旧约 - 诗篇（Psalms）第61章

诗篇第六十一篇 　　第 61 篇　

　　诗 61:1-2> 绝望中我是如何闯过来的？是的，是我的神……　

　　61:1-2　大卫在写这首诗的时候一定远离家乡。庆幸的是，神不受任何地理位置的限制。我们就是在陌生的人和环境中，神也不会抛弃我们。“更高的磐石”将是避难所和安全岛。神那无敌的力量总是与我们同在。　

　　诗 61:8> 每一天都要歌颂神，每一天？没错──你做不到，还是不懂？　

　　61:8　大卫宣誓说，他每一天都要赞美神。大卫在他一生中顺利的时候和困难的时候都持续赞美神。你是不是每一天都能赞美神呢？在你赞美的时候，你将发现自己的心会从日常的琐事中升华为永久的信心。　

　　曾谱写成感人的赞美诗的诗篇──《灵修版圣经注释》　

诗篇第六十一篇 　　信心的祷告（六十一 1 ～ 8 ）　

　　大卫写本篇诗时正在逃避押沙龙的叛乱而离乡别井，但他却仍然冀望回家乡去（参撒下十八章），当时大卫的心境是非常之幽暗发昏。　

　　．心发昏时仍祷告（ 1 ～ 5 ）──大卫当时所处之地虽与耶路撒冷距离不远，然而他的心境似乎远在“地极”（ 2 ），可见他虽是灵命高超的人，但也有低潮的时刻，他得胜的方法是以坚固的信心去向神祷告。所以，当你觉得没有兴趣祷告时或灵性低沉软弱时，你仍要继续祷告，这样的祷告才是“信心的祷告”。　

　　．祷告中前瞻未来（ 6 ～ 7 ）──这一次的祷告并非回顾以往而是前瞻未来，并且求告神使王能以在祂面前永远被坚立。大卫也求告神预备慈爱和诚实四面护佑他。照样，若我们多想念主不改变的爱和信实，我们就不会灰心，灵性也不会动摇。　

　　．高歌颂唱神的名（ 8 ）──大卫在“四面楚歌”受苦的环境中仍能歌唱赞美神，充分表露了他具有伟大的信心，堪作我们的榜样。　

　　祈祷 　主啊，当我灵性低沉时，助我祷告，使我靠基督得胜，过超然脱俗的生活。 ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第六十一篇 注释　

　　61:1-8　这是一篇祈祷诗　

　　1-2　首段的祷文　

　　诗人求神垂听祈祷，带领他到安稳的地方。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「我心里发昏」：描写诗人的痛苦，也暗示体力日衰。　

　　「从地极」：指从极远之处。　

　　　　　　　　「磐石」：代表安全稳妥之处。　

　　3-5　祈求的基础　

　　由於神是诗人的避难所，他现在来投靠神。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「你作过我的避难所」：可作「你是我的避难所」。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　诗人对神满有信心，知道神必答允他所求的。　

　　「原是」：可作「已经」。　

　　　　　　　　下半节原文作「你将敬畏你名的人之产业赐给我」。　

　　　　　　　　「产业」：有学者解作「心愿」，换句话说，神成全敬畏　名　

　　　　　　　　　　 之人的心愿（参诗21:2）。　

　　6-7　祈求的内容　

　　诗人不再为自己祈祷，而是求神加增国王的岁月，让王经历神的慈爱　

　　和诚实。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「永远坐在神面前」：指永远在神面前为王和掌权。　

　　8　结语　

诗篇第六十一篇 　　万古磐石（六十一 1-8 ）　

　　当我们的诗人说 从地极 时，是否在那里呼求呢？今日或许我们会想到新西兰或中国；或许他会认为巴比伦是一切的‘极限’。在那里，他感觉自己是在阴间，死人之地。在这里，他是一个孤单的以色列人，从他的同族团契中被抽离，并且被单独的放在亵渎的外人之中。在巴比伦，生命是没有意义的。此时他在立约之外，只有约能给予存在的意义。然而，无论这可怜的人在那里，他只能呼喊说：‘上帝，请你听，聆听！’　

　　按照他的时代意识形态的言语， 磐 石是混乱无底的世界另一极端。这神秘的言语，在近东一带是很普通的，但是对以色列民而言，它事实上有一个基础，因为大 曾向一位自雇的农夫亚劳拿购买他产业上的磐石，在其中，他训练他的小公牛从大麦和小麦中踏出谷物来。事情记载在撒母耳记下廿四章十八至廿五节。后来，大的儿子所罗门，在这磐石上建造他的圣殿。这磐石直至今日仍可以看见，它在庞大的奥马回教寺（ Mosque of Omar ）中，这寺现在名为磐石的顶（ Dome of

　　the Rock ）。圣殿尚存时，在这磐石上，祭牲被宰杀，预备在祭坛上焚烧。再者，按照当时的神话思想（相当于我们时代的科学思想），一道轴从磐石下直插进阴间（或后来基督教思想的地狱），这磐石在轴的出口处造成一种阻力，使罪恶的势力不能冲进人类社会的世界。　

　　但是，诗人清除这种话的思想（虽然它继续存留至中世纪），并且用挑战的方式指出磐石就是上帝！他发展寓言的言语，就是我们在诗篇十八篇及其他地方所见过的。所罗门圣殿的目的当然是继续作献祭的地方，以前在旷野的世代，以色列民的朝圣者是用帐幕作为献祭的地方。然而，因为以色列民仍然是在朝圣的路上，仍然保留 营幕的言语。所以我们有 我要永远住在你的帐幕 里这句子，在那里，磐石者上帝仍然控制 罪恶的势力，这势力常常寻找机会冲进人类的灵魂。　

　　但是你如何能在前进中，然而又停留在固定的磐石上呢？当你被掳至巴比伦，如能在磐石上找到避难所？非常有趣的事情，保罗运用这古代的神话，寻找此矛盾的答案；他所作是给它一个神学的解释，而不是神话的解释。他将他的寓言从大  追溯至 摩西所击打的磐石上（参出十七 1-17 ），然后 进到 基督身上（林前十 4 ）。依此方法，他使用了本诗和其他相似的诗篇之意义，因为诗篇是在摩西和基督两者间的时间所写成的。无论如何，诗人用 永远 这个词语的众数来带出磐石的永恒意义。因此，他的意思是‘真至永恒’。我们注意到在那伟大的宣告后，跟 是一个礼仪的命令。 细拉 ：提起你们的声音，你们的音调，你们的心！自然我们必须停止，并且在这时思想一下，然后用赞美来呼喊。　

　　在你翅膀下的隐密处 是撒拉弗的翅膀，在约柜的中间，翅膀与翅膀连在一起，约柜是放在圣殿的至圣所。因此诗人在结束他的呼求时，同样用耶稣期望我们的确信，祂说：‘敲门，我必给你们开门。’因为 你将 我的产业 赐给我 ──我不需要其他了，这是我所盼望和需要的。　

　　我们在以前曾看过，君王要在地上彰显他所代表天上君王的美德（例如诗 45 篇）。因此，一个新的声音，可能是宫廷内的人，现在为王祷告。君王应该向他的百姓显出上帝究竟是怎样的。当然，这位可怜的人需要我们的祷告，因他极需要永生上帝赐予他的爱和信实。　

　　副歌 。在‘圣徒’的聚集中，每一个‘我’最后都回应说：‘我愿忠心地持守这祷告，每天向上帝赞美和敬拜。’因为整个仪式 都是由 君王自己，以色列这个‘身体’的‘头’作主席，全部会众此时都被溶在一个活泼和敬拜的 体中。我们不要忘记，每日赞美上帝，不只是每一个‘我’的工作，而是在地上和天上的全教会之工作。 ──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第六十一篇比我更高的磐石　

　　大卫跟耶和华有一种奇妙的关系。对他来说，神是：　

　　.. 活着光明的实体， 在信心的眼光里，　比任何地上的物质更实在。　

　　甚至比地上最亲密的关系更亲密，更亲近。～佚名　

　　尤其是在危险的时刻，在似乎完全绝望的处境中，他已学会把他的重担卸给主，留在主那里。　

　　在这里，他又再遭遇惊险的处境。那些困境的压力，迫使他从心里发出一个祷告；　这祷告的强烈和清晰，是别的祷告少有能越过。它已成为千千万万神子民恒久的语言，　是他们经历逼迫、心碎和痛苦时的心声，因为它说出他们所感受却不能这样清楚表达的痛苦。　

　　六一 1 　在宇宙之主宰的宝座那里，传来大卫熟悉的声音：　

　　神啊，求你听我的呼求，侧耳听我的祷告！　

　　神的心感到高兴。祂仆人那象孩子的信心马上得蒙至高者的垂听。　

　　六一 2 　我心里发昏的时候，　我要从地极求告你。　

　　诗人并非真的身在地极，但他实在处於极端的困境，得不到安全和拯救，生命似乎要结束，死亡临到。在身体和精神上，他已精疲力竭了，但他知道恩典的宝座是近在咫尺。因此，他在缺乏的时候，靠近宝座来接受怜悯和寻求恩典的帮助。有人曾说：“距离是没有意义的，生命中的困境并不能阻碍人的祷告。”　求你领我到那比我更高的磐石！　

　　一种真正属灵的本能教导大卫，他需要磐石的保护，那磐石必须比他更高，并且他需要神的引导才能到达磐石那里。当然，　耶和华就是那磐石（撒下二二 32 ）；在圣经里，这比喻从来没有用在任何世人身上。 45 磐石必须比人更大；否则，人不能在它里面找到保障。这是指基督的神性。（而这磐石必须有裂缝，人才能在它里面躲避仇敌。）　最後，大卫承认他没有智慧或能力去指挥自己的脚步，因此他求耶和华领他到祂——万古磐石——那里。　

　　六一 3 　因为你作过我的避难所，作过我的坚固台，脱离仇敌。　

　　这句话确定神就是磐石。大卫证明祂是他可信靠的避难所和坚固台，义人在这坚固台能得到安全（箴一八 10 ）。祂一直是怎样的，将来也是怎样的。　

　　六一 4 　我要永远住在你的帐幕里！　

　　我要投靠在你翅膀下的隐密处。细拉　

　　象这样的祷告总可达到神的宝座！这样温柔的情感和单纯的信靠总不会被拒绝。难怪神称大卫为一个合祂心意的人（撒上一三 14 ）。“翅膀下”这个措辞可能暗指口基口路口伯的翅膀；口基口路口伯用翅膀遮盖着那洒上血的施恩座。　

　　六一 5 神啊，　你原是听了我所许的　愿；　你将产业赐给敬畏你名的人。　

　　产业一词在旧约里是指迦南地（出六 8 ）、以色列人（诗九四 5 ）、神的话（诗一一九 111 ）、家中的儿女（诗一二七 3 ）、得免受伤害（赛五四 17 ），最後是指会幕或圣殿（耶一二 7 ）。上述最後所指出的大概就是这里主要的意思，因为前一节提到神的帐幕和暗示口基口路口伯。今天，我们认为敬畏神之名的人所得的产业就是永生（西一 12 ）。　

　　六一 6,7 　你要加添王的寿数；　他的年岁必存到世世。　

　　他必永远坐在神面前；　愿你预备慈爱和诚实保佑他！　

　　很有趣，在这两节经文里，大卫从第一身转为第三身来说话。有趣的地方是，虽然他无疑仍是谈到自己和神与他所立的约（撒下七），但他的话对另一个王来说就更合宜了。我们若把这话应用在大卫身上，就只能看为大卫为自己祈求长寿和国度的长存。若是应用在主耶稣身上，这话就按着字义应验了：　

　　．虽然祂受逼迫，但却得着无穷的生命（来七 16 ）。　

　　．祂的年数延至世世代代，没有穷尽（来一 12 ）。　

　　．祂要永远在神面前作王（来一 8 ）。　

　　．坚定的爱和信实要象保镖一样保护祂（诗九一 1 ～ 16 ）。　

　　即使是古代的犹太人也在《他尔根》（旧约圣经的亚兰文译本）的注释说，这里　

　　所提到的是弥赛亚君王。　

　　六一 8 　这样，我要歌颂你的名，直到永远，　好天天还我所许的愿。　

　　这样，在困境里开始的诗篇，就在平静里结束。大卫已经到达那比他更高的磐石，　他充满感激，因而决意不断唱歌赞美主，要还他敬拜神、爱神和事奉神的愿。有些人在压力下过度地起誓，而当困难过去了，却很快就忘记得一干二净；大卫并不是这样。他没有“踊跃地祷告，却无力地赞美”。　

　　本诗篇激发诗人写下这首人所锺爱的赞美诗：哦，有时黑影极深，道路崎岖难行；　

　　忧伤有时掠过，　象暴风激动心灵！　

　　副歌：　

　　哦，我要飞向磐石， 那比我更高的磐石；　

　　哦，我要飞向磐石，　那比我更高的磐石。　

　　哦，有时白日似乎很长，　有时我双脚困倦；　

　　但跋涉在生命的泥路上，　磐石可爱的庇荫，何等甜美！　

　　哦，让我靠近磐石，　若多有祝福或悲伤，　

诗  篇 　　61:4　

　　你　翅　膀　下　的　隐　密　处：参 35:1~28 注； 57:1 注。　

诗篇 　　注释　　

　　第六十一篇　心里发昏兴起祷告　

　　和很多诗篇一样，六十一篇以祷告开始，以赞美告终。这也是合乎圣经的经历和次序。因祷告生出信心，一旦得了答应，便以赞美来响应神，是十分正确的。开始时诗人求主垂听（ 1 节），并追述过去神的保守（ 2 、 3 节），因为与祂不止息的相交是建立在彼此的关系上（ 4 、 5 节），也是因为神的王掌权不绝（ 6 、 7 节）。由于大卫的王位后来未能永远由子孙接续，他逃避押沙龙的事在诗中便十分合理，然而本诗也告诉我们故事美丽的一面，就是有一保障，有一力量，高高在上，远超一切的惊吓。在这保障里面有平安，充满温暖的爱，欣切的眷佑和永远掌权的王。　

　　附注　　

　　第 2 节「地极」：遥远得如同高天。「比我更高」：我不能到之处。第 4 节「帐幕」：指神的住处，如会幕（出二十九 44-46 ）。「翅膀」（得二 12 ；路十三 34 ）。第 5 节要寻求进入神的居所背后的原因是（「原是」）：人的誓言（许愿、效忠），及神所恩赐的产业（弗一 13 、 14 ）。第 6 节大卫按传统的习惯祷告：愿王加添寿数；但神的响应是设立一位真正永恒的君王（路一 31-33 ）。祷告的答案常超过我们所求所想（弗三 20 ）。第 8 节「歌颂 …… 还 …… 愿」：没有严肃的委身和立志，赞美便徒具虚仪。　

诗篇第六十一篇 　　第六十一篇　“比我更高的磐石”　

　　从最广义来看，本诗起先是求安全的祷告，接着，在第 4 节的 细拉 之后，是为确定的回答而感恩，并积极要求永远的恩惠。可是第 6 、 7 节或许为受到灵感的一段加插之言，使大卫的恳求变成为现今居于王位者的祷告。若是如此，它便提醒我们，诗篇不仅可用来为自己祷告，也可用来为当代的人代求。　

　　本诗可能是大卫远征时求助的呼声（参六十篇前面的注释 ），也可能是他被押沙龙赶走时的呼求。另一同样的可能为：本诗原为大卫早年逃避扫罗时所写的恳求，等他作了王，再加以改写。然而他未料想到，他为王所作的祷告（ 6 、 7 节），会得到何等丰富的回应，就是神所命定在基督里的丰盛，远远超过他所求所想。　

　　“我要投靠……”（六十一 1 ～ 4 ）　

　　旧约中有许多例子，说到一个远离家乡的人如何信靠神，虽然一切似乎都陌生而危险（如：亚伯拉罕、雅各、约瑟……），而其他神明似乎在掌握万事（参，撒上二十六 19 ）。此处大卫还有沮丧或疲累不堪（ 2 节）的试炼；参 发昏 这字用在第一○二篇的标题中，该篇其后用了一些篇幅描写此种状况。　

　　2b. 　这个令人难以忘怀的恳求，在七十士译本却变得逊色许多，显示其所用希伯来经文稍有不同 268 。 NEB 依随此译法，不用我们现有的希伯来经文，而换成那猜测的经文，似乎认为前者过分美好，不可能是真的；这样一来，其译文便没有 比我更高的 一语。高处的避难所之主题，也有用另一字表达的，见五十九 1 的注译 。　

　　3 、 4. 　这里愈来愈以个人化的语气来看神的保守，从第 2 节遥远粗糙的高崖峭壁，换为第 3 节特意建造的 坚固台 ；又换成招待宾客的脆弱 帐幕 （ 4 节），意指靠朋友而得保障；最后则为最亲密、父母般的呵护，而以 的翅膀 来象征。不管外观如何，这才是最安全的地方：参五十七 1 的注释 。 RSV 的译法不够好，第 4b 节应当是与第 4a 节一样，不只是一种渴慕的期盼，而是充满把握的祷告。　

　　比安全更美好（六十一 5 ～ 8 ）　

　　5. 　第 5 节突然出现的把握，或许意指全诗乃是伴随还愿的感恩之言，而前面几节是在回忆陷于困境时所作的祷告；不过最好视本节为紧接在祈求之后，显示大卫心中对神的保证有了把握。此节内容似乎不着边际，但其实它包罗万有，因为 产业 ，或神划定给跟随祂之人的财产，是无限量的，也是不能夺去的：见三十七 11 、 29 ，就等于“万有全是你们的”。虽然需要等待，但却必定实现。在第十六 5 、 6 ，大卫用了不同的字，作更进一步的描述。　

　　6 、 7. 　无论这段是大卫以王的身分献上的祷告，宣告神的应许，如撒母耳记下七 16 ；或是后人所加，为公众崇拜之用（见开头的注释 ）；都必将丰丰满满地应验在那位王──弥赛亚──的身上。透过祂，祂的子民可以分享王的神份（弗二 6 ；启二十二 3 ～ 5 ），也可以为自己献上这奇妙宏伟的祷告。　

　　8. 　本诗所用形容永恒的字，突显了状况的改变，与起头所表达的危难光景恰成反比。此处 永远 一字，将心思无穷地向前推进，而 天天 则让人首先注意到眼前的状况，立刻有所回应。 所许的愿 通常是一次仪式中还完，但大卫意识到，他所有的债永远还不尽。正如贺柏特（ George Herbert ）所写：　

　　“甜美奇妙的爱　

　　必伴随我一生；　

　　它既永不离开，　

　　我的赞美亦必永不停止。” 269　

　　268　假定为　（参 BH ） t#ro^m#me{ni^ ，而不是 MT 的 ya{ru^m minmmenni^ 。　

　　269　George Herbert ，“我的牧者是大爱之神”。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第六十一篇

61篇 这是一篇个人的求告诗，但因6、7二节有为王作的祈祷，故也有人把它列入君王诗。比较可能的是个人在祷告中也为王代求。此诗与62、63、64篇都以危险中对神信靠为主题，属同一类。

全诗以求神听呼求开始（1节），而以许愿赞美神作结（8节）。中间三段，每段二节，为对偶句。

61：2 “地极”指很远的地方，有的学者认为指阴间的边缘，因“心里发昏”有勇气已消，体力衰竭的意思。“磐石”指安全的地方。“比我更高”非诗人自己力所能及，只有神可以领他到达。

61：4 “帐幕”可能指圣殿，因圣殿为神地上的住所。“翅膀下的隐密处”：在神的保障下。

61：5 “产业”是神应许给人，可以和属神的人同住的地方。

61：6-7 可能是王为自己求长寿，也可能是百姓求神，这里的话后来应验在大卫的子孙耶稣基督身上。将“慈爱”和“诚实”拟人化，有若神的两位使者，受差遣保佑王。

61：8 诗人决定履行向神许的愿，并以赞美神为乐。