旧约 - 诗篇（Psalms）第72章

诗篇第七十二篇 　　第 72 篇　

　　诗 72:1-2> 今天我们实在需要一些公义正直的领袖。一起为此祈祷，好吗？　

　　72:1-2　什么是我们的领袖所需最重要的素质呢？神希望所有在神之下的领袖都公义正直。试想，如果世界上的领袖们都符合这两条，世界将有多么大的改变啊！让我们为他们的心志祷告吧（参提前 2:1-2 ）。　

　　诗 72:12-14> 要照顾有需要的人，真的要吗？我能力有限──你在什么地方缺乏超过穷苦人？这，我……　

　　72:12-14　神照顾有需要的人、受害的人和软弱的人。他们在神眼中非常宝贵。如果神是这样地爱他们，我们又怎能袖手旁观？我们要以神的爱来检查一下自己的所作所为，我们是忽视他们的困难，还是满足他们的需要呢？　

　　诗 72:17> 人因祂蒙福，是指我主耶稣吧，不知道祂再来时会是……　

　　72:17　大卫的儿子所罗门登基的时候正是以色列的黄金时代。他建造了辉煌的圣殿，领土也平安无事。这首诗虽由所罗门所作，但提到了弥赛亚即耶稣的统治，所以看起来超出了所罗门的统治范围。弥赛亚的国度“直到地极”（ 72:8 ），比任何人的帝国都要大。这将在基督再来并永远掌权的时候实现（参启 11:15 ）。当与基督一同作王的时候，我们心里将充满希望。　

　　诗 72:19-20> 72:19-20　第二卷诗篇以“阿们，阿们”结束，诗篇第一卷最后一首诗（ 41 篇）也是这样结束的。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第七十二篇 　　愿父国降临（七十二 1 ～ 20 ）　

　　本诗可能是大卫为儿子所罗门登基时的祝祷，它让我们看到神所膏立使用的君王应当怎样治国。这个弥赛亚国度的理想虽然不易实现，但犹太人始终没有放弃这个理想，以赛亚书十一 1 ～ 5 ，六十一及六十二章所描写的正是这个国度。当主耶稣在世之时，犹太人所期待的仍是一位执掌政权的“受膏者”（弥赛亚），他们不能想像除了手执兵 权之 君王外，还有谁可以救他们脱离罗马的统治，得享太平。谁知真正的弥赛亚却是一位 和平之 君，要用爱统治万人，祂的国度并且持续至千秋万世。　

　　．在弥赛亚的国度里，地无分疆界，民无分贫富、贵贱、强弱、智愚（ 2 、 4 ），一律受到平等和公义的看待。　

　　．在时间上，弥赛亚的统治是永恒的：“太阳还存，月亮还在，人要敬畏，直到万代！”（ 5 ）“义人要发旺，大有平安，好像月亮长存。”（ 7 ）以德服人者王，以力服人者霸。治国齐家，兴邦立业，莫不如此。我们虽然不是帝王，无需听政，但待人接物之际，又能否奉此为座右铭呢？　

　　．弥赛亚的国度是万人共仰的，世上各国的人都愿意接受这一个充满和平喜乐的理想国，而神所赐福和使用的弥赛亚君王将会统治全地（ 8 ～ 9 ），仇敌也要俯伏下拜（ 9 ），远方的王亦将呈献贡物（ 11 ）。　

　　．作为一位神 祝福的 君王，伸张正义、锄强扶弱、抚慰愁苦受屈的人将会成为他的天职，他将要因此让万国万民得福（ 12 ～ 17 ）。在君王充满善意和恩慈的统治下，整个世界将会充满感谢和赞美的声音。“颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神，直到永永远远。阿们！”（启七 12 ）　

　　思想 　我有没有行公义、好怜悯、存谦卑之心与神同行？ ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　

　　诗篇 第七十二篇 注释　

　　72:1-20　这是一篇君王诗　

　　1-7　求神把公义赐给王　

　　公义是上古君王必须具有的特质，他要公允地审判国民，才能保障穷　

　　人，使国家安定。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　本是「神啊，求你将你的公平赐给王，你的公义赐给王子」。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「大山小山」：代表全地；诗人表明全地都要结出公义和公正　

　　的果子。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　多数学者根据古译本译作「愿他的日子像太阳一样长久，像月　

　　亮世世代代永无穷尽」。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「已割的草地」：指将要被割的草原；雨水使青草长得茂盛，　

　　促进收成。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「义人」：有古卷作「公义」，全节可译作「在他的日子里，　

　　　　　　　　公义必兴盛，和平必发扬，直至月亮消逝」。　

　　8-11　求神使王统治全地　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「从这海直到那海」：指全世界。　

　　　　　　　　「大河」：指幼发拉底河；巴比伦人认为这河位於地的中央，　

　　　　　　　　故由「大河直到地极」也是包括整个地球在内。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「住在旷野的」：原指野兽（参赛13:21; 耶50:36），这里大概　

　　是代表敌人；　

　　「　土」：即俯伏在地。　

　　10　　　　

　　　　　　　　「他施和海岛」：代表巴勒斯坦西面各国。　

　　　　　　　　「示巴」：位於亚拉伯半岛南端，即今日的也门国。　

　　　　　　　　「西巴」：是示巴在非洲的殖民地。诗人求神让王掌管全地，　

　　　　　　　　使各国诸君都成为王的臣仆，向王进贡和俯伏。　

　　12-14　指出君王首要的责任　

　　既然王要统治普世，诗人提醒他必要以公平治国，帮助贫困的国民。　

　　13　　　　「贫寒」：即软弱无助。　

　　15-17　诗人祝贺君王　

　　15　　　　

　　　　　　　　「他们要存活」：或作「愿他万寿无疆」。　

　　16　　　　「响动」：原文可解作「富饶」；　

　　　　　　　　整句表示五谷要像利巴嫩的香柏木一样茂盛。　

　　18-20　第二卷的结尾　

　　诗人用一段荣耀颂来结束第二卷。　

　　19　　　　

　　　　　　　　「阿们」：是表示同意和赞许的声明；　

　　两次「阿们」有强调的意思。　

　　思想问题（第 72篇）　

　　「按公义审判」（ 72:2）有何意义？　

　　你认为公正的讼裁和公义的伸张在社会上重要麽？　

　　你有否为居高位者及司法者祈求呢？　

诗篇第七十二篇 　　上帝拯救君王！（七十二 1-14 ）　

　　诗篇之中有何等大的相异！它所包括的人类经验是何等广阔！第二卷的最后一首诗，正确地将上帝的子民透过他们的君王，终有一天全国能伸展上帝国的盼望带到高潮。这篇诗有所罗门的名字，而不是大 ，因为所罗门大大的扩展和稳固他父亲的治权。有关他的统治，可看列王纪上及下的记载。　

　　此诗最重要强调的是上帝关怀社会的公义，救济贫乏的，压碎逼迫者。计划由上帝的‘儿子’代表上帝执行（撒下七章）。但由于君王是全以色列的头块石头，全体上帝的子民要将爱的神圣计划愿望达成。　

　　使用公义一词，标准修订本隐藏了这个词是众数的事实。当然，公义只是一种抽象的观念。在以色列的君王加冕的节日，一位旁白者祈求上帝赐给君王实 行公义 的能力。如此，这些行动将会在他子民互相关系中创造出公义来。　

　　跟 的祈求是君王可作审判，即是，按公平（ tsedoq ）管理上帝的子民。这意思是君王要以组织的恩赐，使以色列民成为一个有秩序和公平的社会。　

　　第三节引用了利未记廿六章三至六节。在该处我们读到有关上帝的应许，假若祂的子民能在上帝的管治下愉快的一同生活，大自然的祝福便会随之而来。这整个的平安情况，或更合适的说法；‘健全’，是 shalom 一字的意思，而不是现代‘平安’的意思。所以本节经文表达出一个奇妙的圣经真理。上帝的目的，是自然和人类之间应该有团契的关系，甚至诸山都会帮助人尝试去爱他的邻舍。当然，他的邻舍可能是个穷人。正如耶稣说：‘你们常有贫穷人与你们同在’。他可不一定是经济上的贫穷，却可能是能力、肉体健康，性格的强弱等的贫穷。这些以色列社会中‘落选的人’实在是上帝特别关怀的人。按理地，上帝所膏立的君王（看诗 2 篇）要保证他们得到特别的机会，过 丰盛的生活，没有说及他们是缺乏的。明显地，只有当我们与有需要的人分享我们的爱心和关怀，平安才能成为事实。　

　　今日有多少英国人，当他们唱英国国歌第二段第四行时，自觉到那行字是来自这处呢？我们可以这样问──今日，人是否真的明白该节经文中的祷告，在那处，管治的人应该为 我们伸冤 ，即是各处地方的渣滓案件，因为‘我们’都是世界上的普通人。我们是否认识到这祷告并不是为扩展商业或军事力量，或在诸国中产生影响力？‘上帝拯救君王’的意思，是我们祈求上帝赐给管治者特别的力量和能力，而‘使欺诈的计谋变成愚惑’这句子，是以一种诗体的方式来说‘ 压碎欺压 贫穷和需要者 的人 ’（第 4 节）。　

　　再次，当我们仍讨论国歌时，我们应该注意到在‘他要执掌权柄，从这海直到那海’一句（第 8 节）中，‘治权’这个名词（希伯来文是一个动词），首先由加拿大从钦定译本中取用，作为描述该国是战略的国家。　

　　第五至十四节可爱的诗体反映出古代世界很多国家所用的宫廷方式。但是当以色列从其他国家借来用的时候，她习惯在她所采用的字句上加上自己独特的意义，正如我们在诗篇八十九 36 看到的，以色列民应用这些观念在立约的君王身上，并且是一个特别的方式。经文说及一种临到以色列君王的特别和神性的祝福，是超越我们能应用到任何地方一般的君王。　

　　从前，世界被认为是一个海岛，地由‘海洋’所环绕，‘海洋’原是一位神灵的名字。因此在这里的祷告是，弥赛亚君王可以管治列国，从远自东方至西方的地上‘海岛’。在现代学者使我们明白‘海洋’的意义之前，对于诗人来说，他认为那海是幼法拉底河。但今天我们却发现它是指上帝的河，先从伊甸流出来，再流往全地（创二 10 ）。因此，在上帝的帮助下，以色列的君王会成为万王之王，万主之主。　

　　非常难以致信的，以这些话 向 君王致辞的旁白者会期望他们以字面来解释。那就是为什么在后来的世代认为他是在圣灵的压力下，他才能这样说，所以我们可以说，他在说一些超过他所能知道的事。可以说，他有历史背后和这加冕行动情景背后的异象。然而我们不是有一幅世界独裁者的图画，好像耶利米时代的尼布甲尼撒。当然尼布甲尼撒使用万王之王，万主之主这特别的称号加在身上，奇怪地，我们有的是一幅仁慈和公义者的图画，他对贫穷和软弱的人，与及那些受压制和饱受暴力的人，充满怜爱和关怀。第十二节的希伯来文用这句话开始，（我宣告） 因为穷乏人呼求的时候，祂要搭救 ；即是说，上帝告诉我们，君王实在对贫穷的人有责任！这位君王事实上可作为沙士比亚在威尼斯的商人（ The Merchart of Venice ）（第四幕，第一节，第一八四行）所描述的模范：‘仁慈的素质不会受损的，它好像天上降下微微的雨（看第 6 节，那处我们有‘甘霖’），降在下面的地上……’。这是一幅‘我们有恩典的君王（或王后）’的图画。也就是为什么英国人用这几节经文作为理想皇室的描述。　

　　一个宣教的展望（七十二 15-20 ）　

　　此处有更多关于将来的异象。这篇诗实在描述一种宣教的盼望。 示 巴的 君王，和示巴 带来礼物。示巴女王是第一位如此行的，她大概于主前九五○年访问所罗门王。但是现在地上的列国已成为自主国，不是属于在耶路撒 冷的 君王，而是属于神性的君王，祂儿子是耶路撒 冷的 君王。这种盼望在主前第十世纪时只能用当时的言语和思想方法表达出来。假若这盼望在主后一九三○年，在欧洲中部被表达出来时，我们可以假设那位旁白者会指向希特拉所梦想的 生命空间 （ Lebensraum ）这空间是为他的纳粹青年在他施（这城是你能到达最西面的地方，因为它是在西班牙的西岸）昂首阔步，或是在亚拉伯沙漠，正是将标准修订本第九节注脚所显示可能的意思，或是撒巴，即是，远在西面经往印度的航海路线中。但这都不是，我们在这里有的是后来世代学到称为‘上帝国’的描述。耶稣说：‘它不是属于这世界’。撮要来说，三位君王来向这位温柔和充满怜悯的耶 路撒冷 君王朝贡。我们记得教会如何看这盼望的完成，三位君王来向一位温柔的婴孩君王下拜，他正睡在伯利恒的马槽中。　

　　祂的血在祂眼中看为宝贵 （第 14 节）。我们要记得，对旧约的民众来说，血不只是生命的宝座，它实在是生命本身。当你留意到一个人的血从他的伤口流到泥土上时，你能看见他的生命渐渐的衰败。当在祭坛上献祭时，血首先从尸体中流出，然后肉才献给上帝（利一 5 ， 11 等）。这显示血对上帝来说是非常重要的。那些受到暴力苦待而流的血更是 宝贵 。（看启六 9-10 所表达的观念。）我们记得旧约中没有任何字代表‘灵魂’，像东方宗教所表示的意义。但是，或许有关它的观念能从‘血’这个字得到明白。对保罗而言，这一切观念都是那么重要，他将基督的死神学化。　

　　第十五至十七节。我们不能在自然和人之间画一条线。两者都属于上帝的创造；两者都在祂的管治下生产后代；两者都是在祂的治权下 结出果实 。山应该在其顶上长出果子。人类要从 城市结出果实 ！因为上帝 祝福这 君王，人民便可以在祂所创造的 体中找到 上帝的祝福，不是一个孤单的个人，而是被救赎团体的成员，就是以色列。　

　　荣归与上帝 ！无怪乎这篇诗和卷二的诗篇以一首伟大的荣耀颂作为结束。然而我们必须记得：（甲） 奇妙作为 的意思是指那些只有上帝才能作的行动，神迹的事，证明这位人类的君王实在是弥赛亚的象征；（乙）上帝的荣耀是对人眼睛的彰显，透过信心，知道上帝是如何；这个词讲及祂本体的伟大，所以祂的 荣耀也是奇妙的事 ；（丙）阿们的意思，简单来说是：‘肯定的！我们全心认同’。（看诗二篇）　

　　诗篇的编者在第廿节用‘耶西的儿子，大 的祈祷完毕’这几个字结束他的第二卷。 ──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第七十二篇弥赛亚荣耀地作王　

　　本诗篇开始时，似是为一位地上君王所写的祷文，那君王可能是所罗门。但不久，　我们发觉作者的眼光已经超越所罗门，而是展望主耶稣基督作王时的荣耀。对於彼此相争的、疲倦的世界而言，那是一个奇妙的时刻。人类所渴求的黄金时代，到时就要开始。世人的叹息将要静止，平安和昌盛必涌现。　

　　七二 1 　在本节，我们听见祷告从神圣的集会上升，那是君王就职的集会。诺克斯译本把这节翻译作：“求你把审判的技巧赐给王；愿王位的继承者象你一样公义。”　

　　本诗篇余下的每一个“他要”或“他必”，在救赎主建立祂辉煌的统治时，都要成为事实。　

　　七二 2 　他要按公义审判众民，按公平审判 .. 困苦人。贪污、贿赂和欺压将要停止。审判将要在绝对无私的情况下进行，困苦人不再处於不利的位置。　

　　七二 3 　大山要为民丰收平安和昌盛，小山布满公平。在圣经里，大山常用来指当权者。因此，这里的思想可能是，基督国度的臣民，可预期在全地所有的法庭——从最高法院到地方官员——都得到公平和公义。　

　　七二 4 　历代以来，贫穷困苦的人都备受欺压、剥削、逼迫，甚至杀害。在千禧年的国度里，王要亲自维护他们。祂要一次而永久有效地解放他们，并且惩罚那些占他们便宜的人。　

　　七二 5,6 　只要太阳还存，月亮还在，祂的臣民都要敬重祂，敬畏祂，直到万代。祂的同在是有益和振奋人心的——象雨降在 .. 草地上，如甘霖滋润干涸的田地。　

　　七二 7 　祂要成为真正的麦基洗德——公义的王、和平的君。在祂治下，公义得到伸张，全地充满平安，直至月亮不再存留。留意，公义必在和平之前。“公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。”（赛三二 17 ）借着祂在十字架上为我们所成的公义作为，祂把平安留给我们。借着祂公义的统治，有一天祂要把平安带给饱受战争蹂躏的世界。　

　　七二 8 　大不列颠一向自夸为“日不落大英帝国”。英国的殖民地散布在世界各国之中。但基督的国度是普世的，并不是分散的殖民地，而是包括所有的国家。祂的权柄从一个海伸展到另一个海，并从幼发拉底大河直到地极。　

　　七二 9 　旷野上难以管治的游牧民族，最後要在他面前下拜，而他的仇敌必要溃败。舔土意思是被征服镇压，变得卑贱羞耻。　

　　七二 10,11 　外邦的君王要前来耶路撒冷进贡，向万王之王献礼物。首先有西班牙的统治者，还有众岛国的首领，跟着看见阿拉伯南部的酋长。机场上冠盖云集，因为所有人都承认祂的治权，并且万国都无一例外地事奉祂。　

　　迈耳说：“富裕的、有思想的、擅长音乐和艺术的君王都已经承认祂，并且还要承认。”　

　　七二 12 ～ 14 　我们在这里看见王对穷乏人有格外的怜悯。困苦人、被践踏和战败的人，都有一位大能的拯救者。贫穷必消失，社会的不公义将成为过去。软弱和穷乏人，　将来可以即时来到祂面前，并且肯定得到祂体贴的关怀和即时的行动。祂把他们从不公义和残酷的对待里拯救出来，祂也让世人知道，他们的生命对祂来说是多麽的宝贵。　

　　七二 15 　主忠心的臣民要高声呼喊：“愿王万岁！”他们带着感激之情把示巴的金子奉给祂。不断绝的祷告要从世上各处献上给他，众民要从天亮到黄昏都称颂祂。　

　　七二 16 　土地是难以形容地肥沃。谷仓和筒仓要堆满五谷。就是从前不曾耕作的地方，如山顶，也有熟透的五谷在田间飘动，稻田随着微风起伏，如利巴嫩的树林。　

　　各城市住满了人，象田野长满青草一样。那是一次极大的人口爆炸，但却不缺乏粮食。　

　　七二 17 　他的名要存到永远，永远被爱护和尊崇。他的名声要留传，如日之久。按着神给予亚伯拉罕的应许，世人要因他蒙福，并且万国要称他有福。　

　　七二 18,19 　本诗篇以称颂神来结束。主耶稣荣耀地作王，是神的成就。祂带来这些奇妙的改变，因为没有别人可以做到。因此，他荣耀的名被称颂直到永远，他的荣耀充满全地，也是理所当然的。　

诗  篇 　　72:1　

　　1~19 王：根　据　题　注　可　知，　本　诗　是　所　罗　门　做　以　色　列　王　时　的　一　篇　祷　告，　他　求　神　使　他　的　国　度　满　有　公　平、　公　义、　平　安，　并　且　惩　治　邪　恶，　救　拔　贫　穷　受　压　的　人。　因　为　诗　中　多　处　经　节　都　预　表　了　耶　稣　基　督 (8, 11, 17　节；　比　较　赛 11:1~5 ； 60~62 章 ) ，　所　以　这　首　诗　也　表　述　了　基　督　做　王、　统　管　世　界　的　美　好　景　象 ( 参　启 20~22 章 ) 。　这　篇　祷　告　类　似　于　新　约　圣　经　所　教　导　我　们　祈　祷：　“愿　你　的　国　降　临。　愿　你　的　旨　意　行　在　地　上，　如　同　行　在　天　上” ( 太 6:10) 。　凡　是　盼　望　基　督　做　王　掌　权、　切　慕　他　在　地　上　建　立　公　义　的　信　徒　都　应　当　常　常　用　心　灵　献　上　这　样　的　祷　告 ( 参　启 21:1　注 ) 。　

诗篇 　　注释　

　　第七十二篇　欣然贺祂为王！　

　　除了本篇以外，只有一二七篇的标题题及所罗门。两篇都可能是为他而写的，即是「献给所罗门的诗」──大卫为儿子的祈祷（ 20 节）。不过就标题的用词和全篇的内容，这一篇跟所罗门的时代和他的个性十分吻合。在大卫的谱系中，所罗门最有资格自称为「王的儿子」（ 1 节）；他也曾接受诸王的来朝（ 10 节；王上十 1-13 ）；贡物贡品财富都运来耶路撒冷（ 15 节；王上十 22 ）。在他治下，国家升平，国势大可象征将来弥赛亚统治全地的威荣。他曾在基遍祷告（王上三 6-9 ），而本诗各方面都合符该祷告中王者的理想。不过作者同时也用上极度夸张的手法，来形容这位地上的人君。诗意当可提醒所罗门身负重任，但惟有弥赛亚能把这伟大的召命完全实现。这篇诗歌结构严谨，分成 4 诗节：　

　　A 1　　（ 1-5 节）　眷顾人的君王　

　　B 1　　（ 6-8 节）　世界的君王　

　　A 2　　（ 11-14 节）　眷顾人的君王　

　　B 2　　（ 15-17 节）　普世的祝福　

　　第 1-5 节　祝福与蒙福的结果：君尊的中保　　神赋予王管治之才，结果是公义与眷怜，天地蒙福。在其治下，百姓得拯救，且要「敬畏你，直到万代」（ 5 节）。第 1 节「判断 …… 公义」：切实执行公义的治理。第 2 节「困苦人」：挫败沮丧，谦卑受辱的人。第 3 节（比对创三 17-19 ，并参摩九 13 ）。罪带来的咒诅得到彻底清理，万物便更新，流露出美善和福气。「平安」：完全的福气──与神、与社群和自己的内心和好，充满平安。第 4 节「穷乏」：受剥削的人。　

　　第 6-10 节　福泽飘送四境：王与列王　 他的治理贤明，公义与报应互相配合，平安洋溢（ 6-7 节），吸引天下归心（ 8-10 节；参赛二 2-4 ）。第 6 节「雨 …… 已割的草地」：田地必定是芬芳飘逸（林后二 14-16 ）。第 7 节「义人要发旺」：社会风气健康，到一个地步行事公义也比较容易（比较摩五 13 ），而公义也必带来奖赏（比较七十三 12-13 ）。第 9-10 节连最难驯服的势力（「旷野」）、反对的（「仇敌」）和遥远的权势也都臣服。「他施和海岛」指长程的海上旅程；「示巴和西巴」：在阿拉伯南端最远之处，突出陆路交通的艰巨。海陆两面的描述，是要表达包括全地之意。　

　　第 11-14 节　众民归心　 普世来朝进贡（ 11 节），乃是因为他管辖的高超（ 12 节有「因为」）。释放囚徒，眷顾无助和可怜的，以及救恩和救赎──如同「甘霖」（ 6 节）。第 12 节「穷乏人 …… 困苦人」：参 4 及 2 节。「呼求」：参出埃及记二章 24 节。　第 14 节「救赎」：像近亲来担代我们的需要，以我们的需要为祂的需要（参六十九 18 ）。　

　　第 15-17 节　为王祝祷　 提过王的治理和福气后，这里遂有一个祝祷，求这一切都快快实现。祷告逐步向外延伸，从王到百姓，以致发旺的天地和全世界。当然，眼前的王与将临的王，二者之间大有差距。是否得民心，显于百姓有否为他代祷（ 15 节）；那些殷切期望的人必定会祷告说：「阿们，主耶稣啊，我愿你来！」（启二十二 20 ）。　

　　第 18-20 节是编者为诗篇第二卷所作的总结（参四十一 13 ）。　

诗篇第七十二篇 　　第七十二篇　完全的王　

　　这首光芒万丈的诗篇，在讲英语的基督徒中特别出名，因为有两首美好的诗歌引用它：蒙哥马利（ James Montgomery ）的“欢呼受膏君”（ Hail to the Lord's Anointed ），以及华滋（ Issac Watts ）的“耶稣作王”（ Jesus shall reign ）。这两首诗歌都将属地之以色列国转换为基督的国度。新约并没有引用本篇作弥赛亚的诗篇，但这里所描绘的王与其国权，和以赛亚书十一 1 ～ 5 ，及六十至六十二章非常接近，如果这几处是讲论弥赛亚，本诗也应当是。既有这层关系，诗中对宫廷的描述便有深刻含义，否则就只是铺陈其奢华而已。但话说回来，本诗并非纯为异象。既是为王写的诗，它为在位的国王祈祷，并提醒他这一职位的尊贵；但它将王的地位高举到一个地步，超过人所能及（如：形容他的统治无穷无尽），因此暗示惟有弥赛亚才能完全实现，这不但是基督徒的想法，犹太人也如此认为。他尔根在第 1 节的“王”字之前加上“弥赛亚”；有些拉比对本诗的引用，也显出同样的观念：见第 17 节的注脚 。　

　　标题　

　　标题将本诗归于所罗门。 AV 按七十士译本作法，认为这是 为 所罗门写的诗，希伯来原文容许如此解。但这个结构一般只译为大卫“的诗”等，除非这些都应译为“为某人写的” 315 ，这地方亦应视为所有格，像其他诗篇一样。反对所罗门为作者的理由并不强：本诗最后一节为诗篇一卷或几卷的结尾，其中大卫为主要作者，但并非惟一的作者。本诗风格独特，无论它当初是否为所罗门为自己的王权所作的祷告（很可能在他登基的周年纪念时），或是为他儿子所作，本诗看来十分切合当代的情形──以色列在那短时期内为一帝国，也合乎他在基遍所言为王的理想（王上三 6 ～ 9 ）。　

　　王的公义（七十二 1 ～ 4 ）　

　　王的角色是维护公义，保障穷人，历史强调此点──可惜常是责备未能作到：参耶利米书二十二 15 ～ 17 ，弥赛亚预言也同样注重这点：参以赛亚书十一 4 。第 1 、 2 节中 316 四度提到  ，直指问题的核心。首先，秉公行义被视为神所赐的能力（王上三章所罗门求智慧的祷告，以及以赛亚书十一章对充满圣灵之弥赛亚的预言，都强调这点）；第二，甚至穷人也被视为 神的困苦人 ──这个含义深远的观念，最典型的说明在马太福音二十五 35 以下。　

　　公义 （ 1 、 2 、 3 节）是这段开场白的重心，因为在圣经中，这是政府的首要美德，甚至在怜悯之上（那是 12 、 14 节的主题）。摩西的律法清楚讲明这一点，审判时绝对不准偏袒，无论是对穷人（令人吃惊！），或对富人（出二十三 3 、 6 ）。　

　　3. 　 昌盛 （和合本作 平安 ；希伯来文 s%a{lo^m ），是和谐的整体，包括平安（ s%a{lo^m 最常见的翻译；参 AV 、 RV 本节） 317 ，这仅次于公义，因为惟在公义的土壤或气候中，平安才会兴旺（这同一顺序见 7 节与以赛亚书三十二 17 ）。在本节中（ 3 节），公义可从广义而相关的“运作恰当”来解；见二十四 5 的注释 。　

　　王权永存（七十二 5 ～ 7 ）　

　　愿他永活 的祷告，是根据七十士译本的读法，但我们的希伯来经文意为“愿人敬畏” 318 。从第 7 节看来，无论那种译法，本段都在讲国度的长存；它所提到 太阳 与 月亮 的年日，几乎成为叠句（ 5 、 7 、 17 节）。这句话可以成为十分空洞，如但以理书对王的回话：“愿王万岁！”；然而它也可能意义深远，弥赛亚的预言，以及新约对这类词汇的了解 319 ，都如此表明。　

　　6 、 7. 　这一则美丽的譬喻，可能是由“大卫末了的话”中得到的灵感（撒下二十三 1 ～ 7 ），那里形容公义的王对百姓如日头和时雨，带来良好的环境，使一切新事、美事大得兴盛。除了二 9 的“铁杖”之外，王权还有这一面；不过两者是互补的，如第 4 节所示。希伯来文第 7 节中，可看出一项新观点，那里不作 公义 ，而作义人（和合本同），要人注意与公义的王对应的卑微子民；整个社会的 平安 或福祉（见以上 3 节），都系于这些个别臣民的正直之上。参，以赛亚书六十 21 。　

　　无垠的疆界（七十二 8 ～ 11 ）　

　　从这海直到那海 似乎是指出埃及记二十三 31 所应许的地界：“从红海直到非利士海（即，到非利士的地中海沿岸），又从旷野直到大河（即，到幼发拉底河， RSV ）。但若是如此，第 10 、 11 节则使这地成为以全球为版图之帝国的核心。　

　　9. 　 RSV 将希伯来文修正为 \cs9 他的仇敌 ，是不必要的，经文为“位在旷野的”。　

　　“亚拉伯沙漠的游牧者，　

　　将要向祂屈膝。” 320　

　　虽然“位在旷野的”一字，通常是指动物而非人类，可是并非绝对如此。参七十四 14 ，直译为“给一群人，位在旷野的” 321 。　

　　10. 　 他施 或许是西班牙的他德塞斯（ Tartessus ）；不论如何，这名字总与远航相连；同样， 海岛 或“沿岸之地”也是地极的同义词：见，如：以赛亚书四十二 10 。　

　　11 、 12. 　 示巴 和 西巴 似乎是南亚拉伯的相近种族，或是同一名字的不同拼音，若是如此，“和”就有“甚至”的意思（参 NBD 中这两个名字之下的讲解）。示巴的女王是带“礼物”远道而来的诸王之一（王上十 1 以下； 23 节以下），可是本诗越过这类代表礼貌与文化特色的贡物，望向那“比所罗门更大”，毫无保留之朝贡的光景。由此观之，在外邦人皈依的运动刚开始之时，基督的反应为自我献上的决心（约十二 20 以下），而不是像所罗门的自我展示，就更令人瞠目惊奇了。　

　　怜悯的君王（七十二 12 ～ 14 ）　

　　所罗门继续讲智慧之言，不过他自己未曾完全做到。他在登基以及献殿时的祷告（王上三 6 以下，八章，如： 38 节以下），显出他羡慕王者能有同情的心肠，也就是他在这里所形容的；可是他百姓的评语却为“他使我们负重轭”。这又与他那伟大的后裔出名之特色相反（太十一 28 以下）。　

　　无穷的福气（七十二 15 ～ 17 ）　

　　这里提到许多不同的财富：用人的胆量与技巧得着的 金子 （参，伯二十八 1 以下）；藉着爱心祷告得着的天上 祝福 （和合： 称颂 ）；万物生长 322 （ 山顶 是最贫瘠的地方），城市发达（不是像现代都市高楼云集，而是待用的土地，待部署的防卫）；还有，明显是因神的手赐予而来的名声和幸福 323 。第 17 节的用词，与创世记十二章 2 、 3 节给亚伯兰的应许完全相同 324 。　

　　这是个庄严伟大的祷告，为君王也为全国；为领袖也为部属；为 那位 真 君王也为祂国度的实现，“列王必将自己的荣耀归与”那里，“列国要在那城的光里行走”（启二十一 24 ）。　

　　颂荣与结论（七十二 18 ～ 20 ）　

　　这个颂荣是诗篇第二卷（四十二～七十二篇）的结尾，而不是本诗的结尾；可是前面刚展示的全球异象，增添了其色彩，尤其是第 19b 节。　

　　20. 　从这节似乎可以看出， 祈祷 一字是诗篇最早收集时的名称。现在希伯来文圣经称之为“赞美”。藉这两个字，诗篇的两大特色流露无遗。　

　　315　见导论Ⅵ . B. ， 45 页。　

　　316　第 2 节开头的动词，据其形式较适合译为“祂将审判”，由此引进第 2 ～ 7 节一系列的预言，而不是祷告（参 AV 、 RV ）。但大部分译者随从七十士译本，将这些动词译为如 RSV 的表达。第 8 ～ 10 节及 15 ～ 17 节，引进的动词则清楚显示以下为祷告。　

　　317 NEB 在此将两个字译在一起，“平安与昌盛”。　

　　318　七十士译本根据的经文显然是作 ya~@ri^k[ ，“愿他继续”，与 MT 的 yi^ra{u^k[a{ ，“愿他们敬畏”，截然不同。　

　　319　例如：诗篇一一○ 4 ；以西结书三十七 25 ；约翰福音十二 34 ；希伯来书七 24 、 25 。　

　　320 J. Montgomery ,

　　"Hail to the Lord's Anointed" 。　

　　321　对于七十四 14 的重新诠释，见该处的注释 。　

　　322　译为 茂盛 （但 \cs15 AV 、 RV 小字作“一把”）在旧约中只出现过这一次。 G. R. Driver （ VT I （ 1951 ）， 249 页）认为这是一外来语，意为“一块（ lot ）、一点、一片”；因此，“一处”，即，“丰富”。（参，英语对 lot 的用法）。　

　　323　第 17 节的最后一个字最好译为“有福（快乐）”，如 NEB 。　

　　324　衪的名要存到永远 ，直译为“祂的名能生产”或“祂的名有后裔”。有一种拉比的传统，视此动词（ yinno^n ，“生产”）为一专有名词，即以 Yinnon 为弥赛亚的名字之一。虽然这传统人工色彩很强，但由此可肯定本诗被视为弥赛亚的预言。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第七十二篇

72篇 这是为大卫在位的一个儿子求告的君王诗（看〈参考资料〉“《诗篇》的种类”条），可能用在国王登基的典礼中，表达全民祝祷新王能按公平、正义治理国家。这也是先知所预言的弥赛亚时代的特色。传统认此诗乃基督为王的描写。

题注说明此诗为“所罗门的诗”，有的认为诗中所说的王是所罗门，有的认为这是大卫为他的儿子所罗门作的祷告。可以肯定的是，此诗必为王国早期的作品，诗人远瞩未来而写。诗中描写的远超过所罗门王时代的成就。

72：1 诗人求神赐王喜爱公平和正义的人，为神治理其民。

72：2-7 祈求王的统治有公义，如“甘霖滋润田地”；有繁荣，如月亮长久；国基永固如太阳。

72：8-14 描写王秉公义治理，国势日盛。疆土扩展到神所应许的广大范围（书1：3-4），从红海到地中海，从幼发拉底河到南边的极界，但权柄则广达全球（9-11节）。神的权柄到哪里，王的权柄也到那里。因为“万国都要侍奉他”。这些描写除了指基督，很难得到更满意的解释。

72：9 “住在旷野的”：指住在以色列东边阿拉伯沙漠中的民族。

72：10 以色列西边沿地中海的各国（“他施和海岛的王”），和南阿拉伯及沿非洲海岸的人（“示巴和西巴的王”），都要来朝贡。

他施为地中海极西的海港；示巴即今也门国，在阿拉伯南端。西巴或即古实，在非洲。

72：14 “他们的血在他眼中看为宝贵”是说王会保护他们，让他们生活美好。“血”是生命的象征。

72：15 “示巴的金子要奉给他”：示巴以产纯金著名，此处是说各地都来朝贡。

72：16 “地的山顶上”都可以种五谷，形容土地肥沃。“响动”有富实的意思。谷实肥壮，在风中能如树林摇曳那么响。

72：17 这里重述神赐给亚伯拉罕的应许。诗人的祝福，也是弥赛亚（耶稣基督）的写照。

72：18-19 这两节是荣耀颂。每一卷《诗篇》之末都有（第五卷的最后一篇〔150篇〕，为全部《诗篇》的荣耀颂），是会众对全卷书的回应，而以“阿们”（诚心所愿）作结。

72：20 本节极可能为编辑作的注（参伯31：40）。从较早存在的大卫诗集选出此诗，一并收入《诗篇》中。看〈参考资料〉条三。