旧约 - 诗篇（Psalms）第91章

诗篇第九十一篇 　　第 91 篇　

　　诗 91:1-6> 危险临到，只知抱头瑟缩？其实可以寻求保护的……　

　　91:1-6　神是我们惧怕时的荫蔽处和避难所。作者相信至高神是自己的保护者，并将带领自己渡过生活中所有的危险和恐惧。这应是我们信心的式样──让我们所有的恐惧都化为对神的信心。为了做到这一步，我们必须同神在一起“居住”和“休息”（ 91:1 ）。把我们完全置于神的保护之下，我们便得安全。　

　　诗 91:11> 圣经里记载过天使，现在还会出现吗？　

　　91:11　天使的功能之一是守望所有的信徒（参来 1:14 ）。在经文中有守护天使的记载（参王上 19:5 ；但 6:22 ；太 18:10 ；路 16:22 ；徒 12:7 ），可没说每一个信徒都有一个天使。天使可以是神的信使（参太 2:13 ；徒 27:23-24 ）。天使除一些特殊情况外是看不见的（参民 22:31 ；路 2:9 ）。第 11 和 12 节在撒但引诱耶稣的时候被引用了（参太 4:6 ；路 4:10-11 ）。知道神在我们承受最大压力和恐惧时在守望我们，使我们感到极大的安慰。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第九十一篇 　　主必看顾（九十一 1 ～ 16 ）　

　　在安息礼拜中，最常用的诗篇是第九十篇。每当我读到有关神的震怒的词句时，虽然那是千真万确的事实，心里总有点不舒服。幸而第九十一篇的诗句立刻作了必要的补充：神是有大能的神，祂的能力固然是可以用来惩罚人类的罪恶，但同时也可以用作主持公道，伸张正义，保护弱小：“凡向至高者寻求安全，住在全能者荫庇下的人，都可以向上主说：‘是我的避难所，是我的堡垒。是我的神；我信靠。’”（ 1 ～ 2 ，现代中文译本）　

　　即使遭遇最强顽的敌对者和最恶劣的环境，细读本诗都可以获取最大的安慰：“祂救你脱离一切隐患，脱离一切致命的瘟疫。祂要用翅膀庇护你；在祂的看顾下你一定安全。”（ 3 ～ 4 ，现代中文译本）黑夜、白天我们都不用惧怕（ 5 ～ 6 ）。　

　　在荒野，魔鬼也曾引用本诗试探主耶稣：“神要差派天使看顾你……他们要用手托你，使你的脚不至于在石头上碰伤。”（ 11 ～ 12 ，现代中文译本，参太四 6 ）主耶稣很智慧地回答了魔鬼，指出它的错误说：“不可试探主──你的神。”（太四 7 ）主不错是要保护我们，看顾我们，但我们不能为了炫耀自己而利用祂。主并没有应许我们事事顺利，天色常蓝，祂只保证与我们同在，加添我们力量，分担我们的苦难：“他们在患难中，我要分担他们的苦难。”（ 15 ，现代中文译本）　

　　主是永恒的守护者，有祂同在，就无所惧怕，愿我们常常都保持这个信心。“你的保护者不会打盹！”（诗一二一 3 ，现代中文译本）“白天，太阳不会伤你；黑夜，月亮也不会害你。”（诗一二一 6 ，现代中文译本）　

　　祈祷 　天父，教我知道，必看顾敬爱的人，不是一时的看顾，而是时时看顾，永远看顾。 ──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第九十一篇 注释　

　　91:1-16　这是一篇朝圣诗　

　　大概是由诗班对那些站在圣殿门口准备入殿的人唱出。　

　　1-13　敬爱耶和华的人必蒙　保护　

　　虽然人生在世可能遭遇各种的危险（尤其是恶人的攻击），但信靠和　

　　敬爱耶和华的人，有　作为避难所，必会安然无恙。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「毒害的瘟疫」：或作「毒害的话语」，即诽谤。　

　　9　　　　　可译作「你若将至高者 ──

　　　　　　　　就是耶和华我的避难所 ── 当为　

　　　　　　　　你的居所」；有学者则译作「你以耶和华为避难所，以至高者　

　　为堡垒」。　

　　12　　　　

　　　　　　　　「用手托着你」：象徵特别的关顾。　

　　　　　　　　「脚碰在石头上」：比喻「遇害」。　

　　　　　　　　魔鬼曾试图用本节经文诱惑耶稣从殿顶跳下来（太4:6），耶稣　

　　　　　　　　却一言道破魔鬼想试探神的不正当动机。　

　　13　　　　「你要踹在 ......

　　　　　　　　的身上」：作者纵然踏在毒蛇和猛狮的身上，　

　　　　　　　　也不会受到伤害。蛇和狮子在此处可比喻敌人或危险。　

　　14-16　耶和华应许保护敬爱　的人　

　　耶和华在此好像亲自证实诗人在上文的叙述，许诺对敬爱　的人加以　

　　保护和照顾。　

　　14　　　　

　　　　　　　　「知道我的名」：即承认和尊敬耶和华。　

　　　　　　　　「高处」：指不用遭受敌人侵害的地方。　

　　16　　　　

　　　　　　　　「足享长寿」：这是蒙神恩待的记号，与恶人的早逝和灭亡成　

　　一强烈对照（参7-8）。　

　　思想问题（第 91篇）　

　　诗人指出倚靠耶和华的人可以得着保护，免受任何的伤害。　

　　这与 88篇; 89篇的信息是否有异？　

　　太 10:28-31给本篇什麽补充呢？　

诗篇第九十一篇 　　上帝是我的家（九十一 1-16 ）　

　　第一至八节。钦定本在第一节的翻译是最吸引的：‘住在至高者“隐密处”的人’。我们在诗九十篇中看到，至高者上帝的可畏、伟大和永恒，超越人生命的渺小和短暂。然而诗人说，这位全能的上帝依然邀请如我们一样渺小的人，一同分享祂爱的秘密。　

　　犹太人的公祷书建议这篇诗篇要在‘退休前’阅读，但是它不像一篇祷文，而是一篇诗句式的讲章。它看来好像是一位圣殿的牧者的声音，向一位私下来求问的人作出保证，上帝能够、并且会保护他或她，脱离一切邪恶的威胁，甚至是来自最大的恶者，这邪恶会引导人的心灵迈向死亡。在他与这位平凡人的谈话中，他解释恐惧的相反并不是勇气，而是信心。　

　　在第一节中 住 这个词是‘过一晚夜’的意思，好像住在酒店的一间房间内一样。正如耶稣如此说：‘在我父的家里，有许多住处（ rooms 英文亦可指“房间”）。’（约十四 2 ）‘每一个晚上，持续不断地回到全能者的照顾中，’这位牧者正在向来询问他的人这样介绍，然后你便会发现，你自己正在向主如此说：‘ 祂是我的避难所、我的山寨、我的上帝，是我的倚靠 。’因为你会发现，上帝已从那危害你生命的事情中，将你拯救出来了。 祂的诚实 ，祂不动摇的本性，是坚不可破的， 是大小的盾牌 。　

　　随 而来诗体的描述，是关于从外面而来的邪恶对我们的攻击。这些描述，比起任何有关野狗、恶棍、或是‘在晚间 突然撞进来的事情’，或是今日有关炸弹、飞碟、细菌、甚至秘密警察的描述更生动。东方人虽然将自己的门关上，防御邪恶的势力，但是他们实在生活在他们外面的这些邪恶权势的恐惧中。这个事实可以从现在存放于巴黎罗浮宫内一个亚述的小铜像上得到证明。它表现了一个有翅膀的、赤裸 和有一副恶毒的面孔的魔鬼。与之相对的，上主也有翅膀。（ 4 节，诗意地说！）旧约圣经希腊文七十士译本，将第六节下半节翻译成‘午间的魔鬼’，它可能是指中暑。换句话说，我们这位圣殿的牧者所说的话是这样：‘那是一个充满危险的世界，你很有可能会被邪恶势力的其中一枝箭所伤（信心并不是一张可以防止疾病和死亡的保险单），但是当这些东西出现的时候，不要怕它们。’正如在赤身露体、危险和其他一切的事情之中，保罗在罗八章廿八节说：‘我们晓得 万事 都互相效力，叫爱上帝的人得益处。’结果，这篇诗篇的语言，与一个人从遇险的船中被救出来时，愚蠢和自私的呼喊声完全不同，当其他的人沉没的时候，他说：‘现在我已得到有关上帝存在的证明了，因为当我在水中挣扎的时候，祂听了我的祷告。’　

　　今日，这些一切与我们有何关系？伟大的心理学家容格（ Jung ）曾如此写下：‘所有人的邻居，都被一种不能被控制和不能予以控制的恐惧所辖管，正如他自己一样。在精神病院中，一个很明显的事实，就是病人受到恐惧的痛苦，远比他们因忿怒和憎恨而生的刺激更加危险。’或者，正如普里斯特利（ J. B. Priestley ）所写的：‘政府首领知道，要管治一个受了惊吓的人民是较容易的，他们会同意花费无数的金钱在“防 ”上’上帝完全知道我们人类受惊的本性。假若我们翻开一本圣经汇编，查考与‘天使’这个词语有关的经文，我们会有这样的发现，当永恒的世界扰乱我们人类的良知时，人用他的心思所听到的第一句说话，就是‘不要害怕’。　

　　我们在这里所看到的一幅图画，是一位小孩子信任地仰望 他父亲的面，知道 在他的翅膀底下 ，‘一切都会妥当’。有关上帝照顾的翅膀这个观念，早已在旧约圣经的最古老的经文中看到──出十九章四节，廿五章二十节；申卅二章十一节。事实上，这幅图画所表现上帝母性的爱，与祂父性的爱，都是一样的丰富。　

　　第九至十三节， 因为 。那么，你为什么惧怕呢？有两个原因：（一） 耶和华是我的避难所 （参看标准修订本 9 节注脚）。换句说话，上帝首先有行动，因为祂已经邀请我回家，回到祂为我预备的地方。（二） 你已将至高者当你的居所 （比较申廿六 15 ）。换句话说，你已用信心回应上帝慈爱的邀请。你可能仍然住在‘帐棚’之中（这是历代以来朝圣者的‘家’），但是上帝实实在在是你真正的家。祂也是永远如此的！在这里，我们看见诗人刻意用了古代特用的形容词来描述上帝。这提醒我们两件事：（一）诗九十篇所说有关上帝的‘亘古’特性，（二）今日的教会不只是两千年的岁数，而是以千万年计算。但是（三）他补充说：‘不要认为你已被“拯救”了，这只是为了“被拯救”而已。’我们可以这样说，上帝今天已将你变为一个圣乔治（ St. George ），祂已给予你能力与一切缠绕人生命的龙（ 13 节）作战，不管它们是阴险的试探，还是有力量的集体罪行。　

　　第十四至十六节， 再一次，因为 。这一次是上帝祂亲自的说话： 因为 他坚持 爱我 ，这个动词甚至可解作‘拥抱’ 我。因此，我会给他应许，好像在这位诗人时代以前的一千年，曾应许给亚伯拉罕的。‘亚伯拉罕，不要惧怕，我是你的盾牌，必大大赏赐你。’（创十五 1 ）请亦参看诗卅四篇七节；创廿四章七节，四十节；出廿三章二十节；太四章六节。　

　　后来上帝补充说： 他在急难中，我要与他同在 。正如我们在赛四十三章一至三节听到上帝所说的话，在那里，上帝宣告说：‘我曾提你的名召你，你是属我的。’但是在这里，上帝说：‘ 因为他知道我的名 。’所以，这位渺小的人事实上与全能的上帝有一种亲密的团契！（ 1 节）我们有信心如此说，因为在古时，知道一个人的名字的意思，就是知道这个人的个性。所以，在这篇诗篇中所讲的信心，并不是一种理智的活动；否则很多人都会被排斥在外了，包括在我们社会中所有心智迟钝的人。信心是一种热情的爱的关系，连小孩也能知道这关系。　

　　这一段经文用了强而有力的语言。上帝应许了八种福气。我们可以自行数算。其中之一是： 我要使他足享长寿 。长寿这个的观念，被认为是指有关永生的一个神圣的应许。上帝确实会用生命来‘满足’他！耶稣说：‘我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。’（约十 10 ）那就是说，用生命来满足一个人。另一种福气记在这篇诗篇最后的一句中，我们甚至可以从信心转移到启示： 我会 将我的救恩，我拯救的爱， 显明 给他。或者可以这样说：‘让他看透’我的 救恩 。那常是信徒一种兴奋的盼望，超越了死亡，看见上帝拯救的爱，明白其中的意义；乃是从上帝所赐，给他作永远的家之中看见这事情的意义。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第九十一篇我的诗篇　

　　一九二二年，在西赫布里底群岛，有一个五岁的男孩正要死於白喉病。有一块粘膜正在他的喉咙形成，他的呼吸愈来愈困难。他的基督徒母亲转过身去，不想看见他断气的样子。就在那一刻，屋外有人敲门。那是她一位住在邻村的姻亲兄弟。他说：“我要来告诉你不必为孩子担忧。他将会好转，而且有一天神要拯救他的灵魂。”她感到心烦意乱，满腔疑惑问道：“你何以这样说呢？”於是他解释说，当他坐在火炉旁边阅读诗篇第九十一篇的时候，神显然透过最後三节经文向他说话：　

　　因为他专心爱我，我就要搭救他，使他得自由；　

　　因为他认识我伟大的名，我要把他安置在高处。　

　　他若求告我，我就应允他；　在急难中我仍与他同在，　

　　我要搭救他，并给他尊荣。　

　　我要使他足享长寿，　将我救恩显明给他。～节录苏格兰韵律诗篇笔者就是那个男孩子。那天晚上，神拯救了我免於死亡；十三年後，祂再拯救我的灵魂，并且赐我长寿。这样，你就明白我为何称本诗篇为我的诗篇了。我常半开玩笑地说，我愿意与别人共享本诗篇——但它确实是我的诗篇！　

　　大多神学家都不同意我的说法。他们说这是一篇弥赛亚诗篇。当然他们是对的。本诗篇主要的解释，是关乎我们奇妙的主耶稣基督。我们也将从这角度来研究，但我们始终要记得，在较次要的方面，我们可以把其中宝贵的应许据为己有：　

　　我要求得着一切恩典的河流；　 我要在每一个应许上写上我的名。　

　　九一 1,2 　耶稣以超越的方式住在至高者的隐密处，和住在全能者的荫下。世上没有一个生命象祂的生命。祂与父神有完全、不断的相交。祂行事从不固执任性，只是遵行父神的旨意。虽然祂完全是神，但祂同时也完全是人；祂活在世上的时候，是全然的倚靠神。祂绝不含糊地仰望神说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”　

　　九一 3 　我们从本节至第 1

　　3 节所听见的，似乎是圣灵的声音。圣灵向主耶稣保证，祂因完全倚靠神而得着极大的保障。祂必得到的保障是什麽呢？那些保障共有九样：　

　　从看不见的危险得解救。捕鸟人的网罗是指敌人诱捕不谨慎之人的阴谋。　

　　免受致死的疾病。在於我们的救主，我们没有理由认为祂曾经患病。　

　　九一 4 　在全能者里面得荫庇保护。经文以雌鸟保护幼鸟来比喻神温柔、体贴的关怀。　

　　在神的诚实里受保护。祂的应许确实，　祂所说的祂必成就。这就是信徒的大小盾牌。　

　　九一 5 　免受惊骇。这里提到四种常引起忧惧的危险：　

　　敌人在黑夜所展开的攻击是特别可怕的，因为我们很难辨认来源。　

　　白日飞的箭可以看为真实的飞弹火箭，或视之为“恶人的阴谋和诽谤”的比喻。（扩写译本）　

　　九一 6 　黑夜行的瘟疫，可作字义或比喻的解释。身体的疾病在没有阳光的地方滋长得特别快，罪恶也在黑暗中形成。　

　　午间灭人的毒病，没有具体指出是什麽，也许我们最好不去揣测，这应许可以有更广泛的应用。　

　　九一 7,8 　纵使在屠杀中也得到安全。纵然有大规模的屠杀，但主所爱的却得到绝对的安全。当恶人受惩罚的时候，祂只是一个旁观者，完全不受任何伤害。　

　　九一 9,10 　免受祸患的保证。由於救主以至高者为祂的避难所和居所，所以没有灾难能够打击祂，没有祸患能够临近祂。　

　　九一 11,12 　受到天使的保护。撒但引诱主耶稣从殿顶跳下来的时候，所引述的就是这段经文（路四 10,11 ）。耶稣不否认这几节经文适用於祂，但却拒绝以此为借口来试探神。神没有吩咐祂从圣殿跳下来。救主若这样做，就是偏离神的旨意，这样，那保护的应许就无效了。　

　　九一 13 　战胜狮子和虺蛇。有趣地，撒但的引述来到本节前就停止了。他若引述这句话，就是描述他自己的厄运了！圣经把魔鬼比作吼叫的狮子（彼前五 8 ）和古蛇（启一二 9 ）。他是狮子，因为他是使用暴力、骇人的迫害者。他是蛇，因为他使用狡猾的计谋去欺骗和破坏。　

　　因此，当人子在世上完全信靠和顺服神而生活的一生中，圣灵已给予祂安全行为的九个保证。父神在这里以六个“我要”来确定那些保证。那些保证，也许暗示人子基督耶稣的整个事奉人生：　

　　九一 14 　祂在世上无瑕疵的生活。“因为他专心爱我，我就搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。”　

　　九一 1

　　5 祂为罪受苦。“　他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在。”　

　　祂的复活与升天。“我要搭救他，使他尊贵。”　

　　九一 16 　祂如今在神右边的时期，以及祂将来的国度。“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”　

　　本诗篇所说的仅此而已！你可能正在思考诗篇所没有说的，思考它没有给予答案的重要问题。例如，圣经应许给予弥赛亚的保护，跟众人最终把祂置诸死地的事实，两者怎麽能配合呢？我们若把本诗篇应用在今天的信徒身上，我们又怎样解释有些信徒死於疾病，或战争，或飞机失事的事实呢？　

　　答案最少有部分是这样的：信靠耶和华的人，不会在他的工作完成前死去。耶稣也曾这样对门徒说。祂说要返回犹大的时候，　祂的门徒说：　

　　“拉比，犹太人近来要拿石头打你，　你还往那里去吗？”耶稣回答说：“白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”（约一一 8 ～ 10 ）　

　　主知道犹太人在祂完成祂的工作之前，不能伤害祂。对於每一个信徒来说，情况也是这样；透过信心，他们得蒙神能力的保守。　

　　这样，主可以透过本诗篇的某些经文，以一种特别、个人的方式，跟信徒讲话。祂若是这样做，那人就可以要求得着应许，并倚靠那应许。诗篇开始时所讲及的那个情况，正好阐明这一点。　

诗  篇 　　91:1　

　　1~16 在　全　能　者　的　荫　下：这　首　诗　篇　表　达　了　那　些　全　然　信　靠　神　的　人　享　受　的　安　稳；　它　使　我　们　确　知　神　是　我　们　的　避　难　所，　我　们　身　心　灵　面　临　危　难　时　都　当　寻　求　他　的　保　护。　

　　91:1 住　在　至　高　者　隐　密　处　的：这　首　诗　将　平　安　的　确　据　赐　给　了　神　的　儿　女，　就　是　那　些　一　心　遵　行　神　的　旨　意、　单　单　仰　望　全　能　神　的　保　护　并　日　日　追　求　住　在　神　里　面　的　人。　我　们　越　是　完　全　地　活　在　基　督　和　他　的　话　语　中，　越　以　他　为　我　们　的　生　命　和　居　所，　就　越　得　平　安，　并　且　在　危　险　中　蒙　更　大　的　拯　救 ( 比　较 17:8 ；　太 23:37 ；　约 15:1~11) 。　

　　91:1~2 至　高　者：这　首　诗　篇　中　对　神　的　四　个　称　呼　体　现　了　神　对　我　们　不　同　方　面　的　保　护。　

　　1.　　“至　高　者”，　表　明　他　大　过　我　们　所　遇　的　一　切　危　难 ( 比　较　创 14:19) 。　

　　2.　　“全　能　者”，　强　调　他　的　大　能　可　以　胜　过　并　毁　灭　一　切　的　敌　人 ( 比　较　出 6:3) 。　

　　3.　　“耶　和　华”　是　他　常　与　我　们　同　在　的　确　据。　

　　4.　　“我　的　神”　表　明　了　一　条　真　理，　就　是　神　乐　意　与　那　些　专　心　依　靠　他　的　人　亲　密　相　交。　

　　91:10　

　　祸　患　必　不　临　到　你：若　不　是　神　许　可，　什　么　事　也　不　能　临　到　他　忠　心　的　仆　人 ( 比　较 7~10 节 ) 。　这　一　真　理　并　不　意　味　着　他　们　不　会　遇　到　挫　折　和　艰　难 ( 比　较　罗 8:35~37) ；　然　而，　只　要　我　们　以　耶　和　华　我　们　的　神　为　避　难　所，　神　就　会　使　我　们　从　万　事　中　受　益 ( 参　罗 8:28 注 ) 。　

　　91:11　

　　为　你　吩　咐　他　的　使　者：神　差　遣　众　天　使　四　围　守　护　那　些　忠　心　的　人，　保　守　他　们　的　生　命　和　利　益。　

　　1.　　他　们　特　别　关　注　那　些　追　求　常　常　与　神　同　在　的　信　徒，　保　守　他　们　的　身、　心、　灵。　

　　2.　　我　们　在　一　切　道　路　上　都　要　蒙　天　使　保　护；　只　要　我　们　行　在　全　能　神　的　荫　下，　神　的　保　护　是　无　限　量　的，　当　我　们　遇　到　患　难，　他　们　要　托　住　我　们 (12　节 ) ；　当　我　们　面　临　属　灵　的　敌　人，　他　们　要　扶　助　我　们 ( 弗 6:10~12 ；彼　前 5:8 ；参　太 18:10　注；　参　“天　使　与　耶　和　华　的　使　者”　一　文 ) 。　

　　91:14　

　　因　为　他　专　心　爱　我：在　此，　主　亲　自　向　那　些　忠　心　跟　从　他　的　人　说　话。　因　为　他　们　真　正　爱　他，　他　就　亲　自　应　许　要　在　患　难　中　帮　助　他　们。　得　蒙　神　眷　顾　保　护　的　秘　诀　在　于　以　感　恩　爱　慕　的　心　与　神　亲　密　相　交。　他　认　识　谁　是　这　样　的　信　徒，　并　要　在　患　难　中　与　他　们　同　在，　垂　听　他　们　的　祷　告，　使　他　们　一　生　中　满　有　神　的　同　在　和　丰　富　的　供　应 ( 参　约 14:12~21 ； 15:1~10) 。　

诗篇 　　注释　

　　第九十一篇　神的翅膀和守护天使　

　　四围险阻（ 3 节）；敌人暗算（ 3 、 6 节）；内心合理或不合理的恐惧，有的反映自己的恶意（ 5 节）；荆棘满途（ 12-13 节）──生命就是这样子。幸而，简单的信靠赋予我们坚强的保护（ 2 节）；从神而来亲密的照顾和保护（ 4 节），和一大群天军看守我们的每一步（ 11 节）。本诗篇的结构正好说明这点：　

　　A 1　 （ 1 节）　陈明主题：大有倚靠　

　　B 1　 （ 2 节）　个人见证　

　　C 1　 （ 3-8 节）　再肯定　

　　B 2　 （ 9 节上）　个人见证　

　　C 2　 （ 9 节下 -13 ）　再肯定　

　　A 2　 （ 14-16 节）　确定主题：神是倚靠　

　　这是一篇个人见证的诗篇（ 2 、 9 节），可是，见证可以是幻想和一厢情愿的产物，就算是真的，我的见证未必适用于你。幸好，这篇人的见证是由神的见证前后来包围的（ 2 、 14-16 节），而且还有神的话来肯定（ 3-8 、 9-13 节）。整篇诗篇以非常美丽的词藻来表达一个基本真理：我们每分每秒都是全然蒙保守的。我们只可臆测这篇诗篇的写作背景：是否一个烦恼的人向先知讨教后，先知应用神的话，也同时荣任神话语的出口？又是否只是一个根据过往经验而作的思考的纪录？无论如何，这是一首给每个信徒每天阅读的诗篇。　

　　第 1 节　大有倚靠　　「至高者」（创十四 18-22 ）：埃布尔兰以惊人的直觉看出麦基洗德的神就是他的神──因祂已以胜利彰显了自己的至高位格。「全能者」（创十七 1 ，二十八 3 ，三十五 11 ，四十三 14 ，四十八 3 ，四十九 25 ）：这些经文证明全能者（ Shaddai ）是那位足以弥补我们软弱的神。　

　　第 3-8 节　危难的保障　 这里的重点是不请自来的难处。如果把这诗看作我们天色常蓝的应许的话，这就大错特错了。正如其它的经文（例如罗八 28 ），这里的应许并非平静无波的平安，而是在困难中的平安。第 4 节「翎毛」（六十一 4 ；路十三 34 ）。第 8 节简单的信靠除了带来保护外，也带来道德责任。　

　　第 9 节上　找到倚靠　 （直译）「真的，主啊，你就是我的避难所！」诗人找到至高者作他的居所。　

　　第 9 下 -13 节　人生路上有保障　

　　这段经文强调「在你行的一切道路上」处处有危险。当撒但用这几节经文试探耶稣时，耶稣的回答说明真正的信靠并非是叫神挪开困难，而是在神里享安息（太四 5-7 ）。第 12-13 节狮子和蛇分别象征凶猛的危险和暗中的危险。诗人重复狮子和蛇的象征，目的是叫我们提防危险的多样化包装。　

　　第 14-16 节　神应许成为倚靠　 主有 8 大应许：拯救（干预行动）、保障（「安置」在高处」）、答允祷告、在困难中与我们同行、（从险境中）得释放、赞许（「尊贵」）、满足感（「足享」）和「救恩」。留意这些应许如何由初步的拯救行动（「搭救」），发展到全面享受救恩和所有需要得到满足。想得着应许，必须满足 3 个条件：「爱我」（恋恋不舍的爱意）、「知道我的名」（按神所启示有关祂性情的知识与祂同住）和祷告（「他 …… 求告我」）。　

诗篇第九十一篇 　　第九十一篇　在祂翅膀下　

　　这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则回应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。　

　　本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。　

　　我的避难所（九十一 1 、 2 ）　

　　这两节的思路不需要改变；就如 AV 、 RV 的处理，先是一段满意的宣告（ 1 节），接着则为信靠的誓言（ 2 节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。我 435 要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。 至高者 的头衔，使所有威胁顿显渺小； 全能者 （ Shaddai ）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六 3 ）。接下去的称呼， 耶和华 ，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三 14 、 12 ， NEB ）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词── 我的神 ，而显得格外亲切。　

　　你的避难所（九十一 3 ～ 13 ）　

　　现在，诗人要为我们每个人（全文的 你 都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。　

　　3 ～ 6. 　 多方的保护。 　大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如 捕鸟人的网罗 （ 3 节），显然是指阴谋 436 ，要弄砸我们（一四○ 1 ～ 5 ）或逼使我们妥协的事（一一九 110 ）。有些则是指侵袭心理（ 5a 节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（ 5b 、 6 节）。 阔步而行的瘟疫 与 耗损 （即，破坏殆尽） 的毁坏 （和合本： 毒害 ）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教 437 。　

　　至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（ 4 节；参申三十二 11 ；太二十三 37 ），与盾牌刚强不屈的力量（ 4b 节）结合起来。 大小的盾牌 是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。　

　　7 ～ 10. 　 个别的保护。 　 你 是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八 28 的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八 35 ）；又参路加福音二十一 16 、 18 表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许 438 ，没有一物能碰到神的仆人；同样（ 8 节），没有一个叛徒能逃避他的报应。　

　　11 ～ 13. 　 奇妙的保护。 　这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一 14 ），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人 践踏在脚下 。　

　　11 、 12. 　魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四 6 ）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四 11 ；路二十二 43 ），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六 53 、 54 ）。　

　　13. 　这些野兽比 RSV 所指的，可能更加恐怖，因为 虺蛇 可能应译为“眼镜蛇”（ pet[en ，见五十八 4 的注释 ）。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八 3 ～ 6 ；申命记三十二 33 。主耶稣一方面给祂的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十 19 、 20 ）。　

　　神的应许（九十一 14 ～ 16 ）　

　　现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十 6 ～ 8 ，八十一 6 ～ 16 ，九十五 8 ～ 12 ）。　

　　前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（ 1 、 2 、 9 节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。　

　　他在爱里与我联合 （和合： 他专心爱我 ），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七 7 ，十 15 ）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。 他知道我的名 是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六 1 ；出三十四 5 ～ 7 ）。第三项要素，强调此关系的单纯： 他求告我 。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。　

　　在神这方面，第 14 ～ 16 节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（“与他同在”），厚赐荣耀、长寿（ 1b 节；见二十三 6 的注释 ，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，罗八 18 、 11 、 23 ～ 25 ）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。　

　　435　这是希伯来经文。近代译本以各种方式将子音重换母音，但原文的意思已很合理。　

　　436　如果　deb[er （瘟疫）重改母音，为　d#b[ar （“话”，七十士等），第 3b 节就与此平行；因第 6 节又出现“瘟疫”。如此，则“致死的话”可指毁谤、咒诅，或咒语。　

　　437　米 示拏（犹太律法遗传集）对耶利米哀歌一 3 的讲法，借用了这一节，引其对魔鬼的可怕形容： qet]eb[ （毁灭）：如“充满眼睛、鳞片、毛发”；“凡看见它的，就会立刻死掉”。 Midrash Rabbah , Ⅶ（ Soncino ， 1939 ） , p. 98, 99.　

　　438　第 9a 节的经文似乎曾有损伤：见 RSV 小字，人称突然改变。 AV （“因为你曾以主，〔就是〕我的避难所，〔即〕至高者，为你的住处”）是不改动经文之下，最可能的解释。 RSV 与其他译文都作了一点修改：即以　mah]sek[a{ （ RSV 、 NEB 、 TEV ）取代 MT 的　mah]si^ ；或以　~a{marta{ （ JB 、 Gelineau 、 RP ）取代 MT 的　~atta^ . 。 ──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第九十一篇

91：1 “隐密处”指圣殿，敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下，有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。

91：3 “捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”：6节有进一步的解释，指的都是传染病，参6节注。

91：5-6 “惊骇”指敌人的攻击，与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外，疾病在内，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定；但敬爱神的人，日夜都有祂的保护。

91：9 “居所”：看90：1注。

91：11 “你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。

91：12 “石头”比喻“危险”、“不幸”。

91：14 “安置在高处”就是“保护”、“安全”的意思。

91：16 人享长寿是神恩佑的证明（参申30：20），也是遵行神话语的结果（箴3：1-2）。