旧约 - 诗篇（Psalms）第16章

诗篇第十六篇 　　第 16 篇　

　　诗 16:1> 谁是我的藏身处，让我可以安然躺下，全然依靠？　

　　16:1　大卫呼求神作他的避难所。我们也像大卫那样，希望从仇敌的恐吓下得着拯救。但这并不足够，我们同样希望“去”到一些事物或人──避难所那里得到拯救。我们最终极的保障是在神那里，那里是我们真正的避难所。　

　　诗 16:3> 又善又美的圣民，我真心喜悦，只是论到常与他们为伴……　

　　16:3　在某种场合，我们会故意讲出名字使别人留下深刻的印象。例如，我们认识一个名人，我们可能会故意向别人提到他。真正敬虔的人未必出名，但他们必是按着神的旨意而活的。要寻求那些可以建立你的灵命、向神委身，又有正确人生观的人为伴。　

　　诗 16:7-8> 常将耶和华摆在面前？我摆在面前的却总是……　

　　16:7-8　为自己订下计划，然后求神祝福，这是人之常情，不过，我们应该首先寻求神的旨意。经常想到神和祂所喜悦的生活方式，我们就可以得着亮光，帮助我们作出正确的决定，并且按神的心意而生活。　

　　诗 16:8> 有神的人生就“不致动摇”？那会凡事顺利吗？　

　　16:8　神不会豁免信徒日常生活中遇到的困难，因此信徒和非信徒都同样有可能经历痛苦、烦恼和失败（参太 5:45 ）。大卫所说的是信徒所感受到的一种独特的安全感。非信徒会对人生感到无盼望，并且不知道生存在世上的真正目的是什么，但是那些信靠神的人，可以充满信心按着神眼中认为是正确而重要的方式生活。　

　　诗 16:8-11> 16:8-11　这首诗常被称为“弥赛亚诗篇”，因为它在新约中常被引用来指明耶稣基督的复活。彼得和保罗在提到基督肉身复活时，也引用了这篇诗（参徒 2:25-28 ， 31 ； 13:35-37 ）。　

　　诗 16:9> 我心欢喜，我灵快乐！喜乐的秘诀是……　

　　16:9　大卫得到了喜乐的秘诀，即使在最苦恼之中，仍然可以感受到喜乐。真正的喜乐远远胜过快感，快感只是短暂的，因为它只基于外在的环境；喜乐却可以持久，因为它基于神与我们同在。每天你都注视着祂的同在，就可以找到满足感，不要把你的生命建基于环境，乃要建基于神。　

　　诗 16:10> 死亡，总是可怕的；大卫何竟这般有信心？我的信心哪里去了？　

　　16:10　大卫充满信心地说，神不会把所爱的撇弃在坟墓和死亡之中。许多人惧怕死亡，因为他们不能够控制它，也不能理解它。作为信徒，我们可以肯定当我们死后，神必不会忘记我们，祂将会使我们复活，与祂永远同在，这事实可以带给我们真实的安全感。（关于复活的其他经文，参伯 19:25-26 ；赛 26:19 ；但 12:2 ， 13 ；可 13:27 ；林前 15:12-58 ；帖前 4:13-18 ；启 20:11-21:4 。）──《灵修版圣经注释》　

诗篇第十六篇 　　神是我的一切（十六 1 ～ 11 ）　

　　这是一首信心的诗篇。　

　　诗人呼求神、投靠神，因为他知道只有从神那里才能找到生命中一切的好处，就是指引、安全、丰足、敬拜、弟兄姊妹相交等永远福气。　

　　．丰足的生命──　

　　① 　与信徒们有甜蜜的交通（ 3 ）；　

　　② 　有真正的敬拜生活。虚假的敬拜只徒增愁苦（ 4 、 7 ）；　

　　③ 　从神那里领受了生命的一切，例如事业、生活的需要、将来的盼望等，是一个全然顺服，以神为中心的生活（ 5 ～ 6 ）。我的生活是否以神为中心呢？　

　　．安全的生命──神必不会弃我于不顾，或任由我的生命败坏，因为我是属祂的啊！祂将会使我从死里复活（ 10 ；参看徒二 27 、 31 ），所以我是满足、欢乐和有绝对安全感，因为我的主使我安然在祂的旁边（ 9 ）。　

　　．生命的指引──神教导我走上真正生命的道路，我的心也愿意受祂的教导，见证神的指引（ 7 ）。我的回应是愿意在凡事上，接受祂的指引，以祂的旨意而行，主动地以祂为首；因此生命有力量，亦绝不跌倒和偏离正道，因祂“在我右边”（ 8 ）。　

　　你愿意甘心的，毫无保留地投靠神吗？只有这样才可以得一个丰盛，且是永远的生命（ 11 ）。　

　　回应 　主啊，我愿意如此，因我深知所信的是谁，并深信可保全我所交付的一切。 ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第十六篇 注释　

　　16:1-11　这是一篇强调诗人对神信赖的诗歌　

　　1-2　一个信赖者的心声　

　　诗人经历过神的可靠，现又向神祷告；他承认只有神自己才是他一切　

　　幸福（好处）的源头，没有了神就没有幸福。　

　　3-4　不信赖者的结局　

　　3　　　　　

　　　　　　　　可译作「论到世上那些敬拜外邦偶像的圣职人员，和众人所喜　

　　悦的贵胄」。　

　　　　　　　　又有学者则认为此节应译作「凡喜悦世上那些所谓神圣外邦偶　

　　像的人，都必受咒诅」。　

　　4　　　　　「以别神 ......

　　　　　　　　耶和华的」：或作「他们追随别神」。　

　　5-8　诗人却单一信赖耶和华　

　　5　　　　　

　　　　　　　　「杯中的分」：在此处和「产业」同意。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「心肠」：原文指肾脏，代表人的内心。　

　　「警戒」：原文作「管教」。　

　　9-11　信赖耶和华所带来的恩泽　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「灵」：原文作「荣耀」或「肝脏」，与「心」同义。希腊文　

　　译本则作「舌头」。　

　　10　　　　

　　　　　　　　「朽坏」：该作「坟墓」（现代译本作「冥府」）。　

　　　　　　　　新约圣经用这节去解释耶稣的复活（参徒2:25-28, 31; 13:35）　

　　　　　　　　，因为大卫描写他自己得免死亡（或最终得以复活）的用词，　

　　　　　　　　在主耶稣复活一事上更贴切地履验了。　

　　思想问题（第 15; 16篇）　

　　１　居圣山之人（ 15:1-5）的品格也是基督徒应有的品格麽？　

　　你在那方面要更多的追求呢？　

　　２　大卫祈祷的时候，有很强烈的信念，这信念是什麽？参 16:2。　

　　在这前提下，他避免什麽？见 4节。　

诗篇第十六篇 　　一位初信者的忏悔（十六 1-6 ）　

　　标题所见到 金诗 这名词，长期以来是一个奥秘。在七十士译本这篇诗的标题，希腊文作‘石刻’。直至现在，没有人能想出它的意思来。这个字出现于乌加列语言（ Ugaritic Language ）中（希伯来文的语系，于一九三○年才被辨认出来），它似乎同样解作‘在石版上的雕刻’。我只能从这资料作出一个暂时性的建议。差不多经过一个世纪，有这样的建议：本诗是由一位新悔改的迦南人所写的，这还包括所有说乌加列语的人。这样，我们的标题是否有如此的意思：即这位不属立约子民的悔改者，在以色列对雅巍、主的信仰中，找到他长久盼望的真信仰，就是以色列所说的，上帝实在是磐石（诗十八 2 等）？　

　　这位外邦人体会到作为一位投靠者的经验，好像诗篇十八篇二节的作者所作的一样。直至现在，他已认识上帝乃是神（ el ），这是乌加列对至高的神的名称，此名称也在本诗的第一节中出现，它被翻译作‘上帝’。他说的话使我们想起那些外邦的希腊人，他们对腓力说：‘先生，我们愿意见耶稣。’（约十二 21 ）事实上我们可合理地如此解释第二、三节：‘我对雅巍说，你是我的主，我整个的好处在于你。’　

　　他继续说，我发现立约的子民很亲切的接受我，因此现在我很喜欢这种新的友谊。他们待我好像亲皇，贵族似的。当然，他是用圣民来指立约的子民，他们现今在自己的国土上，就是上帝在他们还没有到达前已应许给他们的地（出十九 6 ）。　

　　正如在标准修订本的注脚中所表示的，跟 来的那节经文是不大清楚的。但是看来作者要说的，就是通常当人改变信仰时，他们很少发现自己在新的祭祀仪式中会完全感觉亲切。假若他曾参加一个迦南的宗教祭祀，他会如此说：‘我不会用他们的神的名称。’例如，假若我们的朋友曾选择迦南的摩洛神，他便需要对那位神献出一个自己的婴孩（利二十 2 ）。假若他曾居住在迦太基，并且接受它的宗教，他便需要参加人的献祭，很明显地，这两种习俗会使他在恐惧中畏缩起来。　

　　他继续说，但是我已审慎地，并且在完全自由的选择中，选择 雅巍 为我的 分 ，并且发现祂是我一切的盼望。分这个字源自以色列十二支派分配土地的时期，那时每一个支派得到他的分。 杯 也是解释同样的事的另一个方式，很明显地，他不能抑制自己的喜乐，于是他第三次说了！因为一个人 所得的 ，与一个人的分，是同样的事情。还有，他附加说：当他们为我拉准绳时（参看弥二 5 ），即是说，那我在以色列产业中的分。我发现了承受一份绝好的嫁妆。再次，他不能自制，于是又说了第二次，‘我的产业实在美好。’　

　　在神学上而言，这个忏悔有重要的意义。有些人认为古代的以色列人视上帝只是他们的。外邦人有他们自己想要的神。因此，这使那些人宣称，以色列很少或甚至没有宣教的思想。但是本篇是众多篇诗的其中之一，证明这观念是谎话。今日有些人大声的告诉教会，他们应该离开异教徒，不应该打扰他们在其传统信仰中的生活，无论这些信仰是什么，它们比起基督教更适合他们。这篇诗亦对这些人证明，这是谎话。　

　　一位初信者的喜乐（十六 7-11 ）　

　　我们的朋友对他新找到的信仰非热诚。他感谢神（ el ）（参看第一节）引导他的思想，并且带领他归信上帝，就是他现在寻找到的雅巍。雅巍甚至在夜间仍引领他，并且激发他的肾脏，帮助他思想神学问题。英文的 心 ，希伯来文是 肾脏 。那些器官是最敏感的，也可能是人体内最重要的部分。我们所有内在的部分都参予我们的思想与感情，并且每一部分都能代替和为其他部分工作，这是古代世界接受的事实。有些人认为肾脏是良心的座位，但是经文的意思是：上帝使用他整个人，感情、幻想、理智、逻辑思想，甚至他的消化系统，来教导他有关新接受的信仰：‘我已将主摆在我面前，是始终如一的：（我知道）祂也常在我身边，所以我不会动摇。’　

　　当我们的朋友‘归信’时，他没有改变他的上帝，那是没有可能的，因为只有一位上帝。 El 是希伯来文用来描述‘上帝’最基本的字根。通常用来描述上帝的字是 Elohim 。当然，亚拉伯文的 Allah 也来自同样的字根。无论如何， El 在旧约中常常出现。例如，我们看见以马内利（ Immanu-el 上帝与我们同在）这个名称。另一方面，雅巍是位独一的上帝 el 的名称，祂向摩西启示自己。雅巍这个名称的字根是一个动词 h-y-h ， 将要成就 （ to become ）（并不是一个静止的观念： to be ）。但是我们必须在那陈明上加上三点。　

　　（一） h-y-h 这个字有动态和行动。它很容易见到的，例如，在何西阿书的第一句话中：‘主的话临到（希伯来文是 h-y-h ）何西阿。’　

　　（二）动态是由上帝至人类，因为上帝是永生的上帝，而人只是受造物。这就是为什么上帝，藉 恩典，常常作主动。在出埃及记三章十二节，上帝对摩西说：‘我必与你同在（ ehyeh ）。’所以在出埃及记三章十四节，我们看见我是（ I AM ）一词的意思，比起英文的那几个大写字母所表达的意思更多。原因乃是：上帝的名称‘我是自有永有的’，并没有在希伯来原文中，而只有在七十士译本中找到。在那里翻译得更差，译作‘我是存在者’。当然，这是希腊哲学的观念，与旧约中永生上帝的观念相差很远。　

　　（三）从字根而来的雅巍这个名称，它看来是从 h-y-h 这个动词的主动及物形态构造成的。因此，将所有观念放在一起，我们相信那个神圣的名称可以作这样的解释：‘祂使……发生’。在出六章三至四节，祂使……发生在摩西身上，并且藉 摩西，与全以色列同在。在出埃及记三章十五节的附言，这位以色列的上帝，就是古代以色列祖先的上帝，祂在很久以前与亚伯拉罕、以撒、雅各立约。我们外邦的朋友现在被接纳进入这古旧的约中，并且发现上帝非常接近他。最后，因为敬意，犹太人所用的主（ LORD 钦定本用大写字母）这个字被基督教教会用来取代希伯来文雅巍一词。附带的说， 耶和华 这个名称不应该再使用，它是十五世纪时印刷商的发明。　

　　因为立约的主是一位曾如此启示祂自己的上帝，并且我们的外邦人也发现祂乃是如此。难怪他欣喜，全面性的，包括身体、魂与灵。‘就是我的肉身也幸福地居住在你里面。’并且因为这位立约的上帝现今亲自对他说：‘对我敬虔的人（意即忠诚地守我约的人），我永不会抛弃你。’祂的应许必定伸展，甚至超越死亡。阴间是死亡的世界，朽坏是最低的坑。但是上帝是永生的上帝，现在并且恒常如此，所以我们的新信徒也会永远生存。　

　　好像其他的诗篇，后来的会众有否在此时加入呢？假若有的话，他们现已从这位外邦人学习到，以完全的确信去宣告：因为生命是来自永生上帝的恩赐，假若上帝对自己是真诚的话，祂不会取回祂的恩赐。这即是说：与上帝立约的子民会在祂的爱中欢欣，直至永远。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第十六篇基督复活！　　

　　诗篇第十六篇的关键可见於使徒行传二章 25 至 28 节，彼得在那里引述第 8 至 11 节上，认为经文是指基督的复活。那麽，让我们掌握打开这门的钥匙，并聆听我们奇妙的救主在受死前向父神作出的祷告。　

　　一六 1

　　, 2 作为完美的人，完全投靠神，基督呼求这位作祂惟一避难所的保佑祂。救主在地上生活的三十年里，不但承认神是祂的主，而且欢喜地承认神是祂生命中具吸引力的切望。“我的好处不在你以外”　这句话并不否认救主是无罪的，而只是感人地见证基督在神里面得到祂所有的满足。这见证可媲美诗篇七十三篇 25 节的敬拜：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”　

　　一六 3 　然而，弥赛亚生活以神为中心，却没有排除祂对地上圣徒的深切关怀。事实上，两者是相关连的：爱神就是爱祂的子民（约壹五 1,2 ）。主耶稣看祂的圣徒为世上的圣民，是祂最喜悦的。看看一位年老圣徒类似的见证：　

　　自从出发的第一天直到如今，作为一个必死和有罪的人，我已经得到最恳切的相待。我一直与世上最卓越的人相交，他们每一个为了主的缘故，都尽力向我表示友善。　

　　一六 4 　与真正敬神的人形成显着对比的，是那些敬拜别神的人。偶像崇拜，无可避免地为其中的醉心者带来一连串的愁苦。也许对拜偶像者一个极大的审判是，他们变成象他们所敬拜的东西。神的圣子拒绝与他们所浇奠的血有分。事实上，祂不以任何形式提及别神的名号，免得好象祂忍受他们或他们的异教礼仪。　

　　一六 5,6 　至於祂个人的生活，基督选择耶和华为祂杯中的分。祂一切的财富与快乐都在於神。耶和华为祂看守产业的地界。祂想到父神为祂安排的每一个生活细节，是那麽充满智慧和奇妙的时候，就把它比作坐落在佳美之处的美好物业，以及由全然美好的东西构成的产业。只要活在与神的相交中，我们也能为祂在我们生活中的安排而赞美祂。我们若埋怨，就暴露自己对神的智慧、爱和能力缺乏信心。　

　　一六 7 　基督为了耶和华在祂生命中给予引导和指教而赞美祂。即使在祂睡不着的时候，只要祂祷告和默想神的话，祂的心肠也警戒祂。祂的时间一点也没有白费，而且是奉献给神，以致祂得到安慰和祝福。基督的经历不是常常出现在神子民的生活中吗？　

　　在那些光明之子中　

　　许多狂喜的乐师　

　　谈及他最甜美的音乐时，说：　

　　“我在晚上得到灵感。”　

　　许多萦绕在天父家中的　

　　悠扬起伏的赞美圣歌，　

　　第一次的低声预演　

　　正是在一个阴暗的房间之中。～佚名　

　　彼得在五旬节引述诗篇第十六篇余下几节来指基督的复活：　

　　大卫指着他说：“我看见主常在我眼前；他在我右边，叫我不至於摇动。所以，我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身要安居在指望中。因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面得着满足的快乐。”　

　　“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的後裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。’这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”（徒二 25 ～ 33 ）　我们要留意彼得所作出的论点（大部分是我们不能从这段诗篇里推断出来的）：　

　　1.　大卫所谈及的是基督（ 25 节）。大卫不可能谈及自己，因为他的屍体现今仍在耶路撒冷的坟墓中。　

　　2.　作为一位先知，诗人知道神要在基督坐在宝座上之前，使祂复活过来。　

　　3.　因此大卫预计神不容许基督的灵魂留在阴间，也不让祂的肉身朽坏。　

　　4.　神确实使基督复活过来，在五旬节发生的事，正是祂在神的右边得荣耀的结果。　

　　有了这个序论，现在让我们细看本诗篇最後的几节。　

　　一六 8 　首先，弥赛亚毫不含糊地断言，祂将耶和华常摆在自己面前。耶和华是祂惟一的生活目标。祂从来没有任己意去做任何事；祂所作的，都是遵照父神的旨意。因他在我右边，我便不至摇动。在圣经里，右边是指：　

　　能力（诗八九 13 ）　

　　安全（诗二○ 6 ）　

　　荣誉（诗四五 9 ；一一○ 1 ）　

　　喜乐（诗一六 11 ）　

　　喜悦（诗八○ 17 ）　

　　支持（诗一八 35 ）　

　　在这里，祂所指的是安全稳妥。　

　　一六 9,10 　救主既确信神有不住的关怀和保护，就有信心面对将来。祂的心欢喜。祂的灵快乐，而祂的肉身也安全。祂知道神必不将祂的灵魂撇在阴间，也不叫祂的肉身见朽坏。换句话说，基督将要从死里复活。这里的阴间（ Sheol ）需要解释一下。在旧约里，这词用来形容坟墓、“地狱”，和形容灵魂离开肉体的状态。这词相等於新约希腊文的 Hades 。阴间指死人的状况——灵魂与肉体的分开——过於指一个地理位置。这词用来形容每一个人死去的状况，无论是信徒还是非信徒。然而，新约的 Hades 只用於非信徒。阴间是一个十分模糊而意义不明确的用词。对於死後的生命，它并没有传达一幅清晰的图画。事实上，所表达的是不确定的状况，过於一种知识。　

　　在新约里，这一切都改变了。基督透过福音，已经把生命与不死的彰显出来（提後一 1

　　0 ）。今天我们知道，一个非信徒死後，他的灵魂是在一种受苦的状况里，称为 Hades （路一六 23 ），而肉体却被埋在坟墓里。信徒的灵魂是到天家去与基督同在（林後五 8 ；腓一 23 ），而地上的肉身却被埋在坟墓里。　

　　当救主说“ .. 你必不将我的灵魂撇在阴间”，表示祂已预知神必不让祂停留在离开肉体的状况里。虽然已经进入阴间，但祂并没有停留在那里。　

　　神不容许一般肉体朽坏的过程发生。因着在神蹟的保守下，基督那没有生命的肉体三日三夜免於朽坏。　

　　一六 11 　在最後一节，我们可称颂的主有完全的信心，相信神必将生命的道路——　从死亡再次返回生命的道路里——指示祂。　

诗  篇 　　16:2　　

　　我 的 好 处 不 在 你

　　以 外： 在 神 之 外， 诗 人 看 不 到 生 命 的 意 义 和 个 人 的 幸 福。 失 去 了 神 的 同 在 和 赐 福， 他 的 生 命 中 就

　　没 有 什 么 好 处 可 言。 保 罗 也 表 达 了 同 样 的 真 理， 他 说： “ 因 我 活 着

　　就 是 基 督 ” ( 腓 1:21 ； 比 较 加 2:20) 。　

　　16:5　　

　　耶 和 华 是 我 的 产

　　业， 是 我 杯 中 的 份： “ 产 业 ” 和 “ 杯 中 的 分 ” 是 主 自 己 ( 比

　　较 73:26 ；民 18:20 ；申 18:1) 。 做 为 新 约 信 徒， 我 们 基 业 的 一 个 重 要 方 面 就 反 应 在 这 节 经 文 中： “ 人 若 爱 我， 就 必 遵 守 我 的 道； 我 父 也 必 爱 他， 并 且 我 们 要 到 他 那 里 去， 与 他 同 住 ”

　　( 约 14:23) 。 与 神 相 交 是 喜 乐 和 福 份 的 真 正 源 头。　

　　16:8　　

　　将 耶 和 华 常 摆 在

　　我 面 前： 追 求 并 珍 惜 与 神 亲 密 相 交 应 是 信 徒 最 重 要 的 事。 因 主 常 常 在 我 们 右 边， 与 我 们 同 在， 我

　　们 就 能 蒙 神 的 引 领 (7,11 节 ) 和 保

　　护 (8 节 ) ， 并 得 着 喜 乐 (9 节 ) 、 复 活 (10 节 ) 和 永 远 的 福 乐 (11 节 ) 。　

　　16:10　　

　　必 不 将 我 的 灵 魂

　　撇 在 阴 间： 与 神 稳 固 的 个 人 关 系 会 给 信 徒 带 来 永 世 与 神 同 在 的 信 心， 使 信 徒 确 信 他 不 会 将 他 们

　　撇 在 阴 间 ( 希 伯 来 文 Sheol ； 比 较 73:26) 。 使 徒 彼 得 和 保 罗 都 引 用 这 节 经 文 指 基 督 和 他 的 复 活 ( 徒 2:25~31 ； 13:34~37) 。　

　　1.　　Sheol 一 词 在 旧 约 中 出 现 过 66 次， 55 次 翻 译 成 “ 阴 间 ” ， 6 次 译 做 “ 死 亡 ” 。 有 些 学

　　者 认 为 Sheol 总 是 “ 阴 间 ” 的 意 思， 而 另 外 一 些 学 者 认 为 它 不 止 这 一 个 意 思。　

　　2.　　 一 般 来 说， 旧 约 圣 经 认 为 Sheol 常 指 一 个 与 刑 罚 相 关 的 地 方。 (1) 当 雅 各 因 为 失

　　去 了 他 的 儿 子 约 瑟 而 说 他 必 下 到 阴 间 (Sheol) 去 的 时 候 ( 创 37:35) ， 他 觉 得 自 己 必 已 落 在 神 的 审 判 之 下； 因 此 他

　　拒 绝 接 受 安 慰； 在 他 听 到 约 瑟 仍 然 活 着 的 消 息 之 前， 没 有 迹 象 表 明 他 进 一 步 寻 求 过 神； (2) 大 卫 明 确 指 出， 阴 间 (Sheol) 是 “ 恶 人 ” 要 去 的 地 方 (9:17) ；

　　而 以 赛 亚 说 到 当 信 奉 异 教 的 亚 述 王 提 革 拉 毗 尼 色 死 的 时 候， 他 会 在 阴 间 遇 到 他 所 征 服 的 列 王 ( 赛 14:9~10) ；　 (3) 有 几

　　段 经 文 表 明 以 色 列 人 根 本 不 期 望 死 后 去 Sheol ， 而 是 盼 望 到 一 个

　　能 享 受 神 同 在 的 地 方。 大 卫 盼 望 他 死 后 能 永 远 住 在 耶 和 华 的 殿 中 (23:6) 。

　　另 一 个 诗 人 也 相 信 神 会 救 赎 他 的 灵 魂 脱 离 阴 间 的 权 柄 (Sheol) ，

　　接 他 到 天 上 去 (49:15 ； 比 较 73:14~15) 。

　　所 罗 门 也 作 见 证 说 敬 畏 神 之 智 慧 人 的 道 路 是 上 升 的， 神 必 “ 使 他

诗篇 　　注释　

　　第十六篇　永久的保障　

　　虽然难以确定大卫何以呼求（ 1 节），但 9 至 11 节是有关「阴间」，因此背景可能触及死亡的事，也许曾有疾病和危险的事发生，令大卫油然生出寻求保障与安全的情怀，也想到安稳的保证和经历。无论如何，本诗的结构正表明了它的中心信息──　

　　A　（ 1 节）在神里面的保障：一个恳求　

　　B　（ 2-4 、 5 、 8 节）得保障的确据　

　　a 1　 （ 2 节）神是我一切，是我的美福　

　　a 2　 （ 5 节）主是我福分　

　　b 1　 （ 3 节）喜爱神的圣民　

　　b 2　 （ 6 节）喜悦所得的产业　

　　c 1　 （ 4 节）承诺──反面：拒绝歪谬　

　　c 2　 （ 7-8 节）承诺──正面：坚定不移　

　　A 2　 （ 9-11 节）在神里的永恒保障：产业　

　　第 1 节　在神里面的保障，一个恳求安全感从神而来，何时寻求祂，何时才开始有安全（ 1 节）。　

　　第 2-8 节　安全的人有 3 个明证：　首先，他必定以神为乐：（ 2 节）「好处不在你以外」，神是他一切的需要──「基督我主，你是我所求所需」；（ 5 节）「杯」也译作「分」（十一 6 ），是指一个人生命的前景，无论顺逆。这里说「耶和华是我杯中的分」，指无论哀乐，祂都是无可比，远超一切的（七十三 25-26 ）。其次，必定喜悦神的子民和国度：（ 3 节）「圣民」就是神为自己的缘故，分别出来的一班人；（ 6 节）「佳美」和 3 节的「喜悦」同义，这里的主角就是神命定的「产业」。　

　　第三，喜悦主的真理。拒绝别神（ 4 节下），也拒绝它们所自称的一切（ 4 节下「名号」），大卫只喜爱神的教训〔（ 7 节）「指教 …… 警戒」〕，在神的光中，主成了他生命恒久的目标〔（ 8 节）「摆在我面前」〕，也体验主的同在（ 8 节下）。　

　　第 9-11 节　在神里面永恒的保障　　保障是永恒的：全人能得享平安，从里（「心」）到外（「身」）都「安然」，即使面临死亡（「阴间」，死人的去处），也可蒙保守。而阴间之后却能行到「生命的道路」，「在神面前有满足的喜乐」（参导论有关「盼望」的部分）。　

　　大卫写这首诗时，他正要跨越个人的经历：他并非经常把耶和华摆在面前，他也并非永不摇动。他和同时代的人必定以本诗为遥远的理想目标。到了新约，我们在主耶稣基督身上却实在看见这个理想成真，得以实现（徒二 24-32 ），借着祂，我们也能等候同样的盼望（罗八 11 ）。　

诗篇第十六篇 　　第十六篇　“我最喜悦的”　

　　本篇以“专爱慕神”为主题，全诗前后合一，情感澎湃。论到分段，第 1 至 6 节歌颂选民的忠贞，第 7 至 11 节欢唱随之而来的福份。查理．卫斯理（ Charles Wesley ）的圣诗，“ Forth in Thy name ”，大部分取材于第 2 、 8 与 11 节，最后一行则捕捉了本篇的精神：“与亲密同行，直到天家。”　

　　标题　

　　见导论 VI. C.2 ， 50 页。　

　　忠心的仆人（十六 1 ～ 6 ）　

　　这半篇诗几乎每一节都讲到忠贞专一的某方面；即如：将自己的安全（ 1 节）、幸福（ 2 节）、朋友（ 3 节）、敬拜（ 4 节）、抱负（ 5 、 6 节）等各方面，都孤注一掷于神。　

　　1. 　 投靠 的主题，请见诗篇十一篇全文的注释 。　

　　2. 　第二句相当费解，这可由翻译的差异看出 141 。但 RSV 与 RV 的译文颇值得称许，较为简洁且忠于原文，其（直译）含义为“我的好处（或幸福）不超越（或不在之外增添什么）” 142 ，这个观念在七十三 25 表达得更清楚。　

　　3. 　这一节的希伯来文也很难懂； RV 与 RSV 的译法，是根据某些抄本，将在 他们 和 圣民 当中，一个难处理的“和”字省略（是一希伯来字母），使全句意思明朗。其他的解决办法需作更大的改变，大部分将 圣者 与（或） 贵人 视为异教神明；在异教诗歌中，这种用法当然可能，但从这篇的上下文来说，就要大费周章来解释。 NEB 提供一句说明，可是却牵涉到对另外几个原文的推测。如果硬说，这几个字有异教的弦音，最可能的因素是，其言下之意，要将此处所称许的与那些神明作一对比；亦即，大卫深深被圣洁、高贵的人吸引，这些人绝非徒具虚名（像其他神只），而是实至名归；参以赛亚书三十二 5 、 8 节。 圣民 直译为“圣者”，新约亦是如此。这个字在旧约中较常指天上的生灵，而非地上的世人 143 ；因此这里用一句澄清的词汇 在地上 ，或“世上”。诗篇中通常译为“圣徒”的字是 h]@si^d[i^m ，意为忠诚或敬虔之士，如第 10 节。　

　　4. 　 愁苦必加增 一语，明显是回应堕落的故事，因为希伯来文的创世记三 16 ，就是以类似的话向夏娃宣告。这句话所指出背叛神的后果，实在不祥之至。本节其余的话，清楚陈明这种抉择的本质；不过 神 一字原文没有，而译为 选择 （ RSV ）的动词有待商榷；大部分译者认为意指“匆忙” 144 ；另有人认为是“代替”（如：和合） 145 ；还有人尝试译为“像娶新娘” 146 ，因为“聘金”的子音与此相同。第一种翻译，“匆忙”，或类似说法，最为简明。　

　　5 、 6. 　神自己是大卫的 产业 ，是这里强调再三的思想；这观念紧跟着他拒绝 别神 （ 4 节）而来，且与他在撒母耳记上二十六 19 节责备扫罗的话彼此应和：“他现今赶逐我，不容我在耶和华的 产业 上有分，说：‘你去事奉别神吧！’”（柏容指出这一点）。在此，他的思想乃由深深信靠的心萌生而出，超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起，没有产业反倒可以成为一份荣誉，指出惟一真实的安全之处究竟何在，因此，神便不将任何地段划分给祂的祭司，只应许说：“我就是你的分，是你的产业”（民十八 20 ）。于是大卫，以及所有吟咏此篇的人，都清楚明白，这不是祭司的专利，而是一个指标，将属神的以色列，那“祭司的国度”（参，出十九 6 ）之中每一位子民的真正财富，标示出来。何况， 我的产业 应当译为“我分配到的部分”，如 NEB 的译法；如此以神为中心的态度，不是夸张的敬虔，而是单纯的顺服。这份财富虽然眼不能见，但却无安全之虞（ 5b 节），亦不因它不具体便不真实（ 6 节）；在分配地界之时（ 绳 ， 6 节；参，书十九 51 ），连最受宠的支派所得的产业，也没有这么 美好 147 。这种价值观，我们在腓立比书一 21 ，三 8 等处亦可看见。　

　　信实的主（十六 7 ～ 11 ）　

　　此份“美好产业”──就是神自己──其中的一些福气，成为作者的焦点。拥有神，不但可以享受引导（ 7 节）、平稳（ 8 节），还能得到复活（ 9 、 10 节）与永远的福乐（ 11 节）。　

　　7. 　这里所描述神的引导，不是轻率随便就可获得的：在神一边，祂是 指教 而非勉强；在人一边，内心 148 将深自省察，甚至到令人失眠的地步。诗一二七 2 指出，若不能安眠是单单因忧虑而来，就一无可取，但这里用 警戒 一字，含有坚持鞭策之意（参六 1 “惩罚”，九十四 12 “管教”等），就像教训一个学生面对难以接受的事实。亦见十七 3 的注释 。　

　　8. 　 我便不至动摇 ，是一句大胆的话，或许可视为自恃空夸之言（参三十 6 ），但因这一节非常严肃而实际，所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见十五 5c 的注释 。在 我右边 似乎意指一个站在身旁的人；在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手（参一○九 31 ，一一○ 5 ）。右手的其他含义，见第 11 节与一一○ 1 。　

　　五旬节时，彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文，指称它是对弥赛亚的预言，因为这些话惟独在祂身上才逐字、完全地应验（参，如：本节的“ 总是 ” 将耶和华摆在我面前 ，和合本未译“总是”）。　

　　9 、 10. 　诗篇中有好几次，诗人因着已有与神面对面的感受，而萌生把握，知道可以永远享受与神亲密的相交（见十一 7 的注释 ），因为神是不会 撇弃 朋友的。有些注释家认为，这里只不过是讲病得医治（参赛三十八 9 ～ 22 ），可是诗篇第四十九篇与七十三篇，将恶人与义人的结局如此相比，可见这里应采取更大胆的解释。从其整个含义来看，这语句非常强烈，甚至超越了大卫对他自己复活的盼望，正如彼得与保罗所坚持的说法（徒二 29 以下，十三 34 ～ 37 ）。惟独“神所复活的，他并未见朽坏” 149 。　

　　11. 　这一节以极其简洁的文字，揭露出一幅无比美妙的画面，实无其他经文能出其右。 生命的道路 一词，不仅因其终点的缘故，也是因为走在其上就已经有生命──就“生命”一词的真义而言（参二十五 10 ；箴四 18 ）。这条路毫无拦阻，直通到神面前，也直达永恒（ 永远 ）。 喜乐 （原文为复数）和 福乐 足以令人全然满意（这是 满足 的含义，其字根与十七 15 的“心满意足”相同），而两者又截然不同，一个是由于神本身而来，另一个则由祂的赏赐而来──即：祂的面容（即 面前 之意）和祂的 右手 150 都带来喜乐。第 1 节的逃难者发现，他有产业可承受，而且这份产业完全超过所求所想。　

　　141 NEB 修改了希伯来文最后两个字，又将他们与第 3 节合并来看──太过分的权宜作法。　

　　142　参 BDB, p.755 （ 2, 4 ），及说明的话“即，不在以外”。　

　　143　参，如：八十九 5 ～ 7 ；但看三十四 9 ，一○六 16 ，那里像这里一样，用希伯来文“圣”字。　

　　144　参 AV 、 NEB 、 JB 、七十士译本、武加大译本；但希伯来文没有“在后”一字，或许是因遗漏（重复的字只抄了一次），因为“另一个”与“在后”的子音相同。　

　　145　参 RV （ RSV ， Gelineau ？），根据一○六 20 ；耶利米书二 11 ；但这样是假定在这里改变两个子音的位置，又采用一个希伯来文和英文都很别扭的结构。　

　　146　参，出埃及记二十二 16 ：但在这类比喻中，新妇总是代表敬拜者。　

　　147　第 6 节可以指其他东西，如，物质的祝福；但本诗的重点，以及第 5 节延续而来继承产业的比喻，都反对此解释。　

　　148　心 ，希伯来文为肾（ AV 、 RV “驾驭”，是指定意与抉择之处（英文也常如此使用“心”、“脾”、“肠”，等）。这字几乎可译为“良心”。“荣耀”（ 9 节； RSV “灵”）可能原文为“肝”，见三十 12 的脚注 。　

　　149　使徒行传十三 37 。使徒行传所用的七十士译本用“朽坏”，而希伯来文为 阴间 ；即它以非空间的名词来重新诠释这个象征，所用的是阴间的双关语，其子音为“朽坏”之动词的子音。 荣耀 （ 9 节）见三十 12 的注脚 。　

　　150　这里用“在（你右手）中（ in ）”（不像第 8 节“在旁（ at ）”）；即，神的右手正在分赐祝福与礼物：参，创世记四十八 14 以下；箴言三 16 。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第十六篇

16篇 本篇为求告诗，信靠神必保守免于死亡。新约的作者视之为“弥赛亚诗篇”（看9节注）。题注中的“金诗”一词意义不明，但多见于大卫祈祷脱离危险诗的题注中（56-60篇），大多数学者认为有“遮盖”之意。因诗人逃避危险时得着荫庇。

16：4 神只有一位，祂是独一的创造主（林前8：5-6）。本节的“别神”指假神。在大卫时代外邦人所拜的巴力、大衮等都属此。今天，凡是在我们心里占去应属神的位置的东西，都可以称之为“别神”，自我主义、享乐主义、拜金主义都是（参提后3：2，4）。

16：5 “杯中的份”为主人供应客人喝的东西。神给敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，给恶人的为忿怒的杯。此处形容诗人从耶和华得的产业（11：6）。

16：8 “在我右边”是作我保护者的意思。

16：9-11 新约《使待行传》2：25-28，31及13：35曾引用这里的话说明基督的复活，并宣告祂登上“大卫的宝座”。

大卫在诗中讲述他怎样因着神丰富的供应，过着美善的生活，又因为有神的庇护，死亡不能夺去他的生命。大卫都可有此经历，耶稣基督当然更可以，因此使徒彼得指出诗中所说乃预言基督的复活。