诗篇第十八篇
第 18 篇
诗 18 篇 > 读这篇诗，有没有一种似曾相识的感觉？
18 篇 这篇诗几乎是撒母耳记下 22 章的复写，可能是写于大卫晚年的安定时期，他赞美神荣耀的作为，也赞美神经常赐福予他。
诗 18:2-3> 从大卫对神的形容，我们的神是这样的──
18:2-3 神对他的子民的保护是不受限制的，也可以用不同方式表达。大卫用了六个军事上的要素来表示神看顾的特性，神好像：（ 1 ）山寨或是安身之所，仇敌不能入侵；（ 2 ）一尊可以完全得到荫庇的岩石；（ 3 ）任何敌人都不能入侵的磐石；（ 4 ）高过仇敌的高台；（ 5 ）可以挡住敌人伤害的盾牌；（ 6 ）一只惊吓仇敌或者提醒敌人已临近的号角。倘若你需要保护，就要仰望神。
诗 18:10> 基路伯的种种，你认识了多少？
18:10 基路伯是属天的受造物，可能是一类有尊贵身分的天使。他们的工作之一就是作一个护卫者，这些“基路伯”守卫着生命树（参创 3:24 ）和至圣所（参出 26:31-33 ）的入口，他们的像成了约柜的一部分（参出 25:18-22 ），他们也被描述为托着神宝座的（参结 1 ）。
诗 18:13> 大卫的至高者──
18:13 “至高者”是大卫对神的尊称。当地人深受异教崇拜偶像的影响，每一个地区都有自己的神只，大卫却把神单单置于至高的位置上，因为他知道这些木和石所造的像是无能的。
诗 18:16> 在大水中我呼求神，祂就搭救我──有多少次这样的经历？
18:16 大卫在感到软弱无助，没有反抗能力的时候，他知道惟有神可以把他从仇敌中拯救出来。有时我们的烦恼有如深渊要淹没我们，我们希望神可以快快拯救我们脱离困境。是的，当我们在困境中，神可以拯救我们或者帮助我们保持镇定（ 18:18 ），而且他的保护对我们也是最好的。当你感到要被困境淹没时，进前来恳求神帮助你，保护你，使你站稳。在祂的看顾之下，你不会感到无助的。
诗 18:30> 投靠神的，就是弱者？
18:30 许多人说神是那些自己无法解决问题的弱者的支柱，的确如此，神正是一面保护我们的盾牌，但我们要有勇气承认自己的软弱。当我们无能力靠自己去面对某些试炼时，祂就用祂的大能保护和引导我们，使我们可以回到这邪恶的世界去为祂而争战。
诗 18:32-34> 生活挑战苦难当？怕面对未来放不下──还有谁？谁可以帮助我？
18:32-34 神应许赐给我们力量，去面对生命的挑战，但祂却未曾应许除去我们的困难。假如神应许我们只有平坦大道，没有高山峻岭；只有风和日丽，没有急风暴雨，我们就不能够成长。但是当我们面对这些生命的挑战时，祂加添我们力量去克服它。假若神让我们孤单面对生命的危机，我们就无法存活，但祂没有撇下我们不理，祂一直保守看顾。我们需要祂的保护，使我们在难以承受的威吓下，安然度过；当我们回应生命的挑战时，也需要祂的力量，使我们可以成长。
诗 18:35> 对于“为大”这词，大卫的想法可有给你一点点新的启发？
18:35 大卫对于“为大”提出了一个有趣的观念，他说神的温和使他为大。世人认为“为大”是由才干、进取加机会而来的，但原来真正的为大却是由于遵行神的律法和标准去生活，并且认识到我们所有的都是出于神的慈悲怜悯而来的。
诗 18:40-42> 我们认识的大卫真是这样残忍的吗？
18:40-42 圣经记载中的大卫是一个满有怜悯的人，他保留了扫罗（参撒上 24:1-8 ）、拿八（参撒上 25:1-35 ）、示每（参撒下 16:5-12 ）等人的性命，又善待米非波设（参撒下 9 ）。但在这里大卫却求神毁灭他的仇敌，其实，大卫是在求神给仇敌以应得的惩罚。
诗 18:43-45> 大卫得人敬仰，并不居功自傲；当我在高位时嘛……
18:43-45 大卫的大能确实成为传奇。神使他打胜每一场仗，撒母耳记下记录了他的战迹，包括战胜耶布斯人（参撒下 5:6-10 ）、非利士人（参撒下 5:17-25 ； 8:1-2 ）、琐巴的哈大底谢（参撒下 8:3-4 ）、亚兰人（参撒下 8:5-6 ； 10 ）、以东人（参撒下 8:13-14 ）和亚扪人（参撒下 12:26-31 ）。另外还有，推罗王还送来物资并差派使者来帮助大卫建造宫殿（参撒下 5:11 ）。但是大卫并没有把这些胜利归给自己，他完全明白，他坐这个位置的最终目的是去祝福神的子民（参代上 14:2 ）。──《灵修版圣经注释》
诗篇第十八篇
与神至亲关系的体会（十八 1 ～ 19 ）
十八篇是大卫向神感谢和赞美的诗，当地在危困中向神呼求时，就亲身经历了神大能的拯救。所经历的苦难越多，对拯救的体会越深，感谢亦当更深刻真挚。让我们先从 1 ～ 19 节领会大卫感谢神的情怀。
．是具体实在的关系（ 1 ～ 2 ）──大卫经历了神的拯救，闯开了他与神关系新的一页，不是抽象的，乃是实在的。
1. 祂是力量之源，使我坚强；
2. 祂是岩石，使我得荫庇和绝对的平安；
3. 祂是山寨，可供倚靠的堡垒；
4. 祂是拯救者，救我脱离危困；
5. 祂是磐石，我从而找到了坚稳不移的支持及保护；
6. 祂是盾牌，是我一切患难的保障；
7. 祂是角，是大有能力的拯救者；
8. 祂是高台，使我安然脱离了窘境。
请注意大卫每次都加上“我的……”，强调他亲身的经历及体会，并与神那种亲切的个人关系。
．是一个经历神大能的关系（ 3 ～ 19 ）──诗人在极度危险中不忘向神呼求（ 3 ～ 6 ），因祂喜悦那些知道自己无助而常常倚靠祂的人；祂必听真挚的祷告，祂必因义人受苦而向恶人发义怒（ 7 、 14 ）。我们的神当然强于我们的劲敌（ 17 ），祂大能的手必然施行拯救（ 16 ～ 19 ），因此诗人说出了短短的，然十分真诚的三个字“我爱你”（ 1 ）。
祈祷 神啊，赐我单纯的爱爱，更愿意亲身经历那份与亲密关系的新体会。
与神交谈的新体会（十八 20 ～ 30 ）
诗人因亲身经历神的拯救，深深体会到神话语的宝贵、真实、大能及在生命中所有的影响。神的说话并非字句般简单，更有能改变生命，使生命脱离罪恶的大能。
．神的话语能叫人作个完全人──只要我们顺服并遵行祂的话，事事以祂的旨意为重（祂的话语已向我们启示了祂的旨意），只作对神对人合理的事，成为一个对神对人都合理的人，就是义人。义人是清洁的，不被罪恶污染，不离弃神，更不会偏离祂的旨意，一个健全完整的人。（请注意：我们是要遵行一切神的话语，而不是某一部分──我们认为可以行的才顺服遵行。）你对神话语的领会是怎样的呢？
．神的话语使我得拯救──因我已藉祂的话语成为义人，蒙神喜悦，故可以领受祂公义的赏赐。祂对世人的审判实在是公义的（看诗人在 20 、 24 节里，都重复描述祂这两方面的性情）；手中不作恶事、清洁的人，祂就必赏赐（ 20 ）；作恶的人，必要领受神的恶报（ 26 ）。我们所领受的赏赐远超过我们所给予的，我们以人有限的恩慈待人，然而神却赏赐我们祂那无限的恩慈；我们尽了自己有限的本分，却得到神一切的美好。我们的有限换回神的无限，这是基于我们对祂的爱，更是基于祂对我们那无尽的爱。相反，作恶的人必要承受祂无尽的刑罚，这是神公义性情的彰显。
祈祷 神啊，我感谢，对我的爱是永远也无法计算的，我要以爱心回报，以顺服表明我的爱，以感谢、赞美献上给，求悦纳。
满有荣耀的生命（十八 31 ～ 50 ）
诗人因亲身经历神大能的拯救，及神赐予他生活中的能力和荣耀是何等的大，以致他能勇敢的向敌人夸胜，不再为敌人所制，反制服他们，因而得胜利的荣耀。最难得的是，诗人在胜利、荣耀和春风得意中并没有忘记赞美那使他得胜的神。
．祂是得胜的源头（ 31 ～ 32 ）──就是那位独一的、由恒古的过去到永远的将来都“在场”的神（这是神的名“耶和华”的含意）。因祂的同在，我所走的路径完全通达。
．祂使我战胜敌人（ 33 ～ 42 ）──祂使我步履稳健，居险境亦不怕滑跌（母鹿的蹄的长处， 33 ）；又因祂为我的好处，纡尊降贵（和合本作“温和”），我得了尊贵和荣耀（ 35 ）。同样，因耶稣基督的道成肉身，我们得以脱离卑贱，成为神的儿女，是何等荣耀、尊贵的身分。有了基督成为我们生活上的能力，我们当能向罪恶夸胜，正如大卫昔日击败那些追杀残害他的仇敌一样。
．祂使我在荣耀中生活（ 43 ～ 48 ）──大卫因倚靠神，领受祂的能力，得以为荣耀尊贵的王，备受人的臣服。我们今天在这个充满罪恶陷阱的社会中，亦能过一个尊贵的神儿子身分的生活，只要我们如大卫般的信靠那位永活的神，及不忘在丰盛中感谢赞美他。这是我们的现况吗？
．总结（ 49 ～ 50 ）──诗人再一次肯定神向他所施的慈爱。他要作一个见证神的福音使者，来回应神赐给他的救恩。
默想 我今天的光景怎样？我的生命配称为神儿子的生命吗？我拥有得胜、荣耀的生命吗？ ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第十八篇 注释
18:1-50 这是一篇感恩诗
1-2 引言
诗人表示他爱慕神，因神是他的保护者；诗人用了八个名词描写他所
爱的耶和华。
2
「拯救我的角」：角在旧约常比喻力量。
3-6 复述困难
诗人曾遭遇危险，临近死亡的边缘，故向神呼求。
7-19 复述耶和华的显现和拯救
神听了诗人的祈祷，就出来干预、搭救他。这里描述神显现的词句，
叫人想起神在西乃山显现的情景（包括地震、暴风、闪电、雷轰等自
然现象）。
10
「」：在此处比喻云彩（与下半节的「风的翅膀」相应
）；诗人在别处描写耶和华在云彩上飞行（68:4），云彩是耶
和华的马车（104:3）。
13
「在天上」：原文或作「从天上」（参撒下22:14）。
19
「领我到宽阔之处」：形容诗人再不必逃避敌人的攻击，犹如
到了安身之地。
20-30 献上感谢
诗人因着神按 守约的慈爱拯救了他而发出赞美；神是公义和守信的
，既然诗人忠心於神，神就在他危难时施行拯救。
31-45 重申拯救和胜利是来自耶和华
35 「你的温和」：或作「你俯身」。
有学者将「温和」译作「答允」或「胜利」。
37-38
描述已经发生的事，而不是指将来而说的。
42 「风前」：指被风吹散。
「倒出」：有古卷作「践踏」（参撒下22:43）。
46-50 结语
诗人再次称谢神。
思想问题（第 18篇）
１ 诗人爱神，因他感到神的爱，经历过 的恩典。
你经历过神的恩典吗？
你是否爱 呢？
２ 诗人用来描写神的名词（ 2），是发自他的经历与认识。
试从你对神的经历和认识用八个名词去描写神。
３ 诗人复述他在死亡边缘向神祷告蒙神搭救的经历，并为此感恩。
试述一些你蒙神应允的祷告并为此向神献上感谢。
４ 敌人虽强劲勇猛，但神仍然听到诗人弱小的声音并拯救他。
（ 16-19）
你想你生命中会否遭遇极大的困难以致神不能帮助呢？
５ 大卫重申神听他祷告的原因是什麽呢？参 20-24节;
4:3; 17:4-6。
罪人那一方面的祷告神也会听？参路 18:9-14;
约一1:9。
６ 大卫如何保守自己在神眼前行为公义，手中清洁呢？
神的儿女既因主耶稣的救赎在神面前被称为义，是否也要像大卫
那样保守自己呢？
７ 25节里「慈爱的人」指以爱回应神厚爱的人；「完全的」是指一
心忠於神的正直人。
人若如此慈爱和完全，神会否撇弃他呢？
８ 「灯」（ 20）除了指生命、福乐外，对於作王（43）的大卫意义
更深一层，他的灯便是「以色列的灯」（参撒下 21:17）。
大卫指出点灯者是神，你认为他说得对麽？参 28-29节。
若你身在高位，你的「光」从何而来？
９ 在人际关系疏离、功利主义充斥的社会，我们若说神是可投靠的
（参 30），对神便应有什麽表现呢？参31-32节。
对人又如何？参路 10:29-37。
１０ 「你的温和使我为大」（ 35）指神保护、扶持大卫，使他赢得
众民的爱戴（参 43）。
当别人称赞或欣赏你的时候，你会沾沾自喜抑或认定你的好处
是神所赐的呢？
你有否将荣耀归给神？
１１ 37-45节所描述的战争乃是圣战，神的治权透过以色列彰显出来
（参二）。
基督徒也要打「圣战」（见弗 6:12），可否从大卫击打敌人的精
诗篇第十八篇
一篇皇室的感恩诗篇（十八 1-5 ）
标题宣称，大 写这首长诗，是当他取得一切战争最后的胜利，并且成为耶路撒冷唯一的统治者的时候。除了一些动词的分别外，整首诗都可以在撒母耳记下廿二章找到。所以我们现在应该再次读一读大的 故事，并且去发掘为什么他能写这伟大信心的诗句。当然，我们可以再次看到这篇诗能灵活地配合大 的情况，我们能明白它如何被改编，供以后所有接续作以色列的君王所使用。
一般的人通常会认为在圣经中每一段或每一节的经文只有一个原来的意思，并且我们可以如此说是‘正确’的意思。但是我们所发现的并非如此，否则圣经只是死物而已，它会一如我们现在拥有的大量来自巴比伦或埃及的古旧宗教经典。旧约是上帝永活的话。在大 的时代，这篇诗的意思也不是‘一成不变’的。直至皇朝于主前五八七年终结，以色列被放逐至巴比伦，仍然有不少亮光从本篇和其他 诗篇浮现出来。现在它们被发现是直接向一个新的时代──一个完全新和不同的社会环境说话。
基督降生前一个世纪，死海卷轴里发现了诗篇中新的深意，连大 也不知道。再者，马太福音十一章十四节；马可福音二章廿三至廿八节；约翰福音十章卅四至卅六节；使徒行传二廿五至廿八节，以上的经文都认为旧约的经文，在基督的口中，已取得了新的意思。保罗能在一段原意并不明显的旧约经文中，揭示一些意思（参看加三 6-9 ；四 21-31 ）。然而同时，这篇诗是根植于圣经所启示的基本和永不改变的信息，就是上帝的爱。所以我们应该留意诗篇不只是古旧的文献，它们也是我们现代圣经之部分。
第一节并没有在撒母耳记下廿二章出现。一位希腊的思想家，因为他的神话和哲学背景，当他第一次听到这些话时，他宣称说：‘说你爱你的神，那实在是一种幻想！’但是大 爱祂的上帝，因为上帝首先爱大。
因为主在这个常常充满危险的世界，与及不可预测的人类中，祂给予诗人安全。在这里，他所用的每一幅图画本身都是一个比喻。
（一） 主是我的力量 。祂帮助我反过来活出一个充满爱的生命。
（二） 祂是我的磐石 。随 时间的过去，这个意象不断增强！当人途经和探访那座接近以东建筑在岩石内的奇异的石城彼得（或称示拿 ）时，在这意象背后的观念便变得清楚了。我们记得彼得这名称的重要性，基督在上面建立教会的磐石，和其他等等。
（三） 山寨 是人重新得回他的气力和主动力，再次向前出击的地方，正如士兵应作的一样。
（四） 祂的救主 拯救他脱离众多的敌人，并且给他 shalom ，平安。
（五）我的上帝：所以这并不只是大 所说的人类救主。
（六）现在我们有另外一个作磐石的字，这是大 能作为避难所的一种石，仿如置身在裂缝中，因为它是‘我的裂缝’。
（七）这种盾牌是五尺高，并且能够保护整个身体，直至眼部。
（八）耶路撒冷的祭坛有四个尖角，分布在祭坛的四个角落。假若有人遇上困难，并且逃至这个祭坛并紧捉 其中一个尖角时，他便安全了（王上 1-50 ）。
（九）一个高台好像一个在地中海的堡垒，建筑在悬崖峭壁上。
我们看见，大 现已学习到拥有在上帝爱顾中完全的信靠。
（一）他说，我呼求，只是这样；并且
（二）上帝应允我──我已得到了拯救！
有些时候，我们会面对死亡的恐惧；或许我们的诗人正在讲述那种恶梦，就是在大 时期的历史中，任何一个人都可能受到的痛苦，害怕被绳索拖到下面的世界；因为死亡，被称为 Moth ，是一种神；所以这是一种人格化了的恐怖经验。这就是此处的图画之一，即第一个恶梦。另一幅图画描述那流经海底深处，而流入混浊的深渊，直至阴间最低处的急流。这种恐怖的异象，离开今日我们所忍受的科学幻想的恶梦不远。可将这急流称作匪类，或者是希伯来文的 彼列 。那是故意和任意破坏的神的名称。它们的灵魂，你可在那些讨厌的人物中遇到，旧约称他们为‘彼列之子’。他们是本地的、强暴的、充满邪恶思想的匪类，他们不是为了剌激就是为金钱的原故，乐意去攻击或谋杀他人，例如耶洗别聘请他们作她卑劣的意欲，施于贫穷的拿伯身上（参王上廿一章）。这些受聘的暴徒表现出那种无秩序的精神或混沌，如创世记一章二节的希伯来文称谓的（不过，上帝的创造计划从它开始）。所以两位美藉学者联合制造了‘地狱之人’这个令人感到快慰的名称来描述他们！然而请注意上帝如何使用这些恐怖的受造物，来达成祂的荣耀。在创世记一章，上帝从 混沌 创造光、宇宙和人类，并不是从无至有。 从无而创造 这观念并不合乎圣经。假若复活不是来自十字架，我们如何能明白基督复活的意义呢？
大自然的主（十八 6-24 ）
在大 的时代，近东的人民认为，自然的力量是他们各种不同宗教的神和女神的玩物。我们在此处理的是一篇引人触目的诗，它实际上来自大以前的时代，但是他必定喜爱它， 并且引用它。然而在这里，他重复它之前，他在第六节作出一个伟大的信心声明。他说：他向上帝呼求，但是好像以利亚在何烈山，他听不到上帝在地震怒吼中和火花爆烈中的声音（王上十九 11-12 ）。然而，事实上他的呼求已达到上帝的耳中，只是上帝不从地震中回答他，而是从祂的圣殿中，并且以微小的声音回答他。
这首有力的诗，应该一口气读完接 下来的各节。人不应该逐节的分析它，也不应该问各种不同图画的意思。它是至高者的诗。我们注意到，它被视为对上一首诗（诗十七 13 ）呼求的回答── 主阿，求你起来 ，前去迎敌！它所描述的庄严的打雷声，看来是首先以迦南语言朗诵而来，所以现在我们所有的是从希伯来文的翻译以来。但是以色列的歌唱者从异教的原诗中，在第十三节加上了上帝的名称，并且将一首有关自然的诗，改变成为一首从邪恶势力得拯救的歌。
上帝的拯救行动是同样用这首诗的‘神话’图画描述出来。因为 上帝把我从大水中拉出来 ，并且把我放置在广阔的大地。但为什么祂如此作呢？跟 来有令人惊讶的答案，对敬拜巴力的迦南人而言，他们并不知晓：‘因为祂喜悦我。’就算是在世界的灾难中，看来上帝仍‘关怀我’。
那些圣经解释者，说在圣经故事的发展过程中，上帝对个人的关怀和仁爱，不如对整个民族，直至到新约时代，他们的解释是何等错误呢！
但是在完结这篇诗前，我们应注意一点，就是 （第 10 节）在旧约中并不是一位天使，更不是中世纪画家的婴孩天使。 （像撒拉弗一样）是一个半人半兽的可畏形像，或许当我们望埃及狮身人像的图画时，这便更清楚了。 是人类思想的创造物。它是人类宗教思想的代表，假若人类能随意制造，便以为神的形像应该如此。在我们的时代，在现今的印度，我们看见很多这样的代表，一切的头、手、脚、好像弯曲的蛇一样。但是在以赛亚书六章一至三节，我们看见 撒拉弗 事实上正在上帝面前跪拜和赞美上帝！在我们的诗中，纵使 是一种邪恶的观念， 却是上帝使用作彰显祂荣耀的工具。于是这告诉我们，今日上帝甚至可使用世界上奇异的宗教观念，达成祂的荣耀！因为我们的圣经信仰超越所有人类的宗教。我们应该常常记，基督教不只是世界宗教之一，基督教的 信仰 （不是基督教‘宗教’）是关于永生上帝，祂创造性的爱、祂的仁慈、并且两约所讲的丰盛生命，而丰盛的生命不是‘宗教’（摩五 4 ；约五至六章）！基督教既非‘诞生于伯利恒’，以致‘教会只有二千年的历史’──与印度教及其他宗教不同。在这里，诗篇是关于上帝藉亚伯拉罕给予我们的 信仰 ，所以‘基督教有远古的历史，远自当人类开始求告主名的时候’（参创四 26 ）。再次，我们注意到这篇诗使用神显现的言语图画，即是神圣的一位向人类思想显现，正如我们发现在西乃山上，上帝给予摩西律法时（出十九 16-24 ）一样。因此我们可以推远一些，如此说──‘上帝临到西乃──为了我’！
在创世记一章一至三节，我们已得到一幅真理的图画，上帝创造光，即是说，祂爱的尊贵目的，并不是从无至有，乃是从混沌而来，形成在天空上有风暴，在下有地震的状况。（让人类的想像力可以掌握到）。按照这个道理，我们学习到上帝对世上的人类态度，好像祂对自然所作的一样。上帝接纳人的本身情况，有混沌的灵魂。祂藉 恩典更新他，正如祂更新地面一样（创九章）。随即上帝给予他去作一项创造性的工作。当洪水退去，土地被更新后，挪亚需要耕种土地。所以，按照同样的道理，正如上帝与挪亚立约一样，祂也与我们立约，惟独藉恩典，保守祂的子民，成为无瑕疵的和有用的子民。
上帝立约的爱（十八 25-30 ）
在此之前，我们已注意到钦定本以很多不同的英文字来翻译希伯来文 hesed ，标准修订本尝试减少至几个字。我们也注意到，无论如何翻译这个字，它描述上帝与祂挚爱的子民之间关系的本质，他们被约所‘黏’ 。无论如何，在这里，标准修订本很清楚表达 hesed 的基本意思，因为它解释作 忠诚 。在爱中上帝已经将自己给予我们。那是祂 hesed 的首先行动，但是现在祂继续支持我们，就是祂所爱的，每一天都在约中。那是祂 hesed 持续的表现；换句话说，上帝是始终地对祂所拣选的完全忠诚，所以我们对上帝的回应亦只有是 hesed ，就是我们的绝对忠诚。但是正如诗人所说，对于离开正轨的人， 扭转 （从字面解释）了上帝那奇妙得难以形容的 hesed 的人，上帝必相应地行动。
现在随 而来的是一些启发性的句子，显示这一切道理。‘我 相信’ 你必拯救困苦的百姓 ──因为你对他们忠诚；但是那些高傲人的目光，他们不敢以感恩正视上帝，上帝必定会处置他们。
再次，我们看见上帝 创造 的工作，祂永不停止创造。在这里，祂被称为上帝，即是说， el ，祂是人类所有宗教的上帝。这位伟大的上帝实际上为我创造了显示人类生命道路的方法，为我作了我不能为自己所作的事。所以说，我没有火柴，没有自己的方法，成为世界的光；故此祂为我燃点我的灯（参看太五 \cs16 14-16 ）。类似这比喻的句子，在抽象的意念中，引伸了‘光明’的观念，并且刚刚配合我弱小的生命。结果是我感觉到我能作任何祂要我所作的事；我能应付一切敌人。我知道能如此，因为上帝的应许是 真实 的，这个词实际的意思是‘经过火中的试炼，成为精金’。祂的应许已‘经历了时间的考验’。当初期教会在基督的亮光下，表达路加福音一章四十六至五十五节尊主颂的字句时，他们乃是重新颂唱这些真理。
大的声音（十八 31-50 ）
现在大 将所有经过他脑海的思想放在一起。首先，那位曾为他作这一切事的上帝是磐石，此乃本诗开始的图画名称（第 2 节）。因此，祂已帮助我能作任何祂要我作事，甚至应付一切敌人（第 29 节）。作为磐石，当然祂从起初已在那里。诗人在第卅一节表达他的信念，但是他仍然使用另外一个字代表上帝，就是 eloah ，这个形式出现于古旧的诗歌，例如申命记卅二章。但是当上帝的‘古旧性’被强调时，它也在后来的文献中出现，大 从大水中被救起来，他现在发现他的脚站在大地，就是上帝爱的确实，真实、实证的本质（第 19 ， 36 节）。因此，他以东方庄严的比喻，和使人振奋的诗体语言，宣告上帝的能力（第 1 节）如何帮助他战胜一切的敌人；我们可以如此说，因上帝能力的奇妙，他感觉到心情轻松，高兴得跳起来。
请注意那具吸引力的句子，就是假若我们按照标准修订本在第卅五节的注脚，我们可从希伯来文重新发现的：‘你的温和（译者注：和合本已将原文意思翻译出来，标准修订本译为帮助）使我为大。’因此我们被带领去引用沙士比亚在话剧威尼斯商人中的名句，连贯第卅五节与第廿八节的字：
那细小的烛光能照射多远！
因此用好的行为照耀这顽皮世界。
上帝所有尊贵和神秘的拯救能力，即那在人类生命作工的，现在都集中在大 身上。因此，现在是第三次，我们听到这几个字： 主是我的磐石 。这次很清楚地，它们来自大 的口；因为 列国的元首 是其中一个给予那位弥赛亚君王的称号，他坐在大 宝座上的。
最后，我们有一段副歌，由敬拜的 体颂唱出来。 因为现在并不是大 自己（或任何他的承继者）述说这段话。全体会众高声承认，所有这些奇事都是上帝自己作的，而并不是人，不是大，也不是任何一位继承大的君王，他们其中一人，可能就是现在于某些大节期中被尊称的对象。假若正是他登位周年纪念的日子，他统治上帝百姓的权柄，得到上帝的权能再次更新，而并不是由任何人类‘君王的神圣权力’，所授予的这些权柄主要是来自上帝不动摇的 hesed ，及祂对大 后裔恒久的爱（参看路加福音一 54 ， 怜悯 仍然是这个有生命力、活力的词另一个翻译，就是以赛亚书五十五 3 假设稳如磐石，对大 恒久，肯定的 爱。也可以参看保罗在罗马书十五 9 如何引用这段经文表达上帝的美意。）
旧约与新约关连的结果就是如此，假若上帝已以这绝对的方式应许，藉 罪人大 在外邦中称谢祂 ，藉 那位完全的大的儿子，所作的岂不会更多！因为就是藉祂，新约得以宣称上帝在这篇诗所作的一切应许──直至永远。 ──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第十八篇使基督从死里复活的能力
罗马书十五章 9 节引述本篇第 49 节所指的就是基督，我们看出当中的思路。本诗篇是论到主耶稣基督的。
因此我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。
我们作更深入探讨的时候，发现我们是对的。这诗篇确实是关乎主耶稣基督。这里生动地描述祂的受死、复活、高升、再来和荣耀的国度。
除此以外，圣经没有这麽生动地记载救主复活时，在那看不见之世界所发生的激烈争战。而後来之战争的记载较多。
一八 1 ～ 3 这诗歌以赞美耶和华垂听、应允祂所爱儿子的祷告开始。留意这里用来形容力量、安全、稳妥和救恩都在神里面的比喻：我的力量 .. 我的岩石 .. 我的山寨 .. 我的救主 .. 我的盾牌是拯救我的角，是我的高台。
一八 4 ～ 6 死亡迅速地包围着受苦的救主。祂以改变得极快的图画，来描述祂自己好象被绳索捆绑，逐渐被海浪淹没，又被绳索缠绕，以及面对许多难以逃避的网罗。在这样危急的情况下，祂只有一个办法：向神祷告。基督没有祈求能免於死亡；毕竟那是祂降世的目的（约一二 27 ）。祂所祈求的是从死亡中得拯救。“他在肉身的时候，大声哀哭，流泪祷告，向那能够救他免死的主献上恳求、祈求 .. 。”（来五 7 ，达秘新译本）
基督在急难中深信祂的祷告已经蒙垂听和应允。本诗篇其後各节，显示以马内利在客西马尼园和各各他悲哀的呼喊，使全能之神为祂的缘故动员所有的力量。迈耳写道： “那声音是微弱而孤单的，但答案却震动整个创造。”
一八 7 ～ 15 我们来看第 7 至 19 节的时候，发现这段经文好象描述一场战争已经爆发了。基督复活的时候确实发生了一场战争。这场战役是神与地狱使者之间的斗争。撒但和他所有的鬼魔在耶路撒冷外的坟墓紮营，决意不让主基督再次活过来。基督若从死里复活，他们使神儿子钉死在十字架上的丰功就无法完成了。因此他们聚集在救主那已封口的坟墓前面。
跟着，神使诸天降下来，展示世人前所未见的最大的能力。使徒保罗後来谈及这事时说：“ .. 能力是何等浩大！就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活。”（弗一 19,20 ）神这种复活的能力，比创造宇宙的能力更大，比那把以色列人从埃及拯救出来的力量更大，祂在第一个复活节的早晨，击退那掌权的、有能力的万军，和邪恶的诸灵。
当神临近的时候，地就摇撼、战抖。祂所发的烈怒，就象烟从祂鼻孔里冒出来， 又有强烈的火从祂口中发出，有烧着的炭掷向祂的仇敌。祂踏着那状似着口基口路口伯的云降临的时候，全世界就被着一阵黑暗的风暴摇撼，雷电和冰雹象轰炸一样击打仇敌。正如过红海的时候一样，海水与河水因全能者极大的怒气而害怕後退。
一八 16 ～ 19 神用显着象征的动作，粉碎、压伤仇敌，使他受伤、残废，直到他在
完全败北的情况下撤退。跟着神前去，把仍在封着之坟墓的基督带出来。哈利路亚！基督复活了！神不但使祂从死人中复活，而且叫祂穿越仇敌的领域，得胜地升天，使祂在自己右边得荣耀。因此，正如保罗说：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看， 就仗着十字架夸胜。”（西二 15 ）
一八 20 ～ 30 这里是复活的基本原理或奥秘。在道德上，神有必要使主耶稣复活过来。这必要根据基督无罪、无玷污的生命， 祂对父神旨意坚定不移的尽忠，以及祂在各各他山十字架上所完成的工作。神各种公义的属性，要求祂以无尽生命的能力，把救主从坟墓里带出来。这就是“基督借着父的荣耀从死里复活”（罗六 4 ）这句庄严的话的意思。神那属神的性情，使复活变成一种道德上的必要，是基督完美、个人之公义的赏赐。
虽然本段是大卫所写的，但所谈及的并非他的真正情况。事实上，他在圣灵的默示下，预言将要成为他後裔和主的那位（太二二 41 ～ 46 ）。
一八 31 ～ 42 这几节经文描述基督的第二次降临。祂要“同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人”（帖後一 7,8 ）。祂要“穿着溅了血的衣服 .. 有利剑从他口中出来，可以击杀列国 .. 并要踹全能神烈怒的酒榨”（启一九 13,15 ）。
这里，基督主要被描绘成一个战士，正与其它经文吻合。经文教导说，当祂再次返回地上的时候，首先“要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话”（犹 15 ）。
基督得到父神为祂装备作战之後（ 31 ～ 37 节），便追赶仇敌，把他们全然毁灭（ 37 ～ 42 节）。
一八 43 ～ 45 基督粉碎敌人之後，便设立祂在地上的国度，作万王之王、万主之主，统管全地。这时祂是地上列国的元首。蒙救赎的以色列人和外邦人，都甘心服在荣耀之基督那公义的统治之下。外邦人都放弃虚假的顺从。
诗 篇 18:1
1~50 耶 和 华 我 的 力 量 啊， 我 爱 你： 本 篇 也 出 现 在
撒 下 22 章， 只 是 几 处 略 有 变 化； 它 很 可 能 是 在 大 卫 做 王 的 早 期 ( 比 较 撒 下 8:14) ， 在 他 犯 下 可 怕 的 罪 并 因 神 的 责 罚 而 长
期 受 大 苦 之 前 写 成 ( 参 撒 下 12:1~14) 。
本 篇 可 能 预 言 到 基 督， 因 为 保 罗 引 用 49 节 做 为 预 言： 到 了 时 候，
万 国 都 要 因 弥 赛 亚 来 赞 美 神 的 名 ( 比 较 罗 15:9) 。
18:2
我 的 岩 石， 我 的 山
寨， 我 的 救 主： 这 节 经 文 是 个 隐 喻， 当 信 徒 与 这 个 世 代 的 物 质 和 属 灵 气 的 势 力 持 久 争 战 时， 可 以
从 它 得 力。 以 下 6 种 象 征 描 述 了 神 对 我 们 的 看 顾：
1. “ 我
的 磐 石 ” ： 神 不 可 动 摇 的 力 量 使 我 们 安 全、 稳 固 ( 比 较 31:2~3 ； 42:9 ； 62:7) 。
2. “ 我
的 山 寨 ” ： 仇 敌 不 能 进 入 的 避 难 所 和 安 全 地。
3. “ 我
的 救 主 ” ： 一 位 永 远 活 着 的 保 护 者。
4. “ 我
的 盾 牌 ” ： 神 护 卫 我 们， 使 我 们 远 离 灾 害 ( 比
较 创 15:1) ；
5. “ 拯
救 我 的 角 ” ： 神 是 拯 救 我 们 的 力 量 和 使 我 们 得 胜 的 权 能；
6. “ 我
诗篇
注释
第十八篇 神在暗处掌管一切
从这首诗的标题来看，可能会误解诗的内文！在大卫的生平里，神何曾从高天伸手将他抓住？又几曾坐基路伯飞行，让他看见（ 10 节）？风暴（ 12 节）可能是神过去使用来解救人的工具（书十 11 ），但大卫一生似乎未曾遇过。耶和华所发出的风（ 15 节）确曾使红海分开（出十四 21 ，十五 10 ），但大卫似乎一生都未经历这样的场面。他曾从非利士人手中逃脱，免受袭击（撒上二十三 26 及其后经文），穿梭于旷野等军事地带（撒上二十四 1-3 ），周旋于扫罗王喜怒无常的权术之间，甚至多次亡命天涯（撒上二十七 1 ），但神总以不同的方法来搭救他。
然而观其生平波折，总难与这首诗的描述吻合，但这个似乎矛盾的地方，正是诗人的着眼点。大卫回首前尘，处处看见神的拯救（正如本诗的标题），他不得不承认是那位曾显现于西乃山的主（ 7-8 节；参出十九 18 ），又是那位一再审判埃及（ 9-12 节；参出九 13 及其后经文，十 21 及其后经文），领百姓渡红海的主（ 15 节）──一位圣洁、审判和拯救的主──是祂在大卫一生中帅领保护。诗中描述种种强烈鲜明的形象，背后也说出神藏身于百般的境遇中，且以超自然的能力运行工作。大卫在亚杜兰洞中得以避难（撒上二十二 1 ），在扫罗狠狠追杀他的旅程中，大卫又与他在野山羊的盘石洞内巧遇（撒上二十四 2 ）。回顾从前种种，诗人吐露心头感受──耶和华是他的盘石，是他的避难之所（ 2 、 46 节），祂确是把自己的荣耀藏在大卫一生的际遇背后，并长久坐着为王，为祂的仆人效力，扶助有嘉。
事情仍未停在这里。大卫危难中的需要，与神拯救的能力，其实紧紧相连：第 3 节「我要求告 …… 我必 …… 被救出来」；第 6 节（直译）「我不住求告 …… 不停呼求 …… 我求救之声不断达到他面前」。第 16 节「他从高天伸手 …… 」，祷告扭转一切。大卫曾否想过，假若他一直留在风眼之中，不离开扫罗的王宫（撒上十九 9-10 ），逃亡异地，神也一样可以轻易地保护他免受伤害，那么他便不致在旷野流浪，度过熬人的岁月？
1 至 19 节的主旨，是要人看见那大能，正待我们以祷告来发放。 20 至 45 节是大卫从自己往昔的阅历中带出的明确教训，正如圣经一贯的教导，回顾过去以便更好的展望未来。经文分为 4 段，分别以「主与我」（ 20-24 、 30-34 节）和「你与我」（ 25-29 、 35-45 节）为分野。从广义来看，前者说到主如何作工，后者追述主的工作如何在大卫身上施行。其中所表达的属灵原则，就是主必报答义人（ 20-24 节）。一旦大卫能坦然表白自己公义的生活，主便转回，使他的黑夜变成白昼（ 25-29 节）。因此我们不要空想，以为主会随随便便赐福我们，我们必须主动行在义路上，才会承受祂的赐福（徒五 32 ）。 30 至 34 节说「主的道完全」（ 30 节），「使我行为完全」（ 32 节）。大卫分享他的经验，说出他如何在忧患中藉此得力并得胜（ 35-45 节）。然而在这一切的事上，主叫万事效力，使我们能以像祂（参罗八 28 ；来十二 7-11 ）。全诗结束时首尾呼应（ 46-50 、 1-3 节），向这神圣的盘石和救赎主发出羡慕和欢呼。
诗篇十八篇跟塞缪尔记下二十二章类同，诗题涵括极其关键的字句──「耶和华的仆人」──表示这首诗歌在塞缪尔记下的那段记载成文之后才写成，而诗题是编辑时加上的，为要献给大卫（或为了记念他）。
第 1-2 节（ A 1 ） 要略：与那拯救之神的灵交 第 1 节「爱」：感情上热切的爱慕（参王上三 26 「心里急痛」），常指神向着祂百姓所发的汹涌大爱（例如一○三 13 ，「怜恤」），在此处，这字用来表达人向神的爱。第 2 节「盘石」：悬崖，峭壁；「岩石 …… 山寨」：最隐密安全之处（九 9 ），以上都是指在高处，仇敌无法达到的地方。「角」：象征征服的能力，相对于「盾牌」所代表的防御力量。结拿（ Kidner ）解释说，「藉一连串的隐喻，大卫重温亡命天涯与危中得胜的过程，并探究其含义。」「投靠」，即使有高台山寨可以藏身，但我们若不主动投靠，也属枉然。
第 3-19 节（ B 1 ） 神那隐藏的道路 无论在何种境遇之中（见本篇的导言），神的大能仍为大卫效力，虽然有时神那神圣的荣耀会隐藏起来，使人无法看见。纵然生活常是平淡无波，但神那超自然的同在仍然没有消减。第 3-6 节这是不住祷告所生的果效。「我要求告 …… 我必 …… 被救出来」（ 3 节）。所用的是永不改变的现在式，表明一个亘古不易的原则。第 4-5 节是极其危急的大难。第 6 节祷告在此正好发挥功效，应付了危机，因为祷告是叫立约的神（「耶和华」），就是那位与我们亲近的神（「我的神」），是祂容让我们得以就祂（「殿」），并且垂听人的求告（「入了祂的耳中」）。第 7-15 节祷告能把伟大的神呼唤到我们的身边，祂将以怒气来回应（ 7-8 节），亲自回应（ 9-12 节），并要带着大能力来回应（ 13-15 节）。请参看导论中有关埃及瘟疫、西乃山及红海等主题的运用。第 16-19 节一切都因着有一个人是神所喜悦和珍视的──留意「我」如何重复出现。
第 20-45 节（ B 2 ） 神所启示的法则 第 20-29 节钥句（ 20 、 24 节）是「按着我的公义 …… 按我的公义」：这些字句把第一诗节涵盖其中，然后再推而广之（慈爱的人 …… 慈爱，完全的人 …… 完全」（ 25 节）。之后在第二诗节中再回到个人独特的经验（「我的灯 …… 我的黑暗」， 28 节）。从这些描述，我们得知神的道德操守，并知道主动行祂所喜悦的事，才是祝福的缘由。当然这个属灵原则并非以行善积福来得救恩，大卫既然属于主，顺服主便是福气的来源，这适用于所有站在蒙救赎的地位之上的人。第 20 节「报答」：「完全满足我的需要，使我得着美好的回报」。第 21-23 节赏赐是因为人恒久坚定的活在圣洁中，积极方面竭力（「遵守 …… 在我面前 …… 完全人」），消极方面（「未曾离开 …… 未曾丢弃 …… 远离」）。第 25 节「完全」：无瑕疵。第 27 节「困苦」：神的百姓因高傲人而受压受害。第 28-29 节主亲自保证大卫会继续蒙保护（「点着我的灯」），并且还会扭转环境（「照明黑暗」），得以胜过众人（「冲入敌军」）和难事（「墙垣」）。第 30-45 节诗歌转到另一方面的真理，就是主所启示的法则。祂行事公义（ 20-29 节），独具慧心：其道「完全」（ 30 节），也「使我行为完全」（ 32 节）。
诗人在这里穿插于主所作的（ 30-31 、 35 、 39 、 43 节）和大卫得主加力之后所作的（ 32-34 、 36-38 、 40-43 节）。换言之，要进入神完全的旨意，必须紧紧响应神对我们的工作（参腓二 12-13 ）。这便解释了为甚么在本段（ 30 节）开始时，诗人提到神完全、炼净的「道」。主启示祂的旨意，我们便答应呼召顺命而行。第 37-45 节本段内容不仅是扫罗事件的忆述，事实上大卫昔日并没有起来对抗扫罗。所用的时态是现在完成式，突显他的王位几经风波后，必定会更圆满。
诗篇第十八篇
第十八篇 战士君王的回顾
这是一篇情绪激昂的感恩诗，撒母耳记下第二十二章亦记载同一首诗，只有些微出入，而前面的历史导言也大同小异。本诗虽然长，其结构却清晰而合逻辑，从头到尾精力充沛。有些人根据最后一节，假定这位王并不是大卫，而是他的后裔 155 ，但该节没有必要如此解释，何况本篇热情与鲜活的笔调，暗示这乃出于第一手的经验，而大卫无疑是最具资格的。诗中刚巧有一点隐指是他，即步行作战（ 29 、 33 节） 156 ，因为后来的王很快都使用战车（参，王上二十二 34 ；王下九 21 ），所罗门王更是大量引入。不过这篇诗，按加尔文说，“用在基督身上”比用在大卫身上“更适合”；在罗马书十五 9 ，保罗毋需多费解释，就将 49 节视为弥赛亚的预言。
标题
伶长 ，见导论 Ⅵ . C. 3 , 53 页。历史短注大致与撒母耳记下二十二 1 相同，只多了 耶和华的仆人 数字，正如诗篇第三十六篇的标题。最后一节提及“祂的受膏者”，似乎要与此词相配称；等到新约成全了旧约，“受膏者”之词的意义，便更加扩充了。本诗为大卫作王早年颠峰时期的里程碑（参，撒下八 14 下），显然在他尚未犯下滔天大罪，玷污自己（参，克巴确克对 20 ～ 23 节的注释），使国家蒙羞之前（参，撒下十二 10 以下）。
避难所（十八 1 ～ 3 ）
1. 157 爱 一字极不寻常，冲动而满了情感。在其他地方只以加强语的形式出现，通常是表达强者对弱者的怜悯之爱。
2. 透过这一连串的比喻，大卫重温了过去的逃亡生涯与军事胜利（参本诗的标题 ），并且深刻探索其中意义。“ 岩石 ，或悬崖绝壁（ sela` ），在该处他曾意外地从扫罗手中脱险（撒上二十三 25 ～ 28 ）； 山寨 158 …… ；‘野山羊出没的磐石 159 ’……乃是那位自始至终作他真避难所之神的象征……”（克巴确克）。
拯救（十八 4 ～ 19 ）
这幅图画的巨大景观，与诗人之渺小形成强烈的对比；为了营救他，神带着最恐怖的武器，亲自与 死亡 和 阴间 160 （ 4 、 5 节）争战。本诗暗示，这就意味人的价值之高，而人欠神的也是如此之多。虽然大 卫是 君王，整篇诗都以单数写成，且充分流露亲身体验的新鲜感。大卫是蒙福的，神“喜悦”他（ 19 节），不单是因为他代表神子民的缘故；其实神子民乃是透过他而蒙福（正如教会是透过基督而蒙福），并非他因着神子民而蒙福。参列王纪下八 19 ；以宝亚书五十五 3 。
6. 从希伯来文时态看来，本节的下半似乎是大卫的祈祷：“……愿祂听闻……，愿我的呼求进入祂的耳中。”下一节紧接着是神戏剧化的回应。
7. 以下 此处对神显现的描述，令人忆起红海边的拯救，有云柱、火柱，海水分开（参 15 节）；也像西乃山的光景，当神“在火中降于山上”，便有“烟气上腾……遍山大大震动”（出十九 18 ）。这里对神的形像并未加以描述；我们所看见的，只像约伯所说，是“神工作的些微”（伯二十六 14 ）。有些注释家认为，这一段反映出以宗教仪式重演出埃及与西乃之约，在崇拜之人眼前演出，在仪式中，君王扮演一个重要的角色 161 。然而，这只不过出于推测，从此类经文中假设当年有这些仪式，我们不必在起初的事件和大卫的感受之间，硬插入这种假设。我们大可说，他认为自己所遭遇的危难和受到的拯救，绝不亚于摩西当年那般急迫、那样神奇，因此可用同样的词汇来描写，因为神亲自“从高天伸手”（ 16 节）拯救他。在士师记五 4 、 5 和哈巴谷书第三章，也都有与出埃及经验相呼应的词句。
8. 这些形容词都在描写审判，但审判乃是朝向罪恶的权势，所以对受欺压者而言，就成了拯救。 烟 ，就如以赛亚书六 4 ，象征圣洁对罪恶的反应；在希伯来文， 鼻孔 是代表发怒的器官。 发火焚烧 与申命记四 24 的惹神“嫉恨”，或不能忍受，是同义词； 炭 ，在以西结书十 2 ，天使从神如战车般的宝座中取出，撒落在那将灭亡的城中。因此，这里所描述的是风暴逼近，昏天黑地，终于狂风大作。
9. NEB 所译，“祂将天空扫在一旁”，需要稍微改动一个母音” 162 ，此译文虽然吸引人，但有欠公允。 衪使天下垂 ，比较起来则是生动的序曲，为以下战车从天而降，横扫万军之势铺路。
10. 以下 ……黑暗……厚云……光辉…… 。以西结书一 4 以下，同样以这种方式将暴风雨和灵界活物写在一起，在那里，伺候神的“活物”，即 163 ，是由云彩为前导。这些活物出现的情境，乃是要强调神不可侵犯的圣洁：他们把守生命树（创三 24 ），护卫至圣所（出二十六 \cs16 31 、 33 ）和施恩座（出二十五 18 ～ 22 ），也扛抬神所乘坐像战车的审判宝座（结一 22 以下，十 1 以下）。
16 ～ 19. 神的彰显何其壮观，然而这番高潮所关注的，竟是一个人，实在难以想像。神能力的展示，不是以扫荡敌军为终点，而是因为有必要而采取的行动。 衪抓住 （ 16 节）比“祂差遣”（ AV 、 RV ）正确，因为这句难明的话，可由一一四 7 得到答案，那里的情境类似，而所打发的（直译：“差遣”）不是神的使者，而是祂的手。并且，如果 16 节与“急流”的比喻（ 4 节）相配， 19 节的 宽阔之处 就回应了第 6 节的“急难”，也就是窘迫之境。在神的手中，祂绝对的能力（参神的彰显）带来完全自由的结果。
“祂的道是完全的”（十八 20 ～ 30 ）
20 ～ 24 节，表面看来十分自以为义，请参照十七 1 ～ 5 和五 4 ～ 6 的注释。这些经文显示，大卫在有限的范围之内，可以适切地用这种语气，不过，弥赛亚却绝对能如此描述自己；而本诗终极而言，是弥赛亚之诗（参以上本诗开头注释的末段 ）。其中的每一个主题，都对基督有更深的认识。
其实，本段最关切的，是颂赞神为保护者，祂看顾那些“一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主”的人（彼前四 19 ）。本段“耶和华的仆人大卫”（见标题 ）的心情，可与以赛亚书五十 7 以下的仆人之诗，以及提摩太后书四 6 ～ 8 保罗的话相较。
22. 典章 （或“审判”）与 律法 这两个词，在申命记中常一起出现，是对神的律法最通用的摘要说法，因为其内容一方面论到人与人的关系，一方面论到人与神的关系。参，如：出埃及记二十一 1 以下；利未记三 17 。这句相当专业的话，透露出大卫对律法书很熟悉（亦见 31 节的注释 ），十九 7 以下也支持这种看法。韦瑟指出，律法的背后乃是神的约；因此这里的声明，是呼求神“对约守信”，而非重在实行律法。
25. 忠诚 （ h]a{si^d[ ，和合： 慈爱 ）一字，也成为这观点的标志。这个字与“慈爱”（ h]esed[ ）有关，那是指立约双方所承诺的爱（见十七 7 的注释 \cs16 ），在诗篇中，成为神仆人们标准的用字。 RSV 对这字的其他译法有：敬虔人（ godly ，如：十六 10 ，和合“圣者”）、“圣徒”（ saints ，如：三十 4 ，和合“圣民”），及“忠信人”（ faithful ，如五十 5 ，“就是那些用祭物与我立约的人”一语，作了更详细的定义；和合本作“圣民”）。一四五 17 与耶利米书三 12 用此字来形容神自己，该处也可译作“忠实”或“忠诚”，就像这里一样 164
26. 第一句话， NEB 译为“对野蛮的人……”，这是根据双重的揣测 165 ，将原本的直截了当、十分可靠的经文，无缘无故地作了修改。 显你自己为荒谬 （ perverse ）（ NEB 作 tortuous ，“曲折”；和合： 你以弯曲 ），这个动词是 扭曲 （ crooked ，和合： 乖僻 ）一观念的延伸，意指扭打、摔角，就是拿弗他利之名所纪念的事（创三十 8 ）。这个原则可从神用拉班来教训雅各看出；而最佳的例子，恐怕是祂对付偏行己路的巴兰之手法。
27 ～ 30. 这几节经文的开头，都强调神，甚至有些第二句仍然如此，这类强调语可以译作“至于，必……”，或“是作……”（等）──因为这整篇诗是赞美，而不是变相的自夸。
27. 因此，“困苦（或译：卑微）的百姓”（ NEB 、和合本）较能表达希伯来文 `a{ni^ 的意思，比 谦卑的人 更贴切，因为大卫主要是讲环境，而不是论品德。这些人是不健全制度下的受害者，在诗篇中常常出现，不只是“卑微”（本节），更好的翻译是“贫穷人”（如十 2 ，和合“困苦人”），“受苦之人”（二十二 24 ）、“软弱的人”（三十五 10 ，和合：“困苦人”），和“贫乏人”（六十八 10 ，和合“困苦人”）。这些人相当于八福中最首先提到的“虚心的人”，就是明知自己有需要的人。另一个接近的字， `a{na{w ，译法也大致相同；但它既然另有含义，在八福中就相当于第三福所提到的“温柔的人”（见二十五 9 的注释 ；参，三十七 11 ），他们是拒绝讲求自己权利的人。民数记十二 3 用这个字形容摩西。
29. 这些功勋（参 34 节）可与撒母耳记下二十三 8 以下的“勇士”相较。但 击溃 和 军队 （和合“冲入”和“敌军”）也可能译为“跑过”和“河岸”（参，希伯来文诗篇六十五 11/10 ， EV ），如 NEB 的译法。至于本节对大卫为作者的支持，请参阅本篇开头的注释 。
30. 开头语， 这位神 （和合：“祂是 神 ”），在 32 节也有回应（参 JB ），而 RSV 的译法，“祂的道是完全的”，若按回应句译（直译）更佳：“祂使我行为完全”。 完全 （ ta{mi^m ），在形容神的作为时，其含义显然比在形容人时更为丰富，但是祂毫无瑕疵的智慧、爱与能力，会辉映在人相对性健全的思想、动机和成就上（这里特别是指成就），这是祂作成在祂仆人身上的 166 。然而，大卫在勋业达高峰的初期之后，岂不是失落了向这一原动力的追求（参，腓三 12 以下），而停顿下来，落在 ta{mi^m 的软弱之意义──“安全”──的状态中（参 32 节， RSV ）？
得胜与击溃（十八 31 ～ 45 ）
诗中用语的紧凑速度和欢欣之情，将进攻并追击的兴奋，刻划得丝丝入扣。第 4 ～ 9 节拯救的一幕全是暴雨与毁坏，这里则全是光明与矫捷，但两者同样出于神。撒母耳记下第八章以叙述的方式，将这类战役作了一番摘要，而本诗则是一种回顾（参以下 37 节及其后的注释）。
31. 对独一神的信心，以及 磐石 （ s]u^r ；参 2 、 46 节）一字的反覆使用，暗示大卫写此诗时，一部分的灵感是来自摩西之歌。摩西的话：“祂是磐石，祂的作为完全”，可与第 30 节相较，而“他们的磐石不如我们的磐石”（申三十二 4 、 31 ）一语，也可与 31 节相较。亦见以下 47 节的注释 。
32. 第一节与第 30 节配对，请参该处注释。
33 、 34. 参第 29 节英勇的表现。 铜弓 显然是木制的弓，镶以铜来坚固之。
35. 希伯来经文“的温和使我为大”（参， AV 、 RV 、 RSV 小字，和合本同）这句话，自古以来就有好些人提出替换的讲法。但是它所表明的真理非常深刻，惟一的问题只是，大卫当时能否有此透视力。这一点则非常主观，而经文本身应当比怀疑的看法更为可取。希伯来的名词与形容词 `a{na{w ──即谦卑、温柔──相近，就是以上第 27 节所讨论的第二个字；一方面，在神温和的作为下，神容许大卫得胜，另一方面，神所教导他的温和，乃是他伟大的真正所在。
37 ～ 45. 这里大部分的动词都是不完全式，在希伯来文代表未来的状况，或连续的动作。 RSV 将其译为过去式，虽然可能正确，但更可能这里是展望将来，认出目前已经得着的胜利，乃是更大之事的应许。诗篇二 7 ～ 9 应许将“地极”赐给耶和华的受膏者，这几节论到此一大事中严厉的一面 167 ，而其另一面则为外邦人的主动归顺（参，二十二 27 ；以及赛五十五 5 ，并此处 43 节）。新约对于这两方面都予以肯定（参，启二 26 、 27 ，七 9 以下）。
颂荣（十八 46 ～ 50 ）
46. 葛利纽和 JB 所译“耶和华万岁！”，虽单纯而吸引人，却不正确。“ 耶和华是活着的 ”（和合： 耶和华是活神 ）是一句断言，而不是朝贡的话，如列王纪上一 25 、 39 （见希伯来文）。这个真理是最强烈的对比：耶和华“随自己的意旨行事”，而偶像“有口却不能言”（一一五 3 、 5 ）；或许也显示祂的生命永垂不朽，而巴力却有兴衰的循环。同时，耶和华既是“活着的”，祂无穷无尽的能力，便成了 我的磐石 无垠的稳定力。亦见第 2 节 与 31 节 的注释。
47. 开头的话， 这位神 ，与第 30 节的强调语“至于神”，相互呼应（参 32 节）。若作者思想到摩西之歌（见以上 31 节的注释 ）， 伸冤 显然是指神 赐 （和合本作 为 ）给祂仆人去执行的，因为祂曾声明：“伸冤报应在我”（申三十二 35 ）。伸冤，惟有出于神的手，或是祂所托付的，才可算是对的（罗十二 19 ，十三 4 ）。
49 、 50. 保罗在说明基督不单为犹太人而来，也为外邦人而来时，一连引用了四个预言，第 49 节便为其首（罗十五 8 ～ 12 ）。大卫所想的，很可能只是耶和华的威名远播，但这番话全面的意义，却刻划出耶和华的受膏者（ 50 节），即弥赛亚，将来要 在外邦中…… 即与外邦的敬拜者一同……赞美神。虽然每一位大卫家的王，都可以用本诗来指自己，但它特别应属于大卫王，因这原是他的见证，又应属于基督，因祂是那完美的“后裔”（此处是单数的集合名词），正如祂也是亚伯拉罕独特的后裔（加三 16 ）。
155 如： Mowinckel, I, pp.75, 77 。 这一点见第 60 页。
156 参，如： Weiser, p.186.
157 这一节撒母耳记下二十二章没有。
158 或 堡垒 ， RSV （ m#s]u^d[a^ ）：亚杜兰洞，大卫在那里首度将不法之徒招聚成军；这地点成为好些危机的避难所，也发生过许多值得回忆的事（撒上二十二 4 ，二十四 22 ；撒下五 17 ，二十三 13 、 14 ）。
159 看撒母耳记上二十四 2 ，那里希伯来名词为 s]u^r ，与本节第二个 岩石 之字相同。
160 希伯来文是 Belial 。见四十一 8 的注脚 。
161 见导论Ⅲ ， 16 页以下， 20 页以下。
162 即，以 wayyat] 代替 wayye{t] 。
163 参，以西结书九 3 。
164 这里“显你自己为诚信可靠”是一动词，与形容词同一字根。
165 假定“人”（ √ g-b-r ）从第 26a 节溜进 25b 节，原来它应当取代“纯粹”（ √ b-r-r ），而有敌视的意思。
166 如：它在第 23 、 25 节译为“无瑕无疵”。
167 奉承 （ 44 节）的译法，可能有言不由衷的观念，这是此希伯来文的含义之一。但 J. H.
Eaton 在 JTS 19 （ 1968 ）， 603 、 604 页，要人注意这动词的另一意思，“渐渐消瘦”（参，诗一○九 24 ），因此认为是指被征服者俯首称臣，不再狂傲。“他们在我们面前变小”。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第十八篇
18篇
本诗也见于《撒下》22章，几乎全同，大概写于扫罗已死，大卫王位坚立之后，是君王战胜归来，诗人所作的感恩之诗，由君王或其代表在典礼中宣读。传统认为是大卫的作品。题注中“耶和华的仆人”为大卫受膏为王的称号（参撒下3：18；7：5，8）。
本诗包括引言（1-3节），经历的苦难（4-6节），神的拯救（7-19节）和公义（20-30节），如何帮助祂的仆人战胜仇敌（31-45节），以赞美神作结（46-50节）。
18：1 《撒下》22章无此句，“我爱你”有“我要高举你”的意思，表示诗人火热爱神的心。
18：2 “岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高台”象征保障和庇护。“救主”有“避难所”的意思。“角”代表力量，动物以角为武器。
18：4
“死亡的绳索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指极大的痛苦与忧伤。“匪类的急流”亦作“毁灭的急流”。死亡有若波浪和湍流。与敌人作战，时刻有死亡的危险。
18：10
“基路伯”是神面前服役的天使。《以西结书》1章描写基路伯为驾神宝座之车的天使。本节中的“基路伯”与“风的翅膀”对照，可作“云的车辇”解（看104：3）。
18：11 神藉万物彰显祂的全能和荣耀。但因人的肉眼未见过神，所以说“祂以黑暗为藏身之处”。
18：13-14 雷声常常用来描写神的声音（参29：3；104：7；约12：28-29）。“闪电”如箭，扰乱驱散敌人（参77：17）。
18：19 苦难将人逼处一隅，陷在水深火热中（16节）；拯救予人自由，有若进到“宽阔之处”。
18：20 “手中的清洁”指行为正直。
18：25
神以慈爱待人，忠心于神的人应如何度圣洁生活以报答神的慈爱。这里的“慈爱”、“完全”、“清洁”，并非说人已有这些长处，而是强调人应努力达到的目标。
18：28 “光”是生命和兴盛的象征。“黑暗”则代表死亡和灾祸。神是光，能点燃人生命的灯，去照亮黑暗。
18：34 “能开铜弓”比喻力大。
18：35
“你的温和”也可译为“你的帮助”或“你的回答”。敌人向神呼求，神不应允（41节），但神作了大卫的盾牌，扶持他、帮助他，听他的呼求，使他得胜，受人尊敬（47节）。
18：42 “风前的灰尘”和“街上的泥土”都是不屑一顾的东西，把它们“捣碎”和“倒出”，即击败敌人。
18：49-50
大卫感谢神膏立他为王，重申神与他立的约（撒下7：8-16）。这也是本诗的基调。这里说的话已在耶稣基督身上应验，祂是大卫的子孙，要作万国的君。保罗引用
49节的话，说明神的救恩也给外邦人（罗15：9）。“受膏者”的希伯来文就是“弥赛亚”（约1：41）。
旧约 - 诗篇（Psalms）第18章