诗篇第五十六篇
第 56 篇
诗 56 篇 > 大卫竟装疯卖傻,为了什么?
56 篇 这一篇的写作情形与第 34 篇大致相同。那时候大卫为逃避扫罗逃到了非利士的境内。有人怀疑到他时,他不得不在亚吉面前装疯卖傻(参撒上 21:10-15 )。
诗 56:3-4> 血气之辈能把我们怎样!我们不怕人的加害;只怕自己……
56:3-4 大卫说:“血气之辈能把我怎么样呢?”人能给我们带来多少伤害?人制造痛苦,疼痛和死亡,但却不能偷走我们的灵魂或死后的未来。我们能为自己带来多大伤害?最糟糕的莫过于拒绝神和失去未来。耶稣说过:“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们。”(太 10:28 )。相反,我们应该害怕神,祂掌握着今生和来世。
诗 56:8> 在无望无助之际,是谁拭干了我的泪水?我神,是你吗?
56:8 在我们最伤心的时候,有神在照顾我们!耶稣进一步提醒我们,神是多么理解我们。耶稣说,就是我们头上有多少根头发神都数过了(参太 10:30 )。我们通常在信心和惧怕中间摇摆。当你有挫折感而又肯定没人理解自己时,请记住神知道我们每个困难,也看见了我们每一滴眼泪。──《灵修版圣经注释》
诗篇第五十六篇
伟大的信心(五十六 1 ~ 13 )
这一篇诗是大卫在迦特被非利士人捉住时所作的(参撒上二十一 10 ~二十二 1 )。然而大卫在本篇的情绪与第五十五篇则大有差别;前篇是意志消沉,但本篇却喜乐洋溢,可见人生的苦难也轻重不一,反应也跟苦难的来源而有所转变。
.恐惧与信心的重叠( 1 ~ 4 )──大卫首先承认自己惧怕,因为他是人;但是那使他超越惧怕的却是他的信心,因他倚靠神,便能够从惧怕的阴暗层面提升至有勇气的信心层面,这充分显示了大卫有真正和活泼的信仰。请注意,他信心的根源乃来自他相信神的“话”( 4 、 10 ),这话就是指神的应许而说的。基督徒在患难中唯一的安慰来源是来自神的话──圣经上的应许,惟此我们才会有坚稳的信心。
.对神存满心的信靠( 5 ~ 13 )──本段乃是上一段的发扬光大,同时再加以补充( 7 ~ 8 )。在这里将大卫对神的公义和温柔之认识表露无遗,他对神所存的信靠满溢出这篇诗的范围,因他深知两件事: ① 神的帮助( 9 )和 ② 神的慈爱与看顾( 8 ),因此他能从内心预先将“感谢祭献给神”( 12 ),也凭信心说:“因为救我的命脱离死亡。”( 13 )换言之,他似乎远远的看见了他所相信的神在未来要成就的一切,仿佛已经成就了一般,这正是伟大信心的特性啊!
祈祷 求神赐我有大卫那一股伟大的信心。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第五十六篇 注释
56:1-13 这是一篇祈祷诗
1-2 诗人的苦况
许多人谋害他,要像野兽把他吞灭。
1
「吞」:原文作「践踏」或「喘气」(代表追杀)。
2下  ; 或作「至高者啊!攻击我的人甚多」。
3-4 祈求的基础
诗人表示他信赖神,不用再害怕。
4
「他的话」:指神对选民的许诺和应许。
「血气之辈」:有血肉之躯的敌人。
5-6 诗人的苦况
继续描写敌人如何千方百计加害於他。
7 祈求的内容
诗人求神按敌人的罪行惩罚他们。
本节或作「求你按他们的罪孽报应他们,神啊,求你在怒中使
众民败落」。
「众民」:诗人的仇敌。
8-11 祈求的基础
诗人重申他对神的倚靠,深知神必帮助他,敌人都要败退。
8
上半节或可作:「我多次的伤痛,求你记数;求你把我的眼泪
装在你的皮袋里。」
「这不都记在你册子上吗」:表示诗人知道神必看顾。
9 「退後」:即战败而逃跑。
12-13 结语
诗人准备向神献上感恩祭,因他相信神必要拯救他。
12
「我向你所许的愿在我身上」:指「我必要还愿」。
13
「生命光」:本处指在世上的日子,因犹太人认为人活在世上
即处於光明,而「生命光」乃是和「阴间的黑暗」相对;
(参约8:12)
古译本作「活人之地」(参诗27:13; 116:9)。
思想问题(第 56篇)
作者为何不惧怕凶猛的仇敌?
有谁比他们更强?
诗篇第五十六篇
在远方香树上的鸽子(五十六 1-13 )
标题是帮助我们明白诗篇是怎样富有弹性,即是说,它们能适合很多的场合和很多的人,正如人需要上帝的爱和赦免一样。
(一)这篇诗是一首 miktam ,即本诗会教导我们一些有关上帝的事情。 miktam 可能的意思是指‘有重要性,表达性的说话’。但是,在诗篇十六篇一节,我们见到对这个词解释的另一种学术建议。
(二)这篇诗能适合撒母耳记上廿一章十至十五节所记载的场合。
(三)明显地,其中一部合本是保留在圣殿的柜内,而诗班长管理锁匙。一些考古学家相信柜是建筑在圣殿的外墙,那里储存了为献祭和敬拜用的设备。用来颂唱的音调名称,意思不是(甲)在远方香树(一种橡树)的鸽子,(乙)在远方神灵的鸽子。希伯来文用来指‘白鸽’的是约拿。我们记得,正如鱼是初期教会用作基督信徒的象征,在第二圣殿后期,鸽子象征以色列民众。在圣经约拿书中,约拿单独逃避住在锡安的上帝,并且发现自己身处的船上,水手是信奉异教神灵,船是开往远遥的城市他施。这城市在西班牙西岸,直布罗陀海峡之外,因此也在‘文明’之外。但是,在上帝的审判下,最后约拿在海底,海草在他的头发中(拿二 5 )。但是,那海并不是地中海,而是混沌的海洋,是‘远方’和破坏的女神娣亚玛( Tiamat ),深海的怪物,运行在其中的海。在创造的时候,上帝将‘她放在她的位置中’。但是,像新约圣经中的魔鬼,她并没有被毁灭。上帝使用她去操练祂所爱的人;她仍要遵行上帝的旨意。上帝的旨意是,深海怪物会再次吐出约拿,使他再归回上帝的土地。上帝在爱中计划,给约拿这愚蠢的人,作全以色列民的代表。这鸽子,第二次机会,作列国人类的传道者。
当我们看见有关以色列──约拿──鸽子这迷人的比喻,我们认识到,当上帝的赦免出自以色列民的失败,并且‘进到地狱’,他们仍旧被召成为照明外邦人的光,这是上帝的目的和计划。约拿,以色列,被召去向尼尼微传讲上帝的话,那庞大的城市象征近东庞大的居民。以色列要(如赛四十九 6 希伯来文所示的)去结合、去体验,上帝对那遥远地方的人拯救的爱,那里已有很多的神灵,现在被掳的人已从空虚海洋中,怪物的‘肚腹’中被拯救出来(耶五十一 34 )。
当百姓颂唱这篇诗,音调使他们记起所立的约是什么,为什么上帝选他们,他们被提醒,上帝的赦免和更新本身不是目的,而只是开端。
上帝是我们的倚靠(五十六 1-13 )(续)
正如约拿一样,当他下沉,似乎消失在海中,他向上帝呼喊, 我惧怕的时候,我倚靠你 ,诗人也是如此。美国人将他们所强调的放在他们的银币上,然而我们必须问,这一句话够了吗?在约拿身上我们所看到狭小的气量,我们注意到诗人乞求上帝向 所有的人报仇 (看约拿书最后一章)。正义如何被扭曲!他说,‘他们’等候要害我的命,因此,让全世界灭亡吧!所以我们注意到,约拿比喻的作者如何将他的指头指向约拿的(和以色列民的,诗人的)问题上(拿四 1-3 )。约拿表现出他像一个心胸狭窄的人,正如诗人所表现一样。只说‘ 上帝帮助我,这是我所知道的 ’是不足够的。当然祂会如此,因为我属于那个约。诚然, 我不须惧怕,人能把我怎么样呢 ?但这是否即上帝给我生命的全部意思呢?是否为此 我赞美祂,毫不必惧怕呢 ?这是否就是‘服侍上帝的子民’全部的意思呢?
但是在我们寻找答案前,请注意上帝对‘心胸狭窄的我’个人的照顾,保存我的眼泪在 祂 皮袋里,甚至将 我 午夜的时刻写在 祂 册上。然而这幅图画甚至用双关语来表达这篇诗的目的,因为 流离 和 皮袋 是一个字不同的串法,我们在创世记四章十六节可以找到。那里该隐 流离 至 挪得 之地,也即是, 远离 上帝的流离之地。
约拿书描述上帝如何藉 祂的恩典,给以色列民第二次机会,成为祂列国的仆人。上帝将祂仁慈的爱和关怀,给予以色列民,并不是叫她将之拥抱在自己的怀中, 上帝帮助我们 ,此实在是一个欢欣的事实;但这是使我成为祂的‘传道者’,而不是成为祂的自私追求者,寻求我私人的救恩。这样,在第十一节,我们发现只是重复第四节我们所听到的,如此是否足够呢?
第十二至十三节, 副歌 。会众用的音调已提醒敬拜者他们与上帝的正确关系。所以这里每一个人都如此宣告:
(一) 上帝阿 ,我会偿还 我向你所许的愿 。信仰异教的水手当然会对他们的神灵作很多的事,但约拿拒绝如此(拿一 16 )。
(二) 我要将感恩祭献给你 ,好像约拿一样,最后当他回复清醒时,他如此行(拿二 9 )。
(三) 因为你救我的命脱离死亡 。这是上帝为约拿所作的事,那时他正在阴间,死亡的居所。上帝从那里将他救出来(拿二 2 ),因为离开永生上帝,即是迈向死亡,灵魂的死亡。
(四)上帝作这些事,只为了一个目的── 使我在生命之光中行在上帝面前 。‘行走’的意思,像我们在诗篇一篇一节所看到的,是‘每日的生活’。
所以,现在会众承认上帝曾赦免祂的子民,因此他们是全心感谢的去生活。所以当他们在这世界上,在众多异教徒面前,活出他们的生命和每日的呼召时,他们会让‘尼尼微’从他们的面容上看见生命的光,异教徒便可因此看见这光是属于上帝的(参看伯卅三 30 ;赛九 2 ;五十八 8 ;玛四 2 ;约八 12 )。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第五十六篇神是帮助我的!
大卫要来到迦特的非利士人中间,逃避他自己的国民。这对他来说,就象吃苦药一样(撒上二一 10 ~ 15 ;二七 4 ;二九 2 ~ 11 ),但扫罗王对他有极深的敌意——至少他感觉是这样——迫使他必须这样做。本诗篇形容大卫当时恐惧与信心两种起伏不定的情绪。
五六 1,2 大卫以祷告开始本诗篇,他祈求神在追赶他的人不断烦扰他的时候,仁慈地给他帮助。留意仇敌终日加在他身上的三样可怕的事情:
人要 .. 攻击欺压我( 1 节)
我的仇敌 .. 要把我吞了( 2 节)
他们 .. 颠倒我的话( 5 节)
他的仇敌正傲慢地攻击他,不断设恶计攻击他,联合更大的力量,埋伏窥探他的脚踪,等候要害他的命( 2,5,6 节)。看来,那是过度杀伤的明显事例。
五六 3 但信心划破幽暗,诗人有信心地宣告说:“我惧怕的时候要倚靠你。”德理慈称这种态度为“逃亡者开朗的勇气”, 那是基於神的性情,和神应许的信实。神比我们所有敌人联合起来还要勇猛,祂也曾应许要保护我们免受伤害。除非得到祂的允许,否则没有能穿透祂设立在我们周围的保卫篱笆。因此我们可以毫无惧怕地倚靠神。
五六 4 ~ 6 对於“血气之辈能把我怎麽样呢?”这个大胆的挑战,理性之士可能回答说:“人可以逼迫你,伤害你,使你残废,射击和杀害你。”但事实是,神的儿女要到工作完成了才离世。我们也应从我们救主的话来理解大卫的无惧:
那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。(太一○ 28 )
五六 7 详述过仇敌要消灭他的企图之後,大卫吁请神在怒中使他们堕落,以惩罚他们的叛逆。
五六 8 这里细腻地描述我们主温柔、个人的关怀。祂数算我们到处流离,或辗转反侧、整夜无眠的晚上。祂很关心我们每次的忧伤流泪,我们可以要求祂把我们的眼泪装在祂的皮袋里。这可能是一种古代哀悼者风俗的引喻:他们把留下来的泪水保存在一个细小的瓶子里,然後放在死去之友人的坟墓中,作为在生者之伤感的一种记念。不管怎样,神确实把我们的眼泪 .. 记在祂的册子上。正如後来耶稣教导我们说,我们的每一根头发祂都数算过。
五六 9 从大卫的事迹看来,我们可以深信,神必答应我们的祷告,使我们的仇敌转身退後。我们知道,因为神是帮助我们的。神若帮助我们,谁能敌挡我们呢(罗八 31 )?
根本上,生命中只有一个问题是重要的:“神是帮助我们的吗?”——在这个问题以外,一切都是次要的。大卫最後肯定神的帮助;而肯定神之帮助的人是毋须惧怕的( 11 节)(读经会出版《每日灵粮》)。
五六 10,11 第 4 节的副歌在第 10 和 11 节重复,但这次用了两个不同的神的名: 我倚靠神〔以罗欣〕(我要赞美他的话), 我倚靠主〔 YHWH ,耶和华〕(我要赞美他的话), 我倚靠神〔以罗欣 〕, 必不惧怕。人能把我怎麽样呢?
诗人赞美那全能者和守约者的应许,完全确信祂的保护和看顾,并且轻视脆弱的人,知道他们并没有能力伤害他。
诗 篇 56:4
我 要 赞 美 他 的 话:当 身 受 患 难、 心 中 恐 惧 时, 我 们 实 在 更 应 当 为 神 公 义 的 诫 命、 信 实 的 应 许 和 他 记 在 圣 经 上 的 每 一 句 话 而 赞 美 他 ( 参 诗 119) 。 当 我 们 全 心 信 靠 神 并 他 默 示 的 话 语 时, 信 心 就 会 代 替 惧 怕 (4,11 节 ) , 神 也 必 帮 助 我 们, 救 拔 我 们 (13 节 ) 。 切 记 这 一 真 理: “神 帮 助 我” (9 节;参 下 一 条 注 释;比 较 罗 8:31) 。
56:8
求 你 把 我 眼 泪 装 在 你 的 皮 袋 里:凡 我 们 所 经 历 的 一 切 患 难、 忧 伤 和 痛 苦 神 都 明 查 了 解, 并 记 在 他 的 册 上 ( 比 较 诗 139:16 ; 太 6:25~32) 。
1. 忠 心 信 徒 所 流 的 每 一 滴 眼 泪 神 都 看 为 宝 贵, 并 珍 藏 心 中; 他 将 这 一 切 记 在 心 上, 好 按 着 我 们 在 地 上 受 的 苦 难 安 慰 赏 赐 我 们。 只 要 我 们 在 试 炼 中 向 神 忠 贞 不 移, 就 必 会 在 天 家 与 他 同 享 那 丰 盛 的 喜 乐 和 无 比 的 荣 耀 ( 参 罗 8:17 注;彼 前 4:14 注 ) 。
2. 所 以, 当 我 们 面 临 苦 难、 忧 患 和 重 大 的 试 炼 时, 切 不 可 忘 记 神 在 满 怀 慈 爱 地 关 注 着 我 们; 我 们 的 每 一 次 失 望 灰 心、 每 一 场 疾 病、 每 一 个 辗 转 难 眠 的 夜 晚、 每 一 次 经 济 困 乏 及 工 作 中 的 艰 难, 神 都 会 看 顾 记 念。
诗篇 注释
第五十六篇 恐惧与信心
「我惧怕的时候( 3 节) …… 必不惧怕( 4 节)」。矛盾的地方正好表达出诗人的心境。事情记载在塞缪尔记下二十一章 10 至 15 节,并在诗篇三十四篇有评注(重点:并非靠撒上二十一 12-13 记载的聪明才干,而是靠祷告带来出路),在此也是如此──可以想象,大卫在迦特王那里被软禁,作为头号人质。本篇分成 6 个平衡的部分:大卫虽成为众矢之的( 1-2 节),却是神宝爱保护的对象( 9-11 节);以信心应付恐惧( 3-4 节),从祷告生出信心( 7-8 节);大卫受人威吓( 5-6 节),反而使他在神面前许愿( 12-13 节)。
第 1-2 节在危难中向神发出简单的呼求。对照 12 、 13 节,这是人在大患难之中专注于神!这是「倚靠」的果效( 3 、 4 节),藉祷告来建立( 9-11 节)。人的眼目转向耶稣,「世事渐次变朦胧」。
第 3-4 节「他的话」。信心不是感觉,一厢情愿以为会有好结果。信心乃是出于神的确据和可靠应许。在 1 节,「人」是复数,泛指脆弱的人类,「血气之辈」,特显与神的分别(赛三十一 3 ;代下三十二 8 ),这也是软弱与能力的对比(参 11 节)。当信心转向神启示的话,看法随即可改变。
第 5-6 节 大卫的处境困难重重──扫罗的人马颠倒他的言论,设计谋害他;非利士人随时加害(杀害巨人歌利亚的勇士现在虎落平阳,落在迦特王手中!)
第 7-8 节平衡了 1 、 2 节:这是求神保护的祷告。第 7 节应为:「他们岂能逃脱罪孽呢?」「众民」:众人。第 8 节我们一切的愁苦(「眼泪」)都被「记数」,神也必在天上回应。
第 9-11 节「日子」是祷告之日,因为祷告是一切真实信心流露的凭借,也可带来更明确的信心:参 10 、 11 及 3 、 4 节。「人」是神所造的,因此也完全活在神的主宰之下。
第 12-13 节「要害我」( 5 节):意即他们处心积虑,心中不断想如何害我;「向你所许的愿在我身上」:世界残害愈烈,我们的心愿愈强──不是向神讨价还价,而是属灵上尽力长进,这是忍耐和经历拯救的结果。在 13 节中,「使我 …… 」是神拯救的目的。
诗篇第五十六篇
第五十六篇 人能把我怎么样呢?
为逃避扫罗竟来到迦特──歌利亚的家乡,是因绝望而把心一横的举动;由此事可看出大卫如何评估自己在同胞中的地位。然而这一步也失败了,他陷入双重的包围。那时候没有什么人跟着他;撒母耳记上二十二章的四百人还没有招聚起来。本诗是因此危机而写的两篇诗中的头一篇。最后则突破忧患情怀,以感恩为结束,而所用的语句成了第三十四篇光明的主题。
标题
见导论Ⅵ . C. 2 , 50 ~ 51 页;Ⅵ . C. 3 , 57 页。
压力与应许(五十六 1 ~ 4 )
第 1 、 2 节 RSV 所译 人践踏我 (和合: 人要把我吞了 )或许是正确的,但译为“人要吞吃我”,就像被紧迫追赶的感觉(参伯五 5 ),则更合乎当时的状况。他们逼近了(见以上开头的注释 ),但大卫还没有屈服。
2. 逞骄傲 直译为“高”, AV 以为这里是指神:“至高者阿”。因为似乎太突兀, NEB 与 JB 将它改读为祈使法(“高升”、“将我举起”),并将它与下一节合并来看。衡量起来,既然名词常用作副词,“骄傲地”( RV 、 RSV )的翻译问题最小。
3. 希伯来文表达“时候”( when )的用语,为“(在)……日子”,很像第 9 节。参旧的译法“我惧怕的那时刻( what time )”──这翻译比较生动一些。这里视信心为刻意的动作,抗拒感觉的指挥。我们很容易以为,第一句应当是:“我平安的时候……。”
4. 这美好的一节成了叠句,在第 \cs16 10 、 11 节重复出现,并更加扩张,又为一一八 6 与希伯来书十三 6 所引用。除了在第 3 节对信心的诠释之外,这里更补充说明,信心的对象为何,即: 神 ,并信心的内容为何,即: 衪的话 (第 10 节将这点复述两次)。下一句, 没有一点惧怕 ,若采用更接近直译的译法较好:“我必不惧怕”( RV 、和合),因为可与第 3a 节相配,并且成为其回答,就是信心会产生的结果。最后一句话是坚定的推理,由此可见,这里的景观已与第 1 、 2 节相当不同。那里只见仇敌逼近,环绕着受害者;而如今与神相较之下,他们只是脆弱的 血气之辈 (参,赛三十一 3 )。虽然正如下几节所确认,他们仍能加害于神的仆人(尤其第 8 节),但却无法击败他。参,希伯来书十三 6 引用这话时,上下文提到受苦,又提到感恩。
欺压者的追逼(五十六 5 ~ 7 )
这次患难最惨的一点,就是压力丝毫不减。这是大卫首先强调的: 终日……终日 ( 1 、 2 节),现在他又提出来( 5 节)。此处的攻击究竟是指歪曲事实(“他们颠倒我的话”, JB ;参: AV 、 RV ),还是一般性的侵扰( RSV ),很难定夺 253 。
第 6 节的细察窥探,则是大卫的主也将遇见的考验(路十一 53 、 54 )。 等候 在此上下文中,正好可表现出这字惯有的心态──迫切想要得着;这绝不是一个平静的字;见,如:四十 1 的注释 。
7. 希伯来文为“解救”( palle{t] ), AV 、 RV 以为是讽刺语气(因此译作,“ 他们岂能逃脱么? ”和合本同),但另外的译法比较可能是根据早期被误抄之字 palle{s ,“量给(他们)”,参 RSV 。“他们”在文法上是间接受格,亦支持这种译法 254 。本节的下半清楚表明了祈求的重点,大卫定意要治服非利士人的决心,或许可回溯到他生命中的这段经历。他将亲眼看见这祷告得着回答:参,撒母耳记下五 17 以下,八 1 。
保护者的关心(五十六 8 ~ 11 )
RSV 将希伯来经文从“流离”改为 震荡 ,却没有很好的理由。虽然两者都属实,但“流离”乃是大卫命运的特写,并且这个字( no{d[ ;参,创四 16 )显然让人想起读音相同的 n~o{d[ , 瓶子 (和合: 皮袋 );同样, 记数 也让人联想到相关的 册子 一字 255 。因此,这一令人难以忘怀的经文,似乎一方面生动表达出作者存着爱来信靠神,一方面又刻划出他的不安与忧郁。我们的主也曾用极美的话,述说神对细节的注重:参马太福音十 29 、 30 。
9. 我呼求的日子 一语,和第 3 节“我惧怕的那日”很相近,成为其良伴。后来保罗回应了这节经文末了的胜利之声(或一一八 7a ),并且冠以“谁能抵挡我们?”(罗八 31 )。
10 、 11. 此处再用第 4 节(见该处注释 ),成为叠句,并且以重复来强调第一行,这亦是本诗最爱用的技巧。这里出现 耶和华 ,此名在诗篇第二卷中(四十二~七十二篇)相当罕见。
危险已过(五十六 12 、 13 )
这是本诗最明朗的一点;吟颂的目的在欢庆祷告已蒙应允,并且要实现危难中所许下的承诺。 感谢祭 可以指实际的献祭(如:利七 12 ),也可指感恩的歌颂(如:诗二十六 7 );此处无疑是兼指两者;本诗必为后代许多信徒提供了合适之言,伴随祭物献上。最后一节为一一六 8 、 9 借用,并增强,那里为完成式,而受苦者的眼泪不仅像本诗受到记念( 8 节),更得以除尽。
253 两 个可能的动词,一个意为“使烦恼”,另一意为“塑造”;名词则可指“话语”或“事情”。
254 NEB 依据七十士译本,保持 MT 的动词(“逃脱”),而将所失去的负面意味,透过“所犯的罪”(用 ~ayin 代替 ~a{wen )一字来表达。
255 古译本与 MT 的第一行相差很远。 NEB 省去不译,认为其文字游戏乃是重复抄写的错误。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第五十六篇
56篇
大多数学者认为这是一首个人的求告诗,因受人诬陷而向神祈祷脱离仇敌之手。全诗分两大段:(1-3,5-9节)。每段包括恳求,表达对神的信靠,而且都用一句副歌作结(4,10-11节),然后许愿感谢神(12-13节)。
题注中的迦特为地中海畔非利士人的五大城之一。背景当为《撒上》21:10-15所记的事。“远方无声鸽”为伴奏音乐用的调子。
56:7 “使众民堕落”:诗人求神伸冤,在祂的忿怒中将仇敌推倒。
56:8-9 神看顾人,连诗人无家可归多少次都一一记下;因受苦而流的眼泪,也收集在祂的皮袋里,时候一到,神必依“册子”所记施行公义,为不幸的人伸冤。
56:13 “生命光”亦作“活人的光”。光是生命、幸福、救恩的象征。此处是说神必照祂的旨意使诗人得脱阴间的黑暗活下去。