旧约 - 诗篇（Psalms）第9章

诗篇第九篇 　　第 9 篇　

　　诗 9 篇 > 赞美，我晓得。──什么是赞美？这……　

　　9 篇　赞美是表达我们对神的欣赏和对祂伟大的认识，也是对祂的神性的诸方面表示感谢。赞美也是把我们内在的态度变成外在的表白，藉此我们可以开扩对祂的认识。　

　　诗 9:1-2> 我该作什么才算是赞美神？　

　　9:1-2　赞美神的一种自然表露就是为祂作见证。当我们知道神的奇妙作为，很自然就想告诉别人，让他们也和我们一起赞美神。　

　　诗 9:4> 为何总要面对种种不公平的对待？为什么没有人顾念我？──你说不是这样？那……　

　　9:4　神是我们的辩护者，替我们澄清批评、误会，在别人面前为我们辩护。我们可能面对许多不公义的事：（ 1 ）我们可能被朋友误会，被仇敌诬告。（ 2 ）我们可能对别人表示爱心，却没有被对方接纳。（ 3 ）在工作和事奉上真正付上了代价，却没有适当的回报。（ 4 ）我们的正确意见可能被忽视。但神是值得称赞的，因祂看见和记着我们所做的一切善行。应该由神来决定何时给我们何种报酬。假若我们不信祂会维护我们，我们就会忿恨，也很容易自怜；倘若我们信靠祂，就可以经历到由神而来的平安，不用再担心别人怎样理解和对待我们。　

　　诗 9:10> 人间愁苦何其多！神不离开我？神必不离开的！　

　　9:10　神永远不会离弃那些信靠祂的人（离弃即是抛弃）。神的应许，并非表示我们信靠祂就永不会经历痛苦和失败，而是表示神永远不离开我们。　

　　诗 9:11> 神只居于锡安吗？祂只是锡安居民的神吗？　

　　9:11　神不是单单住在锡安（也叫摩利亚山，圣殿建在其上），而是时时刻刻住在每一处。不过以色列人敬拜的中心是耶路撒冷和漂亮的圣殿。神曾在会幕（参出 25:8-9 ）和所罗门所建造的圣殿中显现（参代下 7:16 ）。犹太人把这位独一的真神从这个敬拜的中心地传向世界。　

　　诗 9:13-14> 我是本于哪一种心态来向神求助的呢？视祂为有求必应的对象？　

　　9:13-14　遇到困境，人人都会祈求神来帮助，不同人祈求的原因也不尽相同。有些希望神帮助他们成功，令别人羡慕；另一些希望神帮助，使他们生活舒适。不过，大卫期望神帮助他使以色列恢复公义，同时可以向别人显明神的能力。当你向神求助时，要反省一下自己的动机，是为了自己可以脱离痛苦和窘境，还是为了神的荣耀和尊荣？　

　　诗 9:16> 9:16　原文“细拉”前有 Higgaion 一字，是一个音乐指示符号，可能指示用较安静的乐器。　

　　诗 9:18> 在穷困、无助的境况中，神真的不会把我忘记？　

　　9:18　世人可能会漠视穷人的苦境，碾碎他们在世上的一线盼望，但神是软弱贫穷人的保护者，祂应许永不会忘记他们。充满罪恶的列邦忘记主，拒绝帮助祂的子民，将要被神审判。神知道我们的需要，也知道我们的灰心失望，祂应许看顾我们（ 9:9 ， 12 ），即使别人忘记了我们，祂仍然记念我们。──《灵修版圣经注释》　

诗篇第九篇 　　当赞美公义的审判者（九 1 ～ 20 ）　

　　“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”（太六 33 ）这金句正是今天这篇诗教导我们的真理，诗人在拯救未来临以先，就已献上称颂、感恩，并立志见证祂的救赎。诗人先想到神的荣耀，才想到自己的需要。　

　　．以信心的赞美开始（ 1 ～ 9 ）──诗人在困难中并没有失去对神的专注，仍能全心全意的称颂感谢神。当救赎仍未临到，他却以信心首先经历（ 3 ～ 4 ）了，所以他能欢喜快乐。诗人的信奠基于神在历史中所显示的公义和信实（ 5 ～ 9 、 15 ～ 18 ）。这也是你信心的奠基处吗？　

　　．献上更多的赞美（ 10 ～ 12 ）──所有真认识神的人都会倚靠神。很多人没有凡事倚靠神，是因为他们没有真的认识祂，因而白白的受了许多苦。诗人宣召所有认识神的人来赞美祂，又带领未认识祂的人（众民）到祂的面前来，向他们传述神的大作为，使他们一同赞美神。　

　　．以信心呼求（ 13 ～ 14 、 19 ～ 20 ）──诗人将需要向神陈述，求神拯救他由死（死门）入生（锡安城的门），以致他能在欢乐中更多的称颂祂信实的公义。诗中所指的“外邦人”是一切不认识神、犯罪作恶的人。这些人丢弃神（ 17 ），然神却没有丢弃凡倚靠祂的人（ 18 ）。这是神宝贵的应许，你曾经历吗？在困苦中，信心能成为你的支柱吗？　

　　思想 　“耶和华坐为王”对基督徒生命、生活有何意义？经文揭示恶人必有恶报，以见证神的公义，为此，我当如何谨慎我的一切呢？ ──《新旧约辅读》　

诗  篇 　　诗篇 第九篇 注释　

　　9:1-20　这是一篇祈祷诗　

　　1-4　引言　

　　诗人立志称赞耶和华，因他相信神必应允他祈祷。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「你已经为我伸冤」：或作「你必为我伸冤」。　

　　5-12　祈求的基础　

　　因着神过去的作为（ 5-6），和　保护受欺压者的属性，诗人可以大　

　　胆求神伸手援助。由於他对神的信心，他甚至邀请人同来歌颂神（　

　　11-12），好像神已听了他的祈祷。　

　　13-20　祈求的内容　

　　诗人求神执行审判对付外邦人。　

　　16　　　　

　　　　　　　　「耶和华已将自己显明了，　已施行审判」：或作「耶和华必　

　　将自己显明，必施行审判」。　

　　19　　　　

　　　　　　　　「不容人得胜」：不要让人可以自夸。　

　　思想问题（第 9篇）　

　　１　大卫开始祈求时便发出称谢的声音，此举给你什麽可借镜的地方　

　　呢？　

　　２　大卫的信心基於什麽？　

　　你有否忘记神过去的作为？　

　　你的信心是否随着经历神恩典的增多而有增长呢？　

　　３　神是受欺压者的保障（ 9）。　

　　试思想今日那些人备受欺压呢？　

　　作为神的儿女，你有否参与欺压人的行列？　

　　神会怎样对待欺压人的人？（ 12）参出22:21-24。　

　　４　大卫祈求神救拔他与他向神歌颂，这二者有什麽关系？　

　　当神应允你的祷告时，你有否向人述说神的作为呢？　

　　５　大卫求神使忘记神的外邦人（ 17）知道自己的有限，更不能以恶　

　　夸胜。　

　　今日我们看到许多人心里否定神，且嚣张行恶，我们可以做些什　

诗篇第九篇 　　有关上帝的一课（九 1-10 ）　

　　希伯来文有廿二个字母。诗篇第九篇和第十篇是按照字母排列，即是说，每新的一节都以另一个希伯来字母开始。前半数目的字母出现在诗篇第九篇，后半在诗篇第十篇。因此，很有可能，两首诗歌是来自一首的，在希腊文七十士译本中，现今我们发现它们还是一首。当我们注意到诗篇第十篇没有标题时，这个假设更加得到支持。　

　　两首诗放在一起，组成一首很切实的艺术作品。我们可以将它们的结构，与在英文短歌所看到的复杂结构作比较。我们记得诗篇第一篇很可能为年长的学生而用，所以这篇诗很可能是为教导学童的。或许学生先用心学习，之后在课堂朗诵它，然 后由 老师使用古老的问答方式讨论和解释。所采用的音乐标题是严肃的。 慕拉便 的意思是‘儿子的死’。一位年轻的学生可能死了，带来班内其他人的忧伤。这便给予老师机会，引起学生问及生与死的意义，并且向他们表明为什么我们要随时倚靠上帝，后来有人想到这首老师的诗，是值得包括在以色列的‘诗歌集’中。　

　　一至二节， Aleph 是希伯来文第一个字音。老师说：主已为我作了很多，因此我要以全心，整个生命，常常感谢祂。他对学生解释说：上帝为我们的作为是十分 奇妙 （这字解作奇异、外来的、莫名其妙、在科学分析以外的），只有他可以令人惊讶。顺便一说，在旧约中，这个特别的名词只专用作描述上帝的作为，而永不用在人身上（参看诗篇七十二 18 ）。接 请留意，一位感恩的信徒，甚至在他的学生面前，他开始讲述有关上帝的事情后不久，他便发现自己是对上帝说话。现在的作者必然曾经历这种宗教教育，他宣告说：‘他仍然存活，好像一位孩童看世界上简单的事情一样。’　

　　三至四节， Beth 是希伯来文第二个字音。这位老师让他的受教者看见，他们都是属于一个团契，在上帝立约的爱中。因此，当他说：‘我的仇敌’，他使他的学生随 他同声重复这些字。例如，请参看约书亚在约书亚记七章六节讲话的情形；或者看看，当摩西的使者 请求以东王容许以色列人经过他的领土，而以东王回答说：‘ 你 不可从 我 的地经过。’使者回答这个拒绝说：‘不求别的，求你容我步行过去。’（民二十 14-21 ；译者注：和合本用我们。）所以学生被引导回顾以色列的历史，看看自从他们从埃及为奴之家逃出来后，上帝如何保守他们的道路，成为合一的子民。　

　　五至六节， Gimel 是希伯来文第三个字音。例如，学童们认识到在摩西的日子，上帝曾帮助他们的祖先，在一场极大的战争中战胜亚玛力人。因此，运用闪族夸张语，耶稣也曾使用过的，例如祂说：‘若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。’（参太五 29 ），他们学习到，这是上帝对所有祂伟大计划中的敌人所作的，不但在这个时代并且直至永远。　

　　七至八节， He 是希伯来文第五个字音（ Daleth 第四个字音没有在这里出现）。因此这位老师强调上帝公义的实在。在这幅他所描画的图画中，他描述上帝坐在‘永恒中’（而不是 永远 ，译者注：和合本用永远），不是躺 休息，乃是积极的管治，施行公正，不偏待众人，也就是正直的意思。 祂已建立为审判的宝座 ，我们读到‘正直’（ mispat ），这最后一个字的意思，是启示一种完全与异教徒不同的生活方式，一种公正和负责任的方式。祂给予以色列这种正直！ 祂要按公义审判世界 ，公义（ tsedeq ），阳性的格式，我们曾见过，解作祂拯救并创造的爱。老师在此处给予他的学生的，是何等非凡的异象，就是上帝的仁爱，创造性的目的。他记得在所多玛毁灭前，亚伯拉罕曾对上帝宣告说：‘审判全地的主，岂不行公义么？’（创十八 25 ）该一段经文可能启发了何亨利（ Henry Scott Holland ）写他有力的诗歌：‘永恒的审判者，坐在尊荣宝座中。’　

　　九至十节， Waw 是希伯来文第六个字音。神圣的审判者走相反之极端，我们可以如此说，他同时成为世上受欺压的人的审判者和辩护者。学童所学到的是何等奇妙的信息。当他们长大后，他们要将这信息传到世界去，正如我们今日所作的一样。我们要告诉在第三世界中众多穷困的人，我们喜欢在祷告中对上帝说：‘ 主阿，因你没有离弃寻求你的人 。’这信息与某些基督教派别所讲的有多大的差别呢。他们认为‘可怜的异教徒’是必定沉沦，而且肯定会到地狱去！还有，在此处我们可清楚看见，对于诗人来说，信仰的了解，并不是一种信条，相信上帝的存在，而是对主、永生的神信靠。在神圣的法庭中，祂负起世界上贫穷人的个案，作他们的辩护律师，而行使权柄时，祂理应是他们的审判者。　

　　称颂上主（九 11-20 ）　

　　十一至十二节， Zair 是希伯来文第七个字音。按理我们应该鼓励每一个人向上帝歌颂感谢，因祂永远关怀 众。但是这个信仰并不是一种泛神论的形式，上帝可以在印度教中、甚至任何人类的思想体系中找到。主居往在锡安！这即是说，祂只向一个民族启示祂自己，现在轮到他们将所学习到有关祂的事，向世上所有的人传扬开去。我们从来没有在圣经中找到上帝曾使用一个巨大的扩音器来说话，使祂的声音可以让所有的国家和所有的人同时听到这种观念。我们从没有找到‘尊贵的野蛮人’的观念。以色列是祂的选民。祂只曾对他们说话，并且给他们责任，将祂的话传给其他人。 他们要告诉万国有关上帝曾在以色列历史中所作过的奇事，就是我们在第一、二节所注意到的事。同样在新约，上帝并没有向保罗时代的希腊人或罗马人启示祂自己。但是祂 曾在以色列 ：藉 耶稣、在锡安、耶路撒冷城如此作。从此以后，上帝命令耶稣的门徒，成为祂的见证人，直到世界的末了。　

　　我们可能因诗人对上帝的描述而对祂有一个错误的印象，因为英文圣经只用名词来形容祂，但是在希伯来文，描述是用动词，即是说，用行动的字。英文的救主、救赎主等等，并没有正确地为我们描画出永生的上帝在所有时间中为祂的世界实际作些什么。　

　　十三至十四节， Heth 是希伯来文第八个字音。上帝对以色列的命令，在万民中述说祂的作为，并没有排除这个事实，他们要对每一个人述说祂的爱。所以学生们学习到，他们每一个都应该留意上帝对他们的爱顾，例如当他们可能病重，或如迷羊迷路离 的时候。然后因祂关怀的拯救，他们要在公众场合对祂说：‘多谢你。’一座城的城门是百姓集会的公众地方，在那处，他们可以将对邻舍的诉讼带来，向今日我们的执法者（ Justice of the Peace ）之类的人陈明。所以在城门，百姓寻求得到公正对待，他们要述说上帝的爱和公正！用 锡安的女儿 （译者注：参和合本本节的小字）来描述耶路撒冷的居民，这是一种具吸引力的说法。他们是一个 体，‘她’是上帝所爱的女儿，好像上帝爱君王如同‘儿子’一样（诗二 7 ）。留意说话的人已下到死门，现在他发现锡安城的门已为他打开了，让他进入永生上帝的生命中。　

　　十五至十六节， Teth 是希伯来文第九个字音。英联邦的教育官退休的时间到了，他曾强加一套完全世俗化形式的教育在整个世代的儿童身上，将他的哲学建基于柏拉图和亚里士多德的作品，只有在他最后的日子，他改变思想。当问他：‘假若你再有机会，在你的教育政策中，会否有不同的重点呢？’他回答说：‘会，我会考虑原罪的事实。’这几节经文肯定表达这个信息。在耶路撒冷这所学校的儿童，肯定看到原罪在万国人民生活中的影响。正如伟大的历史学家，汤恩比（ A. J. Toynbee ），曾清楚表示，何处国家的道德腐败，毁灭它自己的邪恶势力便彰显，而当这情形发生时，容许邪恶的国家的邪恶势力便在它的政治和社会生活中活现出来。在另一方面，并不像其他国家的历史，他们陷落在阴间，在以色列历史中，汤恩比正确地描述，上帝曾启示祂自己为世界上的审判者。　

　　这是何等高潮的信仰宣告，难怪管弦乐团在这个时候需要以一种响亮的音调来弹奏，好像在银幕上，当英雄成功地将他的仇敌打跨时制片人员要作的一样，那就是 细拉 。但是，什么是希加实（ Higgaion ，译者注：和合本没有译出来）？我们希望知道。它明显是另一种音乐指导。正如一些人士认为，或许它解释作：‘在这里用低声，默想的音乐。’　

　　十七至十八节， Yod 和 Kaph 是希伯来文第十和十一个字音。假如我们认为阴间是上帝不在的地方，那么忘记上帝，此时此地便开始生活在阴间。但是在这里 忘记 实在是忽视上帝。还有因为这个词（第 18 节，译者注：和合本没有译出来），希伯来文是 Ki ，较佳的了解是 这 ，用在没有说出来的誓言或应许。所以我们如此解释：‘（在另一方面，我宣告）这事，穷乏人必永不会被遗忘。’还有，当动词在这情况下用作被动式时，那么它的主词便是上帝。因此，总的来说，‘永远’这两个字最好的解释便是 永恒 ！　

　　十九至二十节，这两节并没有使用跟 来的希伯来字音。因此，好像大多诗篇的情形一样，它看来是被加上的，作为一种副歌，由全体出席的会众唱出来，因为在这两节中，我们听到总结到现时为止整首诗歌的信息。差不多引用了民数记十章卅五节全节，这节经文将这篇诗的信息，与自从以色列人在旷野飘流的日子时上帝所作的事连在一起。因为，在上帝的智慧中，假若没有任何方法可助 他们的思想回转过来，从必朽坏的变为思想永恒上帝的事，祂曾使用畏惧，将人带回他们的理智中。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第九篇报应的日子　

　　倘若迦勒底的碑文是正确的话，大卫这诗篇是庆祝他击败歌利亚的胜利。但他显然是从这次胜利展望神最後得胜祂的仇敌。本诗篇是离合体，所根据的是希伯来文字母的上半部分。　

　　九 1,2 　以色列的美歌者正为神一切奇妙的作为而大大欢喜。他诗中想及的并不是祂在创造或救赎里的作为，而是祂粉碎以色列之仇敌的壮举。大卫把所有的荣耀都归於神——不留一点归他自己和人类的武器或技巧。他整个人歌颂和赞美至高者的名。他对耶和华的爱与奉献使我们知道，我们对主往往是何等的冷漠和迟钝。　

　　九 3,4 　跟着大卫追忆神那史诗式的战争，不过他的话要在最後我们主耶稣基督第二次降临的时候才应验。仇敌一见祂的面，　就转身逃去。他们要在惊慌失措中跌倒，而且在他们逃脱之前已经灭亡了。在那日，义人蒙那坐在荣耀宝座上的王伸冤辩屈。最後，全地必体会公义审判真正是如何的。　

　　九 5,6 　外邦的欺压者将受到严严的斥责，而以色列所有的仇敌将永远被遗忘。他们将要被埋没在那自夸为文明的废墟中。现在看似永恒的城市，将被连根拔起。象华盛顿、莫斯科或渥太华等名字，将永远被人遗忘。　

　　九 7,8 　对敌的将全都过去，惟耶和华坐着为王，直到永远，象祂一直以来那样正直可靠。祂在宝座上发出灿烂的荣光，祂要以绝对的公义统治世界。人人都得到祂公平的对待。保罗在雅典讲道的时候，便使用第　

　　8 节上半，解释将来负责审判的，是从死里复活的主耶稣基督：　世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。　

　　因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。（徒一七 30,31 ）　

　　九 9,10 　世上受欺压的民众要以祂为高台和可靠的避难所。所有认识祂的人都要倚靠祂，因为知道祂从来没有使祂的子民失望。　

　　九 11,12 　以色列不但要歌颂 .. 耶和华，她还要完成向外邦众民传扬耶和华奇妙之拯救的使命，并且指出那追讨祂子民之血债的，不会不理他们的困苦——他们的祷告必蒙垂听。　

　　九 13,14 　可是千禧年的各种情况还没有实现。本段又把我们带回痛苦的现在！大卫仍然需要神怜恤，保护他免受敌人侵扰，　以致锡安城的门回响着他快乐的赞美之歌。　

　　九 15 　跟着他又向前跃到将来的时候，　那时敌对闪族的外邦人，要掉进他们为犹太人所掘的坑中，并且踏进他们为神古时之民而设的网罗里。历史不断地重复——这就好象哈曼被挂在他为末底改而设的木架上一样。　

　　九 16 　耶和华再次显明自己是施行公义的那位，祂要使恶人收取他们自己所种的恶果。神不能被嘲弄。“细拉”的意义不能确定，可能有加强的意思（参看诗三的注释）。　

　　九 17 　大卫说恶人 .. 都必归到阴间（阴间的希伯来文是 Sheol ）的时候，并没有限制这词指灵魂脱离肉体的状况，或指坟墓。根据上下文，这里应指地狱（和合本作阴间）。这是忘记神的外邦人的终局。　

　　九 18 　同样确定的是，穷乏人必不永久被忘。正如诺克斯译本的翻译：“困苦人的忍耐不会落空。”他们所盼望的一切，到了千禧年就必得到实现。　

　　九 1

诗  篇 　　9:1　　

　　1~2　我 要 一 心 称 谢 耶 和 华： 信 徒 与 神 相 交 的 核 心

　　就 是 赞 美 神 ( 参 “ 赞 美 ” 一 文 ) 。　

　　专题论文 22 ：赞美　

　　诗 9:1~2 “ 我 要 一 心 称 谢 耶 和 华， 我 要 传 扬 你 一 切 奇 妙 的 作 为。 我 要 因 你 欢 喜 快 乐， 至 高 者 啊， 我 要

　　歌 颂 你 的 名。 ”　

　　赞 美 的 重 要 性　

　　圣 经 经 常 劝 勉 神 的 百 姓 要 赞 美 主。　

　　1.　　 旧 约 圣 经 的 作 者 们 用 了 三 个 基 本 词 语 来 呼

　　唤 以 色 列 人 赞 美 神： 一 词 为 barak ( 可 译 为 “ 颂 赞 ”) ； 一 词 为 halal (“ 哈 利 路 亚 ” 由 此 词 衍 生 而 来， 意 为 “ 赞 美 耶 和 华 ”) ； 另 一 词 为 yadah

　　( 有 时 译 为 “ 称 谢 ”) 。　

　　2.　　 圣 经 记 载 的 第 一 首 歌 是 以 色 列 人 过 红 海 之

　　后 唱 的， 它 是 一 首 赞 美 神 和 感 谢 神 的 诗 歌 ( 出 15 章；参 出 15: 2) 。 摩 西 吩 咐 以 色 列 人 要 因 神 的 美 善 赞

　　美 他， 因 他 把 那 应 许 之 地 赐 给 了 他 们 ( 申 8:10) 。 底 波 拉 的 歌 也 特 别 呼 唤 以 色 列 人 要 颂 赞 耶 和 华 ( 士 5:9) 。 大 卫 赞 美 神 的 热 心 不 仅 记 在 他 的 生 平 中 ( 撒 下 22:4, 47, 50 ； 代 上 16:4, 9, 25, 35~36 ； 29:20) ，

　　而 且 也 洋 溢 在 他 所 写 的 诗 篇 里 ( 诗 9:1~2 ； 18:3 ； 22:23 ； 52:9 ； 108:1,

　　3 ； 145 篇 ) 。 其 他 诗 人 也 呼

　　唤 以 色 列 人 要 一 生 歌 颂 神 ( 诗 33:1~2 ； 47:6~7 ； 75:9 ； 96:1~4 ； 100 篇； 150 篇 ) 。 末 了， 旧 约 的

　　先 知 们 也 教 导 神 的 百 姓 要 赞 美 他 ( 赛 42:10, 12 ；耶 20:13 ；比 较 赛 12:1 ； 25:1 ； 耶 33:9 ； 珥 2:26 ；

　　哈 3:3) 。　

　　3.　　 整 本 新 约 都 回 荡 着 要 赞 美 神 的 呼 声。 主 耶 稣

　　自 己 常 常 称 谢 在 天 上 的 父 神 ( 太 11:25 ；路 10:21) 。 保 罗 期 盼 着 万 族 万 邦 都 来 称 赞 神 ( 罗 15:9~11 ；弗 1:3, 6, 12) ， 雅 各 也 呼 唤 我 们 要 歌 颂 主 ( 雅 3:9 ； 5:13) 。 而 启 示 录

　　所 描 述 的 末 后 天 上 的 景 象 更 显 示 出 无 数 的 圣 徒 和 天 使 永 无 止 息 地 歌 颂 赞 美 神 ( 启 4:9~11 ； 5:8~14 ； 7:9~12 ； 11:16~18) 。　

　　4.　　 赞 美 神 是 天 使 的 主 要 职 责 之 一 ( 诗 103:20 ； 148:2) ， 也 是

　　神 百 姓 的 特 权， 无 论 孩 童 ( 太 21:16 ；比

　　较 诗 8:2) 或 成 人 ( 诗 30:4 ； 135:1~2, 19~21) 都 是 这 样。 不 仅 如 此， 神 还 呼 唤

　　万 国 万 民 都 来 赞 美 他 ( 诗 67:3~5 ； 117:1 ； 148:11~13 ；赛 42:10~12 ；罗 15:11) 。 换 句 话 说， 凡 有 气 息 的 都 当 赞 美 他 ( 诗 150:6) 。 似 乎 这 些 还 不 够， 神 又 吩 咐 那 没 有 气 息 的 自

　　然 万 象 也 来 称 颂 他 —— 就 如 太 阳、 月 亮 和 星 宿 ( 诗 148:3~4 ； 比 较 诗 19:1~2) ；

　　闪 电、 冰 雹、 大 雪 和 狂 风 ( 诗 148:8) ；

　　高 山、 低 谷、 江 河 和 海 洋 ( 诗 98:7~8 ； 148:9 ； 赛 44:23) ， 还 有 各 样 的 树 木 ( 诗 148:9 ； 赛 55:12) 以

　　及 一 切 的 动 物 ( 诗 69:34 ； 148:10) 都 要 来 称 颂 他。　

　　赞 美 的 方 法　

　　我 们 可 以 用 许 多 方 式 赞 美 神。　

　　1.　　 当 神 的 百 姓 聚 集 敬 拜 时， 赞 美 是 主 旋 律 ( 诗 100:4 ； 参 “ 敬 拜 ” 一 文 ) 。　　

　　2.　　 无 论 在 聚 会 敬 拜 时 或 其 它 场 合， 我 们 都 可 以

　　吟 唱 诗 章、 颂 词 和 灵 歌 来 表 达 我 们 对 神 的 颂 赞 ( 诗 96:1~4 ； 147:1 ；弗 5:19~20 ；

　　西 3:16~17) 。 我 们 可 以 用 悟 性 ( 即

　　可 懂 的 语 言 ) ， 也 可 以 用 灵 ( 即 用 方

　　言；林 前 14:14~16 ；参 14:15 注 ) 来 歌 颂 神。　

　　3.　　 我 们 可 以 借 助 各 样 的 乐 器 来 表 达 对 神 的 颂

　　赞 —— 如 羊 角 和 号 角 等 吹 奏 乐 器 ( 代

　　上 15:28 ；诗 150:3) ， 笛 和 箫 等 管

　　乐 器 ( 撒 上 10:5 ；诗 150:4) ， 竖 琴 和 瑟 等 弦 乐 器 ( 代 上 13:8 ；诗 149:3 ； 150:3) ，

　　还 有 铃 鼓 和 钹 等 敲 击 乐 器 ( 出 15:20 ；诗 150:4~5) 。　

　　4.　　 我 们 还 可 以 借 着 向 人 传 扬 神 伟 大 奇 妙 的 作

　　为 表 达 我 们 对 神 的 赞 美。 大 卫 经 历 了 神 的 赦 罪 之 恩 以 后， 就 热 切 地 向 人 述 说 神 在 他 身 上 的 作 为 ( 诗 51:12~13, 15) 。 圣 经 其 他的 一 些 作 者 还 力 劝 我 们 要

　　在 神 百 姓 的 大 会 ( 诗 22:22~25 ； 111:1 ；来 2:12) 和 列 邦 中 ( 诗 18:49 ； 96:3~4 ； 赛 42:10~12) 宣 扬 神 的 荣 耀， 赞 美 他。 彼 得 呼 唤

　　神 的 选 民 要 “ 宣 扬 那 召 你 们 出 黑 暗 入 奇 妙 光 明 者 的 美 德 ” ( 彼 前 2:9) 。 换 句 话 说， 宣 教 事 工 也 是 颂 扬 神 的一 种 方

　　式。　

　　5.　　 最 后， 为 神 的 荣 耀 而 活 的 生 命 也 是 赞 美 神 的

　　一 种 方 式。 耶 稣 曾 教 导 说 若 我 们 的 光 照 在 人 前， 人 们 就 会 因 看 见 我 们 的 好 行 为 而 将 荣 耀 和 颂 赞

　　归 给 神 ( 太 5:16 ； 比 较 约 15:8) 。 与 此 类 似， 保 罗 也 指 出 一 个 结 满 仁 义 果 子 的 生 命， 就 是 赞 美 神 ( 腓 1:11) 。　

　　赞 美 的 原 因　

　　人 们 为 什 么 要 赞 美 主 呢？　

　　1.　　 一 个 显 而 易 见 的 原 因 就 是 我 们 的 神 是 创 造

　　天 地 的 主， 有 无 比 的 尊 荣、 荣 耀 和 威 严 ( 诗 96:4~6 ； 145:3 ； 148:13) ；

　　他 至 圣， 配 受 一 切 尊 崇 ( 诗 99:3 ；

　　赛 6:3) 。　

　　2.　　 我 们 经 历 的 神 大 能 的 作 为， 特 别 是 他 的 救 赎

　　之 恩 是 我 们 称 颂 他 名 的 主 要 原 因 ( 诗 96:1~3 ； 106:1~2 ； 148:14 ； 150:2 ；

　　路 1:68~75 ； 2:14, 20) ； 我 们 必

　　因 这 一 切 歌 颂 他 丰 盛 的 怜 悯、 无 限 的 恩 典 和 永 不 止 息 的 大 爱 ( 诗 57:9~10 ； 89:1~2 ； 117 篇； 145:8~10 ；弗 1:6) 。　

　　3.　　 我 们 也 会 因 神 施 与 我 们 特 别 的 拯 救 而 称 谢

　　他， 例 如 救 我 们 脱 离 仇 敌 或 医 治 我 们 的 疾 病 ( 诗 9:1~5 ； 40:1~3 ； 59:16 ； 124 篇； 耶 20:13 ； 路 13:13 ；

　　徒 3:7~9) 等。　

　　4.　　 最 后， 神 时 时 眷 顾 我 们， 天 天 供 给 我 们 身 体

　　和 灵 里 的 需 要， 也 是 令 我 们 赞 美、 称 颂 他 的 名 的 主 要 原 因 之 一 ( 诗 68:19 ； 103 篇； 147 篇；赛 63:7 ；参 “ 神 的 护 佑 ” 一

　　文 ) 。　

　　9:5　　

　　曾 灭 绝 恶 人： 大 卫

　　说 话 的 语 气 表 明 这 里 记 载 的 事 件 似 乎 已 经 发 生 —— 这 是 诗 篇 中 预

　　言 的 一 个 文 体 特 征。 他 如 此 确 信 事 情 必 然 会 发 生， 以 至 于 他 提 到 这 些 事 情 的 时 候 好 像 它 们 已 经

　　完 成 ( 参 15~16 节 ) 。　

　　9:8　　

　　按 公 义 审 判 世 界：

　　诗 人 称 谢 赞 美 耶 和 华， 因 为 终 有 一 天 他 要 完 全 拯 救 那 些 寻 求 他 的 人 (8~14 节 ) ， 并 要 审 判 他 的 敌 人 (3~8, 1 5~20 节 ) 。　

　　1.　　 神 子 民 若 想 不 因 世 上 罪 恶 暂 时 得 胜 而 灰 心

　　绝 望， 就 必 须 坚 信 并 且 宣 告， 只 要 他 们 在 苦 难 中 勇 敢 面 对 一 切 想 毁 坏 他 们 信 心 的 人， 忍 耐 到 底，

　　神 终 必 为 他 们 伸 冤 (7~14 节；参 启 19~20 章 ) 。　

　　2.　　 新 约 信 徒 可 以 将 这 些 经 文 用 于 主 和 教 会 的

　　仇 敌 身 上。 整 个 新 约 时 代， 罪 恶 的 势 力 和 公 义 的 力 量 都 在 激 烈 争 战。 忠 心 的 信 徒 定 会 受 到 撒 但、

　　世 界 和 教 会 中 假 信 徒 的 敌 对 ( 参 提 后 3:12 注 ) 。　　

　　9:18　　

　　穷 乏 人 必 不 永 久

　　被 忘： 神 特 别 顾 念 他 子 民 中 那 些 贫 乏 困 苦 的 人 (9~10, 12 节 ) ，

　　并 应 许 绝 不 丢 弃 他 们 (10 节 ) ， 反

　　要 记 念 他 们 的 祷 告 (12 节 ) ， 终 必

诗篇 　　注释　

　　第九、十篇　挣扎中的信心　

　　诗篇第九和第十篇合起来，是一首不完整的字母诗（参专文「诗歌书的研读」）。其中有 4 个字母不见了，两个字母位置调换，并有一个字母出现在诗节的第二个字中。有人曾尝试把它重组成完整的字母诗，但所失落的字母以 6 个一组分为 3 组：九章 1 至 12 节，九章 13 节至十章 6 节及十章 7 至 18 节。主题是「恶人」的逼迫（九 6 、 17 、 18 ，十 2 、 3 、 4 、 13 、 15 ）。第一大段（九 1-12 ）以赞美作开始和结束（ 1-2 、 11 节），是一段平静的宣告：恶人虽在四周，但神仍然坐着为王。但到第二段（九 13 至十 6 ），因着现实生活的凶险动荡，诗人向神呼求「怜恤」（九 13 ）及反击（九 19 ）。神站在远处（十 1 ），而恶人却猖獗（十 2-6 ）。结局虽然明确（九 15-16 ），但未必能使人在眼前困境中得着实时的安慰。第三大段（十 7-18 ）则表明，祷告足以应付眼前困境。　

　　恶人（ 7-10 节）以为神不再鉴察，但神并非他们想象中那样。相反，祷告带来神的介入，神最终必会全面消灭和审判恶人（ 11-16 节）。神会垂听祷告，并会为无助者伸冤，而欺压终必停止（ 17-18 节）。　

　　九 1-12 坚定的信心　

　　A　 （ 1-2 节）赞美　

　　B　 （ 3-4 节）公义的君王　

　　C　 （ 5-6 节）最后审判　

　　D　　（ 7-10 节）公义的君王　

　　E　　（ 11-12 节）赞美　

　　恶人最终必被打倒，欺压终必停止，这不单是我们的安慰，更是我们信心的起点（ 5-6 节）。「耶和华坐着为王」：大卫首先想象在最后审判的日子（ 3-4 节），以过去时态记录他的「仇敌」如何败亡，和自己获宣告无罪的情况。大卫并在 7 至 10 节的平行段落中，期盼执掌王权的神在那一天施行审判。　

　　第 1-2 节　称谢　「奇妙的作为」是超越人类能力范围的作为。「因你欢喜怏乐」：喜乐的源头由那些「奇妙的作为」转移至施行作为者身上。「名」：代表祂自己的鷃性。尽管生活艰难，万物的结局仍未临到，我们仍可因神自己及祂的作为欢欣赞美。　

　　第 3-4 节　公义的王：倾覆与宣告无罪　「一见你的面」：　主的临在已经足够（启六 16 ）。　

　　第 5-6 节　最后审判　神的审判范围包括人的本性（「名」）、作为（「城邑」）和历史地位（「名号」）。　

　　第 7-10 节　公义的王：审判与保护重复第 3 至 4 节的「宝座」、「公义」及「判断」。这几节将神为属祂的人伸冤（ 4 节）阐述成大卫一行人等必得平安的声明。换言之，在最后审判临到时要显露的事实（因神届时坐着为王），今天也是事实（因神时刻皆坐着为王）。第 9-10 节描写神的本性和我们可做的事。祂是我们的「高台」，是高高在上的，显示我们极度平安稳妥。「没有离弃」：是以过去完成时态表达神的本性恒久不变──现在不会，永远也不会。　

　　第 11-12 节　赞美主作王（和合本：「居」）　最后审判使主的王权最清楚地彰显（ 4 、 7 节），但祂今天已是王，管治祂的子民；我们要向「众民」（新国际译本：「列国」）传扬此事。「所行的」：包括祂的创造、救赎和保守。　

　　九 13 至十 6 冲击中的信心　

　　向神呼求怜恤（九 13 ）及向神追问「为甚么」（十 1 ），点出这首诗歌第二大段的主题。信心仍然坚定，因为它不是建基于地上变幻无常的福乐，而是建基于仍然坐着为王的神。但地上的冲激确实存在；我们所处身的世界许多时候看来都是由心中无神和敌挡神的人掌管。　

　　A　 （ 13-14 节）现今的需要：危难迫近　

　　B　 （ 15-20 节）将来肯定的结局　

　　E　　（十 1-6 ）现今的需要：神似乎离我们很远　

　　第 13-14 节　现今的需要：危难迫近　「把我提拔起来」　强调神作为提拔者的属性，而不单指神提拔的行动。由坚定的「我要传扬」（ 1 节）转变为「好叫我述说」（ 14 节）。两者皆是指复述的动作。眼前的困境使赞美声消减。虽然诗人深信神终会有所行动，但如果神现在就采取行动则更好！这实在是一首非常写实的诗篇！　

　　第 15-16 节　罪必招报应　「陷在 …… 缠住」（ 15 节）：过去完成时态表示肯定语气。在神的照管下，罪是回力刀。 16 节用现在时态，显示恶人现已（在不知不觉中）自食其果。　

　　第 17 节　恶人被除掉　「阴间」：死人所在之地。　

　　第 18-20 节　神必不忘记　 虽然将来的审判（ 15-17 节）和拯救（ 18 节）势在必行，但对眼前困境毫无帮助。因此，诗人需要祷告（ 13 节）。　

诗篇第九篇 　　第九篇　神是审判主 和 君王　

　　诗篇从这里开始，直到一四八篇，各种译本在数目编排上有所不同；因为七十士译本，和罗马天主教所用的武加大译本，将第九篇和第十篇算为一篇，而更正教诸教会则按照希伯来文圣经的算法 119 。第十篇没有标题，这一点支持它继续第九篇的看法，此外，有一小段离合诗，是从第九篇开始，到第十篇结束，更可巩固此观点 120 。但是十 1 的语气完全改变了，给人的感受是：这两者其实是两篇诗，彼此伴随、互相补充，关切堕落世界中孪生的两项事实，即，神必定得胜，而目前恶者只是暂时夸胜。　

　　胜利的异象（九 1 ～ 12 ）　

　　这篇诗用重叠方式达到高潮，确信神完全掌管一切。第一部分（ 1 ～ 12 节）皆为正面的肯定，是回想过去一次伟大救赎的结果。第二部分（ 13 ～ 20 节）则是因痛苦而生的祷告。　

　　1 ～ 2. 　 感恩赞美 ，这段开头语和第七篇的末尾呼应，并且将其扩展，提到两项最值得赞美的根源：神的作为和祂的本身（ 1b 、 2a 节）。 奇妙的作为 （或事）是一个希伯来字，在诗篇中经常出现，特别是指伟大的救赎神迹（如：一○六 7 、 22 ），但也指比较小规模，在日常生活中经验到的救赎（参七十一 17 ），以及圣经隐藏的荣耀（一一九 18 ）。　

　　3 ～ 8. 　 国度属神 ，小人会以成功夸口，炫耀权力，但大卫却以神为他的拯救者（ 3 节），并歌唱祂的公义（ 4 节）。不仅如此，他的思想跳出了自己的层面（ 我的仇敌 、 为我伸冤 \cs8 ， 3 节以下），进入这些经历所预表的实际：神完全的胜利（ 5 节以下），凭公义作王，在全地之上，且直到永远（ 7 节以下）。第 5 、 6 节的过去式，是“先知性的完成式”，为旧约的特色之一；这些话语将未来的事件说成仿佛已经发生了，对它们的应验确信不疑，所见的异象也一清二楚。但是第 7 、 8 节的时态，则可以指未来或现在，两者都很合适。　

　　受欺压者的救星（九 9 ～ 12 ）　

　　第 9 、 10 节是以两种方式描写同样的事，先用一幅图，再讲实际状况。两句话都是劝勉的口吻：“让耶和华作高台（参 NEB 、 JB ）……，认识名的人要……”。 患难的时候 121 是较特殊的用词，只在第 9 节和十 1 出现过，因此增强了这两篇诗的关系（见以上开头的注释）。第 12 节还有另一环联系，希伯来文译为 那追讨流人血之罪的 （“追讨”直译为：“寻找”、“需求”）之字，与十篇 13 节下相同，而那里指的，正是残暴之人所否定的事。这个观念首先出现于创世记九 5 ；参，如：申命记十八 19 ；历代志下二十四 22 ；以西结书三十三 6 。　

　　仇敌当前的异象（九 13 ～ 20 ）　

　　现在，此诗篇以祷告进入第二个高潮，但较为平稳，从个人的祈求迈向充满信心的预言，最后则为大胆的要求行动。　

　　13 ～ 14. 　 个人的困境 ，这里首次透露出痛苦之情。似乎从一开始，大卫就已坚定心志，要思想神，以及过去、现在、未来的辉煌年日；不是只以此来化解自己的痛苦，而是真以为这些比他切身的事更加重要。结果，他的祷告便不断与赞美交错。 死门 不能使他远离 锡安城的门 。　

　　15 ～ 18. 　 普世的公义 ，第 15 、 16 节的过去式，可能是指大卫已经见过的胜利（参 3 、 4 节），而第 17 、 18 节则认为，这就是最后击溃仇敌的前兆。但是它们更可能是先知性的完成式（见 5 、 6 节的注释 ），视未来的结果为已经完成的事实。至于个人性与非个人性的审判，见诗篇七 12 ～ 16 。 希该央．细拉 （ Higgaion , Selah ，和合本仅写“细拉”），见导论 VI. C. 1 ， 49 页。　

　　对恶人的审判语，披露出一发人深思的含义：他们将“归回”阴间（ 17 节；参 RV 、 JB ），而不只是 去往 （ depart,

　　RSV ）那里。死亡是他们与生俱来的成分。 被忘 （ 18 节）的意思，见诗八 4 最后的解释 。　

　　19 ～ 20. 　 置人于其本位 ，两节中所用的 人 字，有强调人的脆弱的含义。人（诗八 4a 用同一个字，但七 13 则为亚兰文的同义字）的尊严来自神，这是八 4 ～ 6 的动词所清楚说明的。单就其本体而言，人不过是尘土（创三 19 ）与一口气（诗三十九 11 ，一四四 4 ），至于其道德状况，就更不用提了；与此篇相伴的下一篇，将暴露人这一方面的真相。　

　　119 NEB 与 JB 将第九及十篇印在一起，保持过去的篇数，但中间不作区分。　

　　120　第九篇几乎用了希伯来文二十二个字母中的头十一个，作为各节轮流的起头；但第十篇只有第 1 节用第十二个字母，底下就放弃字母诗的安排，直到第 12 ～ 18 节，才继续采用最后四个字母。　

　　121 BDB 辨认 bas]s]a{ra^ 为耶利米书十四 1 译为“干旱”之字的单数。然而保障却不能逃避这种灾祸，所以此较可能的名词（如 Dahood 之建议）为 s]a{ra^ ，“困难”、“痛苦”，加上前置词 ba 。这种结构，参，以赛亚书九 2 （希伯来文）。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇第九篇

9-10篇 这两篇诗在《七十士译本》中为一篇。大多数学者认为当日写时本为一篇，理由是：1，二篇在结构上为希伯来文字母诗，虽有若干缺漏，但字母次序连贯（看〈参考资料〉“希伯来人的诗”条）。2，第10篇无题注，在《诗篇》卷一中，除了作为“前奏”的第1、2两篇外，均有题注。3，第9篇之末有“细拉”二字，通常都出现在诗中，不在诗末。4，二诗在用语和内容上多类似处，例如“耶和华啊，求你起来”（9：19；10：12）；“永永远远”（9：5；10：16）；“在患难的时候”（9：9；10：1）等。

第9篇称颂神拯救他脱离敌国之手，第10篇祈求神除去国中的恶人。表面看去前者属感恩诗，后者属求告诗，内容不尽同；但在《诗篇》中不乏先感谢后求告的诗歌格式，诗人可为过去的拯救感谢神，接上求神保守。何况恶人的攻击，无论来自内外，同样威胁到一国的生存。

本为一篇的诗，或为祭祀仪式上的需要，后来分开为二，42与43篇便是一例。

传统认为大卫为此诗作者，庆祝战胜非利士人等敌人。但从采用字母诗体看，当属较后期作品。题注中的“慕拉便”只见此处，有“丧子用”之义，但诗中无此意。很可能只是一个曲调的名称。

第9篇以称颂神开始（1-4节），继之说明称颂的根据（5-6节），确认神是全宇宙的主和受欺压者的保障（7-10节）。诗人接上邀请大家一道来赞美（11-12节），又为困苦人祈祷（13-14节），讲述神拯救的大能（15-18节）。最后再恳求神的帮助。第10篇先述恶人的得势和骄傲（1-11节），接上呼求神纪念受欺压的人（12-15节）。诗人以对神坚固的信心结束全诗（16-18节）。

9：5 “外邦”亦作“列国”，指敌对的国家；6节称之为“仇敌”。

9：13 “死门”：旧约中，把人患病或遭患难等视作身处阴间或站在死门前（参伯17：16）。“从死门把我提拔”有若中国人说“死里逃生”。诗人没有死，但已体验到死的滋味。

9：14 “锡安城的门”乃与上节的“死门”相对，因神的慈爱，从死的阴影中进到神的救恩里。“城”也作“女子”，指耶路撒冷（锡安城）的百姓。城有若百姓之母，城中居民为其儿女（看149：2；赛3：16；耶4：31；哀4：2；珥2：23等）。

9：16 本节尾“细拉”前，在原文有higgayon字样，有“默想”的意思，或为音乐符号。