雅歌第二章
第 2 章
歌 2:1> 平平常常的人,能得到心上人的赏识吗?
2:1 沙仑的玫瑰和谷中的百合花都是以色列常见的花草。那个女子这样自称,可能表示:“我并没有什么特别之处,只不过是一朵平凡的小花儿罢了。”但是所罗门却回应说:“噢,不是的,你一点也不平凡,是百合花在荆棘内,是与众不同的。”这是所罗门的情话。经常向情人表示鼓励和欣赏,比什么都重要。请你每天都以行动和言语告诉你的另一半:“我爱你。”
歌 2:7> 当激情好像要脱缰的烈马一般时,要不要拉紧缰绳──
2:7 炽烈的爱会使人失去理智,随即产生亲密的接触。年轻人很容易受这种强烈的感觉激动,急于发生亲密关系。然而,单有强烈的感觉不足维系长久的情谊。这节经文鼓励我们切勿强求浪漫的爱情,否则感情发展太快,缺乏稳定的委身基础,就难以建立长久的关系。因此,男女双方应该耐心培养感情,让委身和爱情同时发展,这样,彼此之间的关系才能根基稳固,情谊才能深厚。
歌 2:8-3:5> 回忆往昔的甜蜜能给爱情加温,你已经多久没有这样做了?
2:8-3:5 这段经文细致地描写出所罗门的佳偶回忆的片段:她如何倾心于所罗门、他俩初遇的惊喜和甜蜜,与她某次做梦、很想与情人所罗门在一起的情景。
歌 2:12-13> “忙都忙死了,哪有时间和心情去看风景”──这是你的生活吗?
2:12-13 这对情人陶醉在自然美景和浓情蜜意中,着实欢畅无比。美丽的大自然、温馨的爱情和亲密的性爱,都是神所创造而赐予人类的;神并赐人善感的心灵感官,去享受和欣赏这一切美好的创造。千万别让困难、矛盾或纷争萦绕心头,也别让时间的流逝消蚀你的敏锐和单纯,使你变得麻木不仁,对神创造的一切失去知觉和欣赏能力。花点时间享受一下美好的大自然和神创造的奇妙吧!
歌 2:15> 葡萄园中出现小狐狸,爱情中出现第三者,该怎么办……
2:15 “小狐狸”象征会破坏或阻碍关系发展的事物。这对情人希望摒除一切可能破坏他们关系的东西。“小狐狸”往往引致婚姻关系出现严重问题。因此,对小矛盾决不可视而不见或掉以轻心,应及早正视,双方一起面对。──《灵修版圣经注释》
雅歌第二章
爱歌对唱(一 12 ~二 7 )
这一段经文是新娘与新郎彼此称赞、对唱的曲词。
“王”一词第二次出现(一 4 、 12 ),而王与新郎是同一人。在新娘的心目中,新郎像一袋没药。没药来自南阿拉伯的一种树,是迦南地于主前十七至十四世纪开始普遍使用的香料。固体的没药常被随身携带,以散送清香(一 13 )。故此新娘形容她与新郎有极密切、不可分离的关系。而“隐.基底的凤仙花”是形容其美丽。隐.基底位于死海的西岸,那里百花齐放,是游人向往之地。在新娘心中,她的爱人是世上最美好的。
新郎则以“白鸽眼”作为回报,鸽子眼代表温良与纯洁,在以色列民族中也是最秀美的。在新郎眼中,他的爱侣也是秀外慧中的。
第一回对唱后,新娘再唱出赞美(一 16a )。而一 16 下及一 17 ,有人以为是新郎新娘的合唱,低唤他们羡慕共同的生活,拥有自己的家。爱中的欣赏是没有终止的,第二章继续他们的赞美声。在二 1 中,新娘有感自己的微末。“玫瑰花”原意是指一种“蕃红花”,这种花在巴勒斯坦中是平凡及众多的;“百合花”则指另一种庸俗的“白头翁花”。但她的自卑,换来新郎的欣赏,他称新娘的清逸与高超,像荆棘中的一朵百合花,显出其突出与高贵之处。新娘则以树林的苹果树,代表新郎的壮实与甜美。
这段经文的对唱,表显男女之间的欣赏与爱慕。若将其应用于信徒与主的关系上,可以发觉彼此的爱意是何等的深浓。我们对主之爱又有多深?又曾否体验主对我们的爱?你甘愿与主常在爱中,享受彼此的爱情吗?
思想 主是否一位完全的神,祂在你的生命之中,如何使你可以深深地爱上祂?
爱中的寻索(二 8 ~三 5 )
.爱的呼唤(二 8 ~ 14 )──这是新娘的一段复述,回想她的爱人向她所发的呼唤,要她与他同去,欣赏这个春色烂漫的环境。至于这是一段真实的经历,或只是新娘陶醉于这美丽的爱情想像中,则不得而知;但是对热恋中的男女,互相呼唤,享受二人同在甜蜜的情意,则可心领神会。奈何有信徒并不觉得主耶稣十分可爱,往往一天也花不上十分钟与祂相聚,令人深觉可惜。
.除去爱的障阻(二 15 )──狐狸对葡萄园作出毁坏,同样,有很多事物对真挚的爱情产生阻碍,必须除去。这里的“葡萄园”,亦与前面所喻指的内心世界有相似之处(一 6b ),新娘的愿望乃是要结出一颗纯洁爱情的果实,不容被人破坏。蕴藏在我们信仰生命里面的,有很多可恶的小狐狸,若不除去,焉能叫我们与主的爱真挚纯净,毫无杂质呢?
.爱的请求(二 16 ~ 17 )──新娘恳请新郎于日落之前回来。“比特山”位于何地较难分辨,有人以其不作地方,而译作“崎岖山”,强调羚羊与鹿走过崎岖路而归回居所,她也恳请新郎赶紧归回她的怀抱。朝思暮想的表现是有点疯狂,但是我们对主的爱会否过于平淡呢? ──《新旧约辅读》
雅 歌 雅歌 第二章 注释
2:1-3 忘我之恋:
女子在男子的爱情温馨中,只看到自己平凡不出众 ( 1);
但这反而
引起男方的欣赏( 2)。女子也不甘示弱,赞赏情人的丰硕和健美(3
)。
1 「沙仑」:近地中海的肥沃平原。
「玫瑰花」:原指颇普通的番红花。
2 「百合花在荆棘内」:比喻出众的美貌。
3 「苹果树在树林中」:仪表不凡。
2:4-7 爱的陶醉
女子公然宣布她情人恋慕她,而自己却陶醉在情人浓烈的爱情中,并
且劝告大家不可惊扰温情,等到他满足为止。
4
「以爱为旗在我以上」:或作「他掠过我的一瞥充满着柔情」。
5 「葡萄乾」:或作「葡萄饼」。
「苹果」:爱的象徵。
7 羚羊、母鹿:常见的论绮丽情爱的辞汇。
2:8-13 春季之恋
春天是情人的季节,万象更新,一洗寒冬的闷气。在馥郁、香气宜人
的景色中,一对恋人在嬉戏:女子在屋中等候情人到来 ( 8),
而情
人在墙後窥视多时 ( 9),
终邀请她一起陶醉在青绿芳香的春光中(
11-13)。
8
「蹿山越岭」:男子急不及待的想与情人会晤。
9
「像羚羊,或像小鹿」:敏捷、轻快,充满活力。
11 「雨水」:在中东一带,冬天就是雨季。
13 「渐渐成熟」:四、五月间,水果渐熟。
2:14-17 爱的追寻
女子的矜持使情人形容她如高不可攀的峻岭中岩穴里的鸽子。他们纯
洁的爱情可能会被外来的因素所破坏,但女子却对情人的爱坚信不移
。
15 「狐狸」:指破壤性的因素。
「毁壤葡萄园」:即损壤真诚的情意。
16
点出雅歌基本的主题:爱是完全的付出,不问代价,全然信赖。
17
「天起凉风,日影飞去」:长夜飞逝、黎明来临。
「你要转回」:即求你速速来到我身边。
雅 歌 2:1
我 是 沙 仑 的 玫 瑰 花, 是 谷
中 的 百 合 花: 书
拉 密 女 自 比 为 田 野 中 普 通 的 野 花。 因 她 不 习 惯 耶 路 撒 冷 的 奢 华。 沙 仑 是 迦 密 山 南 端 的 海 滨 平 原。
2:5
给 我 葡 萄 干 增 补 我 力; 给
我 苹 果 畅 快 我 心: 佳
偶 相 思 成 疾 ( 也 许 还 有 几 分 失 望 ) ,
渴 望 能 得 葡 萄 干 ( 富 含 能 量 ) 加 力
量。
2:7
不 要 惊 动,不 要 叫 醒 我 所 亲
爱 的: 这
句 话 在 雅 歌 中 共 出 现 3 次 ( 参 3:5 ; 8:4) ; 它 是 佳 偶 谈 及 她 与 良 人 肌 肤 之 亲 的 话。 她 不
希 望 在 时 机 未 成 熟 时 —— 也 就 是 她 和 所 罗 门 结 为 夫 妻 之 前 —— 发
生 这 样 的 亲 密。 圣 经 只 允 许 夫 妻 之 间 的 性 爱 关 系 ( 参 4:12 注; 参 “ 道 德 操 守 的 标 准 ” 一 文 ) 。
2:16
良 人 属 我, 我 也 属 他: 恋
人 对 彼 此 的 爱 是 真 诚 且 专 一 的。 其 间 没 有 对 第 三 者 的 思 慕, 也 不 容 任 何 人 插 足。 婚 姻 双 方 务 要 如
雅 歌
注释
一 16 至二 2 沙仑的玫瑰
第 16-17 节新娘子以更亲密的话回应所罗门王。她先借用他的用字「美丽」,后再加上「可爱」。再者,他们一起躺卧在草地上,预演完婚的一幕。他们以大自然为家。「我们以青草为床榻」意思是他们以草地为床。
二 1
书拉密女现已脱离了起初的害羞和难为情。王对她的爱使她有一个新的自我形象。她看自己为一朵美丽的鲜花。真正被爱,能使你对自己的看法带来改变,这是一件十分美丽的事情。作为信徒,我们是基督不息的爱的对象,而我们在祂眼中是美丽的。
第 2 节王对她的想法作出响应和加以引伸。其它女子与她相比,就好像荆棘一样。这对宫中的使女来说,可能有点难受,但那却是他指出书拉密女之独特的方法。
二 3-7 书拉密女想及她那无可比拟的爱人
第 3 节若她是「谷中的百合花」,他便是一棵「苹果树」,给她遮荫和提供食物,因为她需要安稳和力量。在年轻的日子,她常在烈日之中汗流浃背(一 6 ),但现在与他一起,她便享受到保护。而在保护以外,他更给她甜蜜和欢愉。她享受爱人爱的保护,就好像在炎热的日子,得尝爽脆多汁的苹果一样。
第 4 节「筵宴所」字面义是「酒之屋」,也许意指「爱之屋」。气氛在此变得更亲昵。她正进入极度喜悦和快乐的经验中。那面旗帜正是焦点所在,并在此说出,她并不介意全世界都知道她与王彼此的爱。
第 5-6 节「因爱成病」指她既渴望他的爱,却又因被爱的快乐而软弱无力,需要扶持。她继而想象自己在他的怀抱中。这是一种要求。此处的图画是二人躺卧着,而他的臂弯在她的头以下,承托着她,并且无疑地在注视着她的双目。读者再次明显可见,本书并不羞于谈及肉体坦率的表达。
第 7 节本节指出真爱之关系中一个最基本的原则。那就是纯正、真实,和正确的时间。是罪使肉体的爱在不正确的时间、不正确的地方,和不正确的人身上表达。神给万事万物都定下时间。我们罪恶的世界是以错误和罪恶的方法激动和唤醒爱情。同样地,在另一个范畴里,布道家和传道者可以用欺骗和操纵的方法,带来未到时候的「悔改」(参林后四 2 )。
二 8 至三 5 爱人的探访与书拉密女夜间的寻找
二 8-17 爱人的探访
第 8-9 节虽然人不应错误地激动爱情。但真爱里却有一种冲动。到了适当的时候,爱人会「翻山越岭」而来。他急于见她,不能再等。她作出了适当的响应,向所有愿意听见的人说,他正以「羚羊」的速度跑来。他到达了,便「从窗户往里观看」,渴望看见她,渴望与她谈话。
第 10-13 节他们要尽情地向对方表达彼此的爱,这是一年之中最美好的时光了。这天,真真正正的春天。当他翻山越岭来看她时,他的脚步里显然有着春天的气息。她看他走近,并带着充满爱的眼神从窗外看她时,她心里也有着绵绵的春意。春天正是爱情的季情。百花绽放,百鸟争鸣,果树也长出果子,而春花的香气,也使人有点坪然心动。无怪乎春天常使人联想起爱。因为春天是充满新生命和生命力的时刻。基督徒岂不应渴望他们与基督之间的关系,像永恒的春天吗?信徒应该从内里涌流出活水的江河来。我们的生命与主的关系,应不断开花结果,并以悦人的香气来表达。
最锦上添花的,莫如她爱人的邀请。她的爱人邀请她同去,只有他们两人,他们彼此使爱情圆满。为了加强其语气,这句邀请的话连说了两遍( 10 、 13 节)。
第 14-15 节所罗门王的说话,带有积极和消极两方面。积极方面,他要求书拉密女完全开放自己。白鸽的特性是躲在「盘石穴中」,以致不让人看见或听见牠们。他要求她整个人向他毫无保留地开放。同样地,我们也必须向基督完全开放自己。消极方面,他要求必须擒拿和处置任何损害他们关系的东西(「小狐狸」),无论它们是多么的细小。他们彼此间的爱,必须是纯洁和毫无掺杂的。爱情的花朵已美丽地绽放,若有甚么东西将它损毁,真教人难以忍受!
第 16-17 节高潮即将来到。高潮以一句表明彼此相属的话来开始,那是完全可以理解和美丽的。他们只属于对方,在婚姻关系中,他们绝不会属于另一个人。这是神所设立的婚姻模式,人在这种彼此相属的关系中得到真正的安全感。「他在百合花中牧放」可能指她像「谷中的百合花」般向他绽放。他在心爱的人身上找到他的草原。她在本段中最后一个要求是两人能整夜依偎在一起 ──直至天亮,朝阳使黑影飞去。他们心灵完全的相属,在此透过身
雅歌第二章
二 1. 当女孩适度地将自己比拟成普通的野花时,快速的交替接续着。传统的译法 沙仑的玫瑰花 (和合本小字、思高、 NEB “水仙花”)事实上难以令人满意。古代的译本也没有多大的帮助,它们大多数都只是使用较广泛的总称词语。在旧约圣经时代,巴勒斯坦可能生长一些种类的野玫瑰,但在此这么译的这个字是衍生自一个希伯来文动词,“形成球茎”。玫瑰树丛当然长出球茎状的果实──玫瑰的结实,但一般都同意:这里所描写的是球茎类之一,番红花(吕译)、水仙花、鸢尾花、喇叭水仙是常被列入的选择。
沙仑 ( Sharon ,较准确的写法应是 the Sharon )是低海岸平原,从迦密山向南延伸,在古时候是个潮湿的地区,原因在于与海岸平行、不能透水的山脊吸取了从撒玛利亚丘陵而来的雨量。低沙丘与潮湿低地的结合产生出泥泞地的特有植物,该地区有大量不同类型的野花。
谷中的百合花 ,不是我们常见的白色桔梗科属植物的那种百合花;这个字可能是源自“六”的字根,也就是说,有六片叶子或六片花瓣的花朵;但比较有可能的是:它与埃及文和亚喀得文指莲花或水百合的字同源,可以指沿着肥沃的、多水的山 谷 (希伯来文是复数)生长的任何类似形状的花朵。有些释经学者根据雅歌五 13 ,主张这花是红色或红紫色的,但无法肯定它是哪一种花。
2. 良人再次以嬉笑的戏谑采用她曾提出的图像。她的确是 百合花 ,但她的美丽却远超过她周围那些多刺的杂草。拉比传统将 荆棘 这个字与一个意为岩石裂缝的字根连在一起,这事实提示出对这节经文另一种可以选择的理解,在这种情形下,女孩的美丽被比拟为长在最没有希望的、岩石裸露之地的野花。
她是他“心爱的”( NIV )──他的朋友与同伴,女子中最美丽的。
133 参第 13 节与分题研究:“良人(佳偶) 人(佳偶) } ”。
134 参申命记三 11 。噩王的铁床是青铜器时代( Bronze-Age )迦南人不常见的器物,任何一种铁器一定都得从赫人或其他已经建立铁器时代( Iron Age )的地区输入。箴言七 16 说明了昂贵的覆盖物,阿摩司书六 4 提及床上镶嵌着象牙的雕刻品。
F 佳偶第二次的请求(二 3 ~ 7 )
在雅歌开头的时候,佳偶体认到她要与她的良人分享她的爱情,所以对他发出急切的恳求。现在她一面求取催情剂,另一方面又请求不要激动爱情,直到万事齐备。在请求他的亲吻(一 2 )之后,她进一步表达她的欲望。她继续使用植物与动物的比拟,然后迅速移到她自己在他身边时兴奋的反应上。
雅歌不寻常的特色之一,是女孩说话所占的重要位置。在本书一百十七节中,有五十五节是直接出自她口中,另外有十九节可能也是属于她的。在雅歌中,就像在其他古代近东情诗中常见的一样,女人是采取主动的一方,并且是比较直言无讳的 135 。同样地,在米所波大米人的祭祀婚礼题材中,有许多也是出自女孩子口中的。我们现今的态度──女孩是被动的,男人则是主动的──恰恰与古代世界的态度相反。
从二 3 开始,一直到三 5 的这个段落,事实上全都是一气呵成的,任何的分段多少都是矫揉做作的。二 14 ~ 15 经常被指定归属于良人,但它事实上可能是女孩自二 10 开始的言论的一部分,她在那里是在引用他对她所说过的话。幸运的是,如果在该处有所中断,那段经文的含义也没有什么差别。
比较明显的分段点出现在二 7 ,那里的恳请“不要激动爱情”第一次出现在雅歌中,它以完全与三 5 相同的形式出现,在八 4 又以稍微缩短了的形式出现,作为将几个观念结合在一起的一种叠句。
3. 良人被比拟成 苹果树 ,这种树木的身分无法确定,大部分译本将这个希伯来字译作 苹果 ( NEB “杏”)。这个字在雅歌中出现在二 5 ,七 8 与八 5 ;在旧约圣经其他地方只有用在箴言二十五 11 与约珥书一 12 。其果实芳香(七 8 ) 136 ,带有甜味。在约珥书中,它与葡萄树、石榴树和棕树并列为重要的农耕树木之一。在巴勒斯坦本土的树木中,他尔根作者们在解释这节经文时,将之确认为香橼树;然而,那种果实的味道非常酸,不可能是这里所指的。杏树虽然不是巴勒斯坦本土的树木,但从旧约圣经时代开始就已在该地生长,可能早就已被引入,可以结出这里所提到的这种果实。虽然没有明确的证据证明苹果在古代近东已有培植,而且箴言说到金“苹果”,但任何芳香的、味甜的、球状的果实,包括苹果在内,都可能是这里所描写的。
树林是末经开垦的野地(参现中“丛林”)。希伯来文字根 ya`ar 的意思是崎岖的、多山的地方;虽然这个字在传道书二 6 ~ 7 显然是用来指经过开垦的“园囿”,但 JB 的“果园”似乎太偏离此字的意义了 137 。注意她的话与他在前一节所说的话之间的类似。
下一个子句字面的意义是: 在他 (或它) 的荫下 “我欢喜并坐下”,大部分译本大概都接近和合本、 AV 的 我欢欢喜喜坐 ,把头一个希伯来文动词译得仿佛是个名词一样;然而,吕译“我极喜爱坐”(参思高、现中、 NIV )最能掌握其结构的力量 138 。
他的荫 (吕译、现中、 NIV 、 JB “荫影”)在此是暗示欢喜与安慰。这个字在旧约圣经其他他方普遍的意思是“保护”(如:创十九 8 ;士九 15 ;诗十七 8 ,九十一 1 ),但并不适用在这里。
有些释经学者提议说应当将 果子 看作是等于“做爱”。虽然“苹果”经常是性爱的象征 139 ,但这样的解释在这里却是没有必要的。
尝 比较正确的是“上颚”(参现中“口味”),包括嘴唇、牙齿以及整张嘴在内。“管教”或“训练”的希伯来字( h]a{nak{ )是从同一个字根而来的;教训孩子的第一个步骤是以蜂蜜抹他的口,所以学习就等于是甜密 140 。如果这观念适用在这节经文中,女孩子可能是在表达她对于他藉以教导她的恋爱方式感到欢喜。
4. 现今教会广泛地将这节经文配上音乐,用来作为颂扬信徒与基督之关系的合唱曲,其意图无疑是出于善意的,并且可以从将雅歌当作是例证来说明基督与祂的教会之关系(见前面导论:“ b. 预表法 ”,原书第 24 页)得到支持;但如果我们正确地了解这节经文的意义,这样的应用会陷入极严重的难题中。解释的重要关键在于 be^t
hayya{yin ( 筵宴所 ;思高“酒室”; NEB “酒园”)的意义,以及第二诗行之字根 d[gl 的意义。 be^t
hayya{yin 字面的意思是“酒之家”,这个复合词在旧约圣经中就只有出现在这里,虽然 be^t
mis%teh “饮(酒)之家”)与 mis%teh
hayya{yin (“酒宴”)的表达比较常见 141 。在习惯用语上,“酒之家”可以指酒生长(即葡萄园)、酿造、储存或饮用的地方。在雅歌中经常使用户外的主题,尤其是以园子作为恋人约会的场所,暗示这里所指的乃是葡萄园本身。
比较困难的论题是 d[g{l 的意义。这个字根在旧约圣经中全部共出现十八次,十四次是名词形式,四次是动词用法。有八次(全部在民数记中) 142 译本是译作“犹大、流便等营的”“旗帜”(或“纛”);民数记中另外有五次 143 加上代名词,“他的”或“他们的”纛;这十三处经文的上下文似乎是指某种的象征──或许是旗号或旗子──可以用来辨识出不同的支派,并且可以轻易地将该支派从复杂的希伯来营中挑出来。仅剩的名词形式訧是在雅歌二 3 这里,附带有代名词,“他的 d[g{l ”。
大部分译本读作“他在我身上的旗帜是爱情”(参,思高)。旗帜的飘扬说明了领土,这是够恰当的了,虽然军事的联想似乎是不适当的。但文献的查验却显出译经者对于这句话在这段上下文中的意义并无一致的看法。所以,我们的任务是要尝试打开这个僵局,从这节困难的经文中找出其上下文的含义来。
对于这节经文以及使用该字根之动词形式的四处经文 144 比较好的解释,可能是 d[g{l 单纯的字典意义“注视”;亚喀得文 daga^lu “惊讶或钦羡地看”证实了这个意义。根据这个看法,哥笛斯把这一行译作“他在爱中(即“含情默默地”)看着我” 145 。这种译法也揭示 d[g{l 的其他用法。“旗帜”是要“看”以找出你的位置的东西。彭马文更进一步地注意到亚喀得文字根 diglu 的用法也有“期望”的意念,即愿望或意图 146 。所以这一行可以正确地读作“而他对我的期望是做爱”或简单地读作“他的意图是要做爱”。论爱(或“做爱”),参雅歌一 4 ,以及分题研究:“爱 ”。
5. 头两行的两个动词都是命令语气的(比较 NEB 的“他苏醒我”),在旧约圣经中不常用,因此难以翻译。虽然是阳性复数形式的( 你们 ),但这请求似乎是直接向良人发出的,除非这节经文预示出第 7 节对耶路撒冷的众女子所说的话,比较可能的是:这只是对于正在听的任何人的一般性请求。
增补我力 (思高、现中“补养我”; RSV “供养我”; AV 、 ASV “支撑我”; NIV “加强我力”; JB “喂养我”;希伯来文 Samm#k[u^ni^ ),其字根通常的意义是“把手放在”某样东西上(如献祭的牲畜,利一 4 ,三 2 等),或靠在某样东西上(王下十八 21 ;摩五 12 );但在诗歌部分,经常使用的意义是“扶持”或“支持”(如:诗三 5 ,五十一 12 ;赛二十六 3 )。这里所用的强调主动形式,在旧约圣经中就只出现这一次,可能应该理解为逼真的诗歌体意义(见二 3 “极喜爱坐”的注释)。
畅快我心 (吕译“提我的神”;现中、 RSV 、 NEB “恢复我的精神”;思高、 JB “苏醒我”; AV “安慰我”;希伯来文 app#du^ni^ )在旧约圣经中只有出现三次 147 。其意义似乎是“伸出”或“铺”(被褥)(伯十七 13 ,四十一 30 ),所以是预备任何一种支撑的榻或床(即:从疾病或疲劳等得着复原的地方,像在第三行中一样)。
与这两个困难的动词形式相配的,是两个困难的名词。 AV 的“葡萄酒瓶”在所有后来的译本中全都修正为 葡萄干 或“葡萄饼”(吕译、 JB )。这个字在旧约圣经中只有出现四次 148 ,从这四处经文的上下文看来,这显然是与宗教节期有关的食物(撒下六 19 即是如此)。以赛亚书与何西阿书的经文把这些节期放在异教祭祀庆典的背景中,而耶利米书(七 18 ,四十四 18 ~ 19 )则描写“作成逼真”之“天后”像( ASV 边注)的“饼”。据我们所知,“天后”(伊西塔)的崇拜基本上是环绕着强烈的性仪式的生殖祭仪。这些“饼”的做法,显然是做成带有夸大的性器官的裸体女性的形状,或经常是代表女性外阴部的三角形状,所以,“葡萄饼”是个强烈的性爱象征。
苹果 一般也被认为具有催情剂的效力(参,前面二 3 的注释,以及该处开列的参考书目);与“葡萄饼”一起使用,可以恢复她的力量,使她能更多次做爱,因为她说: 我 (强调用词) 思爱成病 ( NIV “无力”;参一 3 )。
6. “哦,愿……”(吕译、 RSV )在此采用的是感叹语气,但原文并不支持这一点(参和合、思高、现中、 NEB 、 NIV )。这节经文其余的部分(在八 3 又重复)是浅显易懂的,只有 抱住 需要解释。这个字在旧约圣经中并不常见,可以用来指亲切的问候(创四十八 10 )或性交合(箴五 20 )。左手的位置在她头 下 ,暗示出两人是躺着的,他正以右手抱住她,并爱抚她。
7. 这个单元以完全相同的形式再次出现在三 5 ,又以稍加修正的形式出现在八 4 。 NEB 与 JB 将这三处经文全都归属于良人,其他译本则将它们归于佳偶,在文法上不可能决定,但上下文都暗示出是接续女孩的发言。二 7 与三 5 可能是作为一个框架( inclusio ),以开始与结束第二个段落,但把二 7 看作是第一个段落的结论似乎比较好。
嘱咐 或“恳求”(思高)或“命令”( AV 、 NIV 、 JB 、 NEB )是旧约圣经常用的字眼,这里使用使役主动( Hiphil )形式,其意义毋宁是“迫切地祈求”,而不是起誓的观念。根据申命记六 13 ,十 20 ,只能指着耶和华的名起誓,指着其他任何事物都是拜偶像,是被禁止的(太五 33 ~ 37 )。
耶路撒冷的众女子啊! 参一 3 。
指着羚羊 〔希伯来文 s]#b[a~o^t 〕或 田野的母鹿 〔希伯来文 ~ay#lo^t 〕。这个单元出现在三 5 ,但在八 4 却删掉了。七十士译本读作“靠着能力〔 GK dynamesin ,参马可福音十三 25 ;使徒行传八 10 ;罗马书八 38 〕与力量〔 GK ischysesin 〕”,将 s]#b[a~o^t 当作是“军队”或“天使的能力”〔参 Yahweh Sabaoth ,万军(天使)之耶和华〕,将 ~ay#lo^t 看作是源自一个意为“力量”或“帮助”的字根。 NEB 依从七十士译本,将这句话译作“藉着诸灵与田野的诸女神”。这一切全都是不必要的,因为这两个字非常普遍,是野生动物的名字。如使徒行传九 36 所指出的, 羚羊 ( RSV “瞪羚”)要比 AV 的“獐”更准确 149 。羚羊家族的这种温和的成员在以色列仍很普遍,经常出没在草场上,也能在南地( Negev )附近的旷野地区生存。
母鹿 是雌性的鹿。在圣经的巴勒斯坦地所知的有三种鹿:红鹿( Red Deer )、淡黄色而在夏季有白斑的鹿( Fallow Deer )、以及獐( Roe Deer )。前两种是常见的肉源(参申十二 22 ),容易捕获,因为它们成群结队地奔跑。獐相当小,肩宽大约 28 寸,是温驯的小动物,其习性比较不喜居(参歌二 9 、 17 ,八 14 )。
田野 :开阔的乡村,有时是经过开垦的地区,但并不是经常筑有围墙的“园子”。
根据 LXX / NEB ,这个段落太过倾向于多神论,不可能是正确的,虽然这些在此可能只是努力要缓和这个誓言,以类似发音的字眼来代替(英文中有许多类似的情形,如 gosh “神”── God 的婉转语 darn “可恨”── damn 的委婉语等)。指着动物来起誓,似乎同样是愚蠢的。那些采纳伊娜娜/杜姆西之神圣婚礼作为雅歌来源的释经学者,认为所提及的这两种动物是以其性能力而着名。没有一种解释是完全令人满意的,虽然性能力的提议似乎是问题最少的。
第三行的两个动词是同一个字根的不同形式。其意义不是 惊动 ,即重复相同的动作;而是先是叫醒或“召唤”某样东西的动作,然后则是作出“支持”已经开始之行动所需要的动作,也就是说,如此完全地清醒过来,以致不可能睡觉。参五 2 。
爱情 (和合本小字、吕译),不是“我的爱”(思高、 RSV ),后者可能会被误解为女孩自己的感觉,或她的良人自己(参和合本与 NEB )。这是比较一般性的:爱情本身(参一 3 ~ 4 的注释 )。
等他自己情愿 。这里的动词形式是阴性单数的;如果说话的人是良人,那么 NEB 的“等她预备好了”(参思高)就有可能;但这似乎不大像;因为 爱情 本身在希伯来文就是个阴性名词。这个动词经常出现在旧约圣经中,所传达的观念是自愿的、渴望的、享受某件事物的,经常具有性含义(创三十四 19 ;申二十一 14 ;斯二 14 ,三 5 ),但也简单地用来指为某件事作好准备,或同意一个提议。这个让爱情自发的请求结束雅歌的第一个与第二个主要的段落。
理解这里的请求有两个可以选择的方式:其一是像德里慈所提议的,“不要叫她回到现在的现实光景中,打岔她正在享受的爱情美梦”(现中、 NIV “干优”即是如此),另一个方式在上下文中比较有可能,“不要开始彼此恋爱的过程,直到机会与适当的场合出现”。如果采用德里慈的提议,那么在下一段中,女孩对她良人的接近之激动反应就没有根据了。对她而言,他真正的来临,要远胜过任何爱情美梦。
135 参埃及人的情歌,在 Simpson 所列举的四十七首情歌中,有二十三首是女孩子所说的。
136 希伯来文字根意为“气息”或“气味”。
137 相同的字用在雅歌五 1 ,在那里译作“蜜房”,参该处的讨论。见前面,分题研究:“园子的主题 ”。
138 强调主动( Piel )语根通常说明基本字根的强化,这里应该译作“热切地渴望”或“带着极大的欢喜”。强调主动语根比较不常用来表达主动完成由相关名词或形容词所描述的状态,那正是此处的情形。
139 参 T. H. Gaster, Myth, Legend, and
Custom in the Old Testament (Harper & Row, 1969), p.811.
140 参 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of
Learning: An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976,
pp.350-363 ,并参箴言二十二 6 。
141 完整词句参以斯拉记七 8 ,后者参以斯拉记五 6 ,七 2 。
142 民数记二 3 、 10 、 18 、 25 ,十 14 、 18 、 22 、 25 。
143 民数记一 52 ,二 2 、 17 、 31 、 34 。
144 诗篇二十 5 ;雅歌五 10 ,六 4 、 10 (参见该处)。
145 Gordis, p.81 参 R.
Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88,
1969, pp .203f .
146 Pope, p.376.
147 衍生名词 r#pi^da{h (轿子的“扶手”或“靠背”)只有出现一次,在雅歌三 10 。
148 撒母耳记下六 19 ;雅歌二 5 ;以赛亚书十六 7 ;何西阿书三 1 。
149 GK. dorkas (“羚羊”),亚拉伯文 tabitha 直接等于这个希伯来文的意义。在乌加列文与埃及文中,羚羊经常与瑞薛普( Res%ep )神有关,这个神只跟其他许多神只一样,是生殖与死亡(战争)之神。参前面,注 11 ,与分题研究:“ d. 以园子为祭祀的中心地 ”,以及八 4 的注释 。
Ⅱ 寻找,与失落──与寻见(二 8 ~三 5 )
第二个主要段落的开始,是回应二 7 的请求;结束时则是重复相同的请求。虽然将良人描绘为在场、且对他的佳偶说话,但他的言论却是间接地报导的(见二 10 )。一连串回忆的、或者也许是想像的交替表达他们的爱情,忽然终止于佳偶在街上绕圈子,发现她自己是孤独的。
F 佳偶第二次的请求(二 3 ~ 7 )
在雅歌开头的时候,佳偶体认到她要与她的良人分享她的爱情,所以对他发出急切的恳求。现在她一面求取催情剂,另一方面又请求不要激动爱情,直到万事齐备。在请求他的亲吻(一 2 )之后,她进一步表达她的欲望。她继续使用植物与动物的比拟,然后迅速移到她自己在他身边时兴奋的反应上。
雅歌不寻常的特色之一,是女孩说话所占的重要位置。在本书一百十七节中,有五十五节是直接出自她口中,另外有十九节可能也是属于她的。在雅歌中,就像在其他古代近东情诗中常见的一样,女人是采取主动的一方,并且是比较直言无讳的 135 。同样地,在米所波大米人的祭祀婚礼题材中,有许多也是出自女孩子口中的。我们现今的态度──女孩是被动的,男人则是主动的──恰恰与古代世界的态度相反。
从二 3 开始,一直到三 5 的这个段落,事实上全都是一气呵成的,任何的分段多少都是矫揉做作的。二 14 ~ 15 经常被指定归属于良人,但它事实上可能是女孩自二 10 开始的言论的一部分,她在那里是在引用他对她所说过的话。幸运的是,如果在该处有所中断,那段经文的含义也没有什么差别。
比较明显的分段点出现在二 7 ,那里的恳请“不要激动爱情”第一次出现在雅歌中,它以完全与三 5 相同的形式出现,在八 4 又以稍微缩短了的形式出现,作为将几个观念结合在一起的一种叠句。
3. 良人被比拟成 苹果树 ,这种树木的身分无法确定,大部分译本将这个希伯来字译作 苹果 ( NEB “杏”)。这个字在雅歌中出现在二 5 ,七 8 与八 5 ;在旧约圣经其他地方只有用在箴言二十五 11 与约珥书一 12 。其果实芳香(七 8 ) 136 ,带有甜味。在约珥书中,它与葡萄树、石榴树和棕树并列为重要的农耕树木之一。在巴勒斯坦本土的树木中,他尔根作者们在解释这节经文时,将之确认为香橼树;然而,那种果实的味道非常酸,不可能是这里所指的。杏树虽然不是巴勒斯坦本土的树木,但从旧约圣经时代开始就已在该地生长,可能早就已被引入,可以结出这里所提到的这种果实。虽然没有明确的证据证明苹果在古代近东已有培植,而且箴言说到金“苹果”,但任何芳香的、味甜的、球状的果实,包括苹果在内,都可能是这里所描写的。
树林是末经开垦的野地(参现中“丛林”)。希伯来文字根 ya`ar 的意思是崎岖的、多山的地方;虽然这个字在传道书二 6 ~ 7 显然是用来指经过开垦的“园囿”,但 JB 的“果园”似乎太偏离此字的意义了 137 。注意她的话与他在前一节所说的话之间的类似。
下一个子句字面的意义是: 在他 (或它) 的荫下 “我欢喜并坐下”,大部分译本大概都接近和合本、 AV 的 我欢欢喜喜坐 ,把头一个希伯来文动词译得仿佛是个名词一样;然而,吕译“我极喜爱坐”(参思高、现中、 NIV )最能掌握其结构的力量 138 。
他的荫 (吕译、现中、 NIV 、 JB “荫影”)在此是暗示欢喜与安慰。这个字在旧约圣经其他他方普遍的意思是“保护”(如:创十九 8 ;士九 15 ;诗十七 8 ,九十一 1 ),但并不适用在这里。
有些释经学者提议说应当将 果子 看作是等于“做爱”。虽然“苹果”经常是性爱的象征 139 ,但这样的解释在这里却是没有必要的。
尝 比较正确的是“上颚”(参现中“口味”),包括嘴唇、牙齿以及整张嘴在内。“管教”或“训练”的希伯来字( h]a{nak{ )是从同一个字根而来的;教训孩子的第一个步骤是以蜂蜜抹他的口,所以学习就等于是甜密 140 。如果这观念适用在这节经文中,女孩子可能是在表达她对于他藉以教导她的恋爱方式感到欢喜。
4. 现今教会广泛地将这节经文配上音乐,用来作为颂扬信徒与基督之关系的合唱曲,其意图无疑是出于善意的,并且可以从将雅歌当作是例证来说明基督与祂的教会之关系(见前面导论:“ b. 预表法 ”,原书第 24 页)得到支持;但如果我们正确地了解这节经文的意义,这样的应用会陷入极严重的难题中。解释的重要关键在于 be^t
hayya{yin ( 筵宴所 ;思高“酒室”; NEB “酒园”)的意义,以及第二诗行之字根 d[gl 的意义。 be^t
hayya{yin 字面的意思是“酒之家”,这个复合词在旧约圣经中就只有出现在这里,虽然 be^t
mis%teh “饮(酒)之家”)与 mis%teh
hayya{yin (“酒宴”)的表达比较常见 141 。在习惯用语上,“酒之家”可以指酒生长(即葡萄园)、酿造、储存或饮用的地方。在雅歌中经常使用户外的主题,尤其是以园子作为恋人约会的场所,暗示这里所指的乃是葡萄园本身。
比较困难的论题是 d[g{l 的意义。这个字根在旧约圣经中全部共出现十八次,十四次是名词形式,四次是动词用法。有八次(全部在民数记中) 142 译本是译作“犹大、流便等营的”“旗帜”(或“纛”);民数记中另外有五次 143 加上代名词,“他的”或“他们的”纛;这十三处经文的上下文似乎是指某种的象征──或许是旗号或旗子──可以用来辨识出不同的支派,并且可以轻易地将该支派从复杂的希伯来营中挑出来。仅剩的名词形式訧是在雅歌二 3 这里,附带有代名词,“他的 d[g{l ”。
大部分译本读作“他在我身上的旗帜是爱情”(参,思高)。旗帜的飘扬说明了领土,这是够恰当的了,虽然军事的联想似乎是不适当的。但文献的查验却显出译经者对于这句话在这段上下文中的意义并无一致的看法。所以,我们的任务是要尝试打开这个僵局,从这节困难的经文中找出其上下文的含义来。
对于这节经文以及使用该字根之动词形式的四处经文 144 比较好的解释,可能是 d[g{l 单纯的字典意义“注视”;亚喀得文 daga^lu “惊讶或钦羡地看”证实了这个意义。根据这个看法,哥笛斯把这一行译作“他在爱中(即“含情默默地”)看着我” 145 。这种译法也揭示 d[g{l 的其他用法。“旗帜”是要“看”以找出你的位置的东西。彭马文更进一步地注意到亚喀得文字根 diglu 的用法也有“期望”的意念,即愿望或意图 146 。所以这一行可以正确地读作“而他对我的期望是做爱”或简单地读作“他的意图是要做爱”。论爱(或“做爱”),参雅歌一 4 ,以及分题研究:“爱 ”。
5. 头两行的两个动词都是命令语气的(比较 NEB 的“他苏醒我”),在旧约圣经中不常用,因此难以翻译。虽然是阳性复数形式的( 你们 ),但这请求似乎是直接向良人发出的,除非这节经文预示出第 7 节对耶路撒冷的众女子所说的话,比较可能的是:这只是对于正在听的任何人的一般性请求。
增补我力 (思高、现中“补养我”; RSV “供养我”; AV 、 ASV “支撑我”; NIV “加强我力”; JB “喂养我”;希伯来文 Samm#k[u^ni^ ),其字根通常的意义是“把手放在”某样东西上(如献祭的牲畜,利一 4 ,三 2 等),或靠在某样东西上(王下十八 21 ;摩五 12 );但在诗歌部分,经常使用的意义是“扶持”或“支持”(如:诗三 5 ,五十一 12 ;赛二十六 3 )。这里所用的强调主动形式,在旧约圣经中就只出现这一次,可能应该理解为逼真的诗歌体意义(见二 3 “极喜爱坐”的注释)。
畅快我心 (吕译“提我的神”;现中、 RSV 、 NEB “恢复我的精神”;思高、 JB “苏醒我”; AV “安慰我”;希伯来文 app#du^ni^ )在旧约圣经中只有出现三次 147 。其意义似乎是“伸出”或“铺”(被褥)(伯十七 13 ,四十一 30 ),所以是预备任何一种支撑的榻或床(即:从疾病或疲劳等得着复原的地方,像在第三行中一样)。
与这两个困难的动词形式相配的,是两个困难的名词。 AV 的“葡萄酒瓶”在所有后来的译本中全都修正为 葡萄干 或“葡萄饼”(吕译、 JB )。这个字在旧约圣经中只有出现四次 148 ,从这四处经文的上下文看来,这显然是与宗教节期有关的食物(撒下六 19 即是如此)。以赛亚书与何西阿书的经文把这些节期放在异教祭祀庆典的背景中,而耶利米书(七 18 ,四十四 18 ~ 19 )则描写“作成逼真”之“天后”像( ASV 边注)的“饼”。据我们所知,“天后”(伊西塔)的崇拜基本上是环绕着强烈的性仪式的生殖祭仪。这些“饼”的做法,显然是做成带有夸大的性器官的裸体女性的形状,或经常是代表女性外阴部的三角形状,所以,“葡萄饼”是个强烈的性爱象征。
苹果 一般也被认为具有催情剂的效力(参,前面二 3 的注释,以及该处开列的参考书目);与“葡萄饼”一起使用,可以恢复她的力量,使她能更多次做爱,因为她说: 我 (强调用词) 思爱成病 ( NIV “无力”;参一 3 )。
6. “哦,愿……”(吕译、 RSV )在此采用的是感叹语气,但原文并不支持这一点(参和合、思高、现中、 NEB 、 NIV )。这节经文其余的部分(在八 3 又重复)是浅显易懂的,只有 抱住 需要解释。这个字在旧约圣经中并不常见,可以用来指亲切的问候(创四十八 10 )或性交合(箴五 20 )。左手的位置在她头 下 ,暗示出两人是躺着的,他正以右手抱住她,并爱抚她。
7. 这个单元以完全相同的形式再次出现在三 5 ,又以稍加修正的形式出现在八 4 。 NEB 与 JB 将这三处经文全都归属于良人,其他译本则将它们归于佳偶,在文法上不可能决定,但上下文都暗示出是接续女孩的发言。二 7 与三 5 可能是作为一个框架( inclusio ),以开始与结束第二个段落,但把二 7 看作是第一个段落的结论似乎比较好。
嘱咐 或“恳求”(思高)或“命令”( AV 、 NIV 、 JB 、 NEB )是旧约圣经常用的字眼,这里使用使役主动( Hiphil )形式,其意义毋宁是“迫切地祈求”,而不是起誓的观念。根据申命记六 13 ,十 20 ,只能指着耶和华的名起誓,指着其他任何事物都是拜偶像,是被禁止的(太五 33 ~ 37 )。
耶路撒冷的众女子啊! 参一 3 。
指着羚羊 〔希伯来文 s]#b[a~o^t 〕或 田野的母鹿 〔希伯来文 ~ay#lo^t 〕。这个单元出现在三 5 ,但在八 4 却删掉了。七十士译本读作“靠着能力〔 GK dynamesin ,参马可福音十三 25 ;使徒行传八 10 ;罗马书八 38 〕与力量〔 GK ischysesin 〕”,将 s]#b[a~o^t 当作是“军队”或“天使的能力”〔参 Yahweh Sabaoth ,万军(天使)之耶和华〕,将 ~ay#lo^t 看作是源自一个意为“力量”或“帮助”的字根。 NEB 依从七十士译本,将这句话译作“藉着诸灵与田野的诸女神”。这一切全都是不必要的,因为这两个字非常普遍,是野生动物的名字。如使徒行传九 36 所指出的, 羚羊 ( RSV “瞪羚”)要比 AV 的“獐”更准确 149 。羚羊家族的这种温和的成员在以色列仍很普遍,经常出没在草场上,也能在南地( Negev )附近的旷野地区生存。
母鹿 是雌性的鹿。在圣经的巴勒斯坦地所知的有三种鹿:红鹿( Red Deer )、淡黄色而在夏季有白斑的鹿( Fallow Deer )、以及獐( Roe Deer )。前两种是常见的肉源(参申十二 22 ),容易捕获,因为它们成群结队地奔跑。獐相当小,肩宽大约 28 寸,是温驯的小动物,其习性比较不喜居(参歌二 9 、 17 ,八 14 )。
田野 :开阔的乡村,有时是经过开垦的地区,但并不是经常筑有围墙的“园子”。
根据 LXX / NEB ,这个段落太过倾向于多神论,不可能是正确的,虽然这些在此可能只是努力要缓和这个誓言,以类似发音的字眼来代替(英文中有许多类似的情形,如 gosh “神”── God 的婉转语 darn “可恨”── damn 的委婉语等)。指着动物来起誓,似乎同样是愚蠢的。那些采纳伊娜娜/杜姆西之神圣婚礼作为雅歌来源的释经学者,认为所提及的这两种动物是以其性能力而着名。没有一种解释是完全令人满意的,虽然性能力的提议似乎是问题最少的。
第三行的两个动词是同一个字根的不同形式。其意义不是 惊动 ,即重复相同的动作;而是先是叫醒或“召唤”某样东西的动作,然后则是作出“支持”已经开始之行动所需要的动作,也就是说,如此完全地清醒过来,以致不可能睡觉。参五 2 。
爱情 (和合本小字、吕译),不是“我的爱”(思高、 RSV ),后者可能会被误解为女孩自己的感觉,或她的良人自己(参和合本与 NEB )。这是比较一般性的:爱情本身(参一 3 ~ 4 的注释 )。
等他自己情愿 。这里的动词形式是阴性单数的;如果说话的人是良人,那么 NEB 的“等她预备好了”(参思高)就有可能;但这似乎不大像;因为 爱情 本身在希伯来文就是个阴性名词。这个动词经常出现在旧约圣经中,所传达的观念是自愿的、渴望的、享受某件事物的,经常具有性含义(创三十四 19 ;申二十一 14 ;斯二 14 ,三 5 ),但也简单地用来指为某件事作好准备,或同意一个提议。这个让爱情自发的请求结束雅歌的第一个与第二个主要的段落。
理解这里的请求有两个可以选择的方式:其一是像德里慈所提议的,“不要叫她回到现在的现实光景中,打岔她正在享受的爱情美梦”(现中、 NIV “干优”即是如此),另一个方式在上下文中比较有可能,“不要开始彼此恋爱的过程,直到机会与适当的场合出现”。如果采用德里慈的提议,那么在下一段中,女孩对她良人的接近之激动反应就没有根据了。对她而言,他真正的来临,要远胜过任何爱情美梦。
135 参埃及人的情歌,在 Simpson 所列举的四十七首情歌中,有二十三首是女孩子所说的。
136 希伯来文字根意为“气息”或“气味”。
137 相同的字用在雅歌五 1 ,在那里译作“蜜房”,参该处的讨论。见前面,分题研究:“园子的主题 ”。
138 强调主动( Piel )语根通常说明基本字根的强化,这里应该译作“热切地渴望”或“带着极大的欢喜”。强调主动语根比较不常用来表达主动完成由相关名词或形容词所描述的状态,那正是此处的情形。
139 参 T. H. Gaster, Myth, Legend, and
Custom in the Old Testament (Harper & Row, 1969), p.811.
140 参 Marvin R. Wilson, 'The Jewish Concept of
Learning: An Appreciation', Christian Scholar's Review 5, 1976,
pp.350-363 ,并参箴言二十二 6 。
141 完整词句参以斯拉记七 8 ,后者参以斯拉记五 6 ,七 2 。
142 民数记二 3 、 10 、 18 、 25 ,十 14 、 18 、 22 、 25 。
143 民数记一 52 ,二 2 、 17 、 31 、 34 。
144 诗篇二十 5 ;雅歌五 10 ,六 4 、 10 (参见该处)。
145 Gordis, p.81 参 R.
Gordis, 'The root dgl in the Song of Songs', JBL 88,
1969, pp .203f .
146 Pope, p.376.
147 衍生名词 r#pi^da{h (轿子的“扶手”或“靠背”)只有出现一次,在雅歌三 10 。
148 撒母耳记下六 19 ;雅歌二 5 ;以赛亚书十六 7 ;何西阿书三 1 。
149 GK. dorkas (“羚羊”),亚拉伯文 tabitha 直接等于这个希伯来文的意义。在乌加列文与埃及文中,羚羊经常与瑞薛普( Res%ep )神有关,这个神只跟其他许多神只一样,是生殖与死亡(战争)之神。参前面,注 11 ,与分题研究:“ d. 以园子为祭祀的中心地 ”,以及八 4 的注释 。
Ⅱ 寻找,与失落──与寻见(二 8 ~三 5 )
第二个主要段落的开始,是回应二 7 的请求;结束时则是重复相同的请求。虽然将良人描绘为在场、且对他的佳偶说话,但他的言论却是间接地报导的(见二 10 )。一连串回忆的、或者也许是想像的交替表达他们的爱情,忽然终止于佳偶在街上绕圈子,发现她自己是孤独的。
A 良人的莅临(二 8 ~ 9 )
佳偶对她良人的沉思,被他接近的声音所打断。
8. 声音 采取了希伯来文最普通的意义。现中、 JB 的“我听见了”假设原文并不存在的一个形式。和合本的 听阿 、思高的“听”(参 NIV
listen ; NEB hark )暗示那是他的声音或他的脚步接近的声音。上下文支持后者,形成与第二行的 看哪 极美的平行。
本节经文的后半段表现出平行体来, 山 与 岭 在希伯来诗歌中经常结合在一起(如:赛四十 4 ;结六 13 ),这些“高处”经常都与祭祀的含义有所关联(如:王上二十 23 ;王下十六 4 ),但在这里似乎是不必要的。
蹿 (希伯来文 da{lag{ ,在旧约圣经中用了五次)与 越 (希伯来文 ga{p{as] ,七次)经常都平行并用。 qa{p{as] 字根的意义是“结合”、“关起来”(如:申十五 7 ,“揝着手”。这里使用强调主动形式,其意义可能是“缩起身体跳跃”或“弯身跑过”( BDB, p.891 即是如此),但这里包含了其字根基本的意思(“结合”、“跳起来”,仿佛良人快速接近,“缩短了(他与佳偶之间的)距离”。注意从最初听见他莅临的响声到他站在墙边( 9 节)的过程。
9. 我的良人 〔见分题研究:“良人(佳偶) 人(佳偶) } ”〕。她继续使用来自野生动物的类比,采用第 7 节的图像。这些是相同的动物,不同之处只有这里使用的是阳性形式,而鹿则是一头 小 鹿。现在鸿沟已经密合,她的良人已经到达了 150 。
墙壁 (希伯来文 ko{tel )不只是“园子的墙壁”,更是房子的墙壁。这是这个希伯来字在旧约圣经中唯一出现的地方,虽然其亚兰字用来指重建的圣殿(拉五 8 )的墙壁与伯沙撒看见他的败落写在其上之王宫的墙壁(但五 5 ) 151 。
吕译、 RSV 的“注视着”或思高的“凝视”比 NEB 的“偷看”更适合于希伯来文 mas%gi^ah] 。这个字在旧约圣经中只有出现三次,但另外两处的上下文要求的观念是“注视”或“观察”。在诗篇三十三 14 ,耶和华从祂的宝座上“往外察看地上一切的居民”,在以赛亚书十四 16 ,坠落的巴比伦王──路西弗( Lucifer )──被人厌恶地定睛看着。
中文译本与 RSV 的 窥探 比 NIV 的“仔细地看”好些(希伯来文 me{s]i^s] ),这是这个字在旧约圣经中唯一出现的一次,虽然相同的字根在诗篇中出现五次,其他地方出现三次 152 ,其意义为“发芽”或“生枝”。 NEB 的“向……一瞥”稍嫌微弱。
窗户 与 窗棂 \cs8 都是复数字,或许暗示良人从这窗子掠过到另一个窗子,以获得较好的视野。 窗棂 (希伯来文 h]@rakki^m )只有出现在此处,但其动词形式可以在箴言十二 27 找到。两处的上下文都不具有决定性,虽然与 窗户 平行提示出在墙上某种打开的(或许是通风的)孔洞。
AV 把整幅图画颠倒过来,以良人从窗户里面往外看,“透过 窗棂 展示自己”,扭曲了原文的意义。
150 见导论,注 52 ,论埃及人情诗中的瞪羚与会面。
151 Pope, p.391 ,确认一个亚喀得文的平行字 kutallu (“背部”),或亚拉伯文 kaw[tal (“船轴”),可能暗示房子“后方的墙”,是离街道较远的那一边,远离公众的观看。
152 民数十七 23 ;诗篇七十二 16 ,九十 6 ,九十二 7 ,一○三 15 ,一三二 18 ;以赛亚书二十七 6 ;以西结书七 10 。
B 他第一次的请求(二 10 ~ 13 )
在以标准的惯用语句表白引言的诗行之后,这几节经文形成一个独立的单元,以 我的佳偶……起来 标明出来。良人请求她与他一起在春天的乡野游玩嬉戏。
10. 以希伯来文的命令语气以及紧接的代名词:“请你起来”,“请你走吧”,加强了他的请求的迫切。“起来”的呼唤可能回溯到第 5 ~ 6 节的心境,在那里,她的爱情使她衰弱。第二动词是常见的“走”。双重的邀请是要远离城市,愉悦地游历,享受对方的陪伴。
“我心爱的”( NIV ):参一 9 ,二 2 。 我的美人 (和合、吕译、 NIV ):参一 8 。
11. 介绍的连接词 ki^ 与指示词 hinne{h 将这一行与前一节结合起来,使她注意到邀请的理由。 NEB 的“现在”缺乏足以令人满意的强调力量。
冬天 (希伯来文 \cs16 s#ta{n ),是来自亚兰文的外来语,在旧约圣经中只有出现这一次。它用在他尔根的创世记八 22 ,作为对 h]o{rep{ (“冬天──播撒榖种的时候”)的注解。与下一行的 ge%sem (“大雨”)平行,表示巴勒斯坦的冬天乃是雨季。除非是在比较高的高地上,否则不常看见雪。三个动词几乎将冬天人格化了,成为路过,且已消失的旅客。
12. 百花 ,可能是意为“发光”或“闪烁”的字根的缩写( BDB 即如此解),仿佛春天的小野花在绿色枝叶间摇曳的情景。
“出现”(吕译、 RSV ;和合本: 开放 )与一 6 的“看”用的是同一个动词,在二 14 又以相同的意义出现。
地上 与 境内 是同一个希伯来字 ~eres] 的不同译法。这个字在雅歌中就只有在这一节用了两次,虽然它在旧约圣经其他地方很普遍 153 。
“歌唱的时期(吕译、 NIV “节候”已近)(思高)。和合、吕译、现中、 AV 读作 百鸟鸣叫 (“歌唱”),这样加上鸟儿一词并无经文证据;希伯来字 za{mir 并不是通常用来指鸟儿歌唱的字眼 154 。 za{mir 可以衍生自三个不同且显然互不相干的希伯来文字根 zmr 。最普遍的(大约一百十五次)是“奏乐”、“嗡嗡叫”、“唱歌”,其衍生字包括“歌”、“乐器的曲调”、“旋律”等 155 。其次的是出现大约十八次的字,指“砍掉”或“修剪”葡萄树或树木(以及衍生的 mazme{ra^ ,“修剪的镰刀”)。最后一个字根非常罕用,只有用来指精选的果实或动物(如:创四十三 11 ;申十四 5 )。 BDB ( p.274 )认为这一节所用的是“修剪”的意义,和合本小字、吕译注、 RV 边注皆采取这种译法,彭马文亦是如此( Pope, p.395 )。事实上,这是传统上的理解,可以一路往上追溯到七十士译本,该译本在此处译作 tome{ (“砍掉、修剪、切割”)。虽然基色( Gezer )历法(约主前 925 年, ANET , p.320 )在“收成”与“修整葡萄树”之间有两个月,彭马文根据以赛亚书十八 4 主张“修剪的时间”是与青葡萄的成形同时,修剪的工作是在那时候进行的。虽然这是有可能的,但根据上下文看来,比较有可能的似乎是:以赛亚书那节经文所谈论的是 成熟期前 的修剪,也就是说,在收成 之前 ,大地将会荒芜。
“歌唱”(思高、现中、 RSV )在此可能暗示着某种礼拜仪式的歌唱,这个字广泛使用的背景包括亚喀得人向塔模斯所唱的礼拜仪式歌曲,以及圣经中 z#mi^r “歌”)的用法 156 。哥笛斯认为以赛亚书二十五 5 的 z#mi^r 是一首“世俗的”歌:“无情的歌被禁止”;但这个词(希伯来文 `a{ri^s] )既然用来指以色列人的压迫者(如:亚述和巴比伦),他们自己将要被毁灭 157 ,那么这里所用的这些歌都可能具有异教祭祀的意义。“无情”的“歌”很可能是亚述与巴比伦得胜的军队向他们的神只所唱的歌(参赛三十六 18 ~ 20 )。亚及巴拉比在他的注释中也使用了相同的这个字,论及以所罗门之歌为“世俗的”歌曲,在宴会厅中以“颤抖的声音”来吟诵 158 。
就像雅歌中常见的情形一样,这些解释没有一个是完全令人满意的。“修剪”在语言学上最容易获得支持,但却破坏了平行体,陷入运作上的困难。人类所唱出的歌声在春天并不比其他时候更为盛行。祭祀仪式的证据是如此薄弱,这个提议绝不可能。虽然无法得到结论性的见解,但和合本、吕译、现中、 AV 的 百鸟鸣叫 都最适合上下文了。
斑鸠 (希伯来文 to^r , LXX trygo{n ; Streptopelia turtur )。这种鸟主要是在春/夏季迁徙而居住在巴勒斯坦(参耶八 7 ),其独特的鸪鸪叫声是春天的一个征候。在雅歌其他地方(如:一 5 ,二 14 等)提及的 鸽子 ,其种类是属 Columba livia (希伯来文 yo^na^ )──岩鸽( Rock Dove ),数量极其繁多地永久定居于以色列。 NIV 同时以“鸽子”来翻译 to^r ( 12 节)与 yo^na^ ( 14 节),容易混淆。
13. 无花果树 (仅次于橄榄树)是古代以色列最重要的树木(参约坦的寓言,士九 1 ~ 21 ),并且(就像葡萄树一样)是和平与安全的象征(王上四 25 ;弥四 3 ~ 4 ;亚三 10 )。无花果树是在三月中旬到月底开花,早期的无花果(希伯来文 paga^ ; LXX olyntho 或 olonthos )立刻就开始成形。这种收成不好的夏季无花果是真无花果树的前兆,后者是在八月或九月才生长并成熟的。没有产生这些早期无花果的树也就不会产生真无花果的果实来(参太二十一 18 ~ 19 )。
“发芽长叶”( RSV ;和合、吕译、现中、 NEB “ 成熟 ”;思高作“结实”;希伯来文 h]a{nat] )在雅歌中就只有出现这一次,在旧约圣经中另外也只出现四次〔创五十 2 (两次)、 3 、 26 〕,皆译作“充满香气”。在这两种意义之间似乎没有关联,除非与果皮颜色的变化有关,这种变化伴随着充满香气的过程。
无花果在古代近东是普遍的一种性象征,但似乎没有证据可以证明早期无花果或正在开花的无花果树有这些联想。
葡萄树 是个一般性的词语,泛指任何爬藤类的植物,但在旧约圣经中几乎完全是用来指葡萄树。
开花 ( AV “幼嫩的葡萄树”;希伯来文 s#ma{d[ar )在旧约圣经中只有出现在这里与雅歌二 15 ,七 12 。其语源的提议,无一赢得广泛的接受。拉比将 s#ma{d[ar 等于花朵消失后的小葡萄阶段( AV 即是如此);但“放香”的说法在这个成长的阶段毫无意义。开花似乎比较适合上下文。近来对来自艾伯拉( Ebla )之材料的研究提议说:开花(希伯来文 s#ma{d[ar )实际上是个地名,“希马大”( Semadar ),从该地将一种特别优良品种的葡萄树输入以色列。对这个词语如此理解,使得这几处经文的片语都可能可以译作“希马大葡萄树” 159 。
这个单元是以重复二 10 起来 的邀请来结束的。第 10 节的 la{k 与第 13 节的 la{k[#y 之间细微的差异可能归因于文士在抄写第 13 节时的错误(如马所拉学者所认为的),或其他因素(如德里慈所提议的),第 13 节乃保存了巴勒斯坦北方之方言的变体(参,太二十六 73 )。在意义上或翻译上没有差别。
nbsp;
153 经常有人用这节经文来支持雅歌的祭祀解释法(见前面,导论:“ c. 戏剧法 ”、“Ⅶ 雅歌的语汇 ”、“ d. 以园子为祭祀的中心地 )。古代近东的生殖祭仪,主要在于以能引起共鸣的魔术来保护大地的多产,但这个成分绝非旧约圣经正统信仰的一部分,因此,不可能出现在雅歌中。
154 参 Delitzsch, p.51, n.1.
155 mizmo^r 这个字出现在五十七篇诗篇的标题中,“……的诗”。
156 保存得最好(但仍是断简残篇)且与塔模斯/伊西塔有关的巴比伦人礼拜仪式经文,刊印在 Lambert, pp.98-135 。根据碑版( B M 41107 obv. 1:6 )看来,礼拜仪式是“在塔模斯月”──即第四个月(六月/七月)──举行的,那是葡萄收成的时候(修剪之后)。对于春天季节来说,这个时间太晚了,在巴勒斯坦,春天开始于二月初,旱季则始于四月底或五月初。旧约圣经中的用法包括撒母耳记下二十三 1 ;约伯记三十五 10 ;诗篇九十五 2 ,一一九 54 。
157 以赛亚书四十九 25 ;耶利米书十五 21 ;参 Gordis, p.6, n.30.
158 见导论:“ c. 以雅歌为颂歌 ”,第二段。
159 参 M. Dahood, ' Ebla , Ugarit , and the
Bible', in G. Pettinato, The Archives of Ebla (Doubleday, 1981), p.312.
nbsp;
C 良人的求情(二 14 ~ 15 )
这两节经文究竟是不是都是良人所说的,这一点仍是议而未决。在第 10 ~ 13 节的独立歌曲之后,第 14 节当然是他所说的;一个可能性是:第 15 节可能是与那首歌分开的一节,或者是由第 13 节之“葡萄树”主题所引发的另一首类似的歌曲。
14. 我的鸽子阿 。这个字在这里乃是表示对佳偶的昵称,是第二次出现(参一 15 ),并且还要出现在四 1 ,五 2 、 12 ,六 9 。这是普通的岩鸽( Columba livia ),而不是斑鸠(一 12 )。它的巢比较喜欢筑在较低的山岭之峭壁上隐密的突出部或洞穴中。德里慈将之等同于一种斑鸠( Wood Pigeon , Columba palumbus ),是比较大,也是永久居留的鸟类;然而,它的巢比较喜欢筑在田野或树林里,而不是岩石的峭壁上。鸽子是爱情常见的象征(“爱情鸟”)。它在米所波大米的文学作品中与生殖女神伊娜娜有关,在古典题材中则是与亚富罗底/维纳斯( Aphrodite / Venus )有关 160 。
磐石穴 ,或者比较适合的“裂缝中安全的藏身处所”(参俄 3 与耶四十九 16 ,以这些字眼来形容以东旷野的要塞),与下一行平行。
陡岩的隐密处 ( AV “楼梯上隐蔽的地方”)。哥笛斯( Gordis,
p.83 )提议作用在农耕上栽种的“坡地”,七十士译本则是读作“防御的城墙”;但这两种说法似乎都无法令人满意地平行于“裂缝”,像和合本、 RSV 或 NIV 的 陡岩的隐密处 一样。 BDB 将这个词语(希伯来文 mad[re^g{a^ )等同于一个字根意义为“一步接一步地走”或“举起”的亚兰文外来字。在乌加列语中, mdrn 是一种特殊类型的带刃兵器,使用这种兵器的战士就叫 mdrgl 。这可能暗示出山上的“沟渠”或“隘口”,或比较广泛地指任何可以提供遮蔽的裂缝。这个希伯来字只有出现在这里和以西结书三十八 20 。
鸽子如何在峭壁上藏身(参,耶四十八 28 ),并且在受惊吓时仍不愿离去,女孩子也照样羞怯地在房子隔离的保护中等候( 9 节)。她的良人继续交替地以看/听的主题鼓励她从藏身之处出来。
容我“得见”(像在一 6 中一样)你的面貌。后者太过狭窄了,希伯来文 mar~eh 比较适合的意义是“光景”与“外观”。他要以她整个人的可爱使他的眼目快乐,以她那悦人且甜美的 声音 充满他耳中。相同的字在第 12 节用来指斑鸠的声音──柔和且优雅的鸪鸪叫声。
15. 这节经文是个难题。动词形式是命令语气、阳性复数,但却没有说明发言的人究竟是男性或女性。明显的就只“给我们”是复数的,也就是说,正在说话的可能不是女孩自己。德里慈假定这里是个狩猎集会,认为这是所罗门对他同伴们说的。李贺曼( S. M. Lehrman ) 161 将之理解为女孩(以歌曲)回应她良人在第 14 节的请求。哥笛斯将之解作“明白地象征” 162 请求救护她的贞洁,或公然邀请乱婚;他合宜地拒绝了后者,认为它违反了雅歌的整个要旨。赖斯( D. Lys ) 163 认为这里整个系列都是有表里义的词句,涉及了蹂躝处女的公然邀请──“她正含苞待放,还没有果实”。在旁观者的眼中看来,良人就像一只小狐狸,只会摧毁美人,把荒废之地作为栖息之所(参哀五 18 ;结十三 14 )。所用的字眼所含的不同意义显然支持这种双关语。 狐狸 (希伯来文 \cs16 s%u^`a{l )或“胡狼”( NEB )是来自字根 s%`l (意义也是“坑洞”或“深的地方”),动词字根 h]b[l 的意义可以是“破坏、毁坏”(伯十七 1 ),或“怀孕、在生产之苦中”(歌八 5 ),或“质押”(出二十二 26 )。
葡萄园 。见一 6 ,二 3 的注释 ,以及分题研究:“园子的主题 ”。如果性爱的象征的确是明显的,葡萄园可能又是一个性爱的隐喻。西尔维得( Seerveld, p.30 )将这几行归于女孩,将之等同于“他们用来合唱的一首小调”。李贺曼提议说第 14 ~ 15 节可能是与收割节期有关之民谣的片断。
160 见前面,导论:“ a. 以雅歌为祭祀仪式”,首两段,原书第 50 页 、“ d. 以园子为祭祀的中心地 ”。
161 Lehrman, p.9.
162 Gordis, p.83.
163 Lys ,
p.171.
D 佳偶的回应(二 16 ~ 17 )
德里慈认为第 16 节应该要与第 14 ~ 15 节结合在一起,而不是开始一个新的段落;但就如我们已经提过的,第 15 节几乎不可能是女孩所说的。六 3 又重复了第 16 节(将开头的字颠倒过来),在七 10 又以修饰过的形式出现。这个词句着重的是相互的委身以及恋人彼此之间的专一。如果性爱的图像真的存在于第 15 节,这节经文就与在葡萄园中任性胡闹形成强烈的对比。在这里,她的良人不是破坏者,而是温雅的、善体人意的同伴。见一 7 ~ 9 的注释 人温柔的鼓励(一 8 ~ 11 ) } 。
16. 他……牧放 羊 。希伯来文分词 haro{`eh 出现了将近一百次,是用来指喂养驯服之动物的普通用词(参一 7 ~ 8 ),即尽牧人的职责。在隐喻上,百姓的君王或领袖是个“牧人”,如:杜姆西(塔模斯)就是亚喀得人的“牧人”,而大卫则是以色列人的“牧人”(撒下五 2 )。这个分词有几次用来指喂食的动作(如:伯一 14 ;箴二十九 3 ;歌四 5 ); NIV 及( AV “他喂食”)所依据的就是这个意思,似乎比较适合上下文(参七 10 ~ 12 )。
百合花 ,参二 1 ~ 2 。如果这里能够援用五 13 。“在百合花中牧放”可能是共享亲吻或更亲密之行为的婉转用语 164 。
17. 虽然介系词可以译作“正当……时候”(参一 12 ;另参思高“趁……”),但“等到”比较普遍,且比较适合这里的上下文。老一辈的许多释经学者将开头一行的意义解作夜晚临近,阴影逐渐拉长,直到被黑暗吞没( ASV “直到日子凉爽”)。这个语句重复出现在四 6 。希伯来文动词 pu^ah] 在旧约圣经中只出现十五次,意义是“喘息”或“呼气”(参歌四 16 ) 165 ,在此是指一天的黎明破晓,微风吹拂,夜间保护的阴影(参二 3 )消逝,恋人们的幽会必须结束 166 。
最后两行采取二 8 ~ 9 的图像(参二 7 )。
“崎岖山”(现中注、 RSV )或“崎岖的山岭”( NIV ),“有裂罅的山岭”(吕译),“盟约山”(思高), 比特山 ( Bether )(和合、现中、吕译注、 AV 、 ASV ),似乎没有一个已知的地理位置是完全符合的,虽然有四个可能的地方。在撒母耳记下二 29 ,押尼珥的军队“走过比特伦( Bithron, AV ;和合本: 毕伦 )”直到他们“到了玛哈念”(和合、 AV ),希伯来文是 bitro^n , NIV 注脚提议为“峡谷”。如果 NIV (边注)与和合本、 AV 的经文是正确的,“比特伦峡谷”一定是雅博河峡谷或 Wadi Shuweib ,假设玛哈念就等于是 Tell er
Reheil ,通往巴珊的道路在那里涉过雅博河 167 。 Kirbet
el Yahudi (耶路撒冷西南七哩,伯利恒──迦特大道北方一哩)是比特〔比特特( Bethther )〕另一个可能的位置;它是一个小镇与要塞,位在一座四面都是深谷环绕的山顶上。它包括在七十士译本所列举的犹大领土的城市中(书十五 59a ,希伯来经文遗漏),是巴柯巴( Simon bar
Kokhba )与跟随他革命之人于主后一三五年最后受挫的地方。另外两个位置,沙仑平原上离 Nablus (示剑)西方二十哩的比塔( Bethar; et Tira ),以及别是巴西南西方六哩的比特( Kirbet
el Bitar );它们没有合适的地理特微可以符合这些可能性。
Beter 这个字在旧约圣经中只有出现四次:这里、创世记十五 10 ,以及耶利米书三十四 18 、 19 。动词字根在创世记十五 10 以出现两次,其意义显然是在献祭仪式中将动物割开,思高与 JB 译作“盟约山”就是根据这节经文 : 亚伯拉罕藉着“劈开”祭物而建立“盟约”。但“盟约山”乃是锡安山,早在大卫时代很久以前就有人定居在该地区,几乎是不可能找到野生的瞪羚或鹿的地方。
“崎岖山”(现中注)或“有裂罅的山岭”(吕译)的观念是衍生自“分开”的意义,也就是说:这些山是这样的性质,以致它们被“分开”(按它们的秩序排列),或是它们把恋人们“分开”或隔离了。赖斯(参二 15 )认为这里又是另一个性爱的暗示,以“分开部分”为佳偶的乳房(参四 5 ~ 6 ,七 7 ) 168 。 NEB “生长肉桂的山岭”将 beter 看作是八 14 之“香料”(希伯来文 b#s*a{mi^m )的一个同义词,这个看法没有正当的理由。出现在四 14 的“肉桂”是个完全不同的字。
164 见 Pope, pp.405-407.
165 在箴言中有七次;六次(六 19 ,十二 17 ,十四 5 、 25 ,十九 5 、 9 )用来指“说出(呼出)谎言”,第七次(二十九 8 )则是译作“亵慢人”;诗篇十 5 与十二 5 也类似,是形容恶人;以西结书二十一 31 用这个字指神的怒火,将要“喷”在亚扪人身上。最后一次是用在哈巴谷书二 3 ,指异象“快要应验──并不虚谎”,显然存在着一定会在指定时间出现的图像。
166 参埃及人的情诗( Harris Papyrus V: 6 ~ 8,
Simpson, p.304, no.14 )。“斑鸠的叫声响起,它说:/天亮了,你要往哪去?/暂停吧!小鸟,/你一定得如此喋喋不休地责骂我吗?/我发现我的爱人在他床上,/而我的心极度快乐。/我们说:/我永远不离开你/正当我的手在你手中时,/而我将与你一起游历/在每一个喜爱的地方。/他以我为女孩子中的首位/而他没有让我伤心。”
167 玛哈念两个可能的位置,见 Macmillan Bible
Atlas (Macmillan, 2 1977 ;中译本为:《麦克密伦圣经图集》, 1980) ,第 10 、 99 、 101 图,参雅歌六 13 的注释 。这节经文可能可以对这个确认提供某种支持。
168 Lys ,
pp. 172-174.
──《丁道尔圣经注释》