丁道尔圣经注释
丁道尔圣经注释
以赛亚书第十章
第四段：公然贪赃枉法（十1～4） 这是本诗的最后一段，而13～21节社会的混乱与个人专求己利现象，造成寡廉鲜耻的官僚结党风气，他们制定法律是为自己的私利。如果百姓拒绝让神的话来管理，结果就会被不守原则的人治理。
1～2. 不义（ʾāwen）基本的意思是「麻烦、不幸」，后来指因拜偶像或犯罪而带来的问题。压榨（和合：奸诈）所译的字是 ʿāmāl，这个字从来没有「压迫」的意思，而是指「悲痛」（如：创四十一51；士十16）。这个政府每制定一条法律，就让百姓多受一些痛苦。尤其将矛头指向穷乏人和困苦人，目的是要抢夺、侵占，以饱私囊。这些作风与神的原则和心意背道而驰：在出埃及之时，祂乃是与穷人和受欺压的人站在一边；祂眷顾孤儿和寡妇（申十18，二十六5～7；诗十14，六十八5，一四六9；参：出二十二22）；但祂的百姓若拒绝祂的话和其中的价值观，祂在忿怒（九19）之下，便会将他们交给与祂本性反向的事，就是堕落的人性衍生出来的价值观。
3. 记念（和合：降罚）：来自√pāqaḏ，「检视，作总评」，尤其是指神作总评的那日子。从远方：参五26，暗指亚述的入侵。现今大权在握的人，到时候既没有前途（向谁逃奔……），也没有退路（留在何处……）。财宝（或「荣耀」）：即，不单是现金，也包括个人的地位、尊严……等。
4. 这些领袖完全未料到前景将是如此！仆倒是这一行的最后一个字，让人想起九8的同一个动词。当时「真实世界」的光景是大兴土木（九10）、政坛热闹、外援稳妥（九10）、民间与宗教名人众多（九15）、小市民道德败坏（九18）、官府不行公义，在这样的情况之下，拒绝神所启示的话似乎无关紧要；但是到了后来，这话会「落」（NIV 两处都作 fall）入他们当中（九8），而凡拒绝的人都将仆倒在被杀的人以下。
b. 神的审判（十5～15）
这一段虽然很短，也只述及历史上的一个事件（主前734～710年亚述的入侵），但它所讲论世上历史的性质、天上大君王和地上君王的关系，却是圣经中最具深度的一段话。这一段与七18～八8的亚述段落前后呼应。这两段都肯定是神在掌管历史（七18，十6），可是，前者的重点在于亚述入侵的结果，这一段则在言明历史的道理，即历史的事实背后有隐藏的超自然因素，而外表上掀动历史的人物，本身却只是运行者，在一个由神所管理、以公义为准则的道德体系内运作。从文学的角度来看，这十一节是一首精致的诗，以赛亚舞文弄墨的才华，在此展露无遗。
5.（A1；与15节的 A2 呼应） 棍和杖是两个无生命的物体，显示要不是神加给的力量，亚述──当时的超级强国──根本毫无能力（约十九11）。他不过是神手中的器皿。怒气……恼恨，一个是所感受到的忿怒，一个是表达出来的忿怒，这正是驱策亚述背后的动力。祸哉（和合未译），（这里）最好译为「呵！」，是呼召之声（参七18），而不具定罪之意。
6.（B1） 说出神的动机。打发……吩咐继续表明，在亚述入侵的背后，有神以权威主动下令，并且强调，世上万事是由神在掌权、主导、运作，这正是全段的要旨。头一个动词是加强型式，表示上司对下属的指示；第二个动词（直译）「给他一道命令」，即「对他交待任务」。这次使命的背后，有神的道德目的：亵渎（ḥānēp̄），见九17；使我恼怒的，正当承受我（所倾倒）的怒气。抢财……夺货：这几个字里有「玛黑珥色拉勒哈施罢斯」（八1～4）的成分，暗示这乃是应验由以赛亚二儿子作代表之神的话（参五十五11）。
7～11.（C1） 刻划出亚述的动机。
7. 神的意思是要运行道德性的责罚，可是亚述人却是要扩大自己帝国的版图，使其它国家丧失自主权。
8～9. 亚述的自信在于它的资源（8节）和成就（9节）。已经有多国臣服，他们的王成了他的臣仆。下面两两相配的城，头一个都比第二个更南边一些。如，从幼发拉底河畔，距巴勒斯坦极远之北方的迦基米施，到迦勒挪；又从其南边五十哩的亚珥拔，到距大马色以北一百哩的哈马；接下来是大马色本身，然后是撒玛利亚；他的军队势如破竹。以赛亚极擅长用这类事件图画来加深印象（参：二十八～三十二章），让人感受到入侵大军如浪涛汹涌，锐不可当；参：八6～8的「泛滥」景观。
10～11. 而耶路撒冷又有什么可贵呢？以赛亚用强烈的讽刺语，「无意间听到」亚述王评论撒玛利亚，又评论耶路撒冷，认为后者更加不堪一击，因为他们在拜偶像方面更加技不如人！但是，偶像……雕刻的偶像……雕刻的偶像……偶像这一串平衡的用字，表明了一项事实：他们在亚述人面前的失败，不是因为武器不够精良，而是因为灵里的虚假。偶像（ʾelîlîm）：是二8的「虚无之神」，毫无价值的不存在之物。
12.（B2） NIV将这一段印成散文，可能是正确的。这里或许可以显示以赛亚在编辑材料时的谨慎态度，无论原来的形式为何，他都会加以调整，以求配合新的状况，表达全面的信息。B2与B1的对应，便可显明这一点。神用亚述为祂怒气的棍，是有目的的（5节），如今祂则在评估，亚述是否达到了祂的目的，而发现他有所不逮。第7～11节所夸口的力量，完全臣服在那超自然的能力之下。成就：裁缝或织布用语，当缝完的时候，就要把线「剪断」。自大的心……高傲的目光：直译为「自大之心的果子和他眼中高傲的虚荣」。「心」是他内在的情形，「眼」是表明野心、期望、目标（「眼目所瞻」／「定睛所在」）的器官。他所作的符合神的旨意；但至于他为何这样作，则与神旨无关，完全是他个人在追求虚荣。
13～14.（C2） 是亚述王对时局的看法。这位王夸赞自己的能力（13ab节）、成就（13cde节）、锐不可当的武力（14节），他改变结构（地界）、枉顾权益（抢夺他们的财宝）、废掉君王（使坐宝座的降为卑）。能力（kōaḥ）不是「资源」，而是「才能」。手是行动的器官；智能是它背后的组织心思。这一切加起来，便等于声明，「全是我自己作成的」。聪明（bîn）能看出一件事的核心问题。勇士（ʾabbîr）在一24曾用来指神，这里必然是自拟为神：「像神一样，我征服君王」──易如拾鸟蛋！
综述以上几节：神要对付耶路撒冷，祂选择用亚述王来作成这工。这件工作一丝不苟的完成了，正像裁缝剪断最后一根线一样。可是，全能真神与运行者的相同处只到此为止。神的目的乃是神圣的，要表明祂在道德上的忿怒──祂的怒气与恼恨是针对百姓的拜偶像（5～6节）；亚述人的目的却是有罪的：要显明自己的军事力量无人能敌、要以不道德的权利来管理世界、要放任虚荣、自夸与自恃。这件事的行为是公义的，但作法却大大违背道德。
15.（A2） 棍……杖为与第5节相同的两种工具，顺序也相同，形成了完美的括号；而此处的信息更用另外两个不具生命力的东西来强化：斧……锯。这一节亦对应王所提到的「手和心」（13节）。就人与工具的关系而言，何者是组织的心思（15a节）？何者是手的能力（15b节）？举起自己……自夸（和合：向……自夸），分别与12节的自大……高傲的心相关。王不过是个空壳子！若不是上头赐给他的，他就完全没有能力（从十九11）。在三十七29中，以赛亚用马与骑马者的隐喻，提出他对历史的看法，以及对世上权势与神的权柄之关系的洞察。在那个比喻中，一切蛮横的力量都属马所有，但所有的方向、控制，与管理，却都在骑士手中。两者从事的事相同，但是功能却大相迳庭。地上的权势在政策、重点、行动等上发威；但那位属神的骑士却定出神圣的目标、完成神圣的审判、施行神圣的报应。
c. 相信而顺服的余民（十16～34）
正如八9～22，神公义的审判之中，亦有保守的工作，因为神绝不弃绝祂的子民，也不容他们全然灭尽──无论时局对他们多么不利。以赛亚书中，不但经常藉内容表达信息，也藉结构来表明。在16～19节（a1），神对亚述的审判，使得这一度强大的国家只残存一些影儿，但是以色列遭审判之后，却会有一批真正相信的余民存留（20～23节；b1）；如此，锡安的百姓可以透过神得着保障（24～26节；b2），但亚述却只有毁灭一途（27～34节；a2）。两个b段落是由a段落包住，正如小小的以色列被仇敌四面包围。罪不会永远不受责罚，世界也无法得到最后的胜利（太十六18；约十六33；约壹四4）。这一整段极其活泼，每一个小段中都有一个生动的比喻：16至18节以让人虚弱的病作括号，指亚述的衰微无法恢复；数不尽的沙减少成寥寥无几的余民（22节），表达出以色列可怕又可悲的失败，因他们藐视神的应许；历史上基甸（26ab节；士六～九）和出埃及（26cd节；出十四）的事件，分别说明了神能为一小群和一大群无助之人施展能力；森林的伐倒（33～34节）则描绘神胜过亚述的一幕。
16～19. 宣告了对亚述的审判。生病（16b、18c节）和火（16c～17节）的比喻，分别讲到亚述倾倒时内在与外在的因素，既像绝症的逐渐发展，又像火烧般毫不留情。
16. 因此：根据5～15节所启示世上历史的本质，这里提出了结论。历史的运转背后皆是神的作为。祂为了神圣的目的而让亚述兴起（5～6节）；如今，在祂神圣的审判之下，主万军之上主──「那全权者（ʾaḏōnāy），无所不能的（万军之）雅巍」──命定它的衰微（疾病；和合：变为瘦弱）和灭亡（火）。
17. 参三十27～33。正进军耶路撒冷的亚述，乃是往火窟里直奔！以色列在审判之下（6节），但它的光并没有灭掉；百姓触犯了圣洁的神，但祂仍是他们的圣者，永远站在他们这边。一日：见三十七36。
18～19. 树林，非人手所栽植；肥田，由人耕作经营，这个对比表达了完整性。树是另一个比喻（参33～34节）。亚述在锡安溃败之后（三十六36），便逐渐势微──人口变成极其稀少，连孩童都能数算！
20～23. 是对以色列的审判。虽然神站出来维护祂的百姓（17节），可是祂乃是以色列的圣者（17、20节）。为他们而点起的火，也在他们里面焚烧。他们无法逃避祂察验人心的审判（参：摩三1～2）。
20. 信靠对象的反比：以色列仰杖亚兰与以法莲的同盟，来抵抗亚述的威胁（见七1以下；导论：第一个危机：不信的王，书版19～21页），但是他们所信赖的亚兰，在前一个世纪中却是全国的主要仇敌（如：九12；王下六8、24～25，十三3），一再出兵攻击他们。但到那日，他们会丢弃这种愚昧，而真正倚靠上主。以赛亚的亲身经历让他明白，神的圣洁会审判人（六3～5），也会赦免人，使人与祂和好（六6～8）。他看见，这件事将扩及全国。倚靠：「靠着」，是「相信」的绝妙同义词。
21～23. 七4所提到的施亚雅述主题，可从两方面来看。一方面，余民蒙保守是必然的（21节）；另一方面，「得救的少数」与神原来所应许无法计算的人数（创二十二17），形成了可悲的对比（22节）。不过，NIV 所译的22节，并不是惟一可能的解释。第一，惟有是诠释性的添加，假定此处讲到余民（和合：剩下的），带有威胁意味。第二，虽的译法，并非介系词 kîʾim 最明显的意思。这个字通常是强烈的反义语，「但是（与你们所想的正反向）」。21节的余民这个字本身似乎暗示数目很小，「但是，反向的」，你的百姓将多如海沙：这便是要归回的余民。换言之，神会持守祂对亚伯拉罕的应许，将它实现。由此观之，灭绝（及23节对应的字）可以译为「完成」，即：神必不爽约，必将让祂的应许达到预定的结果。不过，NIV 的译法最能保持这一段的旨趣（除了应当在23节之前恢复「因为」一词之外〔和合本有此词〕）。那位圣者将实现祂的应许，可是要按祂的圣洁来运行。所以，因着罪而来的毁灭不能取消，而这事将临到全地（23节）。
全能的神（21节）显然指神自己，有人建议将它减化为「像神的英雄」，实无必要，因为前面已经出现过这词（见九6）。这里是指「一位擅于作战的超越之神（ʾēl）」（正如约书亚记五13～六26的神，又如以赛亚在五十九15b～20所见的那位），与上下文十分相配，因祂的百姓正受征服者的屈辱。
在24～34中，以赛亚以耶路撒冷为焦点，讲论它如何应对亚述的威胁。他按着顺序探讨这个题目：24～26节，面对严重的威胁，锡安仍旧有保障；27～34节，入侵之亚述的灭亡。不过，这里并没有忘记北国以色列。以赛亚在21～22节向以色列提出神应许的保证，方法是先向他们显示，整个国家将面对几乎亡国的危机，似乎神的应许将随之消失，永不实现；但在锡安，亚述将受到致命的打击。不过，如果犹大因亚兰和以法莲的威胁而感到恐慌（七1～3），当他们看见亚述人「冲入犹大，涨溢泛滥」（八8），又会如何震栗！因此，24～26节显示，神将为他们除去这个重担，不过，他们先要受征服者的屈辱（28～31节），甚至锡安城本身都必须经过兵临城下的大难（32节）。请注意，本段与5～15节的用字互相应和：棍与杖（24节，5、15节）、怒气与忿恨（25、5节），及斧（34、15节）。前面用来描述神和亚述站在同一边的字，现在巧妙地转过来，表达反向的观点，因那位掌管历史的主将报应入侵者的恶行。第24～26节亦肯定了锡安的安全。对北边的以色列而言，盼望延缓来到。审判全地的主必要施行公义（创十八25），但祂的逻辑常使我们大惑不解，这里便是一个极佳的例子。主前七二二年，撒玛利亚陷落于亚述之手，此后以色列不复存在，但是犹大，尽管亚哈斯的不信成为转折点（七9），却仍能逃过亚述的屠杀。
24. 这就是此处满有力量的所以让人吃惊的原因。根据22～23节所讲的毁灭，我们必会结论道，犹大亦将倾倒。可是神的「所以」却和我们的不同（五十五8），按祂的逻辑，犹大会受苦，但不致消灭，尽管仇敌的能力已经证实可以毁掉以色列。这里提出三个理由作保证，足以支持不要怕的命令。第一，神的本性。祂是主（ʾaḏōnāy），全权者（六1）；是上主（雅巍，带领百姓出埃及、击败敌人的那位神）；是全能的（「万军之」；见一9），所有的能力与潜能都在神里面。第二，他们与祂的关系。他们仍是我的百姓，仍是住在锡安的，属于大卫之约，连同其应许。后一个成分乃是强调语：在锡安就足以构成理由了；住在锡安则更加以强化。神在他们这边（我的），祂的应许依旧算数。第三，他们可以从历史得到安慰。亚述的强盛只不过像从前的埃及一样──还记得神是怎么对付埃及吧！
25. 这一节应该以「因为」起头，内容为进一步说明「不要怕」的命令是根据什么理由。问题不在于亚述的不悦，而在于我的忿恨……怒气（见十5）。祂忿恨的感觉正强烈；而祂发作的怒气会将让亚述灭亡──这一切都即将（和合：还有一点点时候）发生。真正的信心期待神随时会工作。
26. 两则历史事件能证实25节之信息的两方面。基甸的故事（士七25）让人想起神如何毁灭祂百姓的仇敌；举起祂的杖（出十四16），让人想起祂如何拯救祂的百姓。鞭在以赛亚书只出现于二十八15、18，是讲亚述为犹大的「鞭」。而拿鞭的人却毁于鞭下，何等的讽刺！
27～34. 负轭的牲畜（犹大，27节）和倾倒之树林（亚述，33～34节）的对比，构成一个括号，中间是自信满满的入侵者得胜的进展，直朝目标（耶路撒冷，28～32节）而去。除掉轭（27节）之后，犹大便得到自由；树林倾倒（33～34节）之后，亚述便毁灭了。
27. 重担意指「不得不作的事」，轭意指「在命令之下」；这两者都得脱，便达到全然的自由。因你长得如此肥壮是对难解之原文「因为油」的说明，（假定）这个词是指这个意思，因为这头牲畜已经过重，不宜负轭工作，故解除牠的劳动。这样解释犹大得着释放、亚述放弃管理，似乎很奇怪。「油」代表天生的富足或力量。如果它是指犹大天生的秘密能力，便可以指大卫的应许（24节，参二十八16）。亚述的「肥壮人」（16节；NIV：sturdy
warriors），直译为「肥胖、勇猛、有力的人」，用的是一个相关字。然而，他们要消瘦下去，而犹大却会持续享有「肥脂和油」。50
28～32. 以赛亚假想亚述军队进攻的路线。这几节当然可能是对未来的预测，先知首先从亚叶讲起，那里可能是艾城（书七2），距耶路撒冷以北五十哩；接下来往南到米矶仑，可能是一个地区，而不是塞缪尔记上十四2的地名（那地方在密抹以南），是在密抹的隘口（29节）下面300尺，而他们决定不停下来，直接前往迦巴，即另一边500尺高的地方。到这里，敌军便进入了犹大。耶路撒冷不过在六哩以外，而拉玛和基比亚（29节）的军事重镇无力抵挡他们的进展。亚拿突在北边五哩处，迦琳和莱煞是邻近的城，这些城都沦陷（30节），而地点不明的玛得米那和基柄（31节）也失守，亚述人来到挪伯（32节）──不确定是否在一哩之外──此时耶路撒冷本身便受到威胁。
动词来到……经过（28节）是过去式，可能代表从前线传到总部的报告。安放辎重：更好的译法为「检查武器」，即预备作最后的攻击。以类似说话的方式译为我们要扎营（29节；和合：住宿），使文句显得更生动，也刻划出敌人自信的神情。
要高声呼喊（30节），直译是「放开嗓门大喊」；女儿（和合：居民）……穷人（意为「受苦者」；和合：困苦的）这些字堆在一起，让人体会到即入侵的亚述军队毫无怜悯，而男人打仗的时候，女人总是受苦最深的人。
33～34. 这两节有可能原本是十一1～16弥赛亚王之诗的开头，讲到神将如何为耶西之枝（十一1）作各样的准备，让他能出生、成长；而当然，在此它仍具备这种功能：因为这里既用树林为题描述未来的王，为他的到来作预备，就要先清场。可是以赛亚在这里主要将这段与前面的内容相连，正如前面的大纲所示。树的砍倒，是指亚述就在锡安的城门前被摧毁，事实便是如此。一棵大树的倾倒，总是十分戏剧化；从前面五节亚述人勇猛无敌的姿态来看，这棵树的倾倒更有看头！亚述曾是神手中的「斧」（十15），现在则感受到斧（和合：铁器）的威力（参十12）。十5～15的历史观并不是一厢情愿的想法，而是严肃的实况，因为在大能者面前，直译只是「被一位大能者」。神自己成了运行者。直到三十六、三十七章，以赛亚才将整个事件本身作了叙述。
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旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第10章