以赛亚书第五十四章
赛 54:1> 没生过孩子的妇女，有什么特别之处吗？
54:1 不怀孕、没孩子，在当时是妇女的极大耻辱。家庭在相当程度上依靠孩子来生存，特别是当父母老迈的时候。以色列（锡安）不结果子，就像一位没孩子的妇女。但神将允许她有许多子女，并使她破涕为笑。
赛 54:6-8> 神为何要暂时离弃以色列？
54:6-8 神说祂要暂时离弃以色列，这样以色列就像一个年轻的妻子遭到了丈夫的拒绝。但神仍旧称以色列是自己的。我们所事奉的神是圣洁的，祂不能容忍罪恶。当祂的百姓大胆犯罪时，神在愤怒中惩罚了他们。罪把我们同神分开，并且给我们带来了痛苦和灾难。但如果我们认罪并悔改，神便赦免我们。你有没有经历过同所爱的人分别，并经历了与其重逢的快乐呢？这欢乐就像当你悔改回到神身边时，祂所经历的一样。
赛 54:9-13> 神信守祂与子民立的约，这与我有何关系？
以赛亚书第五十四章
尊贵的赐予（五十四 1 ～ 17 ）
因五十三章的事实，带来此章第 1 节的欢呼。以色列的归回要经历无数苦难；同样教会的建立也由于基督的受死。神的家原不应单存有表面的热诚，先知将神的子民、蒙救的一群描述出来：
① 基督的新妇（ 1 ～ 10 ）──启示录二十一章是新约的高峰，而在以弗所书五 25 ～ 27 有一个美丽的预示。以赛亚用这种夫妻关系此喻来形容神与子民有极其亲密亲切的关系（特别在 5 ～ 8 节）。
② 神之城（ 11 ～ 17 ）──这段经文与启示录二十一 1 ～二十二 5 有相似之处，“圣城”的描写是天国的鲜明叙述，让我们重视在神眼中的生活。美丽与能力是神之城的特性（ 11 ～ 12 ），其实这些特性也应当普存于教会当中。
仇敌必无法得胜神的子民，虽然我们无法免去一切的攻击，但我们可以绝对相信神的保护及终必得平安（ 17 ）。正如主耶稣向教会的应许和保护：“阴间的权柄不能胜过他。”（太十六 18 ）
思想 在教会增长中，我们怎样“放长你的绳子，坚固你的橛子”（ 2 ）呢？ ──《新旧约辅读》
以赛亚书 以赛亚书 第五十四章 注释
1-17 神不渝的爱
本章是另一个安慰与鼓舞以色列民的信息。
（参 44:1-5; 49:14-21;
51:1-13）
从本章可窥见锡安的哀叹，她好像寡妇（ 1），受尽羞辱（4），被神
遗弃如被人休弃的妻子（ 6），然而，神重申 对锡安不变的爱。
1-3 锡安将要繁荣
呼吁锡安欢呼歌唱，虽然她现在仿如寡居的妇人，无儿无女，但以後
必有许多从被掳归回的儿女住在其中，甚至无处可容，需要扩张地界。
1 保罗曾将本节应用於新约教会
── 新耶路撒冷（见串1）。因
此，有学者将本段解释为新约教会的增长。
2-3
以昔日游牧民族居住的帐幕为喻，指出锡安不断拓展。
2
「橛子」是钉在地上的小木桩，「绳子」则将帐幕扣紧在橛子
上。
3
「必得多国为业」：指以色列人不断增多，扩散到别国去，或
指以色列人将占据他们领士的其他国民逐出。
4-10 耶和华永远爱以色列民
耶和华宣布锡安的羞耻已成过去； 虽一度向以色列民发怒，犹如丈
夫离弃妻子，但却以永远的爱召回以色列，并发誓保证 的慈爱永不
改变。
4
「幼年的羞愧」：指以色列人在埃及为奴一事，或指他受外族
的欺凌、侵扰、或替亚述的入侵。
「寡居的羞辱」指被掳巴比伦一事。
5
「你的丈夫」：神与以色列这种亲密的关系，见串4。
9-10
昔日洪水过後，神应许不再使水泛滥毁坏全地。同样，今日神
向以色列民保证 的慈爱必不离开他们。
11-17 新耶路撒冷城
日後耶路撒冷（锡安）除了拥有外在的华美之外，还有内在的属灵生
命和平安。再没有人攻击她，即使有，敌人也出师不利。
11 「受困苦 ......
安慰」：描写以色列民过往在外漂流的辛酸。
11下-1 ; 整个城是用宝石来建造。
「彩色」：为当代妇女涂眼盖用的化妆品 ...... 比喻圣城的美丽
夺目。
「蓝宝石」：大抵指蓝色的宝石或天青石，并非今日的蓝宝石。
「女墙」：指城垣。
14
「因公义得坚立」：指耶路撒冷的百姓顺服神，遵行 公义的
旨意。
15
「却不由於我」：意指并不是神差使人攻击百姓。
16
做兵器与使用兵器的人都在神的掌管下，被 利用，受 控制。
17
「产业」：指百姓免受外敌攻击的保证，亦即下句的「所得的
讲道材料
以赛亚书第五十四章
耶和华仆人的产业（五十四 1-17 ）
当仆人最后胜过受苦与死亡之后（五十三章），仿佛留下了两个附录，才使巴比伦的异象得以完成。其一，从被掳归回（五十四 1-10 ）与新耶路撒冷（ 11-17 节），详细说明了他的产业；另一，则是邀请来分享新纪元的果实（五十五章）。正如一些前面的经文，第五十四章是以第二身阴性单数写成，好像是向一位被抛弃的妻子说的，‘被离弃心中忧伤的’（ 6 节）。这效果像赋与本段经文一种温柔之美，正如一位举目无亲、易受伤害的人，被另一位有能力赐与者给予盼望。可惜英文却没有希伯来文表达得那么清楚。耶路撒冷是被遗弃的妻子，上帝是大能、慈爱的丈夫。
她的儿女会较任何其他人为多，好像神迹一样；正如撒拉过了生育的岁数仍生下以撒（创十一 30 ，十七 15-21 ，廿一 1-7 ）。耶路撒冷不会有足够地方供他们所有人用（ 2 节），他们会遍居全世界，引导列国，使荒凉的城（ 3 节）回复生机。如果第一节是暗指撒拉，好像‘被凿而出的磐石’（五十一 1 ），那么，第二节可能是指她所居住的帐幕，以撒是在那里出生的（创十三 18 ；十八 1 ）。她需要大大地加以扩张，以便容得下其所有的后裔。固然第三节使人想起上帝对亚伯拉罕的应许（创廿二 15-18 ），这已在以撒的日子里得了应验；参创廿六章一至五节，十二至十六节，特别是第廿二节：
他就给那井起名叫利河伯。他说：‘耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。’
这些对列祖应许的回想，是紧接在一首关于耶和华仆人自我牺牲的诗歌之后，正如创世记中应许的更新是紧接 以撒的捆绑（创廿二 15-18 ），这是否巧合呢？
第四至十节进一步表达上帝对锡安的爱。她的丈夫会回来向她证明祂未尝停止对她的爱；她的羞辱、孤单与哀伤会不再被人提起。她的丈夫是万军之耶和华，以色列的创造者。而祂对她的爱，一方面被形容为‘大恩’（ 7-8 节， 10 节），乃希伯来文一个温暖、亲切的词语；另一方面则是‘永远的慈爱’（希伯来文为 hesed ），此词含有强烈道德上的意义，相关于‘忠诚’（ 8 ， 10 节），‘约’（ 10 节）与‘救赎主’（ 5 ， 8 节）。
那分离与痛苦的悲惨插曲，现今想起只剩下‘顷刻之间’的事（ 7-8 节），如果当时上帝真的发怒：‘怒气涨溢’乃难忘刺耳的字句（希伯来文为 shetseph
ketseph ），但这可与挪亚洪水的巨灾相比（ 9-10 节）。二者在发生时均难以忍受，但结果均成为过去，并且立下了新的盟约（创九 8-17 ），永不改变的约。‘约’在此处境中意为‘应许’，而不是其他形式的协议。正如在挪亚的日子，上帝起誓永不再‘毁坏一切有血肉的物’（创九 15 ），照样祂起誓永不再发怒。新时代将临之时，上帝的‘慈爱’（ hesed ）、‘平安’（‘沙龙’ shalom ，即健康、保障与整全），与‘怜恤’（ 10 节）将会出现。一个熟悉的锡安形像被倒转过来，本来是永不移动的大山（例诗四十六 2 ；九十三 1 ；九十六 10 ）则会‘挪开，小山可以迁移’（ 10 节），在此之前，应许不会落空。
仆人产业的另一部分，乃重建的新耶路撒冷（ 11-17 节）。锡安再次成为说话的对象，这次有如‘受困苦 …… 不得安慰’（参四十九 13 ），并且‘被风飘荡’，继续第九节的洪水意象。她的新根基、女墙（楼台）、城门与外郭（新英译本在此 12 节有‘外围石’），将会由宝石所造成，正如在拔摩海岛约翰的异像（启廿一 18-21 ）；是一个美丽得使人惊叹的情景。正如启示录一样，没有圣殿，不再需要祭司，因为耶和华会亲自教导其子民（ 13 节；启廿一 22 ）。不再有压迫、惊吓或攻击（ 14-15 节）。这会再次成为‘公义之城’（一 27 ），正如较早的异象一样（廿八 16-17 ）。关于以赛亚书对圣殿的态度，参一章十至十七节的释义 ── 满布血腥的双手 ，和四十四章廿八节 ── 耶路撒冷必被重建 与六十六章一至四节的注释 ── 上帝所悦纳的献祭 。
铁匠，也是制造杀人的破坏性武器的人，经常被人责备导致战争的散播与升级（正如我们今天的军火商），在此（ 16 节）却还其本来面目。他是被上帝所创造，故完全在其控制之下。‘残害人的’亦是一样，此词最堪记念的是用于逾越节的故事中，用来形容击杀埃及头生的‘灭命天使’（出十二 23 ，标准修订本作‘灭命的’）。没有任何精密的军事武器及任何毁灭性的力量，可以攻破锡安的防线（ 17 节）。
说起‘兴起用舌攻击你的’（ 17 节），明显地再次提及法律的意象：新英译本作‘你要反驳所有针对你的控罪’。但因 上文所用的军事语言，或许我们大概已承认是指有关亚述的危机，以及那时用来威吓耶路撒冷的语言（卅六 11-13 ；另参廿八 11-13 注释 ── 喝醉酒的祭司与先知 ）。
‘产业’或‘遗产’乃充满感情的词语，教人回想起以色列各支派的分地（例书十一 23 ）；但却绝不止于此（见诗一一九 111 ；参诗十六 6 ；赛四十九 8 ）：
我以你的法度为永远的产业，
因这是我心中所喜爱的。
‘申辩’（ Vindication ，标准修订本， 17 节）乃 tsedakah 的另一个翻译。钦定本作‘义’（和合本译作“所得的义”），但或许译作‘他们应得的报偿’最能表达本文的意义。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 以赛亚书
叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）
如果前面三十九章对应旧约的各卷书； 那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。
在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。
二．弥赛亚和祂被以色列弃绝（四九～五七）
5. 弥赛亚为救赎主和挽回者（五四）
五四 1 ～ 3 本章以“歌唱！”开始不是偶然的事。第五十三章展示基督的死亡、埋葬、复活、高举，紧接其後的一章，没有比用“歌唱”开始更合适的了。
第 1 节把以色列被掳的情况（不怀孕、不生养），与复国、蒙救赎後的光景（多产、欢乐）对照。保罗把这节经文联到加拉太书四章 21 至 31 节，对比天上的耶路撒冷与地上的城市。边境大大扩阔，以容纳突然大幅增加的人口；以色列将成为多国的首领，神的百姓必居住在先前荒废的城邑中。
五四 4 ～ 8 一切与在埃及为奴（幼年）和被掳巴比伦（寡居）有关的羞辱，将要被抛诸脑後，因为耶和华要恢复与以色列民相交。被掳表达了神一时的怒气，而挽回将展示祂的大怜悯和永远的慈爱。
五四 9,10 正如神从前与挪亚立约，现在祂赐应许，当以色列进入千禧年後，她必永不再经验祂的责备和怒气。
五四 11,12 虽然耶路撒冷曾受困苦，被暴风飘荡，但神必挽回她，妆饰她。神以彩石安置她的石头，以蓝宝石立定她的根基。又以宝石造她的女墙、城门和外郭──象征极度美仑美奂的表达手法。欧尔福以诗句描述耶路撒冷的将来：
遥望远方天际， 城楼高崇，
是我们神的住处， 我们美丽的家乡！
碧玉照街道， 黄金耀城门，
乐河水长流， 喜乐说不休。
五四 13 ～ 15 人人都接受属神的教育，社会欣欣向荣。公义得坚立，不再需要害怕被入侵、放逐或欺压；凡找以色列麻烦的都必受审判、被惩治。
以赛亚书 54:1
1~3 你 这 不 怀
孕 不 生 养 的， 要 歌 唱： 神 应 许 赐 给 被 掳 的 余 民 全 新 的 祝 福 和 喜 乐， 以 此 激 励 他 们 的 信 心。 尽 管 耶 路 撒 冷 是 荒 凉 不 结 果
子 的， 但 是 终 有 一 天， 那 里 的 真 实 信 徒 将 比 被 掳 前 更 多。 “ 你 的 后
裔 必 得 多 国 为 业 ” (3 节 ) 。 这 句 话
可 能 是 指 着 犹 太 人中 的 忠 实 信 徒 而 言， 他 们 在 新 约 时 代 将 向 许 多 民 族 传 讲 基 督 的 福 音。
54:2
4~8 不 要 惧
怕： 被 掳
的 以 色 列 民 不 应 当 惧 怕， 因 为 他 们 不 会 永 远 遭 受 这 样 的 羞 辱， 因 为 神 的 审 判 即 将 结 束， 他 永 远 的
救 恩 就 要 来 临。 神 对 他 的 子 民 满 怀 慈 爱， 他 终 将 在 他 们 的 本 土 复 兴 他 们。 “ 你 …… 幼 年 的 羞 愧 ” 可 能
指 他 们 在 埃 及 为 奴 的 时 期， 而 “ 你 寡 居 的 羞 辱 ” 则 指 他 们 被 掳 到 巴 比 伦 的 苦 难 历 史。
54:9
9~10 不 再 向 你
发 怒： 这
段 预 言 指 出 基 督 将 与 他 的 子 民 一 同 做 王， 统 管 地 上 的 万 国 ( 启 20~22 章 ) 。 到 那 时， 神 向 以 色 列 人 的 怒 气 将 要 止 息。
54:11
11~17 你 这 受 困
苦 被 风 飘 荡 不 得 安 慰 的 人 哪： 在
这 里 神 通 过 彰 显 未 来 归 回 的 余 民 大 享 平 安、 公 义 和 荣 耀 的 美 景， 满 怀 慈 爱 地 安 慰 受 苦 的 以 色 列
民。 在 启 示 录 中， 使 徒 约 翰 运 用 了 同 样 的 手 法 描 绘 出 新 耶 路 撒 冷 的 华 美 景 象 ( 启 21:10, 18~21) 。 这 些 话 语 能 够 给 那 些 经 历 极 大 苦 难
和 挫 折 的 信 徒 带 来 安 慰。 当 我 们 遭 到 沉 重 的 打 击 和 被 生 活 的 风 浪 所 摇 动 时， 我 们 必 须 记 住 神 正
以赛亚书
注释
五十四 1-17 城将如多子之母
本章描述的丰富、平安及保障，是源自上述的被弃和死亡；上文自五十二章 13 节截断了归回故土的信息。用基督徒的词汇来说，在五十三章的加略山之后，是五十四章的教会成长，以及五十五章的福音广传。
五十四 1-10 妻子和母亲
保罗把这段经文跟撒拉和夏甲的故事连在一起（参加四 27 ），并从此段经文看见真正的教会及从天上生的成员（参四十九 14-23 的注释）。往普世扩张的应许（ 3 节；参四十九 19 ），以及暗示旧的架构将要面临的变化（ 2 节），都会在使徒时代出现。有关犯错的妻的隐喻，可参五十章 1 节；在这里，却罕有地对她表示怜悯，不是为她的罪过，而是为了她被离弃的痛苦（ 6 节），并温柔地表达复合之意（ 7-8 节）；这永恒的爱是无条件的，也是她不配得的（参 10 节的「怜恤」），正如创世记九章 11 节及（对基督徒来说）马太福音十六章 18 节所应许的。
五十四 11-17 以宝石建造的城市
第 2 节的帐幕及已遭毁坏的耶路撒冷，在这幅描绘教会之荣美及力量的图画面前，都大形失色；这里的描绘将在启示录二十一章 10 至 27 节有更详尽的发挥。但有关她的含义却在 13 至 15 节直接说了出来；第 14 节指出她的「公义」及第 15-17 节描述她无法被攻取，都是植根于她在神面前的受教（ 13 节；参耶三十一 34 ），这也是新约的记号。这是神之城真正的力量，神没有应许我们免受攻击，却赐给我们无可抗拒的真理为武器（ 17 节；参路二十一 15 ）。
五十五 1-13 无穷的恩典
本段向干渴者发出的呼吁，是无可比拟的，甚至超越新约的记载。本章有两个高潮，第一个在 1 至 5 节，另一个更高，在 6 至 13 节。
丁道尔圣经注释
以赛亚书第五十四章
b. 大方的邀请（五十四1～五十五13）
最后一首仆人之歌也像前面几首一样，后面接着「尾声」，而彷佛为要配合这歌的尊贵，这段尾声共占了两章。五十四1为歌唱的邀请──要以喜乐进入已预备好的福祉中，这是针对一位不怀孕的妇人说的，这妇人便是锡安（11～15节）。五十五1则邀请普世的人来赴宴席，凡想来的便可以白白来吃喝，这乃是大卫将统管全世界之应许的实现（3～4节）。由此可见，五十四至五十五章呼应了四十1～四十二17，那里对锡安的安慰信息，溶入了普世蒙福的异象中。
锡安复兴：五幅得恩惠的图画（五十四1～17） 人类可分为两部分：一部分是拥有神启示的人（无论他们是否按这启示生活），另一部分是仍有待被带入这蒙福圈内的人。当仆人完成伟大的拯救之工后（五十二13～五十三12），第一个邀请是发给那些已经在神圈子里面的人，要他们白白（歌唱，1节）进入仆人为他们所取得的恩惠中。
1～3. 普世的增添：寡居之妇与扩大的家庭。这里与仆人的关系，系于第3节所提到的后裔（「种子」，或译「子孙」；参，五十三10，后裔＝「子孙」）：他的子孙就是不孕妇人的子孙，得救的儿女。那不怀孕（1节，即，没有能力生孩子）、从来不生养（事实上从来没有孩子）、孤独的（和合：没有丈夫的，没有机会怀孕，因为她没有丈夫的照料），却竟然会比有丈夫的孩子更多。这种生育无法用自然来解释。帐幕（2节）生活代表神与祂子民的「理想」关系（耶二1～3）；参十六5，那里说弥赛亚在「大卫的帐幕」中作王。张大……坚固：空间与稳定性。开展：「崩开」──如我们所说，「在接缝处崩开」，是一幅强劲生长的图画。得……居住（直译：取得为业）：创世记二十二17说「你的子孙将要拥有」（直译），而出埃及记三十四24、申命记九1，十一23，和约书亚记二十三9提到「拥有万国」（参：诗二8）──最后都实现在大卫身上。因此，由于仆人的工作，亚伯拉罕和大卫的应许都实现了。
4～8. 在神里的保障：孤独的妻子与永恒的爱。寡居（4节）和被弃的妻（6节），这两幅图画可能分别意味丈夫已死，及丈夫不忠，极可能造成完全错误的印象。以赛亚甘冒这个危险，让我们深刻感受到罪的严重后果，以及相形之下，救恩所带来的喜乐结果。
4. 蒙羞……抱愧……受辱是三个希伯来文的同义动词，基本概念都是希望未达之失望，期待（甚至是公开的宣告）某事、却出现另一回事的尴尬。按上下文看，这里的蒙羞和羞辱表达同样的思想。寡居是如此的失望，所有的光明远景都已凋零──尤其是幼年即沦落至此。可是惧怕将永远不再出现（4节），因为有一位丈夫是不会死的（5节），他要他的妻子归回（和合：召），并应许给予永远的爱（7～8节）。
5～8. 造你的（5节），见四十四2；全能的上主，一9；以色列的圣者，一4；救赎者，三十五9～10。祂是全地之神，因此任何敌对的力量都不能构成挑战、拦阻，或障碍，祂的应许必定成就。你的神（6节），这说法一向不是指你选择的神，而是指那位让自己平白属于你的神。在寡居（4～5节）和被弃（6节）的图画背后，实际的情况为神在发怒，转过身去，将脸藏起。这便是为何罪有如丧夫与弃妇，因为它使人与圣者隔绝。怜恤（第7节为名词；和合：大恩；第8节为动词）是情感之爱，使心跳加速（王上三26）。慈爱（8节）是委身的意志之爱。「恋爱中」（怜恤）的情人，在结婚时承诺要相爱（慈爱）。救赎者：永在的近亲，随时满足任何需要，担负各样重担，偿付所有代价。
9～10. 忿怒退出：挪亚与和平之约。这首诗默想洪水的情景，接续了前面一幅图「怒气涨溢」的主题（6节）。不再使洪水漫过遍地的应许（创九12～17），与神将战弓（译为「彩虹」乃是将其处境化；这个字本身乃是指战争用的弓）挂起相连：战事已过，武器成了和平的记号，甚至成了立约的记号，让人亲眼看见神的应许，以激励人相信那位立下应许者。这里也同样有应许，不再发怒……斥责。前者是怒气的猛然发作（与第8节为同一个字）；后者是这种爆发背后的心态，就是受到触怒。对挪亚而言，自然界平稳的规律成为与神和好的保证，但以赛亚更进一步说，即使自然界失去平稳的状况，大山动摇（10节）、小山「摇摇欲坠」（直译），但有一个约却不能「摇摇欲坠」（直译）。仆人背负了责罚，成就了和平（五十三5），如今这和平乃是圣约的实体，比大自然的结构更稳定，立基于神的怜恤中（见7～8节）。忿怒的情绪已经永远过去，但涨溢的爱将存到永远。
11～14. 绝对安全的保障：真理与公义之城。城是以赛亚书中的根本主题：大卫的城（一26～27）、世界的城（二2～4）、洁净之城（四2～6）、喜乐之城（十二1～6）、「两座城的故事」（二十四～二十六章）──一座被毁（二十四10）、另一座蒙赎，扩及天下，并且坚固（二十五1～9，二十六1～3）；另一个「两座城的故事」（四十七～五十二章）──一座沉沦（四十七1），另一座兴起（五十二1）；蒙安慰之城（六十六10下）。这个系列的头两幅图画（五十四1～3、4～8），荒凉的锡安代表神的特选子民何等需要仆人所成就的祝福。在最后两幅图画中（五十四11～15、16～17），城代表荣美与保障。请注意，这样看来，平安之约（9～10节）便是位于整个系列的正中央。
11～12. 受困苦，因更大的力量而「蒙羞辱」；飘荡……，彷佛被飓风冲击，被环境击败；不得安慰，没有任何外在的帮助。但是如今有位安慰者将会中止羞辱（建造；和合：安置）和不安（根基……女墙……城门），并要以丰富和荣美展示祂的眷顾。
13～14. 城中的居民享受与神的关系，有祂的真理之光（13a节），立在祂公义根基之上（14a节），并有完全的平安：与神和好的平安（13b节），不受地上势力干扰的平安（14b～e节）。受教训是 limmûḏîm，如五十4ad。他们也像仆人，都是门徒，在神的话中受教。神的子民和其它人最主要的分别，就在于他们有神所赐的启示真理。这是二2～4之城的特殊标记。杰里迈亚书三十一34预言同样的祝福，他所提出惟一的说明为，这乃是罪已彻底解决的结果；在以赛亚书里面也是一样，救赎的完美之工，使蒙赎的人得以享受那最重要的特权，就是有神为教师，教导他们神的真理。因此，外在宝石的荣美（12节），与内在所拥有的真理（13节）相呼应；那隐藏的根基（11c节）与神公义（14a节）的秘密成分相呼应──就是那位「提供公义」（五十三11）的仆人为他意图拯救的许多人所赐下的祝福。欺压（ʿōšeq），是一般性的字，描述社会中破坏性的力量；惊吓（mešittâ），外在的侵犯（诗八十九40）以及内在的警惕（箴十14）。这里讲到害怕既是一种感觉，也是一种已不存在的环境（不临近）。这是一幅完全平安、不受骚扰的图画。
15～17. 受保护的地位：造物主和祂的众仆人。这坚固城的保障（11～14节），追根究底，是出于创造之神全权的眷顾。祂不再会（如，十5～15节）因要施刑罚而攻击属祂的城（15a节），假定还有人想攻击，也必不得逞，甚至情况会逆转，他反而要投降（15b节）。为何如此？因为每件事终究都是受造的，因此必在造物主的掌控之下（16节）。祂保证祂的子民不受攻击（17a节）──如果我们把武器（16节；和合：器械）和攻击（17a节）再推进一步，视为是敌方有计画的筹谋（17b节），即便如此，造物主也会主动来保障祂子民的安全。这一切的背后，是因他们所承受的、所拥有的产业（17c节）、所具备的独特尊荣（仆人，17ac节）和地位（辩白，17d节，或「公义」）。
15～17b. 投降：「仆倒向你」（直译），或「到你这边来」。这里追究危险（武器）的来源，乃是手艺（炭火）和匠人（铁匠），再继续究查其根源，即为造物主（我所造）。造物主开始一切，维系一切，控制一切的运行，并引导它们进入祂所安排的命运。如果这位伟大的神只在「好事」上工作，我们在这威胁四布的世界上，前景将何等暗淡；但是祂一直在工作，并且完全掌控所有的事。祂是造物的神，无论是起初的运行人（16a节）或最后的运行人（16d节），都在祂的管理之下。
17c. 产业（naḥalâ）不是指如何得着某物，而是指拥有的事实。或许17cd节不单指前述15～17b节的祝福，也广义的指本章所列一切因仆人之工而来的祝福。不过，这可以特指由仆人的话而产生的众仆人，因着他拯救之工，他将自己的尊荣与他们分享。从四十章以后到目前为止，以赛亚写到「仆人」时都只用单数，从这里之后，这个字只以复数出现。根据五十三11，「我的义仆」为「许多人」带来了义。神现在亲自证实这份「义」（不是 NIV 的辩白）的恩赐，肯定那是从我所得──强调的介系词暗示「直接从我面前得着」。
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以赛亚书
以赛亚书第五十四章
54：1-8 这里承接49：14-23的主题，神要重新接纳锡安，以色列民要重新兴盛。锡安要象一个以前羞辱不孕不育的妇人，得到众多的儿女一样欢乐。
54：11-12 这里以各种美丽的建筑装饰，来比喻锡安成为一个华丽妇人。
旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第54章