圣经以赛亚书第55章讲解|原文_以赛亚书全文阅读

以赛亚书第五十五章　　赛 55:1-6> 我仅满足于衣食饱足吗？我有没有感到灵里的饥渴？　

　　55:1-6　食物需要花钱买，只能满足肉体的需要，且只能持续很短的时间。神为我们提供的营养是免费的，且喂养我们的灵魂。我们如何得到它呢？我们要来（ 55:1 ），要听（ 55:2 ），要寻找和求告神（ 55:6 ）。神的救赎是免费提供的，但要喂养自己的灵魂，我们必须热切地接受它。我们如果没有这样的食物，就像每天不吃饭就会肚子饿一样，那我们的灵命也会饥渴。　

　　赛 55:3> 神与大卫立了什么约？那约履行了吗？　

　　55:3　神与大卫的约定中应许以色列人有永久的国家，不会受到异教国家的威胁，没有战争（参撒下 7:10-11 ）。但以色列并没有履行约定，没有顺从神去脱离偶像。纵然如此，神还是准备再次另立新约。祂是位赦免的神。　

　　赛 55:6> 何时是寻求神的好时机？我把握住了吗？　

　　55:6　以赛亚告诉我们在神近了的时候，我们要求告祂。神并不打算离开我们，但是我们却经常远离祂，或在我们跟祂之间设立障碍。不要等你远离祂的时候才去寻求祂。在人生中越迟归向祂可能会越困难。神也可能会在你决定跟随祂之前就来到地上行审判。现在趁你还能够寻求的时候就快寻求神，不要迟延。　

　　赛 55:8-9> “神啊，请你帮我成全这件事，做那件事……”你是在指挥神吗？　

以赛亚书第五十五章　　主的呼唤（五十五 1 ～ 13 ）　

　　这是福音的一个呼吁，也是一个应许，将主耶稣的信息预先宣告出来：　

　　① 　饥饿的得食物（ 1 ～ 5 ）──这段经文有四次邀请。这应许不单对个人，也对社会， 3 ～ 5 节实在是一个国家更新的应许，也特别与大卫的统治相联。教会要亲近神，个别的弟兄姊妹更当如此行。　

　　在这物质的世代中，真正满足的应许只给那些轻看世上具诱惑力的事物。我们极容易沉迷于享乐当中，而得不 饱足，因为只有在基督里才有真正饱足（参约六 35 ）。　

　　② 　罪人得饶恕（ 6 ～ 13 ）──福音常触及人的良心，第 7 节是一个典型的悔改定义：被动的意思是得饶恕；主动的意思是回转。这节也引出一种个人与神的关系，并且突出了神对“饶恕”的重视。　

　　这处的呼吁因其紧急性（ 6 ），及神应许的丰富（ 7 ）而被提升。这乃来自对神透彻的认识。　

　　默想　从这章圣经中，我们学到什么是传福音时要表达的内容？ ──《新旧约辅读》　

以赛亚书　　以赛亚书第五十五章注释　

　　1-13　邀请百姓来接受神的恩典　

　　神的救恩临近时，掳民毋须付价银便可归回本土，神要与他们重申大　

　　卫的永约。百姓当悔改归向神，预备迎接这重要的时刻。另一方面，　

　　神宣布　必要实现救赎的计划，被掳之民必欢欢喜喜地归来。新约也　

　　有类似的信息：得着神救恩的必永远不渴、不饿（约 4:13-14;

　　　　　　　　6:35）；　

　　人应要寻求属灵的食物（约 6:27, 32）。　

　　1-5　白得救恩，为此作见证　

　　1　　　　　

　　　　　　　　犹如慷慨的富翁在乾旱的时候白白送出食物和水，神把救恩白　

　　白赐给　的子民。　

　　　　　　　　「酒和奶」：在乾旱的时候是奢侈品。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　大概被掳的子民在巴比伦安定下来，从事各样生计，满足於留　

　　　　　　　　居异地的生活，不打算回归本土，先知因此指出惟有在神救赎　

　　　　　　　　他们离开巴比伦返回耶城之後，他们才能得到真正的满足。　

　　　　　　　　「肥甘」：即肥脂，是当时以色列人喜欢吃的，在这里意指物　

　　质的富裕。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「永约」：先前神曾应许大卫他的国位要到永远。与以色列民　

　　　　　　　　重申此约表示神继续成就　的应许，或指在以色列民身上使应　

　　许实现。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　过去神曾使用大卫，藉着他的统治叫外邦认识以色列的神。另　

　　　　　　　　有学者将「他」解释作大卫的苗裔弥赛亚。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　「你」：指以色列民叫万国认识神的见证人。苦将4节的「他」　

　　　　　　　　解作弥赛亚，这里便暗示弥赛亚要作万国的中保。　

　　6-13　神的话决不徒然返回　

　　6　　　　　

　　　　　　　　耶和华即显现施行救赎，现在正是寻找　、与　相近的时候。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　呼吁百姓悔改，预备面对神的显现。　

　　8-9　　　

　　　　　　　　这两节是上述呼吁的基础：神救赎的恩典远超过人的理解与意　

　　　　　　　　料；另一方面，8-9节连接10-11节，指出神的意念与道路必然　

　　成就 ──

　　　　　　　　纵然环境上看似不可能。　

　　12-13　

　　　　　　　　神的救赎必成就：百姓必从巴比伦返国，大自然也一同快乐，　

讲道材料　　以赛亚书第五十五章　

　　来吧！你们一切干渴的（五十五 1-13 ）　

　　在上文中如此华美的描述之后，第五十五章邀请人们来分享新纪元的果实，这些成果都是白白供给每个人用的，不论是富是贫，犹太人或外邦人，均是一样（ 1-5 节）。这新纪元是属于上帝的，不是属于人的（ 6-9 节），是由众先知所预告，故此是必然要发生的（ 10-11 节）；同时亦是永存的（ 3 ， 12-13 节）。旧约圣经中没有任何一处地方像本章一样庆祝上帝对所有民族的慈爱，以及其话语的可靠性。　

　　邀请穷人（ 1 节，‘没有银钱的’），来吃喝美物，可说是直指圣经神学的核心。在此所提供的水、酒、奶、饼与‘肥甘’（ 2 节），不是属于此世的；这是像廿五章一样的筵席，所有人都会得饱足。对于一些人来说，这就如箴言第八、九章的邀请一样，在那里智慧之妇邀请我们来到七根柱子的房屋，来研读与学习如何成为上帝的子民：　

　　你们来，吃我的饼，

　　喝我调和的酒。

　　你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，

　　就得存活，并要走光明的道。（箴九 5-6 ）　

　　因为寻得我的，就寻得生命，

　　也必蒙耶和华的恩惠。（箴八 35 ）　

　　其他人会看见在此乃邀请分享基督的身体与宝血。不管怎样说，其意义的线索可见于第十二章（见 3 节）：　

　　所以你们必从救恩的泉源欢然取水。　

　　关于活水的主题，是贯串于圣经之中的，由诗篇的诗人渴慕上帝，‘如鹿切慕溪水’（诗四十二 1 ），到第四福音中的‘泉源，直涌到永生’（约四 14 ），以及启示录中‘白白’的‘生命泉的水’（启廿一 6 ；廿二 17 ）。　

　　第三节十分接近于基督的说话：‘这杯是用我的血所立的新约’（林前十一 25 ）。对于那些接受邀请的人，上帝将会把应许大  的永恒之约给他们。这是指向那个皇室备忘录，其内容就如诗篇八十九篇、拿单的信息（撒下七）与大  临终之话（撒下廿三），上帝于此与祂的弥赛亚或‘受膏者’立下永远的约。上帝向大  与其永远的后裔，保证其‘慈爱’（ hesed ）与‘可靠’（ faithfulness 标准修订本作‘肯定的爱’ Sure

　　love ）。‘慈爱’在希伯来文为众数，表示上帝为了显明其慈爱而重复介入的神圣行动：‘信实地爱你，像我爱大  一样’（新英译本）。正因大  突出地成为一位成功的领袖（ 4 节），成为弥赛亚的原型，为上帝的公义与慈爱作见证，所以以色列会使世上的列邦得知此公义与慈爱（ 5 节）。　

　　此篇伟大的诗歌的另一段（ 6-9 节）乃悔改的呼召：‘当寻找耶和华 …… 求告祂 …… （离弃罪恶） …… 归向耶和华’。更新的需要是以赛亚书中重复出现的主题（例四十三 18-19 ）；我们认识此世界的毁灭（廿四章），只有新的创造才是需要的（六十五 17-18 ）。第一章‘忠信之城’的诗歌亦说及同一故事。进入新纪元，表示离弃我们世俗的思想与道路，紧握  属天的理念与实体；或以保罗的话说，是钉死肉体，靠圣灵得生（加五 24-25 ）。这就是‘现今的耶路撒冷’与‘天上的耶路撒冷’，受劳役与得自由之间的分别（加四 25-26 ）。　

　　第十至十一节重拾巴比伦章节的主题：‘我们上帝的话，必永远立定’（四十 8 ）。由此引伸出来的比喻是美丽与有力的：正如雨与雪一旦从天降下，便不能避免要滋润大地，使物生长，同样上帝从天而来的说话，一旦出自其先知的口，便不能不成就。上帝的旨意是不会受邪恶、不信或绝望所阻挠。第十一节的‘话’几乎具有自己的位格，正如次经中所罗门智慧篇中所记的一样（思高本智十八 14-16 ）：　

　　万籁俱寂，黑夜已奔驰一半路程时，

　　你全能的圣言，由天上的王座，

　　如无情的战士，降到这应毁灭的地上，

　　带  你不可收回的成命当作利剑，

　　上触高天，下踏大地，立在那里，

　　使各处充满死亡。　

　　像这样的经文，距离第四福音书的开场白只是隔了一小步：‘道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理’（约一 14 ）。　

　　最后（ 12-13 节），我们回到了‘新出埃及记’的熟悉主题（例四十八 20-21 ，五十二 11-12 ），到头来，整个自然界欢腾地参与其中（例卅五 1-2 ，四十一 17-20 ，四十四 23 ）。但更进一步，正如盐柱使人永远记得所多玛与俄摩拉的被毁（创十九 24-28 ，路十七 32 ），同样在旷野中奇迹地出现的松树与番石榴的丛林，亦使人永远怀念上帝大能的作为，这是新纪元中喜乐与平安的美好印证。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　二．弥赛亚和祂被以色列弃绝（四九～五七）　

　　6.　弥赛亚为普世传道者（五五 1 ～五六 8 ）　

　　五五 1 　神的灵向以色列发出福音的邀请，叫他们回转；同时又邀请各地一切的人赴福音的筵席，惟一的条件是自觉有需要（渴望）。得到的祝福是圣灵的水、喜乐的酒和神恩言的奶，全都是白白赐予的恩典礼物，不用银钱，不用价值。　

　　五五 2 ～ 5 　与神疏远的以色列，　一直在浪费精力和资源。真正的满足和长久的快乐，只有在主里面才能找到。以色列若回转向主，他们必得一切可靠的恩典，就是在永约中应许给大卫的（参看诗八九 3,4,28,29 ）。这些祝福在主耶稣身上和祂荣耀的王权里实现。外邦万民也必分享祂国度的利益，以色列和万民关系和洽。　

　　五五 6,7 　蒙福的路在於寻求耶和华，离弃罪恶。那些人这样归向耶和华，必发现祂满有怜恤和赦免。　

　　五五 8,9 　人不应该凭自己的意念和道路去判断耶和华，祂思想和作事的方法超越人所能想到的。最真实的例子莫过於救恩的福音计划，那完全是神的恩典，不容任何人的努力去邀功。高柏在他的诗“真理”中，以优雅的文体表达出这点：　

　　噢！天上那简单、朴素、俐落的计划，　与人间繁复堆砌的工夫，有云泥之别！　

　　没有使人迷糊的媚俗恩惠，　没有金雕玉琢的宏伟建筑，　

　　没有虚饰，没有缺点，　巍然矗立，横拱於天，　

　　简朴中自显荣耀；　刻於天门、远近皆见，　

　　瞩目如星宿光芒，　除靠其自发光辉，无人能读，是那发人深省的字句──　相信而得存活。　

　　五五 10,11 　神的说话有如雨雪，不可抗拒，必然生效。世上所有的军队都不能阻止，他们必成就所定的目标。神的话从来不会达不成所定的目标：　

　　我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。　

以赛亚书　　55:1　　　

　　1~13　你们 …… 都来：神热切地呼唤背弃他和他公义标准的以色列民重新归向他，与他恢复相交关系，并且承受祝福。　

　　55:1　你们一切

　　干渴的：人只有从心里真诚地渴慕赦罪之恩和与神的相交关系，才能得到神的救赎洪恩 ( 比较约 4:14 ； 7:37) —— 这

　　完全是神子耶稣基督借着他的代赎之死成就的 (53 章 ) 。

　　我们必须认罪悔改，凭着信心亲近神；此外，我们还要渴慕神的公义和神国的能力，这些是我们

　　不断得着圣灵充满的必要条件 ( 参太 5:6 注 ) 。　

　　55:6　　　

　　寻找他：我

　　们应当趁着神仍然应许要回应我们的时候寻求他 ( 比较耶 29:13~14 ；何 3:5 ；摩 5:4, 6, 14) 。

　　神施行救恩的时候不多了 ( 比较林后 6:1~2) ，终有一天我们将再也寻不见神 ( 参来 3:7~11) 。　

　　55:8　　　

　　我的意念，非同你们

　　的意念：神的意念和道路与世人的不同。但是，人的心思和意念会因着寻求神而得到更新和改变 ( 比较罗 12:1~2) ，我们的意念和道路也因此变得与神的

　　符合。我们活着的最大愿望就是效法神，使我们所行的一切都蒙神的喜悦。因此，我们必须常常

　　活在神的话里并且顺服圣灵的带领 ( 参罗 8:5~14 注；雅 1:21 注 ) 。　

　　55:11　　　

　　话 …… 决不徒然返回：神的话语大有能力，绝不会失效。接受神话语的人将得到属灵的生命，而弃绝神话语的人却要遭

　　到咒诅 ( 参 “ 神的话语 ” 一文 ) 。　

　　专题论文 29 ：神的话语　

　　赛 55:10~11 “ 雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使

　　要吃的有粮。我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的

　　事上必然亨通。 ”　

　　神话语的内涵　

　　“　神

　　的话 ” ( 亦作 “ 耶和华的话 ” 或 “ 道 ”) 一语在圣经

　　中有广泛的含义。　

　　1.　　　首先，神的话语指神

　　口中直接说出的一切话语。当神向亚当夏娃说话时 ( 如创 2:16~17 ； 3:9~19) ，他所说的就是神的话。同样，神向亚

　　伯拉罕 ( 如创 12:1~3) 、以撒 ( 如创 26:1~5) 、雅各 ( 如

　　创 28:13~15) 和摩西 ( 出 3~4 章 ) 说话。神也曾在西乃山向整个以色列民族颁布十

　　条诫命 ( 参出 20:1~19) ，他们所听

　　到的字字句句都是神的话。　

　　2.　　　神除了直接向人发话

　　以外，还借着先知向人说话 ( 参 “ 旧约中的先知 ” 一文 ) 。当先知代

　　表神向他的子民发话时，他们总是开宗明义地指出： “ 主耶和华

　　如此说 ” 或者 “ 耶和华的话临到

　　我说 ” ，因此以色列人从先知领受的信息诚然就是神的话。　

　　3.　　　新约圣经中使徒的教

　　训也是神的话。虽然使徒们并未强调 “ 耶和华如此说 ” ，

　　但他们所讲论和宣告的信息都是神的话。使徒保罗在彼西底的安提阿放胆讲道以后 ( 徒 13:16~41) ，全城引起极大震动，以致 “ 到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听神的道 ” ( 徒 13:44) 。而保罗在写给帖撒罗尼迦信徒的信中也明确指出 “ 因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道 ” ( 帖前 2:13 ；比较徒 8:25) 。　

　　4.　　　主耶稣所说的每一句

　　话也都是神的话，因为他本来就是神 ( 约 1:1, 18 ； 10:30 ；约一 5:20) 。

　　新约圣经第三卷福音书的作者路加就清楚地陈明，众人从耶稣那里听到的，就是神的道 ( 路 5:1) 。注意，旧约先知在向民众发话时总是首先申明 “ 主耶和华如此说 ” ，而主耶稣则直截了当地说： “ 我告诉你们 …… ” ( 如：太 5:18,

　　20, 22, 32, 39 ； 11:22, 24 ；可 9:1 ； 10:15 ；路 10:12 ； 12:4 ；约 5:19 ； 6:26 ； 8:34) ，也就是说，主耶稣本来就拥有神的权柄，他所说的就是神的话。所以，聆听主耶

　　稣的话语至关重要，因为他曾清楚申明： “ 那听我话，又信差我来

　　者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了 ” ( 约 5:24) 。确实，主耶稣与神的话语如此等同，以至于圣经直接把主耶稣称为 “ 道 ” ( 约 1:1, 14 ；约一 1:1 ；启 19:13~16 ；参约 1:1 注 ) 。　

　　5.　　　圣经是众先知、使徒

　　和主耶稣言语教训的书面记录，也就是神的话。新约圣经的作者们无论用 “ 摩西曾说 ” 、 “ 大卫说 ” 、 “ 圣灵有话说 ” 还是 “ 神说 ” 都没有本质上的差别 ( 参

　　徒 3:22 ；罗 10:5, 19 ；来 3:7 ； 4:7) 。因此圣经都是神的话 ( 参 “ 圣经的默示和权威 ” 一文 ) 。　

　　6.　　　今天教会中传道人或

　　先知所宣告的信息虽然没有圣经那样绝对的权柄，但是仍可称为神的话。　

　　(1)　　　　使徒彼得在书信中曾

　　经明确指示受书人，使徒们向他们传讲的信息就是神的道 ( 彼前 1:25) ，而保罗也曾恳切嘱咐提摩太 “ 务要传道 ” ( 提后 4:2) 。但是，任何人传讲的信息都不能越过神书

　　面话语的教导。事实上，若要察验一篇讲道信息是否传达了神的话，我们就必须看它是否合乎神

　　书面启示的话语 ( 参 “ 假师傅 ” 一

　　文 ) 。　

　　(2)　　　　我们应当如何看待信

　　徒在敬拜场合中得到的预言或启示呢 ( 林前 14:26~32) ？他们领受的信息是否真是神的话语？在某些情形下问题的答案是肯定的。

　　但是使徒保罗坚称听道的人应当对此慎思明辨，可见有时这样的信息可能不是出自神的 ( 参林前 14:29 注 ) 。今天

　　的先知只能在圣灵的感动下讲说一些从属于圣经的启示，我们绝对不能认为现今先知受感所说

　　的信息都是绝对无谬误的 ( 参林前 14:31 注；参 “ 信徒的属灵恩赐 ” 一文及 “ 事奉的恩赐 ” 一文 ) 。　

　　神话语的能力　

　　神的话语安定在天，直到永远 ( 诗 119:89 ；赛 40:8 ；彼前 1:24~25) 。神的话语不是呆板的说教，而是活

　　泼和大有能力的 ( 比较来 4:12) ，

　　能够成就大事 ( 赛 55:11) 。　

　　1.　　　神的话语满有创造之

　　能。根据创世记的记载，我们看到神发话，事情就成就 ( 如：创 1:3~4, 6~7, 9) 。诗人如此概括神的创造大工： “ 诸天

　　借耶和华的命 ( 话 ) 而造 ” ( 诗 33:6 ；比较 9 节 ) ；

　　希伯来书的作者也庄严宣告： “ 我们因着信，就知道诸世界是借

　　神话造成的 ” ( 来 11:3 ；比较彼后 3:5) ；使徒约翰陈明神用来创造万有的话就是耶稣基督 ( 约 1:1~3 ；参 “ 创造 ” 一文 ) 。　

　　2.　　　所有受造之物都靠着

　　神的话语得以维系。希伯来书的作者宣称神 “ 常用他权能的命令 ( 话 ) 托住万有 ” ( 来 1:3 ；参诗 147:15~18) 。此处的话与神用以创造万物的话语一样，是指着耶稣基督而言的，正如使

　　徒保罗所强调的： “ 万有也靠他 ( 耶

　　稣 ) 而立 ” ( 西 1:17) 。　

　　3.　　　神的话语有赐人新生

　　命的能力。使徒彼得见证说，我们 “ 借着神活泼常存的道 ” 得以重生 ( 彼前 1:23 ；

　　比较提后 3:15 ；雅 1:18) 。所以，

　　主耶稣自己就被称为 “ 生命之道 ” ( 约

　　一 1:1) 。　

　　4.　　　神的话语能够释放恩

　　惠、能力和启示，使信徒可以靠着它信心更加坚定，更加忠于耶稣基督。先知以赛亚向我们展现

　　了一幅大有能力而生机勃勃的画面：雨雪从天而降，滋润大地，地上五谷菜蔬茁壮成长；同样，当

　　神的话语临到我们时，我们也要在灵里大大长进 ( 赛 55:10~11) 。使徒彼得同样讲到信徒应当像初生婴儿爱慕奶汁一般渴慕神的话语，这样

　　我们才能在神的救恩中长进 ( 彼前 2:2) 。　

　　5.　　　神的话语是神赐给我

　　们与撒但争战的宝剑 ( 弗 6:17 ；比

　　较启 19:13~15) 。注意主耶稣在面对撒但的 3 次

　　试探时，每一次都因着宣告神的话语 “ 经上记着说 …… ” 而大获全胜 (“ 经上记着说 …… ” 即表明神的话语绝对无误；比较路 4:1~11 ；参太 4:1~11 注 ) 。　

　　6.　　　最后，神的话语具有

　　审判的能力。旧约先知和新约使徒都经常宣告从神领受的审判性信息。主耶稣也亲口说过他所

　　讲的道在末日要审判那些弃绝他的人 ( 约 12:48) ，希伯来书的作者宣称神的话语大有能力，能辨明 ( 审

　　判 ) 人 “ 心中的思念和主意 ” ( 参来 4:12 注 ) 。也就是

　　说，那些弃绝神话语的人将要受到神话语的审判。　

　　我们对神

　　话语应当保持的正确心态　

　　圣经

　　清楚无误地教导我们对各种形式的神的话语应当保持正确的心态。我们必须甘心听从神的话语 ( 赛 1:10 ；耶 7:1~2 ；徒 17:11) 并寻求明白其中的含义 ( 太 13:23) ；不断颂赞 ( 诗 56:4, 10) 和爱慕 ( 诗 119:47 ； 113 篇 ) 神的话语，以神的话语为乐 ( 诗 119:16, 47) 。此外，我们还要全心接受神的话语 ( 可 4:20 ；徒 2:41 ；帖前 2:13) ，

　　把它藏在心里 ( 诗 119:11) ，信靠

　　它 ( 诗 119:42) ，并且以其中的宝

　　贵应许为盼望 ( 诗 119:74, 81, 114 ； 130:5) 。最重要的是，我们要遵行神的命令 ( 诗 119:17, 67 ；雅 1:22~24) ，并且按照神的教导生活 ( 诗 119:9) 。神明确指示传讲神话语的人 ( 比较提前 5:17) 应当正确理解 ( 提

以赛亚书　　注释　

　　五十五 1-5 贫乏、丰富、使命　

　　第 1-3 节这里 4 次呼吁人「来」，其广泛性可比人的需要（ 1-2 节强调人的干渴，就如传一 3 和约四 13 所表达的），也可单指向个人（第 1 节中，单数和复数交错使用）。圣经的结束也对此作出回响（启二十二 17 ），耶稣在约翰福音六章 35 节也同样呼吁人来（「到我这里来」相对于这里的「来 …… 吃」）。这里一方面说「不用银钱」，另一方面又说「买了」；这矛盾的话突显了一个两面的事实：必然拥有及惟独恩典（比较来四 16 提到之不疑惑者及不配者的结合）。　

　　第 3-5 节这几节把上述的呼吁，转移到完全是个人的层面，涉及人的心思和意志，并要听者立「约」，分担弥赛亚的普世性使命。在四十至六十六章中，只有这里提及「戴维」的名字，但已足够让我们把七章 14 节的弥赛亚君王与四十二章 1 节的仆人连在一起，祂是万国所等待的。（有人提出撒下七 12-16 赐给戴维的应许，在此已由君王身上，转到百姓身上；但 3 节下指出戴维的应许是永恒的。而戴维在诗十八 43-45 、 49 ，看见列国的臣服是耶和华的见证，在此更进一步地启示列国将来的悔改：比较第 5 节与亚八 20-23 及九 9-10 。）　

　　五十五 6-13 罪、宽恕、荣耀　

　　第 6-9 节人一方面是干渴，需要满足（ 1-5 节），但也是「恶」，需要救恩。神的呼吁及寻找（ 1-5 节），必须有罪人的响应。第 7 节是描述悔改、转变心思（比较新约「悔改」的原文）、意志、习惯（「道路」）及计划（「意念」的希伯来文可包含的意义）。这呼吁是消极的（「离弃」），也是积极的（「归向」）；是个人的（「归向耶和华」），也有特殊的目的（为求「怜恤」）。这呼吁十分逼切，因时间有限（ 6 节），也因这应许的宽广（ 7 节）。　

　　第 10-11 节 8 至 9 节的宣告不仅是回顾第 7 节，也是前瞻 10 至 13 节，并叫我们因小信而羞愧。神的意念更为广远，也更为丰沛，也比我们的意念更高超。神的工作比拟「雨」和「雪」，暗示那是缓慢和沉静的工作，在合宜的时候才使大地改变。这里所指是祂的命令（参四十四 26 ，四十五 23 ），而不是祂的呼吁或教导，那是可以为人所拒绝的（四十八 18-19 ；可比较来六 4-8 中，跟第 10 节相似的比喻）。　

　　第 12-13 节这里宣告了祂的谕令，也包含了解放的喜乐（ 12 节上）、耶和华来临的喜乐（比较 12 节上与五十二 12 ； 12 节下与诗九十六 12-13 ）及旧日的荒废蒙医治的喜乐（比较 13 节上与七 23-25 及创三 18 ）。注意耶和华的「名」（ 13 节下）是解放者。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第五十五章

　　普世受邀进入新世界（五十五1～13）　锡安得到的命令，是要「歌唱」（五十四1），而那向普世发出的大邀请──「哦（非 NIV 的「来」），一切干渴的」（直译）──告诉我们，仆人的工作影响已经遍及全世界，因他奉命要在地上设立「公理」（由启示而来的真理，四十二4），并要「施行我的救恩，直到地极」（四十九6）。那么，五十二13～五十三12的拯救之工，向全世界究竟提供了什么？

　　1～2.　白白供应一切需要。有水可喝、有肥甘可吃（2d节），这两样相对的应许意指每一项需要都得满足，都有充分的供应。第一个邀请，就近水来，是在强调性命攸关的需要，以及丰富的供应。第二个邀请，来，买了吃，对象是那些没有银钱的，凸显出无能为力：从一方面而言，没有钱的人怎么能买？但是，从另一方面而言，若不付出（买），就不能得到东西。有人（按上下的含义，就是仆人，按他拯救的功效）已经付了价钱。第三个邀请，不用银钱，来买酒和奶，强调预备的丰盛：不单只是满足最基本需要的水，还有让人感到奢华的酒和奶。以赛亚曾经描述，拜偶像的人耗尽金银（四十六6），却「以灰为食」（四十四20）。这种缺乏分辨力（四十四19，参四十18～20、25）、头脑的幻象（四十四20），和徒劳无功的努力（四十四12）──没有启示的宗教的窘态──只有一种解药，就是侧耳而听（直译：以倾听来听）：全心注意聆听，不作别的事，对神的话全神贯注，不稍分心。这样一来，假宗教的灰烬就会被肥甘所取代。

　　3～5.　平等的公民权。「外面的世界」不是只受邀到快餐店，或慈善的施舍站。就近我来（3a节）延续筵席邀请的图画（1～2节），但从比方进入了实际。凡是听而来的人──他们所需要作的只是如此──所得到的应许，乃是真正的生命（3b节），与第1～2节的干渴、饥饿、缺乏满足正反向；这永远的约满有保障，且有神所应许的各样恩惠（3c节），就是活在大卫的治理之下（3d节），神已应许他统管全世界（4节），他的国度满有吸引力（5ab节），因为那圣者的同在（5c～e节）会吸引人。

　　3～4.　当就近我来：神自己就是所应许的筵席。与你们立约当译为「为你们立约」。kāraṯ b^erîṯ l^e 的公式（如：诗八十九3），意思是「开始一个约，为某人的好处」，让某人能享受约中所应许的好处。这里约中的好处为，应许给大卫那「可靠的爱（复数）」（直译）。诗篇八十九篇是解释这个表达方式的要诀：八十九1宣布了主题，「神的爱（复数）」（直译），这爱要在「为大卫的约」（3节）中表达出来；八十九49为诗篇的结语，那里再度呼吁，这些伟大的「爱」要发挥作用。全篇诗解释了为何要用复数：神对大卫的「爱（复数）」，第一，是承诺统管全地（27节）的爱（24节），第二，是应许大卫国度永存（28～37节）的爱（28节）。一切前来回应邀请的人，便是进入这一个普世国度中，并在这位永存君王的治理之下。见证（4节）：从来没有经文提到大卫是神的见证，但是在大卫的诗篇里面，大卫向列邦作见证的概念，却是根深柢固（诗九11，十八49，五十七9～11，一○八3～4，一四五21）。诗篇十八篇肯定：「我不认识的民必事奉我」。不过，即使从未有经文明明提及大卫是神的见证，但却有经文如此提到仆人（四十二1～4，四十九2～3，五十4），而目前这段的功用，是将君王的弥赛亚（一～三十七章）和仆人弥赛亚（三十八～五十五章）的描述放在一起。五十五1～3所有更新心灵的祝福，都将在大卫的辖下出现，因为大卫与仆人乃是同一位。

　　5.　因上主（5节）：这里也像二2～4一样，有巨大的吸引力，胜过一切国族主义的拦阻，人人前来拥抱另一国的神和王（与十六4～6成对比）。在四十九7，神如此恩赐祂的仆人，以致君王起立恭迎，王子下拜承认他的尊贵；这里同样的尊荣也加在神所任命的王身上，而凡是回应他公开邀请的人，在他的国中必有恩惠等待他们。

　　6～9.　根本问题。要进入这确定又永久的祝福，要诀为「来……来……来……听，听……就近我来，侧耳而听」（1～3节）。这样简单的前来，究竟含义为何？(a) 认出机不可失的紧急性（6节）；(b) 承认罪，并弃绝罪（7ab节），归向那位怜恤又赦免的神（7cd节）；(c) 自己的思想、行为完全顺服神的想法、作法（8～9节）。

　　6～7.　三重的「来」（赴宴，1节）和「听……侧耳」，及「就近我来」（2～3节）的含义，在此加以解明：寻找……求告……离弃……归向。寻找，是宗教上的用法（如八19），不是指找失去的东西，而是殷切地前往可以找到神的地方。所以，这个字代表委身、决心、坚持关心属灵的事，并渴慕神的同在和与祂的相交。求告，一方面指在敬拜中承认祂（创十三4；诗一○五1），另一方面指在需要时向祂呼求（诗五十15）。离弃与归向是真正悔改的两面，转离与转向（帖前一9）。恶人（7节）与不义的人是广义、不限定的字。若说两者有何差别，前者较多指性情，后者较多指犯罪作恶的影响。道路和意念（参8节）分别是指「生活形态」（如，我们为某人的粗鲁找借口，说「这不是他的意思。他平常的行为不是这样的」；按：way可译为道路），而「意念」是在其背后，衡量想法、形成计画。怜恤是「同情」（见五十四8）。悔改者被神的爱大大拥抱。白白（和合：广行）是「丰富地」，「他将多重赦免」（直译），彷佛赦免时加上复利。赦免（√sālaḥ，经常使用，约四十次之多，如：民十四20；王上八30、34）是一个广义的字：去作要免除罪所需作的事，这个字的重点在于赦免的事实，而不在其理由或方法。

　　8～9.　神与人完全不同（非同……非同），祂思想的内容和方式（意念），祂特有的行动方法（和合：道路），都不一样。这一节可以作很广泛的应用，包括生活的每一方面。在面对人生的难处时，它可以打消那无用又耗费心力的问题：「为什么会这样？」它敞开了一道门，让人进入蒙福的真信心中，相信那位真实的神。从这段经文本身来看，焦点较为集中。如果问人，他们的问题是什么，他们想进入怎样的筵席，以满足自己的需要，可能会得到许多不同的答案。但是神在满足人道德与灵性的需要时（6～7节所列），却有自己的想法和作法。以非同……非同来表达我们与神想法的差异，似乎太过严苛，但其实这是非常公正的说法。天究竟高（9节）出多少？答案为「不可测度」。凡是质问神的人，看到这个比较，就不得不谦卑下来。至于当前的问题──人在道德与灵性上的困境，在此可以看出悔改的奇妙，它能搭起桥梁，跨过鸿沟，而神的补救之道何等令人惊异。

　　10～11.　可靠的话语。第10节开始是解释性的「因为」。是否只需要「来……听……来就近我……寻找……求告……离弃……归向」，就真的可以使人与神完全和好？提出这个问题是很合逻辑的。不过，使这事奏效的并非悔改，而是神的真理之言。

　　雨是上天的礼物，从天而降，有其目的要达成（决不徒然返回），会带来改变（滋润地土，使……发芽），使枯死变为有生命（种）、有养分（粮）。然而，我的话（11节）更是出于超自然的源头（我口所出的），更能有效完成任务（决不徒然返回），是实现神旨意的工具（我所喜悦的……我发它去成就的事）。这个真理又可作广泛而重要的应用。神的话来自神本身（我们今天何其有幸，拥有圣经），也是神所拣选的工具，要达到祂的目的。圣经启示祂的意念和作为，设置祂的目标，声明祂的应许和成就的大能。不过，就本段经文而言，焦点比较狭窄，神的话特别指上文悔改的呼召，就是归向神的命令，以及怜恤和赦免的应许。这些话必定会达成任务，不是因为罪人的回应，说出悔改与信心的话，乃是因为神已经如此说。

　　12～13.　新世界的应许。这里的开头又有「因为」（参10节）。神的话发出要成就的事，乃是绝对必成的事实，「因为」凡是回应的人都会发现，他们欢欢喜喜而出来，进入一个世界，是他们从不知道的地方（12c～f节），是全然改变的世界（13ab节），每一件事都是为神的荣耀而存在（13c节），而这是永远的真实（13de节）。

　　12.　圣经常用「赴宴」来比方到神面前（1～2节），此处则用在神里面欢欢喜喜（12节），来表达神子民所进入的光景，又提到祂所赐的平安（五十三5，五十四10）。出来，如同出埃及，脱离捆绑，进入自由，从与神隔离到得以归回，都是因仆人的工作（四dٝ5～6）。蒙引导，即，神亲自引领（四十二16，五十二12；出十三21～22）。个人的改变──新的情绪（欢喜）、新的关系与期望（平安）、新的监护人（蒙引导）──与新环境的改变相呼应。的确如此，「天蓝得更温柔，地绿得更甜美，所有色彩都更鲜活，不属基督的眼永远无法看见。」¹²⁹然而最终的实体乃是新的大地，自然界脱离了败坏的捆绑，来分享神儿女的自由（罗八19～21）。咒诅被除去，所有受造物都爆出欢欣（发声歌唱）与赞美（拍掌）。

　　13.　荆棘（naʾ^aṣûṣ；只有七19用这个字）和蒺藜（sirpāḏ）的意思都不明确。后者似乎与「哀哭」的动词有关，以赛亚或许发明了一个植物用词，来反应悲伤的情怀，就是受造物得以脱离的光景。松树……番石榴，意思也不明确，不过可以确定它们是长青树。死亡与咒诅被生命和永远的活力所代替。因为上主的著名物（和合：这些都要为上主留名）：（直译）「这将成为神的一个名字」。这个充满欢喜与平安（12ab节）的新出埃及团体，以及兴奋（12c～f节）而得改变（13ab节）的受造界，本身便说明了神的本质与性情：祂白白的邀请，祂只要人悔改的呼召，祂怜恤与赦免的保证，祂道路的确定，祂话语的能力，从隔绝到相交，从死亡到生命，从旧到新，从短暂到永恒，从需要到满足──这就是神，这也就是祂的仆人所成就的事。

¹¹⁴有些注释家认为，把「以色列」之名加给仆人，十分费解，因此干脆除去（Smart），另有些人追随 Skinner 所订的基本模式，想用它来辨明，仆人就是国家，或仆人乃是那「真」以色列，就是国内的余民。见导论：「上主的仆人」，书版28~29页。有一份抄本（Kennicott 96）没有「以色列」一字，但是这抄本的各种差异之处，名声都不佳，而这里的缺字亦不具重要性（Rowley, The Servant of the Lord, 第8页）。C. R. North 注意到，「即使K96是很好的抄本，我们也不能采纳，因为其它经文的证据在此完全相同，不容违反。」（Second Isaiah [OUP, 1964], 187页）。

¹¹⁵取自 A. Toplady, 'A debtor to mercy alone'。参腓一6。

¹¹⁶使以色列到祂那里聚集，这里在 lōʾ（「不」）和 lô（「到祂那里」）之间有点问题。参九3。「使以色列不被赶走」，在上下文看来亦有可能，但是马索拉经文（如今有 Q^a 的支持）主张「到祂那里」，这讲法更能配合上下文。

¹¹⁷这里的经文稍微不确定。经文中有一个字（nāṣîr）在别处都未出现过，不过它可能是以恭敬的形式架构的被动名词：「蒙保守的人」。MT 主张读为 nāṣûr，这个被动分词意思也相同。

¹¹⁸'Sinim', NIV 小字，不知为何处。「Aswan」只是揣测（参：结二十九10，三十6）。Q^a 读为 swnyym，这也可能是艾斯高，但可能是艾斯万，但可能Q^a也是像我们一样在猜测。将Sinim 视为中国，证据不足。

¹¹⁹17节，MT 读为 bānayi'，「你的众子」，但多数人喜欢 Q^a 的读法，bônayi'，「你的建造者」，因为可以与「使你荒凉的」成为对比。然而，真正的对比，是那些迫使众子流亡的人，和众子的回归，显示毁灭者的统治已经告终。众子的主题是本段的中心。

¹²⁰根据 Q^a，把zaddîq（「公义」）改为ʿarîṣ，是很常见的作法，不过这样处理有损道理的完整性。

¹²¹从语言学的角度，√ʿûṯ 与 ʿēṯ（「时节」）有关最为合理。North (Second Isaiah) 记载，从阿拉伯文看，有一可能的意思为「安慰」。BHS 不喜欢 lāʾûṯ，「牧养」。C. C. Torrey 认为 lāʿûṯ 是误将前面的 lāḏaʿaṯ（「知道」）复写，但应为一个拼音相同的动词，「照顾」（Second Isaiah [T. & T. Clark, 1928] ）。

¹²²A. D. H. Mayes 认为，申命记三十三章「在被放进现今申命记的位置之前」，一定已经存在「相当一段时间」了（Deuteronomy [Oliphants, 1979], 397页）。所以，无论对于申命记的日期看法如何，以赛亚都有可能想到这段经文。

¹²³MT, k^emôḵēn，自然的意思是「也相同」。至于「像飞虫」，kinnîm（复制）一字，意为「虱子」，出现于出八16。其单数没有出现过。

¹²⁴有人认为，既然以赛亚书有一段是在三十五10退出，所以五十九11的同样用语应当表现是另一段的退出──四十八22和五十七21亦相似；前面对这个看法已经讨论过。见四十八22注释随文注113。这一点只能按实际状况来判断：这是否「说得通」？而且，这是否比其它文学分析的方式更显得有理？笔者感到无法按这类方式来分析以赛亚书，因此我主张，以赛亚书中重复出现的用语和思想，是他安放的记号，表明为同一个人在继续写。

¹²⁵有关12~16节，North (Second Isaiah, p. 214) 评论道，任何主张先知原著未经后人添加的理论，这几节都是其最弱的一环。不过，这种说法却难以成立，因为若假定后来会有一些愚蠢的编辑，不注意顺序，也不讲究文法，而擅加处理，并不能解决这里的问题。我们的首要任务是面对手中的经文；次要任务则是尊重历代以来细心维护经文、使我们如今能承受的人。

¹²⁶mah-lî-pōh（「什么－对－我－这里？」），这一片语可有不同的含义：「什么把你带到这里？」（王上十九9）；「你是怎么回事？」（创二十一17）；「你要什么？」（斯五3）；「你有什么权利？」（赛三15）；「你以为你在作什么？」（拿一6）；「这与你有什么关系？」（何十四8）；「这对你有什么意义？」（出十二26）。

¹²⁷被洒净之物是否绝对不会是直接受词，其实并未完全成为定论。在利四16~17（参4节），ʾeṯ-p̄^enē 有定冠词的记号（et），而虽然「在前」的译法也说得过去（如，ʾeṯ-p^enê，创十九13），但「……的脸／……的表面」之译法，亦不可轻易勾消。不过，考虑到赛五十二14，将一个公认的动词之公认含义，作极小的改动，应当比外借一个不明的动词，采用其从未有先例的意义，更加可取。

¹²⁸复数的「死」只出现在结二十八10。这对赛五十三9的解释没有帮助。与复数的「死」类似、出乎意料的用法，可以「坟墓」为例（伯十七1，二十一32），GKC 124c 和 E. Dhorme (A Commentary on the Book of Job [Nelson, 1967]) 将其分类为「延伸的复数」，即「填场／众填墓之地」。同样的复数出现于王下二十二20和代下一14，那里应该是强调／尊贵的复数，「他华丽／王室的坟墓」。「他奇妙之死」的概念，很能配合这里的上下文。

¹²⁹取自 G. W. Robinson, 'Loved with everlasting love'。

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以赛亚书第五十五章

55：1 “水”、“酒”、“奶”代表神所赐的福乐，都是白白赐给的。

55：3 “永约”：指新约。

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第55章

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