旧约 - 撒迦利亚书（Zechariah）第1章
| 大利乌二年八月、耶和华谕易多孙、比利家子、先知撒迦利亚曰、 |
| 昔耶和华甚不悦尔列祖、 |
| 故当告民曰、万军之耶和华云、尔其返于我、我则返于尔、万军之耶和华言之矣、 |
| 毋效尔列祖、古先知呼之曰、万军之耶和华云、转离尔之恶途恶行、惟彼不听、不从我言、耶和华言之矣、 |
| 尔列祖安在乎、众先知永存乎、 |
| 惟我所命我仆诸先知之言词典章、岂非及于尔列祖乎、彼则悛改曰、万军之耶和华欲依我所行所为、而施行于我、已若是待我矣、○ |
| 大利乌二年十一月、即细罢特月二十四日、耶和华谕易多孙、比利家子、先知撒迦利亚、 |
| 彼则曰、我于夜间、见有乘赤马者、立于谷中冈拈树间、其后有赤红白色之马、 |
| 我曰、我主、此维何、与我言之使谓我曰、我将以之示尔、 |
| 立于冈拈树间者曰、此乃耶和华所遣、遍游大地者也、 |
| 彼众遂覆立于冈拈树间之耶和华使者曰、我侪已遍游大地、见全地安居静谧、 |
| 耶和华之使者曰、万军之耶和华欤、尔怒耶路撒冷、及犹大诸邑、既历七十年、不加矜悯、将至几时乎、 |
| 耶和华以善言慰语、答与我言之使、 |
| 与我言之使谓我曰、尔其呼云、万军之耶和华曰、我为耶路撒冷与锡安、热中特甚、 |
| 我深不悦安逸之列邦、盖我微怒斯民、彼则加以苦难、 |
| 故耶和华云、我以矜悯而返耶路撒冷、我室必建其中、引绳于耶路撒冷、万军之耶和华言之矣、 |
| 当又呼曰、万军之耶和华云、我之诸邑、将丰阜而盈溢、耶和华必慰藉锡安邑、遴选耶路撒冷焉、○ |
| 我举目而观、见有四角、 |
| 遂谓与我言之使曰、此维何、曰、乃散犹大以色列耶路撒冷之角也、 |
| 耶和华以工匠四人示我、 |
| 我曰、其来何为、曰、此角驱散犹大、以致无人昂首、斯人之来、使之恐怖、且掷列邦之角、即高举以攻犹大、而散之者也、 |
撒迦利亚书第一章
亚 1:1> 先知撒迦利亚的信息也与重建圣殿相关──
1:1 撒迦利亚是在犹太人被掳时期在巴比伦出生的，公元前 538 年他回到耶路撒冷，当时他是一位年富力强的青年。波斯王塞鲁士在公元前 539 年打败巴比伦后，下诏准许所有被掳的犹太人归回故土，撒迦利亚和哈该是第一批归回犹大的人。撒迦利亚是先知又是祭司，他与先知哈该在同一个时期开始事奉工作（公元前 520-518 年）。他在哈该最初发出预言以后两个月，第一次宣讲预言。撒迦利亚和哈该一样，鼓励百姓继续重建圣殿，当时工程已停顿了将近十五年。他指责百姓的灵性麻木，因仇敌的压力而灰心，又因新的圣殿根基规模小而失望。今天我们若忽略灵性建设上的优先事项，也同样不能成全上帝的旨意。
亚 1:2-6> 无论是选择祖宗和传统，还是选择自己所行的路，最重要的……
1:2-6 俗语说：“有其父，必有其子”，意思是孩子会变得象父母一样。不过，在这一段经文里，神警告以色列人，不要效法他们的列祖，因为他们的列祖不顺服神，自食其果，终于受到神的惩罚。我们在神面前要为自己的行为负责。我们既不要被自己的传统或环境所限制，也不能以此作为犯罪的藉口。我们所做的事是自己选择的，归向神、信从祂也是自己决定的。
撒迦利亚
亚 1:5-6> 神定意行的事，绝不会食言，这与我有何关系？
1:5-6 在以色列人被掳的百多年前，神藉着祂的众先知所说的话，照样适用于撒迦利亚的时代，就是对今天的我们也非常适切。神的话存到永远，我们理当研读、查考，并活用圣经中留给我们的教训。要学习神的话语，使我们能避免重蹈前人的覆辙。
亚 1:7-17> 神的异象中出现的马象征什么？
1:7-17 站在番石榴树中间的这个人是耶和华的使者（ 1:11 ）。马和马的颜色都是神介入世界管治的象征。对于各种颜色的意义虽难以确定，不过红马常常与战争有关连，白马则代表胜利。
亚 1:11> 神永远顾念祂的子民，你看──
1:11 耶和华的使者看到地上的各国都安息平静，惟以色列仍然被欺压、受藐视；但是神正部署要改变这状况，祂释放祂的百姓，容许他们归回本国，重建祂的圣殿。
亚 1:12> 先知预言以色列人要被掳七十年，结果真是七十年──
1:12 七十年是神下令以色列人留在被掳之地的年数（参耶 25:11 ； 29:10 ）。这期限已到，耶和华的使者求神采取行动，成全祂所应许的，让祂的子民回耶路撒冷。
亚 1:13> 艰难中，有从神而来的安慰，还有什么比这更温暖人心呢？
1:13 神的子民被掳到巴比伦受惩罚七十年，不过在这一节，神说出了安慰和保证的话。神应许只要我们归向祂，祂就医治我们（参何 6:1 ）。当我们受伤害，生活担子很重时，只要归向神，祂必能医治、安慰我们。
亚 1:15> 看见列国加害过分，为何神却无动于衷？
1:15 外邦列国加害神的子民超过了祂的定意，祂并不是没有力量阻止他们，而是使用这些国家来惩罚犯罪的百姓。当列国竟想消灭以色列这个民族时，神就要干预了。
撒迦利亚的异象
亚 1:18-21> 四只角、四个匠人代表了──
1:1 撒迦利亚是在犹太人被掳时期在巴比伦出生的，公元前 538 年他回到耶路撒冷，当时他是一位年富力强的青年。波斯王塞鲁士在公元前 539 年打败巴比伦后，下诏准许所有被掳的犹太人归回故土，撒迦利亚和哈该是第一批归回犹大的人。撒迦利亚是先知又是祭司，他与先知哈该在同一个时期开始事奉工作（公元前 520-518 年）。他在哈该最初发出预言以后两个月，第一次宣讲预言。撒迦利亚和哈该一样，鼓励百姓继续重建圣殿，当时工程已停顿了将近十五年。他指责百姓的灵性麻木，因仇敌的压力而灰心，又因新的圣殿根基规模小而失望。今天我们若忽略灵性建设上的优先事项，也同样不能成全上帝的旨意。
亚 1:2-6> 无论是选择祖宗和传统，还是选择自己所行的路，最重要的……
1:2-6 俗语说：“有其父，必有其子”，意思是孩子会变得象父母一样。不过，在这一段经文里，神警告以色列人，不要效法他们的列祖，因为他们的列祖不顺服神，自食其果，终于受到神的惩罚。我们在神面前要为自己的行为负责。我们既不要被自己的传统或环境所限制，也不能以此作为犯罪的藉口。我们所做的事是自己选择的，归向神、信从祂也是自己决定的。
撒迦利亚
亚 1:5-6> 神定意行的事，绝不会食言，这与我有何关系？
1:5-6 在以色列人被掳的百多年前，神藉着祂的众先知所说的话，照样适用于撒迦利亚的时代，就是对今天的我们也非常适切。神的话存到永远，我们理当研读、查考，并活用圣经中留给我们的教训。要学习神的话语，使我们能避免重蹈前人的覆辙。
亚 1:7-17> 神的异象中出现的马象征什么？
1:7-17 站在番石榴树中间的这个人是耶和华的使者（ 1:11 ）。马和马的颜色都是神介入世界管治的象征。对于各种颜色的意义虽难以确定，不过红马常常与战争有关连，白马则代表胜利。
亚 1:11> 神永远顾念祂的子民，你看──
1:11 耶和华的使者看到地上的各国都安息平静，惟以色列仍然被欺压、受藐视；但是神正部署要改变这状况，祂释放祂的百姓，容许他们归回本国，重建祂的圣殿。
亚 1:12> 先知预言以色列人要被掳七十年，结果真是七十年──
1:12 七十年是神下令以色列人留在被掳之地的年数（参耶 25:11 ； 29:10 ）。这期限已到，耶和华的使者求神采取行动，成全祂所应许的，让祂的子民回耶路撒冷。
亚 1:13> 艰难中，有从神而来的安慰，还有什么比这更温暖人心呢？
1:13 神的子民被掳到巴比伦受惩罚七十年，不过在这一节，神说出了安慰和保证的话。神应许只要我们归向祂，祂就医治我们（参何 6:1 ）。当我们受伤害，生活担子很重时，只要归向神，祂必能医治、安慰我们。
亚 1:15> 看见列国加害过分，为何神却无动于衷？
1:15 外邦列国加害神的子民超过了祂的定意，祂并不是没有力量阻止他们，而是使用这些国家来惩罚犯罪的百姓。当列国竟想消灭以色列这个民族时，神就要干预了。
撒迦利亚的异象
亚 1:18-21> 四只角、四个匠人代表了──
撒迦利亚书第一章
吁民回转（一 1 ～ 21 ）
．蒙恩惠的条件（ 1 ～ 6 ）──本书开始，先知指出过往百姓怎样因罪而带来神的刑罚，藉此呼唤百姓转向神（“转向”是一百八十度的转回，即悔改之意），这是蒙神恩惠的先决条件。他们若转向神，神必转向他们（ 3 ）──用施恩取代刑罚。这个属灵的原则，我们曾否在生活中经历得到呢？
．神的怜悯（ 7 ～ 17 ）──先知藉番石榴树中间骑马者之异象的记述，带出列国安逸的景象，与耶路撒冷城及圣殿荒凉的光景，成了一个强烈的对比。耶和华的使者在异象中的恳求蒙神应允；神吩咐先知宣告其应许：祂要施怜悯，圣殿必被重建，耶路撒冷必再恢复以前的繁荣（ 16 ～ 17 ）。圣殿与耶路撒冷的重建，对当时的百姓来说，是一件大而艰巨的工作；但神却应许祂必亲自成就这事（ 16 ）。有何保证比神的应许更可靠，更有力呢？
．神的作为（ 18 ～ 21 ）──在这四匠打四角的异象中，神启示了祂要亲自成就其应许的“作为”。“角”在圣经中常代表国家或统治者的“能力”与“权势”。曾打散犹大的众势力，神必亲自击打他们。
．蒙恩惠的条件（ 1 ～ 6 ）──本书开始，先知指出过往百姓怎样因罪而带来神的刑罚，藉此呼唤百姓转向神（“转向”是一百八十度的转回，即悔改之意），这是蒙神恩惠的先决条件。他们若转向神，神必转向他们（ 3 ）──用施恩取代刑罚。这个属灵的原则，我们曾否在生活中经历得到呢？
．神的怜悯（ 7 ～ 17 ）──先知藉番石榴树中间骑马者之异象的记述，带出列国安逸的景象，与耶路撒冷城及圣殿荒凉的光景，成了一个强烈的对比。耶和华的使者在异象中的恳求蒙神应允；神吩咐先知宣告其应许：祂要施怜悯，圣殿必被重建，耶路撒冷必再恢复以前的繁荣（ 16 ～ 17 ）。圣殿与耶路撒冷的重建，对当时的百姓来说，是一件大而艰巨的工作；但神却应许祂必亲自成就这事（ 16 ）。有何保证比神的应许更可靠，更有力呢？
．神的作为（ 18 ～ 21 ）──在这四匠打四角的异象中，神启示了祂要亲自成就其应许的“作为”。“角”在圣经中常代表国家或统治者的“能力”与“权势”。曾打散犹大的众势力，神必亲自击打他们。
撒迦利亚书第一章
1:1-6 呼召国民回转悔改
先知劝勉百姓悔改归向神（ 3 ），警告他们勿仿效列祖悖逆神（ 4 ），以免重蹈覆辙，受神惩罚（ 5-6 ）。
1 “大利乌王第二年八月”：即公元前五二○年，阳历十至十一月间。此时哈该先知已对百姓讲完第二个信息（该 2:1-9 ）。
6 “我的言语和律例”：指有关神刑罚恶行的律法。
“他们就回头，说 ...... 照样行了”：意思是列祖受到惩罚，承认神的确按他们的恶行报应他们。
1:7-17 番石榴树中间神的使者
撒迦利亚看见犹大有神的使者看守，知道选民虽然受到外邦压制，但神仍切切关心他们，并要使他们复兴。
7 “十一月”：即今阳历一、二月间。
“细罢特月”：巴比伦月分名称，为被掳的犹太人所采用。此时哈该已说完最后一个信息（该 2:10-23 ），百姓业已悔改并积极建殿。
8 “一人”：这人就是 11 节所提的“耶和华的使者”。 旧约圣经常提到作为神特别代表的一位使者（见串 20 ）。
“洼地”：大概是圣殿附近的地方。
“番石榴树”：或译作“桃金娘树”（吕译）。此树常绿，生长于巴勒斯坦及地中海地区的潮湿山谷中。
“黄马”：可能是粟色或红褐色的马。这里马的颜色大概与启示录 6 章所说的无关。
9 “与我说话的天使”：与上节提到的使者不同，乃是解释异象的天使（见串）。
10 本节的“人”即“耶和华的使者”（见 11 ）。
11 “全地都安息平静”：虽然波斯帝国在大利乌登基时叛乱四起，但不久即平定，帝国呈现太平景象，惟犹太人仍深受外敌欺压（拉 4:7-16 ）。 然而神曾应许震动天地、倾覆万国，高举选民 （该 2:6, 21-22 ）
， 所以下文即记载耶和华的使者就此提出疑问。
12 “七十年”：此为先知耶利米所预言犹太人服事巴比伦的年限（耶 25:11-12; 29:10 ）。此年限可指犹太历史中两段时间：
１．从犹大被巴比伦王尼布甲尼撒纳入版图（主前六○六年）起，至波斯王古列下旨让犹大归回故土（主前五三六年）止；
２．从圣殿于尼布甲尼撒王手下被毁（公元前五八六年）起，至圣殿重建竣工（主前五一六年）止。
就算按第二种计算法，神惩罚犹太人的七十年亦应快要结束。
14-17
神指出祂仍爱以色列（ 14 ），且甚恼恨那些压制以色列的列邦（ 15 ），祂又预言耶路撒冷及圣殿将获重建，得以兴旺繁荣（ 16-17 ）。
15 “安逸”：指高傲无顾忌（参诗 123:4 ）。
“加害过分”：昔日神因百姓的罪稍微恼怒他们，藉外邦施以惩教，但那些充当神施罚工具的国家却大肆暴虐，几乎灭绝神的子民。
16-17
节的预言日后局部应验了：四年后圣殿的重建竣工；稍后尼希米重建城墙，使百姓重回耶路撒冷居住；两约之间玛加比时代，犹大脱离外邦的辖制，得以独立。不过，预言的完全应验仍有待弥赛亚国度来临之时。
16 “准绳必拉在耶路撒冷之上”：“准绳”于建筑时供量度用；本句意指耶路撒冷必获修葺重建。
17 “我的城邑”：指犹大众城邑。
1:18-21 四角与四匠──犹大的仇敌必灭亡
18 “四角”：在旧约角象征力量或国家，于此代表打散犹大的敌人。有学者认为“四角”象征历史上犹大的四个敌国（参但 2:36-44; 7:3-7 ），或是泛指四方八面的敌对势力（参 2:6 ）。
19 “犹大，以色列”：分别指南国和北国。
20 “四个匠人”：象征克制敌人的力量，如结 14:21 提到的四种审判（参启 6:1-8 ）。
先知劝勉百姓悔改归向神（ 3 ），警告他们勿仿效列祖悖逆神（ 4 ），以免重蹈覆辙，受神惩罚（ 5-6 ）。
1 “大利乌王第二年八月”：即公元前五二○年，阳历十至十一月间。此时哈该先知已对百姓讲完第二个信息（该 2:1-9 ）。
6 “我的言语和律例”：指有关神刑罚恶行的律法。
“他们就回头，说 ...... 照样行了”：意思是列祖受到惩罚，承认神的确按他们的恶行报应他们。
1:7-17 番石榴树中间神的使者
撒迦利亚看见犹大有神的使者看守，知道选民虽然受到外邦压制，但神仍切切关心他们，并要使他们复兴。
7 “十一月”：即今阳历一、二月间。
“细罢特月”：巴比伦月分名称，为被掳的犹太人所采用。此时哈该已说完最后一个信息（该 2:10-23 ），百姓业已悔改并积极建殿。
8 “一人”：这人就是 11 节所提的“耶和华的使者”。 旧约圣经常提到作为神特别代表的一位使者（见串 20 ）。
“洼地”：大概是圣殿附近的地方。
“番石榴树”：或译作“桃金娘树”（吕译）。此树常绿，生长于巴勒斯坦及地中海地区的潮湿山谷中。
“黄马”：可能是粟色或红褐色的马。这里马的颜色大概与启示录 6 章所说的无关。
9 “与我说话的天使”：与上节提到的使者不同，乃是解释异象的天使（见串）。
10 本节的“人”即“耶和华的使者”（见 11 ）。
11 “全地都安息平静”：虽然波斯帝国在大利乌登基时叛乱四起，但不久即平定，帝国呈现太平景象，惟犹太人仍深受外敌欺压（拉 4:7-16 ）。 然而神曾应许震动天地、倾覆万国，高举选民 （该 2:6, 21-22 ）
， 所以下文即记载耶和华的使者就此提出疑问。
12 “七十年”：此为先知耶利米所预言犹太人服事巴比伦的年限（耶 25:11-12; 29:10 ）。此年限可指犹太历史中两段时间：
１．从犹大被巴比伦王尼布甲尼撒纳入版图（主前六○六年）起，至波斯王古列下旨让犹大归回故土（主前五三六年）止；
２．从圣殿于尼布甲尼撒王手下被毁（公元前五八六年）起，至圣殿重建竣工（主前五一六年）止。
就算按第二种计算法，神惩罚犹太人的七十年亦应快要结束。
14-17
神指出祂仍爱以色列（ 14 ），且甚恼恨那些压制以色列的列邦（ 15 ），祂又预言耶路撒冷及圣殿将获重建，得以兴旺繁荣（ 16-17 ）。
15 “安逸”：指高傲无顾忌（参诗 123:4 ）。
“加害过分”：昔日神因百姓的罪稍微恼怒他们，藉外邦施以惩教，但那些充当神施罚工具的国家却大肆暴虐，几乎灭绝神的子民。
16-17
节的预言日后局部应验了：四年后圣殿的重建竣工；稍后尼希米重建城墙，使百姓重回耶路撒冷居住；两约之间玛加比时代，犹大脱离外邦的辖制，得以独立。不过，预言的完全应验仍有待弥赛亚国度来临之时。
16 “准绳必拉在耶路撒冷之上”：“准绳”于建筑时供量度用；本句意指耶路撒冷必获修葺重建。
17 “我的城邑”：指犹大众城邑。
1:18-21 四角与四匠──犹大的仇敌必灭亡
18 “四角”：在旧约角象征力量或国家，于此代表打散犹大的敌人。有学者认为“四角”象征历史上犹大的四个敌国（参但 2:36-44; 7:3-7 ），或是泛指四方八面的敌对势力（参 2:6 ）。
19 “犹大，以色列”：分别指南国和北国。
20 “四个匠人”：象征克制敌人的力量，如结 14:21 提到的四种审判（参启 6:1-8 ）。
撒迦利亚书第一章
第一部分：一至八章
给新时代的旧信息（一 1-6 ）
这里记录的先知撒迦利亚第一篇讲章，是在重建耶路撒冷圣殿正式开始几星期内发表的。虽然这讲章的听众，即先知宣讲的对象，并未特别清楚指明是谁；但是整体而言先知似乎正对在耶路撒冷居住的一般听众传讲。在听者之中有城中的领袖、从事重建工程的人、和一般的市民。表面上，先知的信息并没有直接关联到正在进行中的主要工程，虽则想深一层，有许多内容关系到这项手头上的任务。而且乍看上去，先知的信息是旧的，但是他宣讲时的背景却使它新颖和新鲜。这先知讲词的序言点出几个重要的主题，为以后的内容奠定基础。
（一） 中心信息 。撒迦利亚一开始就从先知传统的中心信息中带出一个主题（这种先知的传统早在他那时代之前就已建立起来）。‘万军之耶和华如此说，你们要转向我，我就转向你们。’（ 3 节）先知重复那个古老的故事，表示他的中心信息并无新意；的确，他引述了早期先知已经宣讲过的内容（ 4 节）。但是缺乏新意绝不减少他信息的重要性。以色列人立约的信心经常是上帝和祂选民之间的关系重心；而先知则是以色列的良知：当百姓转离不信靠上帝，先知呼召他们回转，迫切要求他们去恢复他们生命所依靠的与主的关系。在这方面，撒迦利亚坚定地持守古代先知的传统。
然而，在被掳以后的年代重复这种古老的信息，在一些听众耳中必定好像一股清凉的上帝之风。在那些黑暗的日子里，许多人必然以为上帝和以色列人所立的约已经结束，在被掳之后被埋葬，并以耶路撒冷的毁坏状态为象征。那么多立约的外在记号都已经失去，很难叫人相信上帝所赐予的关系还一直敞开。但是上帝确是一直在继续施恩，正如撒迦利亚充满信心的宣讲所清楚表明的；百姓仍然可能回转归向上帝，祂还一直等待，要转向祂的子民。
我们是难以去重新体会先知信息的感力。他的同胞如今在属于外国且遭毁坏的国土上，正为生存而奋，必然已经尽失当初的异象。然而先知从上帝那里来的信息，却说‘转向我，我必转向你们……，’并且对每一世代重复。对于我们四周废墟一般的世界，一个不变的基本真理依然存在：藉与上帝之间的关系，世人才会找到生命的意义。
（二） 从过去学习 。鲜有几个世代的人类能够从他们的历史中学习；即使是历史学家，也都对他们所从事的专业中出现的信息视而不见。但是撒迦利亚觉察到这种从过去错误中学习的道理，对于他自己那时代的绝对重要性。早期的先知也对像现在撒迦利亚面对同样的听众，宣讲同样的悔改信息。他们忠心地宣讲，但是早期的听众并不听从，因此已经历了先知曾经警告过的审判（ 4 节）。只有当审判在他们的失败和被掳中最后临到他们时，他们的祖先才得到启；然后他们悔改了（ 6 节），但是却迟了一点。
撒迦利亚时代的灾祸，主要是过去世代的失败累积而成的。这位先知清楚地看出了一切：除非过去的失败得到更正，便很难有希望摆脱现在的灾难。因此他要求他的百姓：‘不要效法你们列祖’（ 4 节）。这是一个必须宣布的悲伤信息，但却是真正的信息。而列祖所作出的灾祸性行径带来的后果，对所有听见撒迦利亚讲章的人是具体可见的。这样，先知呼召那些在与上帝分离生活中走到最顶点的同胞作出反省，并去回想当初的古旧信仰，就是那对上帝忠诚的信仰。这是必须从过去经历中学习的功课，而且除非学会它，不然的话，过去可怕的经历，将会再逐渐地充塞前景。
（三） 信仰和圣殿 。先知同时也关心圣殿的恢复工作，不会令同胞产生一种虚假的自信心。重建工程已经进行了几个星期，但是即使复建的结构开始成形，也许撒迦利亚仍然被过去的疑惑萦绕于心。以前的世代曾经相信圣城是难以攻陷的，因为它是上帝圣殿的所在地。主前五八六年，当圣殿被毁时，其中的居民才发现，他们的首都正像其他城市一样易于攻破。但是重建的圣殿工程，不论是多么重要，也会在那些不提防的百姓心中，制造古旧的虚假自信心，这也正是造成衰落的原因。
所以撒迦利亚的讲章，在某种意义上代表了回到根本的转向。意思是：圣殿正开始获重建，而这是光辉伟大的，但千万不要忘记最初和最主要的，上帝要求祂的百姓顺服和忠心。当这些素质不存在时，便应该藉转向上帝去把它们重拾回来，这比较仅向敬拜的地方奉献金钱和物力更为重要。换句话说，先知设法对付一种人类经常存在的趋势，也就是在宗教体内部的那种倾向：注重处理外在有形的事务而忽略内在的问题。耶路撒冷的社会患的是心病，人们以为只须恢复圣殿就能够医治所有社会的病态。的确，圣殿的重建将扮演一个重要的角色。但是除非相应地与灵命方面的复兴并行，否则圣殿的工作将变成一个愚昧的象征。撒迦利亚呼召‘万军的耶和华说，你们要转向我’，这对他的社，就好像哈该呼召百姓手去做艰苦工作和从事建设一般重要。
在先知的时代真实的，在我们的时代也照样真实。我们经常面对重建的需要，无论是地方教会、国家的教会，或者一个国家的国势。要定立重建的任务，我们需要像哈该这样有异象和有激励性的人。但是如果重建的工作要不止于只有美好外观去掩盖内在疾病，撒迦利亚的信息是同等重要。重建的工程、国家储备基金的驱动、教会增长的新宪章和新策略，全不会产生任何佳绩，除非整体人民中间有内心的改变伴随。这是先知给予将来世代的持久信息。
夜间的异象（一 7-17 ）
撒迦利亚书第一部分的过半内容，主要是先知在一章七节至六章十五节的八个异象经历。所有的异象都归于一个日期（一 7 ），这天大约是主前五一九年二月十五日，在圣殿的复建工作开始以后几个月。据暗示，所有的异象发生在‘夜间’（一 8 ）；它们不太像是梦，而是被一位意识清醒的先知所接受的异象。穆罕默德也在较晚的世纪经历夜间异象，这些异象于他在麦加传道时很有用途。撒迦利亚也是如此，也许当晚他在屋里默想他的使命时，接受了这些异象作为从上帝而来的一种传话方式。我们不能够准确地知道获得这种不寻常经历的方式为何；但是异象是先知藉此接受上帝启示的几个方法之一。从第一个异象的内容判断，很可能撒迦利亚默想的地方，在当他看见异象的时候，正是耶路撒冷城外一个安静的山谷。
异象常常透过附近的现实环境来作出它的启示：假定撒迦利亚在那个峡谷中，身边是一些石榴的丛树（ 8 节。译者注：中文和合本译为‘洼地’，在英文标准修订本中则译为峡谷 glen ），突然他看见一位骑红马的在石榴树之间。在他后面又有另外三匹马，也许都有骑士，而且每匹马有不同的颜色（虽然马的颜色看来在异象中并无任何象征性意义）。除了马匹以外，有一位天使出现在先知身旁，因此先知问这位天使：‘主阿，这是什么意思？’天使把问题转向骑师的领袖，他就告诉撒迦利亚这些骑师是上帝的侦察兵，奉差遣到遍地巡视。然后侦察巡视的领袖告诉先知的天使同伴，说他们已经巡视全地，而且所见的都平安。扮演中间人的天使，以向上帝发出的一个祷告，作为对巡视报告的回应，而文中并没有注明上帝在当时出现：他问上帝还要多久祂才不再停止施怜悯给耶路撒冷和周围的城市。上帝恼怒选民的城市已经有七十年了（ 12 节：请参见耶廿五 11 ）；这段时期应是一个约数而不是确实数字，七十年往往表示一生的时间。
上帝的回应对天使明显是安慰，因为他后来要把这些指示传给撒迦利亚。十四节的‘宣告说’（译者注：英文标准修订本用 Cry out ──大声呼喊）表示先知的信息依次向他的百姓宣讲。上帝并没有中止祂对耶路撒冷（锡安）的关心，其实祂也恼怒世界列国，他们当时正处于和平兴隆之中。上帝以前曾对耶路撒冷发怒是事实，但是世界各国针对耶路撒冷的审判，已经超越了所有合理的界线，因为他们无休止地只求争权夺利。因此，上帝的同情将再一次向耶路撒冷展露，她的圣殿的重建，和这座城市的复兴。贫困的时代，将由一个丰盛发达的新世纪所替代；新的安慰和纾解将会平复痛苦。从这第一个异象的陈述看，撒迦利亚事工的一些主题开始出现。
（一） 上帝并没有放弃祂的百姓 ，撒迦利亚和他在耶路撒冷的同胞居民必曾经感到他们所信奉的神只，是一无是处、遥远、看来在沉睡之中的，而且对祂子民的苦况毫不关怀。然而异象向先知揭示，即使在这样上帝看来已不与他们同在的时候，上帝的骑士仍然巡视这个世界，并且他们集结的地方紧靠圣城。这个异象的奇特性质，就是虽然蒙住事实的纱布给揭开了，显露了一些常常存在的事实，但却是看不见的。对于撒迦利亚，一部分异象的意思是清晰可见的：尽管在冰冷的日光下觉得被离弃，但夜间的异象启示上帝一直在祂的世界中作出行动。
许多人的生活不时也会好像这些耶路撒冷的居民。四周的一切都荒废，而要去重建新生活的尝试看来进展并不迅速。人们纵然努力尝试尽忠，上帝看来总是不关心，毫不理会祂百姓的痛苦。对于这种想法，撒迦利亚的异象能加以消解及安慰；没有了异象，我们不能经常觉察上帝的能力在这个世界中运作，信心的异象启示祂从未离开我们。
（二） 和平的问题 。早期的先知所宣讲的，主要是战争问题；敌人的入侵和攻击的威胁，是审判的预示。但是到了撒迦利亚的时代，和平是一个问题。察看世界各国的情况，显示他们都是‘安息平静’（ 11 节），这情形按正常来看，是一种可喜的状况，但并不总是这样。在主前五一九年，大利乌领导他的庞大帝国，控制整个大局，并且至少有一段时期，国际之间的冲突平息下来。但是世界和平对于在耶路撒冷的许多人来说，却是一种困扰。他们曾经经历过无情的战争和许多年的被掳，这种审判是他们应得的，但是先前的敌人和许多曾经剥削耶路撒冷、使他们过悲惨生活的人现在得以平安，他们的良心丝毫不被以前的暴行所烦扰。相信上帝能够对祂百姓的邪恶施行审判是一回事，但是要使信心去看见其他有黑暗历史的国家，却一直没有被上帝的手所惩罚，这是对信心的一种沉重试炼。和平在这样的环境下，不仅考验信心，而且对上帝的公道提出疑问。就在这个令人不安的时代，先知再一次觉察到一个更大的事实：‘我甚恼怒那安逸的列国’（ 15 节）。
先知澄清了只从我们所处世代的景况去看，是多么难以分辨上帝的旨意。和平在我们的世界中不永远确保一切都是好的；而对于那些仍然能逍遥法外，在上帝律法的管辖以外逃之夭夭的人，和平也不应该是安宁的根源。尽管环境出现这种情形，上帝的公义必将在这个世界上行使出来。撒迦利亚简要地拉开帘幕给我们看见，原则上上帝的公义正不可变更地在运行。
（三） 同情的延续 \cs8 。先知第一个异象最有力的部分，是它保证上帝对耶路撒冷和城中百姓的怜悯并未止息（ 17 节）。对我们来说，仅仅去读一些保证的话是容易的；但是对于起初的听众，要在一个看来所有的证据都否定这真理的时代，去掌握话中的意义，就不容易了。耶路撒冷当时还一直在可悲的状态，她的城墙毁坏了，而且许多大型建筑物缺修。圣殿的复建工作进展很小，也许一度是伟大的城市，现却是一片残垣败瓦的景象，使建殿的进行显得渺茫、徒劳。耶路撒冷曾是一个骄傲民族的繁荣首都，现在仅仅是搁置在波斯帝国较远之处的一座废墟。很难相信在这样的时候，上帝还一直在怜悯祂的圣城和选民。
但是我们再一次觉察到先知的异象如何能超越现实。在人类的经历中，总会有一些时候，每一个实在的经验都在否定上帝的怜悯。有时候当偶然遇到生命遭害时，无论是在健康或环境方面，似乎只证明上帝的同情并不存在。在这样的情形下，我们要求先知的异象，它使我们超越直接的现实，去体会上帝永恒的和继续不断的同情，祂永不会收回这怜悯。
第二个异象：四个角（一 18-21 ）
由四个角组成了第二个异象的焦点。这个异象的描述极其简要，不是立即就清楚的，但也许这异象怎样看都只有四角，所以先知必须问他的传译者：‘这是什么意思？’（ 19 节）他看见四个角，但到底这些角有没有连在动物身上尚未确定。例如，假若公牛的角在整个圣经世界中象征力量，这样至少此四个角的一般象征，会对先知和他的听众清楚地表示出来。虽然这段经文的注释家，屡次尝试去用这四只角表示特殊的国家，但是这一段的意义可能是更为广泛的：这四个角代表所有从四面各方而来，对选民有敌意的国家。
作为给先知问题的答覆，天使同伴回应说这四个角代表‘打散犹大、以色列和耶路撒冷的’国家（ 19 节）。先知的异象在这点上，看来跨越了历史的许多世纪，不但包括他自己的国家和城市，而且也结合以色列这个已经在二百年前亡国和分散到列国去的国家。先知然后询问关于匠人的作用，四个匠人在四个角之后接出现，先知被告知匠人是去毁坏那些角的。正像那四个角曾经威胁过犹大人，同样，匠人也要威胁这些角，他们手执干活用的大槌，就像把一头危险的牛脱角来减除它对路人的威胁，这些大国也要由上帝任命的匠人扫灭它们的力量。
第二个异象的力量加强了第一个异象的信息。尽管犹大敌人的力量强大，也尽管在当时的历史没有显示任何因素威胁他们的政权，然而有一力量存在，足以粉碎藉这四个角所象征的敌对势力。上帝没有忘记祂的百姓；祂正准备派遣差使去拯救他们，就是这四个‘匠人’，他们将威胁到祂选民四周采取恐怖主义的邻国。这样，虽然这里没有像第一个异象般有安慰的信息随（ 17 节），它的展望却含蓄地暗示出来。上帝必将采取行动。撒迦利亚期待这种获救是在近期或者在遥远的将来，尚未能肯定，因为这个异象没有特别指明时间方面，但是它确实充满希望和信念。
关于先知异象内容最显着的一点，是它无条件的特性。在被掳之前的先知讲述将来的事，主要是有条件限制的，即是选民的将来视乎他们对上帝话语的回应而定；但撒迦利亚藉异象看见上帝肯定要介入人类的历史，去审判外邦的列国。先知的语言十分简短，这是事实，这是一篇叙述关于他所看见的速记；但是他在这里所描写的一定要发生。人类列国的傲慢，特别是不公义的作为，不能不受检察而逃过审判；它们必定要受到处置。撒迦利亚宣布察验的日子要来临，不是对那些被审判者而言，而是向在高压权势下长期受苦的人宣布的。并且，虽然听到其他国家要受审判的宣告，似乎没有什么纾解，但肯定上帝必不放弃公义，却是值得安慰的。 ── 《每日研经丛书》
给新时代的旧信息（一 1-6 ）
这里记录的先知撒迦利亚第一篇讲章，是在重建耶路撒冷圣殿正式开始几星期内发表的。虽然这讲章的听众，即先知宣讲的对象，并未特别清楚指明是谁；但是整体而言先知似乎正对在耶路撒冷居住的一般听众传讲。在听者之中有城中的领袖、从事重建工程的人、和一般的市民。表面上，先知的信息并没有直接关联到正在进行中的主要工程，虽则想深一层，有许多内容关系到这项手头上的任务。而且乍看上去，先知的信息是旧的，但是他宣讲时的背景却使它新颖和新鲜。这先知讲词的序言点出几个重要的主题，为以后的内容奠定基础。
（一） 中心信息 。撒迦利亚一开始就从先知传统的中心信息中带出一个主题（这种先知的传统早在他那时代之前就已建立起来）。‘万军之耶和华如此说，你们要转向我，我就转向你们。’（ 3 节）先知重复那个古老的故事，表示他的中心信息并无新意；的确，他引述了早期先知已经宣讲过的内容（ 4 节）。但是缺乏新意绝不减少他信息的重要性。以色列人立约的信心经常是上帝和祂选民之间的关系重心；而先知则是以色列的良知：当百姓转离不信靠上帝，先知呼召他们回转，迫切要求他们去恢复他们生命所依靠的与主的关系。在这方面，撒迦利亚坚定地持守古代先知的传统。
然而，在被掳以后的年代重复这种古老的信息，在一些听众耳中必定好像一股清凉的上帝之风。在那些黑暗的日子里，许多人必然以为上帝和以色列人所立的约已经结束，在被掳之后被埋葬，并以耶路撒冷的毁坏状态为象征。那么多立约的外在记号都已经失去，很难叫人相信上帝所赐予的关系还一直敞开。但是上帝确是一直在继续施恩，正如撒迦利亚充满信心的宣讲所清楚表明的；百姓仍然可能回转归向上帝，祂还一直等待，要转向祂的子民。
我们是难以去重新体会先知信息的感力。他的同胞如今在属于外国且遭毁坏的国土上，正为生存而奋，必然已经尽失当初的异象。然而先知从上帝那里来的信息，却说‘转向我，我必转向你们……，’并且对每一世代重复。对于我们四周废墟一般的世界，一个不变的基本真理依然存在：藉与上帝之间的关系，世人才会找到生命的意义。
（二） 从过去学习 。鲜有几个世代的人类能够从他们的历史中学习；即使是历史学家，也都对他们所从事的专业中出现的信息视而不见。但是撒迦利亚觉察到这种从过去错误中学习的道理，对于他自己那时代的绝对重要性。早期的先知也对像现在撒迦利亚面对同样的听众，宣讲同样的悔改信息。他们忠心地宣讲，但是早期的听众并不听从，因此已经历了先知曾经警告过的审判（ 4 节）。只有当审判在他们的失败和被掳中最后临到他们时，他们的祖先才得到启；然后他们悔改了（ 6 节），但是却迟了一点。
撒迦利亚时代的灾祸，主要是过去世代的失败累积而成的。这位先知清楚地看出了一切：除非过去的失败得到更正，便很难有希望摆脱现在的灾难。因此他要求他的百姓：‘不要效法你们列祖’（ 4 节）。这是一个必须宣布的悲伤信息，但却是真正的信息。而列祖所作出的灾祸性行径带来的后果，对所有听见撒迦利亚讲章的人是具体可见的。这样，先知呼召那些在与上帝分离生活中走到最顶点的同胞作出反省，并去回想当初的古旧信仰，就是那对上帝忠诚的信仰。这是必须从过去经历中学习的功课，而且除非学会它，不然的话，过去可怕的经历，将会再逐渐地充塞前景。
（三） 信仰和圣殿 。先知同时也关心圣殿的恢复工作，不会令同胞产生一种虚假的自信心。重建工程已经进行了几个星期，但是即使复建的结构开始成形，也许撒迦利亚仍然被过去的疑惑萦绕于心。以前的世代曾经相信圣城是难以攻陷的，因为它是上帝圣殿的所在地。主前五八六年，当圣殿被毁时，其中的居民才发现，他们的首都正像其他城市一样易于攻破。但是重建的圣殿工程，不论是多么重要，也会在那些不提防的百姓心中，制造古旧的虚假自信心，这也正是造成衰落的原因。
所以撒迦利亚的讲章，在某种意义上代表了回到根本的转向。意思是：圣殿正开始获重建，而这是光辉伟大的，但千万不要忘记最初和最主要的，上帝要求祂的百姓顺服和忠心。当这些素质不存在时，便应该藉转向上帝去把它们重拾回来，这比较仅向敬拜的地方奉献金钱和物力更为重要。换句话说，先知设法对付一种人类经常存在的趋势，也就是在宗教体内部的那种倾向：注重处理外在有形的事务而忽略内在的问题。耶路撒冷的社会患的是心病，人们以为只须恢复圣殿就能够医治所有社会的病态。的确，圣殿的重建将扮演一个重要的角色。但是除非相应地与灵命方面的复兴并行，否则圣殿的工作将变成一个愚昧的象征。撒迦利亚呼召‘万军的耶和华说，你们要转向我’，这对他的社，就好像哈该呼召百姓手去做艰苦工作和从事建设一般重要。
在先知的时代真实的，在我们的时代也照样真实。我们经常面对重建的需要，无论是地方教会、国家的教会，或者一个国家的国势。要定立重建的任务，我们需要像哈该这样有异象和有激励性的人。但是如果重建的工作要不止于只有美好外观去掩盖内在疾病，撒迦利亚的信息是同等重要。重建的工程、国家储备基金的驱动、教会增长的新宪章和新策略，全不会产生任何佳绩，除非整体人民中间有内心的改变伴随。这是先知给予将来世代的持久信息。
夜间的异象（一 7-17 ）
撒迦利亚书第一部分的过半内容，主要是先知在一章七节至六章十五节的八个异象经历。所有的异象都归于一个日期（一 7 ），这天大约是主前五一九年二月十五日，在圣殿的复建工作开始以后几个月。据暗示，所有的异象发生在‘夜间’（一 8 ）；它们不太像是梦，而是被一位意识清醒的先知所接受的异象。穆罕默德也在较晚的世纪经历夜间异象，这些异象于他在麦加传道时很有用途。撒迦利亚也是如此，也许当晚他在屋里默想他的使命时，接受了这些异象作为从上帝而来的一种传话方式。我们不能够准确地知道获得这种不寻常经历的方式为何；但是异象是先知藉此接受上帝启示的几个方法之一。从第一个异象的内容判断，很可能撒迦利亚默想的地方，在当他看见异象的时候，正是耶路撒冷城外一个安静的山谷。
异象常常透过附近的现实环境来作出它的启示：假定撒迦利亚在那个峡谷中，身边是一些石榴的丛树（ 8 节。译者注：中文和合本译为‘洼地’，在英文标准修订本中则译为峡谷 glen ），突然他看见一位骑红马的在石榴树之间。在他后面又有另外三匹马，也许都有骑士，而且每匹马有不同的颜色（虽然马的颜色看来在异象中并无任何象征性意义）。除了马匹以外，有一位天使出现在先知身旁，因此先知问这位天使：‘主阿，这是什么意思？’天使把问题转向骑师的领袖，他就告诉撒迦利亚这些骑师是上帝的侦察兵，奉差遣到遍地巡视。然后侦察巡视的领袖告诉先知的天使同伴，说他们已经巡视全地，而且所见的都平安。扮演中间人的天使，以向上帝发出的一个祷告，作为对巡视报告的回应，而文中并没有注明上帝在当时出现：他问上帝还要多久祂才不再停止施怜悯给耶路撒冷和周围的城市。上帝恼怒选民的城市已经有七十年了（ 12 节：请参见耶廿五 11 ）；这段时期应是一个约数而不是确实数字，七十年往往表示一生的时间。
上帝的回应对天使明显是安慰，因为他后来要把这些指示传给撒迦利亚。十四节的‘宣告说’（译者注：英文标准修订本用 Cry out ──大声呼喊）表示先知的信息依次向他的百姓宣讲。上帝并没有中止祂对耶路撒冷（锡安）的关心，其实祂也恼怒世界列国，他们当时正处于和平兴隆之中。上帝以前曾对耶路撒冷发怒是事实，但是世界各国针对耶路撒冷的审判，已经超越了所有合理的界线，因为他们无休止地只求争权夺利。因此，上帝的同情将再一次向耶路撒冷展露，她的圣殿的重建，和这座城市的复兴。贫困的时代，将由一个丰盛发达的新世纪所替代；新的安慰和纾解将会平复痛苦。从这第一个异象的陈述看，撒迦利亚事工的一些主题开始出现。
（一） 上帝并没有放弃祂的百姓 ，撒迦利亚和他在耶路撒冷的同胞居民必曾经感到他们所信奉的神只，是一无是处、遥远、看来在沉睡之中的，而且对祂子民的苦况毫不关怀。然而异象向先知揭示，即使在这样上帝看来已不与他们同在的时候，上帝的骑士仍然巡视这个世界，并且他们集结的地方紧靠圣城。这个异象的奇特性质，就是虽然蒙住事实的纱布给揭开了，显露了一些常常存在的事实，但却是看不见的。对于撒迦利亚，一部分异象的意思是清晰可见的：尽管在冰冷的日光下觉得被离弃，但夜间的异象启示上帝一直在祂的世界中作出行动。
许多人的生活不时也会好像这些耶路撒冷的居民。四周的一切都荒废，而要去重建新生活的尝试看来进展并不迅速。人们纵然努力尝试尽忠，上帝看来总是不关心，毫不理会祂百姓的痛苦。对于这种想法，撒迦利亚的异象能加以消解及安慰；没有了异象，我们不能经常觉察上帝的能力在这个世界中运作，信心的异象启示祂从未离开我们。
（二） 和平的问题 。早期的先知所宣讲的，主要是战争问题；敌人的入侵和攻击的威胁，是审判的预示。但是到了撒迦利亚的时代，和平是一个问题。察看世界各国的情况，显示他们都是‘安息平静’（ 11 节），这情形按正常来看，是一种可喜的状况，但并不总是这样。在主前五一九年，大利乌领导他的庞大帝国，控制整个大局，并且至少有一段时期，国际之间的冲突平息下来。但是世界和平对于在耶路撒冷的许多人来说，却是一种困扰。他们曾经经历过无情的战争和许多年的被掳，这种审判是他们应得的，但是先前的敌人和许多曾经剥削耶路撒冷、使他们过悲惨生活的人现在得以平安，他们的良心丝毫不被以前的暴行所烦扰。相信上帝能够对祂百姓的邪恶施行审判是一回事，但是要使信心去看见其他有黑暗历史的国家，却一直没有被上帝的手所惩罚，这是对信心的一种沉重试炼。和平在这样的环境下，不仅考验信心，而且对上帝的公道提出疑问。就在这个令人不安的时代，先知再一次觉察到一个更大的事实：‘我甚恼怒那安逸的列国’（ 15 节）。
先知澄清了只从我们所处世代的景况去看，是多么难以分辨上帝的旨意。和平在我们的世界中不永远确保一切都是好的；而对于那些仍然能逍遥法外，在上帝律法的管辖以外逃之夭夭的人，和平也不应该是安宁的根源。尽管环境出现这种情形，上帝的公义必将在这个世界上行使出来。撒迦利亚简要地拉开帘幕给我们看见，原则上上帝的公义正不可变更地在运行。
（三） 同情的延续 \cs8 。先知第一个异象最有力的部分，是它保证上帝对耶路撒冷和城中百姓的怜悯并未止息（ 17 节）。对我们来说，仅仅去读一些保证的话是容易的；但是对于起初的听众，要在一个看来所有的证据都否定这真理的时代，去掌握话中的意义，就不容易了。耶路撒冷当时还一直在可悲的状态，她的城墙毁坏了，而且许多大型建筑物缺修。圣殿的复建工作进展很小，也许一度是伟大的城市，现却是一片残垣败瓦的景象，使建殿的进行显得渺茫、徒劳。耶路撒冷曾是一个骄傲民族的繁荣首都，现在仅仅是搁置在波斯帝国较远之处的一座废墟。很难相信在这样的时候，上帝还一直在怜悯祂的圣城和选民。
但是我们再一次觉察到先知的异象如何能超越现实。在人类的经历中，总会有一些时候，每一个实在的经验都在否定上帝的怜悯。有时候当偶然遇到生命遭害时，无论是在健康或环境方面，似乎只证明上帝的同情并不存在。在这样的情形下，我们要求先知的异象，它使我们超越直接的现实，去体会上帝永恒的和继续不断的同情，祂永不会收回这怜悯。
第二个异象：四个角（一 18-21 ）
由四个角组成了第二个异象的焦点。这个异象的描述极其简要，不是立即就清楚的，但也许这异象怎样看都只有四角，所以先知必须问他的传译者：‘这是什么意思？’（ 19 节）他看见四个角，但到底这些角有没有连在动物身上尚未确定。例如，假若公牛的角在整个圣经世界中象征力量，这样至少此四个角的一般象征，会对先知和他的听众清楚地表示出来。虽然这段经文的注释家，屡次尝试去用这四只角表示特殊的国家，但是这一段的意义可能是更为广泛的：这四个角代表所有从四面各方而来，对选民有敌意的国家。
作为给先知问题的答覆，天使同伴回应说这四个角代表‘打散犹大、以色列和耶路撒冷的’国家（ 19 节）。先知的异象在这点上，看来跨越了历史的许多世纪，不但包括他自己的国家和城市，而且也结合以色列这个已经在二百年前亡国和分散到列国去的国家。先知然后询问关于匠人的作用，四个匠人在四个角之后接出现，先知被告知匠人是去毁坏那些角的。正像那四个角曾经威胁过犹大人，同样，匠人也要威胁这些角，他们手执干活用的大槌，就像把一头危险的牛脱角来减除它对路人的威胁，这些大国也要由上帝任命的匠人扫灭它们的力量。
第二个异象的力量加强了第一个异象的信息。尽管犹大敌人的力量强大，也尽管在当时的历史没有显示任何因素威胁他们的政权，然而有一力量存在，足以粉碎藉这四个角所象征的敌对势力。上帝没有忘记祂的百姓；祂正准备派遣差使去拯救他们，就是这四个‘匠人’，他们将威胁到祂选民四周采取恐怖主义的邻国。这样，虽然这里没有像第一个异象般有安慰的信息随（ 17 节），它的展望却含蓄地暗示出来。上帝必将采取行动。撒迦利亚期待这种获救是在近期或者在遥远的将来，尚未能肯定，因为这个异象没有特别指明时间方面，但是它确实充满希望和信念。
关于先知异象内容最显着的一点，是它无条件的特性。在被掳之前的先知讲述将来的事，主要是有条件限制的，即是选民的将来视乎他们对上帝话语的回应而定；但撒迦利亚藉异象看见上帝肯定要介入人类的历史，去审判外邦的列国。先知的语言十分简短，这是事实，这是一篇叙述关于他所看见的速记；但是他在这里所描写的一定要发生。人类列国的傲慢，特别是不公义的作为，不能不受检察而逃过审判；它们必定要受到处置。撒迦利亚宣布察验的日子要来临，不是对那些被审判者而言，而是向在高压权势下长期受苦的人宣布的。并且，虽然听到其他国家要受审判的宣告，似乎没有什么纾解，但肯定上帝必不放弃公义，却是值得安慰的。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 撒迦利亚书
壹．劝民悔改和顺服神，警告他们要从先祖的错误中学习（一 1 ～ 6 ）
首六节是本书的简介。耶和华透过比利家的儿子 .. 撒迦利亚把一个信息传给祂的子民，劝他们转向耶和华。第 3 节说出全书的主题：“万军之耶和华如此说：你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。”祂劝告众民要从列祖学习教训。从前的先知，如以赛亚、耶利米和何西阿劝告他们，他们却不听从。後来正如耶和华的警告，审判突然临到，他们才知道耶和华是因他们的恶行而教训他们。
贰．连续的八个异象，目的是为鼓励国民重建圣殿（一 7 ～ 六 8 ）
撒迦利亚开始这书的时候，是从预言的广阔角度，展示从他的日子到千禧年国度的全景。
一．骑红马的人（一 7 ～ 17 ）
意义：神不喜悦外邦人安舒而祂的子民受苦。祂将要惩罚列国，复兴祂的子民。
一 7 ～ 11 先知撒迦利亚从第 7 节开始他一连串的八个异象。
第一个异象，先知看见耶和华（骑在红马上的人，比较“耶和华的使者”，第 11 节）和祂的代行者（可能是天使），他们骑着红马、黄马和白马在地上巡逻。在洼地（或低地）番石榴树代表被外邦征服的以色列。先知问及骑马者的意义时，一位天使答应给他解释，但耶和华（那站在番石榴树中间的人）回答说，他们的职务是在地上巡逻。那些负责巡逻的向耶和华回报说，遍地都安息平静，意思大概是外邦列国，尤其是巴比伦，在神的子民受欺压时，却是安逸悠闲。
一 12 ～ 17 耶和华的使者为耶路撒冷和犹大，向万军之耶和华求情，因为他们的荒凉已经有七十年了。既得着令人鼓舞的回覆，那负责解释的使者便叫先知去宣告，说神将要为祂的子民而介入此事。列国惹怒了神，因为他们以残暴对待犹大。神将要返回耶路撒冷，圣殿将要重建。这里的准绳是指重建说，而在列王纪下二十一章 13 节却指毁灭 .. 先知要告诉众民说，神将要使犹大的城邑繁盛，祂必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。
二．四角与四匠（一 18 ～ 21 ）
意义：四个外邦帝国的毁灭。
壹．劝民悔改和顺服神，警告他们要从先祖的错误中学习（一 1 ～ 6 ）
首六节是本书的简介。耶和华透过比利家的儿子 .. 撒迦利亚把一个信息传给祂的子民，劝他们转向耶和华。第 3 节说出全书的主题：“万军之耶和华如此说：你们要转向我，我就转向你们。这是万军之耶和华说的。”祂劝告众民要从列祖学习教训。从前的先知，如以赛亚、耶利米和何西阿劝告他们，他们却不听从。後来正如耶和华的警告，审判突然临到，他们才知道耶和华是因他们的恶行而教训他们。
贰．连续的八个异象，目的是为鼓励国民重建圣殿（一 7 ～ 六 8 ）
撒迦利亚开始这书的时候，是从预言的广阔角度，展示从他的日子到千禧年国度的全景。
一．骑红马的人（一 7 ～ 17 ）
意义：神不喜悦外邦人安舒而祂的子民受苦。祂将要惩罚列国，复兴祂的子民。
一 7 ～ 11 先知撒迦利亚从第 7 节开始他一连串的八个异象。
第一个异象，先知看见耶和华（骑在红马上的人，比较“耶和华的使者”，第 11 节）和祂的代行者（可能是天使），他们骑着红马、黄马和白马在地上巡逻。在洼地（或低地）番石榴树代表被外邦征服的以色列。先知问及骑马者的意义时，一位天使答应给他解释，但耶和华（那站在番石榴树中间的人）回答说，他们的职务是在地上巡逻。那些负责巡逻的向耶和华回报说，遍地都安息平静，意思大概是外邦列国，尤其是巴比伦，在神的子民受欺压时，却是安逸悠闲。
一 12 ～ 17 耶和华的使者为耶路撒冷和犹大，向万军之耶和华求情，因为他们的荒凉已经有七十年了。既得着令人鼓舞的回覆，那负责解释的使者便叫先知去宣告，说神将要为祂的子民而介入此事。列国惹怒了神，因为他们以残暴对待犹大。神将要返回耶路撒冷，圣殿将要重建。这里的准绳是指重建说，而在列王纪下二十一章 13 节却指毁灭 .. 先知要告诉众民说，神将要使犹大的城邑繁盛，祂必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。
二．四角与四匠（一 18 ～ 21 ）
意义：四个外邦帝国的毁灭。
撒迦利亚书 1:1
大 利 乌 王 第
二 年 八 月 …… 先 知 撒 迦 利 亚： 主 前 520 年 11 月， 也 就 是 在 哈 该 传 达 他 第 2 个 预 言 之 后 一 个 月 左 右 ( 参 该 2:1) ， 神 兴 起 比 哈 该 年 轻 的 撒 迦 利 亚， 帮 助 哈 该 勉 励 人 民 重 建 圣 殿。 本 书 前 6 章 一 连 描 绘 了 8 个 在 重 建 圣 殿 的 头 两 年 中 神 启 示 先 知
的 夜 间 异 象； 为 要 振 奋 民 心， 向 民 众 宣 讲 神 将 赐 下 更 大 属 灵 复 兴 的 计 划， 使 选 民 从 此 角 度 认 识 他
们 所 作 之 事 的 意 义。 基 督 的 两 次 降 临 皆 在 这 些 预 言 中 表 明 出 来。
1:3
你 们 要 转 向 我，我 就 转
向 你 们： 神 借 着 撒 迦 利 亚 首 先 呼 召 选 民 们 重 新 归 向 神， 也 就 是 悔 改。 神 期 望 选 民 们 顺 服， 并 且 应 许 要 祝 福
和 保 护 他 们。
1:4
不 要 效 法 你 们 列 祖： 神 提 醒 选 民 们， 他 曾 借 着 从 前 的 先 知 向 他 们 列 祖 发 出 过 同 样 的 呼 召， 但 他 们 不 肯 悔 改。
1. 由 于 列 祖 不 肯 放 弃 罪
恶 之 道， 错 过 了 神 为 他 们 预 备 的 良 机， 因 此 饱 尝 了 由 此 结 下 的 恶 果； 申 命 记 28 章 中 的 警 告 便 应 验 在 他 们 身 上。
2. 同 样， 如 果 我 们 只 是
为 了 当 今 世 上 那 些 罪 恶 的 享 乐 而 活， 我 们 也 将 错 过 神 为 我 们 生 命 所 做 的 安 排， 永 远 失 去 神 为 我
们 最 终 预 备 的 福 份 和 恩 典。
1:8
8~11 我 夜 间 观
看： 主 前 519 年 2 月， 神 给 撒 迦 利 亚 一 个 异 象： 番 石 榴 树 中 间 有 一
人 骑 着 红 马， 另 有 几 种 其 它 的 马 跟 随 身 后。 有 人 认 为 这 人 即 是 基 督 以 耶 和 华 使 者 的 形 象 向 撒 迦
利 亚 显 现 ( 比 较 12 节； 参 “ 天 使 与 耶 和 华 的 使 者 ” 一 文 ) 。
一 位 负 责 解 释 的 天 使 说 道， 他 们 已 在 世 上 各 地 巡 察， 看 见 到 处 都 安 息 和 平 (11 节 ) ， 然 而 犹 大 地 神 的 选 民 们 仍 受 欺 压， 身 处 险 境。 神
将 重 建 并 祝 福 耶 路 撒 冷 和 犹 大 各 城， 借 此 改 变 世 界 的 局 面。
1:9
与 我 说 话 的 天 使： 那 个 负 责 解 释 的 天 使 一 直 在 向 撒 迦 利 亚 讲 解 异 象 中 的 情 形 (3~14,19 节； 2:3 ； 4:1,4~5 ； 5:5,10 ； 6:4~5) 。
但 这 位 天 使 不 同 于 耶 和 华 的 使 者 ( 参 上 一 条 注 释 ) 。
1:12
耶 和 华 的 使 者 说： 骑
红 马 的 即 是 耶 和 华 的 使 者。 他 正 为 以 色 列 和 耶 路 撒 冷 代 祷， 求 神 结 束 他 对 耶 路 撒 冷 和 圣 殿 长 达 70 年 的 审 判 ( 圣 殿 毁 于 主 前 586 年 ) 。 圣 殿 被 毁 70 年 后， 于
主 前 516 年 重 新 建 成。 耶 和 华 的 使 者 极 有 可 能 就 是 基 督 ( 参 8~11 注； 比 较 出 23:20~21 ；赛 63:9) ；直
到 如 今 他 仍 是 我 们 的 中 保 ( 约 一 2:1) 。
1:14
我 为 耶 路 撒 冷，为 锡
安，心 里 极 其 火 热： 神 因 爱 拣 选 了 耶 路 撒 冷 和 以 色 列 民 族， 但 神 并 不 愿 这 爱 仅 仅 停 留 在 以 色 列 人 中， 而 愿 将 这 爱 赐
给 所 有 人。 神 极 愿 意 借 着 亚 伯 拉 罕 和 他 子 孙 赐 福 给 地 上 所 有 家 庭 ( 参
创 12:3 注 ) 。
1:15
列 国 …… 他
们 就 加 害 过 分： 神
曾 使 用 异 族 审 判 耶 路 撒 冷 ( 赛 10:5~6 ；
哈 1:6) ； 然 而， 这 些 民 族 因 为 贪 图 财 富 和 权 势， 便 过 分 加 害 神 的 百
姓。 此 刻， 神 因 他 们 的 狂 妄 自 大 就 要 对 他 们 施 行 审 判。
1:18
18~19 这 是 打 散 犹
大、以 色 列 和 耶 路 撒 冷 的 角： 这
些 兽 角 分 别 代 表 亚 述、 埃 及、 巴 比 伦 和 玛 代 波 斯。
1:20
20~21 四 个 匠
人： 这 四
个 匠 人 很 有 可 能 代 表 神 用 以 审 判 四 只 兽 角 的 四 个 帝 国 (18 节 ) 。
大 利 乌 王 第
二 年 八 月 …… 先 知 撒 迦 利 亚： 主 前 520 年 11 月， 也 就 是 在 哈 该 传 达 他 第 2 个 预 言 之 后 一 个 月 左 右 ( 参 该 2:1) ， 神 兴 起 比 哈 该 年 轻 的 撒 迦 利 亚， 帮 助 哈 该 勉 励 人 民 重 建 圣 殿。 本 书 前 6 章 一 连 描 绘 了 8 个 在 重 建 圣 殿 的 头 两 年 中 神 启 示 先 知
的 夜 间 异 象； 为 要 振 奋 民 心， 向 民 众 宣 讲 神 将 赐 下 更 大 属 灵 复 兴 的 计 划， 使 选 民 从 此 角 度 认 识 他
们 所 作 之 事 的 意 义。 基 督 的 两 次 降 临 皆 在 这 些 预 言 中 表 明 出 来。
1:3
你 们 要 转 向 我，我 就 转
向 你 们： 神 借 着 撒 迦 利 亚 首 先 呼 召 选 民 们 重 新 归 向 神， 也 就 是 悔 改。 神 期 望 选 民 们 顺 服， 并 且 应 许 要 祝 福
和 保 护 他 们。
1:4
不 要 效 法 你 们 列 祖： 神 提 醒 选 民 们， 他 曾 借 着 从 前 的 先 知 向 他 们 列 祖 发 出 过 同 样 的 呼 召， 但 他 们 不 肯 悔 改。
1. 由 于 列 祖 不 肯 放 弃 罪
恶 之 道， 错 过 了 神 为 他 们 预 备 的 良 机， 因 此 饱 尝 了 由 此 结 下 的 恶 果； 申 命 记 28 章 中 的 警 告 便 应 验 在 他 们 身 上。
2. 同 样， 如 果 我 们 只 是
为 了 当 今 世 上 那 些 罪 恶 的 享 乐 而 活， 我 们 也 将 错 过 神 为 我 们 生 命 所 做 的 安 排， 永 远 失 去 神 为 我
们 最 终 预 备 的 福 份 和 恩 典。
1:8
8~11 我 夜 间 观
看： 主 前 519 年 2 月， 神 给 撒 迦 利 亚 一 个 异 象： 番 石 榴 树 中 间 有 一
人 骑 着 红 马， 另 有 几 种 其 它 的 马 跟 随 身 后。 有 人 认 为 这 人 即 是 基 督 以 耶 和 华 使 者 的 形 象 向 撒 迦
利 亚 显 现 ( 比 较 12 节； 参 “ 天 使 与 耶 和 华 的 使 者 ” 一 文 ) 。
一 位 负 责 解 释 的 天 使 说 道， 他 们 已 在 世 上 各 地 巡 察， 看 见 到 处 都 安 息 和 平 (11 节 ) ， 然 而 犹 大 地 神 的 选 民 们 仍 受 欺 压， 身 处 险 境。 神
将 重 建 并 祝 福 耶 路 撒 冷 和 犹 大 各 城， 借 此 改 变 世 界 的 局 面。
1:9
与 我 说 话 的 天 使： 那 个 负 责 解 释 的 天 使 一 直 在 向 撒 迦 利 亚 讲 解 异 象 中 的 情 形 (3~14,19 节； 2:3 ； 4:1,4~5 ； 5:5,10 ； 6:4~5) 。
但 这 位 天 使 不 同 于 耶 和 华 的 使 者 ( 参 上 一 条 注 释 ) 。
1:12
耶 和 华 的 使 者 说： 骑
红 马 的 即 是 耶 和 华 的 使 者。 他 正 为 以 色 列 和 耶 路 撒 冷 代 祷， 求 神 结 束 他 对 耶 路 撒 冷 和 圣 殿 长 达 70 年 的 审 判 ( 圣 殿 毁 于 主 前 586 年 ) 。 圣 殿 被 毁 70 年 后， 于
主 前 516 年 重 新 建 成。 耶 和 华 的 使 者 极 有 可 能 就 是 基 督 ( 参 8~11 注； 比 较 出 23:20~21 ；赛 63:9) ；直
到 如 今 他 仍 是 我 们 的 中 保 ( 约 一 2:1) 。
1:14
我 为 耶 路 撒 冷，为 锡
安，心 里 极 其 火 热： 神 因 爱 拣 选 了 耶 路 撒 冷 和 以 色 列 民 族， 但 神 并 不 愿 这 爱 仅 仅 停 留 在 以 色 列 人 中， 而 愿 将 这 爱 赐
给 所 有 人。 神 极 愿 意 借 着 亚 伯 拉 罕 和 他 子 孙 赐 福 给 地 上 所 有 家 庭 ( 参
创 12:3 注 ) 。
1:15
列 国 …… 他
们 就 加 害 过 分： 神
曾 使 用 异 族 审 判 耶 路 撒 冷 ( 赛 10:5~6 ；
哈 1:6) ； 然 而， 这 些 民 族 因 为 贪 图 财 富 和 权 势， 便 过 分 加 害 神 的 百
姓。 此 刻， 神 因 他 们 的 狂 妄 自 大 就 要 对 他 们 施 行 审 判。
1:18
18~19 这 是 打 散 犹
大、以 色 列 和 耶 路 撒 冷 的 角： 这
些 兽 角 分 别 代 表 亚 述、 埃 及、 巴 比 伦 和 玛 代 波 斯。
1:20
20~21 四 个 匠
人： 这 四
个 匠 人 很 有 可 能 代 表 神 用 以 审 判 四 只 兽 角 的 四 个 帝 国 (18 节 ) 。
撒迦利亚书 注释
一 1-6 第一至八章的前言
这一小段告诉我们撒迦利亚说预言的处境：他的听众是一群背叛神之人的后裔，神曾向这些人发出警告，但他们仍不服从，所以他们要受审判。这事发生在大利乌王一世在位第二年（即主前 520 年 10 月至 11 月间），也就是被掳者从巴比伦归回 18 年后。这预言发生的时间在哈该书二章 1 至 9 节与二章 10 至 23 节之间。
在原文中，第 2 节只有 5 个希伯来字词，却强而有力。原文直译是：「耶和华以烈怒向你们列祖发怒」，无可否认，这里所强调的是「愤怒」。这意思在 15 节重现，那里同样强调怒气（直译是：我以烈怒发怒），但对象却从犹大转移向列国。圣经常提及神的怒气，所指的并非发脾气，而是针对罪恶而发的义怒，从耶稣洁净圣殿的事件上可见一斑（可十一 15-17 ；参可三 5 ）。
神的话不会反复无常，往昔所说的话不能被推翻；不顺从的列祖过去了，神的话却不会过去，祂的话甚至比传达祂话语的先知更长存（ 5 节）。所预言的审判已临到列祖（ 6 上）。
第 6 节下可能是第 6 节上的延续，作者仍在报告过往所发生的事（新国际译本如此翻译），另一可能性是把问号停在第 6 节上（和合本的译法）。照这读法，撒迦利亚的听众已经悔改，承认神的审判是公平的。
留意先知怎样用重复的字眼来强调信息中的各观点：在原文中「万军之耶和华」（即征服所有敌人的主）在第 3 节中就出现了 3 次；「转向」在 2 至 3 节中亦出现 3 次，第 6 节中的「回头」，在希伯来文中亦是同一个字词。可见撒迦利亚笔工之精湛，细读他的文字用词，收获良多。
一 7 至六 15 夜间异象系列和附加的神谕
在撒迦利亚宣告第一个预言之后 3 个月（主前 519 年初），他又领受了一连串的 8 个异象，显然都是在一个晚上发生的。好些学者留意到第四个异象与其它异象有别，因此他们不接受这异象是出自先知本人。这异象虽然不同，但我们没有理由就此否认撒迦利亚同时领受了这异象。无论如何，这异象在正典中亦与其它异象同列，组成 8 个异象的系列。这些异象跟从前许多异象不同的地方，在于先知本人在异象中有所参与，可以询问他所看见的天使。
在我们还未逐一分别查考这 8 个异象之前，若能整体地看看这 8 个异象，可帮助我们了解它们的布局和其中的意义。正如导论所说，撒迦利亚书的作者／编者很重视文字上的架构，这些架构能引导我们明白本书的信息。
这 8 个异象构成一个交错的架构模式（ ABCD/DCBA ；参导论）如下：
1. 马匹巡察全地；列国平静（一 7-17 ） A
2. 打散耶路撒冷的角随后受罚
B
3. 耶路撒冷有人居住，却无城墙
C
4. 大祭司乔舒亚更换衣服（提及「苗裔」）
D
5. 两个受膏者：乔舒亚与所罗巴伯
D'
6. 书卷／咒诅发出，针对偷窃等等
C'
7. 量器与妇人：罪恶被挪到远处
B'
8. 马匹与马车巡察全地：神的灵得安慰（六 1-8 ）
A'
第一与第八异象显然相似，但处境却已从神对列国的愤怒变为神得安慰。从这对比和夹在其间的内容看来，列国已被对付，犹大和耶路撒冷已蒙洁净和保守。
第二、三与六、七两对异象是相称的。留意这 4 个异象（第八异象亦然）都是以「我〔又〕举目观看」开首。第二、第三异象之间的连系在于它们有同一格式，内容亦同样聚焦于耶路撒冷。二章 6 至 13 节之神谕再进一步强调它们的统一性，并且以「再拣选耶路撒冷」一句把它们连贯于第一异象。这神谕同时也介绍新的要素，这些要素在第一至八章中成为很重要的主题，包括：「你们便知道万军之耶和华差遣我了」（参四 9 ，六 15 ）；列国加入神的阵营（八 20-23 ；参六 15 上）；神要住在子民中间，成为他们的神（八 3 、 8 ）。
我们有理由把第二和第七个异象连在一起。它们的内部结构很相似，二者都包含两部分：角与匠人 / 量器中的妇人与有翅膀的妇人；二者所用的词汇也有很多相同。在希伯来原文中，二者的连带关系很显着，在译本中比较难看出来。这两个异象都同时附有先知直接的神谕（二 4-5 ，五 3-4 ）。此外第三与第七异象亦有若干相同的字眼。
第四、第五异象占中心位置，至少在现存的版本中如是；它们是介绍神所授权的两位领袖：大祭司乔舒亚和重建圣殿的所罗巴伯（「苗裔」）；根据六章 13 节，所罗巴伯也有王的尊荣，他们两人站在全地的主面前。
第六、第七异象是连在一起的，两者都提及「出来」（或「发出」），内容也同是关乎把罪恶从这地挪去。「出来」一词也带出了最后一个异象。
第八个异象把整个系列总括起来，带出全系列的高峰，描写神的旨意得以成全：耶和华成为全地的主。
六章 9 至 15 节是记载先知的话和行动，重提前面所论及的重要主题：两个领袖，圣殿和重召百姓来重建，还有：「你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来」这句话。第 15 节下半是回述一章 2 至 6 节（特别是第 4 节）的。
一 7-17 第一异象：马匹巡视全地
这异象中提及 3 个人物：「一人骑着红马 …… 」（ 8 、 10 节），「与我说话的天使（使者）」（ 9 、 13-14 节），「耶和华的使者」（ 11-12 节）。第一和第三处所描写的极可能是指相同的人物（特别参 11 节）。而「与我说话的天使」这句子在好几个异象中都有出现。
撒迦利亚记载他看到一个异象，见人骑着红马，站在番石榴树中间（其中的意义不明）。在他身后又有 3 匹不同颜色的马：红、黄（新国际译本作「棕」）和白；曾有人尝试解释这些颜色的含义（例如它们分别代表血、混乱、和平），但似乎这些细节只是背景的描写而已。在六章 2 节中出现的 4 匹马又有不同的颜色组合（又参启六 2 、 4-5 、 8 ）。
这些马匹巡察全地，见全地安息平静。这现象的含义是指压迫犹大的列国似乎都受到姑息，享受安逸。「耶和华的使者」便求神采取行动（ 12 节），他所得的确据是：神的怒气现在要指向列国；祂的子民虽曾令祂恼怒，但列国欺人太甚，神已经回到耶路撒冷。最后一点会在建殿（ 4 年后完成）和建城（准绳是代表测量地界，以便重建房子）中显明出来。
留意第 14 下 -15 节上强调神为耶路撒冷和锡安心里极其火热，而另一方面对列国则极其恼怒。作者以重复语法和词汇的安排（参第 2 节）来加强语气。这一段原文直译如下：「我为耶路撒冷，为锡安火热──心里极其火热。我甚恼怒──我恼怒那安逸的列国」。「安逸」这形容词可指他们逃掉审判，亦可指他们自满自足的骄傲，正如列王纪下十九章 28 节（和合本作「狂傲」）和诗篇一二三篇 4 节（「安逸人」与「骄傲人」对称）。
第 17 节为第一个异象作出强烈的结语。屡次重复的「再」字强调选民过去的历史仍要继续下去，他们是亚伯拉罕的后裔，神曾与他立约。神虽曾管教他们，却没有离弃他们。「再 …… 拣选耶路撒冷」一句在二章 12 节和三章 2 节再出现，作用是为两个中心异象（第三、四章）铺路，其中预言神拣选两位领袖。
一 18-21 第二异象：四角与四匠
先知从第一异象马上接到第二异象，中间似乎没有甚么时间的空隙，他说：「我举目观看」，就看到有「四角」。「角」是代表力量（申三十三 17 ），通常含有侵略或 / 和骄傲的意思（诗七十五 4-5 ；申八 3-9 ）。四角是指打散犹大、以色列和耶路撒冷的列国。然后四匠「来威吓列国」，把他们打掉，其中的程序细节没有详述。事实上，出人意料之外的是，经文不大强调匠人，却强调四角；留意「角」（ 19 、 21 节）和「打散」（ 21 节）似乎不必要地重复。先知也没有问谁是匠人，却问「他们来做甚么」。这四角不大可能是分别代表四个不同的国家，反而「四」是代表完整的意思，正如 4 匹马走遍各方（一 10 ，六 5-7 ；参二 6 和六 5 中所引述的「四风」）。
一 1-6 第一至八章的前言
这一小段告诉我们撒迦利亚说预言的处境：他的听众是一群背叛神之人的后裔，神曾向这些人发出警告，但他们仍不服从，所以他们要受审判。这事发生在大利乌王一世在位第二年（即主前 520 年 10 月至 11 月间），也就是被掳者从巴比伦归回 18 年后。这预言发生的时间在哈该书二章 1 至 9 节与二章 10 至 23 节之间。
在原文中，第 2 节只有 5 个希伯来字词，却强而有力。原文直译是：「耶和华以烈怒向你们列祖发怒」，无可否认，这里所强调的是「愤怒」。这意思在 15 节重现，那里同样强调怒气（直译是：我以烈怒发怒），但对象却从犹大转移向列国。圣经常提及神的怒气，所指的并非发脾气，而是针对罪恶而发的义怒，从耶稣洁净圣殿的事件上可见一斑（可十一 15-17 ；参可三 5 ）。
神的话不会反复无常，往昔所说的话不能被推翻；不顺从的列祖过去了，神的话却不会过去，祂的话甚至比传达祂话语的先知更长存（ 5 节）。所预言的审判已临到列祖（ 6 上）。
第 6 节下可能是第 6 节上的延续，作者仍在报告过往所发生的事（新国际译本如此翻译），另一可能性是把问号停在第 6 节上（和合本的译法）。照这读法，撒迦利亚的听众已经悔改，承认神的审判是公平的。
留意先知怎样用重复的字眼来强调信息中的各观点：在原文中「万军之耶和华」（即征服所有敌人的主）在第 3 节中就出现了 3 次；「转向」在 2 至 3 节中亦出现 3 次，第 6 节中的「回头」，在希伯来文中亦是同一个字词。可见撒迦利亚笔工之精湛，细读他的文字用词，收获良多。
一 7 至六 15 夜间异象系列和附加的神谕
在撒迦利亚宣告第一个预言之后 3 个月（主前 519 年初），他又领受了一连串的 8 个异象，显然都是在一个晚上发生的。好些学者留意到第四个异象与其它异象有别，因此他们不接受这异象是出自先知本人。这异象虽然不同，但我们没有理由就此否认撒迦利亚同时领受了这异象。无论如何，这异象在正典中亦与其它异象同列，组成 8 个异象的系列。这些异象跟从前许多异象不同的地方，在于先知本人在异象中有所参与，可以询问他所看见的天使。
在我们还未逐一分别查考这 8 个异象之前，若能整体地看看这 8 个异象，可帮助我们了解它们的布局和其中的意义。正如导论所说，撒迦利亚书的作者／编者很重视文字上的架构，这些架构能引导我们明白本书的信息。
这 8 个异象构成一个交错的架构模式（ ABCD/DCBA ；参导论）如下：
1. 马匹巡察全地；列国平静（一 7-17 ） A
2. 打散耶路撒冷的角随后受罚
B
3. 耶路撒冷有人居住，却无城墙
C
4. 大祭司乔舒亚更换衣服（提及「苗裔」）
D
5. 两个受膏者：乔舒亚与所罗巴伯
D'
6. 书卷／咒诅发出，针对偷窃等等
C'
7. 量器与妇人：罪恶被挪到远处
B'
8. 马匹与马车巡察全地：神的灵得安慰（六 1-8 ）
A'
第一与第八异象显然相似，但处境却已从神对列国的愤怒变为神得安慰。从这对比和夹在其间的内容看来，列国已被对付，犹大和耶路撒冷已蒙洁净和保守。
第二、三与六、七两对异象是相称的。留意这 4 个异象（第八异象亦然）都是以「我〔又〕举目观看」开首。第二、第三异象之间的连系在于它们有同一格式，内容亦同样聚焦于耶路撒冷。二章 6 至 13 节之神谕再进一步强调它们的统一性，并且以「再拣选耶路撒冷」一句把它们连贯于第一异象。这神谕同时也介绍新的要素，这些要素在第一至八章中成为很重要的主题，包括：「你们便知道万军之耶和华差遣我了」（参四 9 ，六 15 ）；列国加入神的阵营（八 20-23 ；参六 15 上）；神要住在子民中间，成为他们的神（八 3 、 8 ）。
我们有理由把第二和第七个异象连在一起。它们的内部结构很相似，二者都包含两部分：角与匠人 / 量器中的妇人与有翅膀的妇人；二者所用的词汇也有很多相同。在希伯来原文中，二者的连带关系很显着，在译本中比较难看出来。这两个异象都同时附有先知直接的神谕（二 4-5 ，五 3-4 ）。此外第三与第七异象亦有若干相同的字眼。
第四、第五异象占中心位置，至少在现存的版本中如是；它们是介绍神所授权的两位领袖：大祭司乔舒亚和重建圣殿的所罗巴伯（「苗裔」）；根据六章 13 节，所罗巴伯也有王的尊荣，他们两人站在全地的主面前。
第六、第七异象是连在一起的，两者都提及「出来」（或「发出」），内容也同是关乎把罪恶从这地挪去。「出来」一词也带出了最后一个异象。
第八个异象把整个系列总括起来，带出全系列的高峰，描写神的旨意得以成全：耶和华成为全地的主。
六章 9 至 15 节是记载先知的话和行动，重提前面所论及的重要主题：两个领袖，圣殿和重召百姓来重建，还有：「你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来」这句话。第 15 节下半是回述一章 2 至 6 节（特别是第 4 节）的。
一 7-17 第一异象：马匹巡视全地
这异象中提及 3 个人物：「一人骑着红马 …… 」（ 8 、 10 节），「与我说话的天使（使者）」（ 9 、 13-14 节），「耶和华的使者」（ 11-12 节）。第一和第三处所描写的极可能是指相同的人物（特别参 11 节）。而「与我说话的天使」这句子在好几个异象中都有出现。
撒迦利亚记载他看到一个异象，见人骑着红马，站在番石榴树中间（其中的意义不明）。在他身后又有 3 匹不同颜色的马：红、黄（新国际译本作「棕」）和白；曾有人尝试解释这些颜色的含义（例如它们分别代表血、混乱、和平），但似乎这些细节只是背景的描写而已。在六章 2 节中出现的 4 匹马又有不同的颜色组合（又参启六 2 、 4-5 、 8 ）。
这些马匹巡察全地，见全地安息平静。这现象的含义是指压迫犹大的列国似乎都受到姑息，享受安逸。「耶和华的使者」便求神采取行动（ 12 节），他所得的确据是：神的怒气现在要指向列国；祂的子民虽曾令祂恼怒，但列国欺人太甚，神已经回到耶路撒冷。最后一点会在建殿（ 4 年后完成）和建城（准绳是代表测量地界，以便重建房子）中显明出来。
留意第 14 下 -15 节上强调神为耶路撒冷和锡安心里极其火热，而另一方面对列国则极其恼怒。作者以重复语法和词汇的安排（参第 2 节）来加强语气。这一段原文直译如下：「我为耶路撒冷，为锡安火热──心里极其火热。我甚恼怒──我恼怒那安逸的列国」。「安逸」这形容词可指他们逃掉审判，亦可指他们自满自足的骄傲，正如列王纪下十九章 28 节（和合本作「狂傲」）和诗篇一二三篇 4 节（「安逸人」与「骄傲人」对称）。
第 17 节为第一个异象作出强烈的结语。屡次重复的「再」字强调选民过去的历史仍要继续下去，他们是亚伯拉罕的后裔，神曾与他立约。神虽曾管教他们，却没有离弃他们。「再 …… 拣选耶路撒冷」一句在二章 12 节和三章 2 节再出现，作用是为两个中心异象（第三、四章）铺路，其中预言神拣选两位领袖。
一 18-21 第二异象：四角与四匠
先知从第一异象马上接到第二异象，中间似乎没有甚么时间的空隙，他说：「我举目观看」，就看到有「四角」。「角」是代表力量（申三十三 17 ），通常含有侵略或 / 和骄傲的意思（诗七十五 4-5 ；申八 3-9 ）。四角是指打散犹大、以色列和耶路撒冷的列国。然后四匠「来威吓列国」，把他们打掉，其中的程序细节没有详述。事实上，出人意料之外的是，经文不大强调匠人，却强调四角；留意「角」（ 19 、 21 节）和「打散」（ 21 节）似乎不必要地重复。先知也没有问谁是匠人，却问「他们来做甚么」。这四角不大可能是分别代表四个不同的国家，反而「四」是代表完整的意思，正如 4 匹马走遍各方（一 10 ，六 5-7 ；参二 6 和六 5 中所引述的「四风」）。
撒迦利亚书第一章
撒迦利亚书注释
第一部分
Ⅰ 序言∶神的约仍然坚立（一 1 ～ 6 ）
这段是第一至八章的序言，呼吁百姓悔改认罪。其中督促的语气、审判的提醒，和耶和华忿怒的宣告，对一群灰心的人而言，似乎并不是最恰当的劝勉而鞭策他们采取行动，但其目的乃是要为以下的应许奠定稳固的基础。倘若没有神的肯定，这番话只不过是敬虔的感叹。这里的钥词为“万军之耶和华如此说∶‘你们要转向我，我就转向你们’。”在管教之后，必须有这样的重新保证。新一代的人可以重新开始（结十八 14 及下）；不论从前的世代如何破坏了约，只要新一代的人肯转向耶和华，祂就转向他们。
1. 主前五二○年 八月 始于 十月二十七日 （参 28 页的“哈该书和撒迦利亚书记载日期”表 ）；在哈该书与撒迦利亚书中所记的七个日期中，只有这里没有记载是该月的哪一天，以致有人猜测，原初本有日期；甚至叙利亚译本有“八月里，该月的第一日……”，但是与其他日期的记载比较，叙利亚译本在月分、日期、年代的安排上，相当不一致。其他的记载顺序为日期、月分、年代，或年代、月分、日期。叙利亚译本有一趋势，要澄清、强调、协调各经节，由此观之，在本处原文并未记载该月的日期。这一遗漏更为其真实性作见证，因为若有人要捏造日期，必定会参照其他记载来写。
耶和华的话临到…… 这句开场白也用于何西阿书、约珥书、约拿书（亦见三 1 ）、弥迦书、西番雅书的第 1 节，但只用于标题，先知们本身没有用这一词作他们所传神谕的前言。这一词并未出现于阿摩司书、那鸿书、哈巴谷书；以赛亚则常常直接讲出信息，他若用标题，则用“耶和华如此说”。相对来看，耶利米用这词三十次，以西结用了五十次 96 。庇提坚（ A. Petitjean ）发现，撒迦利亚用这一词的方式与以西结很类似，即常接着用两个词∶“说”和“这是耶和华说的” 97 。例如比较一章 1 、 3 节和以西结书六 1 、 3 ，十一 14 、 16 、 17 。所以，这段神谕本来应当为∶“耶和华的话临到我，说”，正如四章 8 节、六章 9 节、七章 4 节、八章 18 节；但因为这段话也成为全卷的标题，所以“撒迦利亚”代替了“我”。
先知撒迦利亚 。没有一位先知在文中如此自称。哈巴谷书与哈该书的标题等（如∶赛三十七至三十九章；耶利米书二十 2 ，二十五 2 等），曾用到这头衔，不过总是第三人称。 比利家的儿子，易多的孙子 。第 7 节也提到同样的谱系，但在以斯拉记五 1 和六 14 中，只提到撒迦利亚是“易多的儿子”（译注∶和合本皆译为“孙子”）。这个差别可能有三种解释。 (1) 有些教父的注释中说，他是比利家肉身的儿子，但却是易多属灵的儿子，亦即，他生活在易多的左右，以致追随了他的典范。换言之，此处是提供两条谱系，一为肉身，一为灵性 98 。然而，希伯来文却暗示此处为三代。 (2) 另一解释为“比利家的儿子”是边注，根据以赛亚书八 2 “耶比利家”。因此 JB 用了括号 99 。与这个观点相类似的看法为∶本书的作者有两个撒迦利亚；这在欧陆的学者当中相当流行。他们认为∶第一至八章是易多的儿子撒迦利亚的作品，而九至十四章为一匿名的先知所写，他托名为比利家的儿子撒迦利亚。在这标题中，这两个名字混在一起 100 。 (3) 最简单的解释，也是不需要改变原文的解释，即撒迦利亚书一 1 、 7 ，是提到父亲与祖父，而在以斯拉记里，只提到较出名的祖父。有一个例子可作参考∶列王纪上十九 16 和列王纪下九 20 称耶户为“宁示的儿子”（译注∶和合本皆译为“孙子”），但在列王纪下九 2 、 14 ，则称他为“约沙法的儿子”。因此以斯拉省略了一个名字，而撒迦利亚书一 1 则列出完整的谱系。既用他的名字作书名，这也是很合理的。英国的注释者多半采纳这个解释 101 。
常有人提到，尼希米记十二 4 、 16 中有易多和撒迦利亚的名字，但要小心，不可立即假定这就是本卷书所提到的人。因为在尼希米记十二 16 中，易多是姓 102 ，不过也有可能是同一个家庭；另外，在被掳之后的时期中，撒迦利亚是很常见的名字，尤其在祭司与利未人当中 103 。虽然以为撒迦利亚是祭司的看法不无理由，但将他与本节的撒迦利亚视为同一人，则证据仍嫌不足。
2. 耶和华大大发怒 （希伯来文 qa{s]ap{ ）。旧约和新约的作者都毫不犹豫地提到神会发怒。这是因祂所造之物背逆，令祂产生厌恶之情，其结果便是审判。在洪水时期，所有人类都遭审判（创六 5 ～ 7 ）；在此之后，每当列国阻挠神的救恩计划，便会触动祂的怒气（诗一一○ 5 ；亚一 15 ）。然而最常成为神忿怒对象的，却是曾多蒙恩待的以色列。这个被拣选的国家偏离了神的旨意，社会不公平、敬拜偶像、自利自义，感染全国，以致无药可救（代下三十六 15 、 16 ）。毁灭与被掳乃是神忿怒的表彰，或者说它本身就是耶和华的怒气，因为这段痛斥以色列的神忿怒之辞，乃是用祂立约之名说的。神的怒气与历史上的拣选之约有关联，这约如今仍然坚立。神的用意仍是要拯救，因此撒迦利亚呼吁百姓悔改。“因为神不是预定我们受刑”（帖前五 9 ）。
只有一次，撒迦利亚看见神的怒气向列国发作（一 15 ），而大半的对象都是他们的 列祖 （参七 12 ，八 14 ），正如这里一样。撒迦利亚从来没有说，神的忿怒会向祂的听众发作，因他们仍有时间悔改。在旧约中，神的忿怒是向百姓发作，而不是向抽象的罪──如果有这回事──发作。赖特（ G. A. F.
Knight ）指出，这个圣经的教训“与现代许多人讲的道不符，因为他们说∶神恨恶罪，却爱罪人” 104 。先知强调过去世代的失败，也极富意义，因为现在与未来都仍有希望。
3. 所以你要对以色列的人说 表明以下的信息是对当代人说的，也显示一个新的时期已经临到。这信息不再像耶利米所曾传的∶审判无可避免。虽然耶利米亦极力吁请以色列人“回转”（耶三 12 、 14 、 22 ，四 1 等），但却没有人听从。这里的邀请很亲切， 要转向我 ，不是转向我的律法，或我的生活方式，而是我──与你们立约的神。这个过程中必定包括悔改，因为人接近神时，总必须如此才恰当；但此处的重点为建立个别的关系，好像浪子与他的父亲一样（路十五 20 ），不同的是，在这里是神采取主动。祂提出邀请，并且保证祂会履行祂的责任∶ 我就转向你们 。这是旧约的悔改信息。过去可以一笔勾消（赛四十四 22 ），关系可以恢复。玛拉基传道时，也引用了这一节（玛三 7 ）。
4. 现在撒迦利亚借用了一段耶利米的话，或许是三十五章 15 节，不过十八章 11 节和二十五章 5 节也颇类似。同一个动词 转向 （希伯来文 s%u^b[ ）多了一个前置词 从 （和合本∶回头离开）是呼吁众人离开恶道回头。在被掳之前，这个先知性的吁求完全遭忽视，耶利米经常埋怨 他们却不听从 （如∶耶十七 23 ，二十九 19 ，三十六 31 ）或 不能听见 （六 10 希伯来文；六 17 、 19 ，十八 18 ，二十三 18 ）。请注意，从前众先知的真实性，不但经由预言之事的发生得到证实，也由神透过当代先知的口为他们作了见证。被掳之前的先知之言，已被视为“正典” 105 。
5. 所遭的灾究竟为何，这里并未提及。但被掳事件大家记忆犹新，实在不需要再提。而这里的两句问话，令人感到人生的短暂。就连众先知也都过世了。
6. 相对而言，先知的 言语 却没有消逝，因为是神的话。 我的言语和律例 是先知不断提到立约的用语；他们的神对以色列人的要求，可用这一词作摘要（赛一 17 ；耶七 5 ～ 7 ；何六 6 ；摩五 14 、 15 ；弥六 8 ）。耶利米书十一 7 、 8 和三十四 18 提到约中的“十诫”（出三十四 28 ；申四 13 ），而他的先知之言也同样是神的话（三 12 ，二十五 13 ，三十六 4 ～ 32 ）。“律例”是律法中特定的条例， 我所吩咐 之动词在此并用，令人想起申命记的词汇（四 5 ，六 1 ，七 11 等）。先知讲到 你们列祖 ，显示他想到了所有被掳前的以色列人；这里视全国为一整体。在他们列祖“里”，他们都进入了这约（参∶保罗用“在亚当里”、“在基督里”，林前十五 22 ，概念也相仿）。然而，自出埃及以来，每一个世代都违背了神的约。以西结对此特别在意（二十、二十三）。神的话若遭反对，就会有灾祸临到，福分消失无踪，申命记二十八章即如此记载，其中的咒诅在这些听众的父辈身上实现了。 岂不临到你们列祖吗？ 申命记二十八 15 、 45 也用了同样的比喻，“临到”（ his*s*i^g ）（或译为“赶上”）是打猎用语，表示神的咒诅追逐犯罪者，抓住他，将他置死；而以色列人被掳时，领袖遭处决，国家机构都被摧毁，等于是国家的灭亡（结三十七 11 ）。
他们就回头 。此处动词与第 3 节的“转向”相同，因此这句话表面似乎与第 4 节冲突，难怪 JB 的译者改译为“这使他们大感恐慌，以致……”。但从上下文看来，意思应当是“他们清醒过来”。一旦被掳，他们就不能再自欺，以为自己很对。沦落到这地步，他们只得承认先知的话是正确的，自己犯错失败了。先知乃是在证明，神的话过去曾经得胜，藉此暗示未来亦将如此。所以现在听到这话的人要留意，必须认真听从。然而还有一种解释，以“他们就回头”的“他们”指先知的当代人。但若有新的主词，就必须有一个前述词在其前面，计德尔（ R. Kittel ）在他们所着 《希伯来文圣经》 （ Biblia
Hebraica ）一书中修改经文，将“临到你们列祖”改为“临到你们”，但这种改动过于武断 106 。另一个建议，认为 说 字所引介的话，是“共同认罪文”的一部分，他们的“列祖”在被掳之前就已熟知并使用，而在被掳之后，这段仪文仍然为人所用。以斯拉记九章、尼希米记九章与但以理书九章，是较长的认罪文，其中显示后代子孙感到与列祖认同，自从出埃及以来所犯的罪，他们都有份。 他们就回头，说 ，这句话有仪文的意味，可以支持这种看法。下文则陈明，神如此对待他们是祂的权柄，祂并非不公或专断，而是全然公义 107 。
总结这段序言的信息∶撒迦利亚呼吁百姓回应神的邀请，全心全意转向祂。主前五八七年所发生的一切事，完全合乎先知的预言。神并没有改变，审判也没有背弃祂的怜悯。此刻无分老少，都受到神的邀请，回转归向祂，而他们列祖从前所受到的邀请亦与此相同。如果他们这样做，与神立约的关系便可恢复，而物质的圣殿一旦建成，灵性的更新也必随之而来。
96 Petitjean, p. 7, 注 3 。
97 A . Petitjean 的分析，借助于 W. Zimmerli 的 Ezechiel ；他分析了以西结书四十七段中这些语式的用法（ 9 、 10 页），发现模式几乎一致。
98 耶柔米的翻译按照这个解释， S. Bullough 提到这点， A Catholic Commentary on Holy Scripture (Nelson, 1953), p. 689.
99 亦见 H.
G. Mitchell, ICC , 82 页； P.
R. Ackroyd, PCB 2 , p. 646 ； R. E. Higginson, NBC , 1970, p. 786 等。
100 E. Sellin, KAT , pp. 478, 479; F. Horst, HAT ,
p. 217; A. Petitjean, p. 21.
101 如 D.
R. Jones, TBC , p. 54; G. A. Smith, EB , pp. 264, 265; C. H. H.
Wright, p. xiv.
102 L . H. Brockington, Ezra Nehemiah and Esther , CB (Nelson, 1969), p. 200.
103 H. G. Mitchell, ICC , pp. 107, 108 ∶“这似乎是旧约中最爱用的名字之一，至少有二十九人使用。”
104 G . A. F. Knight, A Christian Theology of the Old
Testament （ SCM
Press, 1964 年二版）， p.
122.
105 参 K.
Elliger, ATD , p. 101.
106 采用这读法的，尚有 K. Elliger, ATD , 95 页，和 P. R. Ackroyd, PCB 2 , 646 页。
107 和第 6b 节是被掳归回时期常用的认罪仪文之主张， A. Petitjean 作了详尽的说明， pp. 50, 51. 他承认借助于 W. Beuken, Haggai , Sacharja I ～ VIII (Assen, 1967), pp. 86 ～ 88,
103 ～ 110.
Ⅱ 八个异象与神谕（一 7 ～六 15 ）
这卷“异象之书”揭示了神向耶路撒冷与犹大未来的旨意。八个异象的记载都按着标准模式。先有一段前言，接着描写先知所见到的事，然后他请教神的使者这些事的含义，使者便向先知说明。其中四个异象有神谕（一 14 ～ 17 ，二 6 ～ 13 ，四 6b ～ 10a ，六 9 ～ 15 ）；神谕多半出现在最后，但第五个异象中，神谕夹在异象之间（四 6b ～ 10a ）。这些神谕使异象的信息更明确，也可能是撒迦利亚在不同场合中所传信息的摘要，因将一章 14 ～ 17 节与八章 1 ～ 8 节比较，便显示有此可能。
上文曾提及（见导论 ， 82 页），异象的安排为交错模式。第一与最后的异象很接近，第二与第三，第六与第七则为两对，而第四与第五谈到神所赐领袖的权柄有保障，则构成异象的高潮。这八个异象必须从整体来解释，每一则都对以色列在未来时代的角色提供不同的亮光，组合成一完整的画面。
Ａ 异象一∶巡视全地的报告（一 7 ～ 17 ）
在桃金娘（和合本∶番石榴）树林间有一匹红马，马上有一位主要人物。他身后有骑兵队，以颜色分为三队，或许其中的骑士前来报告（ 11 节），不过这里没有详载。有人对两位天使的身分觉得困惑，在红马上的那一位即是“耶和华的使者”，而“与我说话的天使”则是翻译者，他在整个异象之夜都陪着先知（一 18 ，二 3 ，四 1 、 5 ，五 5 ，六 4 ），与“耶和华的使者”并不是同一位 108 ；而这翻译的天使直到第四个异象才再提及（三 1 及下）。
马的形像不但出现在异象中，也出现于本卷下半的象征笔法中（九 10 ，十 3 、 5 ，十二 4 ，十四 15 、 20 、 21 ）。它们代表军事胜利（十 3 ）和尊荣权势（王上十 26 ）。因此耶和华的使者指挥马（与战车，六 1 ～ 3 ），来巡视祂所管辖的全地。
7. 这节为第二个前言，除了日期之外，与第 1 节完全相同，由此观之，原来异象之书可能为独立的一本。这里的日期，主前五一九年二月十五日，一般认为含括所有的异象。此时距撒迦利亚的第一个神谕已有三个月，而距哈该最后一次有记录的信息也已两个月（见导论 ， 27 页）。 细罢特月 ，是巴比伦对十一月的称呼，犹太人在被掳之后沿用；旧约只在这里提到（参七 1 基斯流月）。既然哈该书与撒迦利亚书的另外两个日期都没有提到月分之名（一 1 ，八 18 ），有可能这些月分名称是后来插入的 109 ；还有另一种可能，因以斯拉记与尼希米记较常用这些名称，撒迦利亚书的写作日期或许由此可见一些亮光，即在以西结书与历代志之间。
撒迦利亚说 。此句 RSV 修改了经文，原文直译应为“耶和华的话临到撒迦利亚，说”（如和合本），意思仿佛为耶和华在叙述祂看见的事；而作者认为发言的是先知， NEB 为了避开这难题，把“说”字略去，如此，本节的下半就成了前言标题的一部分，这样也说得通。以下的异象和其解释，就成了耶和华的“话”。
8. 我看见 （希伯来文 ra{~i^t[i^ ，和合本∶“我……观看，见”），这种绝对式用法意指“我得到一个启示”（参∶赛三十 10 ）。虽然异象是 夜间 出现，先知却很谨慎，避免让人觉得他在作梦。从他提出问题，又打断话题（如三 5 ）看来，他的头脑十分清醒。究竟这个异象及其他的启示方式是“如何”发生的，仍旧是奥秘，然而可确定的是∶先知不是主观地制造异象，乃是从神领受的。米其尔认为，这些异象只不过是“先知所采用的文学形式，藉以传达他的概念” 110 ，但这个观点对先知的直述之言并不公平。
撒迦利亚看见 一人 ，这人的身分未经说明，不过读者可以领会，他必为超越人类的活物。在异象逐渐明朗时，果见如此。他骑在 红马 上，更准确地说，是匹红棕色的马。在异象当中，这位骑在马上的领导人物和他身后的几批马队，似乎已经完成任务，准备在当晚解散。这里的颜色具何意义？究竟是三队人马或是四队？这些问题请见“增注∶撒迦利亚的马 ”（ 147 页）。
当时的背景为桃金娘树丛，是在巴勒斯坦生长良好的常青灌木，溪流边尤多。在住棚节需要搭棚子时，常用这种树和其他树作材料（尼八 15 ），不过并没有资料显示这种树在宗教上有何特殊功能。 洼地 或 峡谷 （ RSV ）也许是指耶路撒冷城外的汲沦溪最低之处，在被掳之前，那里有一园子（王下二十五 4 ）。如果这个说法正确，从象征意义而言，耶和华已回到了圣城的外缘，但并未进城，因为圣殿尚未完工 111 。
9 、 10. 翻译的天使说，他会解释异象的意思，但发言的却是在桃金娘树中的那一位。有人想要删除第八节“骑着红马”几个字，视为边注，也有人注意到这里没有提到马。称那“人”为“耶和华的使者”之编辑（ 11 节；参 99 页注脚 108 ）却也提出有马 112 。从经文看来，删除这些字并无理由。
这些马队是耶和华差派到全地的使者。波斯王朝让使臣骑良驹飞奔报信，使朝廷能掌握帝国各地的消息；同样，耶和华也对全地的各国了如指掌──包括大波斯国在内。
11. 先知现在以 耶和华的使者 称呼那“人”。虽然“使者”（希伯来文 mal~a{k[ ）一字可用于人（参∶该一 13 始（二 10 ～ 19 ） } ；玛一 1 ；见注释），但这位使者却有揭示常人不能得知之资料的本领，所以他必超越人类。
全地都安息平静 。这个报告带出两个问题∶ (1) 这是好消息还是坏消息？ (2) 所讲的是什么时期？ (1) 从第 15 节看来，全地的安息显然是由于不公平与不人道。“全地都固定不动”（ yas%ebet[ ），同一动词曾用于埃及，是贬抑的说法（赛三十 7 ），因她未能履行国际合约；“安息”（ s%oqa{tet[ ）、“安定”，这字常用于正面意义，但也曾指摩押因自私而不采行动（耶四十八 11 ），撒玛利亚亦如此（结十六 49 ，“大享安逸”）。这种状况与耶和华对公义的热心恰好相反（ 14 节）。这种平静必定会遭震撼（一 21 ；参∶该二 7 、 21 ）。 (2) 主前五一九年，大利乌王是否真已镇压了因甘比斯之死而造成的动乱（见总论 ， 13 页）？有人不认为如此 113 ；米其尔进而辩道，这个异象，以及第二、第三个异象，乃是指巴比伦时期，当时巴比伦的军力维持了和平 114 。然而并无迹象显示，先知倒回叙述从前的光景。何况这个报告与主前五一九年的情形十分吻合。与哈该同辈的人士公开表明，重建圣殿的时机尚不成熟（该一 2 ），他们需要得到政府曾应允的补助（拉六 4 ），但波斯的财富却用到别处去了。世界的政权正如古老的埃及，成了“坐而不动的拉哈伯”（赛三十 7 ），只注重自己的利益，不会在意曾经在两河流域对一小撮犹太人的应许。重点不在是否全地的战火都已平息；五二一年的叛变并不是引进弥赛亚时代的末日争战，这件事已一清二楚。大利乌王现在正大权在握。
12. 耶和华使者的代祷显示，从巴比伦归回的事件本身，尚未完全应验耶利米书二十九 10 的预言。 耶路撒冷和犹大的城邑 都需要重建。虽然这里没有提到圣殿，但其重修必包括在内。
耶利米的 七十年 如何解释，引起不少问题。主前六○五年他首次宣布，犹大将服事巴比伦王七十年（耶二十五 11 、 12 ）。那一年为卡实米施之战，尼布甲尼撒二世在幼发拉底河击败埃及人，将他们赶回埃及，并将其间的领域──包括犹大在内──都纳入自己的版图。从那一年算起，至五三九年大约为七十年，巴比伦于当年亡于波斯。另一方面，耶利米给人的印象则为，他认为七十年是从土地的荒凉算起（二十五 11 ），若是如此，七十年就可能是主前五八七年至五一七年，但这段时间内犹大并没有全部服事巴比伦人。也可能这日期具两层含义∶ (1) 指巴比伦掌权的年代； (2) 指土地荒凉的时段。还有一种看法，认为七十年大致为人一生的年日，而当日聆听先知话语的人，就明白他们无法活着见到重建的光景。
近东的发现为这个问题带来新的亮光。巴比伦王伊撒哈顿（主前 681 ～ 669 年）曾留下一个石碑，上面说，马杜克（ Marduk ）神只对他的土地发怒，要施行惩罚七十年，但由于他的怜悯，将这数目减为十一年 115 。推罗将荒凉七十年（赛二十三 15 、 17 ），而历代志将七十年解释为土地的安息（代下三十六 21 ），但以理书九 2 也可能反映这种看法。李平斯基（ Lipinski ）结论道，七十年是神明对一个城巿或圣所发怒的期限，是一段赎罪时期，以缓和神怒。那段时期结束后，就不再需要有赎罪的举动；因此七章 3 节才会有代表来提出问题。
从证据看来，这个数目具象征性，而且是大约的数目；不过这并不排除耶路撒冷的圣殿在历史上的确荒凉七十年。这个数字或许与宗教上一般人的信念有关，但预言的实现则准确惊人 116 。
13. 上一节中代求的虽是耶和华的使者，但神的回答却直接临到为撒迦利亚翻译的天使，透过他传给先知，最后再向百姓宣布。在被掳之后的时期，常有中介者出现，这里则是一例。究竟翻译的天使有否将他听见的全部传达出来，或者他是否主动挑选要传达的话，我们无从得知。值得注意的是，这些话为 美善的安慰话 （参∶赛四十 1 、 2 ）。
14. 这个异象揭开了肉眼不能见的灵界真相，显明神在全地掌权，并积极工作。然而若没有解释天使所传的信息（ 14b ～ 17 节），它就不能成为安慰。这段神谕对解明异象的含义非常重要 117 。
先知既获恩宠得见异象，也领受了命令，要去宣讲信息。他要 大声宣告 ，不可以将鼓励之言只留给自己。这句话十分惊人∶ 我为耶路撒冷、为锡安，心里极其嫉妒 （和合本∶ 火热 ）。神的嫉妒与忿怒（ 2 节）常关系密切。不受报答之爱，使神充满了激动的情绪，圣灵不忌讳用人的情绪来描绘，如忿怒、嫉妒和爱。旧约从来不将神描述成不动感情、漠不关心、与世事无涉 118 。祂的爱既全然圣洁，当这爱遭拒绝，痛苦必定加倍强烈；祂想要救人脱离他们所冲向的死亡，那种迫切的心，我们只能体会一二（结十八 23 、 31 、 32 ；参“增注∶神的嫉妒 ”， 107 页）。
先知心头的问题或许是∶“为什么神要现在插手，来拯救耶路撒冷？”神为什么竟会干预人类的情境，带来益处？我们真难明白。若期待祂理当如此行，便是自我中心、狂妄骄傲；然而因着立约的应许表明了神永不改变的爱，祂总不毁约（何二 19 、 20 ；耶三十一 31 ～ 34 ；林后五 14 、 15 ）。祂已拣选耶路撒冷作立名之处（王上八 29 ），因此绝不会忘记它。人的失败使得这城难逃毁灭，但祂的拣选总不转移。虽然八章 3 节与九章 9 节中， 耶路撒冷 与 锡安 是同义词，但此处先知似乎有意区别二者。锡安是大卫在征服该山丘之前，在以色列人之前就用的名字（撒下五 7 ），而这名的使用常具宗教与庆典意味（王上八 1 ；代下五 2 ；诗八十四 5 、 7 ），有时它亦代表有宗教特权与责任的耶路撒冷人（诗九十七 8 ；赛一 27 ，三十三 5 ）。这里或许就指这一方面（参 17 节）。
15. 耶和华的忿怒不再向犹大发作，而向她的仇敌发作。这是第二个异象的主题（ 18 ～ 21 节）。这种方向的改变亦属交错法，而希伯来文亦有交错式的并列形式（ qinne{~ti^ ...... qin~a^ g# d[o^la^ weqes]ep{ ga{d[o^l ...... qo{s]e{p{ ）。
安逸的列国 必须要从希伯来文的用法来解释。形容词“安逸的”（ s%a~@na{n ）曾有两次用来形容神赐给未来耶路撒冷的安全（赛三十二 18 ，三十三 20 ），但另外八次的用法都有贬损之意。阿摩司书六 1 说，安逸的人觉得很安全，但其实不然。同一个字用作名词，出现于列王纪下十九 28 （等于赛三十七 29 ），“因你向我发烈怒，又因你狂傲（安逸）的话达到我耳中”。亚述已经战胜利比亚和埃及，在自信的狂傲中，以为必可拿下耶路撒冷。耶和华的热心（王下十九 31 ）因这种“安逸”而被激起。诗篇一二三 4 也相仿∶“安逸的人”的含义与“骄傲人”平行。撒迦利亚所想到的列国，是曾侵扰以色列与犹大的国家，尤其是亚述、巴比伦和以东。起初他们符合神给他们的角色，惩罚了选民，而不知不觉地成就了预言，但他们做得太过分，以致 加害过分 ，“越过所有的界限”（ JB ，参∶赛四十七 6 ）。神的意思是要暂时惩罚一下，然后大施怜悯（赛五十四 7 、 8 ），但他们无法了解；其实祂向列国施恩，又严厉相待，也是为要赢得他们（罗十一 22 、 32 ）。
16. 神的子民过去所受的冤屈，现在要得报偿（参∶赛四十 2 ）。以下的言辞不必视为与哈该书的情境互相矛盾。虽然开工已有几个月，但若不需要进一步的激励才是怪事，因为这项工程除了圣殿之外，还包括圣城在内，所以力量的持续、坚忍的毅力，都需要鼓励；而还没有用 准绳 测量，计划好城巿的重建。事实上，城墙的再建又经过八十年才完成（尼七 4 ，十一 1 ）。 我回到耶路撒冷 令人想起以西结的异象∶耶和华离开圣殿（十 18 、 19 ，十一 23 ），后来又回来（四十三 5 ）。祂的同在保证圣殿必会完工。耶利米曾将神的 怜悯 与圣城的重建相联（耶三十 18 ），而这种怜悯现在与他们同在，要使这件事实现。
17. 这一节中， 再 字出现四次，成为重点。不仅耶路撒冷有希望，这首都周围的“城邑”也充满希望。此处有三重应许∶繁荣、安慰、拣选；至此第一个异象在高潮中结束。
丰盛发达 是所有英译本与大多数注释家的看法，然而动词 pu^s] 在别处几乎一律意为“失败分散”（如∶结三十四 5 ；亚十三 7 ） 119 。这个动词的基本概念为∶一股不可抵御的力量以产生离心力的方式运作，好像气旋或反气旋，可以指好事或坏事。在人类历史中，这股力量多半是坏的（创十一 4 ；民十 35 ；撒上十一 11 ；结三十四 5 ，四十六 18 ），但箴言五 16 是指一道泉水不断涌流，水四散而出，与本节的思想相近。耶路撒冷将如同涌泉，涨溢在外，使临近的地区都得着 丰盛发达 （希伯来文 t]o^b[ ），都是因神的恩宠 120 。
耶和华必再安慰锡安 。耶路撒冷被毁之后，那莫大的痛苦无人能安慰（哀一 2 、 9 、 16 、 17 、 21 ）。基于以往经验的保证（诗二十三 4 ，七十一 21 ；赛十二 1 ）都不再奏效。在这种背景下，以赛亚书四十 1 成为新时代的记号，然而在荒凉之地得着重建之前，安慰尚不完全（赛五十一 3 ，五十二 9 ，五十四 11 、 12 ）。 再拣选耶路撒冷 一语意指重建的完成。在圣殿献殿时，耶路撒冷蒙拣选曾是当时历史书中的重大事件，但庇提坚指出，撒迦利亚是惟一提到圣城被拣选的先知（参二 12 ，三 2 ） 121 。所罗门曾提到“耶和华所选择的城，与我为你名所建造的殿”（王上八 44 、 48 ；代下六 6 、 34 、 38 ），由此可见耶路撒冷的拣选与圣殿在那里有密不可分的关系，因此未来耶路撒冷被拣选，也与圣殿的重建有关。因此，第 17 节实际上是重复第 16 节的三重信息，又回答了第 12 节的问题，成为第一个异象最合适的结语。
108 不少人认为“耶和华的使者”是编辑所改，意在增加经文的神圣性，原文只是“人”（ 10 节）。见 Chary, p. 60 ，及 H.
G. Mitchell, ICC , p. 87. D. Winton Thomas （ IB ,
VI, p. 1062 ）认为经文应读为“与我说话的使者”。不过，这些改动都属猜测。
109 见 H.
G. Mitchell, ICC , p. 116.
110 ICC , p. 117.
111 Th. Chary 则有另一种看法， 57 页。他认为“洼地”有神话背景，他将此与“深处”相连（出十五 5 等）。在吉尔加密施的神话（ ANET ,
p. 90 ）和乌加利经文的一段中〔 W. F. Albright, Archaeology and the Religion of Israel 4 (Johns Hopkins Press, 1956), p. 72 〕，它是神只的宝座所在。根据这种解释，撒迦利亚是被带到神的住处。
112 H. G. Mitchell, ICC , pp. 128, 129.
113 如 H.
G. Mitchell, ICC , p. 121 ∶“在主前五一九年二月，大利乌的仇敌不可能已经都臣服，波斯帝国也并未到完全平静的地步。”见 J. Bright, History of Israel (SCM Press, 1960), p.
351 注脚，那里列出不同观点的资料来源。
114 同上， 122 页。
115 E. Lipinski （ VT ,
XX, 1970, 38, 39 页）引用实际话语的翻译，并提供资料来源的细节。
116 C . F. Whitley （ 'The Term Seventy Years Captivity' VT , IV ,
1954, pp. 60 ～ 72 ）宣称，此外“这七十年”，和七章 5 节的这几个字，是后来编者的解释；这主张缺乏根基。值得注意的是，撒迦利亚并没有说“七十年被掳”，这是 A. Orr 指出的， VT , VI ,
1956, pp. 304 ～ 306. 亦见 P.
R. Ackroyd, 'Two Old Testament Historical Problems of the Early Persian
Period', JNES , 17, 1958, pp. 23 ～ 27.
117 欧陆的学者大半认为，原初的信息只有 14b 节与 15 节，其他则来自别处。参如∶ K. Elliger, ATD , 116 页及下。他以 15 节作段落结尾，指出 16 、 17 节的引介语可意味，这两节是后来加入的神谕。 F. Horst （ HAT ,
pp. 218 ～ 222 ）采类似看法。 P. R. Ackroyd, PCB 2 , p. 647f . ，也大同小异。 A. Petitjean 辩驳道， 14b ～ 17 节和八 1 ～ 8 有多处平行，因此他的结论为，这是同一预言的两种版本（ 73 ～ 88 页），前一个较精简，但两者仍为一体。反对将这一小段视为一个言论的理由，似乎并不扎实。
118 三十九信条中的第一条，形容神为“不动感情”，这句话并不是否定了这里的说法。这一拉丁词汇旨在维护神的能力与完美，故宣称祂“完全与人不同”。祂不会一时兴起或感情用事。
119 有些学者争辩道，这正是此处的意思。文意为∶“我的诸城美物仍遭剥夺，然而……”。持此看法的学者，如 H. G. Rignell, Die Nachtgesichte des Sachar`a ( Lund ,
1950) p. 53 ，和 Th. Chary, p. 63. 叙利亚译本支持此意； J. Calvin 感到有困难，不过仍译为“然而诸城将在丰盛的祝福后倾家荡产”（ Calvin Translation Society, 1849 ） , p. 50.
120 pu^s] 的用法，详见 A.
Petitjean, pp. 67 ～ 69.
121 Petitjean, pp. 71, 72.
增注∶神的嫉妒（或译∶热心）
希伯来文 qin~a^ ， RSV 译为“嫉妒”、“热心”、“火热”。其字根可能与一阿拉伯字有关，含义为由于染色而变为很深的红色（或黑色），引申之意则指脸色因情绪激动而改变 122 。希腊文 ze{loo{ ，“嫉妒”则从 zeo{ “水滚”而来，也表达出强烈的感情，英文的 zeal 与 jealousy 均由此字演变而来，表示这种感情可以向善或向恶。倘若是顾自己，则成为强烈的憎恨；但若是顾别人，则可转化为一股成就大事的力量。
第一次提到神的“嫉妒”（和合本∶忌邪），是在赐下约的律例之时（出二十 5 ，三十四 14 ；申五 9 ），也就是耶和华与祂的子民──以色列──建立特别关系的时刻。因为他们既属于祂，就不可再属于别人，所以第三条诫命严禁拜偶像；但在这段话之后却是极大的保证∶“爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出二十 6 ）神的嫉妒成为祂爱那些与祂立约之人的量度。因为祂爱他们极深，倘若他们不顺服祂，对祂漫不经心，显出藐视的态度，祂绝不会坐视。
申命记回顾立约的关系时，曾警告百姓切勿忘怀∶“因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神”（申四 24 ；参六 15 ，二十九 18 、 19 ，三十二 16 、 21 ）。神的嫉妒之火将让他们经历各种灾殃，最后则会被敌人亡国，全面毁灭（申二十九 20 ～ 28 ）。比忘记更严重的是傲慢（申二十九 19 ），在神的怜悯广为人知之地，这种罪最容易诱陷人；而这种可怕的傲慢会导致麻木，乃希伯来书的作者所关注的（来六 4 ～ 6 ）。
当不忠的后果临到犹大时，作先知的以西结将灾祸解释为耶和华嫉妒的表现（五 13 ）。祂曾聘订耶路撒冷归自己（十六 8 ～ 14 ），她却不忠实。婚姻关系代表了耶和华与祂选民之约，而祂的嫉妒就像丈夫发现妻子行淫时一般（十六 38 、 42 ，二十三 35 ）。可是一旦列国执行完审判，耶和华为祂子民的嫉妒就转成他们的保护（三十六 3 ～ 7 ，三十八 19 ～ 23 ）。它会烧向列国，以致他们将看出祂是圣洁的神，并承认祂是主。
以赛亚书四十至六十六章所用的比喻，将耶和华视为战士（四十二 13 ）、复仇者（五十九 17 ）、救赎的至亲（ go{~e{l ，六十三 15 、 16 ），也是在同样的立约情境中说明祂的嫉妒，先知将耶和华的热心和能力与祂的怜悯放在一起，祈求祂为父的心肠转向属祂的可怜子民（参∶珥二 18 ）。
在撒迦利亚书一 14 ～ 17 中，耶和华的嫉妒是为耶路撒冷──祂所拣选之城──而发（ 17 节）。祂带着怜悯返回，并应许赐下安慰，又重新拣选这城，在在都显示这是新的约，是万军之耶和华的热心使然。以下还有一段较长的经文论及同样的主题（八 1 ～ 8 ），更清楚显明耶和华的热心与祂的约之间的关系 123 。神的爱从来不是被动的，总是主动鼓励对的事；若遭到藐视，便会秉公审判，其目的乃在让受苦的人清醒过来，回转归向神。祂的爱极其深厚，绝不会撒手不管。
122 BDB, p.888.
123 这里的主要论点借助于 A. Petitjean ，他辩道，以神的“嫉妒”作为祂为以色列的缘故，插手干预的动因，经过查证，是从被掳以后才开始的用法（ 80 页）。他对这一题目的研究，详见 79 ～ 81 页。
Ｂ 异象二∶列国遭报应（一 18 ～ 21 ；希伯来经文二 1 ～ 4 ）
这个异象的意义一目了然。以色列和犹大的敌国将她们毁灭，现在这些国家依然强盛。虽然被掳归回之人很脆弱，又没有城墙可以御敌，但凡是威胁犹大的国家都将被推翻。
18. 我举目观看，见…… ，这句开头语也用在其他三个异象中（二 1 ，五 1 ，六 1 ）。这个说法可能意指先知原来沉浸在思考中，思索他刚听见的话，直到另一个异象引起他的注意。
四角 。角是青壮公牛的力量，因此象征不可抵御的力量。米拉特（ J.
Mellaart ）发现，在石器时代，居住于小亚细亚的人收集牛角，用来作椅子的装饰，也有用作靠枕的 124 。这些角是狩猎的成绩，代表得胜的力量。在“摩西的祝福”中，同样以比斗的公牛来形容约瑟家，“他的角是野牛的角”（申三十三 17 ）。在胜利时，角便高举；在失败时，角却被砍断（诗七十五 10 ）。用作这类比方时，这个字常为复数形态，而不是通常配成对的双数形态。祭坛上人工所作的角便是如此，而这一节中也这样用。所以先知是看到四个单角，或许是在活的动物头上，因为它们会受惊吓（ 21 节）。第一个异象中没有提到马的骑士，同样，这里动物的头与身体就留给读者自己去想像。
19. 虽然先知或许可以自己解明这异象的含义，无需他人帮助，但他很谨慎，要求解释。 打散犹大、以色列和耶路撒冷的角 是否正是指四个特定的国家？这种解法很吸引人，而教父的注释便如此说 125 ，但这里的“四”代表反对的全面性，正如第八个异象中，它是指四面八方（参导论 ， 75 页）。“犹大、以色列、耶路撒冷”的顺序让人感到意外，因为在历史上头一个被掳的是以色列。七十士译本中省略了以色列一词，因此 NEB 也将它删除。但是希伯来文有昆兰的希腊译本支持，应当站得住脚。撒迦利亚是想到被掳之后分散在各地的全民族，正如他认为是全地的异教世界造成他们的分散。
20. 四个匠人 显然是对应四个角。译为“匠人”的字，是一常见的名词，意为“工人”，而可由上下文来判断其职业。至于他们如何执行任务，这里并未清楚说明；不过匠人所用的重锤子，是这个异象中很合适的工具。
21. 这一回先知不再问他们是谁，而是问他们的作用为何。将他们掳去的仇敌已经被制伏，纳入波斯版图。神的匠人就是波斯的军队，他们砍断了角。天使的回答最好读为“那些是角”，以与“这些”匠人相对。 打散犹大 ，希腊译本加上“以色列”，有些抄本加上“耶路撒冷和以色列”。 NEB 武断地译为“犹大和耶路撒冷”，使第 21 节与它自己对第 19 节的译法平行。但异象已由过去转至现在。前一个帝国──巴比伦──是由四角代表，而四个匠人──波斯大帝国──已经将她推翻。这些画面传达一个真理∶无论仇敌多么可怕，只要是神的子民受到威胁，就必会有另一个敌对势力兴起，并且得胜。
这些匠人来威吓他们 ，或“击溃他们”（希伯来文 h]a{re{d[ ）。由上下文看来，列国不但被恐吓，也被击败 126 。无论是眼前或是未来，所有可能的仇敌皆不例外；列国势力的兴衰，以及权力平衡时期发生的战役，都执行了神的旨意，将 举起角 、蔑视神的权势推翻，使神的子民得益处。虽然不断有厉害的胁迫与羞辱临到，但他们必会看见，他们所恐惧的仇敌将一败涂地。如此，第二个异象又加强了第一个异象的保证。
124 J Mellaart, Catal Hu/yu/k (Oxford University Press, 1967), p. 78.
125 当时流行的看法，四角为亚述、巴比伦、玛代、波斯，不过 Mopsuestia 的 Theodore 认为，这看法过分理想（ Commentarius in XII prophetas minores , PG66, col. 513 ） ; Th. Chary 引用到他的话， 64 页。耶柔米主张为巴比伦、玛代并波斯、希腊、罗马。见 E. B. Pusey, The Minor Prophets , VIII, p.65.
126 七十士译本对这个动词存疑，它译为 tou oxynai ，“弄尖”，来自希伯来字 h]a{d[ad[ ，而非 h]arad[ 。 Gunkel 重新标点经文，得到“磨利斧头”之意，但这种重组不太有价值。 NEB 译为 重新联合他们 ，显然以 ya{h]ad[ 取代，但没有提出解释。
第一部分
Ⅰ 序言∶神的约仍然坚立（一 1 ～ 6 ）
这段是第一至八章的序言，呼吁百姓悔改认罪。其中督促的语气、审判的提醒，和耶和华忿怒的宣告，对一群灰心的人而言，似乎并不是最恰当的劝勉而鞭策他们采取行动，但其目的乃是要为以下的应许奠定稳固的基础。倘若没有神的肯定，这番话只不过是敬虔的感叹。这里的钥词为“万军之耶和华如此说∶‘你们要转向我，我就转向你们’。”在管教之后，必须有这样的重新保证。新一代的人可以重新开始（结十八 14 及下）；不论从前的世代如何破坏了约，只要新一代的人肯转向耶和华，祂就转向他们。
1. 主前五二○年 八月 始于 十月二十七日 （参 28 页的“哈该书和撒迦利亚书记载日期”表 ）；在哈该书与撒迦利亚书中所记的七个日期中，只有这里没有记载是该月的哪一天，以致有人猜测，原初本有日期；甚至叙利亚译本有“八月里，该月的第一日……”，但是与其他日期的记载比较，叙利亚译本在月分、日期、年代的安排上，相当不一致。其他的记载顺序为日期、月分、年代，或年代、月分、日期。叙利亚译本有一趋势，要澄清、强调、协调各经节，由此观之，在本处原文并未记载该月的日期。这一遗漏更为其真实性作见证，因为若有人要捏造日期，必定会参照其他记载来写。
耶和华的话临到…… 这句开场白也用于何西阿书、约珥书、约拿书（亦见三 1 ）、弥迦书、西番雅书的第 1 节，但只用于标题，先知们本身没有用这一词作他们所传神谕的前言。这一词并未出现于阿摩司书、那鸿书、哈巴谷书；以赛亚则常常直接讲出信息，他若用标题，则用“耶和华如此说”。相对来看，耶利米用这词三十次，以西结用了五十次 96 。庇提坚（ A. Petitjean ）发现，撒迦利亚用这一词的方式与以西结很类似，即常接着用两个词∶“说”和“这是耶和华说的” 97 。例如比较一章 1 、 3 节和以西结书六 1 、 3 ，十一 14 、 16 、 17 。所以，这段神谕本来应当为∶“耶和华的话临到我，说”，正如四章 8 节、六章 9 节、七章 4 节、八章 18 节；但因为这段话也成为全卷的标题，所以“撒迦利亚”代替了“我”。
先知撒迦利亚 。没有一位先知在文中如此自称。哈巴谷书与哈该书的标题等（如∶赛三十七至三十九章；耶利米书二十 2 ，二十五 2 等），曾用到这头衔，不过总是第三人称。 比利家的儿子，易多的孙子 。第 7 节也提到同样的谱系，但在以斯拉记五 1 和六 14 中，只提到撒迦利亚是“易多的儿子”（译注∶和合本皆译为“孙子”）。这个差别可能有三种解释。 (1) 有些教父的注释中说，他是比利家肉身的儿子，但却是易多属灵的儿子，亦即，他生活在易多的左右，以致追随了他的典范。换言之，此处是提供两条谱系，一为肉身，一为灵性 98 。然而，希伯来文却暗示此处为三代。 (2) 另一解释为“比利家的儿子”是边注，根据以赛亚书八 2 “耶比利家”。因此 JB 用了括号 99 。与这个观点相类似的看法为∶本书的作者有两个撒迦利亚；这在欧陆的学者当中相当流行。他们认为∶第一至八章是易多的儿子撒迦利亚的作品，而九至十四章为一匿名的先知所写，他托名为比利家的儿子撒迦利亚。在这标题中，这两个名字混在一起 100 。 (3) 最简单的解释，也是不需要改变原文的解释，即撒迦利亚书一 1 、 7 ，是提到父亲与祖父，而在以斯拉记里，只提到较出名的祖父。有一个例子可作参考∶列王纪上十九 16 和列王纪下九 20 称耶户为“宁示的儿子”（译注∶和合本皆译为“孙子”），但在列王纪下九 2 、 14 ，则称他为“约沙法的儿子”。因此以斯拉省略了一个名字，而撒迦利亚书一 1 则列出完整的谱系。既用他的名字作书名，这也是很合理的。英国的注释者多半采纳这个解释 101 。
常有人提到，尼希米记十二 4 、 16 中有易多和撒迦利亚的名字，但要小心，不可立即假定这就是本卷书所提到的人。因为在尼希米记十二 16 中，易多是姓 102 ，不过也有可能是同一个家庭；另外，在被掳之后的时期中，撒迦利亚是很常见的名字，尤其在祭司与利未人当中 103 。虽然以为撒迦利亚是祭司的看法不无理由，但将他与本节的撒迦利亚视为同一人，则证据仍嫌不足。
2. 耶和华大大发怒 （希伯来文 qa{s]ap{ ）。旧约和新约的作者都毫不犹豫地提到神会发怒。这是因祂所造之物背逆，令祂产生厌恶之情，其结果便是审判。在洪水时期，所有人类都遭审判（创六 5 ～ 7 ）；在此之后，每当列国阻挠神的救恩计划，便会触动祂的怒气（诗一一○ 5 ；亚一 15 ）。然而最常成为神忿怒对象的，却是曾多蒙恩待的以色列。这个被拣选的国家偏离了神的旨意，社会不公平、敬拜偶像、自利自义，感染全国，以致无药可救（代下三十六 15 、 16 ）。毁灭与被掳乃是神忿怒的表彰，或者说它本身就是耶和华的怒气，因为这段痛斥以色列的神忿怒之辞，乃是用祂立约之名说的。神的怒气与历史上的拣选之约有关联，这约如今仍然坚立。神的用意仍是要拯救，因此撒迦利亚呼吁百姓悔改。“因为神不是预定我们受刑”（帖前五 9 ）。
只有一次，撒迦利亚看见神的怒气向列国发作（一 15 ），而大半的对象都是他们的 列祖 （参七 12 ，八 14 ），正如这里一样。撒迦利亚从来没有说，神的忿怒会向祂的听众发作，因他们仍有时间悔改。在旧约中，神的忿怒是向百姓发作，而不是向抽象的罪──如果有这回事──发作。赖特（ G. A. F.
Knight ）指出，这个圣经的教训“与现代许多人讲的道不符，因为他们说∶神恨恶罪，却爱罪人” 104 。先知强调过去世代的失败，也极富意义，因为现在与未来都仍有希望。
3. 所以你要对以色列的人说 表明以下的信息是对当代人说的，也显示一个新的时期已经临到。这信息不再像耶利米所曾传的∶审判无可避免。虽然耶利米亦极力吁请以色列人“回转”（耶三 12 、 14 、 22 ，四 1 等），但却没有人听从。这里的邀请很亲切， 要转向我 ，不是转向我的律法，或我的生活方式，而是我──与你们立约的神。这个过程中必定包括悔改，因为人接近神时，总必须如此才恰当；但此处的重点为建立个别的关系，好像浪子与他的父亲一样（路十五 20 ），不同的是，在这里是神采取主动。祂提出邀请，并且保证祂会履行祂的责任∶ 我就转向你们 。这是旧约的悔改信息。过去可以一笔勾消（赛四十四 22 ），关系可以恢复。玛拉基传道时，也引用了这一节（玛三 7 ）。
4. 现在撒迦利亚借用了一段耶利米的话，或许是三十五章 15 节，不过十八章 11 节和二十五章 5 节也颇类似。同一个动词 转向 （希伯来文 s%u^b[ ）多了一个前置词 从 （和合本∶回头离开）是呼吁众人离开恶道回头。在被掳之前，这个先知性的吁求完全遭忽视，耶利米经常埋怨 他们却不听从 （如∶耶十七 23 ，二十九 19 ，三十六 31 ）或 不能听见 （六 10 希伯来文；六 17 、 19 ，十八 18 ，二十三 18 ）。请注意，从前众先知的真实性，不但经由预言之事的发生得到证实，也由神透过当代先知的口为他们作了见证。被掳之前的先知之言，已被视为“正典” 105 。
5. 所遭的灾究竟为何，这里并未提及。但被掳事件大家记忆犹新，实在不需要再提。而这里的两句问话，令人感到人生的短暂。就连众先知也都过世了。
6. 相对而言，先知的 言语 却没有消逝，因为是神的话。 我的言语和律例 是先知不断提到立约的用语；他们的神对以色列人的要求，可用这一词作摘要（赛一 17 ；耶七 5 ～ 7 ；何六 6 ；摩五 14 、 15 ；弥六 8 ）。耶利米书十一 7 、 8 和三十四 18 提到约中的“十诫”（出三十四 28 ；申四 13 ），而他的先知之言也同样是神的话（三 12 ，二十五 13 ，三十六 4 ～ 32 ）。“律例”是律法中特定的条例， 我所吩咐 之动词在此并用，令人想起申命记的词汇（四 5 ，六 1 ，七 11 等）。先知讲到 你们列祖 ，显示他想到了所有被掳前的以色列人；这里视全国为一整体。在他们列祖“里”，他们都进入了这约（参∶保罗用“在亚当里”、“在基督里”，林前十五 22 ，概念也相仿）。然而，自出埃及以来，每一个世代都违背了神的约。以西结对此特别在意（二十、二十三）。神的话若遭反对，就会有灾祸临到，福分消失无踪，申命记二十八章即如此记载，其中的咒诅在这些听众的父辈身上实现了。 岂不临到你们列祖吗？ 申命记二十八 15 、 45 也用了同样的比喻，“临到”（ his*s*i^g ）（或译为“赶上”）是打猎用语，表示神的咒诅追逐犯罪者，抓住他，将他置死；而以色列人被掳时，领袖遭处决，国家机构都被摧毁，等于是国家的灭亡（结三十七 11 ）。
他们就回头 。此处动词与第 3 节的“转向”相同，因此这句话表面似乎与第 4 节冲突，难怪 JB 的译者改译为“这使他们大感恐慌，以致……”。但从上下文看来，意思应当是“他们清醒过来”。一旦被掳，他们就不能再自欺，以为自己很对。沦落到这地步，他们只得承认先知的话是正确的，自己犯错失败了。先知乃是在证明，神的话过去曾经得胜，藉此暗示未来亦将如此。所以现在听到这话的人要留意，必须认真听从。然而还有一种解释，以“他们就回头”的“他们”指先知的当代人。但若有新的主词，就必须有一个前述词在其前面，计德尔（ R. Kittel ）在他们所着 《希伯来文圣经》 （ Biblia
Hebraica ）一书中修改经文，将“临到你们列祖”改为“临到你们”，但这种改动过于武断 106 。另一个建议，认为 说 字所引介的话，是“共同认罪文”的一部分，他们的“列祖”在被掳之前就已熟知并使用，而在被掳之后，这段仪文仍然为人所用。以斯拉记九章、尼希米记九章与但以理书九章，是较长的认罪文，其中显示后代子孙感到与列祖认同，自从出埃及以来所犯的罪，他们都有份。 他们就回头，说 ，这句话有仪文的意味，可以支持这种看法。下文则陈明，神如此对待他们是祂的权柄，祂并非不公或专断，而是全然公义 107 。
总结这段序言的信息∶撒迦利亚呼吁百姓回应神的邀请，全心全意转向祂。主前五八七年所发生的一切事，完全合乎先知的预言。神并没有改变，审判也没有背弃祂的怜悯。此刻无分老少，都受到神的邀请，回转归向祂，而他们列祖从前所受到的邀请亦与此相同。如果他们这样做，与神立约的关系便可恢复，而物质的圣殿一旦建成，灵性的更新也必随之而来。
96 Petitjean, p. 7, 注 3 。
97 A . Petitjean 的分析，借助于 W. Zimmerli 的 Ezechiel ；他分析了以西结书四十七段中这些语式的用法（ 9 、 10 页），发现模式几乎一致。
98 耶柔米的翻译按照这个解释， S. Bullough 提到这点， A Catholic Commentary on Holy Scripture (Nelson, 1953), p. 689.
99 亦见 H.
G. Mitchell, ICC , 82 页； P.
R. Ackroyd, PCB 2 , p. 646 ； R. E. Higginson, NBC , 1970, p. 786 等。
100 E. Sellin, KAT , pp. 478, 479; F. Horst, HAT ,
p. 217; A. Petitjean, p. 21.
101 如 D.
R. Jones, TBC , p. 54; G. A. Smith, EB , pp. 264, 265; C. H. H.
Wright, p. xiv.
102 L . H. Brockington, Ezra Nehemiah and Esther , CB (Nelson, 1969), p. 200.
103 H. G. Mitchell, ICC , pp. 107, 108 ∶“这似乎是旧约中最爱用的名字之一，至少有二十九人使用。”
104 G . A. F. Knight, A Christian Theology of the Old
Testament （ SCM
Press, 1964 年二版）， p.
122.
105 参 K.
Elliger, ATD , p. 101.
106 采用这读法的，尚有 K. Elliger, ATD , 95 页，和 P. R. Ackroyd, PCB 2 , 646 页。
107 和第 6b 节是被掳归回时期常用的认罪仪文之主张， A. Petitjean 作了详尽的说明， pp. 50, 51. 他承认借助于 W. Beuken, Haggai , Sacharja I ～ VIII (Assen, 1967), pp. 86 ～ 88,
103 ～ 110.
Ⅱ 八个异象与神谕（一 7 ～六 15 ）
这卷“异象之书”揭示了神向耶路撒冷与犹大未来的旨意。八个异象的记载都按着标准模式。先有一段前言，接着描写先知所见到的事，然后他请教神的使者这些事的含义，使者便向先知说明。其中四个异象有神谕（一 14 ～ 17 ，二 6 ～ 13 ，四 6b ～ 10a ，六 9 ～ 15 ）；神谕多半出现在最后，但第五个异象中，神谕夹在异象之间（四 6b ～ 10a ）。这些神谕使异象的信息更明确，也可能是撒迦利亚在不同场合中所传信息的摘要，因将一章 14 ～ 17 节与八章 1 ～ 8 节比较，便显示有此可能。
上文曾提及（见导论 ， 82 页），异象的安排为交错模式。第一与最后的异象很接近，第二与第三，第六与第七则为两对，而第四与第五谈到神所赐领袖的权柄有保障，则构成异象的高潮。这八个异象必须从整体来解释，每一则都对以色列在未来时代的角色提供不同的亮光，组合成一完整的画面。
Ａ 异象一∶巡视全地的报告（一 7 ～ 17 ）
在桃金娘（和合本∶番石榴）树林间有一匹红马，马上有一位主要人物。他身后有骑兵队，以颜色分为三队，或许其中的骑士前来报告（ 11 节），不过这里没有详载。有人对两位天使的身分觉得困惑，在红马上的那一位即是“耶和华的使者”，而“与我说话的天使”则是翻译者，他在整个异象之夜都陪着先知（一 18 ，二 3 ，四 1 、 5 ，五 5 ，六 4 ），与“耶和华的使者”并不是同一位 108 ；而这翻译的天使直到第四个异象才再提及（三 1 及下）。
马的形像不但出现在异象中，也出现于本卷下半的象征笔法中（九 10 ，十 3 、 5 ，十二 4 ，十四 15 、 20 、 21 ）。它们代表军事胜利（十 3 ）和尊荣权势（王上十 26 ）。因此耶和华的使者指挥马（与战车，六 1 ～ 3 ），来巡视祂所管辖的全地。
7. 这节为第二个前言，除了日期之外，与第 1 节完全相同，由此观之，原来异象之书可能为独立的一本。这里的日期，主前五一九年二月十五日，一般认为含括所有的异象。此时距撒迦利亚的第一个神谕已有三个月，而距哈该最后一次有记录的信息也已两个月（见导论 ， 27 页）。 细罢特月 ，是巴比伦对十一月的称呼，犹太人在被掳之后沿用；旧约只在这里提到（参七 1 基斯流月）。既然哈该书与撒迦利亚书的另外两个日期都没有提到月分之名（一 1 ，八 18 ），有可能这些月分名称是后来插入的 109 ；还有另一种可能，因以斯拉记与尼希米记较常用这些名称，撒迦利亚书的写作日期或许由此可见一些亮光，即在以西结书与历代志之间。
撒迦利亚说 。此句 RSV 修改了经文，原文直译应为“耶和华的话临到撒迦利亚，说”（如和合本），意思仿佛为耶和华在叙述祂看见的事；而作者认为发言的是先知， NEB 为了避开这难题，把“说”字略去，如此，本节的下半就成了前言标题的一部分，这样也说得通。以下的异象和其解释，就成了耶和华的“话”。
8. 我看见 （希伯来文 ra{~i^t[i^ ，和合本∶“我……观看，见”），这种绝对式用法意指“我得到一个启示”（参∶赛三十 10 ）。虽然异象是 夜间 出现，先知却很谨慎，避免让人觉得他在作梦。从他提出问题，又打断话题（如三 5 ）看来，他的头脑十分清醒。究竟这个异象及其他的启示方式是“如何”发生的，仍旧是奥秘，然而可确定的是∶先知不是主观地制造异象，乃是从神领受的。米其尔认为，这些异象只不过是“先知所采用的文学形式，藉以传达他的概念” 110 ，但这个观点对先知的直述之言并不公平。
撒迦利亚看见 一人 ，这人的身分未经说明，不过读者可以领会，他必为超越人类的活物。在异象逐渐明朗时，果见如此。他骑在 红马 上，更准确地说，是匹红棕色的马。在异象当中，这位骑在马上的领导人物和他身后的几批马队，似乎已经完成任务，准备在当晚解散。这里的颜色具何意义？究竟是三队人马或是四队？这些问题请见“增注∶撒迦利亚的马 ”（ 147 页）。
当时的背景为桃金娘树丛，是在巴勒斯坦生长良好的常青灌木，溪流边尤多。在住棚节需要搭棚子时，常用这种树和其他树作材料（尼八 15 ），不过并没有资料显示这种树在宗教上有何特殊功能。 洼地 或 峡谷 （ RSV ）也许是指耶路撒冷城外的汲沦溪最低之处，在被掳之前，那里有一园子（王下二十五 4 ）。如果这个说法正确，从象征意义而言，耶和华已回到了圣城的外缘，但并未进城，因为圣殿尚未完工 111 。
9 、 10. 翻译的天使说，他会解释异象的意思，但发言的却是在桃金娘树中的那一位。有人想要删除第八节“骑着红马”几个字，视为边注，也有人注意到这里没有提到马。称那“人”为“耶和华的使者”之编辑（ 11 节；参 99 页注脚 108 ）却也提出有马 112 。从经文看来，删除这些字并无理由。
这些马队是耶和华差派到全地的使者。波斯王朝让使臣骑良驹飞奔报信，使朝廷能掌握帝国各地的消息；同样，耶和华也对全地的各国了如指掌──包括大波斯国在内。
11. 先知现在以 耶和华的使者 称呼那“人”。虽然“使者”（希伯来文 mal~a{k[ ）一字可用于人（参∶该一 13 始（二 10 ～ 19 ） } ；玛一 1 ；见注释），但这位使者却有揭示常人不能得知之资料的本领，所以他必超越人类。
全地都安息平静 。这个报告带出两个问题∶ (1) 这是好消息还是坏消息？ (2) 所讲的是什么时期？ (1) 从第 15 节看来，全地的安息显然是由于不公平与不人道。“全地都固定不动”（ yas%ebet[ ），同一动词曾用于埃及，是贬抑的说法（赛三十 7 ），因她未能履行国际合约；“安息”（ s%oqa{tet[ ）、“安定”，这字常用于正面意义，但也曾指摩押因自私而不采行动（耶四十八 11 ），撒玛利亚亦如此（结十六 49 ，“大享安逸”）。这种状况与耶和华对公义的热心恰好相反（ 14 节）。这种平静必定会遭震撼（一 21 ；参∶该二 7 、 21 ）。 (2) 主前五一九年，大利乌王是否真已镇压了因甘比斯之死而造成的动乱（见总论 ， 13 页）？有人不认为如此 113 ；米其尔进而辩道，这个异象，以及第二、第三个异象，乃是指巴比伦时期，当时巴比伦的军力维持了和平 114 。然而并无迹象显示，先知倒回叙述从前的光景。何况这个报告与主前五一九年的情形十分吻合。与哈该同辈的人士公开表明，重建圣殿的时机尚不成熟（该一 2 ），他们需要得到政府曾应允的补助（拉六 4 ），但波斯的财富却用到别处去了。世界的政权正如古老的埃及，成了“坐而不动的拉哈伯”（赛三十 7 ），只注重自己的利益，不会在意曾经在两河流域对一小撮犹太人的应许。重点不在是否全地的战火都已平息；五二一年的叛变并不是引进弥赛亚时代的末日争战，这件事已一清二楚。大利乌王现在正大权在握。
12. 耶和华使者的代祷显示，从巴比伦归回的事件本身，尚未完全应验耶利米书二十九 10 的预言。 耶路撒冷和犹大的城邑 都需要重建。虽然这里没有提到圣殿，但其重修必包括在内。
耶利米的 七十年 如何解释，引起不少问题。主前六○五年他首次宣布，犹大将服事巴比伦王七十年（耶二十五 11 、 12 ）。那一年为卡实米施之战，尼布甲尼撒二世在幼发拉底河击败埃及人，将他们赶回埃及，并将其间的领域──包括犹大在内──都纳入自己的版图。从那一年算起，至五三九年大约为七十年，巴比伦于当年亡于波斯。另一方面，耶利米给人的印象则为，他认为七十年是从土地的荒凉算起（二十五 11 ），若是如此，七十年就可能是主前五八七年至五一七年，但这段时间内犹大并没有全部服事巴比伦人。也可能这日期具两层含义∶ (1) 指巴比伦掌权的年代； (2) 指土地荒凉的时段。还有一种看法，认为七十年大致为人一生的年日，而当日聆听先知话语的人，就明白他们无法活着见到重建的光景。
近东的发现为这个问题带来新的亮光。巴比伦王伊撒哈顿（主前 681 ～ 669 年）曾留下一个石碑，上面说，马杜克（ Marduk ）神只对他的土地发怒，要施行惩罚七十年，但由于他的怜悯，将这数目减为十一年 115 。推罗将荒凉七十年（赛二十三 15 、 17 ），而历代志将七十年解释为土地的安息（代下三十六 21 ），但以理书九 2 也可能反映这种看法。李平斯基（ Lipinski ）结论道，七十年是神明对一个城巿或圣所发怒的期限，是一段赎罪时期，以缓和神怒。那段时期结束后，就不再需要有赎罪的举动；因此七章 3 节才会有代表来提出问题。
从证据看来，这个数目具象征性，而且是大约的数目；不过这并不排除耶路撒冷的圣殿在历史上的确荒凉七十年。这个数字或许与宗教上一般人的信念有关，但预言的实现则准确惊人 116 。
13. 上一节中代求的虽是耶和华的使者，但神的回答却直接临到为撒迦利亚翻译的天使，透过他传给先知，最后再向百姓宣布。在被掳之后的时期，常有中介者出现，这里则是一例。究竟翻译的天使有否将他听见的全部传达出来，或者他是否主动挑选要传达的话，我们无从得知。值得注意的是，这些话为 美善的安慰话 （参∶赛四十 1 、 2 ）。
14. 这个异象揭开了肉眼不能见的灵界真相，显明神在全地掌权，并积极工作。然而若没有解释天使所传的信息（ 14b ～ 17 节），它就不能成为安慰。这段神谕对解明异象的含义非常重要 117 。
先知既获恩宠得见异象，也领受了命令，要去宣讲信息。他要 大声宣告 ，不可以将鼓励之言只留给自己。这句话十分惊人∶ 我为耶路撒冷、为锡安，心里极其嫉妒 （和合本∶ 火热 ）。神的嫉妒与忿怒（ 2 节）常关系密切。不受报答之爱，使神充满了激动的情绪，圣灵不忌讳用人的情绪来描绘，如忿怒、嫉妒和爱。旧约从来不将神描述成不动感情、漠不关心、与世事无涉 118 。祂的爱既全然圣洁，当这爱遭拒绝，痛苦必定加倍强烈；祂想要救人脱离他们所冲向的死亡，那种迫切的心，我们只能体会一二（结十八 23 、 31 、 32 ；参“增注∶神的嫉妒 ”， 107 页）。
先知心头的问题或许是∶“为什么神要现在插手，来拯救耶路撒冷？”神为什么竟会干预人类的情境，带来益处？我们真难明白。若期待祂理当如此行，便是自我中心、狂妄骄傲；然而因着立约的应许表明了神永不改变的爱，祂总不毁约（何二 19 、 20 ；耶三十一 31 ～ 34 ；林后五 14 、 15 ）。祂已拣选耶路撒冷作立名之处（王上八 29 ），因此绝不会忘记它。人的失败使得这城难逃毁灭，但祂的拣选总不转移。虽然八章 3 节与九章 9 节中， 耶路撒冷 与 锡安 是同义词，但此处先知似乎有意区别二者。锡安是大卫在征服该山丘之前，在以色列人之前就用的名字（撒下五 7 ），而这名的使用常具宗教与庆典意味（王上八 1 ；代下五 2 ；诗八十四 5 、 7 ），有时它亦代表有宗教特权与责任的耶路撒冷人（诗九十七 8 ；赛一 27 ，三十三 5 ）。这里或许就指这一方面（参 17 节）。
15. 耶和华的忿怒不再向犹大发作，而向她的仇敌发作。这是第二个异象的主题（ 18 ～ 21 节）。这种方向的改变亦属交错法，而希伯来文亦有交错式的并列形式（ qinne{~ti^ ...... qin~a^ g# d[o^la^ weqes]ep{ ga{d[o^l ...... qo{s]e{p{ ）。
安逸的列国 必须要从希伯来文的用法来解释。形容词“安逸的”（ s%a~@na{n ）曾有两次用来形容神赐给未来耶路撒冷的安全（赛三十二 18 ，三十三 20 ），但另外八次的用法都有贬损之意。阿摩司书六 1 说，安逸的人觉得很安全，但其实不然。同一个字用作名词，出现于列王纪下十九 28 （等于赛三十七 29 ），“因你向我发烈怒，又因你狂傲（安逸）的话达到我耳中”。亚述已经战胜利比亚和埃及，在自信的狂傲中，以为必可拿下耶路撒冷。耶和华的热心（王下十九 31 ）因这种“安逸”而被激起。诗篇一二三 4 也相仿∶“安逸的人”的含义与“骄傲人”平行。撒迦利亚所想到的列国，是曾侵扰以色列与犹大的国家，尤其是亚述、巴比伦和以东。起初他们符合神给他们的角色，惩罚了选民，而不知不觉地成就了预言，但他们做得太过分，以致 加害过分 ，“越过所有的界限”（ JB ，参∶赛四十七 6 ）。神的意思是要暂时惩罚一下，然后大施怜悯（赛五十四 7 、 8 ），但他们无法了解；其实祂向列国施恩，又严厉相待，也是为要赢得他们（罗十一 22 、 32 ）。
16. 神的子民过去所受的冤屈，现在要得报偿（参∶赛四十 2 ）。以下的言辞不必视为与哈该书的情境互相矛盾。虽然开工已有几个月，但若不需要进一步的激励才是怪事，因为这项工程除了圣殿之外，还包括圣城在内，所以力量的持续、坚忍的毅力，都需要鼓励；而还没有用 准绳 测量，计划好城巿的重建。事实上，城墙的再建又经过八十年才完成（尼七 4 ，十一 1 ）。 我回到耶路撒冷 令人想起以西结的异象∶耶和华离开圣殿（十 18 、 19 ，十一 23 ），后来又回来（四十三 5 ）。祂的同在保证圣殿必会完工。耶利米曾将神的 怜悯 与圣城的重建相联（耶三十 18 ），而这种怜悯现在与他们同在，要使这件事实现。
17. 这一节中， 再 字出现四次，成为重点。不仅耶路撒冷有希望，这首都周围的“城邑”也充满希望。此处有三重应许∶繁荣、安慰、拣选；至此第一个异象在高潮中结束。
丰盛发达 是所有英译本与大多数注释家的看法，然而动词 pu^s] 在别处几乎一律意为“失败分散”（如∶结三十四 5 ；亚十三 7 ） 119 。这个动词的基本概念为∶一股不可抵御的力量以产生离心力的方式运作，好像气旋或反气旋，可以指好事或坏事。在人类历史中，这股力量多半是坏的（创十一 4 ；民十 35 ；撒上十一 11 ；结三十四 5 ，四十六 18 ），但箴言五 16 是指一道泉水不断涌流，水四散而出，与本节的思想相近。耶路撒冷将如同涌泉，涨溢在外，使临近的地区都得着 丰盛发达 （希伯来文 t]o^b[ ），都是因神的恩宠 120 。
耶和华必再安慰锡安 。耶路撒冷被毁之后，那莫大的痛苦无人能安慰（哀一 2 、 9 、 16 、 17 、 21 ）。基于以往经验的保证（诗二十三 4 ，七十一 21 ；赛十二 1 ）都不再奏效。在这种背景下，以赛亚书四十 1 成为新时代的记号，然而在荒凉之地得着重建之前，安慰尚不完全（赛五十一 3 ，五十二 9 ，五十四 11 、 12 ）。 再拣选耶路撒冷 一语意指重建的完成。在圣殿献殿时，耶路撒冷蒙拣选曾是当时历史书中的重大事件，但庇提坚指出，撒迦利亚是惟一提到圣城被拣选的先知（参二 12 ，三 2 ） 121 。所罗门曾提到“耶和华所选择的城，与我为你名所建造的殿”（王上八 44 、 48 ；代下六 6 、 34 、 38 ），由此可见耶路撒冷的拣选与圣殿在那里有密不可分的关系，因此未来耶路撒冷被拣选，也与圣殿的重建有关。因此，第 17 节实际上是重复第 16 节的三重信息，又回答了第 12 节的问题，成为第一个异象最合适的结语。
108 不少人认为“耶和华的使者”是编辑所改，意在增加经文的神圣性，原文只是“人”（ 10 节）。见 Chary, p. 60 ，及 H.
G. Mitchell, ICC , p. 87. D. Winton Thomas （ IB ,
VI, p. 1062 ）认为经文应读为“与我说话的使者”。不过，这些改动都属猜测。
109 见 H.
G. Mitchell, ICC , p. 116.
110 ICC , p. 117.
111 Th. Chary 则有另一种看法， 57 页。他认为“洼地”有神话背景，他将此与“深处”相连（出十五 5 等）。在吉尔加密施的神话（ ANET ,
p. 90 ）和乌加利经文的一段中〔 W. F. Albright, Archaeology and the Religion of Israel 4 (Johns Hopkins Press, 1956), p. 72 〕，它是神只的宝座所在。根据这种解释，撒迦利亚是被带到神的住处。
112 H. G. Mitchell, ICC , pp. 128, 129.
113 如 H.
G. Mitchell, ICC , p. 121 ∶“在主前五一九年二月，大利乌的仇敌不可能已经都臣服，波斯帝国也并未到完全平静的地步。”见 J. Bright, History of Israel (SCM Press, 1960), p.
351 注脚，那里列出不同观点的资料来源。
114 同上， 122 页。
115 E. Lipinski （ VT ,
XX, 1970, 38, 39 页）引用实际话语的翻译，并提供资料来源的细节。
116 C . F. Whitley （ 'The Term Seventy Years Captivity' VT , IV ,
1954, pp. 60 ～ 72 ）宣称，此外“这七十年”，和七章 5 节的这几个字，是后来编者的解释；这主张缺乏根基。值得注意的是，撒迦利亚并没有说“七十年被掳”，这是 A. Orr 指出的， VT , VI ,
1956, pp. 304 ～ 306. 亦见 P.
R. Ackroyd, 'Two Old Testament Historical Problems of the Early Persian
Period', JNES , 17, 1958, pp. 23 ～ 27.
117 欧陆的学者大半认为，原初的信息只有 14b 节与 15 节，其他则来自别处。参如∶ K. Elliger, ATD , 116 页及下。他以 15 节作段落结尾，指出 16 、 17 节的引介语可意味，这两节是后来加入的神谕。 F. Horst （ HAT ,
pp. 218 ～ 222 ）采类似看法。 P. R. Ackroyd, PCB 2 , p. 647f . ，也大同小异。 A. Petitjean 辩驳道， 14b ～ 17 节和八 1 ～ 8 有多处平行，因此他的结论为，这是同一预言的两种版本（ 73 ～ 88 页），前一个较精简，但两者仍为一体。反对将这一小段视为一个言论的理由，似乎并不扎实。
118 三十九信条中的第一条，形容神为“不动感情”，这句话并不是否定了这里的说法。这一拉丁词汇旨在维护神的能力与完美，故宣称祂“完全与人不同”。祂不会一时兴起或感情用事。
119 有些学者争辩道，这正是此处的意思。文意为∶“我的诸城美物仍遭剥夺，然而……”。持此看法的学者，如 H. G. Rignell, Die Nachtgesichte des Sachar`a ( Lund ,
1950) p. 53 ，和 Th. Chary, p. 63. 叙利亚译本支持此意； J. Calvin 感到有困难，不过仍译为“然而诸城将在丰盛的祝福后倾家荡产”（ Calvin Translation Society, 1849 ） , p. 50.
120 pu^s] 的用法，详见 A.
Petitjean, pp. 67 ～ 69.
121 Petitjean, pp. 71, 72.
增注∶神的嫉妒（或译∶热心）
希伯来文 qin~a^ ， RSV 译为“嫉妒”、“热心”、“火热”。其字根可能与一阿拉伯字有关，含义为由于染色而变为很深的红色（或黑色），引申之意则指脸色因情绪激动而改变 122 。希腊文 ze{loo{ ，“嫉妒”则从 zeo{ “水滚”而来，也表达出强烈的感情，英文的 zeal 与 jealousy 均由此字演变而来，表示这种感情可以向善或向恶。倘若是顾自己，则成为强烈的憎恨；但若是顾别人，则可转化为一股成就大事的力量。
第一次提到神的“嫉妒”（和合本∶忌邪），是在赐下约的律例之时（出二十 5 ，三十四 14 ；申五 9 ），也就是耶和华与祂的子民──以色列──建立特别关系的时刻。因为他们既属于祂，就不可再属于别人，所以第三条诫命严禁拜偶像；但在这段话之后却是极大的保证∶“爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出二十 6 ）神的嫉妒成为祂爱那些与祂立约之人的量度。因为祂爱他们极深，倘若他们不顺服祂，对祂漫不经心，显出藐视的态度，祂绝不会坐视。
申命记回顾立约的关系时，曾警告百姓切勿忘怀∶“因为耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神”（申四 24 ；参六 15 ，二十九 18 、 19 ，三十二 16 、 21 ）。神的嫉妒之火将让他们经历各种灾殃，最后则会被敌人亡国，全面毁灭（申二十九 20 ～ 28 ）。比忘记更严重的是傲慢（申二十九 19 ），在神的怜悯广为人知之地，这种罪最容易诱陷人；而这种可怕的傲慢会导致麻木，乃希伯来书的作者所关注的（来六 4 ～ 6 ）。
当不忠的后果临到犹大时，作先知的以西结将灾祸解释为耶和华嫉妒的表现（五 13 ）。祂曾聘订耶路撒冷归自己（十六 8 ～ 14 ），她却不忠实。婚姻关系代表了耶和华与祂选民之约，而祂的嫉妒就像丈夫发现妻子行淫时一般（十六 38 、 42 ，二十三 35 ）。可是一旦列国执行完审判，耶和华为祂子民的嫉妒就转成他们的保护（三十六 3 ～ 7 ，三十八 19 ～ 23 ）。它会烧向列国，以致他们将看出祂是圣洁的神，并承认祂是主。
以赛亚书四十至六十六章所用的比喻，将耶和华视为战士（四十二 13 ）、复仇者（五十九 17 ）、救赎的至亲（ go{~e{l ，六十三 15 、 16 ），也是在同样的立约情境中说明祂的嫉妒，先知将耶和华的热心和能力与祂的怜悯放在一起，祈求祂为父的心肠转向属祂的可怜子民（参∶珥二 18 ）。
在撒迦利亚书一 14 ～ 17 中，耶和华的嫉妒是为耶路撒冷──祂所拣选之城──而发（ 17 节）。祂带着怜悯返回，并应许赐下安慰，又重新拣选这城，在在都显示这是新的约，是万军之耶和华的热心使然。以下还有一段较长的经文论及同样的主题（八 1 ～ 8 ），更清楚显明耶和华的热心与祂的约之间的关系 123 。神的爱从来不是被动的，总是主动鼓励对的事；若遭到藐视，便会秉公审判，其目的乃在让受苦的人清醒过来，回转归向神。祂的爱极其深厚，绝不会撒手不管。
122 BDB, p.888.
123 这里的主要论点借助于 A. Petitjean ，他辩道，以神的“嫉妒”作为祂为以色列的缘故，插手干预的动因，经过查证，是从被掳以后才开始的用法（ 80 页）。他对这一题目的研究，详见 79 ～ 81 页。
Ｂ 异象二∶列国遭报应（一 18 ～ 21 ；希伯来经文二 1 ～ 4 ）
这个异象的意义一目了然。以色列和犹大的敌国将她们毁灭，现在这些国家依然强盛。虽然被掳归回之人很脆弱，又没有城墙可以御敌，但凡是威胁犹大的国家都将被推翻。
18. 我举目观看，见…… ，这句开头语也用在其他三个异象中（二 1 ，五 1 ，六 1 ）。这个说法可能意指先知原来沉浸在思考中，思索他刚听见的话，直到另一个异象引起他的注意。
四角 。角是青壮公牛的力量，因此象征不可抵御的力量。米拉特（ J.
Mellaart ）发现，在石器时代，居住于小亚细亚的人收集牛角，用来作椅子的装饰，也有用作靠枕的 124 。这些角是狩猎的成绩，代表得胜的力量。在“摩西的祝福”中，同样以比斗的公牛来形容约瑟家，“他的角是野牛的角”（申三十三 17 ）。在胜利时，角便高举；在失败时，角却被砍断（诗七十五 10 ）。用作这类比方时，这个字常为复数形态，而不是通常配成对的双数形态。祭坛上人工所作的角便是如此，而这一节中也这样用。所以先知是看到四个单角，或许是在活的动物头上，因为它们会受惊吓（ 21 节）。第一个异象中没有提到马的骑士，同样，这里动物的头与身体就留给读者自己去想像。
19. 虽然先知或许可以自己解明这异象的含义，无需他人帮助，但他很谨慎，要求解释。 打散犹大、以色列和耶路撒冷的角 是否正是指四个特定的国家？这种解法很吸引人，而教父的注释便如此说 125 ，但这里的“四”代表反对的全面性，正如第八个异象中，它是指四面八方（参导论 ， 75 页）。“犹大、以色列、耶路撒冷”的顺序让人感到意外，因为在历史上头一个被掳的是以色列。七十士译本中省略了以色列一词，因此 NEB 也将它删除。但是希伯来文有昆兰的希腊译本支持，应当站得住脚。撒迦利亚是想到被掳之后分散在各地的全民族，正如他认为是全地的异教世界造成他们的分散。
20. 四个匠人 显然是对应四个角。译为“匠人”的字，是一常见的名词，意为“工人”，而可由上下文来判断其职业。至于他们如何执行任务，这里并未清楚说明；不过匠人所用的重锤子，是这个异象中很合适的工具。
21. 这一回先知不再问他们是谁，而是问他们的作用为何。将他们掳去的仇敌已经被制伏，纳入波斯版图。神的匠人就是波斯的军队，他们砍断了角。天使的回答最好读为“那些是角”，以与“这些”匠人相对。 打散犹大 ，希腊译本加上“以色列”，有些抄本加上“耶路撒冷和以色列”。 NEB 武断地译为“犹大和耶路撒冷”，使第 21 节与它自己对第 19 节的译法平行。但异象已由过去转至现在。前一个帝国──巴比伦──是由四角代表，而四个匠人──波斯大帝国──已经将她推翻。这些画面传达一个真理∶无论仇敌多么可怕，只要是神的子民受到威胁，就必会有另一个敌对势力兴起，并且得胜。
这些匠人来威吓他们 ，或“击溃他们”（希伯来文 h]a{re{d[ ）。由上下文看来，列国不但被恐吓，也被击败 126 。无论是眼前或是未来，所有可能的仇敌皆不例外；列国势力的兴衰，以及权力平衡时期发生的战役，都执行了神的旨意，将 举起角 、蔑视神的权势推翻，使神的子民得益处。虽然不断有厉害的胁迫与羞辱临到，但他们必会看见，他们所恐惧的仇敌将一败涂地。如此，第二个异象又加强了第一个异象的保证。
124 J Mellaart, Catal Hu/yu/k (Oxford University Press, 1967), p. 78.
125 当时流行的看法，四角为亚述、巴比伦、玛代、波斯，不过 Mopsuestia 的 Theodore 认为，这看法过分理想（ Commentarius in XII prophetas minores , PG66, col. 513 ） ; Th. Chary 引用到他的话， 64 页。耶柔米主张为巴比伦、玛代并波斯、希腊、罗马。见 E. B. Pusey, The Minor Prophets , VIII, p.65.
126 七十士译本对这个动词存疑，它译为 tou oxynai ，“弄尖”，来自希伯来字 h]a{d[ad[ ，而非 h]arad[ 。 Gunkel 重新标点经文，得到“磨利斧头”之意，但这种重组不太有价值。 NEB 译为 重新联合他们 ，显然以 ya{h]ad[ 取代，但没有提出解释。
撒迦利亚书
撒迦利亚书第一章
1：1 本书的序介，看〈参考资料〉“本书作者”条。“八月”合阳历十至十一月间，神首次召撒迦利亚传达祂的话语，劝勿效以民列祖离背神招罚，速速回头，遵神命令，重建圣殿。
1：2 以民列祖悖逆，招来被掳巴比伦刑罚，宗教和政治中心耶路撒冷被毁成荒场（主前587年）。
1：4 “从前的先知”：例如以赛亚、耶利米、以西结都曾劝勉百姓回头（赛45：22；耶18：11；结33：11）。
1：5-6 以民的列祖和警告过他们的先知都已过去。“他们”指被掳以前的以民和被掳期间的后裔。“他已照样行了”：神说的话应验，他们受到刑罚。先知要听众回顾往事，切勿重蹈覆辙。
1：7-17 先知夜间所见八个异象中（1：7-6：8）的第一个，都是在一夜之中见到，异象和梦不同，是人在完全清醒的状态中所见（看4：1）。
神的子民受压迫，陷在痛苦中，欺压他们的国民却得享安逸。先知在异象中看见犹大有神的使者看守，知道神非常关心祂的子民，一定会重施怜悯，恢复圣殿，复兴犹大城邑。
1：7 “大利乌第二年十一月”：阳历主前519年一、二月间。“细罢特月”：巴比伦历法中的月份名，犹太人在巴比伦居住近七十年，已采用其名称。
1：8 “一人骑着红马”：他就是11节的“耶和华的使者”，与和先知说话解释异象的天使不同。站在番石榴树中间骑着红马的是神的代表（看创16：7，9；出3：2）。“番石榴树”：一种生长于巴勒斯坦山谷中的长青树，高约十公尺。“红马、黄马和白马”：可能是传信息的使者。
1：11 “全地都安息平静”：此时的波斯帝国政局已趋稳定，一片升平气象（15节），但犹大地仍在外人统治下呻吟（参拉4：12-16）。
1：12 “七十年”：看《耶利米书》25：11-12；29：10。并参《代下》36：21注。犹大亡国，以民被掳，此时百姓已回归故土。
1：15 神对以色列民的刑罚，是惩治性的，只属暂时，等他们觉悟后，便予以安慰（赛54：7-8）。但为神使用惩罚以色列民的那些国，却矫枉过正，暴虐横施，过分加害。“安逸”：强大自恃，自以为安稳永不动摇。
1：16-17 拉“准绳”为施工前必须有的测量步骤，象征耶城的复兴。民众听到先知的信息，激发起热心，恢复重建圣殿工程。“我的城邑”指犹大地的城邑。“拣选耶路撒冷”：看2：12；3：2。这里预言的几件事大半在基督降生前应验。新殿于四年后完工（主前516年）；未几，耶城的城垣获准重建，犹太人可以返城居住（尼6：15-16；11：1-2）；在马加比主政时，犹大有短暂独立。
1：18-21 第二个异象让先知看见过去毁坏以色列的邦国，现在也要为别国所击打。1：18 “角”是牛羊用以自卫的武器，代表能力。在圣经中常用“角”来代表外邦君王（但7：24；启17：12）。这里的“四角”代表那曾叫以色列、犹大和耶路撒冷分散的四个国家：亚述、埃及、巴比伦及玛代波斯（19节）。也可以是散处四方的敌对力量或者一个国家的象征。
1：19 “犹大、以色列”：指南国和北国。
1：20-21 “四个匠人”：代表击打以民的敌人的那些力量，例如埃及、巴比伦、波斯和希腊。但也有人解释指《以西结书》14：21的四种审判：刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫。本段的意思是说犹大一切敌人终必遭击败。
