旧约 - 撒迦利亚书（Zechariah）第6章

撒迦利亚书第六章 　　亚 6:1-8> 四辆车──审判的天使？　

　　6:1-8　这里的四辆车跟第一个异象中的四个骑马的人（ 1:7-17 ）相似，这四辆车同样代表神审判全地的四位天使。　

　　亚 6:8> 黑马往北方去，难道是要审判那儿的人？我罪如此的多，我怕……　

　　6:8　黑马往北方去，在那里执行神的审判。神向罪并向恶人发怒（参诗 7:11 ），祂施行审判，表明祂的震怒。我们喜欢专注神的慈爱与怜悯，但同时祂也是公义的神，公义与审判是祂性格的一部分。如果在我们生活中仍有尚未承认的罪或习惯性的罪，我们就要向神认罪，并离弃罪恶。认罪引出神的怜悯，不肯悔改只会招惹祂的审判。　

　　亚 6:9-15> 君王作大祭司，身兼二职的能是谁？　

　　6:9-15　这个异象指向弥赛亚，祂既是君王，又是祭司。无论在列王时代，或是被掳归回以后，犹大都是由君王和祭司统治的。君王掌管政务，大祭司则管理宗教事务。但君王和祭司往往败坏犯罪，所以神告诉撒迦利亚，将有一位称职的要来治理全国，他既作君王，坐在君王的位上，又作祭司，坐在祭司的位上。这种组合在当时来说几乎是不可能的。　

　　亚 6:15> 神的应许也不一定必成就，其中的关键就在──　

撒迦利亚书第六章 　　事奉的主（六 1 ～ 15 ）　

　　．神的审判临到列邦（ 1 ～ 8 ）──承接审判的主题，神在这最后的异象中，藉其使者宣告祂要向列国施行审判。祂的公义不但于百姓中彰显，亦要让列国知道祂是公义的神。“铜山”可象征审判；而这四辆战车是成就神审判旨意的使者，是从神的居所出发的（ 5 ）。神是信徒的神，亦是外邦人的神。　

　　．大祭司受膏（ 9 ～ 15 ）──在这一连串异象的结束，神藉先知宣讲了一个双重的应许。　

　　1. 一位称为苗裔的要出现，且要完成这建殿的工作（ 13 ）。所罗巴伯是负责建殿的工作，苗裔这里可能是暗暗的指向他。　

　　2. 这苗裔能成就王与祭司的双重身分与职分（ 13 下）。而在选民的心目中，所罗巴伯与约书亚所成就的工作，所代表的位分，正好是王与祭司的代表。神在此藉先知向我们启示，建殿虽为当前的急务，但最重要的，是这位苗裔的出现。殿是为祂而设，他要坐在其上，担负尊荣。　

　　思想 　人的目光是放在重建圣殿的荣耀上。而透过这一连串的异象，看到应许的高峰是在于坐在这圣殿的那位尊 荣的大 君王身上，圣殿是为祂而建的。求主帮助我们，能看重事奉的主过于我们的事奉。──《新旧约辅读》　

撒迦利亚书第六章 　　6:1-8　四车 ── 神必按计划对待周围列国　

　　1　“车”：象征能力及神藉以审判列国的工具。　

　　“铜山”：象征神公义、坚决的审判（参诗 36:6 ），有学者认为两个铜山在地理上是指圣殿所在的锡安山以及橄榄山。　

　　2　“马”：本段的“马”，均为复数。　

　　3　“有斑点的壮马”：或作“有斑点的马，它们（各种颜色的马）都是壮马”。　

　　5　“四风”：原文或作“四灵”，大概代表从神而出，负责搅动、分散或消灭四周邦国的使者（见串）。　

　　6　此处没有声明套红马的车辆被差往何方，亦无提及东、西两方向，但有学者认为“跟随在后”应作“往西方去”，重点似放在北方（见 2:6 注）。　

　　“南方”：大概指以东、埃及等国。　

　　7　“壮马”：指所有的马（参 3 注），亦可能是指 3 节里有斑点的壮马。　

　　“要在遍地走来走去”：神的审判不限于南北方，乃是遍行各地。　

　　8　“心”：原文为“灵”，大概是指“怒气”；整节表示北方巴比伦的受罚已使神的怒气全消（见 2:6 注）。　

　　6:9-15　为约书亚制金冕　

　　这是象征大卫苗裔兴起，建造主殿。　

　　本段可与前段相连：在耶和华的日子里，先有审判，后有弥赛亚作王。　

　　9-11　为约书亚制冠加冕　

　　10　“黑玳”、“多比雅”、“耶大雅”：他们大概负责从巴比伦带来为建圣殿而筹得的金银。　

　　“这三人是从 ...... 他的家”：原文为“这三人是从巴比伦来的，你即日去到西番雅的儿子约西亚的家”。　

　　“约西亚”：大概负责保管建殿的经费。　

　　11　“冠冕”：原为复数，可能指数层的，或数圈绕成的冠冕（参启 19:12 ）。　

　　12-15　加冕的意义　

　　12　“苗裔”：见 3:8 注。　

　　“在本处长起来”：指弥赛亚出于犹大地，初时无人知道，后来兴起为人认识。　

　　“建造耶和华的殿”：所建的乃是属灵的圣殿──包括外邦人在内的国度（参 15 ）。　

　　13　本节指出弥赛亚身兼君王与祭司两职。　

　　“两职之间筹定和平”：君王与祭司二职和平共存，而且弥赛亚推广和平，使神与人和好。　

　　14　“贤”：原文即“恩典”，这里可能指约西亚是蒙神赐恩的人。　

撒迦利亚书第六章 　　最后的异象：四辆车（六 1-15 ）　

　　正像先知的第一个异象是关于各种颜色的马，这最后的异象也是如此。最后的异象（ 1-8 节），总结了整个异象系列中的内容和意义，并强调了它们的中心信息。随后是先知的神谕（ 9-15 节），这个神谕看来将与异象关系密切，并提出具体行动的要求，藉以向先知的观众澄清他异象的意思。第六章的希伯来文在好几个地方是很难翻译的，而它那似乎不明朗的风格更增加解释上的困难。　

　　（一） 马与车辆的异象 （ 1-8 节）。第一个异象的马重复出现在最后的异象中，但现在加上了车辆在其景象之中。在第一个异象中，那些马在侦察了全世界之后回来；这里描绘它们正要出发去参加一场军事战役。它们从铜山的谷中而来；铜山象征  天门，而马从那里出发到世界的四角去完成它们的任务。这些马和车接受了‘普天下之主’（ 5 节）的使命，而且不可以休息直到使命完成。异象强调了那辆‘往北方去’的车（ 6 节），因为那里是全世界最强大的势力，即波斯帝国立国的地方。（以严格的地理背景来看，波斯（伊朗）在东北方，但是从耶路撒冷那里有路直接通往北方。）这个使命将要‘使我的灵在北国得到休息’（译者注：中文和合本将第八节后半译作：‘在北方安慰我的心’，而英文标准修订本则是‘使我的灵在北国得休息’），那就是说，它将要建立起上帝的灵的势力，胜过北方的帝国。而其暗示是如果可以克胜北方，其他的邻国也能征服。　

　　马和车出发去往全世界范围内执行军事干预使命的异象，不但组成了八个异象的中心意义，而且也建立起一个可以用以解释先知的话的时序。在犹大，圣殿的重建和领导阶层的复苏，假定了在世界中上帝国度的重新建立，它暗示除了仅仅修复的圣殿和重组的政府外，摆在将来的还有更多。只有当外国被倾覆的时候，选民才能再一次真正地自由。但是异象的语言也带有启示文学的语调。虽然话语是与撒迦利亚当时在耶路撒冷的圣殿和政府直接相关，但是这个异象撇除时间因素，以便去把现在和更加遥远的将来相连。当时正在发生的事神秘地预表  将来要发生的事。虽然像先知当初的听众那样，我们可能发现异象的话难以仔细掌握，但是我们可以与他们分享先知中心信息的不变的信念。上帝过去是、现在也是人类历史的统治者。虽然上帝的手必然经常难于像常人那样加以分辨出来，但是我们能够分享先知的信心，相信历史的过程不是胡乱凑成的，而是以某种形式朝向成全上帝在全世界的旨意而前进的。　

　　（二） 加冕的预言 （ 9-15 节）随  最后异象而来的先知神谕，包括了要先知采取某些行动的指示，以及通过他向百姓宣讲的一篇信息。　

　　撒迦利亚要去拜访一位名叫约西亚的人，一个高贵代表团正在他家里作他贵宾，他们从被掳于巴比伦的社会中来到耶路撒冷访问。这个从分散各国的犹太人而来的代表团，带来了‘金银’的捐献，可以推测这是有意作为一种礼物，去支持在‘故乡’的复兴工作。先知用这些金和钱造了一个冠冕，然后举行了一个像是加冕的庆祝仪式，但在这里经文开始有点不太清楚。　

　　祭司约书亚是第一位接受这顶冠冕的，但是耶和华通过撒迦利亚对他说：‘看哪，那名称为大  苗裔的’（ 12 节，原文没有大  二字，英文标准修订本直译为：‘看哪，那个名叫后裔的人’ ── 译注），也就是所罗巴伯。换句话说，看来好像加了冠的祭司其 后会为 君王加冕。而在第十三节描述的责任既 包括 君王也包括祭司。他们两者都分担管理政府和‘使两职之间筹定和平’（ 13 节）之责。这样双重的加冕明显是一种象征性的行动，而不是一种真实的王室事件。一方面犹大为波斯的殖民地，这样去加冕君王和祭司，是不可能的，也是违法的。另一方面，从仪式进行之后冠冕的处置方法看，行动的象征性质便很清楚了：它将存在圣殿中作为永久性的纪念。　

　　这个总结的神谕，以它对象征性行动的要求去取代以前异象的象征意义，替蕴涵在八个异象中的信息带来公开的结论。当全世界各国最后被领到上帝的统治下，那时新的王将在耶路撒冷被按立，而这个新王的弥赛亚身分将藉  他兼任祭 司和 君王两个角色而显明。约四个世纪后，生活在库穆兰（ Qumran ）的犹太人苦修教派教徒的社区（ Community

　　of Essenes ），在其着作里表达了对两个弥赛亚人物的期待：君王和祭司。在公元第一世纪，早期的基督徒肯定在耶稣基督身上，融合  这两方面的角色：祂是在上帝 国中的 君王，和在上帝面前代表祂百姓的祭司。　

　　这个结束神谕的一个动人之处，是介绍三个人，他们在人类历史的纪录中除了这里提到以外，都是匿名的，这三个人是黑玳，多比雅，和耶大雅。他们长途跋涉，从原居地巴比伦的社会来访耶路撒冷，带来他们的问候和礼物。但是他们完全不知道当他们出发旅行的时候，他们的礼物将有何用途。用他们的金和银制成的冠冕，在用过一次以后，将被放在圣殿中。他们的礼物将提醒他们和以后的世世代代，大君王将要来临，上帝没有忘记祂的百姓。在另一的意义下，用他们的金银去制成的冠冕，也提醒那些远离家乡的朝圣者，虽然他们还在被掳之中，他们仍然会被记念。虽然受空间和历史所限，与家乡隔绝，但他们仍然是上帝的家之一部分。虽然从人的方面看他们没有在圣殿的恢复中扮演一个中心角色，但是他们的礼物变成弥赛亚的一种记号。就像博士带给降生的耶稣的礼物，这三个从巴比伦来的人的礼物，象征  上帝赐给这个世界的更大礼物。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　撒迦利亚书　

　　八．四辆战车（六 1 ～ 8 ）　

　　意义：神的巡逻象征以色列的敌人已被镇压。　

　　六 1 ～ 4 撒迦利亚跟着看见四套战车和马，从两山中间出来——那山是铜山。战车上的马有红马、黑马、白马和有斑点的马——全都是壮马。　

　　六 5 ～ 7 那负责解释的天使指出那四套战车和马就是天的四风（或四灵），神借他们使外邦列国臣服於弥赛亚。套着黑马的车往北方去，有斑点的马往南方去。在预言的经文里，这两个方向通常与以色列的敌人有关（如北方的王和南方的王）。白马跟随在黑马後面，而红马显然是在不指定的地方巡逻。　

　　六 8 那负责解释的天使指出，往北方去的马已在北方安慰衪的心。这可能指北方军队（巴比伦）被毁灭。这军队一直威胁着以色列地。从全面的角度看，这异象似乎指耶和华的使者毁灭以色列的敌人。同样地，　这是基督国度降临地上前的一个事件。　

　　叁．约书亚被加冕为大祭司（六 9 ～ 15 ）　

　　意义：一幅基督来作王和作大祭司的图画，那是教会与政府的理想组合。　

　　六 9 ～ 13 关於审判的异象到这里完结，　一个极富象征性的行动出现。耶和华吩咐撒迦利亚从三个被掳归回之人——黑玳、多比雅、耶大雅——那里取金和银，在约西亚的家里，为大祭司约书亚 6 作冠冕。一般来说，　冠冕是为君王而不是为大祭司做的。这行动是指向基督的降临，祂要作君王和祭司。第 1

　　2 节说祂是大卫苗裔，要建造千禧年的圣殿，并担负王者的尊荣，坐在位上掌王权。　

　　巴伦评论说：　

　　这里所用的希伯来字（圣殿）有王宫和圣所的意思，确实是为了坚持弥赛亚王者的祭司职分。作为王，祂进了祂的宫殿；而作为祭司，祂进入祂的圣所。　“使两职之间筹定和平”，意思是（在一个位格里）王与祭司之间，存在一种和平的了解。　

　　六 14 这冠冕要 .. 放在耶和华的殿里为记念。希连就是黑玳，而贤就是约西亚。　

撒迦利亚书 　　6:1　　

　　1~5　这 是 天 的

　　四 风： 在

　　第 8 个 异 象 中， 撒 迦 利 亚 看 到 两 座 铜 山 之 间 出 来 四 辆 战 车。　

　　1.　　 驾 车 之 马 的 颜 色 有 红 ( 代 表 战 争 ) 和 黑 ( 代 表 饥

　　荒 和 死 亡 ) ， 还 有 一 匹 带 斑 点 的 马 ( 代

　　表 瘟 疫； 比 较 启 6:2~8) 。 大 多 数 解 经 家 认 为， 套 着 白 马 的 战 车 代 表

　　神 的 使 者 施 行 审 判 所 获 得 的 辉 煌 胜 利。　

　　2.　　 这 四 风 实 为 天 使 ( 比 较 诗 104:4 ；启 7:1~3) 。　

　　3.　　 异 象 中 的 四 辆 战 车 和

　　铜 山 都 代 表 神 对 敌 人 所 施 行 的 审 判。 那 骑 士 和 战 车 到 南 方 和 北 方， 即 是 去 了 巴 比 伦 和 埃 及； 巴 比

　　伦 和 埃 及 也 代 表 末 世 时 神 将 除 灭 的 南 北 两 方 的 势 力。　

　　6:8　　

　　已 在 北 方 安 慰 我 的

　　心： 这 些

　　天 使 为 神 施 行 了 审 判， 满 足 了 神 公 义 的 要 求， 神 的 怒 气 止 息 了。 神 必 亲 自 留 心， 让 他 的 旨 意 按 照

　　他 所 确 定 的 时 间 成 就。　

　　6:13　　

　　又 必 在 位 上 作 祭 司： 神

　　命 令 撒 迦 利 亚 用 金 银 制 作 一 顶 冠 冕， 并 戴 在 大 祭 司 约 书 亚 头 上。　

　　1.　　 给 约 书 亚 加 冕 预 表 了

　　基 督 的 加 冕 和 统 治。 基 督 是 那 “ 苗 裔 ” ，

　　是 弥 赛 亚 ( 赛 11:1 ；耶 33:15 ；比

　　较 赛 53:2 ；参 亚 3:8 注 ) 。

　　耶 稣 既 是 祭 司 又 是 君 王， 他 将 首 先 行 使 祭 司 之 职， 然 后 作 王 统 治 全 地 ( 比

　　较 赛 53:10 ；路 24:26) 。　

　　2.　　 目 前， 耶 稣 是 我 们 的

　　和 平 之 君 ( 弗 2:14~15) ； 在 耶 稣 里

　　面 我 们 得 见 神 的 国， 享 受 她 的 公 义、 和 平 与 圣 灵 中 的 喜 乐 ( 罗 14:17) 。

　　基 督 的 统 治 最 终 将 在 千 禧 年 完 全 实 现； 那 时， 他 将 以 和 平 治 理 全 地 ( 比

　　较 赛 9:6) 。　

　　6:15　　

　　远 方 的 人 也 要 来： 这

撒迦利亚书 　　注释　

　　六 1-8 第八及最后的异象：马匹与马车巡视全地　

　　在好几方面来看，最后的异象都与第一异象相似。两者前后呼应，把整个系列连贯在一起。此外，这异象也是整个系列的高潮。在第一章里，列国安逸太平，耶和华却恼怒他们，为耶路撒冷和犹大心里火热；在第六章里，耶和华的灵得安慰（列国已受审判）。　

　　在这两个异象之间，亦有一些意料不到的分别，例如：第六章也谈及马与马车，但颜色却与第一章不同。第一章有两匹红马、一匹棕马（和合本作「黄马」），还有一匹白马；而第六章的 4 匹马却分别是红、黑、白和斑点的。分歧的原因不明，但是六章 10 节和 14 节也有类似的差异。　

　　这 4 匹马出来走遍四方（指罗盘的四方），虽然红马的方向没有明说，我们只能引申红马往东走（译注：至于白马的方向，和合本译作：「白马跟随在后」，但另一读法可作：「白马往西方去」，参新国际译本）。这意象表达出神的影响力遍及全球（参「普天下的主」，六 5 ，四 14 ）。在此作者用了一个相关语，在译本中不易看出来；「风」一字原文与「灵」相同（参约三 8 ）。　

　　在回报的时候（ 8 节），经文只提及北方的消息。其中的原因，很可能是因为北方令人有各种不同的联想；传说那里是其它敌对神明的居所（参诗四十八 2 ）；示拿或巴比伦在那个方向（二 7 ，五 11 ；参耶二十三 8 ），而且侵略以色列和犹大的重要劲敌都是出自北方（赛四十一 25 ；耶一 1-15 ，十六 15 ），包括末日的仇敌在内（结三十八 6 、 15 ）。由此我们可假设最后神对整个世界的状况都感到满意。　

　　「两山」（ 1 节）似乎是代表通天之道（参 5 节）；「铜山」可能是指日出〔新日子的黎明已降临；留意第一异象发生于「夜间」（一 8 ），这一点可能是重要的〕，另一可能是指圣殿的两柱。铜是用来代表抵抗侵略的力量（如耶一 18 ）：耶和华在天上的殿是坚不可破的。　

　　马匹的颜色（ 2-3 、 6-7 节）似乎不可能有甚么特殊意义（参一 8 的注释）。「有斑点的壮马」（新国际译本作「 …… 有斑点的马──全是北马」）出自两个不大清晰的字，其中第二个字在第 7 节中再出现，是指所有的马匹。「四风」（或四灵）是故意模棱两可的。风是肉眼不能见，却是无所不在的，神的同在也是如此。在第 8 节中，此字词的第一个意思很可能是「风」，不过在诗歌的意象中，我们毋须追究其一致性（比较启一 4 ，三 1 ，四 5 ，五 6 的「七灵」）。　

　　六 9-15 神谕　

　　这神谕把整个系列的异象引至一个重要的高潮，同时亦带出前几章经文的中心思想。神谕的结构基本上是一个交错的对称架构，外围以从巴比伦回归的人名（并参七、八章）作强烈的标记。整个神谕的架构可分析如下：　

　　第 9 节　　神谕的前言　

　　第　10 节　 你要从 …… 黑玳，多比雅、耶大雅 …… 来到西番雅的儿子约西亚的家里 …… 」　

　　第　11 节　　取这金银做冠冕（复数），〔把它们〕戴在 …… 乔舒亚的头上。」　

　　第 12 节　 「对他说 …… 看哪，那名称为 …… 苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。」　

　　第 13 节　 「他要 …… 坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。」　

　　第 14 节　 「这冠冕要归黑玳（希伯来文直译是希连）、多比雅、耶大雅，和西番雅的儿子贤，放在耶和华的殿里为记念。」　

　　这一段中异乎寻常的特征有下列各项：　

　　1.　　第 10 节所提及的人名中，有两个在第 14 节中有所改变；「黑玳」（意思是「田鼠」）变成「希连」（根据新国际译本旁注是力量的意思），而「约西亚」却变成「贤」（意思是恩典，此字在四 7 用过两次，与重建圣殿有关连）。　

　　2.　 「冠冕」一词在原文中是复数，但连着的动词却是单数（ 14 节），可能是要暗示当犹大领袖的两个人物（参下文）。　

　　3.　 单从文法来看，并不清楚这里究竟是一个人物还是两个。在第四章中，重建圣殿的是所罗巴伯，在第三章中「苗裔」又不是乔舒亚。「使两职之间筹定和平」（ 13 节）最自然的看法是指祭司和民事领袖两职，但亦可能是指治权中宗教方面与政治方面的职责。　

　　4.　 经文并没有提及所罗巴伯的名字，而且冠冕是放在圣殿里作记念的，这事实说明此神谕所言及的事件，是在所罗巴伯死后发生。　

　　「苗裔」一词是用于弥赛亚身上的，我们若把这预言应用在耶稣身上，则会发现很多特征都很符合；祂同时是君王，又是祭司，乔舒亚和所罗巴伯两人都不能完全代表祂，祂是他们二人所指向的实体，祂亦是神圣殿的建造者；神的圣殿是指教会。最后一节与第七至八章的高潮相似。很多人要从远处到来，不单只是段首所提及的几个人。这现象是一个兆头，说明耶和华确是已经透过祂的传讯人说话（ 15 节，参上述二 9-11 的注释）。　

　　第 11 节中的「冠冕」以复数形式出现，可以有好几种解释：这冠冕是一种由好几个圆环构成的冠冕，这些圆环可以分开出来，单独只戴一个，亦可合在一起成为一个组合的冠冕戴上（参启十九 12 ）；另一说法认为这复数词是所谓「卓越复数」，那就是说只有一个冠冕，而这冠冕是特别超卓的；还有人认为这是原来版本上的错误，又或这词是一个罕有的单数词。这复数词在此段经文中，似乎很有可能是作者故意把它写成模棱两可的。　

　　第 14 节颇费解，亦不易翻译，莫提亚（ J.

　　A. Motyer ）建议译成：「这冠冕将纪念希连 …… 」等等，他的意思是：当弥赛亚坐在位上当祭司 / 君王时，远处的人将要来向祂效忠。或许这里所用的是相关语法：这冠冕会使人记得力量、良善（「多比雅」的名意是：耶和华是我的良善）、知识（「耶大雅」的名意是：耶和华是全知的）和恩典──这些都是赞赏被掳归回者的话，他们长途跋涉，把金银带来圣殿，造成冠冕，故此有祝福的应许为他们留存（ 10 节）。七 1 至八 23 有关禁食的问题　

　　撒迦利亚书第七至八章以巨形的交错架构组成，中央是一个应许（八 8 ）。它回述一章 1 至 6 节所提及的主题，赐下训言，叫人遵守，为耶路撒冷和犹大宣告应许，并且为很多国民赐下更广泛的应许（基于那些人从伯特利上来「恳求耶和华的恩」）。这首尾连贯的整段以一些钥字和钥句标明出来，这些钥字、钥句又把各段落连在一起。尽管有些经文无法确定作者在某些细节上的用意，但整体来说，此段的一贯性仍很强而且很令人满意。　

　　第七至八章是撒迦利亚书新段落的开始。其中的信息加强和补充上文：子民叛逆，神惩罚他们，收回祂的保护与象征同在的圣殿。但如今在重建的耶路撒冷中，祂要再次住在他们中间。祂教训他们要遵守命令，这是他们以前所罔顾的。　

　　这段落以禁食的问题开始：伯特利的人差遣一代表团来求问祭司和先知（假定撒迦利亚也在内），他们是否仍要像过去的传统一样，在每年的第五个月禁食。先知挑战他们禁食的动机，同时亦忆述子民以前不遵命，以致受审判而被掳的事迹。然后先知讲及一个关乎耶路撒冷前途的巨大应许，这应许就是整个段落的中心点。先知复述神期望先祖遵守的诫命，最后他回答有关禁食的问题。他的答案是出乎他们意料之外的：不仅是第五个月的禁食，甚至第四、第七和第十个月的禁食，都要变成欢乐的节期。这些经文流露出神的恩典；祂所赐下的是远超乎人心所能想象的。不单如此，祂的恩惠更延及邻近的邦国，他们都要来耶路撒冷寻求耶和华的恩。　

　　这两章的架构可分析如下：　

　　七 1*　

　　A　（ 2 节）　　　 伯特利人来恳求耶和华的恩　

　　B　（ 3 节）　　　　禁食问题　

　　C　（ 9-10 节）　　 以前的先知说：「不可存谋害的心。」　

　　D　（ 12 下 -14 节）震怒来临，地土荒凉　

　　八 1*　

　　E　（ 3-8 节上）　　应许赐福给剩余的民　

　　F　（ 8 节下）　　「他们要作我的子民，我要作他们　

　　的神。」　

　　E' （ 9-13 节）　　应许赐福给余剩的民　

　　D' （ 14-15 节）　 但现在神定意施恩予耶路撒冷　

　　C' （ 16-17 节）　 不可存谋害的心　

　　八 18*　

　　B' （ 19 节）禁食的日子成为欢乐的节期　

　　A' （ 20-23 节）很多人要来恳求耶和华的恩　

　　有关这交错架构在导论中已有描述，重点在中央（ F ）。 * 这星号是导言的标记，导言是强调下文的重要性。留意架构中的英文字母是彼此对称的（例如 A 对称 A' ），互相对称的段落内都含有一些重要的字句，这些字句就是要吸引人注意两段的呼应。这种架构的设计可以让读者看到整段中最重要的部分。　

　　整段从一个较为不太重要的问题带起，问题来自以色列某城中一群不太重要的人物，却引往一个重点，就是肯定神对子民的拣选，和祂持久不变的旨意（八 8 ，在此和合本的译法胜过新国际译本，能与出六 7 有关连的应许连贯，例如：创十七 8 ；耶三十一 33 等，这些经文直译是：「他们要作我的子民，我要作他们的神」；参二 11 ）。这应许出现在整段的中央，而这里往往是此类交错架构的转折点。我们已留意到这应许的上半部在二章 11 节所占的重要位置，而它在十三章 9 节的高潮中又再出现。　

撒迦利亚书第六章 　　Ａ 1 　异象八∶神的使者巡行全地（六 1 ～ 15 ）　

　　这最后一个异象显然与第一个呼应，只是在细节上有所不同。第一个异象有马，但没有战车；那里他们是来作报告，这里的骏马则迫不及待要出去；前者地点在溪谷，有树丛围绕，后者的背景为两座山。两处首先提到的都是红马，而且两处这匹马与其他的马明显不同。马的顺序与颜色的区别，则令人不解（参“增注∶撒迦利亚的马 ”， 147 页）。　

　　有几位欧陆学者提出一个引人注意的看法 165 ，即第一个异象发生在晚上，而最后一个则在黎明。犹大与世界的新时代即将来临，因为透过异象所显明的这些神旨，都快要实现了。　

　　有关苗裔的神谕（六 9 ～ 14 ）原本不是异象的一部分，但它补充了三章 8 节所提到苗裔的含义，与这一系列异象的结尾也有关联，因为撒迦利亚看出，未来荣耀圣殿的主要人物就是祂，而地极之人都要来参与这殿的建筑（ 15 节）。　

　　1. 　 两山 代表通天的入口（参 5 节）。至于它们是 铜山 的原因，有几种解释法∶ (1) 黎明的阳光使它们看来光亮如铜； (2) 巴比伦神话中，形容太阳神从两山中升起 166 ，成了这意象的背景； (3) 圣殿门口的两根铜柱（王上七 13 、 22 ），在异象中扩充成山的体积，护卫着神的面。铜常与铁共用，作为抵御攻击之用（耶一 18 ），在耶利米的异象中代表无人能攻克他。这可能是本异象中铜的意义。无人能侵袭神在天上的居所。　

　　2 、 3. 　四辆战车由四匹不同颜色的拖车马区分∶第一匹为红马，不过被打发出去的（ 6 节）没有一匹为红马；黑马与白马没有多加说明；但第四辆马车由两种颜色的马拖着，“灰色”与“红棕色”（ RSV ， 灰斑纹 ），每匹马各拖一辆马车──这是根据希伯来经文的第 6 、 7 节（ RV 如此译； RSV 修改了经文）。最后一词有各种译法，如∶“杂色的（壮）马”（ JB ）；“斑纹的马”（ NEB ），注脚写“希伯来文 加上 搀灰白色”。“增注∶撒迦利亚的马 ”将作说明，见 147 页。“战车”一字在原文中不再使用，只提到其马匹的颜色。在古代的战役中，马车便是突击队；因此它们代表神在国际事物中采取主动。　

　　4 、 5. 　先知需要清楚的解释，所告诉他的话，直译为“这是天的四风／灵（希伯来文　ru^h]o^t[ ），是从普天下的主面前出来的”。这些骏马好像风一样，都是神的使者（诗一○四 4 ），就像风一样，他们去巡行全地。不论地上的居民认识神与否，全地都属于祂，祂也赐下秩序，来掌管与它有关的一切事。　

　　6. 　本节一开始，希伯来文就少了一个字或一个片语，因为它始于“那个”（ which ）。既然此处未提到红马和东方，可能失踪的子句为∶“红马往东方各邦” 167 。黑马往北方很恰当，因黑色常与不吉利的凶险相连（耶一 14 ，四 6 ，六 22 ；结一 4 等）。 白马往西方去 可能是这里较佳的译法，比按希伯来文译的“跟随他们”要有意义。这样只需加一个子音，就可译为“跟随大海”，也就是“往西方”。 有斑纹的 被派往南方；这样一来，指南针的四方都包括在内了。　

　　7. 　 骏马 （ 3 节， RSV ，译为“灰色的”） 出来 。这个字的意思不太清楚，不过 RSV 的翻译可能相当合适。这个形容词适用于所有的马，因为没有指出特定的方向。这些马在用脚扒地，直到领了命令。 去，巡行全地 的命令，成为此一异象主要的信息。从第一个异象直到最后一个异象（参一 10 ），列国的状况都在神的掌握中，而不在人的手中。这种确信使预言成为可能。　

　　8. 　这里引介天使的话相当特别。 他呼喊 ，意指以下的宣告十分重要（参∶拿三 7 ）；这位天使也透露了自己的身分，因他以全地之主的姿态说话（参四 14 ）。从动乱的 北方 已有捷报传来，如此引申看来，别处的敌人也都已被制伏。神所应许的拯救必定会完成，没有一物能拦阻。最近的事件是神的灵运行的结果；现在这些事已告一段落，因北方的使者已经让神的 灵安息 。再没有需要做的事了。　

　　这一段的结局在第 15 节；但历史的高潮将为一个人，而非一栋建筑。把 9 ～ 15 节列入这最后一个异象内，正是指向那一位人物，因圣殿乃是为他而盖（玛三 1 ）。　

　　9. 　这里引介的语式亦见于四章 8 节、七章 4 节、八章 1 与 18 节，意指以下为先知的神谕。此刻先知不再像在异象中，看到奥秘的人物，需要天使的解释；他乃在他所认识的人当中，地点也是他所熟悉的。　

　　10. 　有些人新近从巴比伦来，也许为一商队，带头的就是这里所提到的几位；他们为在耶路撒冷这群急需帮助的群体带来礼物。希伯来文中，动词 来到 放于全句的最后，暗示这四个人是一起来的。 约西亚，西番雅的儿子 显然是四人中最具名望的一位，因为提到他的族谱和居所。这四个名字中，至少有三个在意义上与耶和华有关，这是普西所指出的 168 。由此可见，被掳时期信仰仍表达于外。 取 是省略用法，对象为“祭物”，不言自明。作者不可能是指“取黑玳”等人来作证，因为希伯来文在每一个名字前面都有“从”一字。　

　　11. 　撒迦利亚必须向他们要一部分从巴比伦带来的金银， 作冠冕 （希伯来文“冠冕”为复数， ~@ta{ro^t[ ），对复数的解释可能有三，这三者也不互相排斥。 (1) 东方的冠冕是由小环组成，可以单独戴一环，也可以套在一起作成一个复合的冠冕（参∶启十九 12 ，及诗歌 'Crown Him with many crowns' ）。既提到两种金属，便意味着至少有两个环。 (2) 希伯来文没有最高级，所以用复数表达极致之意（如∶“神”， Elohim ，是复数形态，但动词则为单数）。第 14 节的“冠冕”之后的动词亦为单数。 (3) 结尾的　o^t[　与复数有别（参　h]okmo^t[ ，“智慧”，在箴一 20 ，九 1 ，十四 1 ）。柯德纳（ F. D. Kidner ） 169 引证据说，这或是腓尼基式的单数，或是希伯来文的复数。“若是后者，便在表达强度与丰富度；正如复数的 Elohim （神），是用单数动词（参九 1 ）。”李平斯基 170 认为， o^t[　为古代写法，予人“古董”、“神圣”、“神秘”的感觉。冠冕属于这类神圣范畴，又必须尽量华美。希腊与拉丁译本都用复数，但叙利亚译本译为单数名词，表示只有一个冠冕。希腊译本第 14 节用单数。　

　　戴在约书亚的头上 。冠冕戴在约书亚头上，而不是所罗巴伯头上，很多注释家认为甚不合理，因此威尔浩生（ J.

　　Wellhausen ）提出一种猜测∶原来的经文中，戴冠冕的是所罗巴伯；这个猜测广被采纳。支持的理由有二∶ (1) ~@ta{ra^　一字特指皇家冠冕，若用为比方，则是华丽或荣誉的冠冕。它从未用来指祭司的冕旒 171 ，通常那是　ne{zer ，意为“圣别之冕”（参∶拿细耳人，“分别出来者”）。三章 5 节用了另一个字，这个字可用于君王，也可用于祭司，但那是指头巾，而不是冠冕。　(2) 他们声称，以祭司的名字取代王嗣，可由后来的历史来解释。在所罗巴伯过世之后，大卫后裔日渐式微，大祭司则日渐兴盛。他们认为，有位文士在迎合时代潮流之下，以约书亚来取代所罗巴伯的名字，使预言更显可靠 172 。如果可以举出更多例子，显示文士在抄写时有这类改动经文的倾向，这个论点就会更有分量；但所有的证据都刚好相反 173 。艾若德（ W. Eichrodt ）认为，用所罗巴伯来解释这段经文，“只能付出胡乱猜测的代价才站得住脚，所以必是错误的” 174 。古代译本没有一个在这节用所罗巴伯。何况，假如那位文士有意抹杀大卫后裔的相关文字，为何他在第 13 节未如此行？最好还是让经文原封不动，视约书亚为戴冠冕的人。　

　　另外一个解释，是阿克诺与钟斯的看法，即约书亚与所罗巴伯都戴了冠冕 175 。也许当时作了两个冠冕；或是冠冕先戴在约书亚头上，再戴在所罗巴伯头上（是以下第 13 节的注释）。　

　　12. 　从万军之耶和华，大能的神发出的信息∶ 看哪，那名称为大卫苗裔的 （希伯来文　s]emah] ），是向约书亚说的，但似乎是在论所罗巴伯。希伯来文这里是神秘的四个字片语，没有冠词∶“看哪，一人，名为苗裔。”这似乎暗指所罗巴伯的名字，因他的名字意为“巴比伦的苗裔”，而他正是那造圣殿的人（四 9 ）。　

　　在以赛亚书四 2 中，“耶和华的苗裔”与“地的出产”为平行句。那段皆为比喻，继续论到耶路撒冷的洁净，和云柱、火柱的保护。耶利米对这字的用法（二十三 5 ，三十三 15 ）与要来的大卫王有关，祂的名字将为“耶和华我们的义”，罪也被除去。以上所提的第二段经文，在宣告大卫苗裔之后，接着说，大卫和利未祭司都不会缺乏后人。耶利米对这词的用法，已经将祭 司与 君王的功能结合在一起。撒迦利亚第一次用这词时（三 8 ），看重祭司的一面；而那里约书亚在穿上洁净衣服之后，奉命要“管理我的家”。那一段的 主旨 为除去罪（参三 9 及下）。第六章中，先知必对该比喻有些了解。他的听众曾经得知，这位苗裔要尽上祭 司与 君王的两种职分，所以必会明白，约书亚和所罗巴伯俩人都将对未来的苗裔之工作有所贡献；单独一位则不足以代表祂 176 〔以赛亚在提到大卫王为苗裔时（十一 1 ），用了　ne{s]er “嫩苗”一字，并将公义审判者所需要的条件，都加在祂身上〕。　

　　祂要在本处长起来 是“苗裔”一字的双关语；“嫩苗将从下面发苗”。在看来没有新生命迹象的地方，祂会突然出现，就像根出于干地（赛五十三 2 ）。　

　　13. 　 祂要建造耶和华的殿 ，有些人认为，这句重复的话是文士的笔误。叙利亚译本将第 12 节的最后一个句子删除，而希腊译本则删除第 13 节的第一个子句；但这两者的差别正显示，他们所依据的是同一种希伯来经文，而各自修改了希伯来文抄本的一个表面的错误；由此观之，希伯来文抄本显然有重复的子句。庇提坚猜测，第 10 与 12 节，和第 13 、 14 节是两个不同的文字单位，被放在一起，所以造成重复 177 。有一种观点认为，这里是故意重复，以这种结构来区分约书亚的“他”，和苗裔的“祂”，以及当时的圣殿与未来的圣殿；但这说法的证据并不充分。　

　　祂将肩负王室尊荣 （希伯来文 \cs16　ho^d[ ）。形容词“王室”用得可取，足以澄清　ho^d[　的意义，这个字通常代表王的威仪（诗四十五 4 ；耶二十二 18 ），以及神的威严（诗九十六 6 ，一○四 1 ；赛三十 30 等），但也可指橄榄树的华美（何十四 6 ）、人的活力（箴五 9 ；但十 8 ），以及马的大力（亚十 3 ）。这位苗裔将具君王的华美，也将 坐在宝座上 （希伯来文　kisse{~ ） 掌王权 。下一子句重复用了“宝座”一字∶ 在宝座旁作祭司 。 `al　通常不译为“在旁”（ RSV ∶ by ），而译为“在上”（ AV 、 RV 、和合本）；因将宝座让大祭司来坐是很不寻常的，所以这里的翻译才有犹疑 178 。希伯来文的意思很清楚∶“在宝座上作祭司”。　

　　还有一种看法也得到相当多的支持，即约书亚和所罗巴伯都在场，正如灯台与橄榄树的异象中，俩人都被提及一样。先知在说第 13 节的话时，他先面向造圣殿的所罗巴伯，再转向将承担祭司荣职的约书亚；继之又转回面向所罗巴伯，就是将坐在位上治理的，最后则转回朝向约书亚，他也将在他的位上治理。最后的子句宣告，他们两位将合作无间 179 。这种状况下就不用修改经文，而且这个解释也将君王与祭司交互作用的因素考虑在内。但另一方面来说， ho^d[ （“王室尊荣”）可否解释为“圣礼尊荣”（钟斯），尚有疑异；“将担负王室尊荣”一语，最自然的解释是指王嗣，因此前三个子句似乎是在论王，只有最后一句是论祭司。再说，希伯来文在第三、第四子句中并未重复使用代名词“他”，所以看来不像有意要改变主体。　

　　黎格奈（ Rignell ）上述的建议固然引人注目，但却缺乏经文的支持。此处象征性的加冕，和谜样的词“苗裔”，乃是指未来的一位领袖，祂将实现祭 司与 君王的职分，并以荣美来建造未来的圣殿（该二 6 ～ 9 ）。这样一来，祭 司与 君王的职分将结合起来。从前的解释以为这里意指弥赛亚 180 ，现在还没有理论可以取代。旧约再没有一处比这里更清楚指出，未来的大卫后裔之王也将是一位祭司。这段经文所以会引起这么多问题，原因正在这里。　

　　14. 　未来的世代需要能传流久远的提醒，因为大祭司的加冕是非常重要的记号。这个具象征意义的冠冕放在圣殿中， (1) 为了纪念那些被掳于巴比伦、现在提供金银的人； (2) 作大祭司教导用的实物。这些名字可能刻在上面。希伯来文第一个名字是 希连 （ Helem ），而不是 黑玳 。早期的叙利亚译本将此处的名字与第 10 节协调，而选用黑玳； RSV 、 JB 、 NEB 也跟随这个推理。但这名字出乎意料之外的改变，似乎在原文即为如此。可能黑玳（ Heldai ，意为“黑痣”）在正式场合喜欢用他另一个较庄严的名字希连（意为“力量”）；也可能这两个名字可以通用〔参∶代上十一 30 的希立（ Heled ），和其他的拼音∶撒下二十三 29 Heleb （和合本∶希立），代上二十七 15 为 Heldai （和合本∶黑玳）〕。希伯来文用 贤　H]e{n （见 AV 、 RV ）而非约书亚，更难解释；但关键可能在∶这字的意思是“恩惠”，与“约书亚”（“救主”）之间有关联。有人认为，原文读作“冠冕应当……为了恩惠／荣美，并为作记念”，但有位文士将它改为∶“ 贤 （恩惠），西番雅之子”，因为他的眼睛一下子错看到第 10 节。但这个看法可能性很小。　

　　15. 　这一节似乎应连于第 8 节，但因为把神谕放在这个异象中很合适，所以这一节成了全章最后的总结。 远方的人也要来建造耶和华的殿 。这里应当不是指所罗巴伯的圣殿，因为它已接近完工；“远方的人”亦不限于四散各地的犹太人（参二 11 ，八 22 ）。“异象之书”瞻望的前景，不止是耶路撒冷的重建，还包括列国在内。这里正像许多先知性的经文，关怀一切历史的焦点，即大卫后裔之王来到，祂会将人对圣殿与领袖的概念完全改变。　

　　先知以他最爱用的一个片语作结束（参二 9 ，四 9 ），并警告说，虽然预言必会实现，这个群体的道德水准仍是主要的影响因素。这种对伦理的强调，与整个救恩历史吻合（出十五 26 ；申七 12 ～ 16 ，二十八 1 ～ 14 ）。如果这个群体在道德上失败，这个预言又如何能成就？先知并未谈到这一点。　

　　165　如 H.

　　Frey, BAT , pp. 52, 91; F. Horst, HAT , pp. 218, 236; G. von Rad, Old

　　Testament Theology , II, p. 287.　

　　166　图示见 H.

　　Franfort, Cylinder Seals ( London ,

　　1939), pl. XIXa ，及　ANEP ，第 683 、 685 图。　

　　167 JB 、 NEB 将这修改用于译文，跟随 W.

　　Hertzberg 、 F.

　　Horst 、 K.

　　Elliger 等人的看法。　

　　168 Pusey, 134 页∶“多比雅∶‘耶和华是我的善’；耶大雅∶‘神知道或眷顾’；约西亚∶‘耶和华支持’；西番雅∶‘耶和华隐藏’；黑玳也许为‘耶和华的世界’。”　

　　169　《丁道尔旧约圣经注释∶箴言》注脚 42 ，校园， 1995 年（ Proverbs , TOTC , ）。　

　　170　VT , XX, I, 1970, p. 3415.　

　　171　这可由 BDB 证实， 742 页。　

　　172　主张这看法的注释家有∶ H. G. Mitchell, ICC , 185 、 186 页； D.

　　Winton Thomas, IB , 6, 1080 页； F. Horst, HAT , 237 页； K. Elliger, ATD , 128 页； Th. Chary, 110 页。亦见 JB, 1535 页，注脚 (1) ∶“从 12 、 13 节可看出，原文读为‘所罗巴伯’……。”　

　　173 K. A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (Tyndale Press, 1966), 140 页，举了一个准确度的例子，埃及文士“抄写、修正、比较、一字一字求证”。他评论道，希伯来人对自己的文学注意的程度，不会更差。　

　　174　Theology of the Old Testament , Ⅱ (SCM Press, 1967), 343 页注脚。　

　　175　PCB 2 , p. 649; TBC , p. 92 。亦见 P. R. Ackroyd, Exile and Restoration (SCM

　　Press, 1968), pp. 196f .　

　　176 J. G. Baldwin , ' S]emah] as a Technical Term

　　in the Prophets', VT , XIV, 1964, pp. 93 ～ 97.　

　　177 Petitjean, p. 289.　

　　178　早期希腊译者将“在他右边”改为“在他的宝座上”。　

　　179　这个解释来自 L.

　　G. Rignell, Die Nachtgesichte des Sacharja （ Lund, 1950 ） , pp. 231, 232. 同意者有∶ P. R. Ackroyd, PCB 2 , p. 649; D. R.

　　Jones, TBC , p. 92; A. Petitjean, p. 293f .　

　　180　他尔根将“苗裔”一字译为“弥赛亚”。　

　　增注∶撒迦利亚的马　

　　第一和第八个异象中的马，有三个令人困惑的地方∶ (1) 用来形容它们的词汇之意义； (2) 为何在三处列出的颜色都不相同（一 8 ，六 2 、 6 、 7 ）； (3) 为何六章 6 节没有列出所有的方向。 RSV 、 JB 、 NEB 都用到修改的经文，所以如果要考虑希伯来经文，就必须使用 RV 或希伯来经文本身。　

　　(1) 在一章 8 节，惟一难译的形容词为　s*#ruqi^m ， RV 译为“栗色”（带红的棕色）； AV 译为“斑点”，是根据拉丁和叙利亚译本。希腊译文用两个形容词，意为“斑纹的”和“许多颜色的”。六章 3 节的　b#ruddi^m　也很难确定，“灰色”，和旁边的　~@mus]s]i^m ，“红棕色”，显然字根的意思是“要刚强”。因为　b#ruddi^m　在创世记三十一 10 意为“花斑的”，译文中有译为“多色的”，也有译为“铅灰的”。第二个形容词“红棕色”，叙利亚译本删掉了，因此 NEB 只有一个形容词，而 JB 的括号中有“精力充沛”一语。拉丁译文和亚奎拉（ Aquila ）以为　~@mus]s]i^m　的意思是“强壮”，但这看法很可能不正确，因没有理由单指一组马为壮马。指颜色比较可能，但目前各方的意见都无法令人满意。希腊译文“斑纹的”，或亚兰译文“淡色的”可能最接近。　

　　(2) 主张第一个异象为日落时所见，而第八个异象出现于黎明时的人 181 ，认为一章 8 节与六章 2 节颜色的不同，与日落和黎明有关。一章 8 节中的红色、栗色和白色，是日落的颜色，而六章 2 节的黑色、白灰和灰色则是黎明之初的颜色（第一辆马车，和一章 8 节的第一匹马，则属另一个范畴）。有些注释家则假定，原来这三处所列的颜色可能一致，所以设法协调其间的差异。马克哈迪（ W. D.

　　McHardy ） 182 根据德莱弗的建议，认为在经文中可能是用缩写，正如英文用首字母，省得重复已为人熟知的文辞，或一本书中经常出现的说法。此处原来可能以首字母来代表颜色，而后来抄写者则产生不同程度的误会。马克哈迪依据这个假设，成功地重建经文，使每次提到马时，四种颜色均相同。　

　　他认为，一章 8 节的顺序为∶红、黄、黑、白；六章 2 节为红、黑、白、黄；六章 6 、 7 节为黑、白、黄、红。黄色取代了　~@us]s]i^m　所无法得到的满意译文。如果在原文中，惟有子音　~m　代表这个形容词，它可能是　~@ma{na^　的缩写，而希腊文则为　Chrysorroas ，意为“金色”。查理斯（ R. H.

　　Charles ） 183 认为，启示录六 8 的　chlo{ros ，是指“淡黄色”，而撒迦利亚书一 8 也可能如此。此处第二个形容词的首字母同样为　~a{leph ，因此用“黄色”代替“红色”。其他的改变原因也类似。一章 8 节则以黑色（首字母　s% ）取代栗色（首字母　s* ）。　

　　这个重新架构很有创意，不过稍嫌复杂。虽然就西方思想而言，一致的模式比较令人满意，但我们必须谨慎，不能假定古代作者会将各个细节紧密配合，好像在作科学研究。我们无法得知这些马的颜色是否代表某些国家──这是不少古代注释家的想法 184 ，也不知道这些细节是否只是背景──虽然很可能如此。经文并没有依据马的颜色来作文章，而虽然努力发掘经文的准确含义确有必要，但若假定先知的用意为前后一致，则可能会错。　

　　(3) 另外一种重组经文的方式，是将四个方向都包括在内，六章 6 节的注释已经说过这一点。还有一个方法是 NEB 所采用的。他们不认为第 6 节的开头有缺文，要把红马的子句插在那里；黑马仍是第一个提到的；如 JB 所言，白马往西方去，花斑马往南方去，黄棕马则往东方去。最后一个子句有各式各样的重组方式。马克哈迪采用这种顺序，不过他用“黄色”取代了“花斑”。第 7 节开头的经文有各种读法，使现在的经文显得不可靠，也让人猜测原来的读法为∶“往东方之国”。　

　　这些重组都必须视为权宜的看法。从先知的信息看来，惟一重要的一批人马，是往北方去的（北与东，大家都能了解这点），因为几世纪以来，世界的争霸战都以这里为中心。埃及也仍为重要权势，所以这里提到；但西方没有值得特别重视的国。从风格的角度来看，先知不提另外两个方向，反而有利。知道耶和华必定胜过世界的力量就够了。提到大国，就已将小国包括在内了。　

　　181　见 六 1 ～ 15 的注释 ， 138 页。　

　　182　BZAW , 'The Horses in Zechariah' in In

　　Memoriam Paul Kahle (Alfred To/pelmann , 1968), pp. 174 ～ 179.　

　　183　Revelation of St. John , I ( ICC , 1920), p. 169.　

　　184 J. Calvin ，前书， 140 页；编辑在注脚中引用 Jerome, Cyril, Kimchi 等人，都采用比喻的观点。 Calvin 自己也站在类似立场（ 142 、 143 页）。　

撒迦利亚书

撒迦利亚书第六章

6：1-8 第八个也是最后的异象，和第一个有相同之处，但马的颜色和次序不同，神掌握历史，会按计划收拾列国。

“车”指战车，套四种颜色的马的战车是从神而来的“四个灵”，代表分散或消灭四围邦国的天使（6：5；来1：14），表示神对历史演变的介入，在圣经中，战车和战马多象征神的审判（耶46：9-10；珥2：3-11；鸿3：1-7）。

6：1 “铜”和铁都是坚固之物（耶1：18）。“铜山”代表神在天上的居所，是不能攻破的。“两山中间”的出口代表天上神居所的大门。

6：5 “天的四风”亦作“天的四灵”，为供神差遣的天使（诗104：4）。神的力量遍全球，即使世人不认识祂，也改变不了神的决定。

6：8 “呼叫”：宣告重要的信息。“北方”指巴比伦。“往北方去的”表示神即使在敌对祂的北方，也得着胜利，完成了祂的旨意。“安慰我的心”可译为“使我（神）的灵平息”，意即神的灵也因工已作成，可以安息。

6：9-15 前面提到的第四和第五个异象都和大祭司及省长（民政首长）有关。撒迦利亚现在用金冠来象征大卫苗裔的兴起，连接到弥赛亚作祭司和王的信息上。

6：10 这里提到的四个人，是新近从巴比伦返回故土的犹太人，四人中以西番雅的儿子约西亚（又名贤）最为显著（14节）。这四人都带着礼物献给耶路撒冷的建殿工程。撒迦利亚从他们那里取了金、银来做大祭司戴的冠冕。他们献礼所造的冠冕后来置于殿中作纪念（6：14）。

6：13 做大祭司的是约书亚；坐执政宝座的所罗巴伯，两位领袖分别承担两种职任，和谐合作。弥赛亚来后，身兼祭司和君王，和平广被，神人和好。“他要建造耶和华的殿”：包括外邦人在内的属灵的圣殿（15节）。