路加福音第十一章
第 11 章
路 11:1-4> 祷告内容像购物单？想想，我的祷告，好像是……
11:1-4 留意这祈祷的次序。耶稣首先赞美神，接着才是祈求。先赞美神能使我们集中精神把我们的需要告诉祂。我们的祷告常常更像购物单，不像跟神说话。
路 11:2-13> 11:2-13 这段经文集中在祈祷的三方面：内容（ 11:2-4 ），我们的恒心（ 11:5-10 ），以及神的信实（ 11:11-13 ）。
路 11:3> 主你是能力泉源，万有主宰，你是神──可每次祷告时，却总感到很软弱，是因为……
11:3 神的供应是每天不断、而不是一次完成的。我们不能把神的供应储存起来，然后与神断绝交往；同时，每天仰望神的供应，也使我们不敢自满。假如你愈来愈没有能力，就问一问自己──我到底远离那源头有多久？
路 11:4> 曾遭伤害心难平？可知道“我原谅你”，这句说话有多美吗？
11:4 当耶稣教导门徒祈祷时，祂以赦免作为他们与神关系的基础。神已赦免了我们的罪，我们也要赦免那些伤害过我们的人。我们若不能赦免人，便显出我们还未明白自己也需要得到赦免。想想一些曾伤害过你的人，你是真心赦免了他们，还是对他们仍然怀恨在心？若神像你对待别人一样地对待你，你想神会怎样处置你呢？
路 11:8> 虽恒切祷告，结果却是徒然，主你可听到？
11:8 恒切祈祷不是要改变神，乃是叫我们的心思意念在不知不觉中改变，帮助我们明确表达我们的需要有多大。恒切祷告可以帮助我们认出神的工作。
路 11:15-20> 虽被攻击心不慌，看我主耶稣如何答辩？传福音时遇责难，你会如何去面对？
11:15-20 这几节经文一般有两种解释：（ 1 ）有些法利赛人的跟随者实际上也赶鬼，若是这样的话，法利赛人这样说就太傻了。因为他们诬蔑耶稣是靠撒但赶鬼，也就是在说自己的人也是替撒但工作。耶稣将这些领袖的指责变成指责他们的话。（ 2 ）另一个可能就是，法利赛人的跟随者虽然也赶鬼，却不能把鬼赶出来。耶稣首先驳斥他们的指责，指出他们的荒谬（魔鬼怎么会赶出它自己的污鬼来呢？），接着略略地讽刺一下他们： " 你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？ " 最后，祂总结祂赶出污鬼的工作，证明神的国度已经来临了。
路 11:23> 前面说中立是帮忙，今说中立是敌对，耶稣是前后矛盾吗？
11:23 耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的。”较早前他曾说：“不敌挡你们的，就是帮助你们的。” (9:50) 人们对基督徒抱中立态度，实际上是帮他们而不是伤害他们，因为他们没有设起障碍。人们对基督徒可以抱中立态度，却不能对耶稣抱中立态度。在耶稣与撒但的争战上，你不可中立。由于只有两方面，你不可逃避，必须作出抉择。既然神已胜了这场争战，为什么还要站在输的一方呢？假如你不是积极的为基督作工，你便是敌挡祂的。
路 11:23> “不与我相合的，就是敌我的”──
11:23 这节经文与“不敌挡你们的，就是帮助你们的。”（ 9:50 ）还可以这样理解：较早前，主耶稣是论到有人奉耶稣的名赶鬼，那些攻击撒但的，就是站在神那一边的。如今的情形则不同，在争战中，人若不是站在神那边，他就是站在敌对的那一面，就是敌挡神。
路 11:24-26> 心既打扫干净，鬼却仍可进去，还欠了什么？
11:24-26 耶稣用这比喻说明人性的不稳定：改正的热心不能持久。从犹太人的历史看到，一位顺服神的王废掉了偶像，就会有一个悖逆神的王起来重新建立偶像。单单除去罪恶是不够的，我们必须被圣灵的能力充满，才能完成神在我们生命中的新旨意（参太 12:43-45 ；加 5:22 ）。
路 11:27-28> 今生所看为福的，就是被人看为有价值的；耶稣所讲的又如何？你渴望哪一种福？
11:27-28 这是耶稣对那些极看重家庭关系的人说的，他们把血统看为蒙神拣选的重要证明，男人的价值来自他的祖宗，妇人的价值则来自她的儿子。耶稣的回答表明一个人对神的顺服较他在家族中的地位更重要。一个妇人恒心听从神的教导，要比怀孕乳养一个“大人物”更有荣耀。
路 11:29-30> 约拿的神迹是什么呢？
11:29-30 约拿的神迹是说神曾吩咐约拿去外邦传悔改的道。耶稣在此肯定救恩不单是给犹太人，也是给全人类的（参太 12:40 ），祂也暗示祂将要受死并于三日后复活，正如约拿在大鱼的腹中三日才得救。
路 11:29-32> 约拿无心插柳柳成荫；可耶稣有心栽花花却……你也是其中的一员？
11:29-32 约拿并不真正关心尼尼微人，但当他向罪恶深重的尼尼微人传道时，他们便悔改了。所罗门王做了不少错事，但信奉异教的示巴女王听到他智慧的言语时，也赞美神。但耶稣这位神完全的儿子来到祂深爱的选民中间，他们却拒绝祂。因此，他们较尼尼微城或示巴更应受审判。
路 11:31-32> 人家只听见就信了；我们所能听所能看的何其多，但论到对神的认识就……
11:31-32 尼尼微城的人和示巴女王转向神所凭的证据，远远少于耶稣所给祂的听众的证据，也少于我们今天所知道的。我们可以亲眼看到许多关于耶稣复活升天的记载，看到在五旬节降临的圣灵带来的能力，又很容易读到圣经，更看到二千年来基督透过教会在历史中的工作。你是否利用了这些凭证来认识神呢？
路 11:34-36> 我喜欢那光，从前祂可照出我心的一切，可是，现在却模糊多了，不知道为什么……
11:34-36 那光是基督，眼睛代表属灵的体会和领悟。欲望就是对某些事物的不自然或贪婪的渴望，它使眼睛没有那么敏感，看不见基督同在的光。假如你很难在生活中看到神在工作，那就要检查一下你的视力了，是否因为污秽的欲望使你看不到基督呢？
路 11:37-39> 法利赛人一定酷爱表演，若不，为何样样事都要公开让人看到才成？
11:37-39 这里说的洗手不是为了身体的健康，而是信仰虔诚的象征。法利赛人不仅使这习惯变为公开的表演一样，而且还命令所有人跟从这种原是为祭司而设的要求。
路 11:41> 有余的时候，我一定会给人的，只要我买够我的东西……
11:41 法利赛人常自以为圣洁；但是他们对神和穷人的吝啬证明他们并非圣洁。你如何运用神交托予你的钱财呢？你是否慷慨地满足你周围人的需要呢？你的慷慨显示你的内心是否真的圣洁。
路 11:42> 既做十一奉献，他的需要，就不是我的责任，不是有教会帮助他吗？
11:42 我们不帮助别人，却把这行为合理化，譬如我们已奉献金钱给教会，就不再拿出金钱帮助人。十一奉献是重要的，但是我们不应该停在那里，有邻舍需要帮助的，我们便应该帮忙。
路 11:44> 法利赛人的腐败拖累了别人，我也有点担心我自己的行为……
11:44 旧约律法说一个人摸到坟墓便成为不洁的（参民 19:16 ），耶稣指责法利赛人灵性的腐败使其他人成为不洁的。他们像隐蔽的坟墓一样，败坏每一个与他们接触的人。
路 11:45> 11:45 律法师是指那些对宗教律例、规条很有研究的专家。
路 11:46> 随己意加添律法苦害人，我们又会不会以额外的规条加诸人身上？
11:46 这些“难担的担子”就是法利赛人为神的律法加添的繁文缛节。以十诫之一“当记念安息日，守为圣日”（出 20:8 ）为例，他们就加了不少规定，如在安息日人只可以走多远、只可以担多重的担子等等。虽然在安息日可以救被困住的牲口，但治病却被视为不合法。难怪耶稣责备他们这种态度。
11:49 神的先知在历史中都曾遭受迫害，甚至被杀。但这个世代的人所拒绝的不仅是一位先知，而且是神自己。这节经文不是引自旧约圣经的，而是耶稣直接预言的神的信息。
路 11:50-51> 过去的何不让他们自己去承担，要这世代承担一切，实在不公平……
11:50-51 亚伯的死记载在创世记 4 章 8 节（参创 6 章人物介绍）。先知撒迦利亚的死记载在历代志下 24 章 20 至 22 节（希伯来文正典中最后一卷书）。为什么这一切的罪都要由这一代来负责呢？因为他们拒绝整个民族历史及预言所指向的那位基督。
路 11:52> 人不能到神那里去，律法师是祸首？
11:52 这些律法师怎样把真理隐藏起来呢？他们错误解释圣经，又加了许多人为的规矩，使神的真理变得难以明白和实践；他们是坏榜样，用话将别人的要求搪塞过去；他们沉迷在自己制造的宗教里，再不能把人引到神那里去；他们把通往神的门关了，把钥匙丢掉。
路 11:52> 在外表上可谓冠冕堂皇，在内心嘛……也有可能是？不会吧……
11:52 耶稣严厉地批评法利赛人，是因为他们（ 1 ）只洗净自己的手，却不洗净自己那邪恶的心；（ 2 ）只记得十一奉献，却忘记了神的慈爱和公义；（ 3 ）爱受别人赞美；（ 4 ）定出难以实行的宗教规矩，放在别人的肩上；（ 5 ）自己不接受关于耶稣的真理，还阻挡别人去相信。他们的错误在于只注重表面的圣洁，而丢弃了内心的圣洁。假如我们的事奉是做给人看的，我们就像法利赛人一样。不要只在外表作基督徒，因为神是轻慢不得的。要把你内心的生活交给神管理，这样你外在的生活便自然能彰显祂了。
路 11:53-54> 为着私利而要置人于死地，也许我们不会，可有试过为达目的而罔顾他人？
11:53-54 法利赛人被耶稣的指责激怒了，他们希望以亵渎和破坏律法的罪名来捉拿祂，但他们又不能以嘴上说的当理由捉拿耶稣。他们要找一个合法的途径来除掉祂。──《灵修版圣经注释》
路加福音第十一章
祷告与赶鬼（十一 1 ～ 28 ）
．主教导祷告（ 1 ～ 4 ）
1. 门徒认识耶稣祷告的榜样，故求主教导他们祷告。祷告是门徒经常要学习、操练的功课。
2. 主耶稣教导门徒祷告：祷告的对象是天上的父，而祷告重要性的先后次序是：
① 神的名、神的国度和神的旨意；
② 个人的需要；
③ 为我们与人的关系祷告，先求赦免我们的罪，也使我们有赦免人的心；
④ 求主不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。
．信心的祈祷（ 5 ～ 13 ）
1. 主教导门徒祷告要有信心，且不可灰心，祂特举一比喻告诉他们祷告的态度要“情词迫切的直求”。父神是信实的，祈求就必得。
2. 主又以父亲对儿子的心，说明天父必听我们的祷告，且将圣灵赐给求告祂的人。
．赶鬼的权柄（ 14 ～ 26 ）
1. 耶稣被指控是靠鬼王别西卜的能力赶鬼，耶稣驳斥他们，撒但若自相纷争，它的国必站不住脚；耶稣乃是靠神的能力和神的灵赶鬼。
2. 当鬼从人身上被赶出去，若那人不立即接受耶稣为主，他的心灵空虚，污鬼必乘虚而入，甚至带七个更恶的鬼进入他的心；那么，其后的光景会更悲惨了。这正是耶稣教导门徒求父将圣灵赐下的原因。
．遵行真理的福分（ 27 ～ 28 ）
当那女人对耶稣说“生养的有褔了”时，耶稣立即将更高的属灵福气告诉她，就是遵行神的道。
祈祷 求主助我藉祷告常过得胜的生活。
邪恶的世代（十一 29 ～ 54 ）
．邪恶的世代（ 29 ～ 32 ）
1. 耶稣指出当时的世代邪恶，是因人喜欢看神迹，却不肯听神的话而悔改，更拒绝接受耶稣是已来的基督。今日的世代岂不也正是如此？
2. 主耶稣以约拿的神迹预告祂将受死，三日后复活，这将是神所行最大的神迹，是成就大爱的救恩。
3. 主说南方女王要起来定这世代的罪，这是因为她曾不辞遥远来听所罗门的智慧话（参代下九 1 ～ 8 ）；尼尼微人也要定这世代的罪，因为他们听了约拿所传的道而悔改（参拿三 3 ～ 10 ）。
．心里的光与里面的洁净（ 33 ～ 41 ）
主说人的眼睛是身上的灯，眼睛若明亮，人才能行在光明中。人应省察自己里面究竟有没有光，能否使人从你的生活上见到一个光明的人生。法利赛人因只注意外表洁净的礼仪而内心充满罪恶，故受主的责备。
．法利赛人有祸了（ 42 ～ 54 ）
1. 主指出法利赛人六祸，因为他们只注重外面的律法而不行公义、自高自傲、外表敬虔却心中诡诈，且里面刚硬不肯认罪，更把律法重担加给人，自己不能进神国，也拦阻别人进去。
2. 法利赛人的大祸更在于他们不但不接受耶稣的指摘而悔改，反而想拿耶稣的把柄来除灭祂。
祈祷 求主的灵鉴察我的心，看看我的心有否也像法利赛人般的假冒为善。──《新旧约辅读》
路加福音 第十一章 注释
11:1-13 祷告的教训
1-4 模范的祷告（主祷文）
既关乎神的荣耀（ 2）， 也顾及人肉身（3）与灵性的需要（4）， 见
太 6:9-13及注。
5-10
朋友之问「情词迫切的直求」会奏效，同样人向神持久的恳求会蒙垂
听。
5-6 接待客旅太人极重视的美德（见罗12:13;
来13:2）。
7 这人显然与家人同住一室，不想起来惊醒全家。
9
「祈求」、「寻找」、「叩门」：於原文都有持续的意思。
11-13
地上父亲会拿好东西给儿女，天父更乐意将圣灵赐给求 的人。
11:14-23 耶稣和鬼王的关系
15 「别西卜」：指鬼王撒但（见太12:24注）
16 「从天 ...... 神迹」：见可8:11注。
17-18 「靠鬼王赶鬼」的矛盾。
19 犹太人赶鬼的先例。
20-22
耶稣赶鬼的神迹表明 有神的能力，并已胜过撒但（「壮士」
）影显神的国度。
23 见太12:28-30注。
11:24-26 污鬼回来的比方
人如果只有短暂的道德改进而没有彻底让神的灵掌管，後果更可怜。
另见太 12:43-45注。
11:27-28 真正的福
参太 12:50; 可3:35。（参附注：耶稣的母亲马利亚）
11:29-32 耶稣责备求神迹的当代人
29 「求看神迹」：见可8:11注。
30
约拿在鱼肚中的神迹和预表作用，见太12:40及注。
31-32
旧约时代的一些外邦人、如亚述首都尼尼微的居民（见约拿书
）、与远道而来的示巴女王（见王上10章;
代下9章），尚且晓
得把握机会悔改及追寻真理，但耶稣时代的犹太人，面对比约
拿和所罗门更伟大的人（耶稣）和事物（天国信息），反顽梗
不信，在末日审判时自然要 定罪。
11:33-36 论心里的光
灯的作用是照亮四周，人的眼睛也是要了亮，使全身光明；同样在属
灵的领域里，人的目光要专一於善事上，不让恶事蒙蔽自己。另见太
6:22-23注。
11:37-54 谴责法利赛人和文士
38 「饭前不洗手」：见可7:3-5及注。
39-41
「里面」的清洁远比「外面」的洁净重要，见可7:14-23。
42-44 法利赛人的敬虔虚有其表
42 「有祸」：见太23:13注。
「薄荷」：是一种调料品和药材；芸香也是一种药料。  ;
神原来只吩咐人从五谷、酒、油等出产中，捐上十分之一，但
法利赛人为表示敬虔，连薄荷、芸香和菜也捐出十分之一。这
件事本身不错，可惜法利赛人疏忽了爱神和爱人的事情。
43 「喜爱 ......
的安」：表明他们贪图虚名。
44 「不显 ......
坟墓」：使人沾染了他们的污秽而不自知。&nbs p;
（参民19:16）
45-46 文士（律法师）的言行不一（见太23:2-4）。
47-51 当代的文士
不但默许祖宗逼害先知的作风，而且变本加厉，杀害神的儿子和使徒
，所以要受加倍的惩罚。
51 「被杀在 ...... 撒迦利亚」：
大概是指代下24:20-22提到的撒迦
利亚。 亚伯的死记於创4:8；
而代下是希伯来圣经最後的一卷
、所以「从亚伯 ......
为止」，是指：从旧约圣经所载的头一宗
谋杀案，至最後的一宗。
52 作为教师，文士误人误己（见太23:13注）。
思想问题（第 11章）
１ 十七世纪天主教主教撒勒说过：「尽心性的背诵主祷文胜过心意
不诫的背诵百篇祷文。」
你同意这种说治吗？为什麽？
２ 为什麽主耶稣要在进入耶路撒冷城前教导门徒学习祈祷？
和 13节所说的赐下圣灵有何关系呢？
３ 路加福音用了三节介绍主祷文，但却用了八节说明祈祷的态度和
效力。
从而观之，这处所要强调的是什麽事情呢？
你曾否反省自己祷告的态度呢。
４ 主耶稣举出多项要点反驳他人对 的指控。
你可否一一找出来？参 18, 19, 21, 24及26节。
５ 耶稣时代的犹太人相信污鬼夜里游行，把疾病、癫痫、发热、疯
癫等各种心态上和身体上的病状带给世人，至天亮才归回秘密的
住处。
犹太人认为它们是人类道德和灵性生活的大敌。
你对鬼附有什麽看法？
今天，在科技昌明的社会里，魔鬼对人的控制有否不同形式？
６ 被污鬼附身的人，既打扫乾净又修饰好，何以竟遭来更恶的鬼？
这对信徒有何警惕？参弗 5:18。
７ 何以见得主耶稣比所罗门和约拿更大？（参王上 10:1;
拿3:5）。
８ 法利赛人和文士在对神，对人和对己方面犯了那些严重的罪？
路加福音第十一章
教导我们祷告（十一 1-4 ）
耶稣在一个地方祷告，祷告完了，有个门徒对祂说：‘求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。’耶稣说：‘你们祷告的时候，要说，
我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
我们的饮食，天天赐给我们。
赦免我们的罪，如同我们也赦免凡亏欠我们的。
并叫我们不要遇见试探。’（巴氏译文）。
按 习惯，做拉比的会教导他的 门徒一篇简单的祷文，好叫他们能够常常使用。约翰就曾经这样教导他的门徒，而现在耶稣的门徒也提出同样的需要。以上的是路加所载述的主祷文，篇幅较马太的为少，但已彻底的指示我们如何祷告，以及为些什么事物祷告。
（一）一开始祷文便称呼上帝为 父 ，这是基督称呼上帝独有的特色。（参阅加四 6 ；罗八 15 ；彼前一 17 ）。祷文第一个字便告诉我们，我们所祈求的对象，是位乐意供应祂子女所需的慈‘父’，我们并不是向一位吝于施与的人身上榨取。
（二）在希伯来民族， 名字 的意义远超乎一个简单的称号。一个人的 名字 足以代表这个人的本身。诗篇九篇十节谓：‘认识你名的人要倚靠你。’这句话的意思是，认识上帝的名，并不是认识上帝的名字叫耶和华而已，而是指那些认识上帝整个心肠和性情的，会乐意倚靠祂。
（三）我们要特别注意主祷文中说话的顺序。在我们为自己祈求以先，上帝和祂的荣耀，并祂的尊名，要摆在首位。只有把上帝摆放在心中应有的位置，其他的东西才可各安其分。
（四）祷文涵盖了生命的全部。
（甲）祷文包括了 目前的需要 。它吩咐我们要为每天的饮食祈祷；但是这些饮食是指 当天 我们所祈求的。这一点得要追溯到旷野中吗哪的古老故事（出十六 11-21 ）。我们只允许贮存即日所需。我们不应为不可知的明天忧虑，而是切实的生活在今天。
‘我不求看见
遥远的那边──只定意跟前的恩眷。’
（乙）祷文概括了 过去的罪咎 。我们祷告的时候，除了祈求罪的得赦，我们不能作什么，因为无论我们怎样努力，在无瑕的上帝面前，我们仍然是一个罪人而已。
（丙）祷文溜摄了 将来的试探 。 试探 包括了任何试验的情 。它所包括的远超过罪恶的诱惑；所有对我们的人格、正直和忠诚的挑战和试验，皆在试探之列。我们无力逃避试探，但我们可以藉上帝的帮助来面对诱惑。
有人指出主祷文在我们私祷中有两大用处。在我们灵修开始之际念主祷文，可以唤起我们对神圣事物的渴慕，并且引导我们的祷告走上正途。在灵修结束的时候，主祷文可以作为在上帝面前我们应作的一切祷告的总结。
求则得之（十一 5-13 ）
行商客旅往往喜欢在夜间行走，以避免正午日头的酷热。在耶稣所述的故事中出现的，就是这样的旅客；他在半夜的时候抵达朋友的家门。在东方，款待客人是一件神圣的职责。光是招待还是不足够，必要殷懃款待才合体统。在村庄里头，饼是在家里做的。一天所做的只为一天的供应，因为放久了发了霉，便没有人肯吃。
客人的迟来，使做主人的陷于困窘的处境。因为这时候盘飧已空，难以尽地主之谊。虽然已届深夜，他还是跑出去找朋友商借。朋友的门扉已经关上。在东方，门户一旦关上，别人便不会来敲门的，除非他有必需。在白大，门户是洞开的，而且会终日如此，当中并无什么隐私；但假若大门一旦关上，那就表示家主人不愿被人打扰。但现在这个要款客的主人，并没有因此而断念。他在叩门，并且不停的叩门。
较为贫穷的巴勒斯坦人的房舍，只有一个房间，一扇小窗。地板只是一片简单的经过压实的泥土，上面铺了些干的芦苇和灯心草。房间分成两部分，当中并没有隔壁，只是以一片低矮的平台来划分。房子的三分之二是一般地板高低，其他的三分之一便是那稍为升起的平台。在这升起的平台上，彻夜烧起炭炉，一家人便是这样的围炉而睡。他们是不用床的，乃是睡在席子上。一般的人家都是大家庭的，他们靠在一块儿睡，正好藉此取暖。要是有人起来，自不免会骚扰全屋的人，再者，在村子里人们都习惯把家畜、鸡只、羊 ，都赶回屋子里过夜。
这样我们还会因为这人不愿从床上起来而感到奇怪吗？但这位坚决的告贷者以一种厚颜的固执──这正是希腊文的原意──叩门，最后屋主人以全家人经已被吵醒，也就起来把他要的东西给了他。
‘那故事’，耶稣说：‘教导你们如何祷告。’这比喻的教训并不是叫我们必须坚持所祈求的；并不是叫我们连总不断的叩打上帝的大门，直至最后上帝感到厌烦而答应我们的所需，或是迫使不乐意的祂作出回应。
比喻的字面意思是 放置在旁的东西 。如果我们把一些东西与另外的东西并列，并且从二者的比照中提取教训，这样这教训可能是取二者的相类，或是撷取二者之相反矛盾。而现在这个比喻，并不是基于相类，而是建立在 相对性 上。耶稣的意思是：‘如果一个烦躁和不情愿的屋子主人，尚且因为抵受不住朋友厚颜固执的要求，逼不得已而应其所求；何 上帝，仁慈的父， 岂不是会加倍 的供应祂的子女呢？’祂说：‘你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何 上帝， 岂不会加倍 的赐给你们么？’
这比喻并不意味我们可以不用恒切祷告。毕竟，我们的渴求的真诚迫切，只能从祷告时的强烈感情予以证明。我们不是要向一位不乐意的上帝榨取恩赐；而是向一位了解我们的需要，胜于我们所知的上帝祈求；并且，她的心充满 无限的大爱。假若我们的祷告得不答覆。这并不是上帝有所吝啬，而是因为祂已为我们预备了更好的。根本就没有得不答覆的祷告这回事，只是所得的，未必就是我们所望所想的；假如真的是受到拒绝的话，这就是慈爱和智慧的上帝给我们的答覆。
恶意的诽谤（十一 14-23 ）
耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来，众人都希奇。内中却有人说：‘他是靠鬼王别西卜赶鬼。’又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。他晓得他们的意念，便对他们说：‘凡一国自相分争，就成为荒场，凡一家自相分争，就必败落；若撒但自相分争，他的国怎能站得住呢？你们定要回答这问题，因为你们说我是靠别西卜赶鬼。我若靠别酉卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠谁呢？这样，你们就要断定你们自己的是非。我若靠上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。’（巴氏译文）
敌人在正面反对耶稣无效之后，他们不惜使用流言诽谤。他们宣称耶稣之所以有能力赶鬼，是因为祂与鬼王为友。他们并不把祂的能力归因于上帝，而归因于魔鬼。耶稣的答案不单具有寓正于反之妙，并且使他们目瞪口呆，不知所措。
首先，耶稣给他们一记明智有效的重击，一矢中的。在耶稣的时代，巴勒斯坦有 不少的驱邪赶鬼的法师。约瑟夫（ Josephus ）把这种能力追溯至所罗门王。所罗门智慧之一，就在于善用草药，并且发明了一种咒语，可以把鬼赶走，永不回来。约瑟夫记述在他那个时代，他还看到有人使用这套方法，并且奏效。（见约瑟夫着，犹太古事记； 8 ： 5 ： 2 ）。如今耶稣的回应，可说是正中要害。祂说：‘我若靠 别西卜的关系赶鬼，你们的子弟又靠谁赶鬼呢？如果你们要指责我，则你们只是在指责自己。’
其次，祂的论据简直使人无词以对。内战频仍的国家是不能长久的。如果鬼王使用自己的能力来攻击自己的使者，那么他必定完蛋。要一个强壮的人被打败，唯一的途径就是要那打败他的人此他强大。耶稣说：‘因此，果真如你们所说，我能够赶鬼是因为与鬼王联成一线的话，这只证明魔鬼的碉堡已被粉碎，鬼中的强者已被制服，而上帝的国已临在这里。’
从这段经文中，我们可以发见一些颠扑不破的真理。
（一）当人们正面反对失败，竟不惜谗言诽谤，这一类的事情可说是屡见不鲜。格兰斯顿（ Glad-stone ）对于改革伦敦街头上堕落风尘的女子的生活颇感兴趣，他的敌人竟说格兰斯顿的兴趣是醉翁之意，别具用心。没有任何事情比毁谤更为残酷，因为毁谤具有极强的附 力。人的脑袋往往喜欢从坏处想；而人的耳朵宁可听见别人受到损毁，也不愿别人受到赞美。这一种罪，我们别以为可以幸免。多少时候， 我们 都是把别人想得坏透了？多少时候，我们故意的把一些低劣的动机投射在那些我们不喜欢的人身上？多少次，在茶余饭后，我们总是重覆的说别人的坏话，覆述损毁别人的故事，以及毁谤别人的名声？每念及此，想来没有人会自呜得意；相反的，只会叫我们反省。
（二）再一次的，我们要注意到，耶稣用以证明天国已降临的事实，就是受苦者得医治，疾病变为健康。耶稣的目的不是止于 灵魂 的得救，而是 全人 的救赎。
（三）路加用耶稣的话来结束：不与祂相合的，就是敌祂的：不同祂收聚的，就是分散祂的。在基督徒的生活中，从来没有中间的路线。人若远离良善，便自然的助长了邪恶。人生如逆水行舟，不进则退；人如果不往前，便只有退后的份儿。
灵魂虚空的危机（十一 24-28 ）
这是个既冷酷而又可怕的故事。有一个人，身上的污鬼被赶了出去。污鬼四处流荡，找不 可安歇的地方，便决意要回到这人那里去。回来了，发觉那人的灵魂已打扫干净，并且修饰好了──只是里头 空虚 。于是污鬼使出去招聚七个比自己更坏的污鬼回来，进住那人身上；而这个人末后的光景，此以前更不好了。
（一）这里的基本真理就是要说明，你不可以容许一个人的灵魂空虚。单是把污秽的思想，邪恶的陋习和旧习除去，却让灵魂空虚，这是不够的。一个虚室的灵魂，便是一个处于危机的灵魂。韦尔契（ Adam C. Welch ）讲道，喜欢讲述这节经文，‘不要醉酒，因为这是放荡的行为；乃要被圣灵充满。’（弗五 18 ）。当他讲到这个题目，他开头的说话便是：‘你一定要以一些东西占据人心。’光是逐走了邪恶是不足够的；必须让良善接踵而来。
（二）一个真正的宗教，断不能建立在消极的负面上。举一个简明的例子──时至今日，在教会里头主日当奉行的仪式，仍未得到适当的解决。问题一开始，往往便是冗长的指摘，指斥某些人在安息日里竟然容许自己进行某些事务，然后跟 的便是一大串禁戒的事项。但面对这些问 题的人有绝对的权利发问：‘这样，我 可以 做些什么呢？’除非我们能够给他答覆，否则他末后的景况便会比从前更不好了。因为我们这样做，只会令他投闲置散。而撒但却擅于损害闲散的人。信仰的危机乃在于信仰本身要藉 一连串的否定来表示。扫除罪恶是必要的，但在罪恶根绝之后，必须有良善接踵而来。
（三）避免邪恶的最佳途径便是行善。我所看过最可爱的花园，就是那长满鲜花，连一条野草也找不到的花园。无论任何花园，光是靠剪除野草，还是不够的；这一定要遍植繁花，直至填满了所有的空间为止。在思想的世界中，道理亦然。往往我们为 错误的思想而 烦恼。这时候，如果我们只是对自己说：‘我不再想这些了。’结果这些思绪会更加令我们萦绕于怀。救治之良方便是去思想其他的事物，以良善之思，排除非分之想。 不做这个，不做那个 ，并不就可以使我们成为善良，而乃是要以美好的事物来充满我们的生命。
第廿七和廿八节，耶稣的话虽然是严苛，但极为真实。妇人所说的，乃是基于一时冲动，耶稣把她从激情中拉回现实。激情的一刻是可贵的；但最重要的却是在日常生活中过 一种顺服的生活。无论感情是怎样的细致可贵，也总不能取代了忠诚的实践。
权利中的义务（十一 29-32 ）
犹太人要求耶稣做一些引起轰动之事物，好证明祂确实是上帝所立的。在这以后，大约是主后四十五年，有一个叫丢大（ Theudas ）的人，曾经起来自称是弥赛亚。他劝说百姓跟从他到约伯河，并许诺把河分成两半，好让他们从中间走到河的另外一面。不用说他是失败了，而罗马人困他的反叛，便立即处决了他。现在百姓要求祂做的，就是这一类的事情，以证明祂的话是对的。他们却看不见，上帝差遣耶稣来到世上，便是最大的记号了。
正如许久以前，约拿曾经是上帝给尼尼微的记号，如今，耶稣也就是上帝给他们的记号──而他们却不认识祂。当所罗门在位时，示巴的女王认识所罗门的智慧，不远干里而来，有所请益。当约拿讲道的时候，尼尼微人便认识这是上帝的声音，而加以回应。在审判的日子，这些人便会起来谴责耶稣时代的犹太人，因为他们曾经百过无可比拟的机会和特惠，但他们竟然拒绝接受。犹太人的权利愈大，他们所受的惩治愈重。
权利和责任是相辅相成的。试看一看我们所有的两个最大的权利，以及我们如何使用他们。
（一）每个人手上都可以拥有一部圣经，上帝的道。但这并不是不用付上代价的。曾经有一段时间，教导英文圣经的代价便是死亡。在大约主后一三五○年，威克利夫（ Wyclif ）写信给一位学者，要求他以英语把圣经中的故事教导老百姓。这位学者回答说：‘我很清楚依基督的律法，我是有责任依你所说的来履行；但是，假如我真的依你所说去做， 那便是死路一条 ；而你亦清楚知道，一个人是有责任活下去的。’后来，佛克塞（ Foxe ）告诉我们，在那些日子，人们彻夜不眠的阅读或是聆听英文圣经中上帝的道。‘有人愿意出五个马克（相当于今日的币值四十镑），有人愿出多一些，或少一些为了换取一本圣经；有人付出一担的干草，为了数章英文写的雅各书或是保罗的昼信。’丁道尔（ Tyndale ）给英国带来了第一部印刷的英文圣经。为了这部圣经，依他自己所说，他要忍受‘贫穷，放逐，朋友的遗弃，饥渴和寒冷，危难和无数困难尖锐的争战。’结果，在一五三六年，他为主殉道死了。在他死前数年，当局把他的书焚掉，他说：‘他们所做的已是预料中事，大不了也把我烧掉。’
没有一本书像圣经那样，要人付上这么重的代价。今日，圣经正面临一个巨大的危机，这就是被人冠上一个讥刺性的雅号，视之为一部古典着述──一部人人所熟知，却少有人翻阅的着作。我们既得 拥有这部圣经的权利，这样我们便有责任对这权利作出适当的回应。
（二）只要我们愿意，我们便有敬拜的自由，而这份自由亦曾经要付上生命的代价。可悲的是，竟然有这么多人选择了不去敬拜的自由。而这份自由我们同样是有责任去回应的。
一个人如果拥有了基督，基督的书本，和基督的教会，他便是上帝一切权利的继承者；如果他对此不予重视，或是拒绝接受，这样他便要像耶稣时代的犹太人一般，要受上帝的责备。
心灵昏暗（十一 33-36 ）
意思并不容易掌握，可能是如此吧：身上的光明得倚靠眼睛；眼睛若是健康的，便可以得到所需要的光明；眼睛若有残疾，光明便变成黑暗。同样道理， 生命的光明要依凭人的心灵 ；生命路若是跑对了，整个人生便洋溢 一片光辉；生命若是不对头，整个人生便昏暗了。耶稣提醒我 们，要检视内心之光，使它常常燃点。
是什么叫心中之光昏暗了？是什么东西误导我们的心灵？
（一）我们的心可以变得 刚硬 。有时候，我们要用一双手做些不惯做的事，皮肤便会不适并感到痛楚；但日子久了，皮肤便生出硬块。以前觉得不舒服的，现在已不算得什么了。至于我们的心，亦是同样的理。我们第一次做错事，会感到战栗或是神伤。随后战栗感愈来愈少，直至一点不安也没有。罪恶有一种可怕的能力，就是叫人心硬。所有人在第一次犯罪之际，内心一定会响起警告；但是久而久之，他便会无动于衷。以前我们感到可怕的和感到疑虑的，现在已成为一种习惯。假若我们已落在这样的地步，除了自己以外，我们可以埋怨谁呢！
（二）我们的心可以变得 迟钝 。生命可悲的地方，就是我们太易于接受事物。起初我们的心对于世界的苦难可能感到忧伤；但最后大多数人久而久之便以之为当然，再无别的感觉。
在大多数人来说，年青时期的感受，要比任何一个阶段来得浓烈敏锐。耶稣基督的十字架，尤其如此。福乐伦斯．巴克莱（ Florence Barclay ）讲述她幼年时第一次到礼拜堂的感受。那天是受难日，她听到耶稣被钉十架的故事，故事朗诵得十分优美。她听到彼得否认耶稣和犹大卖主；她听到彼拉多恃强凌弱的盘诘；她见到荆棘的冠冕，兵丁的鞭笞；她听到耶稣被交在他们手上要把祂钉死，然后故事到了可怕的终局：‘他们便把祂钉上了十字架。’教会中坐 的人们似乎无动于衷；但突然之间，小孩把头埋在母亲的怀里，她的心大大伤痛而呜咽起来，小女孩的声音穿透了教堂中的静默，‘他们为什么要这样了他们为什么要这样？’
这正是我们对十字架应有的感受，但由于对这故事听得太多，以致一无感受了。求上帝保守我们的心，叫我们不要失去了对十字架悲剧的感受能力──因为这十架正是为此而立。
（三）我们的心是易于 叛逆 的。人可能明知什么是对的却故意选采错的。有人明明的感觉到上帝的手放在他的肩膊上，但他却故意的摔开。有人当上帝呼召他归家时，却眼睁睁的远走他方。
求上帝拯救我们昏暗了的心灵。
舍本逐末的敬拜（十一 37-44 ）
说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。这法利赛人看见耶稣饭前不洗手，便诧异。主对他说：‘你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪！造外面的，不也造里面么？只要洁净里面的──看哪──凡物于你们就都洁净了。
‘ 你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷芸香，并各样菜蔬，献上十分之一，那公义和爱上帝的事，反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街上问你们的安。你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。’（巴氏译文）
法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异起来。这事其实与 生无关，这只是犹太人的礼仪律法。律法规定，人在吃饭以先必得循规定的方法洗手，在每道菜之间，也须如此。正如往常一样，每一个小节都得照顾周全。为此他们预备了一个大型石瓶，因为恐怕普通的水不洁净。水的用量也有规定，规定不少于木勺的四分之一，即是可用来倒满一个半蛋壳。起先水要倒在指尖 ，顺流至手腕而上。然后用手掌擦在另一只手的拳头上，来回数番把手掌洗净。最后，又要把水泼在乎上，这一次则是由手腕开始，让水流落指尖。对法利赛人而言，忽略任何小节那便是犯了罪。耶稣的评论是这样子，他们若足能够把自己的心像手掌般耐心细致的洁净，那么他们一定可以成为更好的人。
有些应尽之分是那些精细的正统之士所不会忘记的。
（甲） 初熟的果子 。有七种初熟的收成──小麦、大麦、葡萄、无花果、石榴、橄榄和蜂蜜──这些都要奉献给圣殿。
（乙） 祭司捐 。初熟之果呈献给上帝，而祭司捐要来奉养祭司的。所献的是所有农作物的初熟之果，数量则是收成全部的五十分之一。
（丙） 十一捐 。十一之捐是直接的交予利未人的，他们收到了以后，从中再抽取十分一交与祭司。十一捐的内容是‘所有从土地里种出来，可以作成食物的。’法利赛人在十一捐中的拘泥，正好表现在芸香的奉献之中，因为律法也注明不用献上芸香的。无论他们的内心和感受是怎样，无论他们忽略了多少公义和爱意，他们总不会漏掉十一之捐。
会堂的首位是安排在前面，面对听众。在会堂里最好的位子是在前排的，愈是向后排的，荣誉亦相对的减少。首席的好处是可以给所有人看到。
法利赛人在街上所得到的问安愈是夸张，他们便愈是高兴。
第四十四节的意思是这样的：民数记十九章十六节记载，‘无论何人在田野里摸了坟墓，就要七天不洁净。’不洁净的人士，被拒于一切宗教礼拜之外。现在，有这样的可能，人可以摸到坟墓而自己却不知道。知道与否并无多大重要，反正一触摸上便不得洁净。耶稣说法利赛人就正好是这样，虽然人们可能不知情，但带来的影响却是有百害而无一利。人要是碰到这些事物，虽然并不知情，也就是与邪恶接触了。人对这些腐朽可能绝不觉察，但腐朽却 实的存在；并且时刻受影响，以致对上帝与及祂的要求抱错误的观念。
有两件事情在法利赛人身上显露出来，耶稣为此而责备他们。
（一）他们集中注意 外表 的东西。他们所 意的，就是叫宗教信仰的外在东西，毫不间断的实行出来。他们的心却可能像地狱一般的黑暗；他们可能全无慈惠之心，甚且全无公正；但只要在适当的时间进行适当的活动，他们便认为自己在上帝眼中是良善的。
一个人可以毫不间断的参加教会的聚会；他可能很用功的学习圣经；他亦可能在教会中慷慨奉献；但如果他心存骄傲或轻蔑的想法，如果在日常生活中对待朋友缺乏慈爱，如果对待他的下属缺乏公正，或是对雇主有任何不忠，他便不是个基督徒。当一个人只是拘泥于持守信仰上的习例而忘记了信仰的本质，他便不可能是基督徒。
（二）他们 意于 小节 。若跟恩怨和仁爱，公义和慷慨相比较，饭前洗手和那么精确的计算十一捐，就并算不得什么。有一次有一个人来到 庄信 博士面前，告诉他一个悲痛的故事，他是在纸品厂里头工作；有一次他为自己取走了一小张纸和一根绳子，而他深信自己已犯了死罪，不断的在人前倾诉这事。最后庄信按捺不住，说：‘先生，不要再为纸张和绳子烦恼，如今我们大家是生活在充斥 罪恶与忧伤的世界。’教会的议会与教会的会众，有多少次不是迷失于教会架构和行政上无关痛痒的小节上，而甚至乎为此而发生争论和争战！至于基督徒生 命的重要本质却忘得一干二净！
律法师的罪咎（十一 45-54 ）
文士中有一个回答耶稣说：‘夫子，你这样说，也把我们蹧蹋了。﹄耶稣说：‘你们文士也有祸了！因为你们把难担的担子，放在人身上，自己一个指头却不肯动。你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的！可见你们证明了你们同意你们祖宗所做的事，因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。所以上帝用智慧曾说：“我要差遣先知和使徒，到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫。使创世以来，所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上。就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。”是的，我实在告诉你们，这都要问在这世代的人身上。你们文士有祸了！自己不进去，正要进去的人，你们却阻挡他们。’
耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就密切的注视他，引动他多说话，因为他们正在设下陷阱，要从他口中得指控他的把柄。（巴氏译文）
责备文士的三个罪名。
（一）他们是律法的专家；他们把数目繁多的律法仪文加在人的身上；但他们自己却不遵守，因他们都是找遁词的专家。以下是他们的一些藉口。
安息日旅程的局限是二千肘（ 一千码 ），以人的居所为起点计算。但假如在街的尽头横绑 一条绳子 ，街的尽头即视为他的居所，他可以从该处走 一千码 。又如果在星期五的黄昏，于某个选定的地点，摆置足够为两餐之用的食物，在技术上这也算为他的居所，他亦可从该处向前走 一千码 ！
其中一项在安息日被禁止的工作，那就是打结，无论是水手或是驱骆驼者打的结，或是在绳子上打结。但是一个妇人却可以在她的腰带上作结。因此，如果要从井里打一桶水，便用不上绳子，因为绳子上不可作结；但却可以利用打了结的妇人的腰带！
背负重物也是在禁止之列，但律法明文规定：‘人无论背负什么东西，无论是以右手，或是左手，或是胸怀，或是肩膊，俱属有罪。但人无论背负什么东西，是以手背、脚、口、手肘、耳朵、头发，倒置的钱囊，或是在钱囊与衬衣之间的地方，或是摺叠过的衬衣，或是在鞋内，或是以凉鞋，俱属无罪；因为他并不是以平常负重的方法来运载东西。’这真是难以置信，人竟然会相信上帝会颁布这么样的律法，并且认为遵守这些细则是一种宗教的礼仪和生死攸关的大事，但这就是文士的宗教。无怪乎耶稣会针对这些文士；而这些文士视祂为反教的异端。
（二）文士对待先知们的态度是自相矛盾的。他们对先知抱有极深的敬仰。但他们所敬仰的先知却限于死去的先知，当他们遇上了活先知时，他们却要杀害他。他们以坟墓和纪念碑表示对死去的先知的敬仰，但他们却以逼迫和死亡来玷辱这个活的先知。
‘你们的月朔’，以赛亚说，‘和节期，我心里恨恶。’‘世人哪！耶和华已指示你何为善，’弥迦道：‘祂向你所要的是什么呢？只要你行公义、好怜悯、存谦卑的心，与你的上帝同行。’这就是先知信息里头的精要；而这正是与文士们教训背道而驰的地方。怪不得文士们因 他们对外在细节的意，而会恨恶先知，而耶稣与先知们乃走在同一路向。谋杀先知撒迦利亚一事，记载在历代志下廿四章二十，二十一节。
（三）文士们使百姓和圣经隔绝。他们解释圣经的怪诞程度，普通人根本不可能理解。圣经在他们手中变成了谜语。在他们错误的机智底下，他们拒绝直截了当地了解圣经的真义，并且也不肯让别人去了解。圣经已变成专家们的专利，普通人不可解的奥秘。
以上的事物并不过时。今日仍然有不少人以某一套标准要求别人，而自己却不去履行。有些人的宗教除了律法主义以外，便空无一物。有些人把上帝的道说成那么艰深，使饥渴慕义的平常人手足无措，不知道该信什么，不知道要听从谁。──《每日研经丛书》
第十一章
七·门徒的祷告（一一1～4）
在第十至十一章中间，隔了一段时间，就是约翰福音九章1节至十章21节记载的事迹。
一一l 这是路加常提我们主的祷告生活的一个记载。这与路加的目的相符，将基督展示为人子，常常倚靠神祂的父。门徒感觉到祷告是耶稣生命中一个真正而不可少的力量，他们听见耶稣祷告的时候，自己也想祷告，所以有个门徒来求祂教导他们祷告。他没有说：“教导我们怎样祷告。”而说，“教导我们祷告。”这个要求当然包括了事实和方法两方面。
一一2 主耶稣这时候给他们的模范祷词跟马太福音中的主祷文有些不同。所有不同点都有目的和意思，没有一样是不重要的。
首先，主教导门徒称呼神为我们在天上的父。这种亲密的家庭关系是旧约信徒不认识的，意思是信徒现在向神说话，就如跟一位慈爱的天父说话一样。其次，主教我们祷告要尊神的名为圣。这表达信徒心里的渴望，就是祂应该受尊崇、彰显为大、受敬拜。在祈求方面，“愿你的国降临”。我们祈求神消灭邪恶的势力，并基督在地上作王管治世界的日子快将到来，那时祂的旨意就行在地上，如同行在天上。
一一3 既已先求神的国和神的义，主教导祈求者说出他个人的需要和愿望，提出身体上和属灵上对食物的不断需要，我们要天天倚靠祂而活，承认祂是各样美善的源头。
一一4 接着是祷告罪得赦免，赦免是以我们对别人有宽恕的心为根据。显而易见，这并非指从罪的刑罚得到赦免，那种赦免是根据基督在加略山成就的工作，只能藉信心得着。然而这里要处理的是父母的或管治的赦免；我们得救后，神以对待儿女的方式来对待我们；如果祂发现我们心里刚硬、不愿饶恕，祂会鞭打我们，直至我们破碎，跟祂恢复交通为止。这个赦免跟与神交通有关，而不是与神的关系有关。
对“不叫我们遇见试探”这个祈求，有些人感到困惑。我们知道神从不试探人去犯罪；然而，祂却容许我们在生活上经历试炼和试验，这些都是为我们的好处而设计的。这里的想法似乎是我们应当时常警觉自己流荡和犯罪的倾向；尽管我们自己可能想犯罪，但也应该求主保守我们不致失脚。我们应当祈求，犯罪的机会和犯罪的意欲永不可同时出现。祷文表明我们不可信任本身抗拒试探的能力。这做法是健康的。整篇祷词以祈求拯救脱离凶恶作结束37。
八·祷告的两个比喻（一一5～13）
一一5～8 继续来看祷告这个题目。主举了一个例子，说明神愿意垂听并回答祂儿女的祈求。这故事关于一个人，他有一个客人半夜来到他家里。不巧好的，他手上没有足够的食物，所以他跑到邻舍那里去，敲门，求邻舍借给他三个饼。邻居起初因睡眠被搅扰而不耐烦，也不打算起床应门；然而，因这忧心的家主不断拍门叫喊，邻舍终于起床并给他所需的。
应用这个例子时我们必须小心，避免作出一些结论。这并不是说神因我们持续不断祈求而烦厌，也不表示唯一叫我们的祷告蒙答允的方法是辗转的祈求。
例子教导我们，如果一个人因朋友的迫切而愿意帮助他，神会更愿意听祂儿女的呼求。
一一9 例子教导我们不应在祷告生活上疲倦灰心，“继续祈求……继续寻找……继续叩门……38”有时神会在我们第一次祈求时就答允我们的祷告，但在另一些情况里，祂会在我们经过长久的祈求后才应允。
神回答祷告：
有时，心灵软弱，
祂便给信徒正要寻求的东西；
但信心时常要学习更深入的安息，
当神没有回应时，在祂的沉默中信靠祂；
因祂的名称为爱，祂会给你最好的，
星宿会失去光芒，大山也不能长存，
唯神是真实；祂的应许确定不移。
祂是我们的力量。
～M. G. P.
这个比喻似乎教导不断加增的迫切──从祈求到寻找到叩门。
一一10 经文教导我们，凡祈求的，就得着；凡寻找的，就寻见；凡叩门的，就给他开门。这是我们祷告时神给我们的应许。祂常常赐给我们所祈求的，或给我们另外一些更好的东西。一个“不”的回答表示祂知道我们的要求对我们不是最好的；因此，祂的拒绝比我们的祈求更好。
一一11，12 经文教导我们，神绝对不会欺骗我们，在我们求饼的时候竟给我们石头。那时代的饼形状像一个扁圆的蛋糕，貌似石头。神绝不会作弄我们，在我们求食物时给我们一些不能吃的东西。如果我们求鱼，祂绝不会给我们蛇，即一些会毁灭我们的东西。又如果我们求鸡蛋，祂绝不会给我们蝎子，即一些会引致极度痛苦的东西。
一一13 纵使一个作父亲的人有犯罪的本性，他也不会把坏东西给儿女，他知道拿好东西给儿女；何况我们的天父，岂不更愿意将圣灵给求他的人。柏勒说：“重要的是，祂挑选给我们的东西，是我们最需要的，也是祂最想给我们的，就是圣灵。”耶稣说这些话的时候，圣灵还未赐下（约七39）。今天我们不必祈求圣灵住在心里，因为在我们信主的一刻，祂已经来住在我们里面（罗八9下；弗一13，14）。
然而，我们在其它方面祈求圣灵是当然合理和必须的。我们应当祈求自己接受圣灵的教导，接受圣灵的引领；在我们为基督所作的事奉中，让祂的能力倾倒在我们身上。耶稣教导门徒祈求圣灵的时候，祂很可能是指圣灵的能力，这能力叫他们能够过另一个世界形式的、门徒的生活。这种生活祂在前面几章已有教导。到这个时候，他们可能已经感到要靠自己的能力去符合作门徒的试验，是完全不可能的。这当然是事实。圣灵就是叫我们可以过基督徒生活的能力，所以耶稣描绘神急切的要把这能力赐给祈求的人。
在希腊文原文里，本节不是说神会将圣灵给人，而是将“圣灵”（没有冠词“那”）。史伟慈教授指出，有冠词的时候，是指这位神本身；没有冠词的时候则指祂的恩赐或祂在我们身上的作为。因此在这段经文中，很大程度上不是祈求圣灵这位神本身，而是祂在我们生命中的工作。这看法得到马太福音七章11节同类的经文进一步证实，“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么！”
九·耶稣回答批评祂的人（一一14～26）
一一14～16 耶稣赶出一个叫人成为哑吧的鬼。在群众中引起一阵扰攘。虽然众人都希奇，其它人却更公开的反对主。反对主要有两种形式，有人指责祂靠着鬼王别西卜的能力赶鬼；又有人表示祂应该施行从天上来的神迹，也许他们以为祂这样做便能证明对祂的指责是错的。
一一17，18 第17至26节回答对祂以别西卜附身而有能力赶鬼的指责；第29节则回答对神迹的要求。首先，主耶稣提醒他们，凡一国自相分争就会毁灭；凡一家自相分争就必败落。如果撒但利用祂来赶鬼，撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼反对自己和阻碍自己的计划——这个想法是荒谬的。
一一19 第二，主提醒那些批评祂的人，那时他们自己的一些国民也赶逐污鬼。如果祂靠撒但的能力赶鬼，那么他们必然也靠同一能力赶鬼。当然，犹太人绝对不会承认这点。然而，他们又怎能否认所争议的能力？赶鬼的能力不是来自神就是来自撒但；不是这个就是那个，不可能两个也是。如果耶稣靠撒但的能力，那些犹太的驱魔人也靠同样的能力了；指责祂也就是指责他们。
一一20 真正的解释是耶稣靠着神的能力赶鬼。祂说神的能力是甚么意思呢？马太福音（一二28）的记载，是这样说的：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”所以我们可以作出结论，神的能力等同神的灵。耶稣靠着神的灵赶鬼，可从神的国临到那世代的人显明出来。国度的临到是以王本身亲自来临。主耶稣在那里的事实、施行那些神迹，都确实的证明神所膏立的统治者正出现在历史的舞台上。
一一21，22 直至这时候，撒但仍是壮士披挂整齐，稳固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握着，没有人去挑战他；他所有的都平安无事，意即没有人可以抵抗他的控制。主耶稣比撒但更壮，祂来胜过他，夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。
就算是批评耶稣的人也不否认邪灵是被祂赶出的。唯一的意思就是撒但已被制服，那些受辖制的人得着释放。这就是经文的重点。
一一23 然后耶稣又加上一句，说任何人不与祂相合的就是敌祂的；任何人不同祂收聚的就是分散的。正如有人这样说：“一个人不是与你一同上路，就是阻挡你的去路。”我们已提到本节跟九章50节之间表面上的矛盾，如果事情是关乎基督的位格和工作，就没有中立可言；一个人不是赞同基督就是反对祂的。但如果关乎基督徒事奉的，那些不反对基督仆人的就是赞同他们的。前一节是关乎救恩的问题；而后一节则关乎事奉的问题。
一一24～26 主似乎占了对头的上风，他们曾指责祂被鬼附，现在祂将他们的国家比作一个被鬼附而暂时获得医治的人。就他们的历史来说，这是事实。被掳以前，以色列国为拜偶像之鬼所附；但被掳叫他们摆脱了那邪灵，从此犹太人不再为拜偶像所辖制，他们的屋子已打扫干净、修饰好了。但他们拒绝让主耶稣进去作主，因此祂预言在未来有一天，那污鬼会另带七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那屋裹。这指到犹太国在大灾难时期会采用的一种可怕的拜偶像形式，他们认敌基督为神（约五43）；这罪的刑罚比任何该国曾受的刑罚都要重。
这个例子基本指以色列国的历史，但也显明单单在个人的生活上悔改或更正是不够的；这不足够叫人有新的开始。主耶稣必须被接进心里和生命中；否则，生命就会向比以前更卑污的罪恶敞开大门。
十·比马利亚更有福（一一27，28）
有一个女人在众人中间向耶稣欢呼，说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”我们主的回答意义重大，祂没有否定祂母亲马利亚是有福的，但祂更超越一步，说听神之道而遵守更加重要。换句话说，童贞女马利亚相信基督、并跟从祂，比作为祂的母亲更有福。血缘的关系不比属灵的关系重要，这应该足够使那些将马利亚变为崇拜对象的人闭口无言。
十一·约拿的神迹（一一29～32）
一一29 在第16节，有人试探主耶稣，向祂求从天上来的神迹。现在祂响应那个要求，把那世代归结为一个邪恶的世代。祂的话主要针对活在当时的犹太人，他们有幸得到神的儿子亲自临到，听过祂的话，亲眼见过祂的神迹；但他们并不以此为满足，他们正在假装，如果他们能够从天上看见大能和超自然的作为，他们就会相信祂。主的回答是，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
一一30 主指到自己从死里复活的事。约拿怎样在大鱼腹内三昼三夜后，从海中获救；主耶稣也会在坟墓三昼三夜之后从死里复活。换言之，主耶稣在地上的事奉，最后和具有决定性的神迹就是祂的复活。约拿……为尼尼微人成了神迹。当他到这个外邦的大都会传福音时，至少他好比一个从死里复活的人一样。
一一31，32 南方的女王，外邦的示巴女王，走了很远的路程来听所罗门的智慧话。她没有看过一个神迹，如果她有幸活在主的日子，她是何等愿意接待祂！因此当审判的时候，她要起来定那些有幸看见主耶稣超然的作为、却拒绝祂的恶人的罪。有一人比约拿更大，有一人比所罗门更大，祂踏进了人类历史的舞台；尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，然而以色列人听了比约拿更大的一位所传的，却拒绝悔改。
不信的人今天嘲笑约拿的故事，以为只是希伯来人的传说。耶稣提到约拿这历史上真实的人物，好像祂提到所罗门一样。那些说看见神迹就会相信的人弄错了。信心并非建基于理智的证据，而是神永生的道。如果一个人不相信神的话，虽然有人从死里复活，他也不会相信。要求神迹这态度并不讨神喜悦。他们是凭眼见而不是凭信心。不信的人说：“我看见了便会相信。”神说：“你要相信，然后你就会看见。”
十二·点灯的比喻（一一33～36）
一一33 起初我们可能以为这段经文跟前文没有关连；但仔细查看，就发现一个重要的连系。耶稣提醒祂的听众，没有人将灯放在地窨子里、或是斗底下。他把灯放在灯台上使别人看得见，和使进来的人得见亮光。
经文的应用是这样的：神就是点灯的人。藉着主耶稣和祂的工作，祂为世人提供了照明的火焰；如果有人看不见那光，并不是神的错。在第八章，主耶稣已提到那些成了门徒的人，有责任去宣传信仰，不应把信仰藏在器皿下。在本节里，祂揭示那些寻求神迹的批评者的不信，是由他们的贪婪和害怕羞辱所导致的。
一一34 他们不信，是因为他们动机不纯。从身体上看，眼睛叫全身光明。如果眼睛健康，那人就能看见光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能进去。
在属灵上也相同，如果一个人诚心要知道耶稣是否神所立的基督，神必会向他启示；但如果他动机不纯，如果他想抓紧所贪求的东西，如果他继续害怕别人的说法，那么，他就看不见救主的真正宝贵之处。
一一35 听耶稣说话的人，自以为非常聪明，他们以为自己全身光明；但主耶稣警告他们要注意，在他们里头的光事实上是黑暗了。他们自己假装的智慧和优越感使他们远离祂。
一一36 动机纯正的人，向耶稣这世界的光，开放全人，于是就充满属灵的光明。他里头的生命为基督点亮，正如他坐在灯光下，全身光明一样。
十三·外面和里面的洁净（一一37～41）
一一37～40 耶稣接受一个法利赛人的邀请，同他吃饭。主人家看见耶稣饭前不洗手，感到诧异。耶稣看透他的心思，不留情面的责备他那种假冒为善和形式主义。耶稣提醒他，真正重要的不是杯盘的外面的洁净，而是里面的洁净。外表上，法利赛人看上去也颇为正义；然而里面却是狡猾邪恶。神造人的外面也做人的里面，祂着重我们里面的生活要纯净。“人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒上一六7）
一一41 主知道这些法利赛人是怎样贪婪和自私，所以祂叫祂的主人家先将自己有的施舍给人。如果他能够通过这基本测验，凡物于他就都洁净了。艾朗赛评论：
当神的爱充满人的心，他会关心其它人的需要，只有这样的外在行为才有真正的价值。一个人常常为自己积蓄，完全漠视贫穷和有需要的人。这证明神的爱没有住在他里面39。
一个不知名的作者总结说：
第39至52节对法利赛人和律法师的严厉责备是在法利赛人的餐桌上说的（37节）。我们所谓的“好品味”常常成为忠于真理的代替品；在应该蹙额的时候我们微笑；在应该发言的时候我们沉默。破坏一个餐宴总比破坏对神的信心为好。
十四·责备法利赛人（一一42～44）
一一42 法利赛人是形式主义者。他们讲究礼法上最小的细节，如奉献十分一微不足道的菜蔬；但却不谨慎与神与人的关系。他们压制穷人，不爱神。主并不是责备他们将薄荷、芸香和各样菜蔬献上十分之一，而是指出他们不应这么热心于这些细节，而忽略了生活的基本事奉，如公义和爱神的事。他们本末倒置，过分强调次要的事而忽略了首要的事。他们擅长于别人能够看见的事，却将只有神能够看见的事掉以轻心。
一一43 他们喜爱炫耀自己，坐在会堂里的显要位置，在街市上尽量吸引人的注意。故此，他们不单因形式主义而有罪，也因骄傲而有罪。
一一44 最后，主将他们比作没有标识的坟墓。根据摩西律法，任何人摸了坟墓就要七天不洁净（民一九16），甚至他当时不知那是坟墓也是如此。法利赛人外表上是虔诚的宗教领袖，但他们应该在身上挂一块警告牌提醒人们，与他们接触是污秽的。他们像没有标识的坟墓，满了腐败和不洁，以他们的形式主义和骄傲感染其它人。
十五·指责律法师（一一45～52）
一一45 律法师就是文士──教导和解释摩西律法的专家。然而，他们的技能只限于告诉人怎样做；自己却不去实践。一个律法师觉得耶稣词锋凌厉，提醒祂，祂批评法利赛人的同时，也在侮辱律法的专家。
一一46 主趁这机会猛烈抨击律法师的一些罪。首先，他们以各种律法上的担子压逼人们，自己却不动一个指头来帮助他们去承担。正如凯理说：“他们藐视平民百姓但高抬自己，因此臭名远播。40”他们许多的规例都是人加上去的，而且无关痛痒，毫不重要。
一一47，48 律法师是假冒为善的杀人者。他们假装尊崇神的先知，甚至在旧约先知的坟墓上竖立纪念碑。这确实在表面上证明他们深刻的尊敬。但主耶稣却有不同的看见。表面上他们与杀害先知的犹太祖宗没有关连，事实上他们正步其后尘。为先知修造坟墓的同时，他们阴谋杀害神最大的先知──主自己；他们也会继续杀害神忠心的先知和使徒。
一一49 将本节与马太福音二十三章34节作一比较。似乎表示耶稣自己就是神的智慧。在本节，祂引述神的智慧说：“我要差遣先知……到他们那里去。”在马太福音，祂没有将这段话作为旧约或任何其它来源的引录，只是作为自己的说话来表达。（又请看林前一30，基督在那里被说成智慧。）主耶稣应许，祂会差遣先知和使徒到祂那世代的人那里去，而那世代的人会杀害和逼迫他们。
一一50，51 祂会使流所有神的发言人的血的罪，都向那世代的人追讨，从旧约记载的第一个案件，即亚伯被杀起，直至最后一件，即撒迦利亚被杀在坛和殿中间（代下二四21）。历代志下是犹太人编排的旧约的最后一卷书，因此主耶稣提到亚伯和撒迦利亚是包括了全部的殉道者。祂说这番话的时候，很清楚的知道当时的世代会把祂钉死在十字架上，把所有他们从前对属神的人的逼害带到丑恶的高峰。因为他们杀害祂，使自创世以来所流众先知的血都向他们追讨。
一一52 最后，主耶稣指责律法师把知识的钥匙夺了去，即把神的话阻挡不让人知道。虽然表面上他们公开宣称忠于圣经，但却顽硬地拒绝接受圣经所说的那一位。他们也阻挡别人到基督那里去，他们自己不想要祂，也不想别人接受祂。
十六·文士和法利赛人的回应（一一53，54）
文士和法利赛人明显对主率直的指责感到愤怒，他们极力的催逼他，加紧的从祂话语里拿取把柄。他们用各种可能的诡计，以求夺取一些能定祂以死罪的话柄。他们这种做法，只证明祂是如何准确的看透了他们的本性。──《活石新约圣经注释》
| 丰盛生命研读本
路 加福音
11:2
2~4 耶 稣 说： 参
太 6:9~ 15 有 关 主 祷 文 的 注 释。
11:3
日 用 的 饮 食： 信
徒 应 该 根 据 以 下 四 个 原 则 学 习 为 自 己 的 生 活 所 需 祷 告 ( 比 较 太 6:11) ：
1. 我 们 的 恳 求 必 须 合 乎 神 的 旨 意， 荣 耀 神 ( 太 6:10, 33 ；林 前 10:31 ；约
一 5:14~15) 。
2. 我 们 必 须 渴 望 神 向 我 们 显 出 他 慈 父 般 的 爱 ( 太 6:9, 25~ 34) 。
3. 我 们 必 须 为 自 己 的 基 本 需 要 以 及 事 工 的 需
要 祈 求 神 的 供 应 ( 林 后 9:8 ；提 前 6:8 ；来 13:5) 。
4. 只 有 当 我 们 忠 心 将 自 己 所 有 的 奉 献 给 神 和
与 人 分 享 之 后， 我 们 才 能 向 神 求 取 我 们 所 需 的 ( 林 后 9:6 ；参 8:2 注 ) 。
11:9
祈 求 …… 寻 找 …… 叩
门： 参 太 7:7 注。
11:11
反 给 他 石 头： 参
太 7:11 ， 有 关 神 对 他 儿 女 的 眷 顾 的 注 释。
11:13
将 圣 灵 给 求 他 的 人： 本
节 经 文 可 能 不 是 指 着 信 徒 重 生 时 受 圣 灵 而 言 的 ( 约 3:3) ， 因 为 所 有 信 徒 归 主 时 都 自 然 而 然 地 拥 有 圣 灵 的 内 住 ( 罗 8:9~ 10 ； 林 前 6:19~ 20 ； 参 “ 门
徒 的 重 生 ” 一 文 ) 。 这 句 话 更 可 能 是
指 着 基 督 应 许 门 徒 要 受 圣 灵 的 浸 而 言 的 ( 参 “ 耶 稣 和 圣 灵 ” 一 文 ) 。
专题论文 44 ：耶稣和圣灵
路 11:13 “ 你
们 虽 然 不 好， 尚 且 知 道 拿 好 东 西 给 儿 女。 何 况 天 父， 岂 不 更 将 圣 灵 给 求 他 的 人 吗？ ”
耶 稣 与 圣 灵 有 一 种 特 别 的 关 系， 这 种 关 系 对
我 们 个 人 的 生 命 很 重 要。本 文 将 对 这 种 关 系 及 其 实 际 含 义 进 行 探 讨。
旧 约 圣 经 预 言
旧 约 圣 经 有 关 弥 赛 亚 的 先 知 书 中 多 次 特 别
地 预 言 到 耶 稣 要 得 着 圣 灵 的 大 能 ( 参 赛 11:2 注； 61:1~3 注 ) 。 当 耶 稣 在
拿 撒 勒 的 会 堂 中 宣 读 赛 61:1~2 时 说： “ 今 天 这 经 应 验 在 你 们 耳 中 了 ” ( 路 4:18~21) 。
耶 稣 降 生
马 太 和 路 加 二 人 都 明 确 地 说 耶 稣 降 世 完 全
是 神 行 的 一 件 奇 事。 他 由 圣 灵 感 孕， 童 贞 女 马 利 亚 所 生 ( 太 1:18,23 ；路 1:27) 。
因 着 这 样 的 奇 妙 感 孕， 耶 稣 被 称 为 “ 圣 者 ” ( 路 1:35) ， 也 就 是 说， 他 毫 无 罪 污。 这 使 他 配 担 当 我 们
的 罪， 成 为 赎 罪 祭 ( 参 太 1:23 注 ) 。
若 没 有 一 位 完 全、 无 罪 的 救 主， 我 们 就 不 能 得 蒙 救 赎。
耶 稣 受 洗
耶 稣 这 位 在 五 旬 节 并 整 个 教 会 时 代 以 圣 灵
为 门 徒 施 洗 的 主 ( 参 路 3:16; 徒 1:4~5 ； 2:33,38~39) ，
自 己 首 先 在 领 受 施 洗 约 翰 水 洗 的 同 时 受 了 圣 灵 的 膏 抹 ( 太 3:16~17 ；路 3:21~22) 。
圣 灵 仿 佛 鸽 子 降 在 他 身 上， 以 大 能 装 备 他， 使 他 得 以 做 工 不 息， 拯 救 罪 人。 当 我 们 的 主 受 洗 后 去
到 旷 野 时， 他 就 “ 被 圣 灵 充 满 ” ( 路 4:1) 。
凡 经 历 了 圣 灵 超 然 重 生 的 人， 都 应 当 像 我 们 的 主 一 样 领 受 圣 灵 的 洗， 好 在 生 活 和 事 奉 中 得 力 ( 参 徒 1:8, 注 ) 。
耶 稣 受 撒 但 试 探
耶 稣 受 浸 之 后， 随 即 便 被 圣 灵 引 到 旷 野， 在
那 里 受 魔 鬼 试 探 40 天 ( 路 4:1~2) 。
正 因 为 他 被 圣 灵 充 满， 他 才 能 够 毅 然 地 面 对 撒 但 且 坚 决 抵 挡 了 一 切 临 到 他 的 试 探。 同 样， 神 绝 不
期 望 我 们 在 毫 无 圣 灵 的 能 力 装 备 时 就 去 面 对 属 灵 的 邪 恶 势 力。 我 们 若 想 胜 过 撒 但， 就 务 要 同 耶
稣 一 样 满 有 圣 灵 的 大 能， 并 要 随 从 他 的 带 领。 在 神 看 来， 只 有 当 我 们 被 圣 灵 充 满 并 靠 着 他 的 能 力
而 活 时， 才 称 得 上 是 他 “ 合 格 ” 的 儿
女。
耶 稣 的 事 奉
耶 稣 引 证 的 那 段 应 验 在 他 身 上 的 以 赛 亚 的
预 言 不 仅 表 现 在 他 被 圣 灵 充 满， 还 生 动 地 勾 画 出 了 他 事 奉 的 实 质， 就 是 传 福 音、 医 病、 释 放 被 掳
的 人 ( 赛 61:1~2 ；路 4:16~19) 。
1. 圣 灵 膏 抹 了 耶 稣， 使 他 大 有 能 力 来 完 成 他 的
使 命。 耶 稣 是 神 ( 约 1:1) ， 但 他 也 是
人 ( 提 前 2:5) 。 作 为 一 个 人， 他 必 须
依 靠 圣 灵 的 帮 助 和 能 力 来 完 成 神 托 付 给 他 的 重 任 ( 比 较 太 12:28 ；路 4:1,14 ；罗 8:11 ；来 9:14) 。
2. 只 有 被 圣 灵 膏 抹， 耶 稣 才 有 能 力 生 活、 事 奉
并 传 福 音 ( 徒 10:38) 。 在 此 他 是 基
督 徒 完 美 的 榜 样； 每 位 信 徒 都 应 当 领 受 圣 灵 的 充 满 ( 参 徒 1:8 注； 2:4 注 ) 。
耶 稣 有 关 圣 灵 的 应 许
施 洗 约 翰 曾 预 言 说， 耶 稣 要 用 圣 灵 为 他 的 门
徒 施 洗 ( 太 3:11 ；可 1:8 ；参
路 3:16 注；约 1:33) ； 耶 稣 自 己 也 反
复 强 调 了 这 个 预 言 ( 徒 1:5;11:16) 。
在 路 11:13 中 耶 稣 还 应 许 要 赐 圣 灵 给 一 切 祈 求 他 的 人 ( 参 此 节 经 文 的 注 释 ) 。 所 有 这 些 经 文 都 是 指 基 督 所 应 许
要 赐 给 天 父 儿 女 的 圣 灵 充 满 —— 这 应 许 首 先 已 在 五 旬 节 应 验 了 ( 参 徒 2:4 注 ) ， 并 且 还 要 继
续 应 验 在 他 的 一 切 追 求 圣 灵 之 洗 的 门 徒 身 上 ( 参 徒 1:5 ； 2:39 注 ) 。
耶 稣 复 活
靠 着 圣 灵 的 大 能， 耶 稣 从 坟 墓 里 复 活， 证 明
了 他 真 是 弥 赛 亚， 是 神 的 儿 子。 从 罗 1:3~4 中 我 们 认 识 到， 借 着 圣
善 的 灵 ( 即 圣 灵 ) ， 耶 稣 “ 以 大 能 显 明 他 是 神 的 儿 子 ” ； 而 罗 马 书 8:11 也 见 证 “ 灵 …… 叫 基 督
耶 稣 从 死 里 复 活。 ” 正 如 耶 稣 靠 着 圣 灵 复 活 一 样， 信 徒 也 当 靠 着
圣 灵 在 现 在 得 着 属 灵 的 生 命， 在 将 来 得 享 身 体 的 复 活 ( 罗 8:10~11) 。
耶 稣 升 天
耶 稣 复 活 之 后 便 升 上 了 高 天， 坐 在 父 神 的 右
边， 与 神 同 掌 天 国 的 王 权 ( 可 16:19 ；路 24:51 ；徒 1:9~11 ；弗 4:8~10) 。
耶 稣 在 这 个 大 受 尊 崇 的 地 位 上， 从 父 领 受 了 圣 灵， 并 在 五 旬 节 浇 灌 在 他 子 民 的 身 上 ( 徒 2:33; 比 较 约 16:5~14) ，
更 证 实 了 他 就 是 那 位 掌 握 全 权 的 先 知、 祭 司 和 君 王。 从 五 旬 节 直 到 如 今 的 圣 灵 浇 灌， 有 力 地 证 明
了 我 们 尊 贵 的 主 仍 在 掌 权， 并 与 我 们 同 在。
耶 稣 亲 近 他 的 子 民
圣 灵 现 在 的 责 任 之 一， 就 是 要 把 他 从 主 耶 稣
所 领 受 的 向 信 徒 显 明 ( 约 16:14~15) ；
换 言 之， 在 基 督 里 得 救 赎 的 一 切 福 分 都 由 圣 灵 传 给 我 们 ( 比 较 罗 8:14~16 ；加 4:6) 。 更 重 要 的 是 耶 稣 要 与 我 们 相 亲 相 近 ( 约 14:18) ，
圣 灵 使 我 们 确 知 耶 稣 亲 自 与 我 们 同 在， 使 我 们 得 到 他 的 慈 爱、 祝 福、 帮 助、 宽 恕、 医 治 和 我 们 因 信
当 承 受 的 一 切； 圣 灵 也 吸 引 我 们 爱 慕 主， 并 在 祷 告、 敬 拜 中 寻 求 主 ( 参
约 4:23 ； 16:14 注 ) 。
耶 稣 为 他 的 子 民 再 来
耶 稣 已 应 许 要 再 来 接 他 的 忠 心 子 民 到 他 那
里 去， 与 他 永 远 同 在 ( 约 14:3 注；帖
前 4:13~18) 。 这 是 一 切 信 徒 所 盼 望 的 福 ( 多 2:13) ，
是 我 们 切 切 祈 求 等 候 的 美 事 ( 提 后 4:8) 。
圣 经 启 示 我 们， 是 圣 灵 正 在 引 导 我 们 的 心， 使 我 们 向 神 呼 求 主 快 再 来。 圣 灵 还 见 证 说， 我 们 所 蒙
的 救 赎 只 有 到 主 再 来 时 才 会 完 全 ( 比 较 罗 8:23) 。
在 整 卷 圣 经 的 最 后， 圣 灵 感 动 的 呼 求 乃 是： “ 主 耶 稣 啊， 我 愿 你 来 ”( 启 22:20) 。
11:20
赶 鬼 …… 神 的
国： 从 这 节 经 文 中 我 们 得 到 以 下 3 个 重 要 信 息：
1. 神 的 国 在 地 上 的 建 立 与 撒 但 作 为 的 除 灭 以
及 罪 人 从 罪 及 魔 鬼 的 势 力 中 得 蒙 释 放 之 间 成 直 接 正 比 关 系。
2. 撒 但 将 竭 力 阻 碍 神 国 度 在 地 上 的 建 立 (24~26 节； 参 太 13:18~30 ；启 12:12) 。
3. 主 耶 稣 具 有 属 天 的 权 柄 和 能 力， 他 赶 逐 污
鬼、 击 败 撒 但 并 且 夺 取 其 一 切 所 有 (20~22 节 ) 。
有 关 这 方 面 的 详 细 讨 论， 可 参 “ 神 的 国 度 ” 一 文 及 “ 胜 过 撒 但 和 鬼 魔 的 能 力 ” 一 文。
11:23
不 与 我 相 合 的， 就 是 敌 我 的： 任
何 人 都 不 可 能 在 神 的 国 度 和 邪 恶 势 力 之 间 所 展 开 的 这 场 属 灵 争 战 中 保 持 中 立：
1. 凡 是 不 与 基 督 站 在 同 一 阵 线 对 抗 撒 但 和 邪
恶 势 力 的 人， 事 实 上 都 是 与 耶 稣 基 督 作 对。 人 争 战， 不 是 站 在 基 督 和 公 义 的 一 边， 就 是 站 在 撒 但
和 不 虔 不 义 的 一 边。
2. 耶 稣 严 厉 谴 责 了 任 何 意 欲 保 持 中 立 或 向 不
义 妥 协 的 企 图 以 及 不 完 全 顺 服 神 的 行 为。
11:26
另 带 了 七 个 …… 鬼
来 …… 住 在 那 里： 马
太 福 音 12:43~ 45 ( 参 其 注 释 ) 已
经 清 楚 显 明 本 段 经 文 的 要 点， 它 主 要 是 针 对 空 闲 的 房 子 而 言。
1. 在 悔 改 和 得 救 这 方 面 ( 约 3:3) ， 信 徒 不 仅 要 从 罪 中 得 释 放， 而 且 还 要 彻 底 顺 服
基 督， 忠 心 祷 告、 活 在 神 的 公 义 和 神 的 话 语 当 中， 被 圣 灵 充 满 ( 参
徒 2:4 ；罗 8 章 ) 。
2. 当 人 真 实 悔 改 得 救 以 后， 撒 但 的 作 为 并 没 有
立 即 停 止， 而 是 在 不 停 地 威 胁 恐 吓 人 (22:31 ；参 太 6:13 注 ) 。 信 徒 只 有 完 全 委 身 于 基 督 和 充 分 使 用 神 在 基
督 里 所 赐 的 各 样 恩 典 ( 参 弗 6:11 注 ) ， 才 能 完 全 脱 离 罪 和 撒 但 的 捆 绑。
3. 已 经 脱 离 撒 但 权 势 的 信 徒 如 果 仍 未 彻 底 与
罪 决 裂 或 者 没 有 对 圣 灵 敞 开 自 己 的 生 命， 就 是 在 邀 请 邪 灵 以 更 强 大 的 力 量 活 在 他 们 里 面。
11:34
眼 睛 就 是 身 上 的 灯： 眼
睛 是 人 体 接 收 光 的 器 官。 如 果 人 的 眼 睛 健 康， 他 就 能 完 全 地 接 收 和 运 用 光 线； 但 是 如 果 人 的 眼 睛
有 缺 陷，人 就 会 被 黑 暗 笼 罩， 无 法 看 清 事 物， 正 常 地 走 路 和 工 作。
1. 同 样， 如 果 人 属 灵 的 眼 睛， 即 人 的 心 态、 动
机、 意 念 能 专 注 于 神 的 旨 意， 神 话 语 的 亮 光 就 能 进 入 人 的 心 里， 使 人 得 着 各 样 福 气、 美 善 的 果 子
和 救 恩 ( 加 5:22~23) 。 但 是 如 果 人
的 心 思 意 念 偏 离 属 神 的 事 情，神 的 启 示 和 真 理 就 对 他 毫 无 益 处。
2. 我 们 必 须 察 验 自 己 的 生 活， 以 便 确 保 我 们 属
灵 的 眼 睛 能 够 一 直 明 亮， 使 福 音 能 够 真 正 洁 净 和 更 新 我 们 内 在 的 生 命。 我 们 是 否 怀 着 一 颗 更 加
爱 慕 神、 基 督 和 他 话 语 的 心 听 道 或 读 经？ 我 们 是 否 在 听 到 全 备 福 音 信 息 和 圣 经 教 导 之 后 仍 然 感
到 灵 里 沉 睡 昏 暗 并 且 为 罪 所 捆 绑 呢？ 如 果 我 们 处 于 后 面 一 种 情 形， 那 就 说 明 我 们 属 灵 的 眼 睛 是
邪 恶 的， 全 身 也 是 黑 暗 的。 我 们 必 须 认 罪 悔 改，脱 离 一 切 向 罪 或 世 界 妥 协 以 致 使 我 们 堕 入 黑 暗 深
渊 的 暗 昧 行 为。
11:42
有 祸 了： 参
路加福音第十一章
七．门徒的祷告（一一 1 ～ 4 ）
在第十至十一章中间，隔了一段时间，就是约翰福音九章 1 节至十章 21 节记载的事迹。
一一 l 这是路加常提我们主的祷告生活的一个记载。这与路加的目的相符，将基督展示为人子，常常倚靠神祂的父。门徒感觉到祷告是耶稣生命中一个真正而不可少的力量，他们听见耶稣祷告的时候，自己也想祷告，所以有 个门徒 来求祂 教导 他们 祷告 。他没有说：“教导我们怎样祷告。”而说，“ 教导我们祷告。 ”这个要求当然包括了事实和方法两方面。
一一 2 主耶稣这时候给他们的模范祷词跟马太福音中的主祷文有些不同。所有不同点都有目的和意思，没有一样是不重要的。
首先，主教导门徒称呼神为 我们在天上的父 。这种亲密的家庭关系是旧约信徒不认识的，意思是信徒现在向神说话，就如跟一位慈爱的 天父 说话一样。其次，主教我们祷告要尊神的 名为圣 。这表达信徒心里的渴望，就是祂应该受尊崇、彰显为大、受敬拜。在祈求方面，“ 愿你的国降临 ”。我们祈求神消灭邪恶的势力，并基督在地上作王管治世界的日子快将到来，那时祂的旨意就行在 地上，如同行在天上。
一一 3 既已先求神的国和神的义，主教导祈求者说出他个人的需要和愿望，提出身体上和属灵上对食物的不断需要，我们要 天天 倚靠祂而活，承认祂是各样美善的源头。
一一 4 接是祷告 罪 得赦免，赦免是以我们对别人有宽恕的心为根据。显而易见，这并非指从罪的刑罚得到赦免，那种赦免是根据基督在加略山成就的工作，只能藉信心得。然而这里要处理的是父母的或管治的赦免；我们得救后，神以对待儿女的方式来对待我们；如果祂发现我们心里刚硬、不愿饶恕，祂会鞭打我们，直至我们破碎，跟祂恢复交通为止。这个赦免跟与神交通有关，而不是与神的关系有关。
对“ 不叫我们遇见试探 ”这个祈求，有些人感到困惑。我们知道神从不试探人去犯罪；然而，祂却容许我们在生活上经历试炼和试验，这些都是为我们的好处而设计的。这里的想法似乎是我们应当时常警觉自己流荡和犯罪的倾向；尽管我们自己可能想犯罪，但也应该求主保守我们不致失脚。我们应当祈求，犯罪的机会和犯罪的意欲永不可同时出现。祷文表明我们不可信任本身抗拒试探的能力。这做法是健康的。整篇祷词以祈求拯救 脱离凶恶 作结束 37 。
八．祷告的两个比喻（一一 5 ～ 13 ）
一一 5 ～ 8 继续来看祷告这个题目。主举了一个例子，说明神愿意垂听并回答祂儿女的祈求。这故事关于一个人，他有一个客人 半夜 来到他家里。不巧好的，他手上没有足够的食物，所以他跑到邻舍那里去，敲门，求邻舍借给他 三个饼 。邻居起初因睡眠被搅扰而不耐烦，也不打算起床应门；然而，因这忧心的家主不断拍门叫喊，邻舍终于起床并 给他 所需的。
应用这个例子时我们必须小心，避免作出一些结论。这并不是说神因我们持续不断祈求而烦厌，也不表示唯一叫我们的祷告蒙答允的方法是辗转的祈求。
例子教导我们，如果一个人因朋友的迫切而愿意帮助他，神会更愿意听祂儿女的呼求。
一一 9 例子教导我们不应在祷告生活上疲倦灰心，“继续祈求……继续寻找……继续叩门…… 38 ”有时神会在我们第一次祈求时就答允我们的祷告，但在另一些情况里，祂会在我们经过长久的祈求后才应允。
神回答祷告：
有时，心灵软弱，
祂便给信徒正要寻求的东西；
但信心时常要学习更深入的安息，
当神没有回应时，在祂的沉默中信靠祂；
因祂的名称为爱，祂会给你最好的，
星宿会失去光芒，大山也不能长存，
唯神是真实；祂的应许确定不移。
祂是我们的力量。
～ M. G. P.
这个比喻似乎教导不断加增的迫切──从祈求到寻找到叩门。
一一 10 经文教导我们， 凡祈求的，就得 ；凡 寻找的，就寻见 ；凡 叩门的，就给他开门 。这是我们祷告时神给我们的应许。祂常常赐给我们所祈求的，或给我们另外一些更好的东西。一个“不”的回答表示祂知道我们的要求对我们不是最好的；因此，祂的拒绝比我们的祈求更好。
一一 11 ， 12 经文教导我们，神绝对不会欺骗我们，在我们求 饼 的时候竟给我们 石头 。那时代的饼形状像一个扁圆的蛋糕，貌似石头。神绝不会作弄我们，在我们求食物时给我们一些不能吃的东西。如果我们求 鱼 ，祂绝不会给我们 蛇 ，即一些会毁灭我们的东西。又如果我们求 鸡蛋 ，祂绝不会给我们 \cs9 蝎子 ，即一些会引致极度痛苦的东西。
一一 13 纵使一个作父亲的人有犯罪的本性，他也不会把坏东西给儿女，他知道 拿好东西给儿女 ；何况我们的 天父，岂不更愿意将圣灵给求他的人 。柏勒说：“重要的是，祂挑选给我们的东西，是我们最需要的，也是祂最想给我们的，就是圣灵。”耶稣说这些话的时候，圣灵还未赐下（约七 39 ）。今天我们不必祈求圣灵住在心里，因为在我们信主的一刻，祂已经来住在我们里面（罗八 9 下；弗一 13 ， 14 ）。
然而，我们在其他方面祈求 圣灵 是当然合理和必须的。我们应当祈求自己接受圣灵的教导，接受圣灵的引领；在我们为基督所作的事奉中，让祂的能力倾倒在我们身上。耶稣教导门徒祈求圣灵的时候，祂很可能是指圣灵的能力，这能力叫他们能够过另一个世界形式的、门徒的生活。这种生活祂在前面几章已有教导。到这个时候，他们可能已经感到要靠自己的能力去符合作门徒的试验，是完全不可能的。这当然是事实。 圣灵 就是叫我们可以过基督徒生活的能力，所以耶稣描绘神急切的要把这能力赐给祈求的人。
在希腊文原文里，本节不是说神会将圣灵给人，而是将“圣灵”（没有冠词“那”）。 史伟慈 教授指出，有冠词的时候，是指这位神本身；没有冠词的时候则指祂的恩赐或祂在我们身上的作为。因此在这段经文中，很大程度上不是祈求圣灵这位神本身，而是祂在我们生命中的工作。这看法得到马太福音七章 11 节同类的经文进一步证实，“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么！”
九．耶稣回答批评祂的人（一一 14 ～ 26 ）
一一 14 ～ 16 耶稣 赶出一个 叫人成为 哑吧 的 鬼 。在群众中引起一阵扰攘。虽然 众人都希奇 ，其他人却更公开的反对主。反对主要有两种形式， 有人 指责祂靠 鬼王别西卜 的能力 赶鬼 ； 又有人 表示祂应该施行 从天上来 的神迹，也许他们以为祂这样做便能证明对祂的指责是错的。
一一 17 ， 18 第 17 至 26 节回答对祂以别西卜附身而有能力赶鬼的指责；第 \cs16 29 节则回答对神迹的要求。首先，主耶稣提醒他们， 凡一国自相分争 就会毁灭； 凡一家自相分争就必败落 。如果撒但利用祂来赶鬼， 撒但 就是攻打自己的爪牙。魔鬼反对自己和阻碍自己的计划——这个想法是荒谬的。
一一 19 第二，主提醒那些批评祂的人，那时他们自己的一些国民也赶逐污鬼。如果祂靠撒但的能力赶鬼，那么他们必然也靠同一能力赶鬼。当然，犹太人绝对不会承认这点。然而，他们又怎能否认所争议的能力？赶鬼的能力不是来自神就是来自撒但；不是这个就是那个，不可能两个也是。如果耶稣靠撒但的能力，那些犹太的驱魔人也靠同样的能力了；指责祂也就是指责他们。
一一 20 真正的解释是耶稣 靠 神的能力赶鬼 。祂说 神的能力 是什么意思呢？马太福音（一二 28 ）的记载，是这样说的：“我若靠神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”所以我们可以作出结论， 神的能力 等同神的灵。耶稣靠神的灵赶鬼，可从 神的国临到 那世代的人显明出来。国度的临到是以王本身亲自来临。主耶稣在那里的事实、施行那些神迹，都确实的证明神所膏立的统治者正出现在历史的舞台上。
一一 21 ， 22 直至这时候，撒但仍是 壮士披挂整齐 ，稳固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握，没有人去挑战他； 他所有的都平安无事 ，意即没有人可以抵抗他的控制。主耶稣 比 撒但 更壮 ，祂来胜过 他 ，夺去 他所倚靠的盔甲兵器 ，又分了 他的赃 。
就算是批评耶稣的人也不否认邪灵是被祂赶出的。唯一的意思就是撒但已被制服，那些受辖制的人得释放。这就是经文的重点。
一一 23 然后耶稣又加上一句，说任何人不与祂 相合的 就 是敌 祂的；任何人 不 同祂 收聚的 就 是分散 的。正如有人这样说：“一个人不是与你一同上路，就是阻挡你的去路。”我们已提到本节跟九章 50 节之间表面上的矛盾，如果事情是关乎基督的位格和工作，就没有中立可言；一个人不是赞同基督就是反对祂的。但如果关乎基督徒事奉的，那些不反对基督仆人的就是赞同他们的。前一节是关乎救恩的问题；而后一节则关乎事奉的问题。
一一 24 ～ 26 主似乎占了对头的上风，他们曾指责祂被鬼附，现在祂将他们的国家比作一个被鬼附而暂时获得医治的人。就他们的历史来说，这是事实。被掳以前，以色列国为拜偶像之鬼所附；但被掳叫他们摆脱了那邪 灵 ，从此犹太人不再为拜偶像所辖制，他们的屋子已 打扫干净、修饰好了 。但他们拒绝让主耶稣进去作主，因此祂预言在未来有一天，那 污鬼 会另带 七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那 屋 裹 。这指到犹太国在大灾难时期会采用的一种可怕的拜偶像形式，他们认敌基督为神（约五 43 ）；这罪的刑罚比任何该国曾受的刑罚都要重。
这个例子基本指以色列国的历史，但也显明单单在个人的生活上悔改或更正是不够的；这不足够叫人有新的开始。主耶稣必须被接进心里和生命中；否则，生命就会向比以前更卑污的罪恶敞开大门。
十．比马利亚更有福（一一 27 ， 28 ）
有一个女人 在众人中间 向耶稣欢呼，说：“ 怀你胎的和乳养你的有福了！ ”我们主的回答意义重大，祂没有否定祂母亲马利亚是有福的，但祂更超越一步，说 听神之道而遵守 更加重要。换句话说，童贞女马利亚相信基督、并跟从祂，比作为祂的母亲更有福。血缘的关系不比属灵的关系重要，这应该足够使那些将马利亚变为崇拜对象的人闭口无言。
十一．约拿的神迹（一一 29 ～ 32 ）
一一 29 在第 16 节，有人试探主耶稣，向祂求从天上来的 神迹 。现在祂回应那个要求，把那世代归结为一个 邪恶的世代 。祂的话主要针对活在当时的犹太人，他们有幸得到神的儿子亲自临到，听过祂的话，亲眼见过祂的神迹；但他们并不以此为满足，他们正在假装，如果他们能够从天上看见大能和超自然的作为，他们就会相信祂。主的回答是， 除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
一一 30 主指到自己从死里复活的事。 约拿怎样 在大鱼腹内三昼三夜后，从海中获救；主耶稣也会在坟墓三昼三夜之后从死里复活。换言之，主耶稣在地上的事奉，最后和具有决定性的神迹就是祂的复活。 约拿……为尼尼微人成了神迹 。当他到这个外邦的大都会传福音时，至少他好比一个从死里复活的人一样。
一一 31 ， 32 南方的女王 ，外邦的示巴女王，走了很远的路程来 听所罗门的智慧话。 她没有看过一个神迹，如果她有幸活在主的日子，她是何等愿意接待祂！因此 当审判的时候 ，她要 起来 定那些有幸看见主耶稣超然的作为、却拒绝祂的恶人的罪。 有一人比约拿更大，有一人比所罗门更大 ，祂踏进了人类历史的舞台； 尼尼微人听了约拿所传的就悔改了 ，然而以色列人听了 比约拿更大 的一位所传的，却拒绝悔改。
不信的人今天嘲笑约拿的故事，以为只是希伯来人的传说。耶稣提到约拿这历史上真实的人物，好像祂提到所罗门一样。那些说看见神迹就会相信的人弄错了。信心并非建基于理智的证据，而是神永生的道。如果一个人不相信神的话，虽然有人从死里复活，他也不会相信。要求神迹这态度并不讨神喜悦。他们是凭眼见而不是凭信心。不信的人说：“我看见了便会相信。”神说：“你要相信，然后你就会看见。”
十二．点灯的比喻（一一 33 ～ 36 ）
一一 33 起初我们可能以为这段经文跟前文没有关连；但仔细查看，就发现一个重要的连系。耶稣提醒祂的听众， 没有人 将 灯 放在地窨子里、或是 斗底下 。他把灯 放在灯台上 使别人看得见，和使进来的人得见亮光。
经文的应用是这样的：神就是 点灯 的人。藉主耶稣和祂的工作，祂为世人提供了照明的火焰；如果有人看不见那光，并不是神的错。在第八章，主耶稣已提到那些成了门徒的人，有责任去宣传信仰，不应把信仰藏在器皿下。在本节里，祂揭示那些寻求神迹的批评者的不信，是由他们的贪婪和害怕羞辱所导致的。
一一 34 他们不信，是因为他们动机不纯。从身体上看， 眼睛 叫 全身 光明。如果眼睛健康，那人就能看见光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能进去。
在属灵上也相同，如果一个人诚心要知道耶稣是否神所立的基督，神必会向他启示；但如果他动机不纯，如果他想抓紧所贪求的东西，如果他继续害怕别人的说法，那么，他就看不见救主的真正宝贵之处。
一一 35 听耶稣说话的人，自以为非常聪明，他们以为自己全身光明；但主耶稣警告他们要注意，在他们 里头 的 光 事实上是 黑暗 了。他们自己假装的智慧和优越感使他们远离祂。
一一 36 动机纯正的人，向耶稣这世界的光，开放全人，于是就充满属灵的光明。他里头的生命为基督点亮，正如他坐在灯光下，全身光明一样。
十三．外面和里面的洁净（一一 37 ～ 41 ）
一一 37 ～ 40 耶稣接受 一个法利赛人 的邀请，同他吃饭。主人家看见耶稣 饭前不洗手 ，感到诧异。耶稣看透他的心思，不留情面的责备他那种假冒为善和形式主义。耶稣提醒他，真正重要的不是 杯盘的外面 的洁净，而是 里面 的洁净。外表上，法利赛人看上去也颇为正义；然而里面却是狡猾邪恶。神 造人的外面 也做人的 里面 ，祂重我们里面的生活要纯净。“人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒上一六 7 ）
一一 41 主知道这些法利赛人是怎样贪婪和自私，所以祂叫祂的主人家先将自己有的 \cs9 施舍给人 。如果他能够通过这基本测验， 凡物 于他就 都洁净了 。艾朗赛评论：
当神的爱充满人的心，他会关心其他人的需要，只有这样的外在行为才有真正的价值。一个人常常为自己积蓄，完全漠视贫穷和有需要的人。这证明神的爱没有住在他里面 39 。
一个不知名的作者总结说：
第 39 至 52 节对法利赛人和律法师的严厉责备是在法利赛人的餐桌上说的（ 37 节）。我们所谓的“好品味”常常成为忠于真理的代替品；在应该蹙额的时候我们微笑；在应该发言的时候我们沉默。破坏一个餐宴总比破坏对神的信心为好。
十四．责备法利赛人（一一 42 ～ 44 ）
一一 42 法利赛人 是形式主义者。他们讲究礼法上最小的细节，如奉献十分一微不足道的 菜蔬 ；但却不谨慎与神与人的关系。他们压制穷人，不爱神。主并不是责备他们将 薄荷、芸香 和各样菜蔬献上十分之一，而是指出他们不应这么热心于这些细节，而忽略了生活的基本事奉，如 公义和爱神 的事。他们本末倒置，过分强调次要的事而忽略了首要的事。他们擅长于别人能够看见的事，却将只有神能够看见的事掉以轻心。
一一 43 他们喜爱炫耀自己，坐在 会堂里 的显要位置，在 街市上 尽量吸引人的注意。故此，他们不单因形式主义而有罪，也因骄傲而有罪。
一一 44 最后，主将他们比作没有标识的 坟墓 。根据摩西律法，任何人摸了坟墓就要七天不洁净（民一九 16 ），甚至他当时不知那是坟墓也是如此。 法利赛人 外表上是虔诚的宗教领袖，但他们应该在身上挂一块警告牌提醒人们，与他们接触是污秽的。他们 像 没有标识的 坟墓 ，满了腐败和不洁，以他们的形式主义和骄傲感染其他人。
十五．指责律法师（一一 45 ～ 52 ）
一一 45 律法师 就是文士──教导和解释摩西律法的专家。然而，他们的技能只限于告诉人怎样做；自己却不去实践。一个律法师觉得耶稣词锋凌厉，提醒祂，祂批评法利赛人的同时， 也 在侮辱律法的专家。
一一 46 主趁这机会猛烈抨击律法师的一些罪。首先，他们以各种律法上的 担子 压逼人们，自己却不动一个指头来帮助他们去承 担 。正如凯理说：“他们藐视平民百姓但高抬自己，因此臭名远播。 40 ”他们许多的规例都是人加上去的，而且无关痛痒，毫不重要。
一一 47 ， 48 律法师是假冒为善的杀人者。他们假装尊崇神的先知，甚至在旧约 先知 \cs8 的 坟墓 上竖立纪念碑。这确实在表面上证明他们深刻的尊敬。但主耶稣却有不同的看见。表面上他们与杀害先知的犹太祖宗没有关连，事实上他们正步其后尘。为先知修造 坟墓 的同时，他们阴谋杀害神最大的先知──主自己；他们也会继续杀害神忠心的先知和使徒。
一一 49 将本节与马太福音二十三章 34 节作一比较。似乎表示耶稣自己就是 神 的 智 慧。在本节，祂引述 神 的 智慧 说：“ 我要差遣先知……到他们那里去。 ”在马太福音，祂没有将这段话作为旧约或任何其他来源的引录，只是作为自己的说话来表达。（又请看林前一 30 ，基督在那里被说成智慧。）主耶稣应许，祂会 差遣先知和使徒 到祂那世代的人那里去，而那世代的人会 杀害 和 逼迫 他们。
一一 50 ， 51 祂会使流所有神的发言人的 血 的罪，都向那 世代 的人追讨，从旧约记载的第一个案件，即 亚伯 被杀起，直至最后一件，即 撒迦利亚被杀在坛和殿中间 （代下二四 21 ）。历代志下是犹太人编排的旧约的最后一卷书，因此主耶稣提到 亚伯 和 撒迦利亚 是包括了全部的殉道者。祂说这番话的时候，很清楚的知道当时的世代会把祂钉死在十字架上，把所有他们从前对属神的人的逼害带到丑恶的高峰。因为他们杀害祂，使自 创世以来所流众先知的血 都向他们追讨。
一一 52 最后，主耶稣指责 律法师把知识的钥匙夺了去 ，即把神的话 阻挡 不让人知道。虽然表面上他们公开宣称忠于圣经，但却顽硬地拒绝接受圣经所说的那一位。他们也阻挡别人到基督那里去，他们自己不想要祂，也不想别人接受祂。
十六．文士和法利赛人的回应（一一 53 ， 54 ）
文士和法利赛人明显对主率直的指责感到愤怒，他们 极力的催逼他 ，加紧的从祂话语里拿取把柄。他们用各种可能的诡计，以求夺取一些能定祂以死罪的话柄。他们这种做法，只证明祂是如何准确的看透了他们的本性。 ──《活石新约圣经注释》
E 祷告(十一1-13） 路加对祷告有极深的兴趣（见导论，[IV 14.祷告]一题）。他在这里汇集了主的模范祷文，以及一些有关祷告的教训。
1.主祷文（十一1-4）
这篇祷文与马太福音六9-13那个更完全的版本间的关系，是许多人讨论的题目。有些人认为耶稣教导这篇祷文不只一次，他们指出先天上就是如此：在马太福音的祷文，是在耶稣服事早期的一篇讲章中陈述的；但这里的这篇祷文显然要晚很多，是耶稣回应门徒们的请求，这些门徒在较早那个场合很可能并不在场。如果耶稣所关切的是个示范、多于是呆板地坚持一种方式的字眼，那有所不同也是自然的。其他人则主张，耶稣教训这篇祷文只有一次（我很诧异为何如此主张；如果耶稣只是以之为示范的话，那祂竟然不重复它，似乎也很令人好奇），他们通常以较短的路加版本为较原始的，但却主张马太在一些地方保留了较多亚兰原文的特色。近来学者们经常认为这篇祷文最主要的是末世论，他们把“愿祢的国降临”看作是祈求的核心，其他的部分则是这要来的国度的详尽说明。根据这个观点，这祷文求神藉着祂所有的仇敌最后的毁灭来使祂的名为圣，然后盼望弥赛亚筵席的食物、神在审判日所要赐下的赦免、蒙拯救脱离最后的试炼时刻。然而，对这些词句来说，这样的解释似乎是不自然的。较好的解释是：这篇祷文是基督徒们在日常生活中寻求神的帮助时所用的。当然了，基督徒（他们认为自己是活在“末日”）把每一天跟末世论的含义结合起来，这也是不无可能的。但我以为没有理由主张末世论的观点，因为这篇祷文本身已经足够了。最后一点要注意的是：虽然这篇祷文可以用在私下的祷告，它在本质上却是团体的祷告。所有的代名词都是复数的。
1． 有个门徒对耶稣祷告的方式留下深刻的印象，便请求耶稣指导，像施洗约翰所做的那样。当时的宗教领袖经常教导跟从他们的人如何祷告（见SB）。他的要求：求主教导我们祷告，可能意味着他要的是一篇可供他使用的祷文，或作祷告模式的示范，或是对这题目一般性的指示。
2． 耶稣讲了一段话来回答。祂开头的话，你们祷告的时候，要说，显示祂要人照着这篇祷文来祷告，马太福音中祷文的引言则是，“你们要这样祷告”（吕译），是以那篇祷文为基础，但我们可以在上面加上其他的祷词。基督徒发现这两种方式都是有帮助的。耶稣用简单的称呼来开始：父啊（和合本小字）！这等于是亚兰文的阿爸（abba），是孩子用来称呼父亲的；犹太人在祷告中所用的形式是abinu，“我们的父啊”〔举例来说：出现在“十八篇感恩祷文”（Eighteen Benedictions）的第四、六篇中〕，通常加上“在天上的”或类似的词句，这刻意把众人放在离伟大的神有一段距离的地方。然而，耶稣却教导跟从祂的人：把神当作是他们的父（从罗八15；加四6可见他们学会了这个功课）。
尊……为圣的意思是“使……成为圣洁的”、“尊崇的”。名在古代所代表的，远比我们现在为多，它总结了一个人的整个特性，他所有为人所知或显出来的一切。这篇祷文所关注的，不只是人们口中提及神的名的方式（虽然这也包括在其中），它乃是提及神一切所是的、已经自我启示出来的，要求个人以适当的态度来面对。这篇祷文不像是要人感觉神要使祂的名显为圣（参，结三十六23），而是要众人显出对神的尊崇。这样的祷文是要说明“神就是神，人不可以将神削减成容易控制的尺寸与样式”（Melinsky）。
愿祢的国降临是仰望国度的出现，这是耶稣的教训中常见的主题。就这一面来说，国度已经实现在这里，在现在，在顺服神、接受神为他们安排道路之人的心中和生活中；但另一方面，它尚未来临，直等到神的旨意在全世界上被人完全遵行（参，马太福音中的附加语：“愿祢的旨意行在地上如同行在天上”）。我们正是为此而祷告。
3． 下一个祈求是为了饮食，也就是我们逐日所需的供应。继续进行的现在时态，“继续赐”，和天天，清楚说明我们应该常常仰望神，不是求长时期的供应，然后就把祂给遗忘了；基督徒生活在持续不断倚靠神的状态中。但epiousios（日用的）的主要意义并不清楚，这是一个非常罕见的字，大部分的讨论都集中在可能语源的追溯上，因为没有实例可供参考（见BAGD，MM）。最受赞成的意义有日用的（和合、吕译、思高、现中、RSV）、“明日的”（吕译注、现中注、Moffatt）、“所需的食物”（GNB，即“生存的食物”；参，箴三十8），第一个意义适合这个字，跟这篇祷文的要旨最为吻合。
4． 赦免我们的罪，紧跟在这个祷告之后的，是断言我们也赦免了凡得罪我们的人（凡亏欠我们的人不是指商业上的交易，而是指罪，在此看作是一笔债务）。这并不是以人的行动——饶恕别人——作为赦免的根据；新约圣经清楚说明赦免是从神的恩典来的，不是从任何人的功德来的。说得更恰当一点，这里的思路是从较小的渐进到较大的：既然连我们这样有罪的人都赦免别人，那么我们就能安心地向充满怜悯的神恳求（参Hendriksen，“一颗不赦免人的心，就不在能接受赦免的状态中”）。有些人照着NEB的译法“不要把我们带到试验中”，来理解不叫我们遇见试探；但只有当我们把整篇祷文都解作末世性的时候，这一点才有可能。peirasmos这个字正常的译法是“试探”（虽然它的意思也可以是“试验”），这里译作试探当然是正确的了。这并不意味着神有时的确会使我们遭受试探，事实上，雅各还向我们保证祂绝不会如此作呢（雅一13）！说得更准确一点，耶稣是在鼓励一种态度——逃避试探的态度（参，林前六18，十14；提前六11；提后二22）。基督徒承认他们的软弱，容易为世界、肉体和魔鬼的试探留地步；所以他们祷告求神救他们脱离这一切。
2.半夜朋友的比喻（十一5-8）
耶稣接着就讲了一个幽默的比喻，使人明白这一点：祷告必须持续不断，而神总是随时准备好要赐予。
5-7． 场景是在一个没有商店的小村庄，一个家庭会在每天早晨把饼烤好。耶稣描绘的这一个人，他们家人已经把家中的粮食吃光了，有一个旅行的朋友忽然意外来访。时候正在半夜，这可能是意味着这个朋友是趁入夜之后才行路，以免日晒之苦。这人必须提供食物给他的朋友，因为款待客人是神圣的责任；所以他到另一个朋友那里去，要借三个饼，也就是够供一个人食用的三个小饼。但这第二个家庭的主人已经关上了门，和他的孩子们一同上床了；他显然是个贫穷人，住在只有一个房间的屋子里，整个家庭都睡在这个房间末端升高的平台上，动物则可能是安置在地面那一层。在这种情况下，一个人起床是不可能不惊动全家的；他可以毫无困难地起来拿饼给他，但起来所引发的困扰却又完全是另一回事，留在床上要容易多了。
8． 但那人却坚持不懈，他不肯走开，也不让他的朋友回去睡觉；友谊不能奏效的地方，他情词迫切的直求（思高：“他恬不知耻地切求”；吕译：“他那不顾一切的恳求”）却获胜了。这功课是很明显的，我们在祷告上一定不可不认真；但如果我们没有立刻得到回应，也一定要坚持不懈。这个比喻并不是说神不愿垂听祷告，必须被人强求才会垂听。整段经文都清楚说明祂是急切地要赐给的；但如果我们不愿为我们所要的付上足够持久的祷告，我们就不是非常迫切想要得到。蒙神答应的祷告不是这种不热切的祷告。
3.求与给（十一9-13）
这比喻很自然地引入了神赐给那些寻求之人的方式。
9-10． 耶稣告诉跟从祂的人要祈求、要寻找、要叩门。祂向他们保证：在每一种情形下，都会有合适的回应。这三个动词都是持续进行的：耶稣不是在说单单一次的行动，而是持续不断的；祂是在说到一种态度，是跟比喻的教训类似的。在第10节的重复叙述是强调回应的肯定性。人们不该以为神是不愿意给的神，祂总是随时准备要把美善的恩赐赐给祂的百姓，但他们尽他们这一面的责任祈求是很重要的。耶稣并不是说，也不是意味着：如果我们祷告，我们就总是会完全得到我们所祈求的；毕竟，“不”跟“是”同样都是明确的答复。祂是在说：真正的祷告既不是不蒙垂听的，也不是不被留意的，神总是照着祂看为最好的方式来回答。
11-12． 这里从人类生活中取了两个实例，用来使人明白这一点。耶稣问：当自己的孩子要求吃某种东西时，哪个父亲会给他有害的东西——蛇和蝎子——呢？
13． 有人竟然会拿这种邪恶的东西当礼物给自己的孩子，这简直是不可思议的！相反的，他们虽然“邪恶”（现中，RSV；和合：不好），尚且会拿好东西当礼物。甚至在谈及众人所做的善事时，耶稣都没忘记他们事实上是邪恶的，“人类天生是有罪的，这对耶稣而言，是个基本的前设”（Ellis）。但如果连邪恶的人都不伤害自己的儿女，反而善待儿女，何况神，岂不更要善待祂的儿女吗？这个好东西并不是普通的措词，祂所赐的乃是圣灵。路加非常关注圣灵的工作，在这里，他认为圣灵这个礼物是我们最大的好东西。似乎没有理由可以从“灵恩的”恩赐来解释这一点；说得更准确一点，这里所说的，是圣灵在基督徒一般的生活中所做的工作，就像罗马书第八章中所说的一样。
F 耶稣与邪灵(十一14-26）
1.别西卜的辩论（十一14-23)
三卷对观福音书全都描写了耶稣与邪恶势力间的冲突，部分是藉着指出祂不断地赶鬼来说明的。祂运用大能胜过邪灵，似乎不曾受到怀疑，甚至连祂的仇敌亦然；但他们的确想要羞辱祂，把祂能力的源头归于魔鬼，而不是归于神。路加给了我们这个批评的实例，以及耶稣应付它的方法。
14． 这件事并没有放在它正确的年代次序中；路加只是告诉我们：耶稣正在医治一个被鬼附的人，这人是哑吧（马太说他也是个瞎子）。在赶鬼之后，哑吧就说出话来。着重点落在随之而来的争辩中，所以路加叙述神迹故事时非常简略，附加的词句只不过是众人都希奇。
15-16． 内中却有人将这神迹归因于鬼王别西卜。马太加上了这个资讯：这些人是法利赛人；而马可说他们是从耶路撒冷来的文士。在有些抄本中，鬼王的名字是读作“比西卜”（Beezebul，这显然只是同一个名字较容易的发音罢了），武加大译本（Vulgate）则是读作‘Beelzebub’。这名字似乎非常清楚是‘Beelzebul’，但为什么使用它，它是什么意思，却是难解的问题。以革伦神祗的名字是以“巴力西卜”（Baalzebub）的形式出现（王下一2、3、6、16；是在希伯来经文，不是七十士译本），意思是“苍蝇之主”，很可能是一个发音类似非利士名字的希伯来文相关语（就像下面所要解释的字Ras Shamra名字）。有些人提议：犹太人进一步把这个字讹误成发音类似的‘Baalzebul’（“粪肥之主”），是提及异教神祗的一个方式，后来又把这个名字转移到魔鬼身上；但‘Baalzebul’这个形式也出现在拉斯珊拉泥版（Ras Shamra tablets）上，是迦南人神祗的名字，这个名字的意义显然是“居所之主”或“高处之主”。根据证据，最好的解释似乎是：犹太人采用了这个异教神祗的名字，并且根据发音类似的希伯来文“粪肥之主”来解释它，把它用来指重要的鬼魔，可能是指撒但本身。耶稣明显是以这个名字指撒但的。
其他人采用不同的方式。他们试探耶稣，向祂求从天上来的神迹。这在本质上并无不同，因为它意味着他们并未把刚刚才看见的赶鬼神迹看作是国度的表记。耶稣立刻处理了别西卜的争辩，在第29节才开始处理神迹的要求。
17-18． 这些批评显然是在私下议论，而不是对耶稣说的；但祂却知道这些人在想什么。所以祂指出：如果他们是对的，那么就是邪恶的势力在毁灭它们自己。祂的理据是取自这个普世的原则：凡一国自相分争，就成为荒场；马可加上有关一个房子（即家庭）的类似解释，马太更加上一座城。路加说的凡一家自相分争，就必败落，似乎是要解释上一句话。当一个国家因着不和而毁灭，“一家接一家地倾倒”（Moffatt）；耶稣用这个问题从一般性的原则转向特别的：若撒但自相分争，它的国怎能站得住呢？邪恶的力量是被良善的力量所毁灭的，而不是彼此毁灭。
19． 耶稣援引犹太人赶鬼的习惯来加强祂的论证。如果赶鬼意味着与魔鬼结盟，那么犹太人中赶鬼的人也同样是这样了。这论点太厉害了。你们的子弟是强烈的强调用词，它可以指耶稣正在对他们讲话的那些人真正的儿子（“你们的儿子”，RSV），或者可能是表示“你们自己的人”（Rieu）或“跟从你们的人”（GNB）。
20． 耶稣进行赶鬼的工作，是“靠着上帝的手指头”（吕译，思高；参，出八19：“手段”，吕译、思高：“手指头”），祂请祂的仇敌来思想其结论。附带一提的，路加读作“神的手指头”，马太却是作“神的灵”，这是较令人好奇的，因为路加一般说来都是强调圣灵的。这两种说法都是强调耶稣胜过鬼魔的能力是从神来的，不是来自其他任何人。既然是这样，那么就是神的国临到你们了。神国的出现要被人看见，不是在好的劝告中或敬虔的行为中，而是在赶逐邪恶权势的能力中，就是现在！
21-22． 耶稣以一幅图画中肯的说明这一点。祂将撒但描绘成“壮士”看守它的财产，亦即在它能力管辖之下的东西。那些东西在撒但的掌控下，显得平安无事，但壮士也可能会被击败，当一个比它更壮的来胜过它，像耶稣方才在赶鬼时所做的一样，整个情势就改观了。撒但的武器被夺去，它的赃（可能是它从它的俘虏那里夺来的）也被瓜分了，这两个措词都是图画式的，代表撒但完全没有能力可以站在神的面前。邪恶厉害地控制着人；但是当神的国来到时，那个厉害的控制就断然被打破了。国度不仅止于优美的言词，而是邪恶的倾覆。
23． 关于这一点，没有中立地带。当一个人了解了国度的意义，他就必须为这国度效力，或者是敌挡它。在对抗邪恶的这场战争中，任何人若不站在基督这一边，就是敌挡祂的。凡是不与基督相合的人，他就是分散的（这意象是取自将羊群聚集在一起）。
2.邪灵的回来（十一24-26）
耶稣加上了一个小故事，证明祂正在谈论的，不是关于某种短暂的道德改革运动，而是藉着良善的力量，给予邪恶彻底的、最后的挫败。
24． 在这里，污鬼并没有从人身上被赶出去，它只不过是离开了。沙漠地区，普遍被认为是邪灵出没的地方。耶稣把这个污鬼描绘成在这种无水之地漂流，却找不着安歇；所以它就决定要回到所出来的地方去，虽然它已经离开了那个人，却仍然称他为我……的屋子。
25． 当它回去之后，就发现房子已经打扫干净、修饰好了。没有邪灵，这人的生活比较好了，能够把事情处理妥当。耶稣描绘的，是道德上的修整。
26． 这恶鬼现在却另带了七个比自己更恶的鬼来，全都进去住在那人里面。往（katoikei)的意思是“定居”、“永久居住”。现在有八个鬼住在里面，那人的景况就比最初只有一个鬼时更不好了。当任何一个人身上的邪灵被赶出去，却没有别的来取代它的地位，那他就有了严重的道德危机。没有一个人可以长久在道德真空中；神的国不是要带来这样的真空，乃是胜过邪恶，以致邪恶被良善和神所取代。
G 耶稣教训众人(十一27-十二59）
在这里，路加有不少的教训，包括一些有趣的辩论。然而，他对时间或地点都没有详加说明，虽然有些经文是彼此连在一起的。
1.真正的有福（十一27-28）
根据路加特有的风格，只有他告诉我们：众人中间一个女人自发的感叹。她显然认为有像耶稣这么一位儿子一定是棒极了，所以就对生祂的母亲发出了祝福之语。她的话包括承认祂的弥赛亚职分，部分则是对耶稣的问候。祂并没有否认这个女人的话，但却接着说明更重要的事。menoun这个字译作是、却还不如，“并未质疑前面所说的真理，但却强调后面所说的更为适当”（THB）。最重要的，不是肉身上与耶稣有关系，而是听神的道，并且遵守。这指出恒忍的、寻常无奇的宗教习惯。神的道临到当日的众人，是藉着耶稣的教训，也藉着圣经的研读。他们比别人有某种优势，但耶稣是在说：无论在哪里，众人有了圣经，蒙福的路就是敞开的。
2.约拿的神迹（十一29-32）
耶稣已经处理了说祂使用能力胜过鬼魔，是靠着别西卜的主张（15节）；祂现在开始要处理求神迹这件事（16节）。
29． 当众人聚集的时候（“群众越来越多的时候”，吕译），耶稣就开始回应了。显然神迹的需求是非常普及的，祂把它当作是这世代的特征。但求看神迹的世代，却是一个邪恶的世代。众人应该信靠神，而不是指望神迹。祂并未对神迹下界定，但它的意思显然是指某种超自然的、神的作为。不会有这种神迹给他们看的；这些人所能得到的神迹就只有约拿的神迹173。在马可的记载中，耶稣只是说：“没有神迹给这世代看”（可八12），本质上，这句话所表达的是同样的意思。耶利米亚说：“在实质上，绝对拒绝给他们神迹（可八11），跟约拿神迹的提示之间并没有矛盾；两种说法都使人明白：神绝不会赐下任何一个抽离了耶稣的位格、不具攻击力的神迹。”
在尼尼微所发生的事件中，先知与他所传的道引起城里众人的悔改；但无论是耶稣的复活（十六31）或是祂所传的道（十一32），都没有使祂当日的众人悔改。
30． 耶稣作解释。约拿为尼尼微人成了神迹，耶稣自己则要为这世代的人成了神迹。最好似乎是将这点解释为复活，就像马太福音中的相关经文所作的一样。换句话说，约拿在重新活过来之前，曾经在鱼腹中三日之久（拿一17）。对尼尼微人而言，神迹是显然已经死了三天之人的再现；对耶稣当时的人而言，神迹则是人子在祂死后第三天的再现。近来有许多学者认为，这里的神迹与马太所说的不是相同的，不过是单纯诉诸于约拿传讲了神可信的话语这个事实，而尼尼微人认识了这个事实就悔改了；同样的，耶稣传扬神的道，众人也应该悔改。要接受这种普遍为人所主张的观点，其中一个困难是：在什么意义上，传道可以适切地被称为是个神迹？第二个困难则是：耶稣并没有说约拿和祂自己的话语是神迹，而是说约拿和祂自己是神迹；无论是上面哪一种情形，神迹都是人。第三个困难是使用未来时态：耶稣并不是说祂现在是神迹，而是说祂“将来”（思高）是个神迹。这与马太的记载吻合，也切合于约翰所告诉我们的这个事实：另一次，当耶稣被人要求行个神迹时，祂指出将来的复活（约二19）。这样，耶稣使人明白，当祂赐下一个神迹时，那一定是祂自己所拣选的一个神迹，而不是应一个不信世代的要求而行的。
31． 祂提起示巴女王，中肯地指出那个世代的罪。虽然示巴女王几乎可以肯定是个不信神的人，她却曾长途跋涉、历经艰辛〔示巴是在南阿拉伯，在现代的叶门（Yemen）〕而来，要听所罗门的智慧话，当审判的时候，这个榜样将要定耶稣那世代的罪；他们不必旅行，因为耶稣就在他们当中。在男性优越的时代，用andrōn这个词语，而不是用较一般性的anthrōpōn（这个字的意思可以是人类），这可能是很重要的，暗示她只不过是个女人，而他们却是男人，但他们却没有回应。“更重大的事”（希腊文的中性，意思不只是和合本所译的更大的人）似乎是代表所有与耶稣的来临、与祂国度的开创有关的事。这是神的行动，是远比祂在所罗门里所做的更大的。
32． 尼尼微人也要定耶稣当代人的罪，因为他们因着先知的传道就悔改了。神在基督里的行动怎样比所罗门更大，它也照样比约拿更大。如果我们以所罗门和约拿来代表整个智慧传统与整个先知传统，那么更大就是指出非常惊人的宣称。示巴女王与尼尼微城的居民全都是外邦人，这是一个有力的论点。
3.你里头的光（十一33-36）
耶稣开始讲论光的教训。祂是用身体的光来开头的，但却继续用寓意法讲到我们里头的光。
33． 光的功用是照明，没有人点灯后却把它放在看不见的地方，相反地，是放在它的光能够尽量被人看见的地方（参八16）。
34． 眼睛是接受亮光的器官，耶稣说它是身上的灯。当眼睛对亮光的反应在正常的状态下，整个身体都能获益；只要有好的照明，一个人几乎可以运用身体的任一功能。但眼睛若受到伤害，甚至无法看见亮光，那么身体上的许多功能也都会受到伤害，眼睛失去功能会影响到这个人所做的每一件事，使之变糟。这在属灵方面也是类似的。眼睛可能是了亮（这个希腊文的意义是“单一的”，参，思高：“纯洁”，吕译注：“纯全”）。一个人的眼睛可能是专心地凝视着良善，那么整个人全身就光明（参，诗十八28）。但若眼睛昏花（这个希腊字的意思可以是“邪恶的”，参，思高），注意力集中在邪恶上，那整个人就败坏了，他全身就黑暗。
35-36． 既然事关整个生活，而它可能热心于对或错，众人就必须谨慎，免得他们里头的光或者黑暗了，那可就是最可怕的祸患了；那时，人里面的良善全都被败坏了。但耶稣在结束时却是用鼓励的话，即一个人是有可能全身光明、毫无黑暗的，那个人就必全然光明，照明的灯正是这个人的例证。
4.真正的洁净（十一37-41）
耶稣接受一个法利赛人的邀请，到他家去吃饭，连带着讲说一番教训，祂在其中尖锐的批判法利赛人的某些行为。
37-38． 路加简略地提及一个法利赛人请耶稣去吃饭，而耶稣也接受了（aristaō的意思是“用便餐”，而非“用正餐”），但没有说明邀请的理由，不过这项邀请是在一段讲论之后（译为说话的时侯，可能性不高，因忽略了简单过去时态；较好的是JB的译法，“祂刚刚说完话”），这很清楚地说明这个主人对耶稣的教训感兴趣。当耶稣进去的时候，这法利赛人很诧异耶稣在饭前竟然不先洗濯（动词是baptizō）。这与卫生无关，而是关注洁净礼仪所定的规则。在吃任何东西以前，认真的犹太人会把水倒在手上，好除掉他们与罪恶世界接触所沾染的污秽。在米示拿中，对水质与洗濯方式的细节有非常详细的描述（Yadaim 1：1及下）。耶稣既然身为一个有名的宗教教师，这法利赛人显然以为祂会遵守众所公认的习惯。
39-41． 这里并没有记载这法利赛人说了什么话；但耶稣察觉出他的诧异，所以就解释了。祂强调内在的重要性；然而，法利赛人那么重视大量的规则，所关注的却只是外在而已。结果就变成他们遵行他们的规则，却仍然满了勒索和邪恶。他们关心的是一个人做什么，耶稣却也关心一个人是什么。祂直率地申斥他们，称他们为无知的人（吕译、思高：“糊涂人”）。祂接着是对施舍提出指示，主要的用意是在驳斥。和合本与RSV的把里面的施舍给人是较为直接照字面的译法，但什么是里面的呢？有些人以为是指杯、盘里面的东西，那么这句话的意思就是：众人应该把食物给穷人，不要自己奢华宴乐。参NEB，“要用慈爱把杯子中的东西给出去，那么一切就都洁净了。”其他人则把杯和盘当作是一般财产的象征，如Knox，“你们要把所拥有的积蓄施舍出去，那么你们一切所有的立刻都要成为洁净的了。”其他人则认为这句话是暗讽式的：“至于灵魂（里面的东西）方面，施舍出去，每一件东西就都洁净了（你们如此想）。”Moffatt的“更好是洁净里面的”，这颇有道理，但有赖于对亚兰文的基本意义所作的臆测。这种意义不是不可能；但耶稣似乎是在强调内在的重要性，与外在成为对比，较好的方式是以这些话来指我们施舍时，里面正确的态度的重要性。我们必须从内心中来给，而不是只在外面做做样子。“离了施予者，礼物就是失去了意义”（Lowell，为Arndt所引用）。当一个人从内心来给的时候，凡物于你们就都洁净了。倒再多的水也不能补偿内在生命的错误状态。
5.法利赛人有祸了（十一42-44）
法利赛人的其他行为也都着重在外面的，导致重大的错误。
42． 有祸了，是一种遗憾的表示，而不是报复性的，意思就像“哀哉”一样（见六24-26注释）。耶稣为法利赛人奉献十分之一的行为而悲叹。奉献十分之一是律法上的命令（利二十七30；申十四22等），有喜乐的、爱的奉献的意思；但是甚至连田间作物所有的茎也都必须计算十分之一，就变成恼人的笑柄。事实上，这种细节并不是律法所要求的，然而，无论如何，米示拿却清楚地规定茴香是不必纳十分之一的（Shebiith 9：1）。法利赛人所做的是超过了所要求的；那么做，事实上并没有什么错误，而耶稣也不是在说他们不该如此做。但当人们拘泥于琐碎的事时，他们就容易忽略那重要的事。法利赛人被定罪，不是因着他们奉献农作物的十分之一这个事实，而是因为他们热心于琐碎的事，却忽略了那公义和爱神的事。我们可能会以为，这句话的意思是指他们“爱人”胜过“爱神”，但其实它是指我们对神的态度应该控制我们所有的行为。
43-44． 法利赛人以外在为最关心的事物，进一步的结果是这些人喜爱在众人面前出风头，他们喜欢坐在会堂里的首位上，也就是会堂前面，面对会众的座位，任何一个坐在那里的人都是很显眼的，被认为是卓越的人物。人在街市上问你们的安详尽地说明在公共场所的问安，凸显出接受问安的人是应该受到尊敬的。对普通百姓而言，这一切都是阻碍，多过帮助。耶稣接着遗憾地将法利赛人比拟成不显露的坟墓。接触到坟墓会招致礼仪上的不洁净；有时候人会葬在不明显的坟墓中，不经心的旅行者容易从这种坟墓上走过，却不知道自己已经接触了礼仪上的不洁净；这件事遂产生一个问题。将这些自认为是优秀宗教人士的法利赛人，比拟成意想不到的不洁之源，这是一种暗讽。走在不显露之坟墓的人会在礼仪上成为不洁净的，依从法利赛人的教训和方法而行事为人，也会使人在道德上成为不洁净的。
6.律法师有祸了（十一45-54）
正如我们前面已经解释过的，律法师是那些献身致力于研究旧约圣经律法的人，他们是宗教人士，其中有许多都是法利赛人；其间的不同在于：律法师是博学的专业人士，而法利赛人则是宗教党派的成员；其间的关联则是，法利赛人的地位在本质上是建立在仔细研读律法的上面。
45． 我们不清楚是什么因素，使这律法师认为耶稣的话不适用于他和他同伴的身上；但是提及奉献十分之一（这有法律的特色）似乎可能是误解的一个来源，因为在他的观点中，耶稣不可能把律法师也包括在祂抨击的对象中，他给祂机会将他们排除在外。祢……把我们糟蹋（RSV：“谴责”）了几乎不能表达语气上的强烈，这个动词的意思是“侮辱”（吕译、思高、现中）。
46． 但耶稣并无意将律法师排除在外，祂接着就挑出他们来，作特别的批判。头一个评价是：他们要求别人做难做的事，却不帮助他们。难担的担子是文士对律法的解释，以及长老们的遗传，他们以最严肃的态度来看待这些。米示拿规定：遵守文士的解释要比律法本身重要（Sanhedrin 11：3）；理由是：律法有时候是难以了解的，如果干犯律法都是一件严重的事，那么干犯文士的解释就更严重了（文士们认为：这些解释清楚地说明了每一件事）。律法师解说神的律法的方式，本当帮助并启发众人；然而，他们反倒使它成为沉重的重担。律法师们自己一个指头也不肯动“那些担子”（吕译），意思可能是指，他们不肯伸出一根指头来帮助其他人；或者是他们的解释使自己得以规避这些重担，甚至不需用到一根指头。举一个例子，或许我们就能略微了解这种情况：他们教导说，在安息日的时候，一个人不可以“在他右手中、或在他左手中、在他怀中、或在他肩上”携带重的物品；但他却可以“在他手背上，或用他的脚，或用他的嘴，或用他的手肘，或在他耳朵里面，或在他头发里面，或在袋口朝下的旅行袋中，或在他的旅行袋与他的衬衫间，或在他鞋子里面，或在他的凉鞋里面”带着它（Shabbath 10：3）。他们为律法增添这一切的规条，普通百姓则背着难以负荷的重担，甚至不知道什么是他们可以做的，什么又是他们不能做的；但对于一个懂得遗传的律法师而言，也有许多的漏洞，使他可以相当愉快地去做他想做的事。
47-48． 第二个评价是律法师对待先知的方式。他们认为自己为那些信心英雄修造壮丽的坟墓，是尊敬他们；但事实上，他们所做的，只不过是完成那些杀害先知之人的工作，两者的动机是一样的，他们的行动是不知不觉地赞同了那些谋杀先知之人的作为。尊敬死了的圣徒总是比尊敬活人更容易。修造先知坟墓之人的生活，清楚证明了他们与这些杀人犯是一体的。
49-51． 如果耶稣的话“神的智慧”（吕译、思高，参现中、和合本小字）是引用任何一本书，我们并不清楚是引用自何处。这句话在旧约圣经中找不到，但有些人主张耶稣是在引用一卷非正典的书籍，当然了，我们也不可能证明这样的说法是错误的，但我们必须切记：耶稣在别的地方从未引用过这卷书，也没有任何一卷已知的书籍是有这些话的；而且，这段话中提及使徒，更有可能是出自耶稣自己，多于是出自一卷非正典的书籍。或许祂不是在引用，而是在说：“这是与神的智慧一致的”（参七35）。差遣先知和使徒是神的旨意；但是，虽然神知道众人会拒绝祂的使者，那拒绝并不因此就是无可责难的。这世代的人受到申斥，因为他们拒绝了先知们的基本立场，与那些逼迫他们、杀害他们之人站在同一阵线上，所以，众先知的血都要“向这一代追讨”（吕译、思高；和合：罪都要问在这世代的人身上）。亚伯当然是第一个殉道者（创四8；我们不明白他为何会被称为先知）。依据犹太人正常的希伯来文圣经次序，撒迦利亚之死是旧约圣经中最后提及的先知之死（代下二十四21-22）。耶稣是在说，那些为了向神忠心而被杀害之人的血债都要追讨，这是这世代的人的责任，因为当日这些人在态度上是完全有分于造成这些先知之死的责任。
52． 最后一个有祸了显明另一个矛盾。律法师是专门解释律法意义的，所以应该是众人的教师；但事实上，他们却把知识的钥题争去了，那是打开圣经的意义，使众人认识神的钥匙“他们的方法却是使众人无法得知神话语的重要意义，非但没有打开知识的宝库，律法师们反倒将它们紧紧地关闭起来。他们把圣经变成是一本难以明白的书，只有专家才能了解的一团谜，而这些专家却如此喜欢、耽溺于他们所制造的奥理中，甚至忽略了神正在说的奇妙事物。他们自己既不进去，也不容许其他人进去。有些普通的百姓想要认识神，这些教师们却使他们转离了这条路。
53-54． 耶稣的仇敌被激怒了。文士（律法师的另一个名字）和法利赛人想要设法使耶稣落入他们的圈套中；他们“开始”（思高、现中）极力的催逼祂，显出他们的激动与他们的暴怒。他们的方法是想要激动祂贸然发言，他们就可以用这些话来反对祂。译作拿的这个字是thēreusai，是用在猎取野兽上的字眼，这个字生动地表达出强烈的反对来。
路加福音
路加福音第十一章
11：2
这篇深受信徒喜爱的祷词，是门徒看见耶稣祷告后，请求祂教导怎样祷告而提供的。《马太福音》6：9-13也记有这篇祷词，放在“登山宝训”中，耶稣在那里指出，信徒的祷告与假冒为善的人的祷告间的不同（太6：5-8）。二处记载内容略有出入，我们通常采用《马太》较长的祷词。从耶稣教导的祷告中可以看见：1，祷告的基础建立在以神为我们的天父的关系上。神是一切真正相信祂儿子的人的父（约1：12-13），只有这些人可以称神为“我们在天上的父”。2，祷告当以敬拜开始。“愿人都尊你的名为圣”这句话，是对神和祂所作的一切的确认。3，祷告中所求的，当将神的国和这个国的降临置于首位。4，祷告应以神的旨意为前提；无论祷告蒙应允不蒙应允，都应该如此。5，祷告应该把神的旨意和神的国度实现在地上当作目标和理想。6，神的儿女在祷告中，可以为自己今生肉身上的需要求。7，如果儿女与天父之间的关系因罪隔断，祷告也会受阻碍（太6：12，15）。这篇祷文虽未具体详尽说明有关祷告的全部教训，但祷告的精髓都包括了。祷告中没有特别提及感恩（比较腓4：6-7），但感恩的意思已饱含在“愿人都尊你的名为圣”一句话里头了。
11：5 半夜三更把一家人吵醒，为了要借三个饼，真是太不近人情。但只要求得迫切，可以如愿以偿。我们若恳切祈求神国的恩赐（13节），一样可以得到。
11：14-23
耶稣赶出哑巴鬼，祂的敌人将这种从神来的能力归到撒但身上，又不认为赶鬼是神迹，要求一个“从天上来的神迹”。耶稣说明祂赶鬼是靠神的能力（原文作“神的手指”，见《出埃及记》8：19，《和合本》译为“神的手段”），祂是光，是那“更壮的”，藉着赶鬼来“胜过”黑暗的权势（21-22节）。凡不站在祂一道来建立神的国度的就是敌祂的（23节）。
11：24-28
不能在主道上坚守的人，就象身上的一个鬼给赶走了，反变成群鬼的住所。一个人的真福气是听了真道又能守住。母亲有个儿子能赶鬼，虽然快乐，但那种快乐稍纵即逝，并非真福。
11：29-32 “比所罗门更大”和“比约拿更大”，在原文“比…更大”用pleion，是中性，因此是指圣灵。圣灵在耶稣身上要完成的工作，才是真正的神迹。看见了圣灵在所罗门和约拿身上所行的小神迹而听从了的人，会要定“这世代”不接受圣灵行在耶稣身上伟大神迹的罪（太12：39注）。
11：38 不是普通的洗手，而是照传统宗教仪式的一种洗手。参《马可》7：2和注解。并看《马太》3：7注。
11：42-44
关于法利赛人的六祸，请看《马太》23：23注。法利赛人只重信仰的外表，求人的称赞（43节）。又由于强解圣经，造成别人难实行的宗教规定（46节）；他们尊敬已死的先知，却迫害现在的先知和使徒（47-49节）。44节的“坟墓”是指旧约律法的一条规定：走在坟墓上的人不洁净（民19：16）。耶稣的意思是说，法利赛人的教训导人入罪，也污秽了自己。
11：45 律法师是当时专门研究和解释圣经律法的人，相当于神学家。他们大部分是法利赛人。
11：49-51 参《马太》23：35注。
11：52 这些律法师的坏影响误导百姓不听从耶稣的教训，不接纳祂的信息，把大家得到救恩“知识”的机会夺了去。
新约 - 路加福音（Luke）第11章