路加福音第十六章
第 16 章
路 16:1-8> 那个管家其实很不义，不明白神要用此说明什么？是关于……
16:1-8 如何理解这难解的故事，以下是其中几个解释：（ 1 ）不要浪费你所有的金钱财富，因为它是属于神而不是属于你的；（ 2 ）钱可以用来作善事或恶事，你要用你的钱来作善事；（ 3 ）钱具有很大的力量，因此你要小心谨慎地使用；（ 4 ）我们必须好好地使用我们钱财，来孕育我们的信心和顺服的心（ 12:33-34 ）。
路 16:10-11> 干大事嘛，何理小节？只在大事上忠心不就可以吗？
16:10-11 神呼召我们即使在小事上、在一些我们很容易便可以解释过去的事情上也要诚实。天上的财富远较地上的钱财珍贵，但假如我们不能忠诚地处理地上的钱财（不论我们有多少），我们便不配处理神国中无穷尽的财富。在小事上不失去你的忠实，在大事上你也不会失败。
路 16:13> 你很会运用金钱，也珍惜它，如果有一天，神要你变卖家财分给穷人，你可舍得？
16:13 金钱有能力取代神在你生命中的地位。如何分辨自己究竟是不是金钱的奴隶呢：（ 1 ）你是否经常为金钱担忧？（ 2 ）你是否为了有更多金钱而放弃做你应该做或喜欢做的事情呢？（ 3 ）你是否经常为你所拥有的东西发愁？（ 4 ）你是否很不愿意把钱施舍出去？（ 5 ）你是否欠债？金钱是一个刻薄的主人，也是靠不住的。金钱能够给你权力，也能把你的心牢牢抓住。你可以在一夜之间得到或失去一大笔财富，任何数目的金钱都不能给你健康、喜乐或永恒的生命。让神作你的主人就好多了，祂的仆人现在和永远都有平安的心灵和保障。
路 16:14> 我会专心事奉神，也想要金钱，不会不可能吧？耶稣所讲的也太绝对了……
16:14 法利赛人喜爱金钱，不同意耶稣的教导。我们也喜爱金钱，我们是否也嘲笑耶稣所说的有关事奉金钱的警告？我们是否把这警告只用在别人身上？除非我们认真听取耶稣的话，否则我们自己也会像法利赛人一样。
路 16:15> 有虔诚就有人家的赞美，你会如我一样，“努力”在人前表现得好一点？
16:15 法利赛人装作虔诚以博取别人的赞赏，但神知道他们心里想些什么。你的属灵表现是真的呢，还是只想引人注意呢？要记着，神厌恶人装假。
路 16:18> 神的路与别不同，连对婚姻的看法也与世间不同，你预备好走这样的一条路没有？
16:18 在耶稣的时代，大多数宗教领袖都容许男人以任何理由跟妻子离婚。耶稣的话超越摩西所说的话（参申 24:1-4 ），比当时流行的任何一派的观念都严格，祂的话叫听众震惊（参太 19:10 ），就如叫今天的读者震惊一样。耶稣清楚明确地说明结婚是终生的委身，你为了另一个人离开你的配偶，虽然得到律法的允许，但在神眼中却是奸淫。当你想到婚姻，就要牢记神把它看作是永恒的盟约。
路 16:19-31> 穷人得福，富人衰败，故事总是这样发展的；可是谁得福谁衰败的真正关键却是……
16:19-31 法利赛人认为财富是公义的证明，耶稣这个故事叫他们惊讶。一个患病的乞丐得到奖赏，一个财主受罚。财主下地狱，不是因他的财富，而是因为自私，他没有给拉撒路食物。尽管他得到很大的祝福，但心却是硬的。我们如何用钱，远较我们有多少钱重要。富有的人可能是慷慨或是吝啬的，穷人也一样。你对所拥有的财富抱什么态度呢？是自私地留给自己还是用它们来帮助别人？这个拉撒路不是约翰福音十一章里耶稣叫他从死里复活的那个拉撒路。
路 16:29-31> 人心顽固，见了神迹又如何？是耶稣没有给人机会？或是……
16:29-31 这个财主以为他的兄弟必定相信一位从死里复活的使者，但耶稣说，若他们不信摩西和先知的话（他们常说要关心穷苦的人），就是一个从死里复活的人也不能叫他们相信。注意，耶稣的话里预示了祂自己从死里复活之后，大多数的宗教领袖仍然不会接受祂。他们的思想冥顽不灵，就是圣灵或神的儿子也不能改变他们。──《灵修版圣经注释》
路加福音第十六章
在小事上忠心（十六 1 ～ 18 ）
．不义的管家（ 1 ～ 9 ）
1. 主耶稣讲这比喻的要义，是在于主人夸奖这不义管家做事聪明，而非叫我们效法其不义的作为。这不义的管家采用的方法虽不可取，但不失为一个肯为自己将来打算的聪明人。世人只顾不择手段地赚钱，却不为永生想，正是“赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢”？
2. 主讲这比喻的重点是在警告世人应为永生打算，不要贪爱世界，到钱财无用的时候，能被接到永存的帐幕里去。
．小事上忠心大事也忠心（ 10 ～ 18 ）
1. 主说：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”这可证明前面的比喻并不是赞同不义管家的行为；此话乃是勉励信徒应在最小的事上忠心，神才会将在永恒里有真实价值的工作托付你。
2. “你们不能又事奉神，又事奉玛门”这句话刺痛了法利赛人的心，也警惕我们，不要像法利赛人般假冒为善，既爱钱财，还表面遵守律法，假装敬虔自义。神是知道人心的，你我的心早为神所知呢！
3. 天国的福音传开，人人努力要进去；主耶稣降世并非要废掉律法，乃是要成全律法（参太五 17 ～ 18 ）。主在十架上以义的代替不义的，成就律法的要求，叫人因信祂而有永生。
祈祷 主啊，我愿在的家中，无论大事小事都忠心服事。
财主与拉撒路（十六 19 ～ 31 ）
．两种不同的人生观（ 19 ～ 21 ）
1. 财主的人生观是天天奢华宴乐，追求物质的享受以满足肉体，不听从摩西与先知的话（ 31 ），既不敬畏神，也不怜悯人，亦不思想生命之归宿。
2. 拉撒路虽然贫病交迫，沦落至要仰望富人桌上掉下的零碎充饥，甚至狗也来舔他的疮，亦无怨言：因为敬畏神的缘故，他死后被天使带去放在亚伯拉罕怀里，所以他是一个在苦难中等候救恩的人。
．拉撒路和财主死了（ 22 ～ 23 ）
1. 神是公平公义的，按定命人人都有一死，死后且有审判（参来九 27 ）。人活在世上有两种不同的人生观，引致死后亦有两种不同的结局。拉撒路的信心使他死后得以安稳在亚伯拉罕怀中，财主因不信而要下到阴间。
2. 主耶稣亲自将阴间的情形公布出来：落在阴间里的人要在那火焰的煎熬中痛苦难言，但这种阴间的火焰，还并非地狱的硫磺火湖，阴间只是未得救者死后的临时去处而已。等到基督再来时，阴间要交出其中的死人，在白色大宝座前受审判（参启二十 11 ～ 15 ）。
．得救在今生（ 24 ～ 31 ）
1. 阴间与乐园之间有深渊相隔，致财主求一滴冷水以凉舌头也不可得：这时，他想起父家中尚有五位兄弟未得救，于是他期盼拉撒路能被差遣去传福音给他们，可惜已经太迟了。
2. 人应当把握机会，接受救主基督，死后就没有机会了。
祈祷 主啊，我愿把握机会向人传福音，领人归向。──《新旧约辅读》
路加福音 第十六章 注释
16:1-9 不义管家的比喻
6
「篓」：原文作「罢特」，约可盛四十公升（九加仑）。
7
「石」：原文作「歌珥」，约等於八十七公升（十蒲式耳）。
8-9
这管家减轻了负债人的负担（可能是取消了利息），使他们深
深感激，日後自然会厚待他。由於债单已改，主人无从追究；
倘若管家是豁免了利息，就是按字面意思遵守了律法的规定（
出22:25），主人更无法公然反对。管家为将来铺路的机智，不
但令主人折服，也可供耶稣的门徒（「光明之子」」借镜：他
们要善用钱财， 济贫穷人；这样他们死後（「钱财无用的时
候」）就可以进到神的居所（「永存的帐幕」，见约14:2;
启21:3），得享永生。
「在世事之上」：也可译为「在他们的世代中」。
「不义的钱财」：即今世的钱财。
16:10-13 信徒与财富的关系
人在小事上的表现足以反映他处理大事的态度（ 10）；如果我们在运
用神所托付的钱财上 （见代上 29:14） 不忠心，
神就不会将本来应归
我们所有的属天财富（见太 25:34） 赐给我们 。
当信徒以财利为主人
的时候，就不可能专心事奉神了。
16:14-18 律法与神的国
14-15
法利赛人认为：财富是神赐的祝福，是神悦纳人的证明。耶稣
在此指出：法利赛人表面看来道貌岸然，但神知道他们内心的
贪婪和丑恶。
16-18
虽然耶稣被人嗤笑（14），但 已经开启了新的纪元：旧约（
「律法和先知」）的时代，到耶稣的先锋施洗约翰之时已告结
东，如今是宣讲福音和竭力进神国的时代（参路13:24注） 。
然而，律法的要求始终并末落空，例如离婚之後的再婚，是犯
奸淫，得罪神。
16:19-31 财主和拉撒路
19
「紫色」：是推罗人从地中海的贝壳提炼得来的，为王室和尊
贵人的标帜（参斯8:15; 箴31:22;
启18:12）；
「细麻布」：指用细麻织成的布料，犹太人用以制作名贵衣服。
20
财主身穿华贵衣服，生活奢侈，但对讨饭的拉撒路却视若无赌
，不加援手。
22 「被天使 ......
怀里」：拉撒路生前信靠神，死後得与犹太人的
先祖在一起，同享神赐的永远福乐。
23 「阴间」：在此指坏人死後遭受刑罚的处境。
25
拉撒路生前受苦，财主毫不怜惜，只顾自己享福；如今死後所
得的报应是公平的。
31
人若有了神的启示（「摩西和先知的说」），而漠视世间的疾
苦，无爱神爱人的心，就是再多的、超自然的启示，他也不会
悔改。
思想问题（第 16章）
１ 1-9节里，主人为了什麽事情夸奖他的管家呢？
基督的门徒应从世人智慧学到什麽教训？
你当怎样利用钱财来储备将来的「属灵资本」呢？
２ 10-13节怎样表明耶稣并非赞许那管家的不义呢？
路加福音第十六章
坏人身上的好榜样（十六 1-13 ）
耶稣又对门徒说：‘有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说：“我听见你这事怎么样呢！把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。”那管家心里说：“主人辞我，不用我再作管家，我将来作什么！锄地呢，无力；讨饭呢，怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。”于是把欠他主人债的，一个一个的叫了来。问头一个说：“你欠我主人多少？”他说：“ 九百加仑 油。”管家说：“拿你的账快坐下写四百五十。”又问一个说：“你欠多少？”他说：“一千蒲式耳的麦子。”管家说：“拿你的账写八百。”主人就夸奖这不义的管家作事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。我又告诉你们，要藉你们的钱财，结交朋友；即使那是不义的钱财，好叫到了钱财花光的时候，他们可以接你们到永存的居所去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。如果你们不能忠心地处理今世的钱财，谁会把真实的钱财交托你们呢？如果你们在别人的东西上不忠心，谁会把你们自己的东西给你们呢？一个奴仆不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能同时事奉上帝，又事奉物质的东西。’（巴氏译文）
这则比喻并不容易解释。这是个有关无赖的故事，他们的典型随处皆可碰到。
管家就是个无赖。他本身是个奴隶，但他却经管 他主人的财富。在巴勒斯坦有无数不管事的财主。故事中的主人极可能就是其中之一，他们自己的业务全部交托在管家的手里。而这管家却不断的盗用，并且习以为常。
负债者也是无赖之辈。很明显的他们所欠下的都是租项。租金通常不是以金钱计算，而是以实物代替。一般是以所租用的土地所生产的，按 契约上的比例缴付。这个管家明白到他已失去这职位，因此，他心生一计。他把帐簿上的数目窜改，好叫负债者要缴付的远比他们所欠的为少。这样做会产生两种果效 。第一，那些欠债人会感激他；其次，也是更有效的，他把这些欠债人都牵涉在他不法的行径之中，假如事情真的坏透，无法收拾，他也大可以有力的藉口敲上一笔！
财主本身多少也有点像个无赖，因为他不单没有表示震惊，反而欣赏管家的头脑，而实质上是称颂管家所做的一切。
路加在这则比喻里头赋予不下于四种的教训，可见这则比喻之难以解释。
（一）第八节的教训是，今世之子要比光明之子来得聪明。这句话的意思是说，如果基督徒在追求良善 n 方面，能够像属世之子那么迫切和灵巧的追求金钱和享受，这样他一定能够成为更好的人。假如人对灵魂有关的东西的关切，好比他们对业务的重视，他们肯定可以成为更好的人。此对在教会所作的，一个人宁愿花费二十倍的时间金钱，在他的享乐、嗜好、花园和运动上。当我们花在教会的时间和精力，如同花在世事上的一样，这时候基督教才会开始成为真实的和有力量的。
（二）在第九节里的教训是，金钱财物应当用来结交朋友，因为在友谊当中蕴藏人生真正和永恒的价值。进行的步骤有两个途径。
（甲）从影响永世的角度来进行。拉比们有句名言：‘富人帮助穷人在今生，但穷人帮助富人在来世。’安布鲁士（ Ambrose ）论述那位扩建谷仓储存财货的笨财主说：‘穷人的肚腹、寡妇的房舍，孩童的小嘴，才是永留万世的仓库。’犹太人相信，对穷人所施的恩惠，会成为来世的功德。一个人真正的财富，并不在于他保有什么，而是付出多少。
（乙）从影响今生的角度来进行。一个人可以自私地运用他的财富；或是用之于使生活过得更为惬意，不单是为了自己，同时是为了他的朋友和亲戚。几许学者对一些富人怀 常存的感激，因他们的慷慨，成立了一些基金和奖学金，致使学业得成！多少人不是对他的较为富裕的朋友心存感激，因为他们总是在他有缺乏时施以最实际的帮助！富有本身不是罪过，但富有‘是’一大责任，而懂得使用金钱来帮 助朋友的，最能完成这份责任。
（三）在第十节和十一节中的教训是说，从一个人在小事上的表现，足以判断他是否适当委以重任。从世事一般的处理来看，这是正确不过的。直至一个人在职位上能够表明他的诚实和能力，否则他没可能会晋升到高位去。但耶稣把这道理引申到永恒的事情上去。祂说：‘地上你经管 一些不真正属于你们的东西，在你死去时也不能带走。它们只是一种借贷。你们是这些事物的管家。在本质上，它们不可能永远属于你们。在另一方面，在天国你要得那真正永远属于你们的。至于在天国所得，则有赖你们如何运用世上的东西了。你所要得的 ，取决于你们如何使用所委托管理的东西。’
（四）第十三节定下了这个亲则，没有奴仆可以同时事奉两个主。主人拥有奴隶，并且是拥有他的全部。今天，一个仆人或是一个工人，可以很轻巧的从事两份工作或是耆两个不同的人的工作。他可在工作时间从事一份工作，在空闲的时间从事另一份的工作。举一个例，他可以在日间出任文员之职，而在晚间可以从事音乐师的行业。许多人是在他兼职里头添补他的入息，或是探索到真正的兴趣。但奴隶却没有空余的时间；他每一刻的时间，每一分的力量，都是他主人所有。他没有属于自己的时间。因此，服事上帝不可能是兼职的，或是工余的。人一旦选择要服事上帝，他每一刻的光阴，每一分的力量，都是属于上帝的。在芸芸主人之中，上帝的独占性是独一无二的。我们或是全属于祂，或是全不属乎祂。
不变的律法（十六 14-18 ）
这段经文可分三部分。
（一）经文以谴责法利赛人为开始，因为他们 嗤笑 耶稣。照字面的意思，嗤笑便是对别人嗤之以鼻。犹太人倾向于把地上的财富与人的良善相提并论；而财富便是好人的记号。法利赛人喜欢炫耀自己的良善，而他们认为一个人的物质财富便是他们良善的报酬。但是他们愈是在人前炫耀自己，愈是在上帝面前显得讨厌。人自以为是好人那已经是糟透了；而比这更坏的，那就是拿物质财富作为证明自己是善良的确据。
（二）在耶稣之前，律法和先知是上帝最终的话语；而耶稣来要宣讲天国的福音。耶稣一开口，那些看来最没可能的人，像税吏和罪人，便蜂拥而至，直闯天国的大门；虽然文士和法利赛人百般拦阻，也拦阻不住。但耶稣强调天国并不是律法的结束。不错的，琐碎细节的仪文法则经已删除。但千万不要以为基督教已废除所有的律法，而提供了一条捷径。伟大的律法是不会改变的，也不可改变。某些希伯来文的字母是非常类似的，唯一的区别就在于注音的音标（ Serif ），音标中有些是加在字母的顶上或底部的一条横线。律法中连这一条短短的横线也不会废去。
（三）为了说明律法之不会废去，耶稣便取了有关贞节的律作为例子。要正确地了解耶稣的陈辞，便先要明白当日犹太人的生活背景。犹太推崇忠贞和贞洁。拉比说：‘一切事上帝也可宽容，不贞则属例外。’‘不贞使上帝的荣耀黯然无光。’一个犹太人宁死也不肯拜偶像、谋杀或奸淫。
而这时的时代悲剧，就是婚姻关系已面临瓦解破坏。在犹太人的律法来看，女人只是一件东西。只有在丈夫患上麻疯，叛教，或是强奸了处女，做妻子的才可以提出离婚。否则，妇人若是被丈夫休了，她无权反对，也不可要求赔偿，除了她可获得妆奁的补偿之外。律法上说：‘女人可以被休，无论是同意或不同意；而只要男人愿意，便得休妻。’摩西的律法（申廿四 1 ）说：‘人若娶妻以后，见她有什么不洁净的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。’离婚的证书要有两位见证人的署名，上面写 ：‘这是我给你离婚的文书，分手的条文，与及释放的契据，从今以后，你可随意与你所喜爱的人结婚。’离婚便是这样简单和容易。
问题现在转到摩西的律法中， 有甚应不洁净 这句话的解释上去。对于这问题，有两派不同的思想。煞买（ Shammai ）一派，主张不洁净是指奸淫，并且是单指奸淫而已。希例（ Hillel ）一派，则认为这话可代表，‘假如她弄坏了一碟食物；假如她在街上纺织；假如她对陌生男人说话；假如她批评她丈夫的亲戚而给丈夫听见了；假如她是个大声吵闹的女人；’而大声吵闹被界定为一个妇人的声音能够给邻舍听见的。拉比阿及巴（ Akiba ）甚至乎把理由扯到，一个男人找到一个此他太太好的女人，也得休妻。希列一派思想为人类本性所近，因此希路一派得以盛行，到了耶稣的时代，世风日下，妇女们根本不愿意出嫁，而家庭生活因此深陷危机。
耶稣在这里立下了婚约的神圣根基。这何话亦出现于马太福音五章卌一及卅二节，只有因淫乱的缘故，始有提出离婚的可能。有时候，我们认为我们这一代实在太坏，但比对起来，耶稣所生活的时代，有甚于现时。如果我们破坏了家庭生活，我们便破坏了基督徒生活的根本；耶稣在这里制定了一条律法，人若草率视之，结果便只有自招祸害。
人向来疏忽了的惩罚（十六 19-31 ）
这则比喻笔法高妙，体大恩精，无一字不 妙处。让我们先看看故事申的两个角色。
（一）头一个角色是财主，通常称为戴胡士（ Dives ），戴胡士在拉丁文代表财主的意思。文中的每一句话，都在铺张他的奢侈安逸。他穿的是紫袍和细麻布衣服。这种袍子便是大祭司所穿 的，这些袍子要值三十镑至四十镑，以一天工资只得四便士的工人来说，这是笔庞大的数目。他每天奢华宴乐。用来形容宴乐的那个字，意思是指一个讲究饮食的人，享受一些奇特而昂贵的菜式。而他 每天 都是这样子。这样，他肯定的和彻底的破坏了第四条诫命。这条诫命不独是禁止在安息日作工，并且同样提到 六日要劳碌作你一切的工 （出廿 9 ）。
对于一些乡村的普通百姓，经过六日的劳碌，偶而在一星期里吃一次肉，已是难得的运气；财主乃是怠惰和自我放纵的表征。拉撒路在等待财主 上掉下来的零碎。那时还没有刀子， Y 或围巾。人们是以手取食；在大富之家，则是用厚片的面包来洁净双手，擦过手的面包便丢在外头。拉撒路所等候的，就是这一种的面包。
（二）第二个角色是拉撒路。很奇怪的，在芸芸众多的比喻中，拉撒路是唯一赋予名字的故事人物。这个名字是以利亚撒（ Eleazar ）的拉丁化，意思是 上帝是我们的帮助 。他是个乞丐；满身生疮；他是如此的无助，他甚至连躲开餂他疮的流浪狗的力气也没有。
以上的便是今世的情景；然后突然间场景变了来生，在那里拉撒路满有荣耀，而财主则饱受煎熬。财主的罪是什么呢？他并没有吩咐人把拉撒路从门口赶走；他没有反对拉撒路检拾他所扔弃的面包；他经过拉撒路身边时，也没有踢他一脚。他没有故意的虐待拉撒路。财主的罪，在于他从来没有注意到拉撒路，他把他看成景物的一部分，并且认为拉撒路的痛苦和饥饿，乃是最自然不过的事，而他的沉迷奢华宴乐，乃是无可避免的。正如某人所言：‘并不因财主做了些什么而受罪，乃是因他不做些什么而下地狱。’
财主的罪，是在于他环顾世界的苦难和需要，而竟然漠视一切，无动于衷。他看见同胞在饥饿痛苦之中，竟然不加援手。他要受的罪，是世人一向忽视了的。
对于拒绝了财主提出警告他兄弟的要求，似乎是有点心肠太硬。但是，事实上如果人拥有上帝道的真理，而对需要安慰的忧伤，需要供应的缺欠，需要除去的痛苦，仍然无动于衷的话，这样还有什么可以改变他们！
这是个重大的警告，财主的罪，并不是因为他做错事，而是因为他袖手旁观。──《每日研经丛书》
第十六章 二十二·不义管家的比喻（一六1～13）
一六1，2 主耶稣现在从法利赛人和文士转对门徒，教训他们作管家的事。这段经文无可否认是路加福音最难明白的其中一段。难处在于不义的管家的故事似乎在夸赞不忠，但当我们一直读下去，就会看见事实不是这样。故事中的财主象征神自己，管家是一个受托付管理他人财物的人；就这故事而论，任何一个主的门徒都是管家。故事中的管家被指侵吞雇主的钱财，他被召去作交代，知道自己要被辞退。
一六3～6 管家的头脑敏捷，他意识到自己要为将来铺路。然而，他已年纪老迈，不能作体力劳动的苦工；他又太自尊，羞于讨饭（虽然不是羞于偷盗）。那么，他怎样才能保障自己呢？灵机一触，他想到一个赢取朋友的计划；朋友可以在他落难之时对他施予援手。计划是这样的：他走到雇主的一个顾客那里，问顾客欠多少，当顾客说一百篓油时，管家叫他付还五十，帐项就算结清。
一六7 又一个顾客欠一百石麦子，管家叫他还八十，然后在他的账单上画上“已付清”。
一六8 故事惊人的部分发生了，主人夸奖这不义的管家作事聪明。为甚么有人会赞同如此不忠实的行为？管家的所作所为乃是不义的。下面的经文显示管家并不是因他的狡猾获赞赏，而是因他的先见之明受赞赏。他作事谨慎，放眼将来，并且未雨绸缪；他牺牲目前的得益，预备将来的奖赏。但当应用在我们生活上的时候，我们必须非常清楚这点，神儿女的将来不是在这世界上，而是在天上。正如那个管家采取措施保障自己退休后有朋友相助，基督徒也应该好好利用他主人的财物，以保证自己上到天家时受到欢迎。
主说：“今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。”意思是不敬虔、未重生的人，为他们在这世界上的将来作预备时，所显示的智能比真信徒积存财宝在天上时智慧更多。
一六9 我们应该藉着那不义的钱财，为自己结交朋友，意即我们应善用金钱和其它物质，为基督赢取灵魂，这样便能建立可以存到永恒的友谊。裴雅森说的明白有理：
钱可以用来买圣经、书本、小册子，因此间接地买来人的灵魂。物质的、短暂的东西，就变成不灭的、非物质的、属灵的和永恒的。这里有一个人，他有一百元；他可以全数花在宴会或派对上，不管那一种情况，第二天他不会因此得着任何报酬。另一方面，他将每一元都投资在圣经上，买了一百本神的话。这些他明智地播下的国度种子，发芽生长，收成的不是圣经，而是灵魂。从不义当中，他结交了不死的朋友，当他跌倒时，他们可以接他到永存的帐幕里去48。
这就是我们主的教训。藉着明智地投资物质的财产，我们可以有分于带给人永恒的祝福。我们可以确定当我们到达天堂的门口时，会有一群透过我们牺牲的奉献和祷告而得救的人欢迎我们。这些人会感谢的说：“是你邀请我们到这里来的。”
达秘评论说：
一般来说，人是神的管家；从另一种意义，另一个方面来看，以色列是神的管家，被放在神的葡萄园里，受托以律法、应许、约和敬拜。但总体来说，以色列浪费了祂的财物；人看上去，就如一个完全不忠实的管家。现在要怎样做呢？神出现了，以祂恩典的权能将人在地上滥用的转变为得着属天果子的方法。世界的物质交在人手里，不是叫他用在世界眼前的享乐上，这是完全背离神的；是要叫他眼望将来。我们不是要寻求现在拥有物质，而是透过恰当的运用为将来作预备。把所有变成将来的朋友，比现在拥有金钱为好。这世上的人都要灭亡，所以人是不得其所的管家49。
一六10 如果我们在管理最小的事（金钱）上忠心，在处理大事（属灵的财宝）上也忠心。另一方面，一个人对神托付他的金钱运用得不义，在重大的事情上也会不义。“最小的事”强调了金钱相对的不重要。
一六11 任何人在为主使用不义的钱财上不忠心，就不要期望主将真实的钱财托付给他。金钱被称为不义的钱财，不是它本身是邪恶的。但倘若罪没有进到世界，很可能就不需要金钱。金钱是不义的因为它没有被用在荣耀神的目的上，与真实的钱财相违背。金钱的价值是不确定和短暂的；属灵事物的价值是固定和永恒的。
一六12 第12节给别人的东西和自己的东西作了区分。我们所有的，我们的金钱、时间、才干，都属于主，都要为祂而用。我们自己的东西指我们忠心服事主而在今生和来世所得的奖赏。倘若我们在祂的东西上不忠心，祂怎能给我们自己的东西呢？
一六13 要同时为物质和为神而活是压根儿不可能的。如果我们受金钱控制，就不能真正事奉主。为了积聚财富，我们必须为工作献上自己最好的努力；这样做的时候，我们正在抢夺本是属神的东西。两样的效忠互相抵触，动机不纯，所作的决定难以大公无私。我们的财宝在那里，心也在那里。我们要努力赚取财富，就是事奉玛门；是不可能在同时又事奉神的。玛门竭力要求我们献出所有和我们自己──我们的晚上、周末、和我们应该给主的时间。
二十三·贪婪的法利赛人（一六14～18）
一六14 法利赛人不仅骄傲虚伪，还贪爱钱财。他们以为敬虔是赚钱的方法。他们选择宗教正如人选择一分高薪厚利的职业一样。他们事奉并不是为荣耀神和帮助邻舍，而是要中饱私囊。他们听见主耶稣教训他们应该舍弃世界的财富，积存财宝在天，就嗤笑他。对他们来说，金钱比神的应许更加真实，没有甚么能阻碍他们囤积财富。
一六15 外表上，法利赛人似乎是虔诚和属灵的。他们认为自己在人眼前是义的；然而骗人的外表后面，神看见他们心里的贪婪。祂不被他们的假装瞒骗。他们所表现的这种生活方式，是别人容许的（诗四九18），但是神看为可憎恶的。他们将宗教上的圣职与钱财上的富裕拉上关系，因此看自己是成功的；但就神而论，他们都在属灵上犯了奸淫。他们宣称自己爱耶和华，实际上玛门才是他们的神。
一六16 第16至18节的关连性很难理解。起初读来，几节经文似乎跟前面和后面的章节没有甚么关连；然而，如果我们记得第十六章的主题是法利赛人的贪财和不忠，就容易明白了。正是那些以自己谨守律法为傲的人，被揭露为贪财的伪善者；律法的精神与法利赛人的精神形成鲜明的对比。
律法和先知到约翰为止。主以这番话描述以摩西开始的律法时代，结束于施洗约翰。现在，一个新时代开始了；从约翰的时候起，神国的福音被传开；施洗约翰出来，宣告以色列等候的王临到。他告诉百姓，如果他们悔改，主耶稣就会作他们的王。因着他的传讲，和稍后主自己和门徒的传讲，许多人的生命就产生热烈的反应。
“人人努力要进去”的意思是那些响应信息的人，要竭力进入神的国。比如税吏和罪人，要跳过法利赛人设立的路障；其它人要厉害的对付自己贪爱钱财的心；偏见要被胜过。
一六17，18 新时代并不意味着要废弃基本的道德真理。天地废去较比律法的一点一画落空还容易。
法利赛人以为自己在神国里，但主实际上说：“你们不能漠视神重要的道德律法，而仍自称在神国里享有一席位。”也许他们会问，“我们漠视了甚么重要的道德真理？”主就向他们指出婚姻的律法，是其中一条永不落空的律法。凡休妻另娶的，就是犯奸淫，娶被休之妻的，也是犯奸淫。这正是法利赛人在灵性上所犯的。犹太人曾与神立约，但现在这些法利赛人背弃神，疯狂的追求物质财富。也许这节经文暗示他们不但灵性上犯了奸淫，而且实际上也犯奸淫罪。
二十四·财主和拉撒路（一六19～31）
一六19～21 主以两种生活、两种死亡和两种来生总结作物质财富管家的讲论。要注意，这里所说的并不是个比喻。我们提出这点，因为有些评论家，以故事为比喻作借口，推掉经文的严肃含意。
开始时，我们要弄清楚，那个无名的财主并不是因为他富有，而被下在阴间。救恩的基础是相信主，人因拒绝相信祂而被定罪。财主轻率的忽略了一个被人放在他门口的讨饭的乞丐。这显示财主没真正得救的信心；如果他有神的爱在心里，就不会过着奢华、舒适、安逸的生活，眼看着一个同胞坐在门前，乞求一点饼的零碎充饥。他应该放弃对金钱的贪爱，竭力进入神的国。
同样，拉撒路得救并不是因为贫穷；他信靠主以致灵魂得救。
现在请留意对财主的描述。身上穿的尽是最昂贵、订制的衣服，桌上满是珍馐百味；他为己而活，只顾肉体的享乐和肉欲；他对神没有真正的爱心，也没有关心同胞。
拉撒路表现一个鲜明的对比。他是一个衣衫褴褛的讨饭的乞丐，每天被人放在财主门口，浑身生疮，因饥饿而瘦骨嶙峋，受着不洁的狗来舔他的疮的折磨。
一六22 那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。许多人质疑天使是否实际上参与把信徒带到天堂，然而，从经文的字句中，我们看不出有可怀疑的原因。天使在今生服侍信徒，似乎没有理由为何在死的时候不这样做。亚伯拉罕的怀里是象征性的表达手法，表示快乐无比的地方。对任何一个犹太人而言，享受与亚伯拉罕的相交意味着不能言喻的福乐。我们可以将亚伯拉罕的怀里等同于天堂。那个财主死后，他的身体埋葬了──那个他所关心，为其耗费的身体。
一六23，24 事情并未了结，他的灵魂、那有知觉的自我，下了阴间。阴间是旧约的用语Sheol（音译索奥）──逝去之灵的居所──的希腊文。在旧约时代，这是指得救和不得救的灵同时居住的地方。这段经文指那是不得救的灵的居所，因为我们读到财主在那里受痛苦。
耶稣说这个犹太财主下到阴间，必定叫门徒吓了一跳；旧约常教导他们，富裕是神祝福和喜悦的标志。顺服主的以色列人，蒙应许得着物质上的富庶。那么，富裕的犹太人怎会下到阴间？主耶稣刚刚宣告，一个新秩序由约翰的传讲开始了；从此以后，富裕再不是一个祝福的标志，而是对一个人作管家的忠心程度的试验。多给谁的，就向谁多要。
第23节证实“灵魂沉睡”这个理论是错的。该理论指灵魂在死亡与复活之间是没有知觉的。这节证明人死后仍有知觉存在，事实上，我们对财主能够拥有的知识感到震惊。他……远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里；他甚至能够与亚伯拉罕沟通，称他为我祖亚伯拉罕。他乞求可怜，请求叫拉撒路带点水给他凉凉舌头。当然，这里有个问题，一个没有身体的灵魂，如何能经验火焰的干渴和痛苦。我们只可以说这里用的是比喻的手法，但并不因此表示那种痛苦不真实。
一六25 亚伯拉罕称他为儿，暗示他是亚伯拉罕肉身的后裔，但明显不是属灵上的。这位先祖叫他回想生前的奢华、安逸和纵欲，又提到拉撒路的贫穷和痛苦。现在，死后情况逆转，地上的不平互相颠倒。
一六26 本节经文让我们学到，今生的选择决定永恒的结局，一旦死亡，结局就限定了。没有通道可以从得救之灵的居所往被定罪之灵那里，倒过来也一样。
一六27～31 在死后，财主忽然变得爱传福音，他希望有人到他五个弟兄那里去，警告他们不要来那痛苦的地方。亚伯拉罕回答说，这五兄弟作为犹太人，有旧约圣经足以警告他们。财主反驳亚伯拉罕，说若有一个从死里复活的到他们那里去，他们必定悔改。然而，亚伯拉罕结论说，不听神的话已是终结。如果人不留意圣经，就算有一个人从死里复活，他们也不会信。主耶稣自己就是无可置疑的证明，祂从死里复活，人们却仍然不信。
新约圣经告诉我们，一个信徒死后，身体埋葬在坟墓里，但灵魂会到天堂与基督同在（林后五8；腓一23）。当一个不信的人死后，身体同样埋葬在坟墓里，但灵魂会下到阴间。就他而言，阴间是一处痛苦和悔恨的地方。
在被提的时候，信徒的身体会从坟墓复活，与灵魂重新结合（帖前四13～18）；然后会与基督永远同住。在白色大宝座审判的时候，不信的人身体、灵魂也会重新结合（启二○12，13）；然后被丢进火湖里，接受永远的刑罚。
第十六章最后对法利赛人，也对世上所有为钱而活的人作了一个最严肃的警告，并以此作总结。他们在世的行为正危害自己的灵魂，在地上乞食比在阴间乞水为好。──《活石新约圣经注释》
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路 加福音
16:8
夸 奖 这 不 义 的 管 家： 耶
稣 讲 论 这 个 比 喻 的 目 的 乃 是 说 明， 连 世 人 都 能 够 利 用 自 己 属 世 的 聪 明 为 自 己 谋 取 更 多 的 福 利，
而 信 徒 却 与 之 相 反， 缺 乏 真 正 属 天 的 智 慧， 竟 然 不 知 道 好 好 利 用 自 己 在 地 上 的 资 财 为 自 己 在 天
上 积 攒 更 多 属 灵 的 财 富。
16:9
不 义 的 钱 财： 主
耶 稣 称 之 为 不 义， 因 为 通 常 在 人 积 蓄 和 运 用 属 世 的 财 富 时， 贪 婪、不 公 平 和 权 力 欲 会 时 常 占 据 他
的 心 思 ( 参 “ 贫 与 富 ” 一 文 ) 。 所 以， 我 们 必 须 为 着 神 的 事 工 和 他 人 的 得 救 合 理
运 用 我 们 的 财 产 和 金 钱。
16:11
倘 若 你 们 …… 不
忠 心： 如 果 人 在 获 取 和 使 用 属 世
财 物 方 面 不 值 得 信 任， 那 么 在 属 灵 的 事 物 上 也 不 值 得 信 任。 因 此， 信 徒， 特 别 是 教 会 领 袖，要 竭 力
摆 脱 对 钱 财 的 贪 心 ( 提 前 3:1~ 3) 。
16:13
你 们 不 能 又 事 奉 神，又 事 奉 玛 门： 当
我 们 心 中 以 属 世 的 财 富 为 重 时， 我 们 就 极 难 以 神 为 我 们 生 活 的 中 心。 有 关 这 方 面 的 详 细 讨 论，可
参 “ 贫 与 富 ” 一 文。
16:14
你 们 不 能 又 事 奉 神，又 事 奉 玛 门： 当
我 们 心 中 以 属 世 的 财 富 为 重 时， 我 们 就 极 难 以 神 为 我 们 生 活 的 中 心。 有 关 这 方 面 的 详 细 讨 论，可
参 “ 贫 与 富 ” 一 文。
16:18
犯 奸 淫： 如
果 人 以 圣 经 以 外 的 理 由 ( 参 太 19:9 注 ) 与 配 偶 离 婚 ( 或 抛 弃 对
方 ) 并 再 婚，这 人 就 是 “ 犯 奸 淫 ” 。 “ 犯 奸 淫 ” 一 词 在 希 腊 文 属 现 在 主 动 陈 述 语 气， 表 明 该 动
作 或 行 为 处 于 延 续 性 状 态。 也 就 是 说， 只 要 无 辜 被 弃 的 一 方 愿 意 复 合， 有 罪 的 一 方， 即 再 婚 者， 就
仍 活 在 犯 奸 淫 的 关 系 中。 因 为 在 神 眼 里， 从 前 的 婚 约 仍 旧 有 效， 任 何 其 它 形 式 的 结 合 均 属 犯 奸
淫。
1. 这 类 离 婚 事 件 中 所 隐 含 的 一 个 基 本 道 义 问
题 是： 有 罪 的 一 方 是 否 在 仍 有 能 力 履 行 前 段 婚 约 义 务 和 身 为 父 母 的 责 任 时 就 冒 然 再 婚。 如 果 无
辜 的 一 方 仍 欲 复 合， 双 方 就 应 当 复 婚； 反 之， 如 果 有 罪 的 一 方 坚 持 和 别 人 再 婚， 这 人 就 是 “ 犯 奸 淫 ” ( 比 较 可 10:11~ 12) 。
2. 然 而， 如 果 有 罪 的 一 方 完 全 丧 失 挽 回 前 段 婚
姻 的 一 切 可 能 性， 并 且 已 经 进 入 一 种 如 同 主 耶 稣 所 说 的 犯 奸 淫 式 的 再 婚 关 系， 而 又 诚 心 愿 意 在
神 面 前 悔 改， 立 定 心 志 遵 照 敬 虔 圣 洁 的 原 则 忠 心 建 造 现 今 的 婚 姻 关 系， 那 么 现 今 的 婚 姻 关 系 仍
可 算 为 合 法 的 ( 即 蒙 神 接 纳 ) 。
16:19
19~31 财 主 …… 拉
撒 路： 财 主 的 生 命 消 耗 在 以 自 我
为 中 心 的 生 活 方 式 中，他 在 今 生 所 做 的 错 误 选 择 使 得 自 己 在 永 世 当 中 受 尽 折 磨 苦 痛 (22~23 节 ) 。 拉 撒 路 终 生 贫 穷， 但 是 内 心 却 蒙 神 喜 悦； 他
名 字 的 意 思 是 “ 神 是 我 的 帮 助 ” ， 而
他 也 从 未 对 神 失 去 信 心。 他 死 后 随 即 就 被 接 到 乐 园 与 亚 伯 拉 罕 在 一 起 (22 节； 参 23:43 ； 徒 7:59 ；
林 后 5:8 ； 腓 1:23) 。 这 两 个 人 死
路加福音第十六章
二十二．不义管家的比喻（一六 1 ～ 13 ）
一六 1 ， 2 主耶稣现在从法利赛人和文士转 对门徒 ，教训他们作管家的事。这段经文无可否认是路加福音最难明白的其中一段。难处在于不义的管家的故事似乎在夸赞不忠，但当我们一直读下去，就会看见事实不是这样。故事中的 财主 象征神自己， 管家 是一个受托付管理他人财物的人；就这故事而论，任何一个主的门徒都是管家。故事中的管家被指侵吞雇主的钱财，他被召去作 交代 ，知道自己要被辞退。
一六 3 ～ 6 管家 的头脑敏捷，他意识到自己要为将来铺路。然而，他已年纪老迈，不能作体力劳动的苦工；他又太自尊，羞于 讨饭 （虽然不是羞于偷盗）。那么，他怎样才能保障自己呢？灵机一触，他想到一个赢取朋友的计划；朋友可以在他落难之时对他施予援手。计划是这样的：他走到雇主的一个顾客那里，问顾客欠 多少 ，当顾客说 一百篓油 时，管家叫他付还 五十 ，帐项就算结清。
一六 7 又一个 顾客欠 一百石麦子 ，管家叫他还 八十 ，然后在他的帐单上画上“已付清”。
一六 8 故事惊人的部分发生了， 主人夸奖这不义的管家作事聪明 。为什么有人会赞同如此不忠实的行为？管家的所作所为乃是不义的。下面的经文显示管家并不是因他的狡猾获赞赏，而是因他的先见之明受赞赏。他作事谨慎，放眼将来，并且未雨绸缪；他牺牲目前的得益，预备将来的奖赏。但当应用在我们生活上的时候，我们必须非常清楚这点，神儿女的将来不是在这世界上，而是在天上。正如那个管家采取措施保障自己退休后有朋友相助，基督徒也应该好好利用他主人的财物，以保证自己上到天家时受到欢迎。
主说：“ 今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。 ”意思是不敬虔、未重生的人，为他们在这世界上的将来作预备时，所显示的智慧比真信徒积存财宝在天上时智慧更多。
一六 9 我们应该藉那 不义的钱财 ，为自己 结交朋友 ，意即我们应善用金钱和其他物质，为基督赢取灵魂，这样便能建立可以存到永恒的友谊。裴雅森说的明白有理：
钱可以用来买圣经、书本、小册子，因此间接地买来人的灵魂。物质的、短暂的东西，就变成不灭的、非物质的、属灵的和永恒的。这里有一个人，他有一百元；他可以全数花在宴会或派对上，不管那一种情况，第二天他不会因此得任何报酬。另一方面，他将每一元都投资在圣经上，买了一百本神的话。这些他明智地播下的国度种子，发芽生长，收成的不是圣经，而是灵魂。从不义当中，他结交了不死的朋友，当他跌倒时，他们可以接他到永存的帐幕里去 48 。
这就是我们主的教训。藉明智地投资物质的财产，我们可以有分于带给人永恒的祝福。我们可以确定当我们到达天堂的门口时，会有一群透过我们牺牲的奉献和祷告而得救的人欢迎我们。这些人会感谢的说：“是你邀请我们到这里来的。”
达秘评论说：
一般来说，人是神的管家；从另一种意义，另一个方面来看，以色列是神的管家，被放在神的葡萄园里，受托以律法、应许、约和敬拜。但总体来说，以色列浪费了祂的财物；人看上去，就如一个完全不忠实的管家。现在要怎样做呢？神出现了，以祂恩典的权能将人在地上滥用的转变为得属天果子的方法。世界的物质交在人手里，不是叫他用在世界眼前的享乐上，这是完全背离神的；是要叫他眼望将来。我们不是要寻求现在拥有物质，而是透过恰当的运用为将来作预备。把所有变成将来的朋友，比现在拥有金钱为好。这世上的人都要灭亡，所以人是不得其所的管家 49 。
一六 10 如果我们在管理最小的事（金钱）上忠心，在处理大事（属灵的财宝）上也忠心。另一方面，一个人对神托付他的金钱运用得不义，在重大的事情上也会不义。“最小的事”强调了金钱相对的不重要。
一六 11 任何人在为主使用 不义的钱财 上不忠心，就不要期望主将 真实的钱财 托付给他。金钱被称为 不义的钱财 ，不是它本身是邪恶的。但倘若罪没有进到世界，很可能就不需要金钱。金钱是不义的因为它没有被用在荣耀神的目的上，与 真实的钱财 相违背。金钱的价值是不确定和短暂的；属灵事物的价值是固定和永恒的。
一六 12 第 12 节给 别人的 东西和 自己的 \cs8 东西作了区分。我们所有的，我们的金钱、时间、才干，都属于主，都要为祂而用。我们 自己的 东西指我们忠心服事主而在今生和来世所得的奖赏。倘若我们在祂的东西上不忠心，祂怎能给我们 \cs9 自己的 东西呢？
一六 13 要同时为物质和为 神 而活是压根儿不可能的。如果我们受金钱控制，就不能真正事奉主。为了积聚财富，我们必须为工作献上自己最好的努力；这样做的时候，我们正在抢夺本是属神的东西。两样的效忠互相抵触，动机不纯，所作的决定难以大公无私。我们的财宝在那里，心也在那里。我们要努力赚取财富，就是事奉 玛门 ；是不可能在同时又 事奉神 的。玛门竭力要求我们献出所有和我们自己──我们的晚上、周末、和我们应该给主的时间。
二十三．贪婪的法利赛人（一六 14 ～ 18 ）
一六 14 法利赛人 不仅骄傲虚伪，还贪爱钱财。他们以为敬虔是赚钱的方法。他们选择宗教正如人选择一分高薪厚利的职业一样。他们事奉并不是为荣耀神和帮助邻舍，而是要中饱私囊。他们 听见 主耶稣教训他们应该舍弃世界的财富，积存财宝在天， 就嗤笑他 。对他们来说，金钱比神的应许更加真实，没有什么能阻碍他们囤积财富。
一六 15 外表上，法利赛人似乎是虔诚和属灵的。他们认为自己在人眼前是义的；然而骗人的外表后面， 神 看见他们 心 里的贪婪。祂不被他们的假装瞒骗。他们所表现的这种生活方式，是别人容许的（诗四九 18 ），但是 神看为可憎恶的 。他们将宗教上的圣职与钱财上的富裕拉上关系，因此看自己是成功的；但就神而论，他们都在属灵上犯了奸淫。他们宣称自己爱耶和华，实际上玛门才是他们的神。
一六 16 第 16 至 18 节的关连性很难理解。起初读来，几节经文似乎跟前面和后面的章节没有什么关连；然而，如果我们记得第十六章的主题是法利赛人的贪财和不忠，就容易明白了。正是那些以自己谨守律法为傲的人，被揭露为贪财的伪善者；律法的精神与法利赛人的精神形成鲜明的对比。
律法和先知到约翰为止 。主以这番话描述以摩西开始的律法时代，结束于施洗 约翰 。现在，一个新时代开始了；从约翰的时候起， 神国 的福音被 传开 ；施洗约翰出来，宣告以色列等候的王临到。他告诉百姓，如果他们悔改，主耶稣就会作他们的王。因他的传讲，和稍后主自己和门徒的传讲，许多人的生命就产生热烈的反应。
“ 人人努力要进去 ”的意思是那些回应信息的人，要竭力进入神的国。比如税吏和罪人，要跳过法利赛人设立的路障；其他人要厉害的对付自己贪爱钱财的心；偏见要被胜过。
一六 17 ， 18 新时代并不意味要废弃基本的道德真理。 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。
法利赛人以为自己在神国里，但主实际上说：“你们不能漠视神重要的道德律法，而仍自称在神国里享有一席位。”也许他们会问，“我们漠视了什么重要的道德真理？”主就向他们指出婚姻的律法，是其中一条永不落空的律法。 凡休妻另娶的，就是犯奸淫，娶被休之妻的，也是犯奸淫。 这正是法利赛人在灵性上所犯的。犹太人曾与神立约，但现在这些法利赛人背弃神，疯狂的追求物质财富。也许这节经文暗示他们不但灵性上犯了奸淫，而且实际上也犯奸淫罪。
二十四．财主和拉撒路（一六 19 ～ 31 ）
一六 19 ～ 21 主以两种生活、两种死亡和两种来生总结作物质财富管家的讲论。要注意，这里所说的并不是个比喻。我们提出这点，因为有些评论家，以故事为比喻作藉口，推掉经文的严肃含意。
开始时，我们要弄清楚，那个无名的 财主 并不是因为他富有，而被下在阴间。救恩的基础是相信主，人因拒绝相信祂而被定罪。财主轻率的忽略了一个 被人放在 他 门口 的 讨饭的 乞丐。这显示财主没真正得救的信心；如果他有神的爱在心里，就不会过奢华、舒适、安逸的生活，眼看一个同胞坐在门前，乞求一点饼的 零碎 充饥。他应该放弃对金钱的贪爱，竭力进入神的国。
同样， 拉撒路 得救并不是因为贫穷；他信靠主以致灵魂得救。
现在请留意对财主的描述。身上穿的尽是最昂贵、订制的衣服，桌上满是珍馐百味；他为己而活，只顾肉体的享乐和肉欲；他对神没有真正的爱心，也没有关心同胞。
拉撒路 表现一个鲜明的对比。他是一个衣衫褴褛的 讨饭的 乞丐，每天被人放在财主门口， 浑身生疮 ，因饥饿而瘦骨嶙峋，受不洁的 狗来舔他的疮 的折磨。
一六 22 那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。 许多人质疑 天使 是否实际上参与把信徒带到天堂，然而，从经文的字句中，我们看不出有可怀疑的原因。天使在今生服侍信徒，似乎没有理由为何在死的时候不这样做。 亚伯拉罕的怀里 是象征性的表达手法，表示快乐无比的地方。对任何一个犹太人而言，享受与亚伯拉罕的相交意味不能言喻的福乐。我们可以将 亚伯拉罕的怀里 等同于天堂。那个 财主死后 ，他的身体 埋葬了 ──那个他所关心，为其耗费的身体。
一六 23 ， 24 事情并未了结，他的灵魂、那有知觉的自我，下了 阴间。阴间 是旧约的用语 Sheol （音译索奥）──逝去之灵的居所──的希腊文。在旧约时代，这是指得救和不得救的灵同时居住的地方。这段经文指那是不得救的灵的居所，因为我们读到财主在那里 受痛苦 。
耶稣说这个犹太财主下到 阴间 ，必定叫门徒吓了一跳；旧约常教导他们，富裕是神祝福和喜悦的标志。顺服主的以色列人，蒙应许得物质上的富庶。那么，富裕的犹太人怎会下到阴间？主耶稣刚刚宣告，一个新秩序由约翰的传讲开始了；从此以后，富裕再不是一个祝福的标志，而是对一个人作管家的忠心程度的试验。多给谁的，就向谁多要。
第 23 节证实“灵魂沉睡”这个理论是错的。该理论指灵魂在死亡与复活之间是没有知觉的。这节证明人死后仍有知觉存在，事实上，我们对财主能够拥有的知识感到震惊。 他……远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里 ；他甚至能够与亚伯拉罕沟通，称他为 我祖亚伯拉罕。 他乞求 可怜 \cs8 ，请求叫 拉撒路 带 点水 给他 凉凉舌头 。当然，这里有个问题，一个没有身体的灵魂，如何能经验 火焰 的干渴和痛苦。我们只可以说这里用的是比喻的手法，但并不因此表示那种痛苦不真实。
一六 25 亚伯拉罕 称他为儿，暗示他是亚伯拉罕肉身的后裔，但明显不是属灵上的。这位先祖叫他回想 生前 的奢华、安逸和纵欲，又提到 \cs9 拉撒路 的贫穷和痛苦。现在，死后情况逆转，地上的不平互相颠倒。
一六 26 本节经文让我们学到，今生的选择决定永恒的结局，一旦死亡，结局就 限定 了。没有通道可以从得救之灵的居所往被定罪之灵那里，倒过来也一样。
一六 27 ～ 31 在死后，财主忽然变得爱传福音，他希望有人到他 五个弟兄 那里去，警告他们不要 来 那 痛苦的地方 。亚伯拉罕回答说，这五兄弟作为犹太人，有旧约圣经足以警告他们。财主反驳 亚伯拉罕 ，说 若有一个从死里复活的 到他们那里去，他们必定 悔改 。然而，亚伯拉罕结论说，不听神的话已是终结。如果人不留意圣经，就算有一个人 从死里 复活，他们也不会信。主耶稣自己就是无可置疑的证明，祂从死里复活，人们却仍然不信。
新约圣经告诉我们，一个信徒死后，身体埋葬在坟墓里，但灵魂会到天堂与基督同在（林后五 8 ；腓一 23 ）。当一个不信的人死后，身体同样埋葬在坟墓里，但灵魂会下到阴间。就他而言，阴间是一处痛苦和悔恨的地方。
在被提的时候，信徒的身体会从坟墓复活，与灵魂重新结合（帖前四 13 ～ 18 ）；然后会与基督永远同住。在白色大宝座审判的时候，不信的人身体、灵魂也会重新结合（启二○ 12 ， 13 ）；然后被丢进火湖里，接受永远的刑罚。
第十六章最后对法利赛人，也对世上所有为钱而活的人作了一个最严肃的警告，并以此作总结。他们在世的行为正危害自己的灵魂，在地上乞食比在阴间乞水为好。 ──《活石新约圣经注释》
O 教训——大多与钱财有关(十六1-31） 1.不义的管家（十六1-9）
这是出了名的最难解释的比喻之一，根本的问题是对管家的称赞，而这管家显然是那么不诚实（8节）。通常的解释是：这管家之所以受称赞，不是因着他的不诚实，而是在面临危机时能断然采取应变措施。耶稣的来临迫使众人必须作个抉择。甚至连不诚实的世人，都知道该如何及在何时采取决定性的行动，那些跟从祂的人岂不更当如此吗？管家受到称赞的，是他的机伶，而不是他的交易行为。曼松提醒我们：“我要为这不诚实的管家精明的行为而鼓掌喝采”和“我要为这精明的管家不诚实的行为而鼓掌喝采”是两个不同的境界187。这很可能是我们可以了解这个比喻的途径。与这观点同时的，是主张耶稣原来并没有教导钱财的运用，是路加自己添加进去的。有些人则认为这管家有权取佣金，账单的重写是放弃这些金钱，希望能获取更多；但这与事实几乎不可能是相符的，因为这管家是不诚实的（8节）。
或许我们应该根据当时的交易习惯来理解这一切。一般犹太人在借钱给自己的同胞时，是禁止从他们取利息的（出二十二25；利二十五36；申二十三19），那些想要藉着放贷取利的人会规避借钱给犹太同胞，因为律法关怀穷人，禁止人剥削他们；这并不意味着禁止双方互惠的单纯交易，在这种情形下，所付的利息等于是获利的共享。一个人就算只有一些常用的必需品，他就已经不是贫民，所以借贷给他就不是剥削了；既然差不多每个人都会有些油和一些麦子，就使人有广泛的机会来钻法律漏洞。无论借的是什么，在所借之油或麦子的价值（如：八十石麦子）外，再加上利息（如：二十石麦子），账单上所写应付的价钱乃是油或麦子的总数（在这里是一百石麦子），这个交易是放高利贷，但账单上却看不出来。这种交易通常都是由管家来执行的，主人表面上是不知道的。根据这背景来了解这个比喻，我们看见有个管家面临遭解雇的危机。为了保障他的将来，他把欠债的人找来，叫他们重写账单，使他们可以不再背负利息，藉此，他希望他们能表示感激之情而把自己接到他们家里去。他的行动使主人陷在困境中。最大的困难是建立对原有总数的所有权，因为先前的账单已经毁掉了，无论如何，他若否认管家所做的，就无异是承认自己放高利贷，这样，他绝对难以维护自己在法律上的权益，因为在诉讼过程中，他得承认自己的行为是不虔诚的。所以他在这种情形下就采取最有利的措施，“称赞”这个管家，这样就可以使自己不致招惹不虔诚的批评。管家现在被认为是在遵行神的律法，主人则是在称赞这一点，两个人都是在困境中采取断然的措施。188
1-2． 这个故事是对门徒说的，而前一章的三重比喻则是针对法利赛人（十五2-3）；但法利赛人仍然是这个故事的背景，因为他们嗤笑耶稣所说的话（14节）。管家可能不是oikonomos这个字的最好译法（参十二42），但是仍然找不到更好的译法，因为我们不再有这种职务〔虽然有人告诉我在苏格兰仍然有些“经纪人”（与摩法特的译法一样）在执行相同的职务〕，它通常是指一个奴隶，主人将管理家产的职责授权给他，使主人可以免于日常的行政事务。在这个故事中，这管家一定是个自由人，不是个奴隶，因为他可以签订一些叫他主人受限制的合约，但奴隶却不能这么做。他是他主人家产的“经理”（NIV），却被告发浪费（这个字就是用来形容浪子的那个动词，十五13）他主人的财物。他的工作性质，使他可以轻率地滥用财物，以遂一己之私。主人显然认为这指控是正确的，因为他告诉管家，说他被撤职了，并且吩咐他要准备作最后的交代。
3-4． 这给管家有时间可以想出行动的计划。不能再担任“管家的职务”（思高、现中），意味着他失去了生计。锄地的念头掠过他的脑海，却因为身体的限制而放弃了；他想到乞讨，却又怕羞（参，《传道经》四十28，“死了都比乞讨好”）。“我决定了”（RSV）这译法表达出简单过去时态的意义，像是“我知道了！”，有着灵光一闪的含义在内（参，现中：“对了，我晓得……”）。他想到一个方法，可以让他主人的债户接待他。
5-6． 他很快就将计划付诸行动。他是一个一个的把债户找到，守密是有必要的。头一个债户欠了一百篓油，篓是batos，在新约圣经中只有这里提及，根据约瑟夫的记载（《犹太古史》viii. 57），我们知道这大约是八又四分之三加仑，所以这个人所欠的债大约是八百七十五加仑的油（耶利米亚的估算大约是八百加仑，并且认为这数量是一百四十六棵橄榄树的出产189，所以这是一笔相当庞大的债务）。管家告诉他写另一张账单，用五十篓油来代替。
7． 这是第二个例子，这个人获准用八十石麦子来代替一百石的账单。这里所用的石是koros，大约是十蒲式耳（bushels，译注：一蒲式耳约为三十六公升），所以总数大约是一千蒲式耳，耶利米亚认为这是大约一百英亩土地的出产190，显然是相当大的数量。管家所给的折扣率不同，或许是因为商品的不同。相较之下，橄榄油比较容易掺杂有劣质品，所以与油有关之交易的利率比较高。狄瑞特（J. D. M. Derrett）指出：“一个债户没有什么可以抵债的，除了把他自己和家人卖为奴隶之外，就只有自然生产的总数了，类似这里这种橄榄油的液体，他必须付给债主昂贵的差价补偿金。”191麦子比较难掺杂劣质品，所以利息相较之下就比较低。这管家很有可能继续进行与其他债户的修改手续。这两个例子已经足够说明他的原则了。
8． 管家既然把放高利贷的契约给废止了，主人就陷于棘手的困境中，若是拒绝接受他所改写的账单，就等于表明自己是不虔诚的、欺压别人的人；唯一能做的就是称赞这管家，进而赞同他的行动，如此才能改善整个的处境。并且，这样作一定会有助于他的声望，因为别人会以为，管家所签的高利贷契约，是在他不知情的情况下进行的，现在他则虔诚地赞同取消那些高利贷。管家之所以被称为“不诚实的”（现中、RSV；和合：不义的），可能是主人对他的财产在这些交易中所受到的剥夺提出抗议，或者可能是说明他深信这管家从一开始就是不诚实的（1-2节）。如果不是高利贷契约，我们一定会感觉这主人承认这个事实：他被机伶的恶棍以智所胜，大为赞赏这行动的智慧（虽然不是赞赏它的道德）；他并没有说自己很高兴，他只是称赞管家的机伶，虽然对于它对自己所造成的影响无疑地会感到遗憾。汲汲于名利的人（今世之子）因着他们自己的见识而显出智慧来，参摩法特的译法：“这个世界的儿女，在自己的世代中处事应对，要比光明的儿女更具深谋远虑。”光明之子是神的仆人，像他们那样具有非常好的意图的人，却经常缺乏使用他们所拥有之事物的智慧；不像世上之人，为了他们截然不同的结局，在利用他们的财产上那么有智慧。
9． 耶稣加上指示：要有智慧地使用不义的钱财（RSV：“不义的玛门”）。“玛门”是从亚兰文用词直接音译过来的，字源并不确定，是用来泛指金钱或财富。形容词提醒我们：用不相称的方式来获得这些钱财是屡见不鲜的。这词句“不义的玛门”在其他地方似乎并没有类似的说法192；然而，犹太人的着作的确包含有“假玛门”与“真玛门”间的对比193，这说明钱财是可以诚实地获得的，反之亦然。耶稣使用这个词句可能暗示：人们获取财物的方式普遍都有不义的因素在内。耶稣的门徒为了属灵的目的而使用他们的钱财，必须像这世界的人，为了他们属物质的目标而使用他们的钱财一样的有智慧。既然我们的目标是“天上的财宝”，我们就该照样将自己的钱财用在诸如施舍此类的目的上，我们可以因此而结交朋友，当钱财无用的时候（也就是说，当我们死了，钱财再没有用处的时候），会对我们有高度的价值。他们可以接你们到永存的帐幕里去（参，约十四2），这句话的意思可能是：如此结交的朋友会在天上欢迎我们。更有可能的是：这是犹太人常见的用法，就是用复数来表示“神”的意思，与他们避免使用神的圣名的倾向相符（SB），亦即把人接到天上去的乃是神。
2.神与玛门（十六10-13）
耶稣用人对钱财的态度作为教训的方法，指出门徒必须是专心一意的。
10． 首先是确立原则。忠心不是偶然的，它是一个人从头到尾都忠心所构成的。一个人在生活小事上所做的，他也会做在大事上。一个人是忠心的，或是不诚实的，是从开始到结尾，始终如一的。生活是一个整体。
11-12． 耶稣比较不义的“玛门”（属地的富足）与那真实的钱财（只有神才能赐给的属天的富足）。根据前一节所确立的原则，任何一个用错误的方式使用钱财的人，都证明自己不配掌管更重要的东西，如果神使他与这些事无分无关，他一定不会感到惊讶。同样的真理也用高度吊诡的方式来表达。我们会认为，如果我们在我们自己的东西上不忠心，就不配掌管别人的东西；但耶稣却把它倒转过来，我们认为是属于自己的钱财，事实上不是我们的，它是我们从神那里得来的（代上二十九14），我们只不过是它的管家。当我们死的时候，也不能把它带走，如果我们把它管理得很糟，就证明我们不配使用真正属天的财富；相反地，如果我们把钱财管理得很好，这些属天的财富将会赐给我们，作为我们的永久财产（参，太二十五34）。
13． 仆人是家中的奴隶（参，吕译、思高：“家仆”），事奉（douleuein）的意思是“像奴隶一样地事奉”。没有人能够同时将自己完全献给两个主人，他可以如此尝试，但只有一个主人会成为他的中心。在神与“玛门”之间也是如此，一个人可以全心地把自己奉上，服事这两者之中的一个，但却不能同时事奉两者（参，西三5）。
3.贪婪的法利赛人（十六14-15）
这种尖锐的对比令法利赛人不悦。贪婪的人喜欢掩饰他们的罪，他们认为他们的钱财是神祝福他们行为的证据，也因此证明他们的义；所以法利赛人就嗤笑耶稣。耶稣将在人面前外在的义（这是法利赛人仅能达到的一切）与内心的状态作个对比。对于贪爱钱财的人而言，你们的心，神都知道（现中：“但是上帝洞察你们的内心”，参NEB）是令人骇怕的，这句话必然的结果是：法利赛人所最喜爱的（以及人所看重的），只不过是神看为可憎恶的。
4.律法与先知（十六16-17）
16． 耶稣的来临标示出一个分水岭，在此之前，神的启示是藉着律法（严格说来，是指从创世记到申命记这几卷书）和先知。这两者的结合就代表整个旧约圣经，这种的运作是到施洗约翰的时候为止。康哲民非常强调这段经文，他认为“以色列时期”是持续到这个时候，包括施洗约翰的服事在内，他对这一点的强调是超过路加的话语所要求的，但他也非常强调耶稣的来临所带给事物的全新状态。现在，神国的福音传开了。国度是耶稣的教训中最喜爱的主题（见四43注释），它代表着神在所有的生活中掌权。人人努力要进去这句话有点问题，如果动词biazetai是关身语态，它的意思就是“激烈地临到”；若是被动语态，意思就是“受到猛烈地挤压”、“受催迫”。有些人认为这句话的意思是“每一个都剧烈地对待它”，但这似乎不大像。可能带有“带着最大的热切、舍己与决心，就像是用属灵的暴力一样”，用力挤进国度的意思（Geldenhuys）；或者，耶稣这话的意思可能是：巴勒斯坦那些暴力份子想要用武力带入国度，那些想要挤进国度的人，至少也必须像他们一样认真才行。根据上下文，我们可以将众人想成是放高利贷的管家，当他们看见进入神国的价值时，他们就准备要强行进入；相反的，法利赛人却不善用他们的机会。诺克斯将这句话译成“凡愿意的，都强行进到它里面去”。
17． 这样，有人可能会认为律法已经结束了，已经废弃了；然而，耶稣却向祂的听众保证：它不能够不应验，它比天地还要持续更久。耶稣从来不曾质疑律法的效力；祂所质疑的是解释律法的方式，尤其是法利赛人的解释法，更是引来祂的批判。一点是文字上的一小点，是有些希伯来文字母上突出的部位。用这个字的意思是：律法必须完全应验，甚至是最微小的细节。
5.离婚（十六18）
这句话在此出现，显然是因为它能帮助我们，从另一个角度来看律法的地位。律法容许人休妻（申二十四1及下），虽然女人不能休她们的丈夫；耶稣把他们放在同样的水平上来看。有些法利赛人是非常随意的，容许人因着最微不足道的理由而休妻，所以，希利（Hillel）认为一个妻子如果破坏了丈夫的晚餐，就足以构成休妻的理由了，而亚基巴（Akiba，第二世纪初叶）更极端到一个地步，认为一个男人若发现有个女人比他妻子更漂亮，就可以休妻（Gittin 9：10）。这是对律法的讽刺。耶稣教训说：神设立了婚姻，所以两个人成为一体（创二24）；离婚不是律法的目的，而是因着人的“心硬”（可十5）而预备的。结婚必须作终身结合的打算，所以休妻又另娶的人，就是犯奸淫，娶被休之妻的也是如此。耶稣不是在这里建议全体社会的法律，祂是在说这是神的百姓对婚姻的看法。有些人认为祂是在公开批评希律安提帕，因为他休了亚哩达（Aretas）的女儿，娶离婚妇女希罗底为妻，所以他同时犯了两方面的罪。耶稣的话当然可以适用在希律身上，但却难以认为希律就是这些话的主要对象。
6.财主与拉撒路（十六19-31）
这个比喻是路加特有的，有许多人认为它是改编自流行的民间传说，可能是源自埃及，将一个坏财主与一位有德行的穷人的永恒命运相对比（见Creed）。如果耶稣是采用流行的故事，祂也赋予它有祂自己的特色，就如它现存的形成，凸显出与不义的管家那个比喻中所谆谆教诲之态度的对比。或许我们还可以再进一步往前回溯，说这一章对前一章比喻中的大儿子，以及所有照着不义管家之精神而行事为人的可敬人士，发出挑战：他们应该要悔改，并且用他们的钱财帮助其他人；另一种使用他们钱财的方式却是为自己换来永远的定罪。
19． 耶稣描绘一个富有的人。紫色袍是用非常贵重的染料（从甲壳类之骨螺贝采得）所染成之衣料做成的，是穿在外面的袍子；而细麻布衣服则是穿在里面的，这两个结合在一起就代表穷奢极侈。宴乐（euphrainomenos）含有快乐的语调，因为同一个动词在十二19，十五23、32用来指快乐度日。这个人在生活中要什么就有什么，过着享乐、安舒的生活。这里并没有说他犯了什么严重的罪，但他却是只为自己而活，这就是他受定罪的原因。
20-21． 相反的，有一个讨饭的，名叫拉撒路（也就是以利亚撒，这名字的意义是“神已经帮助了”，这意义可能很重要；人当然是不会帮助这不幸的家伙了），耶稣比喻中的人物，只有他是有名字的。有时候这个财主也称为“戴维斯”（Dives），但这个名字只不过是拉丁文的“财主”罢了。拉撒路躺在财主的门口，这个字是指像城市或王宫一类的大门或门廊，这个房子非常富丽堂皇。浑身生疮说明了身体上的痛苦，尤其是“有野狗来舔他的疮”这细节更是强调了这种痛苦。要得（还不一定能得到）财主桌子上掉下来的零碎充饥，这句话更是说明了他的穷困。一个人要什么就有什么，另一个人却是一无所有。
22． 关于这两个人的宗教状态，都丝毫未加说明，但拉撒路显然是神忠心的仆人，因为当他死了之后，天使就把他带到亚伯拉罕的怀里。这句话并不常见，但它显然是意谓幸福。有些人认为其中带有孩子与父母的关系（参，约一18），但较好是把它看作故事开头时的宴会桌以及拉撒路与亚伯拉罕一同坐席（关于坐席，请见十四7的注释）之间的对比。得救之人的极大幸福，被描绘成一个大筵席，在席间，蒙爱之人将他的头靠在这位伟大祖先的怀中（约十三23的姿势；参，太八11）。但是财主死后却没有这样的喜乐。
23． 阴间通常是个中立词，表示所有死了的人（无分善恶好坏）居住的所在；然而，在新约圣经中，这个字从未用在得救的人身上。它在这里似乎是地狱（Gehenna）的同义词，是指刑罚的地方，因为财主在那里受痛苦。不只如此，他还能看见拉撒路，注意到他的幸福。
24． 财主对这位伟大祖先的态度是谦恭的，因为他称他为我祖亚伯拉罕哪！而他要求的话语也够谦卑的了（虽然那毫无怜悯的却祈求怜悯是饶有兴味的事）。他对于拉撒路的态度有着无意识之傲慢自大的味道，因为他认为可以叫这乞丐到这边来服事他（除非他这句话的意思只不过是说，他准备要接受来自任何来源之最微小的帮助，以减轻他的痛苦）。他还没有领悟到地上的价值观已经失效了。
25-26． 亚伯拉罕对他的要求作了合理的婉拒。他称他为儿啊！语气是柔和的，但他却指出一些与这语气相反的事来。在财主的一生中，已经完全得着了他想要的美好事物，形容词你的是很有意义的，他已经得着了他所选择的。他可以把时间用在神的事上，喜爱神的话语，他可以参与施舍的工作（拉撒路可是一个够近的对象！）；但是对他而言，“美物”（吕译、现中；和合：福）乃是紫色袍与细麻布衣服及天天奢华宴乐。他已经选择了他所要的，而今他必须忠于他的抉择。拉撒路却曾“受尽了祸患”（吕译；和合：受过苦），在此，却没有用“他的”这个形容词，拉撒路不需为他曾受过的苦负责。
亚伯拉罕指出，现在有组不同的价值观在运作；不公平的情形已经获得匡正了。并且有另一个要素存在：有深渊限定。无疑这是图画式的描写手法，但它的意思是：死了之后，不能从一种状态到另一种状态去（希腊文的含义是：这是深渊的目的，不只是结果）。财主可以知道拉撒路的情形（反之亦然），但两边的人却都不能越过这个深渊。有些犹太着作也有类似的说法，说到死后永久的分隔，如以诺壹书，有趣的是，这卷书中说义人有“光明的水泉”（《以诺壹书》二十二9）。
27-28． 在这个故事中，财主头一次显露出对别人的关怀（虽然仍旧不是对贫穷人，他还是固守着属他自己的人）。他要求能警告他五个弟兄，使他们知道未来的命运。他再次认为拉撒路可以尽快被派遣出去为他跑腿，他根深蒂固的优越感仍然存在。他也暗示说自己不曾受到公平的对待，如果他曾真的获知他所需的一切资讯，他的行事为人一定会大大不同。与此成对比的是，拉撒路在这个比喻中从头到尾都默默无声，这令人留下深刻的印象。他既未抱怨自己在世界上的歹命，也没有在死后对财主幸灾乐祸地窃笑，对于财主力图差遣自己去为他跑腿，也没有表露出什么怨恨来。从头到尾，他都接受神派给他的一切。
29-31． 亚伯拉罕提出了圣经，摩西的意思当然是指“摩西的着作”，再加上先知，就是整本圣经，跟第16节一样。亚伯拉罕说：圣经可以给予他的弟兄们所需的一切。这暗示着财主不快乐的处境并非归因于他的富有（毕竟，亚伯拉罕也曾是富有的），而是因为他忽略了圣经与其教训。但这财主却不同意，他知道自己对圣经的反应如何，所以他说：若有一个从死里复活的，到他们那里去，情势就会改观，可以叫他们悔改；这是天然人的谬论。这比喻结束时，是亚伯拉罕严肃的断言：一个从死里复活之人的出现，并不能说服那些拒绝接受圣经的人。“（耶稣说：）如果一个人对他手中的旧约圣经，与门口阶梯上的拉撒路不能好好对待的话，没有任何事——无论是从另一个世界来的访客，或是阴间恐怖的启示——可以给他教训。”194根据上下文，这个从死里复活的人一定是拉撒路，但路加的读者理所当然地会想到耶稣，祂复活了，但那些不肯从圣经中看见祂，对圣经所载之事也不留意的人，也不肯信服这位从死里复活的主。
路加福音
路加福音第十六章
16：8
耶稣说那仆人“作事聪明”，不是称许他的欺诈，而是说他在很急迫的情况下表现的机智。要是世人（今世之子）都晓得把握时机，为自己的安全争取保障，信徒岂不更应善用才智，来努力争取天上的保障和奖赏吗（参太10：16）？
16：9
这是耶稣为门徒和跟随祂的人而说的话。“不义的钱财”指在这个不义的世界里拥有的财物，循合法手段得来，但在神看来都是可坏之物。耶稣要信徒有了财物应与人共享，多积财在天（太6：19），成为在天堂富足的人。“他们”可能指神及天使，鉴察世人，执行赏罚。
16：11-12
一个连属世的钱财都不能忠心处理的人，哪里有资格得享天国灵性上的真财富？世上的财物生不带来、死不带去，都是“别人的东西”，唯有在天国的永生才是“自己的东西”，是创世以来为信神的人所预备的（太25：34）。
16：13 “玛门”就是“金钱”的意思。拜金的人心里不能容纳神。
16：14
从本节开始到18：14，继续讲谁才有资格进入天国。这世界不要的人、被压迫的人，在天国里受到欢迎。天国不可以靠地位与金钱来换取，唯有肯悔改，凭信心，又能谦卑感恩的人才得到接纳。
16：16
参《马太》11：12注。“律法和先知到约翰为止”是说施洗约翰来传悔改的福音，是旧约的终结，和新约的开始，（参耶31：31注）。耶稣来作了更美的新约的中保（来8：6）。“人人努力要进去”（参太11：12注）很可能是指反对耶稣的人猛烈攻击天国，不让人进去；不过他们的努力落空，神的国是律法的完美实现，无论如何反对都无用（17节；参太5：18）。
16：18
“奸淫”在旧约中指婚外的性行为，诫命第七条严禁（出20：14），犯者奸夫淫妇依法都要治死（利20：10-12）。因为这种行为破坏了社会基础的家庭制度。《创世记》2：24设立婚姻制度，规定“二人成为一体”，夫妇已不再是个别的个体，而是一个联合体。奸淫破坏婚姻，等同破坏了由两性结合的法人。所以耶稣说：“神配合的，人不可分开。”（太19：6）。
耶稣解释诫命时，认为“凡看见妇女就动淫念”，已在心里犯了奸淫。祂不只把奸淫的范围推广到人的意念，在本节也把离婚另娶等同犯了奸淫，因为这也是背离了神造男造女时要人遵守的命令。男女结合不只是外体的行为，也是本质上的改变（太15：19；林前6：16）。
16：22 “放在亚伯拉罕的怀里”等于说“归了自己的列祖”（创15：15；25：8），也就是说人已死了。
16：23 “阴间”（希腊原文为hades）与“地狱”（gehenna）不同。阴间是未得救的人死后等候白色大宝座审判的地方（启20：11-15），从16：23-24可以看出。灵魂在阴间，知觉、官能和记忆都运用正常，是在痛苦煎熬之中。最后审判后，一切未得救的连同“阴间”本身都要丢入火湖里（启20：13-15）。关于“地狱”，请参《马可》9：44注解。
新约 - 路加福音（Luke）第16章