路加福音第二十章
第 20 章
路 20:1-8> 那些宗教领袖真的那么好学？
20:1-8 这群宗教领袖想除掉耶稣，所以企图用问题来陷害耶稣。假如耶稣回答说祂的权力从神而来，就是公开声称自己是弥赛亚、是神的儿子，他们就可以控告祂亵渎神，把祂带去受审。耶稣没陷入他们的圈套，相反，祂反问他们，揭露他们的阴谋。
路 20:9-16> 耶稣说主人要来除灭那些园户，众人却说万不可，难道他们知道自己就是园户？
20:9-16 这故事中的人物各有所指，就是宗教领袖也不难明白。园主就是神，葡萄园就是以色列，农工就是宗教领袖，园主的仆人就是神派到以色列去谴责他们罪的先知，儿子就是弥赛亚耶稣，别人就是外邦人。耶稣的比喻间接回答了宗教领袖关于祂的权力的问题，同时这个比喻也显明祂知道他们要杀害祂的计划。
路 20:17-19> 耶稣预言的，在宗教领袖身上应验了；若你也丢弃了耶稣，你想……
20:17-19 耶稣引用诗篇 118 篇 22 节，告诉那些不信的宗教领袖，圣经早已预言他们会拒绝弥赛亚。丢弃这块房角石的人是很危险的，他将要被砸得稀烂（受审判和刑罚）。虽然耶稣很清楚地提出警告，他们却没有认真思考，只想立刻下手捉拿祂。
路 20:21> 恭维赞美，人心享受，人的谄媚，可以不跌进其陷阱吗？
20:21 这些密探装作老实人，在问耶稣一条狡诈的问题前，首先谄媚奉承祂，以便乘祂不备，好抓祂的把柄。但耶稣知道他们的企图，没有跌进他们的陷阱中。要小心防范恭维的话，靠着神的帮助，你便察觉到它，并且能避开它。
路 20:22> 你要知道耶稣有多少智慧？请看祂如何回答……
20:22 这是一条别有用心的问题。犹太人恨恶要纳税支持异教的罗马政府和他们的神只；他们也憎恶这个容许税官收取过高的税、把多出来的留给自己的制度。若耶稣说应该缴税，他们会说他是卖国贼，是宗教的叛徒。但假如耶稣说不该缴税，他们就可以向罗马政府告祂造反。问耶稣问题的人以为他们这次必定抓到祂的把柄了，不过这次耶稣又比他们更有智慧。
路 20:27-38> 撒都该人明明不信复活，为何拿此问耶稣？
20:27-38 撒都该人是一群保守的宗教领袖，只接受摩西五经（创世记至申命记）为圣经，不相信有死人复活的事。他们也来试试捉弄耶稣，他们所问的复活问题，曾经叫法利赛人感到为难。耶稣就根据他们敬重的权威摩西的话，来回答他们关于复活的真正意义。
路 20:34-35> 撒都该人也许不是真想知道复活的事，可我真想知道……
20:34-35 耶稣不是说在天堂人们不认得自己的伴侣，只是说人们不应该以为天堂是现在生活的延伸，我们今生的亲属关系受到时间、死亡和罪恶的限制。我们完全不知道复活的生命是怎样的，但耶稣肯定这些关系与我们在世上所拥有的不同。
路 20:37-38> 传福音时遇到一些棘手的问题，你会放弃吗？
20:37-38 撒都该人想用这条奸诈的问题来捉弄、驳倒耶稣，即使是这样，耶稣也没有忽视他们的问题。祂不但回答了，并且更进一步谈到真正的问题所在。有时候人们会问你一些棘手的宗教问题，例如“一位爱人的神怎会叫人捱饿呢？”“如果神知道我将要做些什么，我还有没有自由选择的权利呢？”你要学主耶稣，首先要尽力回答问题，然后寻找问题的所在：是不是他因个人的遭遇而受伤害，或在作出决定时遇到困难？通常人提出问题，只是要考验你是否愿意聆听和关心他们。
路 20:41-44> 他们期待弥赛亚却不要眼见的那位；今天你也“看见”了祂，你相信祂是谁？
20:41-44 法利赛人和撒都该人已问完了他们的问题，现在耶稣要扭转形势，反问他们一条关于生命的问题──他们对于弥赛亚身分的看法。法利赛人知道弥赛亚是大卫的子孙，但他们并不明白弥赛亚不仅是一个人类的后裔，更是道成肉身的神。耶稣引用诗篇 110 篇 1 节显明大卫早已知道弥赛亚有神性和人性的身分。但法利赛人只期望一位领袖，恢复以色列在大卫和所罗门时代的辉煌。生命的核心问题是：我们究竟相信耶稣是谁？假如我们没有弄清楚耶稣是谁，你的信仰就是空中楼阁。
路 20:45-46> 律法师用身分去欺诈别人；你所负的责任，你是用来赚钱？望得到回报？或……
20:45-46 这些律法教师喜爱利用自己的身分获得利益，为达目的有时候甚至会欺诈穷人。每一分工作都有其回报，但忠心地做好这分工作永远比得回报更重要。神会惩罚那些利用职责去欺诈别人的人。不论你承担什么责任，你都要用它来帮助别人，而不是只顾自己。
路 20:47> 他们应受更重的刑罚！如此严厉，所为何事？我不会如他们一般的……
20:47 耶稣说宗教领袖会受到最重的刑罚，是因为他们本来应该作榜样，但他们却假冒为善。他们外表圣洁、敬虔，内心却傲慢、奸诈、自私、冷酷。耶稣揭露他们恶毒的内心，揭露他们忽视神的律法、按他们所喜悦的去做的行为。宗教行为并不会除去罪恶。──《灵修版圣经注释》
路加福音第二十章
凶恶园户的比喻（二十 1 ～ 18 ）
．权柄之辩（ 1 ～ 8 ）
祭司长、文士及法利赛人常以难题试探耶稣，要抓祂的把柄控诉祂。他们质询耶稣讲道的权柄，并非因为不知道祂权柄的来源，只是要试探祂。耶稣每当面临这种情况，都显出祂从上而来的智慧，祂能从被动的地位，反过来采取主动，使对方无法回答，知难而退。但可惜那些发问的人，终不悔改，拒绝承认祂是基督。
．凶恶园户的比喻（ 9 ～ 18 ）
根据前面的问题，耶稣设了这凶恶园户的比喻，希望犹太人能因此明了他们辜负神的恩典，抵挡神所差来的基督，其结局将是何等悲惨。这个比喻清楚表明，葡萄园的主人就是神；凶恶的园户是指犹太人的领袖；屡次打发来收租的仆人，是指神屡次差遣来的先知，他们都被责打、凌辱。最后，神打发自己的爱子，就是耶稣基督自己，但他们竟将祂杀害。主预告自己将被交在犹太人手中杀害。园主要前来，把园转租给别人，是指福音因犹太人的拒绝而传向外邦。耶稣以先知的预言答覆犹太人：“匠人所弃的石头……凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”（参赛八 14 ～ 15 ；另参诗一一八 22 ～ 23 ），这正应验了经上的话，犹太人要被驱散在世界各地受人逼迫杀害。
祈祷 主啊，我感谢的救恩，竟临到我这不配的人，的恩典何其大！
神是活人的神（二十 19 ～ 47 ）
．巧言盘问（ 19 ～ 26 ）
祭司长和文士的阴险作为，是借刀杀人之法，要让耶稣陷在自己话语的把柄中，所以打发奸细巧言盘问应否向罗马皇帝纳税。如耶稣说应纳，必遭犹太人的反对和弃绝；如说不应纳，便会被控以反罗马政府之罪名，受到处分。耶稣回答：“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”不但使他们的巧计落空，而且也成为今日教会和信徒的处世原则。基督徒应对神忠心事奉，也应对政府尽上应有的本分，可称为公民的责任。
．辩论复活（ 27 ～ 40 ）
撒都该人是犹太人中的一派，他们不相信死人复活的事，只以为人活在肉体的生命中，无法理解人还有宝贵的灵魂。事实上肉体死后，灵仍活，等候基督复临，使死人复活，永不再死。而复活的灵体不再嫁娶，因为神是永活的神，是活人的神，到神那里的人都是活的，都有永生。
．不要效法法利赛人的假冒为善（ 41 ～ 47 ）
耶稣以经上指祂自己的预言，诘问法利赛人。法利赛人明知主问话的意思，却不接受祂就是按应许而生、作大卫的后裔及以色列的弥赛亚（基督）。主转向门徒，以法利赛人的行为警诫他们，不要效法他们的假冒为善。主察知人内心的真情，虚假的外表生活必招致神的弃绝。
祈祷 主啊，帮助我作一个诚实无伪的基督徒。──《新旧约辅读》
路加福音 第二十章 注释
20:1-8 耶稣权柄的来源
1 「长老」：指民间有名望的领袖。
「祭......
并长老」：犹太公会的三种成员。
2 「这些事」：见可11:28注。
3 耶稣的反问，见太21:24-25注。
6 「百姓 ......
先知」：按摩西律法，处治假先知的方法，是用石
头治死他（申13:1-11）：同样，否认真先知也要受这种处分。
20:9-18 凶恶围户的比喻
比喻的背景和解释，见太 21:33-46注; 可12:1-12注。
17
「房角的头块石头」：可能指位於角落，决定两边位置的巨大
基石，或指墙顶上，最中间并支撑整体的石块。另见太21:42注。
18 「凡掉 ......
稀烂」：耶稣虽是宝贵的教会的基石，却要成为不
虔不信者的审判官，对他们施以惩罚。
20:19-26 纳税给该撒的问题
22
「税」：在此指罗马政府所规定的，每个成年犹太人都须缴付
的人丁税。
「该撒」：原是古罗马人名，犹利乌该撒的姓，後来成为罗马
皇帝的尊号，
23 奸细的「诡诈」：见可12:15注。
24
「银钱」：原文作「得拿利」，是罗马人用来付税的钱币。
当时的得拿利银币刻有提庇留该撒的头像，与「该撒提庇留，
已神化的亚古士督之子，神圣可尊」等字号。
25 「该撒 ......
给神」：见太22:21注。
思想问题（第 20章上）
１ 文中所说，是那些人设法施计害耶稣呢？
「知识叫人自高自大」（林前 8:1）与此处有何关系呢？
２ 祭司长、文士和长老质询耶稣权柄的来源，你认为他们预料耶稣
有何答覆？
３ 耶稣委婉回答，是否想避开这问题呢？
你对耶稣有何新的认识？
４ 葡萄园对犹太人有何特别的意义？参赛 5:1。
５ 从上下文观之，主耶稣的四周正充满敌对和阴谋的气氛。
在这种情况下， 说出园户的比喻有什麽用意呢？
这个比喻对耶稣的身分有什麽揭示呢？
６ 园主把葡萄园转租给别人，是否表示神对以色列人失信？
７ 为何「纳税给该撒」在当代是一个很敏感的话题？
８ 25节「神的物」到底指示什麽？
９ 耶稣的回答是否默认 是该撒的支持者？
这与 所传神国降临的信息有无冲突？
20:27-40 复活的问题
27
「撒都该人」：是犹太教中的一派，成员多为富有的祭司，信
仰以摩西五经为主要根据，不接受口头遗传。不相信有复活之
事，否定天使和鬼魂的存在，跟法利赛派的信仰颇有出入。
（见徒23:9）
28 「人若 ...... 立後」：引自申25:5。
33 见太22:25-28注。
34-38 耶稣的答覆，见太22:29-32注;
可12:24-27注。
20:41-44 大卫子孙的问题
41 「基督 ...... 子孙」：见太1:1注。
42-44 见太22:45注; 可12:36注。
20:45-47 耶稣谴责文士炫耀自我、剥削、
虚伪
46 「长衣」：是绅士阶层的标志。
47 「侵吞 ......
家产」：见可12:40注。
思想问题（第 20章下）
１ 从 20:27-40看来，撒都该人否定复活的道理有两个原因：
Ａ 复活带来一些实际困难，
Ｂ 他们视为唯一权威的摩西五经对复活的教义无清楚启示。
耶稣怎样反驳他们这两方面的理由呢？比较可 12:24。
２ 37节说及「主是列祖的神」。这是否说明主耶稣的重点是在乎「
主是」（现在式），而不是「神曾是」呢？
３ 34-38节是否证明只有神的儿女才会复活？参但12:2;
约5:28-29。
４ 主耶稣提及大卫子孙的问题时，似乎暗示百姓只看到大卫，却看
不见大卫之主。
你同意这种说法吗？
今日，你对主的认识够全面吗？
５ 在主耶稣看来，法利赛人和文士犯了什麽显然的罪（ 45-47）？
路加福音第二十章
仗什么权柄（二十 1-8 ）
这章经文描述的情形，一般称为 问题之日 。这一天，来自不同阶层的犹太人领袖，来到耶稣面前，一个问题接一个问题不停的问祂，希望把祂套在圈套之中；但耶稣以她的智慧回答他们的质询，使他们无辞以对。
第一个问题，是由祭司长、文士和长老提出的。祭司长是由那些不再在位的大祭司和大祭司家族的成员产生的。他们乃是圣殿中的贵族。这三类人──祭司长、文士和长者──构成了犹太人的公会（ Sanhedrin ），公会是犹太人最高的会议和行政机构；我们或可设想这条问题乃是公会编造出来，以便用来控告耶稣。
无怪乎他们会问及祂倚仗什么权柄行这些事！骑驴入城，手执律法，洁净圣殿。这一切都是极需解释的。在昔日正统的犹太人心目中，耶稣这种不言而喻的权柄，委实使他们感到惊异万分。所有的拉比，在作出某一判断，或是讲述道理时，总要诉诸某种权柄。他或会说：‘有一个教训……。’又或是说：‘这是某某拉比所肯定的说法……。’但从来没有人像耶稣这样，只是完全仗赖自己的权威。他们所期待的，就是要耶稣斩钉截铁的承认祂自己就是弥赛亚，上帝的儿子。这样，他们便好把一早预备好的亵渎的罪名加诸祂身上，可以当场把祂拘捕。但耶稣拒绝作答，因为时候还未满足。
耶稣的回答，许多时都被视为一种巧妙的辩难之辞，是用来取分数得胜利的。事实上，远不止如此。祂要他们回答：‘施洗约翰的权柄是来自上帝呢？还是来自人呢？”要点在于，他们对这问题的答案，也正好回答了他们自己刚才提出的问题。众人都知道约翰心目中耶稣是谁，也知道他承认自己是这位弥赛亚的先驱。如果他们同意约翰的权柄来自上帝，他就必须承认耶稣就是弥赛亚。因为约翰曾经这样说过。如果他们否认这说法，百姓便会起来反对他们。而事实上，耶稣的答覆实在是对他们发问，‘告诉我──你认为我的权柄是从那里来？’如果他们回答了祂，祂根本无须作答。
面对事实，可能使人处于痛苦艰难的处境；但逃避事实，却只会陷于无路可逃的纠结中。法利赛人的使者拒绝面对事实，而他们只落得饱尝挫折，要在 众面前蒙羞。
责备的比喻（二十 9-18 ）
这个比喻的意思是显而易见的。葡萄园代表以色列这个国家（参赛五 1-7 ）。园户则是以色列的统治者，而以色列便是委托在他们的手中。仆人代表 看被人漠视，逼迫和杀害的先知。爱子乃是指耶稣自己。而在终局里头，本应为以色列所有的 地土，却要落在他人之手。
这个故事所记载的事情，后来的确应验了，耶稣时代的犹太地，经济正陷于困境，而劳工的情绪亦是一片不安。当时有好些不在地主便是以这种方式把他们的土地租出去。租金很少是以银钱来计算的，通常是不论收成的好坏，而收取一个固定数量的出产以为租值；又或是不论何种谷物，而以收成的百分比以为计算。
这是含意最丰富的比喻之一，对人生多所阐发。
（一）故事提到 人所享有的特权 。园户并没有出过半分力来开垦葡萄园，他们一进来便白白的享有这块土地。而园主也没有手执皮鞭站在旁边；他走到别的去处，任由他们随意的经营这块园地。
（二）故事提到 人所犯的罪 。园户的罪在于拒绝缴付应纳的园租，并且企图霸占园主的产业。罪的成因在于没有给予上帝应有的地位，反倒纂夺本属上帝的权力。
（三）故事指出 人应负的责任 。园户随意经营葡萄园已有一段颇长的日子，但结账的日期终于要来到。无论或迟或早，每一个人都要替托付于自己的责任作一个交代。
这则比喻启迪我们对上帝的认识。
（一）比喻讲论到上帝的 忍耐 。园主并没有一察觉园户的叛逆，便起来责打他们。相反的，他一次又一次的给予他们机会去改过。再没有什么比上帝的忍耐更叫人感到惊叹。如果这世界是经由人手所造的，这个人在震怒失望之余，老早便会把这世界摧毁了。
（二）比喻讲论到上帝的 审判 。园户认为他们大可以利用主人的忍耐，而安然无恙。但上帝从来没有放弃不理；一个人无论表面看来是怎样的可以混过去，但结账的一天终必来临。正如罗马人所谓：‘公义手执正直精严的天秤，公义最终必然得胜。’
这则比喻也告诉我们一些有关耶稣的事。
（一） 耶稣洞悉即将发生的事 。耶稣来到耶路撒冷，并没有抱 逃避十架的梦想，祂乃是仰起头来，坦然无惧的勇往直前。女先知卡珊得娜（ Cassandra ）警告伟大的希腊英雄亚溪理（ Achilles ），如果他一上战场，那就必死无疑。亚溪理回答说：‘无论如何，我必然前往。’在耶稣来说，那是没有向后转这一回事。
（二） 耶稣绝不怀疑上帝的最终胜利 。在人类邪恶的势力之外，上帝无可抗拒的权能屹立不移。邪恶似乎取得一时胜利，但始终逃不掉应得的惩罚。
漫不经心似大仇人，历史之页不过是记录。
一死者格斗于渊暗中，在旧体制和道之间；
真理永远在断头台，错误永远在王座，
断头台支配将来，朦胧之后是未知，
上帝站在阴影之中，不断察看属祂的人。
（三）这则比喻清清楚楚的表明 耶稣宣称自己是上帝的儿子 。祂刻意的不与历代先知并列。他们是仆人；而她是上帝的 儿子 。耶稣在这则比喻里所作的宣告，叫人难以漠视祂就是上帝所拣选的君王。
有关匠人所弃的石头这段引文，乃是来自诗篇一一八篇廿二和廿 三两 节。这是早期教会爱用的一节引文，以表达耶稣的死亡和复活。（参徒四 11 ；彼前二 7 ）
该撒与上帝（二十 19-26 ）
文士和祭司长看出这比喻是指他们说的，富时就想要下手拿祂，只是惧怕百姓。于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把玩，好将他交在巡抚的政权之下。奸细就问耶稣说：‘夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，我们纳税给该撒，可以不可以？’耶稣洞见他们精妙的诡诈，就对他们说：‘拿一个第拿流给我。上面的像和号是谁的？’他们说：‘是该撒的。’‘这样，’祂对他们说：‘该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝。’他们当百姓，在这话上得不把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了。（巴氏译文）
在这里犹太人公会的特使又要起来攻击耶稣了。他们收买了一些人来到耶稣面前，假装他们的良知一直在受搅扰，要向耶稣请教。缴纳给该撒的人头税是一年一个 第拿流 ，大约值四便士。男丁十四至六十五岁，女子十二至六十五岁，都必须缴纳人头税，付税只是为了生存的权利。这一则税项在巴勒斯坦是一个热门的话题，并且不止一次的引发暴乱。这个问题并不单纯是金钱方面，而事实上，这则税项并没有对百姓构成沉重的负担。问题的中心乃是──这些对宗教有 一般狂热的犹太人，宣称除了上帝以外，没有别的君主，除了上帝以外，不可向别的人上贡。由此可知，这一个问题乃是宗教问题，许多人为此而宁死不屈。
基于这个原故，这些犹太人公会的特使便想藉此而陷耶稣于两难之中。假若耶稣回答说不必向该撒上税，那么他们便可以立即向彼拉多告发，肯定可以把耶稣拘捕人罪。又假如耶稣的回答是主张要缴税的话，祂的支持者许多都会疏远祂，特别是那些热烈拥戴祂的加利利人。
耶稣却巧妙地以彼之矛攻彼之盾。弛吩咐人拿一个 第拿流 来。要知道，古代货币的发行乃是以王权为记。举个例说，每一次耶路撒冷从叙利亚人手中得到自由，马加比族人（ Maccabees ）便立即发行他们自己的货币。这是众所公认的，一个政权有权发行货币，便自然有权征收税项。人如果有权把自己的肖像名号刻印在银钱上， ipso facto 这表示他已取得了课税权。因此耶稣说；‘既然你们接纳和使用该撒的货币，你们也必须承认该撒有权征收课税。’；‘ 但是 ’，耶稣继续说，‘有一个领域是在该撒的权势之外，而是完全属于上帝的。’
（一）一个人生活在一个国家之中，享受 国家所给予的种种权利，这样他便不能把自己与国家分割开来。人愈是诚实，愈能成为良好的公民。在任何国家之中，应该没有比基督徒能成为更好，更有良知的公民的。而现代人的悲剧之一，就是某督徒并没有充份的参预政府的运作。如果他们放弃责任，让那些物质化的政治家进行治理，这样基督徒又能凭什么去批评这、批评那呢！
（二）姑勿论如何，在基督徒生命之中，上帝的地位始终凌驾于国家之上。而良知的声音，亦远较任何人为的律法的声音来得响亮。基督徒同时是国家的仆人，同时是国家的良心。正因为他是最好的公民，他会拒绝从事任何基督徒公民所不能做的事。他既敬畏上帝，同时也尊重君王。
撒都该人的问题（二十 27-40 ）
人的上帝，因为在他那里，人都是活的。’有几个文士说：‘夫子，你说得好。’以后他们不敢再问他什么。
犹太人公会派来的特使好不容易才闭口无言，这时候，擞都该人却又上场。他们整个问题主要落在两点。
（一）是基于利未人的婚姻法（申廿五 5 ）。根据此法，人死后无子嗣，他弟兄必须娶那遗孀，生养儿女，以存宗嗣。只是在耶稣的时代，已不大可能还有人在遵守。但由于包括在摩西的律法之中，因此撒都该人仍然以它为有效。
（二）是基于撒都该人的信仰。撒都该人和法利赛人往往被相提并论，其实两者之间的信仰，却是大相迳庭。
（甲）法利赛人纯然是一宗教团体。他们没有任何政治野心，只要执政者不干预他们的宗教生活，对于任何政府，他们也会相处。而撒都该人为数不多，但却十分富有。祭司和贵族，差不多全是撒都该人。他们是统治阶层；由于不愿失去他们的财富、享受和地位，大部分撒都该人都与罗马人合作。
（乙）除了经书以外，法利赛人还接受全部上千条的烦琐律例，与及口头的和礼仪的律法，就好像安息日的律法和洗手的律法。撒都该人则只接纳旧约笔录的律法；而在旧约之中，他们所重视的，又只限于摩西的律法，至于先知书的记载，则无足重经。
（丙）法利安人相信死人复活，天使和灵魂。撒都该人则主张没有死人复活，更不相信有天使和灵魂这一回事。
（丁）法利赛人相信命运；认为人的生命遭际，是上帝所命定和安排的。撒都该人则相信人具有无限制的自由意志。
（戊）法利赛人相信和盼望弥赛亚的降临，而撒都该人则否。对他们来说，弥赛亚的来临，只会干扰他们小心规划得来的生活。
撒都该人挟 这个问题来到耶稣面前，要弄清楚谁是这嫁过七次的妇人在天上的丈夫。他们 认为这问题是他们手中的皇牌，足以使死人复活这个信念，看起来荒谬无稽。而耶稣给他们的答案，却蕴含 万古常新，永恒不变的真理。祂告诉我们，千万不可拿今生来此拟来生，因为在那里 我们 将会截然不同。假如我们停止对天堂作无谓的臆测，而让上帝的慈爱作主，这样便可避免许许多多错误的假象和失望。
耶稣继续的往下说。正如前文提过，撒都该人并不相信肉体复活。他们宣称，他们之所以不相信这一回事，乃是基于在摩西的律法书中，并无此事的记载，更不用说有什么凭证。一直以来，没有一位拉比能够面对这样的诘难节但耶稣却做到了。祂指出摩西自己听到上帝说：‘我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝、雅各的上帝。’（出三 1-6 ）而上帝不可能是死人的上帝。因此，亚伯拉罕、以撒和雅各必然是仍然活 。因此，肉身复活这一件事是的而且确的，无怪乎文士对这个答案大为称道。因为耶稣能够就撒都该人立论所本而驳斥他们，并且把他们的立论推翻。
我们可能觉得这段经文枯燥无味。内里所涉及的是耶稣时代的一个热门话题，当中的争论，对一个拉比来说，可能是完全值得信赖的；但以今人观之，却又并不尽然。但是在枯燥之中，这段经文却蕴含 极大的真理，这对于一个愿意把基督教推介给别人的或是把真理教导人的 ，却是非常重要。 耶稣所用的论点，是要叫那些与祂争论的人都能够明白的 。祂以他们自己所用的辞汇来与他们交谈；祂就他们立论所本而发为议论；这一切正好说明为什么一般的老百姓这样喜欢聆听祂的教导。
有时候，我们阅读一些宗教的或是神学的书籍，我们会发觉里头所说的，都颇为真确；但要向那些没有神学素养的人来表达，那就几乎没有可能。而最无可奈何的，就是这些人却占 绝大的比例。耶稣所用的话语和论据，都能够叫人真确明悟；祂使用他们的字汇，从他们的背景设想 . 并且迁就他们自己的意念。我们要效法基督，这样我们才能成为更佳的导师，和更好的见证。
耶稣的警告（二十 41-44 ）
耶稣对他们说：‘大怎么说基督是他的子孙呢？因为大自己在诗篇上说：“主对我主说，坐在我的右边，直到我使你的仇敌作你的脚凳。”这样大称他为主，而他如何又是他的子孙呢？’（巴氏译文）
由于这段经文并不容易理解，因此我们要把这一段文字作一个独立的处理。有关弥赛亚的称号，最常见的要算‘大 的子孙’。耶利哥城的瞎子，就是以这个名号来称呼耶稣（路十八 38 ， 39 ），而在耶稣进入耶路撒冷柄时候， 城亦是以这个名号称呼祂（太廿一 9 ）。在重里耶稣似乎对这称号的妥当性提出了疑问。耶稣所引述的经文是出自诗篇一一○篇一节。在耶稣时代，诗篇所有作品都被视为大 所作，而这一篇则被认为是描述弥赛亚的。在当中大述说他听见上帝对祂所膏立的王说话，告诉他坐在祂的右边，直到他的仇敌成为他的脚凳。在里面大称弥赛亚为 我主 。弥赛亚怎么会既是大 的子孙，而同时又是大的主？
耶稣在这里所作的，是祂素常所要做的事，就是要纠正一般人对弥赛亚所抱的错误观念。他们以为弥赛亚的来临即意味 以色列的黄金时间已到，而以色列会成为世界最强大的国家。这是一个政治霸权的幻梦；而这个梦想又如何得以实现呢？关于这一点，众说纷纭，但最 普遍的说法是认为大 某一位伟大的子孙，会成为所向无敌的将领 和 君王。因此之故， 大 的子孙 这个称号，无可避免的与称霸世界、军事强权和物质的垄断纠缠不清了。
而事实上，耶稣在这里所要说的乃是：‘你们认为将要来的弥赛亚乃是大 的子孙；不错，祂是的； 但不单如此 。祂就是主。’耶稣在教导世人，叫他们修正对大 的子孙这个名号的了解。世人必须抛弃对世界权势的幻梦，应当把弥赛亚作为心灵和生命的主来看待。隐隐之中，耶稣在责怪他们对上帝的无知。人总有一个倾向，就是要按自己的心意形像来了解上帝，而结果却对上帝纯全的大能一无所知。
人爱浮名（二十 45-47 ）
文士和拉比期望要得到的名誉颇不寻常。名位的条款，他们一律记载得极其周详。在学院最有学问的拉比则居首位；在宴会则以长幼论列。据文献记载，有两位拉比从街上进来，一脸的忧伤疑惑，只因为有几个人对他们说：‘愿你们大得平安’，而没有提到‘我主’两字。他们甚至宣称他们的地位凌驾父母之上。他们说：‘对朋友的敬重要像对老师般的敬重，对老师的尊敬要像敬畏上帝。’‘敬重老师要过于敬重父亲，因为做父亲的和做儿子的都当敬重老师。’‘如果一个人的父亲 和 老师同时丢掉了东西，老师的失物当优先受到重视，因为父亲只是把一个人带到世上来，而他的老师却以智慧教导他，把他的生命带到未来的世界……。如果一个人的父亲 和 老师背负重物，他当首先协助老师，然后才转过来帮助他的父亲。如果他的父亲 和 老师被囚，他要首先 解救 老师，然后才救助父亲。’这些条文几不可置信；订立这些条文的人已经不好，要求别人遵守则更为荒诞。但这些却正是文士和抗比所要做的。
耶稣同时指责文士侵占寡妇的家产。按 律例，所有的拉比本应靠自己双手谋生计，而教导人是义务的，不应收取报酬。这样听起来是颇为高贵，但他们却意训示人说，供养一位拉比是最敬虔的表示。他们说：‘任 何人把部分的入息放进智慧人的口袋，可配得天府学院的一席位。’‘任何人接待智者的门徒，就好此献上日常的祭牲一般。’‘愿你们的家，成为智者常去之胜地。’因此，易感的妇人成为机心叵测和贪求享受的拉比顺理成章的猎物，便毫不为奇。他们当中最差劲的，确有强占寡妇家产之事。
耶稣对整个不健康的勾当极表震惊和厌恶。在人生当中，这些人的知识愈丰，地位愈隆，问题愈发显得严重。为了达到目的，满足个人的享乐而不惜利用一己的职权的，当难逃上帝的指责。──《每日研经丛书》
第二十章
五·辩驳人子的权柄（二○1～8）
二○1，2 何等样的景象！众师之表不辞劳苦地在圣殿的荫下宣讲好消息，而以色列的领袖们竟侮慢地挑剔祂教导的权柄。对他们来说，耶稣是拿撒勒一个粗鄙的木匠，祂受过很少正规教育，没有学位，没有会堂制度的学术水平鉴定。祂有甚么资格？谁给祂这权柄去教训和向其它人传道，并去洁净圣殿？他们都要知道！
二○3～8 耶稣向他们提出一个问题作为回答，如果他们答的正确，他们就是回答了自己的问题。约翰的洗礼是由神核准的，还是单单来自人的权柄？他们被难倒了。如果他们承认约翰宣讲的是从神而来，那么，为何他们不遵行他的信息，悔改并接受他所传扬的弥赛亚呢？但如果他们说约翰不过是一个职业传道者，就会激起群众的愤怒，因为百姓仍然认为约翰是神的先知。于是他们说：“我们不知道约翰的权柄是从哪里来的。”耶稣说：“既是这样，我不会告诉你们，我仗着甚么权柄教训人。”他们若对约翰的认识不多，为何质问一个比约翰更大的，权柄从何而来？这段经文显示，教导神话语最重要的条件是被圣灵充满。被圣灵充满的人能够得胜那些权柄来自学位、头衔和荣誉的人。
“你在哪里取得文凭？谁按立你的？”也许是出于妒忌，所以仍然发问这些老问题。没有在一些着名大学或其它地方修读过神学的成功传道人，他们的任命是否合适和有效，多会受到别人挑剔。
六·凶恶园户的比喻（二○9～18）
二○9～12 神不断渴望以色列国回转的心肠，再次在葡萄园的比喻中描绘出来。神是那人，把葡萄园（以色列）租给园户（国家领袖──参看赛五1～7）。祂差派仆人到园户那里收取当纳的果子。这些仆人就是神的先知，如以赛亚和施洗的约翰，他们尝试呼召以色列悔改和相信，但以色列的统治者却一贯不变的逼害先知。
二○13 最后，神打发祂的爱子去，明显是希望他们会尊敬祂（当然，神是知道基督会被弃绝）。注意，基督跟所有其它差派出去的人都不同；他们是仆人，祂是儿子。
二○14 正如他们以往的历史，园户决定除灭这要来承受产业的。他们想得到专有权利，作百姓的领袖和教师──“使产业归于我们。”他们不愿把宗教上的地位交给耶稣。如果他们杀了祂，就没有人能挑战他们在以色列的权力──他们是这样想。
二○15～17 于是把他推出葡萄园外，杀了。这个时候，耶稣问祂的犹太听众，葡萄园的主人要怎样处治这么凶恶的园户。在马太福音，祭司长和长老回答说，他要除灭他们（太二一41）；这答案就定了他们自己的罪。在本段经文里，主自己给予答案：“他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。”意思是弃绝基督的犹太人会被除灭，神会叫别人来得这特权的地位。“别人”可以指外邦人，或末日重生的以色列人。犹太人在这提议前退缩，听见的人说：“这是万不可的！”主引述诗篇一百一十八篇22节，确定这个预告，犹太的匠人弃绝基督，那石头。在他们的计划中，没有给祂留地方，但神已定意给祂超乎一切之上的地位，使祂作房角的头块石头，一块绝不可缺少的石头，在最尊荣的地位上。
二○18 本节指示基督的两次降临55。祂的第一次降临被描写为在地上的一块石头，人因祂的自我降卑而绊跌，又因弃绝祂而跌碎。在经文的下半节，石头是从天而降，将不信的人砸得稀烂。
七·归给该撒和归给神之物（二○19～26）
二○19，20 文士和祭司长看出耶稣的话指着他们，就更着意要下手拿他。他们打发奸细去骗祂说一些可以使祂被罗马巡抚拘捕和审讯的话。这些奸细先赞祂是一个不惜一切对神尽忠，并无惧于人的人──希望令祂说一些对该撒不利的话。
二○21，22 奸细就问耶稣，一个犹太人纳税给该撒对不对。如果耶稣说不，他们就会指控祂叛国，把祂交给罗马人审讯；如果祂说对，祂就会因此敌对希律党人（和犹太群众）。
二○23，24 耶稣看出他们的阴谋，问他们要一个银钱；也许祂自己连一个银钱也没有。他们拥有和使用这些银钱，说明他们受外邦权力辖制。耶稣问：“这像和这号是谁的？”他们承认那是该撒之物。
二○25，26 然后耶稣讲出一个命令叫他们闭口无言：“这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”他们似乎非常关心该撒的利益，却没有同样地关心神的利益。“银钱属于该撒，而你属于神。让世界拥有它的钱币，但让神拥有祂手所造的。”我们很容易在小事上争论不休，却忽略了生命中的真正大事；也很容易给我们的同胞偿还债项，却抢夺了神应得的分。
八·撒都该人辩驳复活之事（二○27～44）
二○27 尝试以政治问题来为难耶稣失败了，接着便有几个撒都该人来与祂争辩神学问题。他们否认死人身体复活的可能，因此用一个极端的例子，企图叫复活的教义看上去荒谬。
二○28～33 他们提醒耶稣，在摩西律法中，一个单身男人要娶兄弟的寡妇，藉以延续家庭的名字和保留家庭的产业（申二五5）。根据他们的故事，一个妇人接连嫁了七个兄弟，到第七个死的时候，她仍没有孩子，后来妇人也死了。“这样，当复活的时候，他是那一个的妻子呢？”这是他们要知道的问题，他们以为自己很聪明，提出这个不能回答的难题。
二○34 耶稣回答说，婚姻关系是这生才有的，不会延续到天上。他不是说在天上，夫妻彼此认不出对方，只是他们的关系会完全不同。
二○35 “惟有算为配得那世界”这句话并非暗示，有任何人本身配进天堂，罪人唯一拥有的价值，就是主耶稣基督的价值。“那些判断自己、见证基督和承认所拥有的一切都属于祂的人，才是算为配得的。56”从死里复活的人单单指信徒的复活，直译意思是从死人中复活的。说所有死人，包括得救和不得救的，都同时复活过来。这种说法在圣经中找不到根据。
二○36 本节进一步显示属天形体的优越。不再有死亡。从这方面来说，人要和天使一样；他们要被显为神的儿子。信徒现在已经是神的儿子，但外表上看不出来；在天上，他们要外表上显明为神的儿子。他们在第一次复活中有分，便保证了这一点。“但我们知道主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”（约壹三2）“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（西三4）
二○37，38 为证明复活的事，耶稣提到出埃及记三章6节，摩西引述主称自己为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。如果撒都该人停下来想想，他们会明白到：（1）神原不是死人的神，乃是活人的神。（2）亚伯拉罕、以撒、雅各全都死了，因此必然的结论是，神必定叫他们从死里复活过来。主不是说“我以往是亚伯拉罕的神……”，而是说“我现在是……”神作为活人的神这个特性，教人知道复活是必然的事。
二○39～44 有几个文士承认耶稣的论据的说服力，但耶稣并未就此罢休，再次以神的话为引证。在诗篇一百一十篇1节，大卫称弥赛亚为主，犹太人一般同意弥赛亚是大卫的子孙；祂怎能同时是大卫的主又是大卫的子孙？主耶稣自己就是问题的答案。祂作为人子是大卫的后裔，然而祂又是造大卫的主。他们眼睛瞎了，所以看不见。
九·防备文士（二○45～47）
然后，耶稣公开地提醒百姓要防备文士。他们穿着长衣，假装虔诚；他们走过街市时，喜爱人以尊贵的名号称呼他们；他们巧计要得会堂里和宴会中的显要高位；然而，他们抢夺手无寸铁之寡妇毕生的积蓄，以很长的祷告来掩饰他们的恶行。这些假冒为善的行为要受更重的刑罚。──《活石新约圣经注释》
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路 加福音
20:2
仗 着 什 么 权 柄： 宗
教 领 袖 们 对 耶 稣 洁 净 圣 殿 和 教 导 人 的 权 柄 发 出 质 疑 (19:45~48) 。
他 们 被 深 深 触 犯 和 激 怒 的 原 因 在 于 主 耶 稣 谴 责 圣 殿 中 的 邪 恶 活 动， 指 出 他 们 不 仅 纵 容 姑 息 罪
恶， 而 且 还 亲 自 参 与 这 些 罪 恶 活 动。 这 些 罪 恶 的 行 为 显 明 他 们 何 等 不 配 做 民 众 真 正 的 属 灵 领 袖。
而 耶 稣 这 位 真 正 的 属 灵 领 袖， 却 为 着 真 理 和 公 义 的 缘 故， 运 用 自 己 的 权 柄 勇 敢 抵 挡 罪 恶， 即 使 付
上 自 己 生 命 的 代 价 也 在 所 不 惜。
20:9
9~16 园 户 的 比 喻： 参
太 21:33 注。
20:16
将 葡 萄 园 转 给 别 人： 参 太 21:43 ， 有 关 “ 神 国 必 从 你 们 ( 以 色 列 人 ) 夺 去 ” 的 注 释。
20:18
那 石 头： 所
有 不 接 受 耶 稣 的 人 都 将 被 破 碎， 而 那 些 落 在 神 公 义 审 判 之 中 的 人 将 被 彻 底 捣 碎。以 赛 亚 书 8:14 和 路 加 福 音 2:34 都 把 基 督 称 为 绊 脚 的 石 头 和 跌 人
的 磐 石；另 外 但 以 理 书 2:34~35, 44~45 又 把 弥 赛 亚 称 为 打 碎 灭 绝
世 上 列 国 的 石 头。
20:25
当 归 给 该 撒： 虽
然 信 徒 终 极 的 最 高 权 柄 是 神， 但 是 在 正 常 的 情 况 下， 信 徒 应 当 纳 税 和 顺 服 政 府 的 权 柄 ( 参 罗 13:1~ 7) 。 除 非 世 上 政 府 的 法 令 与 神 的 律 法 违 背，
否 则 信 徒 都 应 当 顺 从 它。 信 徒 绝 不 能 违 背 耶 稣 关 于 “ 该 撒 的 物 当
归 给 该 撒 ” 的 吩 咐。
20:36
和 天 使 一 样： 主
耶 稣 告 诉 门 徒 说 信 徒 来 世 的 生 命 始 于 死 人 复 活， 在 那 时， 信 徒 将 得 到 一 个 永 不 朽 坏 的 荣 耀 身 体，
包 括 婚 姻 在 内 的 世 上 一 切 人 际 关 系 都 不 复 存 在。 但 是 这 并 不 意 味 着 信 徒 将 无 法 彼 此 辨 认， 因 为
主 耶 稣 复 活 以 后， 门 徒 们 仍 能 认 出 他 来 (24:31, 39 ； 太 28:9) 。
20:44
大 卫 既 称 他 为 主： 犹
太 人 认 为 弥 赛 亚 是 大 卫 的 后 裔， 所 以 他 只 是 一 位 具 有 人 性 的 民 众 领 袖。 主 耶 稣 引 用 诗 篇 110:1 指 出， 大 卫 也 称 神 的 儿 子 为 “ 主 ” ， 以 此 表 明 弥 赛 亚 不 仅 是 一 位 民 众 的 领 袖， 更 是 神 的 儿 子 ( 参
诗 110:1~7 注 ) 。
20:46
要 防 备 文 士： 参
路加福音第二十章
五．辩驳人子的权柄（二○ 1 ～ 8 ）
二○ 1 ， 2 何等样的景象！众师之表不辞劳苦地在 圣殿 的荫下宣讲好消息，而以色列的领袖们竟侮慢地挑剔祂教导的权柄。对他们来说，耶稣是拿撒勒一个粗鄙的木匠，祂受过很少正规教育，没有学位，没有会堂制度的学术水平鉴定。祂有什么资格？ 谁 给祂这 权柄 去教训和向其他人传道，并去洁净圣殿？他们都要知道 !
二○ 3 ～ 8 耶稣向他们提出一个问题作为回答，如果他们答的正确，他们就是回答了自己的问题。 约翰的洗礼 是由神核准的，还是单单来自人的权柄？他们被难倒了。如果他们承认约翰宣讲的是从神而来，那么，为何他们不遵行他的信息，悔改并接受他所传扬的弥赛亚呢？但如果他们说约翰不过是一个职业传道者，就会激起群众的愤怒，因为百姓仍然认为 约翰 是神的 先知 。 于是 他们说：“我们 不知道 约翰的权柄是 从哪里来的。 ”耶稣说：“既是这样，我不会告诉你们，我仗什么权柄教训人。”他们若对约翰的认识不多，为何质问一个比约翰更大的，权柄从何而来？这段经文显示，教导神话语最重要的条件是被圣灵充满。被圣灵充满的人能够得胜那些权柄来自学位、头衔和荣誉的人。
“你在哪里取得文凭？谁按立你的？”也许是出于妒忌，所以仍然发问这些老问题。没有在一些着名大学或其他地方修读过神学的成功传道人，他们的任命是否合适和有效，多会受到别人挑剔。
六．凶恶园户的比喻（二○ 9 ～ 18 ）
二○ 9 ～ 12 神不断渴望以色列国回转的心肠，再次在 葡萄园的比喻 中描绘出来。神是那 人 ，把 葡萄园 （以色列） 租给园户 （国家领袖──参看赛五 1 ～ 7 ）。祂差派仆人 到园户 那里收取 当纳的果子 。这些仆人就是神的先知，如以赛亚和施洗的约翰，他们尝试呼召以色列悔改和相信，但以色列的统治者却一贯不变的逼害先知。
二○ 13 最后，神打发祂的 \cs9 爱子去 ，明显是希望 他们 会 尊敬 祂（当然，神是知道基督会被弃绝）。注意，基督跟所有其他差派出去的人都不同；他们是仆人，祂是儿子。
二○ 14 正如他们以往的历史，园户决定除灭这要来 承受产业的 。他们想得到专有权利，作百姓的领袖和教师──“ 使产业归于我们。 ”他们不愿把宗教上的地位交给耶稣。如果他们杀了祂，就没有人能挑战他们在以色列的权力──他们是这样想。
二○ 15 ～ 17 于是把他推出葡萄园外，杀了 。这个时候，耶稣问祂的犹太听众， 葡萄园的主人 要怎样处 治 这么凶恶的 园户 。在马太福音，祭司长和长老回答说，他要除灭他们（太二一 41 ）；这答案就定了他们自己的罪。在本段经文里，主自己给予答案：“ 他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。 ”意思是弃绝基督的犹太人会被除灭，神会叫别人来得这特权的地位。“别人”可以指外邦人，或末日重生的以色列人。犹太人在这提议前退缩，听见的人说：“ 这是万不可的！ ”主引述诗篇一百一十八篇 22 节，确定这个预告，犹太的 匠人弃 绝基督，那 石头 。在他们的计划中，没有给祂留地方，但神已定意给祂超乎一切之上的地位，使祂作房角的 头块石头 ，一块绝不可缺少的石头，在最尊荣的地位上。
二○ 18 本节指示基督的两次降临 55 。祂的第一次降临被描写为在地上的一块 石头 ，人因祂的自我降卑而绊跌，又因弃绝祂而 跌碎 。在经文的下半节，石头是从天而降，将不信的人砸得 稀烂 。
七．归给该撒和归给神之物（二○ 19 ～ 26 ）
二○ 19 ， 20 文士和祭司长 看出耶稣的话 指 他们，就更意要 下手拿他 。他们 打发奸细 去骗祂说一些可以使祂被罗马 巡抚 拘捕和审讯的话。这些奸细先赞祂是一个不惜一切对神尽忠，并无惧于人的人──希望令祂说一些对该撒不利的话。
二○ 21 ， 22 奸细就问耶稣 ，一个犹太人 纳税给该撒 对不对。如果耶稣说不，他们就会指控祂叛国，把祂交给罗马人审讯；如果祂说对，祂就会因此敌对希律党人（和犹太群众）。
二○ 23 ， 24 耶稣看出他们的阴谋，问他们要一个 银钱 ；也许祂自己连一个银钱也没有。他们拥有和使用这些银钱，说明他们受外邦权力辖制。耶稣问：“ 这像和这号是谁的？ ”他们承认那是 该撒 之物。
二○ 25 ， 26 然后耶稣讲出一个命令叫他们闭口无言：“ 这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。 ”他们似乎非常关心该撒的利益，却没有同样地关心神的利益。“银钱属于该撒，而你属于神。让世界拥有它的钱币，但让神拥有祂手所造的。”我们很容易在小事上争论不休，却忽略了生命中的真正大事；也很容易给我们的同胞偿还债项，却抢夺了神应得的分。
八．撒都该人辩驳复活之事（二○ 27 ～ 44 ）
二○ 27 尝试以政治问题来为难耶稣失败了，接便 有几个撒都该人来 与祂争辩神学问题。他们否认死人身体复活的可能，因此用一个极端的例子，企图叫 复活的 教义看上去荒谬。
二○ 28 ～ 33 他们提醒耶稣，在 摩西律 法中，一个单身男人要娶兄弟的寡妇，藉以延续家庭的名字和保留家庭的产业（申二五 5 ）。根据他们的故事，一个妇人接连嫁了 七个兄弟 ，到第七个死的时候，她仍 没有孩子 ，后来 妇人也死了。“这样，当复活的时候，他是那一个的妻子呢？ ”这是他们要知道的问题，他们以为自己很聪明，提出这个不能回答的难题。
二○ 34 耶稣 回答 说 ，婚姻关系是 这 生才有的，不会延续到天上。他不是说在天上，夫妻彼此认不出对方，只是他们的关系会完全不同。
二○ 35 “ 惟有算为配得那世界 ”这句话并非暗示，有任何人本身配进天堂，罪人唯一拥有的价值，就是主耶稣基督的价值。“那些判断自己、见证基督和承认所拥有的一切都属于祂的人，才是算为配得的。 56 ” 从死里复活 的人单单指信徒的复活，直译意思是 从死 人中 复活 的。说所有死人，包括得救和不得救的，都同时复活过来。这种说法在圣经中找不到根据。
二○ 36 本节进一步显示属天形体的优越。不再有死亡。从这方面来说，人要 和天使一样 ；他们要被显为神的儿子。信徒现在已经是 神的儿子 ，但外表上看不出来；在天上，他们要外表上显明为神的儿子。他们在第一次复活中有分，便保证了这一点。“但我们知道主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”（约壹三 2 ）“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”（西三 4 ）
二○ 37 ， 38 为证明复活的事，耶稣提到出埃及记三章 6 节， 摩西 引述 主 称自己为 亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神 。如果撒都该人停下来想想，他们会明白到：（ 1 ）神 原不是死人的神，乃是活人的神。（ 2 ）亚伯拉罕、以撒、雅各 全都死了，因此必然的结论是，神必定叫他们从死里复活过来。主不是说“我以往是亚伯拉罕的神……”，而是说“我现在是……”神作为活人的神这个特性，教人知道复活是必然的事。
二○ 39 ～ 44 有几个文士 承认耶稣的论据的说服力，但耶稣并未就此罢休，再次以神的话为引证。在诗篇一百一十篇 1 节， 大 称弥赛亚 为主 ，犹太人一般同意弥赛亚是 大 的子孙 ；祂怎能同时是大的 主 又是大的 子孙 ？主耶稣自己就是问题的答案。祂作为人子是大的后裔，然而祂又是造大的主。他们眼睛瞎了，所以看不见。
九．防备文士（二○ 45 ～ 47 ）
然后，耶稣公开地提醒百姓要防备文士。他们穿 长衣 ，假装虔诚；他们走过 街市 时，喜爱人以尊贵的名号称呼他们；他们巧计要得 会堂里 和宴会中的显要 高位 ；然而，他们抢夺手无寸铁之寡妇毕生的积蓄，以 很长的祷告 来掩饰他们的恶行。这些假冒为善的行为要受更重的刑罚。 ──《活石新约圣经注释》
C 耶稣的权柄(二十1-8） 1-2． 耶稣这一次的教训，其特色表现在讲福音这几个字里面。正当祂的仇敌秘密计划要反对祂的时候，祂把神的好消息带给百姓。祂受到祭司长和文士并长老的质问，这看来好像是来自公会的官方质问。耶稣近来的活动并没有使祂受到官方的喜爱，所以他们派这群代表来质问祂。他们关心的是祂靠着什么权柄做这些事。他们的问题中所提及的这些事相当广泛，但他们主要关心的无疑是洁净圣殿之事。耶稣所做这类的事，有什么权柄可以为祂辩护呢？或许祂会说：“弥赛亚的权柄”？那么是谁给了祂这个权柄呢？
3-4． 耶稣的对策是：“我要问你们要一个声明”（Rieu）。施洗约翰曾经是个非常重要的宗教人物，希望公会这些权威人士对他洗礼的来源作出声明，也是合情合理的。而且，耶稣问题的答案，也正可以回答他们的问题，因为约翰曾作见证说祂就是弥赛亚；但是，如果他们不相信约翰说到天国近了的预言，就不可能期望他们，会为了天国在耶稣里的显现而大声欢呼了。
5-6． 耶稣的问题使祂的敌人左右为难。他们似乎并不关心事实真相，只是专注在答案所带来的影响上，而不是可能之答案的真理。他们从未接受约翰的洗礼，所以若说那洗礼是从天上来的，可就会受到广大的攻击，因为在这种情形下，他们应该要相信他，并且狂热地跟随他。他们若曾如此做，就一定可以获得他们问题的答案，因为他们一定会知道，耶稣的权柄跟约翰一样是来自天上的。无疑的，他们必定是喜欢说：从人间来，那正是他们所相信的；但约翰大受百姓欢迎，却又使他们不可能这样回答。他们怕会被石头打死。
7-8． 所以他们没有作答，耶稣也就照样不回答他们。祂并未说祂没有权柄。整个四福音书从头到尾都清楚证明：祂非常明白自己拥有至高的权柄；但是对于那些明明知道答案，却又不愿回答如此容易的问题的人，耶稣都不愿论及这一点。
D 恶园户的比喻(二十9-18）
我们多少都应该将这个故事看作是一个寓言，是根据耶稣与犹太人的领袖之间的关系而编成的。祂认为自己正在做的，是神对他们的最后呼吁。犹太人的宗教领袖有计划地弃绝了神的使者（参，尼九26；耶七25-26，二十五4-7；太二十三34；徒七52；来十一36-38），如今，事情的最高潮已近在眼前。在他们当中的，不是一个先知，而是神的儿子。他们所面临的，是他们生平中最重要的抉择。
9． 耶稣所描述的，显然是地主常有的表现。他栽了一个葡萄园，在出国前把它租给人。这些词句同时令人想起旧约圣经论到以色列人的话（参，赛五1及下）。园户（geōrgoi )是“佃户”（新译、现中、RSV）。
10-12． 在适当的时候，园主打发一个仆人去收佃租，那显然是以现货支付的。然而，佃户非但没有支付那当纳的，反倒使用暴力对待这仆人，每一个奉差前去的仆人所受的待遇都要比前一个更糟，没有一个收到该收的佃租。对我们而言，佃户们的行为似乎是不可理喻、无法无天的；但德瑞特为他们的行为想了某个理由205，他指出：在开头几年，葡萄园的收成非常少，因为葡萄正在扎根；在这期间，园主应收的佃租甚至可能被抵消掉，因为他必须负责购买木桩等类的支出，这很可能超过收入呢！这个故事中的佃农如果是在拒绝园主的结帐，宣称他多少还欠他们，那他们恶待使者，就可能是在用激烈的手段表示他们的抗议。他们叫仆人们“空空地”（这译法要比空手好）回去，这可能意味着他们从仆人身上拿走了所有能拿的东西，为要得着他们认为主人欠他们的。这是可能的，但在耶稣的故事中，却没有暗示佃户要求任何东西，他们只是拒绝了那些使者。耶稣所描写的，是个硬心的国家，以及一个面对着无可理喻之残酷行为时仍然充满怜悯的神，祂非但没有惩罚那些弃绝先知的人，反倒给他们更多的机会，差遣其他的仆人前去。
13． 在现实的生活中，园主当然会采取激烈的行动，法律是站在他这一边的，他一定会严厉地对付这些犯法之人。但耶稣正在描写的，是一位神，祂的爱无法测度，在祂有权可以严厉的时候却仍充满怜悯。所以祂说，这园主把整件事想过之后，就决定打发他的爱子（这词句使我们想到三22对耶稣的描述）去，或许他们会尊敬他。或者是表示“很文雅地表达一个人合理的希望”（GT）。
14． 但园户的反应却是不可理喻的，他们决定要杀了这承受产业的（所以这要比他们对待任何一个仆人恶劣多了）。他们的想法是，这样一来，葡萄园就变成他们的了。他们可能是认为地主已经死了，他的儿子是要来继承所有权的，或者是，这儿子的出现使他们以为，他父亲已经把葡萄园过户到他名下。据我们所知，地主不住在产权所在地时，园户可以要求他们所耕种之地的所有权（Talmud, Baba Bathra, 35b, 40b）；有时候，万一土地的所有权不清楚，凡是曾经使用那块地三年的人，可以在继承人不在的情况下自行拥有它（Mishnah，Baba Bathra 3：1）。因为地主在遥远的地方，园户们显然是有恃无恐（9节），他们似乎是认为：这葡萄园给他惹来这么多的麻烦，他一定连强要他的所有权都嫌麻烦，那他们就可以将葡萄园据为己有，就像前几年占有它（其间显然没有付任何佃租）一样。毫无疑问地，他们一定把杀害继承人说成是自卫，他们只是在抵抗一个想来夺取他们土地的强盗；在这种辩词下，人们会认为他们害死他是无罪的。这个故事的寓意证实耶稣知道等着祂的是什么命运，这国家正要以园户对待继承人的暴虐方式对待祂。
15-16． 园户将他们的计划付诸实行，把继承人推出葡萄园外杀了。德瑞特认为他们不在葡萄园内杀他是很重要的，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了。他认为马可的记载意味着是在“楼”里面进行谋杀行动的，这样可以把这儿子的助手摒诸门外，使他陷于绝境。“在里面予以致命的一击，希望能把他的身体活着运到墙的尽头”206。路加所留给我们的印象也是一样，是在葡萄园外把他杀死的。但园户却没有考虑到园主的决定，他对于他们最后所做的，既不能原谅，也不会视而不见。既然他们罪大恶极，所以刑罚也就格外严厉，这些园户将会被除灭，葡萄园则要转给别人，“别人”的含义应当是指外邦人。但是对耶稣的仇敌而言，他们很难以想象，犹太人作为神选民的特权竟会有交给外邦人的可能。他们抗议说：这是万不可的！（这个强烈的语句，在新约圣经中除了保罗的着作以外，就只有出现在这里了。）他们忽然插嘴，说出这些话来，表达了他们愤慨与嫌恶的感受，他们的态度就跟十九25那些听众一样。
17． 耶稣将他们的注意力引到圣经上，圣经上所写的一定要应验。如果祂所谈到的毁灭的惩罚没有发生的话，那他们要如何解释诗篇一一八22呢（附带一提，这是早期教会非常喜爱的一节经文；参，徒四11；彼前二7）？房角的头块石头显然是块重要的石头，但并不清楚它的位置在哪里，它可能是安在地基转角处的一块大石头，这样，它可以决定两面墙壁的位置，使整栋房子可以成形；或者，它也可能是墙壁顶端的一块石头，把整栋房子连接起来，完成建造的工作。无论如何，它都是很重要的。耶稣是在说：虽然众人弃绝祂，祂却蒙神悦纳，而神的接纳才是算数的。虽然犹太人犯了跟匠人们同样的错误，弃绝了祂，但神的旨意终必成就。
18． 整个景象忽然变了，现在所谈论的不再是石头的价值，而是这石头毁灭人躯体的能力。掉在这石头上，或者被这石头砸到，两种情形都意味着毁灭。众人可以弃绝并反对耶稣，但受苦的却是他们，而不是祂。这段话的第二部分是指将来的审判。决定耶稣当日之百姓最终之命运的，乃是他们对祂的态度。这幅景象是从以赛亚书八14-15而来的（亦参，但二34-35）。
E 想要陷害耶稣(二十19-44）
这比喻激起他们对耶稣的反对，但有鉴于百姓的态度，在这时采取暴力却是危险的。这可能会引起骚动，而且没有人知道这种骚动要到什么地步才能平息。若骚动过大，罗马人必定会插手干预，如此一来，既得利益阶级将会丧失他们的权益。所以耶稣的仇敌选择另一种方法：他们想要破坏祂的名声。
1.纳税给该撒（二十19-26）
没有一个人喜欢纳税给罗马人。讨论纳税的问题，似乎肯定可以导致一种答案，而这答案一定会使耶稣陷入困境，要嘛就得罪那些想要取得所纳之税金的罗马人；不然，就是得罪那些不想纳税的犹太人。所以，这个问题的目的，乃是要离间群众对耶稣的支持，不然就是使祂陷入会令罗马人（不是神职人员！）采取行动的处境中。
19-20． 当权者想要逮捕耶稣，但无论是路加，或是其他福音书的作者，都没有告诉我们，他们的企图究竟实行到什么程度。但他们却都使我们知道，那些当权者之所以没有采取逮捕行动，不是因为他们没有这种意图，乃是害怕百姓。在当前这种狂热之际逮捕耶稣，是件太过冒险的事。所以他们改变策略，打发奸细去，这些人不会被耶稣认出是祂的仇敌，但却可以想办法激起耶稣说出一些触怒罗马人的话来，这就使他们可以将祂交在巡抚的“管理和权柄”（吕译）之下，这样就可以有效地把耶稣从眼前除掉，而他们却可以不必负任何责任。
21-22． 他们所提出的问题是以谄媚开始的，无疑地是想解除耶稣的防卫之心，并且使他们自己戴上热切寻求真理的面具，让人以为他们对耶稣不取人的外貌有深刻的印象。他们的问题是关于纳税（phoros；马太与马可是用kēnsos，“人头税”，参，吕译“丁税”），这是一种个人税，与习惯上常见的货物过境税不同。绝对没有人是喜欢纳这种税的，把它纳给可恨的罗马人尤其令人深恶痛绝。这些发问的人问说：这么做到底“是不是违背我们的法律呢？”（现中），也就是说，是不是符合神的律法呢？纳税给该撒显然是符合该撒的法律，但这些人是期望获得从一位宗教教师所作的声明，正如我们已经注意过的，无论怎么回答，耶稣肯定是会陷于两难之间的。
23-25． 耶稣可没被他们所骗，反倒洞悉他们的诡诈（panourgia含有诡计多端的寓意，“随时准备作任何的事情”，BAGD）。祂叫他们拿一个银钱来，也就是一第那流（见七41注释）。这是一个罗马银币，上面有皇帝提庇留的肖像。按规定，纳税必须使用罗马钱币，那时候流通在犹太地的，有许多其他的钱币，如：希腊、推罗，与犹太钱币；虔诚的人可能是尽量避免使用印有该撒头像的钱币。但他们却可以在需要时拿出一第那流来，当他们这么做的时候，他们所问之问题的答案就握在他们手中，只要他们够认真思考的话。耶稣接着就问：那是谁的像？得到的答复是该撒的，这就给耶稣一个好机会来回答：这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。德瑞特认为耶稣在此是提到旧约圣经（传八2），他认为这段话的意义是“要遵守王的命令，（这是为了）要顺服神的诫命”；他解释说：“顺服神是包罗很广的，甚至包括顺从非犹太人之统治者在内”207。这种解释法的困难，在于了解这答案为什么可以获得它所获得的果效，令仇敌感到希奇，且闭口无言。照上述的解释，这样的答案是很严肃的，但却不会令人感到惊奇。三卷对观福音书全都清楚提到，耶稣的答复令批评者狼狈不堪，不容他们有任何把柄控告耶稣不忠于该撒，但也强调对神忠诚。耶稣是在说：我们同时是天国的公民与地上的公民，这并不是意味着把生活划分成一些区隔，仿佛神并不是在所有生活上居首位，或我们这两面的公民责任有一面可以履行，而不管另一面；它是意味着我们不能忽略任何一面的忠诚。国家必须获得尊崇，它的命令应在神所命定的范围之内来顺从，所以，国家征税以履行它的功能是正当的。要注意的是：他们回答那像与那号是该撒的，耶稣的回应是说：这样（toinyn），……当归给……这义务是起因于承认该撒的地位，这可以从使用该撒的钱币上获得证实。另一个值得注意的是：发问的人问的是可以不可以纳，而耶稣的回答却是他们应该归，这个动词apodidōmi表达了“付那该付的”的意思。那些从国家享受利益的人，有义务将他们的税纳给国家。但是，当我们把该撒应得的归给该撒时，一定要经常紧记在心的是：该撒的权利是受到限制的，该撒在神的领域内没有权利。基督徒优先的、凌驾一切之上的忠诚是向着神的忠诚。这当然不是任他免除对该撒的效忠，但它的确是意味着：他生命中最重要的范围并不属于该撒；如果该撒闯入这个范围，他可以不向他效忠。
26． 路加对这番话带给那些发问之人的影响，描述得比其他对观福音书更为完全。他们得不着把柄。他们的问题似乎肯定可以产生出所盼望的效果来，却变成令他们沮丧的嘲讽。所以他们感到希奇，不得不闭口无言了。
2.七个兄弟（二十27-40）
无休止的发问继续进行着，由一群撒都该人取代了狠狈的法利赛人。在前一群人中可能也有一些撒都该人（19节）；但无论如何，他们现在带着属于他们自己的问题来了。
27． 在这卷福音书中，只有在这里才提及撒都该人。撒都该人的着作无一存留下来，所以有关他们的讯息都是片断的，只能透过敌对他们之人的眼光来看这个教派。这个名字似乎是从撒督（Zadok，参，王上一8，二35）而来的，以致他们叫做“撒都该人”（Zadokites）。他们是保守的贵族阶级，属于大祭司的党派；他们汲汲于名利，非常乐意与罗马人合作，藉此得以维持他们的特权地位。爱国心强的国家主义者与虔诚的人一致反对他们。一般经常说他们所承认的圣经只有摩西五经，但却没有引用任何证据，这是非常不可能的。七十士译本就是一个明证，显示在新约圣经时代以前，旧约圣经正典事实上已经确定，因此似乎没有理由会有任何一个主要的犹太党派拒绝它的大部分书卷。我们所能证实的是：撒都该人拒绝口头传统，而那对法利赛人却是非常重要的；他们只接受成文的圣经（约瑟夫，《犹太古史》xiii. 297）。他们否认死后的生命及死后的赏赐与刑罚等教义（约瑟夫，《犹太古史》xviii. 16；Bellum，ii. 165；参，徒二十三8）。他们可能认为复活是种新奇的观念，是在旧约圣经时期之后从波斯引进的。
28． 他们想要用为兄立嗣的婚姻来嘲笑复活的观念，这种婚姻是避免一个人的名字与家庭逐渐消逝，不再被纪念。当一个人没有生孩子就死了时，他的兄弟必须娶寡妇为妻，为死者生子立后（申二十五5及下）。这种习俗并没有许多实例记录下来；有趣的是，那少数记载下来的例子似乎总是把孩子当作是生父的孩子，而不是死者的孩子（参，得四5、21）。在新约时代之前，这种习俗似乎已经废弃不用了，所以这成为一个理论上的问题。但撒都该人可以辩称：在律法中既然有这种规定，所以律法（至少用暗示地）拒绝复活的教义。
29-33． 他们讲了一个七兄弟的故事，这七兄弟全都先后娶了同一个妇人为妻，在每一次的婚姻中，她都没有生孩子。撒都该人提出的问题是：当复活的时候，她是哪一个人的妻子呢？他们显然是认为不可能有明确的答案，而不可能有答案就证明不可能有复活。
34． 耶稣首先说到今生的光景。这世界的人（吕译：“今世之子”）这个词句在新约圣经其他地方只有出现在十六8，那里是与“光明之子”有所区别的。然而，它在这里却是指所有生活在这个世界的人，他们有娶有嫁。有些抄本还加上“也出生、也生产”，有些人主张这是原来的读法；依证据看来似乎不像，但这读法却说明了今生的光景，那是与来生的光景相反的。
35-36． 问耶稣问题的人，没有领会到，来生的生命在本质上是与今生的生命不同的。在犹太人所主张的教义当中，经常是把复活想像成今生生命的无限延伸，虽然无疑地会有所修正与改善，到时所有的敌人都要被消灭，欢欣愉悦之事将会增加。但是，它在本质上仍是与现世的生命相同的。有些人甚至如此肯定地上光景的延续，以致于严肃地讨论：复活之人是不是需要礼仪上的洁净，因为他们曾与尸首有所接触（Niddah 70b）。耶稣拒绝这一切的看法。在天上的生命，与地上的任何事物有非常显着的不同。人际关系主要是一件属于时空内的事，当时间与空间皆不再具有意义时，这些关系必定会有所不同。犹太人的思想，充其量也只是略为体会这一点，偶尔会拒绝把天堂的概念看成是属物质上之快乐的地方，他们喜欢把它看成基本上是“在神同在的光中之筵席”（Berakhoth 17a）。耶稣所说的，只是得救的人，并不是所有死了的人。祂认为他们是算为配得的，这同时提醒我们两件事：他们不是靠着自己的功德而赚得他们的地位；另外，他们有极崇高的尊荣。祂接着就说他们达到那世界、与从死里复活，复活是达到那世界的方式。耶稣并没有说“死人的”复活——一般的复活，而是说“从死里”复活——义人的复活。
关于这一群人，耶稣说到三件事：第一，婚姻不适用于他们，婚姻在这个世界，是生命中必须有的要件；但在下一个世界的生命却是截然不同的。第二，他们不能再死，把这一句与前一句连接起来的因为是很重要的，人们在婚姻中结合在一起，是为要保存人类的生命；但在没有死亡之处，就不再需要婚姻了。耶稣并不是说他们不会死，而是说他们不能死，在来世之生命的素质是死亡所不能触及的。第三，他们和天使一样……为神的儿子。路加可能是造出这个新字isangelloi——和天使一样，因为在这段经文之前，这个字无法证实曾经出现过。它的意义包括拥有天使的一些特性，因为所涉及的不只是地位而已，它也是个性质与功能的问题，因为是特别论及婚姻的。其中有个意义是：信徒已经是神的儿子了，他们已经重生了，已经蒙收纳进入神的家庭中，可以称神为“我们的父”；但其中却也意味着，他们的儿子身分在那世界来临之前无法达到极致，这里所说的正是这种较为完满的意义。换句话说，婚姻不再存在，并不意味着降低关系的标准以致生命位在较低的水平上，它毋宁是把生命提升到神家中更丰满的层次上。路加附加了理由，既是复活的人（在平行经文中没有这句话）；他们的复活证明他们拥有儿子身分的素质，使他们可堪与天使相比拟。
37-38． 耶稣自己并不以回避了他们的质问为满足，反倒接着指出复活是旧约圣经中所暗示的；而且，祂并不是诉诸一些偏僻难解、一直以来被人忽视的经文，而是最重要的一段经文。神在这段经文中启示了祂自己的名字，人称这段经文为荆棘篇（圣经还没有分章分节，这是他们提及出埃及记三1-6的方式）。神在这里被称为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。当这些话说出来的时候，每一个提名的祖先当然都早已死去了。所以只有当他们在死后仍然活着时，神原不是死人的神，乃是活人的神这段话才是真实的；不然的话，就是把神看作是并不存在之人的神，这是荒谬的。盖德认为在我们这个时代，可以用非常强烈的语气而重述这段论证：“所有的生命——此生与来生的——都包含着与神的友谊在内……死亡可能为肉身的存在画上句点，却无法结束一种天生就是永恒的关系。因着死亡，人可能失去他们的朋友，却不会失去神。”我们之所以肯定有复活，并非根据某种纯理论的“灵魂不朽”的教义，而是根据“神永远的爱”这个事实。
路加附加了一些话是其他的叙述所没有的：因为在祂那里，人都是活的，或者像小字及NEB的译法：“因为在祂看来，人都是活的。”对我们而言，他们是死的；但对神却不然，死亡不能破坏他们与神的关系。当时的犹太人有句话，大致上的意思是：“那些为了神的缘故而死的人，向神活着”（句法结构与路加这句话相同），“就像亚伯拉罕、以撒、雅各，以及所有的列祖一样”（《玛喀比肆书》十六25）。
39-40． 这段话结束了撒都该人的质问。有几个文士（也就是其他党派的成员，在此可能是法利赛人）夸奖耶稣，说祂说得好：“那真是个棒极了的答案！”（Moffatt )。撒都该人并不受人欢迎，可能有许多人很乐于看见他们如此狠狈，以致他们不敢再问耶稣什么。
3.大卫的儿子（二十41-44）
耶稣自己提出一个问题来，藉以结束这段质问。祂所提的问题是从古代人的习惯而来的，他们认为早期之人要比现存之人伟大。大卫是个理想的君王，他的后裔被认为是比他小的；但他自己提及弥赛亚时却称祂为主（诗一一○1），那么祂又怎么像文士们所说的一样，是大卫的子孙（思高：“大卫之子”）呢？路加的意思当然不是说耶稣否认自己是大卫的后代，他已经一而再、再而三地说明了祂是大卫的后代（一27、32、69，二4，十八38-39），而他所记童女生子的故事（他的读者可从其中看出基督的先存性来），证明甚至连文士们都是以耶稣比大卫更大为前提的。但问题是：“文士是如何理解诗篇的呢？”耶稣也清除了对弥赛亚身分的一种误解。使用“大卫的儿子”（十八38-39；太二十一9）这个头衔的人，显然是把弥赛亚当作是某一个要打败以色列人所有的仇敌、带进一个新的大卫国度之人；他们认为大卫的儿子是与大卫活着时类似的，无论在前途或成就上皆是如此。这时期之犹太人着作，并不乏从狭隘之国家主义的角度来说到大卫的儿子的，期望以色列人能够胜过她一切的敌人〔例如：《所罗门诗篇》（Psalms of Solomon）〕。耶稣要我们看见：弥赛亚是大卫的儿子，并不是在这种琐碎的意义上。祂是主，是众人内心与生活中的主；称祂为主具有丰富的意义，绝不只是以祂为另一个大卫而已，而是比大卫大得太多了。
F 防备文士(二十45-47）
文士所穿的长衣（NIV：“下垂的长袍”）是个荣誉的标志，凸显出穿的人是悠闲的绅士，因为任何一个为生活而工作的人一定不会穿这种衣服来妨碍自己。公共场所的问安（“尊敬的问安”，Fitzmyer）、会堂里的高位，与筵席上的首座，更进一步露骨地凸显出文士热切贪爱的显着地位；但在他们如此喜欢在人面前炫耀的同时，却毫不考虑到自己在神面前的光景。他们侵吞了寡妇的家产，是指会导致寡妇（当时最为无助之人）损失的手段。文士是不许因着施教而接受钱财的，他们必须（也的确是）使人不必付钱即可获得知识；但却没有什么可以阻止人送礼物给教师的，这被认为是值得称赞的。显然有些文士运用手段，鼓励易受影响的寡妇送超过她们财力所能负荷的礼物给他们。另一个应该受到谴责的行为是：处理寡妇的事务时索取离谱的佣金。对文士提出进一步控诉的罪状是：他们祷告的特色是又臭又长，却没有深度。他们的祷告使人对他们产生敬虔的错觉，但所作的祷告却是假意（吕译、思高：“掩饰”；现中：“表演”），所以在神面前得不着什么。文士们装作敬虔，其实却是不诚实的，所以要受更重的刑罚，比他们造成百姓对他们之评价的比例更重、或按着他们假冒为善的程度更重之刑罚。
路加福音
路加福音第二十章
20：1
犹太人的领袖对这位受百姓欢迎但威胁他们权威的耶稣，又怕又恨，希望用这个问题（2节）来找杀祂的把柄。耶稣没有正面答复，暗示祂的权柄来自天上（4节），然后祂讲了一个比喻（9-18节），指出犹太人的领袖恶待神的先知，杀害祂的儿子（10-15节），神要处治他们，连圣殿也要“毁灭”，把本归以色列的恩典给予外邦人的教会（16节）。参《马可》12：1注。
20：16 “万不可的”也可译为“希望千万别发生此事”，说明听众明白耶稣的比喻，暗示圣城要被毁。
20：17-18 《以赛亚书》8：14-15说，以色列和犹大两国，都会在神这块绊脚的石头上跌碎。顽梗不信的犹太人领袖也会给耶稣这块磐石砸得稀烂。
20：24 “银钱”指的是当时通行的罗马货币。一个银钱等值于普通劳工一天的工资。“该撒”今通译“凯撒”，是罗马皇帝的称号。
20：27-40 参《马太》22：32，及《马可》12：18-26注。
20：42 本节中的第一个“主”是耶和华神，第二个“主”是基督。
20：46 参《马可》12：38注。
20：47 这些寡妇很可能是在圣殿里侍奉的妇女，她们的财产由圣殿管理。参看2：36。
新约 - 路加福音（Luke）第20章