新约 - 约翰福音（John）第2章
| 第三日，在加利利的迦拿有一个婚宴，耶稣的母亲在那里。 |
| 耶稣和他的门徒也被请去赴宴。 |
| 酒用完了，耶稣的母亲对他说："他们没有酒了。" |
| 耶稣说："母亲，我与你何干呢？我的时候还没有到。" |
| 他母亲对用人说："他告诉你们什么，你们就做吧。" |
| 照犹太人洁净礼的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。 |
| 耶稣对用人说："把缸倒满水。"他们就倒满了，直到缸口。 |
| 耶稣又说："现在舀出来，送给宴会总管。"他们就送了去。 |
| 宴会总管尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。于是宴会总管叫新郎来， |
| 对他说："人家都是先摆上好酒，等客人喝够了才摆上次的，你倒把好酒留到现在！" |
| 这是耶稣所行的第一个神迹，是在加利利的迦拿行的，显出了他的荣耀来，他的门徒就信他了。 |
| 这事以后，耶稣与他的母亲、兄弟和门徒都下迦百农去，在那里住了不多几天。 |
| 犹太人的逾越节近了，耶稣上耶路撒冷去。 |
| 他看见圣殿里有卖牛羊和鸽子的，还有兑换银钱的人坐着， |
| 耶稣就拿绳子做成鞭子，把所有的，包括牛羊都赶出圣殿，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子， |
| 又对卖鸽子的说："把这些东西拿走！不要把我父的殿当作买卖的地方。" |
| 他的门徒就想起经上记着："我为你的殿心里焦急，如同火烧。" |
| 因此犹太领袖问他："你能显什么神迹给我们看，表明你可以做这些事呢？" |
| 耶稣回答他们说："你们拆毁这殿，我三日内要把它重建。" |
| 犹太人问："这殿造了四十六年，你三日内就能重建吗？" |
| 但耶稣所说的殿是指他的身体。 |
| 所以他从死人中复活以后，门徒想起他曾说过这事，就信了圣经和耶稣所说的话。 |
| 耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。 |
| 耶稣自己却不信任他们，因为他认识所有的人， |
| 也用不着谁来证明人是怎样的，因为他自己认识人的内心。 |
约翰福音第二章
第 2 章
耶稣初次的行程
约 2:1-2> 肩担重负仍关心群众；你肩上的担子可是忙、忙、忙……为谁而忙？
2:1-2 耶稣肩负拯救人类的最伟大使命，但仍抽时间赴婚宴，参与庆祝活动。或许我们会认为不应剥夺做“重要”事情的时间去参加社交活动，但可能这些活动也是我们使命的一部分。耶稣重视这些婚宴，喜欢与人共赴。与人一起庆祝欢乐，也可以履行使命，因此要过均衡生活，将信仰带进你的工作和娱乐里去。
约 2:1-3> 盛会定要有美酒？
2:1-3 当时，婚礼庆典持续整个星期，主人家会大宴亲朋。招待众多客人需要有充分的准备工作，而酒用光了是非常尴尬的事，破坏了热情款客的不成文规矩。
约 2:4-5> 马利亚不明白耶稣的意思，可她顺服；若要我顺服，我……
2:4-5 马利亚大概不是叫耶稣显神迹，只是叫祂找些酒回来，以解困境。耶稣的答覆很令人费解，但又很有道理。虽然马利亚并不知道耶稣准备怎样做，但她信任祂。同样我们请求耶稣帮助解决问题时，可能会有自己的想法，但祂或许会有截然不同的计划，我们应该效法马利亚，顺服主，让祂按其心意处理问题。
约 2:10> 花花绿绿的人生，好不吸引；有耶稣在内的生命嘛……
2:10 人在神以外到处寻找刺激和意义，总以为神是沉闷不堪，了无生气的。但正如耶稣造的酒是上好的美酒一样，在祂里面的生活必比单靠自己而活好得多。为什么要等到走投无路才寻找神？为什么把最好的留待最后一刻才享用？
约 2:11> 也许你忘了，也许你忘不了，那天你信耶稣，今天你仍信耶稣是为了什么？
2:11 门徒看见耶稣所行的神迹就相信了。神迹不单是人做不到的事情，更是彰显神能力的事情。我们相信神不是因为祂有超自然的力量，而是因为祂是神，祂会继续在我们身上做工，赐我们新生命。
约 2:12> 迦百农，耶稣传道的基地，我印象中就只有这一点点……
2:12 迦百农是耶稣在加利利传道的大本营，位于贸易要道，是那一带的重要城市，驻有罗马军队和关税站，并至少有一所重要会堂。马太在迦百农蒙召作门徒（参太 9:9 ），其他数名门徒（参太 4:13-19 ）和一位大臣（ 4:46 ）的家乡也在这里。虽然耶稣选了迦百农作为加利利工作的基地，但也痛斥该城的人顽梗不信（参太 11:23 ；路 10:15 ）。
约 2:13> 逾越节、无酵节有什么重要，叫耶稣也要上耶路撒冷去？
2:13 逾越节庆典在耶路撒冷圣殿举行，每一个犹太男人都要在这时候上耶路撒冷朝圣（参申 16:16 ）。这是一个持续一星期的节日──逾越节只有一日，其余六日是无酵节。这节日为记念神把以色列人从埃及为奴之地释放出来（参出 12:1-13 ）。
约 2:13> 人都涌到耶路撒冷去，那定是一个重要的地方，你认识它吗？
2:13 耶路撒冷是巴勒斯坦政治和宗教的重城，也是弥赛亚要到的地方。很多散居世界各地的犹太人都会在重要的节日来这儿的圣殿守节。圣殿坐落在一个庄严的山上，环视全城。公元前 949 年，所罗门在这地方建造第一座圣殿，后被巴比伦人所毁（参王下 25 章），又于公元前 515 年重建，希律亦曾把圣殿扩大及改建。
约 2:14> 圣殿变成买卖场？还用来敬拜吗？快快看看自己用作敬拜的地方是……
2:14 逾越节时圣殿内有成千上万的人，宗教领袖竟以方便朝圣者和赚钱保养圣殿为理由，容许兑换银钱的人和做买卖的人在外邦人院中开设摊档，使地方更加拥挤。圣殿本是敬拜神的地方，这些人却在这里做买卖赚钱，而使人难以真正敬拜。
约 2:14> 耶稣发怒有理，你看那些人在圣殿做什么？
2:14 因为圣殿税要以本地货币缴纳，所以从外地来的人须要兑换银钱，但兑换银钱的人往往以奇高的兑换率牟取暴利。同时百姓必须预备献祭的牲口，但路途遥远，很多人不能带自己的祭牲来，有一些带了来，却因发现有残疾，不能用以献祭。所以在圣殿庭院外卖牛、羊、鸽子的商人就生意兴隆了。这儿卖的祭牲贵得多。耶稣对这些贪心和不诚实的银钱兑换者和商人非常愤怒，特别不喜欢他们在圣殿出现，轻视敬拜神的圣殿。
约 2:14-16> 今天的教会不会成了买卖所吧，我想；至于成为社交中心嘛，我就不敢说……
2:14-16 这些人将圣殿变成市场，忘记这是敬拜的地方。今天如果我们视教会为社交或交易牟利的地方，也就大错特错了。我们必须谨记，参加教会聚会是为了敬拜神。
约 2:15-17> 忍无可忍，诉诸怒气──你不会说你未曾发怒吧？发怒也可以有理……
2:15-17 耶稣对于剥削朝圣者的商人非常愤怒。愤怒分两种：一种是失去控制的愤怒，另一种是义怒。对于不公义的事和罪恶而发怒是对的；但因为别人开罪自己的小事而发怒，则是不对的。应该不应该发怒，我们实在要谨慎处理。
约 2:17> 耶稣干什么发那么大的怒火，把大家的东西推倒……
2:17 那些人在圣殿内做坏事，耶稣看为是对神的侮辱，因此不会轻易放过他们；祂为罪恶和藐视神的行径大发义怒。
约 2:19-20> 群众为耶稣所言而吃惊；你看到耶稣在你或你朋友身上的作为，可有令你惊叹不已？
2:19-20 所罗巴伯约在距当时五百多年前建造这个圣殿，公元前 20 年大希律开始扩建，使圣殿更堂皇华丽。扩建工程已进行了四十六年，但仍未完工。犹太人理解耶稣所说的殿就是这殿，就是祂刚从中赶出兑换银钱的人和做买卖的商人的殿，以为祂说要把这建筑物拆毁，再在三日内重新建成，这话真使他们吃惊不已。
约 2:21-22> 竟可三日内拆掉圣殿再重建？耶稣这话是指……
2:21-22 耶稣并不是指地上用石头造的圣殿，乃是指自己的身体，祂的听众并不明白祂比圣殿更伟大（参太 12:6 ），直到祂复活之后，门徒才明白这句话的意思，基督已经完全应验了这个预言，成为祂自称为神的最有力证据。
约 2:23-25> 既想祂了解我，又怕祂看穿我，我……
2:23-25 神的儿子耶稣看穿人心，全然了解“人心比什么都诡诈，坏到极处”（耶 17:9 ）的真理。一些口称相信耶稣为“弥赛亚”的人后来竟大呼“钉他十字架”。人很容易因霎时激动而跟随众人相信耶稣，但即使别人都离开基督，你仍然要坚持到底。 ──《灵修版圣经注释》
耶稣初次的行程
约 2:1-2> 肩担重负仍关心群众；你肩上的担子可是忙、忙、忙……为谁而忙？
2:1-2 耶稣肩负拯救人类的最伟大使命，但仍抽时间赴婚宴，参与庆祝活动。或许我们会认为不应剥夺做“重要”事情的时间去参加社交活动，但可能这些活动也是我们使命的一部分。耶稣重视这些婚宴，喜欢与人共赴。与人一起庆祝欢乐，也可以履行使命，因此要过均衡生活，将信仰带进你的工作和娱乐里去。
约 2:1-3> 盛会定要有美酒？
2:1-3 当时，婚礼庆典持续整个星期，主人家会大宴亲朋。招待众多客人需要有充分的准备工作，而酒用光了是非常尴尬的事，破坏了热情款客的不成文规矩。
约 2:4-5> 马利亚不明白耶稣的意思，可她顺服；若要我顺服，我……
2:4-5 马利亚大概不是叫耶稣显神迹，只是叫祂找些酒回来，以解困境。耶稣的答覆很令人费解，但又很有道理。虽然马利亚并不知道耶稣准备怎样做，但她信任祂。同样我们请求耶稣帮助解决问题时，可能会有自己的想法，但祂或许会有截然不同的计划，我们应该效法马利亚，顺服主，让祂按其心意处理问题。
约 2:10> 花花绿绿的人生，好不吸引；有耶稣在内的生命嘛……
2:10 人在神以外到处寻找刺激和意义，总以为神是沉闷不堪，了无生气的。但正如耶稣造的酒是上好的美酒一样，在祂里面的生活必比单靠自己而活好得多。为什么要等到走投无路才寻找神？为什么把最好的留待最后一刻才享用？
约 2:11> 也许你忘了，也许你忘不了，那天你信耶稣，今天你仍信耶稣是为了什么？
2:11 门徒看见耶稣所行的神迹就相信了。神迹不单是人做不到的事情，更是彰显神能力的事情。我们相信神不是因为祂有超自然的力量，而是因为祂是神，祂会继续在我们身上做工，赐我们新生命。
约 2:12> 迦百农，耶稣传道的基地，我印象中就只有这一点点……
2:12 迦百农是耶稣在加利利传道的大本营，位于贸易要道，是那一带的重要城市，驻有罗马军队和关税站，并至少有一所重要会堂。马太在迦百农蒙召作门徒（参太 9:9 ），其他数名门徒（参太 4:13-19 ）和一位大臣（ 4:46 ）的家乡也在这里。虽然耶稣选了迦百农作为加利利工作的基地，但也痛斥该城的人顽梗不信（参太 11:23 ；路 10:15 ）。
约 2:13> 逾越节、无酵节有什么重要，叫耶稣也要上耶路撒冷去？
2:13 逾越节庆典在耶路撒冷圣殿举行，每一个犹太男人都要在这时候上耶路撒冷朝圣（参申 16:16 ）。这是一个持续一星期的节日──逾越节只有一日，其余六日是无酵节。这节日为记念神把以色列人从埃及为奴之地释放出来（参出 12:1-13 ）。
约 2:13> 人都涌到耶路撒冷去，那定是一个重要的地方，你认识它吗？
2:13 耶路撒冷是巴勒斯坦政治和宗教的重城，也是弥赛亚要到的地方。很多散居世界各地的犹太人都会在重要的节日来这儿的圣殿守节。圣殿坐落在一个庄严的山上，环视全城。公元前 949 年，所罗门在这地方建造第一座圣殿，后被巴比伦人所毁（参王下 25 章），又于公元前 515 年重建，希律亦曾把圣殿扩大及改建。
约 2:14> 圣殿变成买卖场？还用来敬拜吗？快快看看自己用作敬拜的地方是……
2:14 逾越节时圣殿内有成千上万的人，宗教领袖竟以方便朝圣者和赚钱保养圣殿为理由，容许兑换银钱的人和做买卖的人在外邦人院中开设摊档，使地方更加拥挤。圣殿本是敬拜神的地方，这些人却在这里做买卖赚钱，而使人难以真正敬拜。
约 2:14> 耶稣发怒有理，你看那些人在圣殿做什么？
2:14 因为圣殿税要以本地货币缴纳，所以从外地来的人须要兑换银钱，但兑换银钱的人往往以奇高的兑换率牟取暴利。同时百姓必须预备献祭的牲口，但路途遥远，很多人不能带自己的祭牲来，有一些带了来，却因发现有残疾，不能用以献祭。所以在圣殿庭院外卖牛、羊、鸽子的商人就生意兴隆了。这儿卖的祭牲贵得多。耶稣对这些贪心和不诚实的银钱兑换者和商人非常愤怒，特别不喜欢他们在圣殿出现，轻视敬拜神的圣殿。
约 2:14-16> 今天的教会不会成了买卖所吧，我想；至于成为社交中心嘛，我就不敢说……
2:14-16 这些人将圣殿变成市场，忘记这是敬拜的地方。今天如果我们视教会为社交或交易牟利的地方，也就大错特错了。我们必须谨记，参加教会聚会是为了敬拜神。
约 2:15-17> 忍无可忍，诉诸怒气──你不会说你未曾发怒吧？发怒也可以有理……
2:15-17 耶稣对于剥削朝圣者的商人非常愤怒。愤怒分两种：一种是失去控制的愤怒，另一种是义怒。对于不公义的事和罪恶而发怒是对的；但因为别人开罪自己的小事而发怒，则是不对的。应该不应该发怒，我们实在要谨慎处理。
约 2:17> 耶稣干什么发那么大的怒火，把大家的东西推倒……
2:17 那些人在圣殿内做坏事，耶稣看为是对神的侮辱，因此不会轻易放过他们；祂为罪恶和藐视神的行径大发义怒。
约 2:19-20> 群众为耶稣所言而吃惊；你看到耶稣在你或你朋友身上的作为，可有令你惊叹不已？
2:19-20 所罗巴伯约在距当时五百多年前建造这个圣殿，公元前 20 年大希律开始扩建，使圣殿更堂皇华丽。扩建工程已进行了四十六年，但仍未完工。犹太人理解耶稣所说的殿就是这殿，就是祂刚从中赶出兑换银钱的人和做买卖的商人的殿，以为祂说要把这建筑物拆毁，再在三日内重新建成，这话真使他们吃惊不已。
约 2:21-22> 竟可三日内拆掉圣殿再重建？耶稣这话是指……
2:21-22 耶稣并不是指地上用石头造的圣殿，乃是指自己的身体，祂的听众并不明白祂比圣殿更伟大（参太 12:6 ），直到祂复活之后，门徒才明白这句话的意思，基督已经完全应验了这个预言，成为祂自称为神的最有力证据。
约 2:23-25> 既想祂了解我，又怕祂看穿我，我……
2:23-25 神的儿子耶稣看穿人心，全然了解“人心比什么都诡诈，坏到极处”（耶 17:9 ）的真理。一些口称相信耶稣为“弥赛亚”的人后来竟大呼“钉他十字架”。人很容易因霎时激动而跟随众人相信耶稣，但即使别人都离开基督，你仍然要坚持到底。 ──《灵修版圣经注释》
约翰福音第二章
第一个神迹（二 1 ～ 12 ）
约翰福音常常给人这样的一个印象：表面上看来，经文的内容浅易，人很容易便明白了。但是再看深一层，内中蕴涵深入的道理，人需要细心地寻索。这段经文记载了耶稣所行的第一个神迹（ 11 ）──将水变成酒。使徒约翰将这神迹记下来，乃是要表达一些更深入的道理。正如他说：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（二十 31 ）这段记述迦拿婚宴的经文表达了几点深入的意义：
1. 耶稣与祂的门徒被邀请参加迦拿城一个婚宴，耶稣的母亲也在其中（ 1 ～ 2 ）。从主耶稣参加这个婚宴，可见祂并不是一位避世主义者。相反地，祂的参与，使婚宴添上更欣喜的色彩。
2. 神迹的发生（ 3 ～ 10 ），表达了耶稣对人的关怀与体谅。在东方，如加利利这些小乡镇中，热诚招待客人是一种礼貌。假若在婚宴中没有酒招待客人，主人会感到惭愧和不好意思。主耶稣所施行的神迹，挽回了主人的面子。从主的榜样得知，信徒对人的关怀与体谅是何等重要，何等富有意义！
3. 犹太人认为“七”是完整的意思。经文中记载那里只有“六”口缸的水，这六口缸的水代表犹太律法主义的不足，而耶稣来了，取代律法的不足，带来救恩。酒代表基督所带来的新生命。约翰更描述耶稣命人将缸注满水，直至缸口，这是代表基督带来的救恩之丰盛。
祈祷 主啊！感谢为我赐下新生命，好让我能与重建亲密的关系。
基督的忿怒（二 13 ～ 25 ）
主耶稣在迦拿城行了第一件神迹之后，约翰便记载他公开传道期间第一次到耶路撒冷去。祂是照犹太人的规矩，往耶路撒冷去守逾越节。在守节的期间，祂行了许多神迹（ 23 ），更重要的是，祂曾洁净圣殿，再次表明自己的身分与使命。
祂表明圣殿并不是一个商业的市集（ 16 ）。圣殿中有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的贩子，本来是为远道而来过节的人而设的，使他们可以购买祭物，亦可找换金钱捐献。只可惜这些贩子都受到祭司们的包庇，使祭司从中收取不少利益。因此，主耶稣要把人连牛羊都赶走，又推倒兑换银钱的柜台。祂的行动，是对当日“商业化的宗教”的一种挑战。今日一些教会也充塞各种商业化的行径，重视物质过于神，这也是主耶稣所不喜悦的。若参看其他福音书，主更申明圣殿是“祷告”的地方（参太二十一 13 ；可十一 17 ；路十九 46 ）。
祂宣告自己的主权与使命。当祂赶走买卖牛羊的人，推倒兑换银钱的柜台时，祂宣告说：“不要将我父的殿当作买卖的地方。”（ 16 ）祂表明这是“我父的殿”，意思说祂是父神的儿子，祂的行动是建基在祂的身分与主权上。后来祂又将自己的身体比作圣殿（ 19 、 21 ），祂预言自己的身体将会从死里复活。祂的门徒后来才明白祂的意思。
祂洞察人心（ 23 ～ 25 ）。不少人看见主耶稣行了神迹便信祂，只是耶稣明白他们的内心，他们只是看见了神迹，一时感情激动才信祂而已，却不是清楚明白祂的使命而相信祂。今日我们为何信祂？是为祂的神迹？抑或祂是拯救我们的主？
祈祷 主啊！是全知全能的神，求教导我能按的心意去行事为人。──《新旧约辅读》
约翰福音常常给人这样的一个印象：表面上看来，经文的内容浅易，人很容易便明白了。但是再看深一层，内中蕴涵深入的道理，人需要细心地寻索。这段经文记载了耶稣所行的第一个神迹（ 11 ）──将水变成酒。使徒约翰将这神迹记下来，乃是要表达一些更深入的道理。正如他说：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。”（二十 31 ）这段记述迦拿婚宴的经文表达了几点深入的意义：
1. 耶稣与祂的门徒被邀请参加迦拿城一个婚宴，耶稣的母亲也在其中（ 1 ～ 2 ）。从主耶稣参加这个婚宴，可见祂并不是一位避世主义者。相反地，祂的参与，使婚宴添上更欣喜的色彩。
2. 神迹的发生（ 3 ～ 10 ），表达了耶稣对人的关怀与体谅。在东方，如加利利这些小乡镇中，热诚招待客人是一种礼貌。假若在婚宴中没有酒招待客人，主人会感到惭愧和不好意思。主耶稣所施行的神迹，挽回了主人的面子。从主的榜样得知，信徒对人的关怀与体谅是何等重要，何等富有意义！
3. 犹太人认为“七”是完整的意思。经文中记载那里只有“六”口缸的水，这六口缸的水代表犹太律法主义的不足，而耶稣来了，取代律法的不足，带来救恩。酒代表基督所带来的新生命。约翰更描述耶稣命人将缸注满水，直至缸口，这是代表基督带来的救恩之丰盛。
祈祷 主啊！感谢为我赐下新生命，好让我能与重建亲密的关系。
基督的忿怒（二 13 ～ 25 ）
主耶稣在迦拿城行了第一件神迹之后，约翰便记载他公开传道期间第一次到耶路撒冷去。祂是照犹太人的规矩，往耶路撒冷去守逾越节。在守节的期间，祂行了许多神迹（ 23 ），更重要的是，祂曾洁净圣殿，再次表明自己的身分与使命。
祂表明圣殿并不是一个商业的市集（ 16 ）。圣殿中有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的贩子，本来是为远道而来过节的人而设的，使他们可以购买祭物，亦可找换金钱捐献。只可惜这些贩子都受到祭司们的包庇，使祭司从中收取不少利益。因此，主耶稣要把人连牛羊都赶走，又推倒兑换银钱的柜台。祂的行动，是对当日“商业化的宗教”的一种挑战。今日一些教会也充塞各种商业化的行径，重视物质过于神，这也是主耶稣所不喜悦的。若参看其他福音书，主更申明圣殿是“祷告”的地方（参太二十一 13 ；可十一 17 ；路十九 46 ）。
祂宣告自己的主权与使命。当祂赶走买卖牛羊的人，推倒兑换银钱的柜台时，祂宣告说：“不要将我父的殿当作买卖的地方。”（ 16 ）祂表明这是“我父的殿”，意思说祂是父神的儿子，祂的行动是建基在祂的身分与主权上。后来祂又将自己的身体比作圣殿（ 19 、 21 ），祂预言自己的身体将会从死里复活。祂的门徒后来才明白祂的意思。
祂洞察人心（ 23 ～ 25 ）。不少人看见主耶稣行了神迹便信祂，只是耶稣明白他们的内心，他们只是看见了神迹，一时感情激动才信祂而已，却不是清楚明白祂的使命而相信祂。今日我们为何信祂？是为祂的神迹？抑或祂是拯救我们的主？
祈祷 主啊！是全知全能的神，求教导我能按的心意去行事为人。──《新旧约辅读》
约翰福音 第二章 注释
2:1-12 迦拿婚筵变水为酒
1
「第三日」：指耶稣认识腓力、拿但业之後的第三天。如此看
来，约1:19-2:12的事迹，是在一周内发生，而以水变酒的神迹
为总结。
「迦拿」：位於拿撒勒以北约十四公里（九英里）。
4 「母亲」：原文作「妇人」（参19:26），
这并无不敬的意味。
「我与你有甚麽相干」：为犹太人的惯语，确实意思视上下文
而定，见串3。
「我的时候」：在这卷福音里特指耶稣藉死得荣耀，重返父神
那里的时候（见7:30; 8:20;
12:23, 27; 13:1; 17:1）。耶稣可能在
此暗示： 最终彰显荣耀的一刻还未到， 不能为了母亲的情
面，而公开身分，争取荣耀。
6
「洁净规矩」：指宗教礼仪上的条文（见可7:3-4; 约3:25）。
11 「神迹」：原文是「表记」。
根据约翰福音，耶稣所行的神迹表明 是从父神那儿来的，并
有父在里面（见5:36; 10:25,
37, 38; 14:11; 20:30-31）? ; 而那些
拒绝接受这些见证的人，要被定罪（12:37; 15:24）。
2:13-25 洁净圣殿
根据符类福音的记载（见串 11），耶稣洁净圣殿一事，是在 钉十字
架之数天前发生。但按约翰福音的记载，耶稣於公开工作後不久也曾
有此举。後者可能就是导致可 3:22一事的原因。
13 「逾越节」：见路2:41注。
14
「殿」：在此包括外邦人可到的院子。从外地而来的朝圣客不
便携带祭牲，亦无圣殿所指定的钱币缴付丁税（半舍客勒），
所以圣殿的外院成了兑换银钱及买卖祭牲（牛羊、鸽子等）的
场所。
16 「不要 ......
的地方」：参玛3:1-4; 亚14:21; 可11:17注。
17
「想起」：约翰福音通常以这词形容门徒在耶稣复活後，对
生平事迹的回想与领会（见22;
12:16; 14:26）。
「我为你 ......
火烧」：引自诗69:9，这亦可译作「我对你殿的
热心必烧毁我。」
19
「这殿」的「殿」字，原文是「圣所」与14的「殿」有别。
20 圣殿的重建在希律王 （太2:1注） 手下就开始
（约於主前十九
年），但工程到耶稣工作之时仍在进行，一直到主後六十四年
才全部完成。
21 正如在这卷福音书的别处（3:4; 4:15;
6:34; 7:35; 11:11），耶稣
采用的字眼，不是听众心目中的意思，而是有更深的属灵意义
。在此，耶稣以自己的身体为殿，预言自己死後三天复活，亦
表示 要取代圣殿的祭祀及赎罪制度。有关当时人对这话的误
解，见串17。
23
这些人可能只把耶稣看为能行神迹的超人，他们的信心是肤浅
的，并不相信耶稣是神的儿子（参3:2）。
思想问题（第１，２章）
１ 作者以「恩典」、「真理」描绘耶稣的性情（ 14, 16,
17）。
这如何彰显在神的救赎计划上？与我们有何关系？
２ 试此较 1-18节里接待耶稣者和拒绝 者的分别。
３ 施洗约翰作耶稣的见证 （ 19-37） ，
在言谈和态度上给我们什麽
榜样（参 3:22-30）？
４ 试从耶稣选召门徒的经过 （ 35-57） ，
探索 对个人的了解，接
纳及关注。
５ 第 2章记载耶稣行神迹及洁净圣殿 ， 这有否加增我们对 的认识
（参 11, 17, 22）？
６ 在水变酒的神迹中，耶稣四周的人负起了什麽责任？
今天，我们如盼望神章显大能，又当负起什麽责任？
７ 耶稣洁净圣殿表明圣殿是敬拜神、圣洁的地方；这真理如何应用
1
「第三日」：指耶稣认识腓力、拿但业之後的第三天。如此看
来，约1:19-2:12的事迹，是在一周内发生，而以水变酒的神迹
为总结。
「迦拿」：位於拿撒勒以北约十四公里（九英里）。
4 「母亲」：原文作「妇人」（参19:26），
这并无不敬的意味。
「我与你有甚麽相干」：为犹太人的惯语，确实意思视上下文
而定，见串3。
「我的时候」：在这卷福音里特指耶稣藉死得荣耀，重返父神
那里的时候（见7:30; 8:20;
12:23, 27; 13:1; 17:1）。耶稣可能在
此暗示： 最终彰显荣耀的一刻还未到， 不能为了母亲的情
面，而公开身分，争取荣耀。
6
「洁净规矩」：指宗教礼仪上的条文（见可7:3-4; 约3:25）。
11 「神迹」：原文是「表记」。
根据约翰福音，耶稣所行的神迹表明 是从父神那儿来的，并
有父在里面（见5:36; 10:25,
37, 38; 14:11; 20:30-31）? ; 而那些
拒绝接受这些见证的人，要被定罪（12:37; 15:24）。
2:13-25 洁净圣殿
根据符类福音的记载（见串 11），耶稣洁净圣殿一事，是在 钉十字
架之数天前发生。但按约翰福音的记载，耶稣於公开工作後不久也曾
有此举。後者可能就是导致可 3:22一事的原因。
13 「逾越节」：见路2:41注。
14
「殿」：在此包括外邦人可到的院子。从外地而来的朝圣客不
便携带祭牲，亦无圣殿所指定的钱币缴付丁税（半舍客勒），
所以圣殿的外院成了兑换银钱及买卖祭牲（牛羊、鸽子等）的
场所。
16 「不要 ......
的地方」：参玛3:1-4; 亚14:21; 可11:17注。
17
「想起」：约翰福音通常以这词形容门徒在耶稣复活後，对
生平事迹的回想与领会（见22;
12:16; 14:26）。
「我为你 ......
火烧」：引自诗69:9，这亦可译作「我对你殿的
热心必烧毁我。」
19
「这殿」的「殿」字，原文是「圣所」与14的「殿」有别。
20 圣殿的重建在希律王 （太2:1注） 手下就开始
（约於主前十九
年），但工程到耶稣工作之时仍在进行，一直到主後六十四年
才全部完成。
21 正如在这卷福音书的别处（3:4; 4:15;
6:34; 7:35; 11:11），耶稣
采用的字眼，不是听众心目中的意思，而是有更深的属灵意义
。在此，耶稣以自己的身体为殿，预言自己死後三天复活，亦
表示 要取代圣殿的祭祀及赎罪制度。有关当时人对这话的误
解，见串17。
23
这些人可能只把耶稣看为能行神迹的超人，他们的信心是肤浅
的，并不相信耶稣是神的儿子（参3:2）。
思想问题（第１，２章）
１ 作者以「恩典」、「真理」描绘耶稣的性情（ 14, 16,
17）。
这如何彰显在神的救赎计划上？与我们有何关系？
２ 试此较 1-18节里接待耶稣者和拒绝 者的分别。
３ 施洗约翰作耶稣的见证 （ 19-37） ，
在言谈和态度上给我们什麽
榜样（参 3:22-30）？
４ 试从耶稣选召门徒的经过 （ 35-57） ，
探索 对个人的了解，接
纳及关注。
５ 第 2章记载耶稣行神迹及洁净圣殿 ， 这有否加增我们对 的认识
（参 11, 17, 22）？
６ 在水变酒的神迹中，耶稣四周的人负起了什麽责任？
今天，我们如盼望神章显大能，又当负起什麽责任？
７ 耶稣洁净圣殿表明圣殿是敬拜神、圣洁的地方；这真理如何应用
约翰福音第二章
新喜乐（Ⅰ）（二 1-11 ）
第四福音的丰富使读经的人和解经的人都遭遇到一个问题。常常有两件事，其一是表面上很简单，每一个人都能明白与复述的故事。其次，对于一个肯深究，愿意明白更多意义的人则有更深刻的涵义。像这段含义丰富的经文，我们需要用三天来研究它。我们首先把它放在背景里使之活现出来。然后我们看它所告诉我们有关耶稣和他的工作的事。最后我们才看约翰要讲的永恒的真理。
我们说加利利的迦拿，为的是要把它和在叙利亚（ Coelo-Syria ）的迦拿分开。加利利的迦拿是接近拿撒勒的一条村庄。居留在巴勒斯坦的耶柔米说他可以从拿撒勒看到它。在迦拿有个婚筵，马利亚去赴宴，这个故事告诉我们马利亚有个特别的位置。她一定与安排这次的婚筵有关，因为她看见酒用完了就担忧起来；她又有权命令仆人做耶稣要他们做的事。有，些未被包括在新约里而较迟的福音书，为这故事加上好些细节。有一本科普替（ Coptic ）福音书告诉我们，马利亚是新郎母亲的姊妹。有一套很早的新约序言叫做神格唯一（ Monarchian ）序言的，它说新郎就是约翰，他的母亲是撒罗米，马利亚的姊妹。我们不知道这些额外的细节是否真实，但这故事写得这样逼真动人，一定是亲眼见到的人所作的报告。
这里没有提及约瑟，最有可能的解释是约瑟已经死了。约瑟似乎是很早死的，耶稣要在拿撒勒渡过悠长的十八年就是因为他要负担母亲和家人的生活。他要等到弟妹能照顾自己才离开家庭。
故事叙述一个乡村的婚筵，在巴勒斯坦婚礼是个很重要的埸合。按犹太律法，一个处女的婚礼要在礼拜三举行。这是很有趣的，因为它给我们一个日期去回顾一下；如果这是礼拜三，耶稣遇见安得烈和约翰的日子就是安息日，他们整日和耶稣在一起。婚礼不祗一日，在筵席后很晚的时间才举行。婚礼之后年青的年妇就被带回新居。这时已经天黑，他们在火炬照明之下，用华盖遮 头穿过乡村的街道，他们尽可能走一条长路，好让更多的人给他们祝福。但新婚夫妇并不去渡蜜月，他们留在家中，开放达一星期之久，让亲友前来祝贺。他们戴冠冕，穿礼服，俨然王帝和王后，人们尊他们的话如法律，在一个经常 穷困和需要辛劝工作的生活中；这一周的节目和欢乐达到最高潮。
耶稣愉快地分享这快乐的时光，但有些事情不对了。可能耶稣带来了一些问题，他被邀赴宴，但他不是一个人去，而是带了五个门徒同去。筵席上多了五个人，或多或少总会引起一些麻烦，五个不速之客会使任何筵席产生问题，而缺酒就是其中一个问题。
在犹太宴会里，酒是很重要的。拉比们说：“没有酒就没有欢乐。”在东方酒很重要，但人们不是要饮醉，醉酒是很不礼貌的。他们所饮的实在是两份酒三份水的混合饮品，在任何时候供应短缺都是一个问题，因为厚待嘉宾在东方是项神圣的义务，在婚筵中供应短缺是新郎新娘的莫大耻辱。
所以马利亚告诉耶稣这件事。钦定本所译耶稣的回答听起来很没有礼貌，他说：“妇人，我与你有什么相干？”那是 字面 的翻译，不是 语气 的翻译。
“我与你有什么相干”是句普通谈话用语，若用愤怒尖锐的语气说出来，则确会代表完全的否定或责备。但若用柔和的语调说出来它不是责备而是表示误会，它的意思是：“不要担心，你不知道事情怎样；把事情交给我，我会用我的方法解决它。”当耶稣对燛利亚说这话时，只是叫她把事情交给他，他自有办法应付。
妇人 这字 gunai 也易于引起误会。它听起来很粗鲁唐突。但那正是他在十架上将马利亚交给约翰照顾时的用语（约十九 26 ）。在荷马（ Homer ）的史诗中，奥德赛斯（ Odysseus ）招呼他至爱的妻子 Penelope 时就是用这个字，罗马皇帝奥古斯督招呼着名的埃及皇后克丽佩脱拉（ Ceopatra ）也是用这个字。所以它绝对不是个粗鲁无礼的称呼，而是尊敬的称呼，我们的英译不够贴切，但如果译作 夫人 （ Lady ）则至少可以保留一些礼貌。
无论耶稣怎样说，马利亚对他是有信心的，她叫仆人照耶稣吩咐的去做。在门口有六个大水缸，钦定本译作 firkin 的字在希伯来的容量叫 bath ，这容量相当于八至 九加仑 。水缸很大，每个约可以盛 二十加仑 的水。
约翰既为希腊人写这福音书，他便解释这些缸是犹太人为洁净礼仪盛水之用的。水有两种用途，其一是用来给人入屋时洗脚。那时的路面是没有铺过的，凉鞋只是一块用带缚在脚上的鞋底，在干燥的日子脚会铺满灰尘，在雨天就沾满泥泞，故此水是用来洗脚的。其次，它用来洗手。严谨的犹太人不但在饭前洗手，而且在每一道菜之间洗手。首先是手向上，水倒在手上流到手腕；然后手向下，水倒在手上由手腕流至指尖，这样依次洗涤每只手，而每只手掌须用另只手的拳头去洗擦。犹太的礼仪律法规定这样，否则就算是 不洁 。这些大缸里的水就是为洗手洗脚用的。
耶稣叫人将这些水缸盛满水。约翰清楚指出放进去的只有水，然后他叫人取出水来交给 管筵席 的人（ architriklinos ），在罗马人的酒席中有一个管酒水的人叫做 arbiter
bibendi 即酒水安排者。在犹太婚筵中有时一个客人可以作某项礼仪的管理者， architriklinos 实即我们所称的招待长。他要负责宾客的座位和筵席的正常举行，故此他尝过变了酒的水时大感诧异，他叫了新郎来（实际上是新郎的父母负责婚筵的）向他笑 说：“大多数人都先摆上好酒，然后，当宾客差不多饮够了，他们的味觉 已经迟钝，不再介意喝什么的时候，才把次等的酒奉上，但你却把最好的留到现在。”
这样就在加利利的一个村庄，一个村女的的婚筵上，耶稣首先显明他的荣耀；就在那里他的门徒对于他是谁，有了耀目的一瞥。
新喜乐（Ⅱ）（二 1-11 ）（续）
我们对于耶稣所行的这件奇事有二点要注意的。
（ 1 ）我们要注意它在 什么时候 发生。它发生在一次婚筵上，耶稣在其中感到好像在家一般自然舒适，他不是一个严峻的煞风景的人。他喜欢分享庆祝婚筵的快乐。
有些宗教人士无论去到那里都撒下一层阴影。有些人对一切欢欣快乐都表示怀疑。对于他们，宗教是穿黑衣，压低声音，并排除社交活动的一回事。帕麦尔（ Alice Freeman Palmer ）的一个学生描写她说：“她使我像沐浴在阳光之中。”耶稣正是如。此司布真在他的书给我学生的讲章中有些智慧而带有讽刺的忠告：“沉痛的声音适合一个负责丧礼的人，但拉撒路不是被空洞的呻吟声唤出坟墓的。”“我认识有些弟兄他们由头到脚，服饰、声音、态度、领带和鞋都全部牧师化，以致见不到半点人性……有些人好像被白色的颈巾勒住他们的灵魂，他们的人性被那浆硬的布窒息了。”“一个毫无亲切感的人最好做忤工去埋葬死人，因为他永难成功地去影响活人。”“对于一切愿意赢取灵魂的人，我介绍欢乐，不是轻佻浮薄的欢乐，却是一种恳切快乐的精神。蜜糖比醋能捉得更多的苍蝇，一个脸上挂 天堂的人比挂地狱的人能引领更多的人上天堂。”
耶稣从不以快乐为有罪，他的跟从者为什么要这样做呢？
（ 2 ）我们要注要它在 什么地方 发生。它发生在加利利村庄一个卑微的家庭里。这神迹不是在一个伟大的埸面和极多的 众面前发生的，而是在一个家庭里发生的。格林安美达在他的书路加的素描中指出路加喜欢用简单亲切的事物衬托出耶稣来。他以一句生动的句子描写路加福音“使上帝平易可亲”；它把上帝带到家庭的圈子里， 带进日常生活中。耶稣在加利利的迦拿所做的事显示他是顾念家庭的。正如修订本所的，“他显出他的荣耀来”，而是在一个家庭里把荣耀彰显出来的。许多人对于他们叫做“家”的地方都抱 一种矛盾的态度，他们一方面承认全世界再没有比家更宝贵的地方；但他们同时又承认在家里他们有权更无礼、更粗鄙、更自私，这都是他们在陌生人的社团中所不敢做的。我们当中许多人用来对待自己最亲爱的人的方法是从不敢用来对待吊百生人的。往往陌生人见到我们最好的一面，家里的人却见到我们最坏的一面，我们要永远记得耶稣是在一个谦卑的家庭里显出他的荣耀来。他把他 最好的一面给予一个家庭。
（ 3 ）我们要注意它 为什么 发生。我们已见到在东方厚待客人是项神圣的任务，如果没有了酒是会令那家人受窘而感到羞耻的。为了使一个谦卑的加利利家庭不致蒙羞，耶稣就行使他的权能。耶稣这样行是为了同情、爱顾、和了解简朴的人。
几乎每个人都可以在大埸面做些大事情，但就是耶稣才能在一个简单平常的埸面做大事情。人性的恶意很自然地喜欢见到他人有麻烦，作为茶余闲谈的好资料；但耶稣，一切生命之主， 荣耀的 君王，用他的权能拯救一对加利利的简朴的少男少女以免他们感到羞愧。我们也可藉 了解人和简单仁爱的行为，显明 我们是耶稣基督的跟从者。
再者，这故事很美妙地向我们显示有关这信心的两件事：
（ 1 ）当事情不对的时候马利亚很本能地转向耶稣，她了解她的儿子。耶稣三十岁才离开家庭，这期间马利亚都和耶稣同住。有一个古老的故事讲到耶稣在拿撒勒做婴孩时的事情，在那些日子当人们疲倦、担心、闷热、烦恼和苦闷的时候就会说：“让我们去看看马利亚的孩子。”他们就去看看耶稣，他们的一切麻烦都因此而消失了。直至现在那仍然是真实的事，凡密切认识耶稣的人遇到麻烦就本能地转向他，知道在他里面永无缺乏。
（ 2 ）即使马利亚不知道耶稣将怎样做，即使他似乎是拒绝她的请求，马利亚仍然这样相信，他以致她告诉仆人要做耶稣叫他们去做的事。马利亚的信心是当她不明白时仍然相信，她不知道耶稣要做什么，但她确知道他一定会做得对。在每个人的生命中都有黑暗的时候，我们看不清当走的路。在每个人的生命中都有些事会发生，我们不知它们为什么要发生并且有什么意义。在这情形之下，虽然不明白而仍然相信的人有福了。
再者，这故事又告诉我们有关耶稣的一，些事，他回答马利亚时说：“我的时候还没有到。”整本福音中耶稣都时常提到 他的时候 。在约翰七章六节及八节是他作为弥赛亚出现的时候。在约翰十二章廿三节，十七章一节；马太廿六章十八节，四十五节；马可十四章四十一节，是他被钉十架死亡的去看生命；他不以时间变动的背景，而以永恒不变的背景去看生命。在他整个生命中他都坚定地走向他为此来世间的那时刻，不只是是耶稣到世上来满足上帝的目的，正如有人说过：“每一个人都是上帝的一个梦，一个理想。”我们也不应以自己的意愿和欲望来思想，而应想到上帝派我们来到他的世界的目的是什么。
新喜乐（Ⅲ）（二 1-11 ）（续）
现在我们要思想约翰在讲这故事的时候，所要教训我们的深刻永恒的真理。
我们要记得约翰是在双重的背景之下写作的，他是一个犹太人，为犹太人而写作；但为希腊人写作，使他们明白，则是他重大的目标。
我们首先从 犹太人 的观点看这故事。我们必须记得在约翰简单的故事下常有深刻的意义，只有那些愿意追求的人才能够明白，约翰在他的福音书中从不写一些不必要的细节，每一件事都有一定的意义，都指向更深远的地方。
那里有六个水缸，在耶稣命令之下水都变成酒。对于犹太人， 七 是完满的数字， 六 是未完成未全备的数字。六个水缸象征犹太律法的不完满，耶稣到世上来，解决了律法的不完满，而代之以他恩典福音的新酒。耶稣将律法的不完满改变为恩典的完满。
还有一件要注意的事，有六个水缸，每个都可载二十至 三十加仑 的水。这就是说耶稣把 一百八十加仑 的水都变成酒。单提这事实就表明约翰不是要我们照字面看这故事，约翰的意思是当耶稣的恩典临到，就足够大家享用。事实上，没有一个婚筵要喝 一百八十加仑 的酒世上亦没有人需要尽取耶稣的恩典。在它里面有荣耀的充足，约翰告诉我们耶稣把不完满的变成完满的，恩典是无限的，比需要本身更多。
我们再从 希腊 的观点看这故事，希腊人有类似这样的故事。包撒尼亚（ Pausanias ）是希腊人，在他写的以利（ Elis ）中他描写一个古老的礼节和信仰是关于戴安尼索斯（ Dionysos ）的（按：希腊酒神），在市埸和孟尼亚（ The Menius ）之间有一个古旧的剧埸和一间戴安尼索斯的神殿，其上的雕像是帕克西图（ Praxiteles ）所刻的。没有别的神像戴安尼索斯这样受伊利安人（ Eleans ）尊重，他们说酒神参加他们在底亚（ Thyia ）的节期。守这节期的地方离城约 一英里 ，祭司把三个容水器放进屋里，市民和外来的人全都在埸。然后祭司和任何人都可以在所有的门上加上印封把明封好。第二天他们检查印封，然后开门进去，发现容水器盛满了酒。我自己没有参加那节期，但是以利最可敬的人和外来的人都起誓说那是事实。”
希腊人既然也有类似的故事，约翰仿佛对他们说：“你有你们神只的故事和传说，但只是故事而已，你们也知道那不是真的。而耶稣来了，就使你们的梦想成为事实，使你们所渴望的得以实现。”
约翰对犹太人说：“耶稣来使律法的不完满变成恩典的完满。”对希腊人他说：“耶稣来了，真正做到你们梦寐以求但你们的神却不能做的事。”
现在我们可以看见约翰要教训我们的事。约翰要告诉我们的，不是耶稣只做一次就不再做的事，而是永不息地做 的事；约翰告诉我们的，不是耶稣曾在巴勒斯坦做过的事，而是他在今日也要做的事；约翰要我们见到的，不是耶稣 有一天曾把水缸的水变成酒，而是要我们见到什么时候耶稣进入人的生命，什么时候生命就有一种新的品质像水变酒一般转变过来。没有耶稣，生命是暗淡的，有了耶稣，生命就变得活泼，兴奋多姿多彩。没有耶稣，生命就平淡无奇，有了他，生命就变得趣而快乐。当格林菲尔（ Wilfred Grenfell ）爵士呼吁志愿者参加他在拉布拉多（ Labrador ）的工作的时候，他说他不能许诺很多金钱，但应许他们一生中过 有意义的日子。这正是耶稣应许我们的。要记得约翰是在主被钉七十年后写这本书的。七十年来他在沉思、默想、记忆，以至他终于见到当时 未曾见到的意义。约翰讲这故事的时候他记忆起和耶稣一起生活是怎样的，他说：“不论耶稣往那里，不论何时他进入生命，都像水变成了酒。”所以约翰这故事是对 我们 说：“如果你想要那新的喜乐，就做耶稣基督的门徒，你的生命将会改变，像水变成酒一般。”
耶稣的愤怒（Ⅰ）（二 12-16 ）
在加利利的迦拿婚筵以后，耶稣和他的朋友回到迦百农作短暂的访问。迦百农在加利利海，北岸约 二十英里 的地方。
这之后不久耶稣就往耶路撒冷去守逾越节，逾越节是在尼散月（ Nisan ）的第十五天，大约是在四月中，根据律法，每一个男子住在耶路撒冷十五哩内的都要参加这节期。
这里有一件很有趣的事，首先约翰所写的耶稣生平实录与其他三本福音书很不相同，他们说耶稣只去过耶路撒冷一次。他被钉死时的逾越节就是他们所记载的唯一逾越节；而且是耶稣除了童年去过圣殿以外唯一的一次访问耶路撒冷。但约翰福音记载耶稣经常访问耶路撒冷，约翰说至少有三次逾越节，这里所说的一次，六章四节一次，十一章五十五节一次。此外，根据约翰的记载，在五章一节耶稣是在耶路撒冷渡过一个不知名的节期，在七章二节，十节是渡过住棚节，在十章廿二节是修殿节。其实，其他三本福音书记述耶稣主要是在加利利传道，约翰福音则说耶稣只有短时期在加利利（二 1-12 ，四 43- 五 1 ，六 1- 七 14 ），而他主要的工作是在耶路撒冷。
事实上这是没有矛盾的，约翰和其他三位作者从不同的角度看同一的事，他们没有互相矛盾，只是互相补充。马太马可和路加集中注意在加利利的工作，约翰则集中注意在耶路撒冷的工作，虽然其他三位作者只提一次访问耶路撒冷和一个逾越节，他们仍暗示有许多次访问，在他最后一次访问时，他们记载耶稣为耶路撒冷哀哭：“耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太廿三 27 ）如困耶稣未曾多次向耶路撒冷呼吁；而且如困他被钉时是第一次到耶路撒冷去。他不会说这样一句话。我们不应该认为第四福音与其他三本福音书有矛盾，反而利用这四本福音书尽量获得耶稣一生最完美的图画。
但我们确实有一个困难是要面对的，约翰把这段洁净圣殿的事迹放在耶稣传道事业的 开始 ，其他三本福音书都把它放在 最后 （太廿一 12-13 ，可十一 15-17 ，路十九 45-46 ）。这实在有解释的必要，曾经有过好几种的解释。
（ 1 ）有人以为耶稣洁净圣殿二次，一次在传道的开始，一次在末后。这似乎不可能，因为如困耶稣做过这件惊人的事情一次，他不可能有机会再来一次；他在圣殿再度出现会引起当局的防范。
（ 2 ）有人认为约翰是对的，而其他三位作者是错的。但这事发生在末后会比较贴切些，很自然地接续那胜利进城的焕发勇气，同时又是十架受死不可避免的前奏：如果要我们在约翰的日期或其他三位作者的日期之间选择其一，我们宁可选择另三位作者的日期。
（ 3 ）有人认为约翰死的时候他的福音书尚未完成，他把几件事迹写在不同的纸草纸上（按：古代纸张），没有钉装起来。因此记载这事迹的纸就被错放在全书的开始而不是末尾，这是很有可能的，但这却要假定那编排原稿的人不知道正确的次序。这是颇难置信的，因为他至少会读过其他福音书。
（ 4 ）我们要常常记得，正如有人说过，约翰对真理的兴趣多于对事实的兴趣，他无意写一本耶稣的编年传记，他却极有兴趣于表明耶稣是上帝的儿子，是弥赛亚。约翰很可能回想有关弥赛亚降临的伟大预言。“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱……他必洁净利未人……他们就凭公义献供物给耶和华。那时犹太和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日，上古之年”（玛三 1-4 ）。约翰的心中震荡 这些伟大的预言，他没有兴趣告诉人们耶稣 何时 洁净圣殿，他有兴趣告诉人们耶稣 确曾 洁净圣殿，因为那是上帝应许的弥赛亚的行为，很有可能约翰一开始就将这件大事写了出来显明耶稣是上帝的弥赛亚，他来要洁净人的崇拜，大开通到上帝之门。约翰无兴趣于那日期，日期是不重要的，他最重视的是叫人注意一个事实，耶稣的行为证明他是上帝应许的那位，一开始约翰就告诉我们耶稣的行为正是上帝弥赛亚的行为。
耶稣的愤怒（Ⅱ）（二 12-16 ）（续）
现在我们看看耶稣为什么要这样做。耶稣愤怒地手执鞭子，实在是个可怕的情景。我们要看看在圣殿的院宇中，究竟是什么激动耶稣使他的愤怒到了白热的程度？
逾越节是犹太所有节期中最重大的一个节期。正如我们在上面提过的，律法明文规定住在耶路撒冷 十五英里 以内的每一个成年男子都要参加。不只是巴勒斯坦的犹太人参加，这时犹太人已散布世界各地，但犹太人从不忘记他们先祖的信仰和土地。因此不论他们住在那里，每一个犹太人终生的梦想与目标是至少要在耶路撒冷庆祝一次逾越节。听起来也许够惊人的，有时竟多至二百二十五万犹太人聚集圣城欢渡逾越节。
有一种税是每个超过十九岁的犹太人都要缴纳的，即圣殿税。人人要纳税以使圣殿的祭品和仪式能够每日延续不断。税款是半个舍客勒。我们要记得，当时每人每日的工资约值四个便士（有时也许还要少些），半个舍客勒大约等于六个便士，因此就相当于两天的工资。在巴勒斯坦，平常所有钱币都是通用的。来自罗马、希腊、埃反、推罗、西顿及巴勒斯坦的银币都流传通用，但圣殿税金就一定要用加利利的舍客勒或圣所的舍客勒缴付。这些犹太钱币，可以用作圣殿的献金，其他的是外国钱币，是不洁的；因而可用来还其他的债，但不能用来还上帝的债。
朝圣者从世界各地而来，带来各种钱币，所以在圣殿的院子中就坐 兑换银钱 的人。倘若他们的交易是正直的，他们就会完成成一项诚实而必需的目标。但事实上他们每换半个舍客勒，就收取一个码（ ma'ah ），那是个约值一便士的钱币，如果换的是较大的钱币，则每换半个舍客勒要多收一个码，所以如果一个人要换一个值两舍客勒的钱币，他首先要交两便士去兑换，另外加上三个两便士去换三个半舍客勒。换言之，兑换钱币的人在他身上赚了四便士，而这就是一日的工资。圣殿税收和这种兑换方法所积聚的财富是很可观的。每年圣殿税收据估计达七万五千英镑，兑换钱币的人获利每年达九千英镑，当主前五十四年克拉撒斯（ Crassus ）占领耶路撒冷而劫掠圣殿库房的时候，他拿走了二百五十万英镑而仍然未取尽。
兑换钱币的人在兑换朝圣者的钱币时收取折扣并不是错的。犹太法典他勒目（ Talmud ）写明：“每个人应有半舍客勒为自付款，因此当他将一个舍客勒兑换两个半舍客勒的时候他他应该让兑换的人有收益。”折扣的用字是 Kollubos ，兑换钱币的人叫 Kollubistai 。这个字 Kollubos 产生了一个喜剧的角色，在希腊文是 kollybos ，在拉丁文是 collybus ，意思与英文的夏洛克（ Shylovk ）（按：为莎士比亚剧本“威尼斯商人”中的角色，喻敲诈勒索的放债者）差不多。使耶稣愤怒的是，朝圣者很难负担得起，但却被兑换钱币的人过份地剥削了，这种社会的不公平是厉害的，无耻的，而更坏的是，它藉宗教之名而进行。
除了兑换钱币的人之外，还有卖牛、羊和鸽子的人。访问圣殿的人通常要带一件牺牲品，许多朝圣者都愿意为平安到达圣城而献上感谢祭。而一生中大多数的行为与事迹都有它们适合的献祭。因此在圣殿的院子中能买到献祭的牺牲品，看起来是既自然又合适的，事实很可能也就是这样。但律法规定任何献祭用的动物要完美无缺。圣殿当局派出检验官（ mumcheh ）去检查献祭用的牺牲品。检验费两便士。如果一个崇拜者在圣殿外买一件牺牲品，经查检后必遭拒绝，这几乎是毫无疑问的。本来这也许没有多大关系，但事实上一对鸽子在圣殿外只卖九便士，在圣殿内就卖十五先令，这又是公然的勒索。恭敬的朝圣者因此迫得要在圣殿的摊档买牺牲品，这又是一次社会不公平的现象，是纯粹以宗教的名义而行出来的。
耶稣就是因此勃然大怒，以绳为鞭，把做买卖的人赶出去。耶柔米认为耶稣只要怒目而视，不必用鞭子，“他的眼中露出愤怒的光芒，神圣的威严在他脸上露出”那就够了。耶稣爱上帝，正因他爱上帝他也爱上帝的儿女，他看见耶路撒冷可怜的崇拜者被这样对待，他就不能袖手旁观。
耶稣的愤怒（Ⅲ）（二 1-16 ）（续）
我们已经见到耶稣是因为一些没有天良的人剥削朝圣者所以勃然大怒；但在这洁净圣殿的事迹后面，仍有些更深刻的事情。我们必须更深入地探寻耶稣采取这重大步骤的理由。
四本福音书的作者记载耶稣的这句话都不一样，他们各人写出自己记得的话。只有把这些记载都放在一起读才可以看得出较完整的图画来，所以让我们记下各作者不同的报告。马太记载耶稣说，“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（太廿一 13 ）。马可是，“我的殿必称为万国祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（可十一 17 ）。路加是，“我的殿，必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（路十九 46 ）。约翰是，“把这些东西拿去，不要将我父的殿，当作买卖的地方”（约二 16 ）。
耶稣心中愤怒而洁净圣殿；至少有三个理由。
（ 1 ）他这样做是因为上帝的殿受了污辱。圣殿内的崇拜没有敬虔，而敬虔原是一件本能的事。画家西高（ Edward Seago ）告诉我们他怎样带两个吉卜赛小孩到英国的一个大座堂。他们在平时都是很嘈吵的，但，他们一进入座堂就安静下来，一路回家都是少有的庄重，直至晚上才回复平日的吵闹，他们没有经过教导，但心中有敬虔的本能。
崇拜而没有敬虔是件可怕的事，它会变成仪式化而勉强进行；念世界上最庄重的祷文也可能像读拍卖者的物品清单一样索然无味。这种崇拜不会明白上帝的神圣，听起来正如范末尔（ H. H. Farmer ）所说的，“崇拜者只是想讨好神明而已。”它可能是领导者与会众都毫无预备的崇拜，又可能将上帝的殿用作某些目的，而忘掉敬虔殳圣殿的真正作用。在耶路撒冷的圣殿里也许有关于价钱的辩论，或有关破损了的钱币的争论，且加上市埸的嘈吵声。这种不敬虔的方式现在是不常见了，但人仍然在不同的形式上向上帝献上不敬虔的崇拜。
（ 2 ）耶稣这样做可能以此表明动物献祭的不中用，世纪以来先知都是这样说的，“耶和华说，你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦……你们不要再献虚浮的供物”（赛一 11-17 ）。“因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事，我并没有题说，也没有吩咐他们”（耶七 22 ）。“他们必牵 牛羊去寻求耶和华，却寻不见”（何五 6 ）。“至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们”（何八 13 ）。“你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上，燔祭你也不喜悦”（诗五十一 16 ）。先知们都众口一词地告诉人们，在耶路撒冷的祭坛上不断冒烟的燔祭与动物祭是不重要的。耶稣以此表明没有一样献祭能使人与上帝和婇。
我们今日并不是完全离开了这倾向。当然，我们不会向上帝献上动物祭，但失们有时迥于注重在装上彩色玻璃窗，买个更响的电风琴，大量花费金钱在大理石和木刻上，却远离了真正的崇拜。我们不是说这些东西要受谴责，绝对不是这样，许多这类东西都是出于爱心的奉献，我们要为此感谢上帝。如果这些物件是真敬虔的辅助物，就会受上帝祝福的；但如果拿来代替真敬虔，就使上帝深为厌恶。
（ 3 ）耶稣这样做还有一个理由。马可加上奇怪的一小节，是其他福音书没有的，“我的殿必称为万国祷告的殿”（可十一 17 ）。圣殿有几个院子，引进圣殿本身和圣所。首先是外邦人院，然后是妇女院，以色列院，然后是祭司院。所有的买卖都是在外邦人院进行，那是外邦人唯一可以进去的地方；其他地方则隔离开来，不准进去。所以当一个外邦人的心被上帝感动的时候，他可以进入外邦人院中默想、祈祷，远远地接触上帝。外邦人院是他们所知唯一可以祈祷的地方。
圣殿当局与犹太商人正把外邦人院变成一个混杂嘈吵的地方，根本不可能在此祈祷：牛羊嘶叫、鸽子啼鸣、商人呼喊、钱币叮当，所有这一切混合起来再加上讨价还价的声音，把外邦人院弄成一个绝无可能崇拜的地方。圣殿院子的这种情况把寻找上帝同在的外邦人隔离。在耶稣的心中这可能估了最重要的位置，似乎只有马可保留那富有意义的短句，耶稣因为寻找上帝的人被隔绝以致不能得上帝的同在而感触至深。
在我们教会的生活中是否有些东西──一点势利、排外、冷淡、缺乏真诚、自我陶醉、骄傲、吹毛求疵，而把寻找中的陌生人拒于门外？让我们记得耶稣的愤怒，那是用以对付凡是拦阻人接触上帝的人的。
新圣殿（二 17-22 ）
他的门徒就想起经上记 说：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧 。’因此犹太人问他说：‘你既作这些事，还肯定地，像洁净圣殿的这种行为，任何人见了都会立刻反应。这不是一件可以置之不理的事，因为它太使人吃惊了。
有两种反应。首先，是门徒的反应，他们的反应是记起诗篇六十九篇九节。这首诗是讲到弥赛亚的。当弥赛亚来到时他必为上帝的殿心里火热。所以当门徒心中记起这节诗的时候，他们对耶稣是弥赛亚的确信就更深刻更肯定，只有弥赛亚才会有这种行动，门徒因此就更肯定耶稣是上帝的受膏者。
其次是犹太人的反应。他们的反应是很自然的，他们问他有什么权柄这样做，他们要他用神迹证明他的权能。他们的要点是这样的，他们认出耶稣的行为是他自认为弥赛亚。人们常常期待 当弥赛亚来到之时，他会做些惊人而不寻常的事来证实他自己。有些假的弥赛亚出现，夸言能够将约但河的河水一分为二，或用一句话使城墙倒塌。一般人对弥赛亚的观念都是与神迹有关的，所以犹太人说：“你这个行为已公然承认你是弥赛亚，现在你行些神迹出来证明你自己吧。”
耶稣的回答构成了这段经文的重大课题。耶稣说什么呢？他实在的意思又是什么呢？我们要时常记得，廿一、廿二这两节经文是约翰的解释，而且是很久后才加上去的。经过七十年之久思想复活的主，他便肯定地把这些观念加进去。正如爱任纽在很久以前说过，“直至预言应验了以后才能够完全明白。”
没有疑问，耶稣很有可能说过类似的话，但已被人二意地歪曲了，耶稣受审时用以控告他的假见证是：“这个人曾说，我能拆毁上帝的殿，三日内又建造起来”（太廿六 61 ）。对司提反的控告是：“我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条”（徒六 14 ）。
我们要记得两件事，并连系在一起来看。首先，耶稣一定不会说他要拆毁那眼见的圣殿，然后再建造它，他事实上是想看到有一天人不再使用圣殿。他告诉撒玛利亚的妇人，时候将到，人崇拜上帝不必在基利心山上，不必在耶路撒冷，而是以心灵诚实拜他（约四 21 ）第二件，洁净圣殿是戏剧性的行为，表明整个圣殿的崇拜，包括那些仪节与祭品都是不关重要的，不能引人来到上帝面前的。因此很清楚，耶稣的确期望圣殿成为过去；他事实上觉得圣殿崇拜是不必的，可以作废的。他更不会提出自己要再建圣殿。
现在我们要看看马可所记载的控告耶稣的话。在马可里我们常常找到一些充满亮光的附加短句，马可记载对耶稣的控告时写道，“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是 人手所造 的”（可十四 58 ）。耶稣是指他来了会停止这一切人为的崇拜方法，而代之以心灵的崇拜；他要停止这一切动物的献祭和祭司所行的礼仪，而代之以直接与上帝的灵交往，那是不需要人造的圣殿、烧香和祭品的。耶稣的警告是，“你们的圣殿崇拜，你们的复杂仪式，你们的动物献祭都要结束，因为我已经来到。”耶稣的应许是，“我会指出一条进到上帝面前的路，而不需要这些人为的礼节，我来要毁灭这个耶路撒冷的圣殿，而使整个世界成为圣殿，人可以知晓永活上帝的同在。”
耶稣所讲的，犹太人都见到了。主前十九年希律开始建造这座壮丽的圣殿，直至主后六十四年才完成。那就是说在开始建筑四十六年再加上二十年才完成，耶稣使犹太人震惊，因为他告诉他们圣殿所有的华美、壮观、和花费在七上面的金钱和技巧都是完全不必要的来使人不需要圣殿就能亲近上帝。
这些经文一定是耶稣当日所说的话，但在后来的岁月中约翰看到更深刻的意义，他看到那正是复活的预言。 约翰是对的 ，其基本理由是：因为世界不能成为永活上帝的圣殿，除非耶稣从身体中被释放出来，而能够无所不在地和各处的人同在一起，以至世界的末了。
这正是那复活而又永活的基督的同在，使全世界成为上帝的圣殿。所以约翰说当他们记起来的时候，他们就看到复活的应许。他们当时不能见到这点，只有在他们亲身体验到永活基督的时候，他们才能领会耶稣说话的深度。
在这段经文末尾，约翰说“他们便信了圣经”。他指的是什么圣经？这在早期教会中是个常出现的问题。“你必不叫你的圣者见朽坏”是引自诗篇十六篇十节。这节经文，彼得在圣灵降临节时引用过（徒二 31 ），保罗在安提阿也引用过（徒十三 35 ），这就表示教会确信上帝的能力和耶稣基督的复活。
这里有一个重大的真理，就是我们接触上帝，亲近他，有他的同在，都不是靠赖人手所做的和人心所想出来的东西。在街上、在家中、在工作中、在马路上、在教会中，我们都有一个内在的圣殿，复活的基督在世界上永远与我们同在。
察验人心的主（二 23-25 ）
约翰没有记载耶稣在逾越节于耶路撒冷所行的神迹，但耶稣确曾行了神迹；有许多人见了他的权能都相信了他。约翰在这里要答的问题是，如果有许多人在耶路撒冷一开始訧相信了他，为什么耶稣不在当时就公开承认他的身份？
答案是耶稣太了解人性，他知道许多人以为他只是个魔术师；他知道有许多人都是被他所做的奇事所吸引；他知道没有一个人明白他所选的途径；他知道只要他继续行神迹奇事，许多人会跟从他。但如果他对他们谈论服务与舍己，谈论向上帝的旨意降服，谈论十字架与背负十字架，他们就会毫不了解地凝视他，立即就离开他。
耶稣伟大的特性正是在于他不需要跟从者，除非他们清楚知道跟从他要付的代价又愿意坚定地跟从他。他拒绝在一时的众望所归中立刻就──用句现代语──兑现。如果耶稣把自己交给耶路撒冷的民众，他们会宣称他是弥赛亚，他们会等 看他实行弥赛亚将要行的物质行动，但耶稣是一个领袖，他不会叫人接纳他，除非他们明白接纳是什么意思，他坚持要人明白他做的是什么。
耶稣了解人性，他知道人心的反覆无常和不稳定，他知道人可以在一时冲动就随波逐流，但一到知道“决定”是什么一回事时就马上退缩；他知道人心是怎样渴慕奇迹，他所要的不是一些不知为了什么而欢呼的 众，而是一小知道自己在做什么而又决心跟从到底的人。
有一件事是必须在这段经文中注意的，因为我们将会时时提到它，当约翰谈到耶稣的神迹时他称之为 异象 。新约用三个不同的字代表上帝和耶稣的神奇工作，每一个字都告诉我们神迹究竟是什么。
（一）它用 teras 这个字。 teras 的简单意思是一件惊人的事，这个字完全没有道德的意义在其中。一项魔术表演可能是 teras 。它只是一件使人大感诧异的事情。新约永不单独用这个字来代表上帝或耶稣的工作。
（二）它用 dunamis 这个字。这个字照字面解释是能力， dynamite 就是从这个字出来的。它用来代表任何不平常的能力，它可以用于生长的能力、大自然的能力、药物的能力、人的天才的能力。它常指有效的能力，它能做出事情来，而且任何人都可以认得出来。
（三）它用 ae{meion ，这字解为 异象 ，这是约翰喜欢用的字。他认为神迹不单是一件惊人的事迹，也不单是一件有权能的事，它是一个异象。那就是说，它告诉人有关行神迹者的一些事。它将他的个性显示出来；它是一件行为，藉 它能够更好更完满地了解行神迹者的个性。约翰认为有关耶稣神迹最重要的事，是 它告诉人有关上帝的本质与特性 。耶稣的权能是用来医治有病的、使饥饿的得饱足、安慰愁苦的。耶稣用他的权能这事实就证明上帝关怀人间的忧愁痛苦和需要。对于约翰，奇迹就是上帝之爱的异象。
因此在任何奇迹之中就有三件事，它有神奇的事使人惊讶；它是一种能做事的能力；它有效地医好残缺的身体、扰乱的心思、和受伤的心灵，它是一种异象，告诉我们为人做这些事的是上帝心中的爱。──《每日研经丛书》
第四福音的丰富使读经的人和解经的人都遭遇到一个问题。常常有两件事，其一是表面上很简单，每一个人都能明白与复述的故事。其次，对于一个肯深究，愿意明白更多意义的人则有更深刻的涵义。像这段含义丰富的经文，我们需要用三天来研究它。我们首先把它放在背景里使之活现出来。然后我们看它所告诉我们有关耶稣和他的工作的事。最后我们才看约翰要讲的永恒的真理。
我们说加利利的迦拿，为的是要把它和在叙利亚（ Coelo-Syria ）的迦拿分开。加利利的迦拿是接近拿撒勒的一条村庄。居留在巴勒斯坦的耶柔米说他可以从拿撒勒看到它。在迦拿有个婚筵，马利亚去赴宴，这个故事告诉我们马利亚有个特别的位置。她一定与安排这次的婚筵有关，因为她看见酒用完了就担忧起来；她又有权命令仆人做耶稣要他们做的事。有，些未被包括在新约里而较迟的福音书，为这故事加上好些细节。有一本科普替（ Coptic ）福音书告诉我们，马利亚是新郎母亲的姊妹。有一套很早的新约序言叫做神格唯一（ Monarchian ）序言的，它说新郎就是约翰，他的母亲是撒罗米，马利亚的姊妹。我们不知道这些额外的细节是否真实，但这故事写得这样逼真动人，一定是亲眼见到的人所作的报告。
这里没有提及约瑟，最有可能的解释是约瑟已经死了。约瑟似乎是很早死的，耶稣要在拿撒勒渡过悠长的十八年就是因为他要负担母亲和家人的生活。他要等到弟妹能照顾自己才离开家庭。
故事叙述一个乡村的婚筵，在巴勒斯坦婚礼是个很重要的埸合。按犹太律法，一个处女的婚礼要在礼拜三举行。这是很有趣的，因为它给我们一个日期去回顾一下；如果这是礼拜三，耶稣遇见安得烈和约翰的日子就是安息日，他们整日和耶稣在一起。婚礼不祗一日，在筵席后很晚的时间才举行。婚礼之后年青的年妇就被带回新居。这时已经天黑，他们在火炬照明之下，用华盖遮 头穿过乡村的街道，他们尽可能走一条长路，好让更多的人给他们祝福。但新婚夫妇并不去渡蜜月，他们留在家中，开放达一星期之久，让亲友前来祝贺。他们戴冠冕，穿礼服，俨然王帝和王后，人们尊他们的话如法律，在一个经常 穷困和需要辛劝工作的生活中；这一周的节目和欢乐达到最高潮。
耶稣愉快地分享这快乐的时光，但有些事情不对了。可能耶稣带来了一些问题，他被邀赴宴，但他不是一个人去，而是带了五个门徒同去。筵席上多了五个人，或多或少总会引起一些麻烦，五个不速之客会使任何筵席产生问题，而缺酒就是其中一个问题。
在犹太宴会里，酒是很重要的。拉比们说：“没有酒就没有欢乐。”在东方酒很重要，但人们不是要饮醉，醉酒是很不礼貌的。他们所饮的实在是两份酒三份水的混合饮品，在任何时候供应短缺都是一个问题，因为厚待嘉宾在东方是项神圣的义务，在婚筵中供应短缺是新郎新娘的莫大耻辱。
所以马利亚告诉耶稣这件事。钦定本所译耶稣的回答听起来很没有礼貌，他说：“妇人，我与你有什么相干？”那是 字面 的翻译，不是 语气 的翻译。
“我与你有什么相干”是句普通谈话用语，若用愤怒尖锐的语气说出来，则确会代表完全的否定或责备。但若用柔和的语调说出来它不是责备而是表示误会，它的意思是：“不要担心，你不知道事情怎样；把事情交给我，我会用我的方法解决它。”当耶稣对燛利亚说这话时，只是叫她把事情交给他，他自有办法应付。
妇人 这字 gunai 也易于引起误会。它听起来很粗鲁唐突。但那正是他在十架上将马利亚交给约翰照顾时的用语（约十九 26 ）。在荷马（ Homer ）的史诗中，奥德赛斯（ Odysseus ）招呼他至爱的妻子 Penelope 时就是用这个字，罗马皇帝奥古斯督招呼着名的埃及皇后克丽佩脱拉（ Ceopatra ）也是用这个字。所以它绝对不是个粗鲁无礼的称呼，而是尊敬的称呼，我们的英译不够贴切，但如果译作 夫人 （ Lady ）则至少可以保留一些礼貌。
无论耶稣怎样说，马利亚对他是有信心的，她叫仆人照耶稣吩咐的去做。在门口有六个大水缸，钦定本译作 firkin 的字在希伯来的容量叫 bath ，这容量相当于八至 九加仑 。水缸很大，每个约可以盛 二十加仑 的水。
约翰既为希腊人写这福音书，他便解释这些缸是犹太人为洁净礼仪盛水之用的。水有两种用途，其一是用来给人入屋时洗脚。那时的路面是没有铺过的，凉鞋只是一块用带缚在脚上的鞋底，在干燥的日子脚会铺满灰尘，在雨天就沾满泥泞，故此水是用来洗脚的。其次，它用来洗手。严谨的犹太人不但在饭前洗手，而且在每一道菜之间洗手。首先是手向上，水倒在手上流到手腕；然后手向下，水倒在手上由手腕流至指尖，这样依次洗涤每只手，而每只手掌须用另只手的拳头去洗擦。犹太的礼仪律法规定这样，否则就算是 不洁 。这些大缸里的水就是为洗手洗脚用的。
耶稣叫人将这些水缸盛满水。约翰清楚指出放进去的只有水，然后他叫人取出水来交给 管筵席 的人（ architriklinos ），在罗马人的酒席中有一个管酒水的人叫做 arbiter
bibendi 即酒水安排者。在犹太婚筵中有时一个客人可以作某项礼仪的管理者， architriklinos 实即我们所称的招待长。他要负责宾客的座位和筵席的正常举行，故此他尝过变了酒的水时大感诧异，他叫了新郎来（实际上是新郎的父母负责婚筵的）向他笑 说：“大多数人都先摆上好酒，然后，当宾客差不多饮够了，他们的味觉 已经迟钝，不再介意喝什么的时候，才把次等的酒奉上，但你却把最好的留到现在。”
这样就在加利利的一个村庄，一个村女的的婚筵上，耶稣首先显明他的荣耀；就在那里他的门徒对于他是谁，有了耀目的一瞥。
新喜乐（Ⅱ）（二 1-11 ）（续）
我们对于耶稣所行的这件奇事有二点要注意的。
（ 1 ）我们要注意它在 什么时候 发生。它发生在一次婚筵上，耶稣在其中感到好像在家一般自然舒适，他不是一个严峻的煞风景的人。他喜欢分享庆祝婚筵的快乐。
有些宗教人士无论去到那里都撒下一层阴影。有些人对一切欢欣快乐都表示怀疑。对于他们，宗教是穿黑衣，压低声音，并排除社交活动的一回事。帕麦尔（ Alice Freeman Palmer ）的一个学生描写她说：“她使我像沐浴在阳光之中。”耶稣正是如。此司布真在他的书给我学生的讲章中有些智慧而带有讽刺的忠告：“沉痛的声音适合一个负责丧礼的人，但拉撒路不是被空洞的呻吟声唤出坟墓的。”“我认识有些弟兄他们由头到脚，服饰、声音、态度、领带和鞋都全部牧师化，以致见不到半点人性……有些人好像被白色的颈巾勒住他们的灵魂，他们的人性被那浆硬的布窒息了。”“一个毫无亲切感的人最好做忤工去埋葬死人，因为他永难成功地去影响活人。”“对于一切愿意赢取灵魂的人，我介绍欢乐，不是轻佻浮薄的欢乐，却是一种恳切快乐的精神。蜜糖比醋能捉得更多的苍蝇，一个脸上挂 天堂的人比挂地狱的人能引领更多的人上天堂。”
耶稣从不以快乐为有罪，他的跟从者为什么要这样做呢？
（ 2 ）我们要注要它在 什么地方 发生。它发生在加利利村庄一个卑微的家庭里。这神迹不是在一个伟大的埸面和极多的 众面前发生的，而是在一个家庭里发生的。格林安美达在他的书路加的素描中指出路加喜欢用简单亲切的事物衬托出耶稣来。他以一句生动的句子描写路加福音“使上帝平易可亲”；它把上帝带到家庭的圈子里， 带进日常生活中。耶稣在加利利的迦拿所做的事显示他是顾念家庭的。正如修订本所的，“他显出他的荣耀来”，而是在一个家庭里把荣耀彰显出来的。许多人对于他们叫做“家”的地方都抱 一种矛盾的态度，他们一方面承认全世界再没有比家更宝贵的地方；但他们同时又承认在家里他们有权更无礼、更粗鄙、更自私，这都是他们在陌生人的社团中所不敢做的。我们当中许多人用来对待自己最亲爱的人的方法是从不敢用来对待吊百生人的。往往陌生人见到我们最好的一面，家里的人却见到我们最坏的一面，我们要永远记得耶稣是在一个谦卑的家庭里显出他的荣耀来。他把他 最好的一面给予一个家庭。
（ 3 ）我们要注意它 为什么 发生。我们已见到在东方厚待客人是项神圣的任务，如果没有了酒是会令那家人受窘而感到羞耻的。为了使一个谦卑的加利利家庭不致蒙羞，耶稣就行使他的权能。耶稣这样行是为了同情、爱顾、和了解简朴的人。
几乎每个人都可以在大埸面做些大事情，但就是耶稣才能在一个简单平常的埸面做大事情。人性的恶意很自然地喜欢见到他人有麻烦，作为茶余闲谈的好资料；但耶稣，一切生命之主， 荣耀的 君王，用他的权能拯救一对加利利的简朴的少男少女以免他们感到羞愧。我们也可藉 了解人和简单仁爱的行为，显明 我们是耶稣基督的跟从者。
再者，这故事很美妙地向我们显示有关这信心的两件事：
（ 1 ）当事情不对的时候马利亚很本能地转向耶稣，她了解她的儿子。耶稣三十岁才离开家庭，这期间马利亚都和耶稣同住。有一个古老的故事讲到耶稣在拿撒勒做婴孩时的事情，在那些日子当人们疲倦、担心、闷热、烦恼和苦闷的时候就会说：“让我们去看看马利亚的孩子。”他们就去看看耶稣，他们的一切麻烦都因此而消失了。直至现在那仍然是真实的事，凡密切认识耶稣的人遇到麻烦就本能地转向他，知道在他里面永无缺乏。
（ 2 ）即使马利亚不知道耶稣将怎样做，即使他似乎是拒绝她的请求，马利亚仍然这样相信，他以致她告诉仆人要做耶稣叫他们去做的事。马利亚的信心是当她不明白时仍然相信，她不知道耶稣要做什么，但她确知道他一定会做得对。在每个人的生命中都有黑暗的时候，我们看不清当走的路。在每个人的生命中都有些事会发生，我们不知它们为什么要发生并且有什么意义。在这情形之下，虽然不明白而仍然相信的人有福了。
再者，这故事又告诉我们有关耶稣的一，些事，他回答马利亚时说：“我的时候还没有到。”整本福音中耶稣都时常提到 他的时候 。在约翰七章六节及八节是他作为弥赛亚出现的时候。在约翰十二章廿三节，十七章一节；马太廿六章十八节，四十五节；马可十四章四十一节，是他被钉十架死亡的去看生命；他不以时间变动的背景，而以永恒不变的背景去看生命。在他整个生命中他都坚定地走向他为此来世间的那时刻，不只是是耶稣到世上来满足上帝的目的，正如有人说过：“每一个人都是上帝的一个梦，一个理想。”我们也不应以自己的意愿和欲望来思想，而应想到上帝派我们来到他的世界的目的是什么。
新喜乐（Ⅲ）（二 1-11 ）（续）
现在我们要思想约翰在讲这故事的时候，所要教训我们的深刻永恒的真理。
我们要记得约翰是在双重的背景之下写作的，他是一个犹太人，为犹太人而写作；但为希腊人写作，使他们明白，则是他重大的目标。
我们首先从 犹太人 的观点看这故事。我们必须记得在约翰简单的故事下常有深刻的意义，只有那些愿意追求的人才能够明白，约翰在他的福音书中从不写一些不必要的细节，每一件事都有一定的意义，都指向更深远的地方。
那里有六个水缸，在耶稣命令之下水都变成酒。对于犹太人， 七 是完满的数字， 六 是未完成未全备的数字。六个水缸象征犹太律法的不完满，耶稣到世上来，解决了律法的不完满，而代之以他恩典福音的新酒。耶稣将律法的不完满改变为恩典的完满。
还有一件要注意的事，有六个水缸，每个都可载二十至 三十加仑 的水。这就是说耶稣把 一百八十加仑 的水都变成酒。单提这事实就表明约翰不是要我们照字面看这故事，约翰的意思是当耶稣的恩典临到，就足够大家享用。事实上，没有一个婚筵要喝 一百八十加仑 的酒世上亦没有人需要尽取耶稣的恩典。在它里面有荣耀的充足，约翰告诉我们耶稣把不完满的变成完满的，恩典是无限的，比需要本身更多。
我们再从 希腊 的观点看这故事，希腊人有类似这样的故事。包撒尼亚（ Pausanias ）是希腊人，在他写的以利（ Elis ）中他描写一个古老的礼节和信仰是关于戴安尼索斯（ Dionysos ）的（按：希腊酒神），在市埸和孟尼亚（ The Menius ）之间有一个古旧的剧埸和一间戴安尼索斯的神殿，其上的雕像是帕克西图（ Praxiteles ）所刻的。没有别的神像戴安尼索斯这样受伊利安人（ Eleans ）尊重，他们说酒神参加他们在底亚（ Thyia ）的节期。守这节期的地方离城约 一英里 ，祭司把三个容水器放进屋里，市民和外来的人全都在埸。然后祭司和任何人都可以在所有的门上加上印封把明封好。第二天他们检查印封，然后开门进去，发现容水器盛满了酒。我自己没有参加那节期，但是以利最可敬的人和外来的人都起誓说那是事实。”
希腊人既然也有类似的故事，约翰仿佛对他们说：“你有你们神只的故事和传说，但只是故事而已，你们也知道那不是真的。而耶稣来了，就使你们的梦想成为事实，使你们所渴望的得以实现。”
约翰对犹太人说：“耶稣来使律法的不完满变成恩典的完满。”对希腊人他说：“耶稣来了，真正做到你们梦寐以求但你们的神却不能做的事。”
现在我们可以看见约翰要教训我们的事。约翰要告诉我们的，不是耶稣只做一次就不再做的事，而是永不息地做 的事；约翰告诉我们的，不是耶稣曾在巴勒斯坦做过的事，而是他在今日也要做的事；约翰要我们见到的，不是耶稣 有一天曾把水缸的水变成酒，而是要我们见到什么时候耶稣进入人的生命，什么时候生命就有一种新的品质像水变酒一般转变过来。没有耶稣，生命是暗淡的，有了耶稣，生命就变得活泼，兴奋多姿多彩。没有耶稣，生命就平淡无奇，有了他，生命就变得趣而快乐。当格林菲尔（ Wilfred Grenfell ）爵士呼吁志愿者参加他在拉布拉多（ Labrador ）的工作的时候，他说他不能许诺很多金钱，但应许他们一生中过 有意义的日子。这正是耶稣应许我们的。要记得约翰是在主被钉七十年后写这本书的。七十年来他在沉思、默想、记忆，以至他终于见到当时 未曾见到的意义。约翰讲这故事的时候他记忆起和耶稣一起生活是怎样的，他说：“不论耶稣往那里，不论何时他进入生命，都像水变成了酒。”所以约翰这故事是对 我们 说：“如果你想要那新的喜乐，就做耶稣基督的门徒，你的生命将会改变，像水变成酒一般。”
耶稣的愤怒（Ⅰ）（二 12-16 ）
在加利利的迦拿婚筵以后，耶稣和他的朋友回到迦百农作短暂的访问。迦百农在加利利海，北岸约 二十英里 的地方。
这之后不久耶稣就往耶路撒冷去守逾越节，逾越节是在尼散月（ Nisan ）的第十五天，大约是在四月中，根据律法，每一个男子住在耶路撒冷十五哩内的都要参加这节期。
这里有一件很有趣的事，首先约翰所写的耶稣生平实录与其他三本福音书很不相同，他们说耶稣只去过耶路撒冷一次。他被钉死时的逾越节就是他们所记载的唯一逾越节；而且是耶稣除了童年去过圣殿以外唯一的一次访问耶路撒冷。但约翰福音记载耶稣经常访问耶路撒冷，约翰说至少有三次逾越节，这里所说的一次，六章四节一次，十一章五十五节一次。此外，根据约翰的记载，在五章一节耶稣是在耶路撒冷渡过一个不知名的节期，在七章二节，十节是渡过住棚节，在十章廿二节是修殿节。其实，其他三本福音书记述耶稣主要是在加利利传道，约翰福音则说耶稣只有短时期在加利利（二 1-12 ，四 43- 五 1 ，六 1- 七 14 ），而他主要的工作是在耶路撒冷。
事实上这是没有矛盾的，约翰和其他三位作者从不同的角度看同一的事，他们没有互相矛盾，只是互相补充。马太马可和路加集中注意在加利利的工作，约翰则集中注意在耶路撒冷的工作，虽然其他三位作者只提一次访问耶路撒冷和一个逾越节，他们仍暗示有许多次访问，在他最后一次访问时，他们记载耶稣为耶路撒冷哀哭：“耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太廿三 27 ）如困耶稣未曾多次向耶路撒冷呼吁；而且如困他被钉时是第一次到耶路撒冷去。他不会说这样一句话。我们不应该认为第四福音与其他三本福音书有矛盾，反而利用这四本福音书尽量获得耶稣一生最完美的图画。
但我们确实有一个困难是要面对的，约翰把这段洁净圣殿的事迹放在耶稣传道事业的 开始 ，其他三本福音书都把它放在 最后 （太廿一 12-13 ，可十一 15-17 ，路十九 45-46 ）。这实在有解释的必要，曾经有过好几种的解释。
（ 1 ）有人以为耶稣洁净圣殿二次，一次在传道的开始，一次在末后。这似乎不可能，因为如困耶稣做过这件惊人的事情一次，他不可能有机会再来一次；他在圣殿再度出现会引起当局的防范。
（ 2 ）有人认为约翰是对的，而其他三位作者是错的。但这事发生在末后会比较贴切些，很自然地接续那胜利进城的焕发勇气，同时又是十架受死不可避免的前奏：如果要我们在约翰的日期或其他三位作者的日期之间选择其一，我们宁可选择另三位作者的日期。
（ 3 ）有人认为约翰死的时候他的福音书尚未完成，他把几件事迹写在不同的纸草纸上（按：古代纸张），没有钉装起来。因此记载这事迹的纸就被错放在全书的开始而不是末尾，这是很有可能的，但这却要假定那编排原稿的人不知道正确的次序。这是颇难置信的，因为他至少会读过其他福音书。
（ 4 ）我们要常常记得，正如有人说过，约翰对真理的兴趣多于对事实的兴趣，他无意写一本耶稣的编年传记，他却极有兴趣于表明耶稣是上帝的儿子，是弥赛亚。约翰很可能回想有关弥赛亚降临的伟大预言。“你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。他来的日子，谁能当得起呢？他显现的时候，谁能立得住呢？因为他如炼金之人的火，如漂布之人的碱……他必洁净利未人……他们就凭公义献供物给耶和华。那时犹太和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日，上古之年”（玛三 1-4 ）。约翰的心中震荡 这些伟大的预言，他没有兴趣告诉人们耶稣 何时 洁净圣殿，他有兴趣告诉人们耶稣 确曾 洁净圣殿，因为那是上帝应许的弥赛亚的行为，很有可能约翰一开始就将这件大事写了出来显明耶稣是上帝的弥赛亚，他来要洁净人的崇拜，大开通到上帝之门。约翰无兴趣于那日期，日期是不重要的，他最重视的是叫人注意一个事实，耶稣的行为证明他是上帝应许的那位，一开始约翰就告诉我们耶稣的行为正是上帝弥赛亚的行为。
耶稣的愤怒（Ⅱ）（二 12-16 ）（续）
现在我们看看耶稣为什么要这样做。耶稣愤怒地手执鞭子，实在是个可怕的情景。我们要看看在圣殿的院宇中，究竟是什么激动耶稣使他的愤怒到了白热的程度？
逾越节是犹太所有节期中最重大的一个节期。正如我们在上面提过的，律法明文规定住在耶路撒冷 十五英里 以内的每一个成年男子都要参加。不只是巴勒斯坦的犹太人参加，这时犹太人已散布世界各地，但犹太人从不忘记他们先祖的信仰和土地。因此不论他们住在那里，每一个犹太人终生的梦想与目标是至少要在耶路撒冷庆祝一次逾越节。听起来也许够惊人的，有时竟多至二百二十五万犹太人聚集圣城欢渡逾越节。
有一种税是每个超过十九岁的犹太人都要缴纳的，即圣殿税。人人要纳税以使圣殿的祭品和仪式能够每日延续不断。税款是半个舍客勒。我们要记得，当时每人每日的工资约值四个便士（有时也许还要少些），半个舍客勒大约等于六个便士，因此就相当于两天的工资。在巴勒斯坦，平常所有钱币都是通用的。来自罗马、希腊、埃反、推罗、西顿及巴勒斯坦的银币都流传通用，但圣殿税金就一定要用加利利的舍客勒或圣所的舍客勒缴付。这些犹太钱币，可以用作圣殿的献金，其他的是外国钱币，是不洁的；因而可用来还其他的债，但不能用来还上帝的债。
朝圣者从世界各地而来，带来各种钱币，所以在圣殿的院子中就坐 兑换银钱 的人。倘若他们的交易是正直的，他们就会完成成一项诚实而必需的目标。但事实上他们每换半个舍客勒，就收取一个码（ ma'ah ），那是个约值一便士的钱币，如果换的是较大的钱币，则每换半个舍客勒要多收一个码，所以如果一个人要换一个值两舍客勒的钱币，他首先要交两便士去兑换，另外加上三个两便士去换三个半舍客勒。换言之，兑换钱币的人在他身上赚了四便士，而这就是一日的工资。圣殿税收和这种兑换方法所积聚的财富是很可观的。每年圣殿税收据估计达七万五千英镑，兑换钱币的人获利每年达九千英镑，当主前五十四年克拉撒斯（ Crassus ）占领耶路撒冷而劫掠圣殿库房的时候，他拿走了二百五十万英镑而仍然未取尽。
兑换钱币的人在兑换朝圣者的钱币时收取折扣并不是错的。犹太法典他勒目（ Talmud ）写明：“每个人应有半舍客勒为自付款，因此当他将一个舍客勒兑换两个半舍客勒的时候他他应该让兑换的人有收益。”折扣的用字是 Kollubos ，兑换钱币的人叫 Kollubistai 。这个字 Kollubos 产生了一个喜剧的角色，在希腊文是 kollybos ，在拉丁文是 collybus ，意思与英文的夏洛克（ Shylovk ）（按：为莎士比亚剧本“威尼斯商人”中的角色，喻敲诈勒索的放债者）差不多。使耶稣愤怒的是，朝圣者很难负担得起，但却被兑换钱币的人过份地剥削了，这种社会的不公平是厉害的，无耻的，而更坏的是，它藉宗教之名而进行。
除了兑换钱币的人之外，还有卖牛、羊和鸽子的人。访问圣殿的人通常要带一件牺牲品，许多朝圣者都愿意为平安到达圣城而献上感谢祭。而一生中大多数的行为与事迹都有它们适合的献祭。因此在圣殿的院子中能买到献祭的牺牲品，看起来是既自然又合适的，事实很可能也就是这样。但律法规定任何献祭用的动物要完美无缺。圣殿当局派出检验官（ mumcheh ）去检查献祭用的牺牲品。检验费两便士。如果一个崇拜者在圣殿外买一件牺牲品，经查检后必遭拒绝，这几乎是毫无疑问的。本来这也许没有多大关系，但事实上一对鸽子在圣殿外只卖九便士，在圣殿内就卖十五先令，这又是公然的勒索。恭敬的朝圣者因此迫得要在圣殿的摊档买牺牲品，这又是一次社会不公平的现象，是纯粹以宗教的名义而行出来的。
耶稣就是因此勃然大怒，以绳为鞭，把做买卖的人赶出去。耶柔米认为耶稣只要怒目而视，不必用鞭子，“他的眼中露出愤怒的光芒，神圣的威严在他脸上露出”那就够了。耶稣爱上帝，正因他爱上帝他也爱上帝的儿女，他看见耶路撒冷可怜的崇拜者被这样对待，他就不能袖手旁观。
耶稣的愤怒（Ⅲ）（二 1-16 ）（续）
我们已经见到耶稣是因为一些没有天良的人剥削朝圣者所以勃然大怒；但在这洁净圣殿的事迹后面，仍有些更深刻的事情。我们必须更深入地探寻耶稣采取这重大步骤的理由。
四本福音书的作者记载耶稣的这句话都不一样，他们各人写出自己记得的话。只有把这些记载都放在一起读才可以看得出较完整的图画来，所以让我们记下各作者不同的报告。马太记载耶稣说，“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（太廿一 13 ）。马可是，“我的殿必称为万国祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（可十一 17 ）。路加是，“我的殿，必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”（路十九 46 ）。约翰是，“把这些东西拿去，不要将我父的殿，当作买卖的地方”（约二 16 ）。
耶稣心中愤怒而洁净圣殿；至少有三个理由。
（ 1 ）他这样做是因为上帝的殿受了污辱。圣殿内的崇拜没有敬虔，而敬虔原是一件本能的事。画家西高（ Edward Seago ）告诉我们他怎样带两个吉卜赛小孩到英国的一个大座堂。他们在平时都是很嘈吵的，但，他们一进入座堂就安静下来，一路回家都是少有的庄重，直至晚上才回复平日的吵闹，他们没有经过教导，但心中有敬虔的本能。
崇拜而没有敬虔是件可怕的事，它会变成仪式化而勉强进行；念世界上最庄重的祷文也可能像读拍卖者的物品清单一样索然无味。这种崇拜不会明白上帝的神圣，听起来正如范末尔（ H. H. Farmer ）所说的，“崇拜者只是想讨好神明而已。”它可能是领导者与会众都毫无预备的崇拜，又可能将上帝的殿用作某些目的，而忘掉敬虔殳圣殿的真正作用。在耶路撒冷的圣殿里也许有关于价钱的辩论，或有关破损了的钱币的争论，且加上市埸的嘈吵声。这种不敬虔的方式现在是不常见了，但人仍然在不同的形式上向上帝献上不敬虔的崇拜。
（ 2 ）耶稣这样做可能以此表明动物献祭的不中用，世纪以来先知都是这样说的，“耶和华说，你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦……你们不要再献虚浮的供物”（赛一 11-17 ）。“因为我将你们列祖从埃及地领出来的那日，燔祭平安祭的事，我并没有题说，也没有吩咐他们”（耶七 22 ）。“他们必牵 牛羊去寻求耶和华，却寻不见”（何五 6 ）。“至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们”（何八 13 ）。“你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上，燔祭你也不喜悦”（诗五十一 16 ）。先知们都众口一词地告诉人们，在耶路撒冷的祭坛上不断冒烟的燔祭与动物祭是不重要的。耶稣以此表明没有一样献祭能使人与上帝和婇。
我们今日并不是完全离开了这倾向。当然，我们不会向上帝献上动物祭，但失们有时迥于注重在装上彩色玻璃窗，买个更响的电风琴，大量花费金钱在大理石和木刻上，却远离了真正的崇拜。我们不是说这些东西要受谴责，绝对不是这样，许多这类东西都是出于爱心的奉献，我们要为此感谢上帝。如果这些物件是真敬虔的辅助物，就会受上帝祝福的；但如果拿来代替真敬虔，就使上帝深为厌恶。
（ 3 ）耶稣这样做还有一个理由。马可加上奇怪的一小节，是其他福音书没有的，“我的殿必称为万国祷告的殿”（可十一 17 ）。圣殿有几个院子，引进圣殿本身和圣所。首先是外邦人院，然后是妇女院，以色列院，然后是祭司院。所有的买卖都是在外邦人院进行，那是外邦人唯一可以进去的地方；其他地方则隔离开来，不准进去。所以当一个外邦人的心被上帝感动的时候，他可以进入外邦人院中默想、祈祷，远远地接触上帝。外邦人院是他们所知唯一可以祈祷的地方。
圣殿当局与犹太商人正把外邦人院变成一个混杂嘈吵的地方，根本不可能在此祈祷：牛羊嘶叫、鸽子啼鸣、商人呼喊、钱币叮当，所有这一切混合起来再加上讨价还价的声音，把外邦人院弄成一个绝无可能崇拜的地方。圣殿院子的这种情况把寻找上帝同在的外邦人隔离。在耶稣的心中这可能估了最重要的位置，似乎只有马可保留那富有意义的短句，耶稣因为寻找上帝的人被隔绝以致不能得上帝的同在而感触至深。
在我们教会的生活中是否有些东西──一点势利、排外、冷淡、缺乏真诚、自我陶醉、骄傲、吹毛求疵，而把寻找中的陌生人拒于门外？让我们记得耶稣的愤怒，那是用以对付凡是拦阻人接触上帝的人的。
新圣殿（二 17-22 ）
他的门徒就想起经上记 说：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧 。’因此犹太人问他说：‘你既作这些事，还肯定地，像洁净圣殿的这种行为，任何人见了都会立刻反应。这不是一件可以置之不理的事，因为它太使人吃惊了。
有两种反应。首先，是门徒的反应，他们的反应是记起诗篇六十九篇九节。这首诗是讲到弥赛亚的。当弥赛亚来到时他必为上帝的殿心里火热。所以当门徒心中记起这节诗的时候，他们对耶稣是弥赛亚的确信就更深刻更肯定，只有弥赛亚才会有这种行动，门徒因此就更肯定耶稣是上帝的受膏者。
其次是犹太人的反应。他们的反应是很自然的，他们问他有什么权柄这样做，他们要他用神迹证明他的权能。他们的要点是这样的，他们认出耶稣的行为是他自认为弥赛亚。人们常常期待 当弥赛亚来到之时，他会做些惊人而不寻常的事来证实他自己。有些假的弥赛亚出现，夸言能够将约但河的河水一分为二，或用一句话使城墙倒塌。一般人对弥赛亚的观念都是与神迹有关的，所以犹太人说：“你这个行为已公然承认你是弥赛亚，现在你行些神迹出来证明你自己吧。”
耶稣的回答构成了这段经文的重大课题。耶稣说什么呢？他实在的意思又是什么呢？我们要时常记得，廿一、廿二这两节经文是约翰的解释，而且是很久后才加上去的。经过七十年之久思想复活的主，他便肯定地把这些观念加进去。正如爱任纽在很久以前说过，“直至预言应验了以后才能够完全明白。”
没有疑问，耶稣很有可能说过类似的话，但已被人二意地歪曲了，耶稣受审时用以控告他的假见证是：“这个人曾说，我能拆毁上帝的殿，三日内又建造起来”（太廿六 61 ）。对司提反的控告是：“我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条”（徒六 14 ）。
我们要记得两件事，并连系在一起来看。首先，耶稣一定不会说他要拆毁那眼见的圣殿，然后再建造它，他事实上是想看到有一天人不再使用圣殿。他告诉撒玛利亚的妇人，时候将到，人崇拜上帝不必在基利心山上，不必在耶路撒冷，而是以心灵诚实拜他（约四 21 ）第二件，洁净圣殿是戏剧性的行为，表明整个圣殿的崇拜，包括那些仪节与祭品都是不关重要的，不能引人来到上帝面前的。因此很清楚，耶稣的确期望圣殿成为过去；他事实上觉得圣殿崇拜是不必的，可以作废的。他更不会提出自己要再建圣殿。
现在我们要看看马可所记载的控告耶稣的话。在马可里我们常常找到一些充满亮光的附加短句，马可记载对耶稣的控告时写道，“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是 人手所造 的”（可十四 58 ）。耶稣是指他来了会停止这一切人为的崇拜方法，而代之以心灵的崇拜；他要停止这一切动物的献祭和祭司所行的礼仪，而代之以直接与上帝的灵交往，那是不需要人造的圣殿、烧香和祭品的。耶稣的警告是，“你们的圣殿崇拜，你们的复杂仪式，你们的动物献祭都要结束，因为我已经来到。”耶稣的应许是，“我会指出一条进到上帝面前的路，而不需要这些人为的礼节，我来要毁灭这个耶路撒冷的圣殿，而使整个世界成为圣殿，人可以知晓永活上帝的同在。”
耶稣所讲的，犹太人都见到了。主前十九年希律开始建造这座壮丽的圣殿，直至主后六十四年才完成。那就是说在开始建筑四十六年再加上二十年才完成，耶稣使犹太人震惊，因为他告诉他们圣殿所有的华美、壮观、和花费在七上面的金钱和技巧都是完全不必要的来使人不需要圣殿就能亲近上帝。
这些经文一定是耶稣当日所说的话，但在后来的岁月中约翰看到更深刻的意义，他看到那正是复活的预言。 约翰是对的 ，其基本理由是：因为世界不能成为永活上帝的圣殿，除非耶稣从身体中被释放出来，而能够无所不在地和各处的人同在一起，以至世界的末了。
这正是那复活而又永活的基督的同在，使全世界成为上帝的圣殿。所以约翰说当他们记起来的时候，他们就看到复活的应许。他们当时不能见到这点，只有在他们亲身体验到永活基督的时候，他们才能领会耶稣说话的深度。
在这段经文末尾，约翰说“他们便信了圣经”。他指的是什么圣经？这在早期教会中是个常出现的问题。“你必不叫你的圣者见朽坏”是引自诗篇十六篇十节。这节经文，彼得在圣灵降临节时引用过（徒二 31 ），保罗在安提阿也引用过（徒十三 35 ），这就表示教会确信上帝的能力和耶稣基督的复活。
这里有一个重大的真理，就是我们接触上帝，亲近他，有他的同在，都不是靠赖人手所做的和人心所想出来的东西。在街上、在家中、在工作中、在马路上、在教会中，我们都有一个内在的圣殿，复活的基督在世界上永远与我们同在。
察验人心的主（二 23-25 ）
约翰没有记载耶稣在逾越节于耶路撒冷所行的神迹，但耶稣确曾行了神迹；有许多人见了他的权能都相信了他。约翰在这里要答的问题是，如果有许多人在耶路撒冷一开始訧相信了他，为什么耶稣不在当时就公开承认他的身份？
答案是耶稣太了解人性，他知道许多人以为他只是个魔术师；他知道有许多人都是被他所做的奇事所吸引；他知道没有一个人明白他所选的途径；他知道只要他继续行神迹奇事，许多人会跟从他。但如果他对他们谈论服务与舍己，谈论向上帝的旨意降服，谈论十字架与背负十字架，他们就会毫不了解地凝视他，立即就离开他。
耶稣伟大的特性正是在于他不需要跟从者，除非他们清楚知道跟从他要付的代价又愿意坚定地跟从他。他拒绝在一时的众望所归中立刻就──用句现代语──兑现。如果耶稣把自己交给耶路撒冷的民众，他们会宣称他是弥赛亚，他们会等 看他实行弥赛亚将要行的物质行动，但耶稣是一个领袖，他不会叫人接纳他，除非他们明白接纳是什么意思，他坚持要人明白他做的是什么。
耶稣了解人性，他知道人心的反覆无常和不稳定，他知道人可以在一时冲动就随波逐流，但一到知道“决定”是什么一回事时就马上退缩；他知道人心是怎样渴慕奇迹，他所要的不是一些不知为了什么而欢呼的 众，而是一小知道自己在做什么而又决心跟从到底的人。
有一件事是必须在这段经文中注意的，因为我们将会时时提到它，当约翰谈到耶稣的神迹时他称之为 异象 。新约用三个不同的字代表上帝和耶稣的神奇工作，每一个字都告诉我们神迹究竟是什么。
（一）它用 teras 这个字。 teras 的简单意思是一件惊人的事，这个字完全没有道德的意义在其中。一项魔术表演可能是 teras 。它只是一件使人大感诧异的事情。新约永不单独用这个字来代表上帝或耶稣的工作。
（二）它用 dunamis 这个字。这个字照字面解释是能力， dynamite 就是从这个字出来的。它用来代表任何不平常的能力，它可以用于生长的能力、大自然的能力、药物的能力、人的天才的能力。它常指有效的能力，它能做出事情来，而且任何人都可以认得出来。
（三）它用 ae{meion ，这字解为 异象 ，这是约翰喜欢用的字。他认为神迹不单是一件惊人的事迹，也不单是一件有权能的事，它是一个异象。那就是说，它告诉人有关行神迹者的一些事。它将他的个性显示出来；它是一件行为，藉 它能够更好更完满地了解行神迹者的个性。约翰认为有关耶稣神迹最重要的事，是 它告诉人有关上帝的本质与特性 。耶稣的权能是用来医治有病的、使饥饿的得饱足、安慰愁苦的。耶稣用他的权能这事实就证明上帝关怀人间的忧愁痛苦和需要。对于约翰，奇迹就是上帝之爱的异象。
因此在任何奇迹之中就有三件事，它有神奇的事使人惊讶；它是一种能做事的能力；它有效地医好残缺的身体、扰乱的心思、和受伤的心灵，它是一种异象，告诉我们为人做这些事的是上帝心中的爱。──《每日研经丛书》
第二章 变死亡为生命．死而复活建立教会
壹 变死亡为生命的表号 ( 约二 1~12)
耶稣所行的的头一件神迹，是变水为酒，也就是变死亡为生命的表号。不错，那是一件神迹，是在人看来根本不可能的大奇事。神迹的原文意思是记号或豫兆、表号。自从始祖犯罪堕落，罪就从他一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪 ( 罗五 12) 。按着神公义的要求，罪的工价乃是死 ( 罗六 23) ，所以按着定命，人人都有一死，死后且有审判 ( 来九 27) 。这是世人所处的可怜与悲惨的处境。也许在死亡尚未临到之前，有人会说，我有财富、美貌、才能；荣华与富贵俱得，我活得很快乐。岂知凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花；草必枯干，花必凋谢 ( 彼前一 24) ；荣华与富贵转眼成空，虚空的虚空，活在世上，没有指望，没有神 ( 弗二 12) 。
对于死人，最大的需要，不是别的，乃是生命。这是主耶稣来到世上的目的。祂来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛 ( 约十 10) 。
第三日主来到加利利的迦拿，参加娶亲的筵席。加利利是人所藐视的下层阶级的地方，迦拿的字义是‘脆弱’。主是在第三日，也就是在复活里临到了下层脆弱、必死的世人中。娶亲的筵席，本来是人生最快乐的时候，但是这快乐是短暂的，不久酒用尽了。酒用尽了，表征生命到了尽头，一切快乐都会消失。就在那时候，耶稣吩咐用人把水倒满六口石缸里。六口石缸表征天然的人。人是在第六天受造的 ( 创一 26~31) 。石头是天然之物，水表征死亡 ( 罗六 3~4) ，所以倒满水在石缸里，表征天然的人里面装满了死亡。用人听从耶稣的吩咐把水舀出来，送给管筵席的，结果他们所尝到的，是上好的酒。当用人在舀水的时候，他并没有怀疑，也没有先尝尝看，就听话送去。这表示当耶稣用权能的话吩咐人的时候，人若信靠祂的话，用信心接受祂的话，那结果是得生命，而且是上好的，是得的更丰盛。因为祂对我们所说的话，就是灵，就是生命 ( 约六 63) 。所以我们每当听基督的话，就该像那用人，用单纯的信心接受祂的话 ( 参照罗十 8~17) 。圣经说：要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们魂的道 ( 雅一 21) 。
贰 死而复活建立教会 ( 约二 12~25)
神有一个喜悦的旨意，就是要有一班人，照着自己自由的意志接受救恩，藉着耶稣基督得永生，得儿子的名分 ( 弗一 5) ，被祂建造在一起，成为主的圣殿，成为神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 21~22) ；这居所就是基督奥秘的身体 ( 弗四 12~16) ，就是教会，是那充满万有者的丰满 ( 弗一 23) 。正常的教会被建立，有了教会所该有的正常见证与彰显，便会一面使神有安息，另一面叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人， ( 就是教会中的圣徒们 ) ，可以得着称赞 ( 弗一 12) 。变死亡为生命，是神对信徒个人的救恩。
按个人而言，每一个信耶稣的圣徒都是神的殿，神的灵住在圣徒里面 ( 林前三 16) ，甚至圣徒的身体也是圣灵的殿 ( 林前六 19) 。然而，还要每一个得救的圣徒被建造在一起，成为基督奥秘的身体 ( 林前十二 13) ，成为团体的圣殿，成为神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 21~22) 之后，神才能够真正得着心满意足。基督不仅是为我们个人死，更是爱教会，为教会舍己 ( 弗五 25) 。正因如此，耶稣行了头一件神迹，变死亡为生命之后，圣经接着马上记载，祂上耶路撒冷洁净圣殿的事。并且启示物质的圣殿，只不过是影儿，是表征而已。那真体就是祂那奥秘的身体。祂如何为着成功神的计划，将要死在十字架上，第三天复活，成为赐生命的灵，产生教会，建立真正的圣殿，都在本章里启示出来。我们在使徒行传第二章里，可以看到祂的豫言得着应验，教会产生，地上出现了属灵的圣殿。
参 洁净圣殿 ( 约二 14~16)
“ 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西拿去；不要将我父的殿，当作买卖的地方 ” ( 约二 15~16) 。
神曾藉摩西晓谕以色列人说：“ 耶和华你神所选择要立为祂名的地方，若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子随心所欲，或买牛羊，或买清酒，浓酒，凡你心所想的，都可以买；你和你的家属，在耶和华你神的面前，吃喝快乐 ” ( 申十四 24~26) 。这话的原意是为了过节方便之补救措施，并没有让人作生意之意；并且是准许在邻近之城市购买，并没有准许在殿里作买卖。犹太人却把这个变通到一个地步，公然在圣殿里作起生意来。
据说，他们为要在殿里作这样的买卖，就要先向祭司贿赂，当日的情况一如今日的贪官污吏，官商勾结的行为。
神是圣洁的，非圣洁没有人能见主 ( 来十二 14) ，然而他们倒使圣殿成为贼窝了 ( 太二十一 13) 。这就是主允许耶路撒冷的圣殿，没有一块石头留在石头上，被拆毁了 ( 可十三 2 ；太二十四 2) ，而把它成为荒场留给犹太人 ( 太二十三 38 ；路十三 35) 的原因。据说犹太人现在又作起替人把许愿单子，放进耶路撒冷哭墙洞穴里的生意；所以将来所要重建的圣殿，即使不被那行毁坏可憎的污秽 ( 太二十四 15 ；但九 27 ；帖后二 3~4) ，也已经被犹太人自己污秽了。这就难怪主不承认耶路撒冷地上的圣殿，只说那是殿外的院子，要留下不用量；因这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月 ( 启十一 2) 。
物质的圣殿是个表征而已，那真体是基督的身体，就是祂的教会。教会是主的圣殿，是神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 22) 。基督爱教会，为教会舍己；要用话里的水，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的 ( 弗五 25~27) 。
为着这个目的，神在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵 ( 弗一 4) 。若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的；这殿就是圣徒们 ( 林前三 17) 。这是何等神圣严肃的警告。
不要重蹈犹太人污秽圣殿的覆辙。不要在教会中作生意，买卖牛羊鸽子，兑换银钱。要作生意就到殿外去，不要在教会中。当我看到无论何人，用任何的藉口，在教会中作生意，我都会感到神圣的愤怒，因为我的主，就是内住的圣灵，在我的里面忿怒，祂为父的殿心里焦急，如同火烧 ( 约二 17) 。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
耶稣所行的的头一件神迹，是变水为酒，也就是变死亡为生命的表号。不错，那是一件神迹，是在人看来根本不可能的大奇事。神迹的原文意思是记号或豫兆、表号。自从始祖犯罪堕落，罪就从他一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪 ( 罗五 12) 。按着神公义的要求，罪的工价乃是死 ( 罗六 23) ，所以按着定命，人人都有一死，死后且有审判 ( 来九 27) 。这是世人所处的可怜与悲惨的处境。也许在死亡尚未临到之前，有人会说，我有财富、美貌、才能；荣华与富贵俱得，我活得很快乐。岂知凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花；草必枯干，花必凋谢 ( 彼前一 24) ；荣华与富贵转眼成空，虚空的虚空，活在世上，没有指望，没有神 ( 弗二 12) 。
对于死人，最大的需要，不是别的，乃是生命。这是主耶稣来到世上的目的。祂来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛 ( 约十 10) 。
第三日主来到加利利的迦拿，参加娶亲的筵席。加利利是人所藐视的下层阶级的地方，迦拿的字义是‘脆弱’。主是在第三日，也就是在复活里临到了下层脆弱、必死的世人中。娶亲的筵席，本来是人生最快乐的时候，但是这快乐是短暂的，不久酒用尽了。酒用尽了，表征生命到了尽头，一切快乐都会消失。就在那时候，耶稣吩咐用人把水倒满六口石缸里。六口石缸表征天然的人。人是在第六天受造的 ( 创一 26~31) 。石头是天然之物，水表征死亡 ( 罗六 3~4) ，所以倒满水在石缸里，表征天然的人里面装满了死亡。用人听从耶稣的吩咐把水舀出来，送给管筵席的，结果他们所尝到的，是上好的酒。当用人在舀水的时候，他并没有怀疑，也没有先尝尝看，就听话送去。这表示当耶稣用权能的话吩咐人的时候，人若信靠祂的话，用信心接受祂的话，那结果是得生命，而且是上好的，是得的更丰盛。因为祂对我们所说的话，就是灵，就是生命 ( 约六 63) 。所以我们每当听基督的话，就该像那用人，用单纯的信心接受祂的话 ( 参照罗十 8~17) 。圣经说：要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们魂的道 ( 雅一 21) 。
贰 死而复活建立教会 ( 约二 12~25)
神有一个喜悦的旨意，就是要有一班人，照着自己自由的意志接受救恩，藉着耶稣基督得永生，得儿子的名分 ( 弗一 5) ，被祂建造在一起，成为主的圣殿，成为神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 21~22) ；这居所就是基督奥秘的身体 ( 弗四 12~16) ，就是教会，是那充满万有者的丰满 ( 弗一 23) 。正常的教会被建立，有了教会所该有的正常见证与彰显，便会一面使神有安息，另一面叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人， ( 就是教会中的圣徒们 ) ，可以得着称赞 ( 弗一 12) 。变死亡为生命，是神对信徒个人的救恩。
按个人而言，每一个信耶稣的圣徒都是神的殿，神的灵住在圣徒里面 ( 林前三 16) ，甚至圣徒的身体也是圣灵的殿 ( 林前六 19) 。然而，还要每一个得救的圣徒被建造在一起，成为基督奥秘的身体 ( 林前十二 13) ，成为团体的圣殿，成为神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 21~22) 之后，神才能够真正得着心满意足。基督不仅是为我们个人死，更是爱教会，为教会舍己 ( 弗五 25) 。正因如此，耶稣行了头一件神迹，变死亡为生命之后，圣经接着马上记载，祂上耶路撒冷洁净圣殿的事。并且启示物质的圣殿，只不过是影儿，是表征而已。那真体就是祂那奥秘的身体。祂如何为着成功神的计划，将要死在十字架上，第三天复活，成为赐生命的灵，产生教会，建立真正的圣殿，都在本章里启示出来。我们在使徒行传第二章里，可以看到祂的豫言得着应验，教会产生，地上出现了属灵的圣殿。
参 洁净圣殿 ( 约二 14~16)
“ 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说，把这些东西拿去；不要将我父的殿，当作买卖的地方 ” ( 约二 15~16) 。
神曾藉摩西晓谕以色列人说：“ 耶和华你神所选择要立为祂名的地方，若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子随心所欲，或买牛羊，或买清酒，浓酒，凡你心所想的，都可以买；你和你的家属，在耶和华你神的面前，吃喝快乐 ” ( 申十四 24~26) 。这话的原意是为了过节方便之补救措施，并没有让人作生意之意；并且是准许在邻近之城市购买，并没有准许在殿里作买卖。犹太人却把这个变通到一个地步，公然在圣殿里作起生意来。
据说，他们为要在殿里作这样的买卖，就要先向祭司贿赂，当日的情况一如今日的贪官污吏，官商勾结的行为。
神是圣洁的，非圣洁没有人能见主 ( 来十二 14) ，然而他们倒使圣殿成为贼窝了 ( 太二十一 13) 。这就是主允许耶路撒冷的圣殿，没有一块石头留在石头上，被拆毁了 ( 可十三 2 ；太二十四 2) ，而把它成为荒场留给犹太人 ( 太二十三 38 ；路十三 35) 的原因。据说犹太人现在又作起替人把许愿单子，放进耶路撒冷哭墙洞穴里的生意；所以将来所要重建的圣殿，即使不被那行毁坏可憎的污秽 ( 太二十四 15 ；但九 27 ；帖后二 3~4) ，也已经被犹太人自己污秽了。这就难怪主不承认耶路撒冷地上的圣殿，只说那是殿外的院子，要留下不用量；因这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月 ( 启十一 2) 。
物质的圣殿是个表征而已，那真体是基督的身体，就是祂的教会。教会是主的圣殿，是神藉着圣灵居住的所在 ( 弗二 22) 。基督爱教会，为教会舍己；要用话里的水，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的 ( 弗五 25~27) 。
为着这个目的，神在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵 ( 弗一 4) 。若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的；这殿就是圣徒们 ( 林前三 17) 。这是何等神圣严肃的警告。
不要重蹈犹太人污秽圣殿的覆辙。不要在教会中作生意，买卖牛羊鸽子，兑换银钱。要作生意就到殿外去，不要在教会中。当我看到无论何人，用任何的藉口，在教会中作生意，我都会感到神圣的愤怒，因为我的主，就是内住的圣灵，在我的里面忿怒，祂为父的殿心里焦急，如同火烧 ( 约二 17) 。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
约翰福音 2:3
酒： “ 酒 ”
( 希 腊 文 oinos) 在 新 约 里 是 一 个 统 称， 既 可 指 发 酵 了 的
酒， 也 可 指 未 发 酵 过 的 酒 ( 参 “ 新 约
时 代 的 酒 ” 一 文 ) 。 “oinos” 的 本 意 应 由 上 下 文 和 道 德 上 的 可 能 性 来 决 定。
2:3 他 们 没 有
酒 了： 与
本 圣 经 研 读 本 解 释 相 反， 有 的 人 认 为 婚 筵 上 最 初 喝 的 酒 和 耶 稣 变 的 酒 都 是 大 量 饮 用 会 致 醉 的
酒。 如 果 这 个 观 点 成 立， 那 么 就 得 认 同 以 下 的 这 些 观 点：
1. 婚 筵 上 的 宾 客 可 能 已
经 喝 醉 了。
2. 耶 稣 的 母 亲 马 利 亚 为
酒 喝 光 了 而 遗 憾， 要 耶 稣 为 这 些 已 是 醉 醺 醺 的 筵 客 摆 上 更 多 的 发 酵 酒。
3. 为 了 满 足 母 亲 的 愿
望， 耶 稣 会 变 出 450~680 升 的 酒 (6~9 节 ) ， 足 使 客 人 完 全 醉 倒。
4. 基 督 会 把 变 出 能 让 人
醉 的 酒 做 为 他 的 第 一 件 “ 神 迹 ” ， 好 “ 显 出 他 的 荣 耀 ” ( 第 11 节 ) ，
使 人 们 相 信 他 是 神 圣 洁 公 义 的 儿 子。
从 上
面 提 到 的 观 点 不 可 避 免 地 会 得 出 以 上 推 理。 断 言 耶 稣 变 出 的 和 所 用 的 是 含 酒 精 的 葡 萄 酒， 不 但
没 有 充 分 的 解 经 根 据， 而 且 也 和 整 个 圣 经 所 体 现 的 道 德 原 则 相 冲 突。 根 据 神 的 属 性、 基 督 的 公
义、 他 对 人 类 的 爱 及 马 利 亚 的 好 品 性， 从 迦 拿 的 酒 是 发 酵 过 的 这 一 观 点 所 引 出 的 上 述 含 义 明 显
是 亵 渎 神 的。 这 种 矛 盾 和 武 断 的 解 释 不 可 取。 惟 一 合 理 的 解 释 是： 耶 稣 为 显 出 他 的 荣 耀， 所 变 出
的 是 不 致 醉 的 纯 葡 萄 汁。 不 仅 如 此， 最 初 管 筵 席 的 所 提 供 的 次 等 酒 也 极 可 能 是 不 醉 人 的 酒。 关 于
本 问 题 更 深 入 的 讨 论， 参 “ 新 约 时 代 的 酒 ” 一 文。
2:10
好 酒： 据
不 同 的 古 代 作 者 所 言， “ 好 ” 酒 是 指
最 甜 的 酒， 可 以 随 意 大 量 饮 用 而 无 伤 害 ( 即 糖 分 未 因 发 酵 而 遭 到
破 坏 的 酒 ) 。 “ 劣 ” 酒 是 指 掺 了 太 多 的 水 而 被 冲 淡 了 的 酒。
1. 罗 马 作 家 普 林 尼 (Pliny) 肯 定 了 这 一 点。 他 明 确 地 写 道： “ 好 酒 ” 是 未 发 酵 过 的， 被 称 为 sapa ； sapa 是 经 熬 煮 浓 缩 至 原 体 积 三 分 之 一 的 葡 萄 汁， 以 增 加 它 的 甜 味 (IV.13) 。 他 在 其 它 地 方 还 写 道： “ 用 过 滤 器 去 掉 其 效 力
后 的 酒 是 最 有 益 的 ” ( 普 林 尼 , Natural
History, xiv.23~24) 普 林 尼、 普 鲁 塔 克 (Plutarch) 和
贺 瑞 斯 (Horace) 都 认 为 最 好 的 酒 是 那 种 “ 纯 正 无 害 ” 的 酒。
2. 犹 太 律 法 教 师 的 见 证
提 到： 一 些 拉 比 推 荐 用 煮 过 的 酒。 犹 太 法 典 记 载 道： “ 犹 太 拉 比 允
许 用 煮 过 的 酒 来 献 祭， 因 为 它 使 酒 质 改 善 了 ” 。
3. 重 要 的 是， 形 容 词 “ 好 ” 不 是 译 自 希 腊 文 agathos, 而 是 从 kalos 一 词 翻 译 过 来 的 , 意 指 “ 道 德 上 良 好 的 或 合 宜 的。 ”
2:10 喝 足 了： “ 喝 足 了 ” 这 句 话 译 自 希 腊 文 methusko ， 有 两 个 意 思：
1. 已 醉 了 或 喝 醉 了。
2. 喝 足 了 或 满 意 了 ( 没 有 喝 醉 的 意 思 ) 。
methusko 在 这 里 应 理 解 为 第 2 个 意 思。
1. 不 管 怎 样 来 翻 译 这 段
经 文， 都 得 不 出 下 面 这 样 的 观 点： 即 在 这 婚 筵 上 所 喝 的 是 发 过 酵 的 酒。 管 筵 席 的 只 是 在
这 里 提 到 一 个 所 有 婚 筵 都 适 用 的 一 般 规 矩， 并 不 指 喝 哪 种 酒。
2. 我 们 决 不 能 以 为 耶 稣
参 与 并 促 成 了 一 个 醉 酒 的 宴 会 ( 参 3 节 注； 并 参 “ 新 约 时 代 的 酒 ” 一 文 ) 。
2:15
把 牛 羊 都 赶 出 殿 去： 参 路 19:45 注。
2:19
酒： “ 酒 ”
( 希 腊 文 oinos) 在 新 约 里 是 一 个 统 称， 既 可 指 发 酵 了 的
酒， 也 可 指 未 发 酵 过 的 酒 ( 参 “ 新 约
时 代 的 酒 ” 一 文 ) 。 “oinos” 的 本 意 应 由 上 下 文 和 道 德 上 的 可 能 性 来 决 定。
2:3 他 们 没 有
酒 了： 与
本 圣 经 研 读 本 解 释 相 反， 有 的 人 认 为 婚 筵 上 最 初 喝 的 酒 和 耶 稣 变 的 酒 都 是 大 量 饮 用 会 致 醉 的
酒。 如 果 这 个 观 点 成 立， 那 么 就 得 认 同 以 下 的 这 些 观 点：
1. 婚 筵 上 的 宾 客 可 能 已
经 喝 醉 了。
2. 耶 稣 的 母 亲 马 利 亚 为
酒 喝 光 了 而 遗 憾， 要 耶 稣 为 这 些 已 是 醉 醺 醺 的 筵 客 摆 上 更 多 的 发 酵 酒。
3. 为 了 满 足 母 亲 的 愿
望， 耶 稣 会 变 出 450~680 升 的 酒 (6~9 节 ) ， 足 使 客 人 完 全 醉 倒。
4. 基 督 会 把 变 出 能 让 人
醉 的 酒 做 为 他 的 第 一 件 “ 神 迹 ” ， 好 “ 显 出 他 的 荣 耀 ” ( 第 11 节 ) ，
使 人 们 相 信 他 是 神 圣 洁 公 义 的 儿 子。
从 上
面 提 到 的 观 点 不 可 避 免 地 会 得 出 以 上 推 理。 断 言 耶 稣 变 出 的 和 所 用 的 是 含 酒 精 的 葡 萄 酒， 不 但
没 有 充 分 的 解 经 根 据， 而 且 也 和 整 个 圣 经 所 体 现 的 道 德 原 则 相 冲 突。 根 据 神 的 属 性、 基 督 的 公
义、 他 对 人 类 的 爱 及 马 利 亚 的 好 品 性， 从 迦 拿 的 酒 是 发 酵 过 的 这 一 观 点 所 引 出 的 上 述 含 义 明 显
是 亵 渎 神 的。 这 种 矛 盾 和 武 断 的 解 释 不 可 取。 惟 一 合 理 的 解 释 是： 耶 稣 为 显 出 他 的 荣 耀， 所 变 出
的 是 不 致 醉 的 纯 葡 萄 汁。 不 仅 如 此， 最 初 管 筵 席 的 所 提 供 的 次 等 酒 也 极 可 能 是 不 醉 人 的 酒。 关 于
本 问 题 更 深 入 的 讨 论， 参 “ 新 约 时 代 的 酒 ” 一 文。
2:10
好 酒： 据
不 同 的 古 代 作 者 所 言， “ 好 ” 酒 是 指
最 甜 的 酒， 可 以 随 意 大 量 饮 用 而 无 伤 害 ( 即 糖 分 未 因 发 酵 而 遭 到
破 坏 的 酒 ) 。 “ 劣 ” 酒 是 指 掺 了 太 多 的 水 而 被 冲 淡 了 的 酒。
1. 罗 马 作 家 普 林 尼 (Pliny) 肯 定 了 这 一 点。 他 明 确 地 写 道： “ 好 酒 ” 是 未 发 酵 过 的， 被 称 为 sapa ； sapa 是 经 熬 煮 浓 缩 至 原 体 积 三 分 之 一 的 葡 萄 汁， 以 增 加 它 的 甜 味 (IV.13) 。 他 在 其 它 地 方 还 写 道： “ 用 过 滤 器 去 掉 其 效 力
后 的 酒 是 最 有 益 的 ” ( 普 林 尼 , Natural
History, xiv.23~24) 普 林 尼、 普 鲁 塔 克 (Plutarch) 和
贺 瑞 斯 (Horace) 都 认 为 最 好 的 酒 是 那 种 “ 纯 正 无 害 ” 的 酒。
2. 犹 太 律 法 教 师 的 见 证
提 到： 一 些 拉 比 推 荐 用 煮 过 的 酒。 犹 太 法 典 记 载 道： “ 犹 太 拉 比 允
许 用 煮 过 的 酒 来 献 祭， 因 为 它 使 酒 质 改 善 了 ” 。
3. 重 要 的 是， 形 容 词 “ 好 ” 不 是 译 自 希 腊 文 agathos, 而 是 从 kalos 一 词 翻 译 过 来 的 , 意 指 “ 道 德 上 良 好 的 或 合 宜 的。 ”
2:10 喝 足 了： “ 喝 足 了 ” 这 句 话 译 自 希 腊 文 methusko ， 有 两 个 意 思：
1. 已 醉 了 或 喝 醉 了。
2. 喝 足 了 或 满 意 了 ( 没 有 喝 醉 的 意 思 ) 。
methusko 在 这 里 应 理 解 为 第 2 个 意 思。
1. 不 管 怎 样 来 翻 译 这 段
经 文， 都 得 不 出 下 面 这 样 的 观 点： 即 在 这 婚 筵 上 所 喝 的 是 发 过 酵 的 酒。 管 筵 席 的 只 是 在
这 里 提 到 一 个 所 有 婚 筵 都 适 用 的 一 般 规 矩， 并 不 指 喝 哪 种 酒。
2. 我 们 决 不 能 以 为 耶 稣
参 与 并 促 成 了 一 个 醉 酒 的 宴 会 ( 参 3 节 注； 并 参 “ 新 约 时 代 的 酒 ” 一 文 ) 。
2:15
把 牛 羊 都 赶 出 殿 去： 参 路 19:45 注。
2:19
约翰福音第二章
四．第一件神迹：变水为酒（二 1 ～ 11 ）
二 1 这里 第三日 是指耶稣 在加利利 逗留的 第三天 。一章 43 节提到救主往加利利去。虽然我们不知道迦拿的确实位置，但从二章 12 节中我们知道它位于高地，在迦百农附近。
这日，在 迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里 。这里称马利亚为 耶稣的母亲 ，可见圣经是将基督而非马利亚放在最重要的位置上。救主不因祂是童贞女马利亚之子而为人知晓，相反，马利亚却因她是主的母亲而闻名。
二 2 耶稣和他的门徒也被请去赴席 。当时，安排婚筵的人非常明智，请了基督到他们的筵席中间。今天，人结婚时，若也请基督到他们的婚礼，同样是明智的。要请基督，新郎和新娘必须是主耶稣的真门徒，他们要将生命献给救主，立志使他们的家成为主所喜悦的地方。
二 3 酒用尽了。耶稣的母亲 知道耶稣能行神迹，给他们所需的酒，同时可能希望耶稣藉此机会向宾客表明祂是神的儿子。故耶稣的母亲知道这事后，便告诉儿子：他们没有酒了。圣经中酒代表喜乐。马利亚说他们没有酒，刚好代表了还未得救的人的境况。不信的人没有真正、持久的快乐。
二 4 耶稣对母亲的回答似乎冷漠无情，但事实耶稣并非如我们想像中那么绝情。句中的 妇人 在这里是一种尊称，类似西方的“小姐”或“女士”的称谓。当主说：“ 妇人，我与你有什么相干？ ”，祂表示了在执行属神的使命上，祂并不听命于母亲，而全然听命于祂在天上的父。虽然马利亚想见耶稣受人赞美，但耶稣得要提醒她时候 还没有到 \cs8 。在基督凯旋来到世界以先，祂得先上祭坛；而耶稣就在加略山被钉十字架完成了这个使命。
威廉斯亦指出：
“我与你有什么相干？”这句话数次在圣经中出现，解为“我们有何共通之处？”答案是“没有”。大曾两次对他的众表兄弟洗鲁雅的儿子说这句话，代表他们根本不可能与大的灵命有何共通之处。在列王纪下第三章，以利沙亦曾对亚哈的儿子约兰说此话，显示他们的隔阂很深。污鬼亦曾三次对耶稣说这话，反映出撒但与基督之间并无任何共通之处。最后，主耶稣对马利亚说这话，显示出祂无罪的神性与她有罪的人性根本互不相通，基督只听神的意旨 5 。
二 5 马利亚明白耶稣的意思，就吩咐用人遵从 他（什么） 的吩咐。她的说话值得我们深思。马利亚没有吩咐任何人听命于她或其他人，她只叫他们听从耶稣，只有祂的命令才值得听从。耶稣的教导已在新约中，我们读这本宝贵的书时，千万要记马利亚最后所说的话：“ 他告诉你们什么，你们就作什么。”
二 6 婚筵举行的地方，有 六口 大 石缸 摆在那里， 每日可以盛两二桶 水，共约二、 三十加仑 。犹太人用这些水来洁净自己。譬如接触了死尸，除非他行了洁净的礼仪，否则就会被视为不洁。
二 7 耶稣 叫用人 把缸倒满了水 ，他们就立即倒满了。主在行神迹时，就地取材。祂用别人的 缸 ，又让仆人 倒水 ，但耶稣所行的，却无人能行。主能以水变酒！ 倒水 的是用人，不是门徒，避免了作弊的嫌疑。再者，水满 直到缸口 ，人不能狡称主将酒加在水中。
二 8 完成神迹后，主便吩咐用人将酒 舀出来，送给管筵席的 ；可见神迹立刻见效。缸里的水不是经过一段时间才变成酒，而是在短短片刻间，便成了酒。难怪有人饶有想像力地说：“没有知觉的酒，看见神也红起脸来。”
二 9 管筵席的 就是负责安排座位和食物的人。他尝 了那水变的酒 ，发觉有些不寻常的事情发生了，他 不知道 酒 是哪里来的 ，只知酒质上佳。奇怪之余，他立即 叫新郎来 。
今天的基督徒对酒应抱什么态度？酒有时可作药用，新约圣经也是这样教导我们（提前五 23 ）。但人没有节制的酗酒，滥用酒精的情况越来越多，于是很多基督徒便不想和酒扯上任何关系。任何人都有可能酗酒，避免的唯一方法就是滴酒不沾。况且，我们还要考虑别人的观感。在我们的社会中，一个不信的人看见一个基督徒喝酒，那基督徒可能失见证，故此他应该避免喝酒。
二 10 管筵席的人令人注意到主耶稣处事与一般人的分别。婚筵的惯例都是先奉上好 酒 ，让人未醉时能尝真味，享真乐。然后，待宾客喝饱食醉，疏忽了酒的品质，便摆上次的。但在这婚礼，好酒最后才奉上。当中给我们一些属灵的提醒。世界就是这样，先摆出它能给你最好的。年轻时，人人也觉得世界很美好，但当他们在虚空的享乐中渡过大半生，年老时，世界剩给他们的，只是一些无用的残渣。相反，基督徒的生命却越来越好，基督将好酒留到最后，苦尽甘来。
对于犹太民族，这段圣经也非常宝贵。当时，犹太教并不能给人真正的快乐，只叫人遵守无数的礼仪，人的生命乏味非常，根本不知天上的快乐是什么。主耶稣教导他们要倚靠祂，祂便会给枯燥乏味的生活带来喜乐欢欣。犹太人礼仪用的水，在基督的手上也能变成满有喜乐的酒，使其生命不再枯燥。
二 11 这是 耶稣所行的 \cs9 头一件神迹 。这句话否定了一些伪福音书如“彼得福音”的愚昧说法，声称耶稣在童年时行神迹，且带有点亵渎的性质。圣灵预知这事，故在约翰福音中加上这小小的一句话，维护耶稣童年的生活和品格。
变水为酒是一件有意思的神迹。它本身是一件超自然的事，内含属灵信息。所有神迹都证明耶稣是基督，是神。行此神迹，耶稣 显出他的荣耀来 ，向世人证明祂是道成肉身的神。 他的门徒就信了他。 当然门徒先前已相信祂，但如今信心加增了，更为全备。钟士林指出：
摩西头一件神迹是将水变血，有破坏的意味；而基督则变水为酒，含安慰的信息 6 。
五．神儿子洁净父的殿（二 12 ～ 17 ）
二 12 耶稣与他的母亲、弟兄和门徒 离开迦拿， 下迦百农去 。他们只在那里逗留了几 日 ，之后，耶稣便上耶路撒冷去。
二 13 由本节到三章 21 节，记载耶稣第一次到 耶路撒冷 城的情形。耶稣传道的工作开始和结束时，祂都在 逾越节 洁净圣殿（太二一 12 ， 13 ；可一一 15 ， 18 ；路一九 45 ， 46 ）。逾越节是以色列民纪念他们的祖先当年逃离埃及的奴役，经过红海到旷野，最后被领到应许之地的节日。第一次庆祝逾越节记在出埃及记第十二章。主耶稣亦是一个虔诚的犹太人，于是在犹太历法中适当的日子，上耶路撒冷守这重要的节日。
二 14 主来到 殿里 ，看见圣殿竟变成市集，有人卖 牛、羊和鸽子 ，亦有 兑换银钱的人 坐在那里做生意。那些禽畜是卖给来敬拜的人作祭牲的， 兑换银钱的人 将外来人的钱币换成耶路撒冷通用的钱币，让他们可作圣殿的课税。但兑换银钱的人常剥削远地来的人，他们已臭名远播。
二 15 主所用的 鞭子 可能是用细 绳子 造成的，记载并没有说祂用鞭打人。耶稣握鞭，可能是权力的象征。祂舞动鞭子，把小贩通通 赶出殿去 ，又 推翻 兑换银钱之人的 桌子 。
二 16 因为穷人负担不起昂贵的牲畜，律法便准许他们用一双鸽子献祭。耶稣命令 卖鸽子的……把东西拿去 ，不要将祂 父的殿当作买卖的地方 。历代以来，神不断警告祂的子民不要利用宗教的礼节谋财。耶稣此举不但没有任何残忍不公平的地方，反而显出祂的圣洁和公义。
二 17 他的门徒 见状，记起诗六十九篇 9 节预言弥赛亚来临时，祂会对神的东西 焦急 紧，如同火烧。现在他们看见耶稣坚决表明敬拜神一定要洁净，立刻知道祂便是诗篇所记的那一位。
我们千万要记基督的身体就是圣灵的殿。我们要像主耶稣一心保持耶路撒冷圣殿洁净一样，时刻省察自己，将身体献给主，让祂洁净我们。
六．耶稣预言祂的死和复活（二 18 ～ 22 ）
二 18 犹太人似乎常寻求神迹。他们这句话的意思其实是：“如果你能为我们做一些神迹奇事，我们就相信你。”但主耶稣行了一个又一个的神迹，他们的心仍僵硬如铁。犹太人在第 18 节中质疑耶稣的权力，到底祂何来有权将商人逐出殿外？他们要求耶稣施行 神迹 ，来证明祂真是弥赛亚。
二 19 耶稣的回答非常巧妙，祂同时预言了自己的死和复活。祂告诉他们，将来他们会 拆毁 祂的殿，但在 三日内 祂要 再建立起来 。耶稣的神性又再次显明，只有神才能说：“我三日内要再建立起来。”
二 20 犹太人 不明所指。他们关心地上的事多于属灵的真理，故眼中的殿只有位于耶路撒冷这所希律所建的圣殿。 这殿是四十六年才造成的 ，他们认为人不可能在 三日 内重建这殿。
二 21 但主耶稣 这话是以他的身体为殿 ，那是神所住的殿。这些犹太人在数年后会杀死耶稣，正如他们沾污耶路撒冷圣殿一样。
二 22 当耶稣被钉十架并 从死里复活以后，门徒就想起他 曾承诺三天之后复活，且亲眼看见这预言奇妙地应验， 便信了圣经和耶稣所说的话。
我们常会遇到一些难以理解的真理。但在这里，我们学会珍惜、思想神的话。过不多时，主会启示真相，我们便不再像现在般不明白了。 他们便信了圣经 这句话，指的是信了旧约有关弥赛亚复活的预言。
七．很多人自称相信基督（二 23 ～ 25 ）
二 23 因为 耶稣在耶路撒冷过逾越节 的时候行过 神迹，许多人 看见 就信了他的名 。但他们却不是凭简单的信心将生命交托给主，他们只是声称接受耶稣，有形无实。现今的世界亦有很多人称自己为基督徒，却没有藉相信主耶稣基督而重生。
二 24 虽然很多人相信祂， 耶稣却不 信（希腊文同一个宇）他们。意思是祂 不将自己交托他们 。祂知道他们跟从祂只因好奇。他们寻找的只是轰动的、壮观的事。 他知道万人 ──他们的心思、动机。祂知道他们为何这样做，知道他们的信是真的还是假的。
二 25 没有人像耶稣那样洞察人心。祂 用不 谁人 教导或启发祂，祂知道 人心里所存的 ，了解人做事背后的动机。 ──《活石新约圣经注释》
二 1 这里 第三日 是指耶稣 在加利利 逗留的 第三天 。一章 43 节提到救主往加利利去。虽然我们不知道迦拿的确实位置，但从二章 12 节中我们知道它位于高地，在迦百农附近。
这日，在 迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里 。这里称马利亚为 耶稣的母亲 ，可见圣经是将基督而非马利亚放在最重要的位置上。救主不因祂是童贞女马利亚之子而为人知晓，相反，马利亚却因她是主的母亲而闻名。
二 2 耶稣和他的门徒也被请去赴席 。当时，安排婚筵的人非常明智，请了基督到他们的筵席中间。今天，人结婚时，若也请基督到他们的婚礼，同样是明智的。要请基督，新郎和新娘必须是主耶稣的真门徒，他们要将生命献给救主，立志使他们的家成为主所喜悦的地方。
二 3 酒用尽了。耶稣的母亲 知道耶稣能行神迹，给他们所需的酒，同时可能希望耶稣藉此机会向宾客表明祂是神的儿子。故耶稣的母亲知道这事后，便告诉儿子：他们没有酒了。圣经中酒代表喜乐。马利亚说他们没有酒，刚好代表了还未得救的人的境况。不信的人没有真正、持久的快乐。
二 4 耶稣对母亲的回答似乎冷漠无情，但事实耶稣并非如我们想像中那么绝情。句中的 妇人 在这里是一种尊称，类似西方的“小姐”或“女士”的称谓。当主说：“ 妇人，我与你有什么相干？ ”，祂表示了在执行属神的使命上，祂并不听命于母亲，而全然听命于祂在天上的父。虽然马利亚想见耶稣受人赞美，但耶稣得要提醒她时候 还没有到 \cs8 。在基督凯旋来到世界以先，祂得先上祭坛；而耶稣就在加略山被钉十字架完成了这个使命。
威廉斯亦指出：
“我与你有什么相干？”这句话数次在圣经中出现，解为“我们有何共通之处？”答案是“没有”。大曾两次对他的众表兄弟洗鲁雅的儿子说这句话，代表他们根本不可能与大的灵命有何共通之处。在列王纪下第三章，以利沙亦曾对亚哈的儿子约兰说此话，显示他们的隔阂很深。污鬼亦曾三次对耶稣说这话，反映出撒但与基督之间并无任何共通之处。最后，主耶稣对马利亚说这话，显示出祂无罪的神性与她有罪的人性根本互不相通，基督只听神的意旨 5 。
二 5 马利亚明白耶稣的意思，就吩咐用人遵从 他（什么） 的吩咐。她的说话值得我们深思。马利亚没有吩咐任何人听命于她或其他人，她只叫他们听从耶稣，只有祂的命令才值得听从。耶稣的教导已在新约中，我们读这本宝贵的书时，千万要记马利亚最后所说的话：“ 他告诉你们什么，你们就作什么。”
二 6 婚筵举行的地方，有 六口 大 石缸 摆在那里， 每日可以盛两二桶 水，共约二、 三十加仑 。犹太人用这些水来洁净自己。譬如接触了死尸，除非他行了洁净的礼仪，否则就会被视为不洁。
二 7 耶稣 叫用人 把缸倒满了水 ，他们就立即倒满了。主在行神迹时，就地取材。祂用别人的 缸 ，又让仆人 倒水 ，但耶稣所行的，却无人能行。主能以水变酒！ 倒水 的是用人，不是门徒，避免了作弊的嫌疑。再者，水满 直到缸口 ，人不能狡称主将酒加在水中。
二 8 完成神迹后，主便吩咐用人将酒 舀出来，送给管筵席的 ；可见神迹立刻见效。缸里的水不是经过一段时间才变成酒，而是在短短片刻间，便成了酒。难怪有人饶有想像力地说：“没有知觉的酒，看见神也红起脸来。”
二 9 管筵席的 就是负责安排座位和食物的人。他尝 了那水变的酒 ，发觉有些不寻常的事情发生了，他 不知道 酒 是哪里来的 ，只知酒质上佳。奇怪之余，他立即 叫新郎来 。
今天的基督徒对酒应抱什么态度？酒有时可作药用，新约圣经也是这样教导我们（提前五 23 ）。但人没有节制的酗酒，滥用酒精的情况越来越多，于是很多基督徒便不想和酒扯上任何关系。任何人都有可能酗酒，避免的唯一方法就是滴酒不沾。况且，我们还要考虑别人的观感。在我们的社会中，一个不信的人看见一个基督徒喝酒，那基督徒可能失见证，故此他应该避免喝酒。
二 10 管筵席的人令人注意到主耶稣处事与一般人的分别。婚筵的惯例都是先奉上好 酒 ，让人未醉时能尝真味，享真乐。然后，待宾客喝饱食醉，疏忽了酒的品质，便摆上次的。但在这婚礼，好酒最后才奉上。当中给我们一些属灵的提醒。世界就是这样，先摆出它能给你最好的。年轻时，人人也觉得世界很美好，但当他们在虚空的享乐中渡过大半生，年老时，世界剩给他们的，只是一些无用的残渣。相反，基督徒的生命却越来越好，基督将好酒留到最后，苦尽甘来。
对于犹太民族，这段圣经也非常宝贵。当时，犹太教并不能给人真正的快乐，只叫人遵守无数的礼仪，人的生命乏味非常，根本不知天上的快乐是什么。主耶稣教导他们要倚靠祂，祂便会给枯燥乏味的生活带来喜乐欢欣。犹太人礼仪用的水，在基督的手上也能变成满有喜乐的酒，使其生命不再枯燥。
二 11 这是 耶稣所行的 \cs9 头一件神迹 。这句话否定了一些伪福音书如“彼得福音”的愚昧说法，声称耶稣在童年时行神迹，且带有点亵渎的性质。圣灵预知这事，故在约翰福音中加上这小小的一句话，维护耶稣童年的生活和品格。
变水为酒是一件有意思的神迹。它本身是一件超自然的事，内含属灵信息。所有神迹都证明耶稣是基督，是神。行此神迹，耶稣 显出他的荣耀来 ，向世人证明祂是道成肉身的神。 他的门徒就信了他。 当然门徒先前已相信祂，但如今信心加增了，更为全备。钟士林指出：
摩西头一件神迹是将水变血，有破坏的意味；而基督则变水为酒，含安慰的信息 6 。
五．神儿子洁净父的殿（二 12 ～ 17 ）
二 12 耶稣与他的母亲、弟兄和门徒 离开迦拿， 下迦百农去 。他们只在那里逗留了几 日 ，之后，耶稣便上耶路撒冷去。
二 13 由本节到三章 21 节，记载耶稣第一次到 耶路撒冷 城的情形。耶稣传道的工作开始和结束时，祂都在 逾越节 洁净圣殿（太二一 12 ， 13 ；可一一 15 ， 18 ；路一九 45 ， 46 ）。逾越节是以色列民纪念他们的祖先当年逃离埃及的奴役，经过红海到旷野，最后被领到应许之地的节日。第一次庆祝逾越节记在出埃及记第十二章。主耶稣亦是一个虔诚的犹太人，于是在犹太历法中适当的日子，上耶路撒冷守这重要的节日。
二 14 主来到 殿里 ，看见圣殿竟变成市集，有人卖 牛、羊和鸽子 ，亦有 兑换银钱的人 坐在那里做生意。那些禽畜是卖给来敬拜的人作祭牲的， 兑换银钱的人 将外来人的钱币换成耶路撒冷通用的钱币，让他们可作圣殿的课税。但兑换银钱的人常剥削远地来的人，他们已臭名远播。
二 15 主所用的 鞭子 可能是用细 绳子 造成的，记载并没有说祂用鞭打人。耶稣握鞭，可能是权力的象征。祂舞动鞭子，把小贩通通 赶出殿去 ，又 推翻 兑换银钱之人的 桌子 。
二 16 因为穷人负担不起昂贵的牲畜，律法便准许他们用一双鸽子献祭。耶稣命令 卖鸽子的……把东西拿去 ，不要将祂 父的殿当作买卖的地方 。历代以来，神不断警告祂的子民不要利用宗教的礼节谋财。耶稣此举不但没有任何残忍不公平的地方，反而显出祂的圣洁和公义。
二 17 他的门徒 见状，记起诗六十九篇 9 节预言弥赛亚来临时，祂会对神的东西 焦急 紧，如同火烧。现在他们看见耶稣坚决表明敬拜神一定要洁净，立刻知道祂便是诗篇所记的那一位。
我们千万要记基督的身体就是圣灵的殿。我们要像主耶稣一心保持耶路撒冷圣殿洁净一样，时刻省察自己，将身体献给主，让祂洁净我们。
六．耶稣预言祂的死和复活（二 18 ～ 22 ）
二 18 犹太人似乎常寻求神迹。他们这句话的意思其实是：“如果你能为我们做一些神迹奇事，我们就相信你。”但主耶稣行了一个又一个的神迹，他们的心仍僵硬如铁。犹太人在第 18 节中质疑耶稣的权力，到底祂何来有权将商人逐出殿外？他们要求耶稣施行 神迹 ，来证明祂真是弥赛亚。
二 19 耶稣的回答非常巧妙，祂同时预言了自己的死和复活。祂告诉他们，将来他们会 拆毁 祂的殿，但在 三日内 祂要 再建立起来 。耶稣的神性又再次显明，只有神才能说：“我三日内要再建立起来。”
二 20 犹太人 不明所指。他们关心地上的事多于属灵的真理，故眼中的殿只有位于耶路撒冷这所希律所建的圣殿。 这殿是四十六年才造成的 ，他们认为人不可能在 三日 内重建这殿。
二 21 但主耶稣 这话是以他的身体为殿 ，那是神所住的殿。这些犹太人在数年后会杀死耶稣，正如他们沾污耶路撒冷圣殿一样。
二 22 当耶稣被钉十架并 从死里复活以后，门徒就想起他 曾承诺三天之后复活，且亲眼看见这预言奇妙地应验， 便信了圣经和耶稣所说的话。
我们常会遇到一些难以理解的真理。但在这里，我们学会珍惜、思想神的话。过不多时，主会启示真相，我们便不再像现在般不明白了。 他们便信了圣经 这句话，指的是信了旧约有关弥赛亚复活的预言。
七．很多人自称相信基督（二 23 ～ 25 ）
二 23 因为 耶稣在耶路撒冷过逾越节 的时候行过 神迹，许多人 看见 就信了他的名 。但他们却不是凭简单的信心将生命交托给主，他们只是声称接受耶稣，有形无实。现今的世界亦有很多人称自己为基督徒，却没有藉相信主耶稣基督而重生。
二 24 虽然很多人相信祂， 耶稣却不 信（希腊文同一个宇）他们。意思是祂 不将自己交托他们 。祂知道他们跟从祂只因好奇。他们寻找的只是轰动的、壮观的事。 他知道万人 ──他们的心思、动机。祂知道他们为何这样做，知道他们的信是真的还是假的。
二 25 没有人像耶稣那样洞察人心。祂 用不 谁人 教导或启发祂，祂知道 人心里所存的 ，了解人做事背后的动机。 ──《活石新约圣经注释》
C 迦拿婚宴(二1-12） 1-2． 耶稣遇见拿但业之后，第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。迦拿位于耶稣生长的拿撒勒北边约八哩处，离耶稣的圣工总部迦百农西南边约十七哩。这里所说的“第三日”，令人不解。一章19-51节是绕着四天的时间做架构（一29、35、43），可是这与二章1节的“第三日”不能配合。作者或许只是说，婚宴发生在耶稣碰到拿但业之后的第三天。耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。我们当然能假设耶稣的家庭与新郎认识。耶稣参加婚宴显示祂不是隐士（参：太九10-13，十一19）。我们不知耶稣的门徒为何也被邀请，或有多少位门徒陪着耶稣一起去。目前为止故事只提到安得烈、西门、腓力、拿但业和一位没说名字的门徒，稍后才会第一次提到十二位门徒（六67）。
第四卷福音书从未直呼耶稣的母亲马利亚的名字，只称她为耶稣的母亲（二1、3、5、12，六42，十九25、26、27）。古书的作者常因不知那人的名字，或是那人备受争议或是非常有名之人，而用“某人的母亲”称呼那人，而不直呼其名。作者为何如此做则不得而知。
3． 古时的婚宴常庆祝长达一星期之久，每天都有新客人来到，消耗许多食物与酒，这些都需新郎提供，是沉重的经济负担。而社交上的大祸正要临到迦拿这婚宴的男主人头上，他正面临极大的尴尬与丢面子的事，因为酒已用尽而客人仍意犹未尽。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”曾有学者说，是因耶稣与门徒的来到而使得酒不够用，但这说法无证据支持。此处没解释为何耶稣的母亲将问题带到祂面前，或许认为她们家与新郎的关系使她必须采取行动解决难题，也或许她知道每逢遇到难题时可向大儿子求救，而祂也有义务解决问题。
4． 主耶稣对母亲这要求的回答很难解释。耶稣说：“母亲（原文作妇人〕，我与你有什么相干？我的时候还没有到”。原文是ti emoi kai soi gynai，直接翻译是：“妇人，这与我与你有什么相干？”41耶稣或许在问祂与母亲有必要涉入此事吗？也许耶稣的家与新郎家并不太熟，应当让别人解决此事。当此话（ti emoi kai soi)在新约圣经别处或希腊文七十士译本出现时，都含有质疑或责备的口吻42，此处也许亦不例外。耶稣直呼母亲为“妇人”现代人虽听起来刺耳，可并不意味缺乏亲情，当主耶稣在十架上为母亲日后的生活做爱心的安排时，也是用此称呼（十九26）。
“我的时候（hōra）还没有到”这话在本卷福音书总共出现九次（4节，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1)，这里是第一次，是指耶稣的“时辰”，是本卷福音书的一个重要主题。头三次都说耶稣的时辰未到，后六次则说时辰已到。时间一直朝着耶稣得荣耀的时辰走，必须经过祂的受死、复活与升天。若将此事记在脑中，耶稣对母亲的回答显然在提醒她，祂现在是按着天父的时刻表而行，定睛在那时辰的来到（虽然祂仍然照着她所暗示的要求去做）
5． 耶稣的母亲仿佛不觉得儿子的回答拒绝了她所暗示的要求。他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”常有人提到，按照圣经的记录，耶稣的母亲只留下一个指示：人们应当照着她儿子吩咐他们的事去做。似乎她知道无论遇到任何困难都可来向她儿子求助，她也知道，一旦告诉祂之后，就可放心交在祂手中。
6． 作者为即将发生的神迹先对场景做些描述。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。石缸是用来盛洁净仪式所需用的水，因犹太人认为石头不会传染到不洁净之物。作者说：“照犹太人洁净的规矩”，或许只是照实描写，但也可能暗示神迹具有的象征性意义（参考下面）。这些都是大石缸，每缸可容纳二十至三十加伦的水，记下这细节为的是让读者对即将发生的神迹的容量大加佩服。
7-8． 石缸都没满，于是耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”耶稣的行为证明祂没拒绝母亲的要求。祂的母亲已告诉仆人们：“祂告诉你们什么，你们就作什么”，所以他们就倒满了，直到缸口。他们的服从是不容置疑的。作者让读者注意到他们倒满了水，再次强调即将行出的这神迹规模相当大。然后耶稣告诉他们：现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。仆人二话不说地照着做，这样的服从显示他们对耶稣的话绝对有信心，因为若将这水拿去给宴会总管，到时仍是水的话，仆人可要出洋相了！
9-10． 作者继续写道，管筵席的尝了那水变的酒，并没说水是何时变成酒的。是当水灌满了石缸时吗？是当仆人从缸中舀出水时吗？还是当仆人拿去给总管时？无论如何，当总管尝着仆人送去的水时，它已变成了酒。作者还加上一句，他并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。作者说“只有舀水的用人知道”似乎暗示仆人从石缸中舀出的是水。果真如此的话，神迹应当是在他们将水送去给总管的途中变成酒的，因此，仆人的顺服与对耶稣的信心在这神迹中扮演着重要的角色。
总管对所尝的酒好生错愕，管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！”当时的习俗是先将最好的酒奉上，让宾客品尝主人预备的美酒，酒喝多了后味蕾就会麻木43，那时才将次等酒拿出。耶稣所变的是上等酒，将当时的习俗倒转了过来。
作者先前提到每个石缸能装二十至三十加伦的水，暗示主耶稣所变的酒份量相当多，甚至到奢华的地步。这下问题来了，耶稣为何要变这么多的酒？或许祂只是尽婚礼客人的本分，耶稣与门徒受邀参加婚礼，理当送些贺礼。另一方面也许是个象征性的举动，在旧约圣经里，丰盛的酒（或油或牛奶），象征耶和华的预言应验时会有的丰饶：
他们要来到锡安的高处歌唱，
又流归耶和华施恩之地，
就是有五谷、新酒，和油，
并羊羔、牛犊之地。（耶三十一12）
到那日，大山要滴甜酒；
小山要流奶子；
犹大溪河都有水流。（珥三18）
耶和华说：日子将到，
耕种的必接续收割的：
踹葡萄的必接续撒种的；
大山要滴下甜酒；
小山都必流奶。
我必使我民以色列被掳的归回；
他们必重修荒废的城邑居住，
栽种葡萄园，喝其中所出的酒，
修造果木园，吃其中的果子。（摩九13-14）
耶稣将如此大量的水变成酒，表示犹太人望眼欲穿的神的国度已降临。神透过主耶稣的个人与圣工已与他们亲近，祂所应许的丰富福祉已开始应验。
11． 这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的。这是作者所记录的七个神迹中的第一个，他希望藉着这些引导读者来信耶稣（参二十30-31 )。稍后他会像这第一个神迹一样称做第二个神迹（四54），但那并不是耶稣所行的第二个神迹。一如作者开始写第一个神迹时说是发生在迦拿（1节），他也以同样方式结束这神迹，说它发生在“加利利的迦拿”，拿但业的家乡。
作者对这神迹的意义多加了两项评语，首先，他说耶稣显出他的荣耀来。耶稣的荣耀是从祂能将水变为酒的事上显出，也从祂供应丰盛的美酒使新郎免于丢脸的事上显出。其次，作者说，他的门徒就信他了。楔子预告当道来到人间时会得到两种回应，有些人会拒绝祂，有些人则接受且相信祂，在此故事中门徒则是后者的榜样，当他们亲眼目睹迦拿的神迹后，就信了耶稣。
12． 这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒，都下迦百农去；在那里住了不多几日。迦百农是耶稣不出外传道时居住的地方（太四13），人们知道该去那儿找祂（约六24），似乎祂曾住过彼得在迦百农的家（太八14；参：太八5）。耶稣“与他的母亲、弟兄”回到迦百农，显然祂的弟弟们对耶稣答应了母亲的要求这事很满意，可是后来我们晓得他们并没有相信祂（七5）。
作者告诉我们这故事的主要目的是显示耶稣如何开始显现祂的荣耀，以及这事如何带领人来信耶稣。他盼望读者也能产生同样的信心，因为这是他写此福音书的目的（二十31)。可是他也许还怀有次要的目的——显明旧约的仪式性洁净已被基督国度的新酒取代。洁净仪式所用的水缸是指旧约的供应，而丰盛的美酒则指国度的福祉。
增注：神迹
第四卷福音书中的神迹与对观福音书不同，“神迹”这字在后者常指“犹太人”要求耶稣行些异能以证明祂自称是神的话，耶稣认为这些要求是不对的，而拒绝照着做（太十二38-39，十六1-4／可八11-12／路十一16、29-30）。在对观福音书中也提到有江湖骗子行些骗人的神奇事情（太二十四24/可十三22），耶稣有一次没用“神迹”这字，但正面说到祂能赶鬼就证明神的国度已来临（太十二28/路十一20），马可福音最后一段也提到信主的人能行神迹奇事（可十六17、20）。
第四卷福音书虽然也提到犹太人要求耶稣行些神迹以证明祂的权柄与身分（二18，六30），可是一般而言，它是以正面的态度呈现神迹。作者在这卷福音书前半段刻意记录七个神迹44，且明说为的是让人相信耶稣是基督，并且因相信祂的名就能得生命（二十30-31）。
在第四卷福音书里，耶稣的神迹引起不同的反应。有时候神迹使门徒（11节）或群众（二23）信耶稣，有时则让人们下结论说耶稣是神差来的（三2），祂是摩西所说的那位先知（六14），或祂是弥赛亚（七31)。当神迹带领人生发真正的信心，是因他们领悟到神迹所含的意义。
第四卷福音书写道有些人虽然亲眼目睹许多神迹，可是仍然不信耶稣（十二37）。法利赛人承认耶稣行了一些神迹，可是对那些神迹所具的意义却有不同的解读（九16），犹太公会委员承认耶稣行了一些特殊的神迹，可是却害怕人民接受祂是弥赛亚，引起统治他们的罗马军队不必要的注意，因此设计除掉祂（十一47-53）。
因看神迹而来的信心，不一定是真的信心。群众在二章23-24节看到耶稣所行的神迹且“信”了祂，可是耶稣不肯将自己交给他们，因为“他知道万人”，也许祂知道他们的信心不是真的。耶稣在六章26节责备那些因看了五饼二鱼的神迹而跟随祂的人，因为他们没兴趣知道神迹所代表的意义，只知填饱肚腹。
第四卷福音书对神迹还有另一种看法，它责备那些非要看到神迹才相信的人（四48，二十29）。最理想的是不需看到神迹，只因听到耶稣的话就能相信。这种信心的典范有拿但业，当他听到耶稣说看到他坐在无花果树下，就立即信了（一49-50），还有迦拿婚宴中耶稣的母亲和仆人们对耶稣的话毫不怀疑的服从（5-8节），以及撒玛利亚的镇民听到那位妇人的见证就信了，后来亲耳听了耶稣的话就更信了（四42）。
D 耶稣前往耶路撒冷过逾越节(二13-25）
i 洁净圣殿（二13-22）
13． 写完了迦拿的神迹后，作者描述耶稣洁净耶路撒冷的圣殿，他如此开头，犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。这是第四卷福音书提到耶稣五次去耶路撒冷过节庆的第一次（逾越节，二13；“犹太人的一个节期”，五1；住棚节，七2、10-11；修殿节，十22；与第二个逾越节，十一55，十二20）。
作者将洁净圣殿的事放在耶稣第一次去过逾越节的圣工中，不像对观福音书放在耶稣在世最后一星期的逾越节里。此事可有几种解说，一种是对观福音书作者没记录耶稣另外四次去耶路撒冷的事，就只能将洁净圣殿放在祂最后一次的逾越节里。第二种说法是，第四卷福音书作者为了神学观或文学体裁的缘故，特别将洁净圣殿的事提前写出，果真如此的话，他就不是照时间先后写，而是按主题写。第三个可能是，耶稣洁净圣殿两次，一次在第一次逾越节，另一次在第二次的逾越节，虽然许多学者拒绝接受这解说，但也不能完全排除这可能性。
作者在写逾越节时特别注明是“犹太人的逾越节”，或许因为他是写给犹太与非犹太读者，也或许因为当他写此书时，基督徒，甚至犹太基督徒已不再过逾越节了。
14-16． 耶稣在逾越节之前来到圣殿，看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。牛、羊、鸽子与兑换银钱是圣殿敬拜不可少的东西。例如从加利利来朝圣的人（大约有九十哩之远的路程），无法将做为祭牲的动物一起带来，而从其他国家前来的朝圣者也需将银钱兑换成当地通用的推罗银币（拉比律法Mishnah, Bekorot 8：7）。
这些必须的功能都在圣殿中称为外邦人院的地方举行，这块地有栏杆围着，与另外的女院和以色列院隔开，后面两院只有犹太人才能进入。栏杆下面的石头写着警告语，目前已发掘出两块，其中一块仍刻着完整的话：“外邦人莫入前院与有栏杆围着的圣殿。凡被抓者必被处死，他是咎由自取”。因此外邦人惟一能进入祷告的地方，是外邦人院，可是它已成了嘈杂的市场。
耶稣对所见景象有相当激烈的回应：耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！”耶稣将小贩和他们的动物赶走，对卖鸽子的说：“把这些东西拿去”，是因鸽子关在笼子里，不能自己走出去。是何原因驱使耶稣采取如此激烈的行动呢？下一句话就解答了：不要将我父的殿，当作买卖的地方。此处需要做些解说，首先，耶稣说这殿是祂父亲的家，神是祂的父亲，而圣殿官员却将神的家变成做买卖的市场，是对祂的父亲大不敬。第二，祂父亲的殿应当成为祷告的殿，而圣殿官员却允许这些活动在外邦人院进行，将神的家变成贩卖市场。耶稣并不是反对买卖动物与兑换银钱，而是不同意让这些事在圣殿进行。在相关的马可福音十一17中，主耶稣说：
经上不是记着说：
“我的殿必称为万国祷告的殿”吗？
你们倒使他成为贼窝了。
这句话引自以赛亚书五十六7，在这预言中，耶和华神强调的是祂对万国和以色列的关心。因此，耶稣之所以生气，是因一个本应当让万国来的人祷告的地方，却变成了嘈杂的市场。第三，作者也许想让读者从耶稣的行动中，看到祂在应验旧约的一个预言。先知在撒迦利亚书十四21说到有一天“当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有迦南人（或翻译为“商人”）”。最后，整段事件显示耶稣关心的是圣殿的纯净，而非要在那时废除圣殿。
17． 耶稣的门徒必定带着害怕与惊奇的心观看祂的行为，害怕是因官员绝不会轻易饶过祂对他们权柄的侮辱，惊奇则是因耶稣能如此斩钉截铁地做，完全不顾后果如何。作者告诉我们，他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”或许过了很久以后，在耶稣受难与复活之后，门徒想起诗篇六十九9，才明白祂当时如此做的意义。诗篇作者说他为神的殿心中焦急，并且因此而使得同胞与他对立。耶稣与在祂之前的诗篇作者、非尼哈、以利亚和玛他提亚（Mattathias）一样（民二十五6-13；王上十九10、14；便西拉智训〔Sirach〕四十八1-4；马喀比一书〔1 Maccabees〕二23-26），满腔热情地要维护神的荣耀。
18． 圣殿官员一点也不迟疑地回应祂。因此犹太人问他说：“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣的行为真可说是胆大包天且具先知的性格，圣殿官员就向祂挑战，要祂行个神迹证明祂从神得到权柄做这事，他们或许在想该有一个惊天动地的神迹。祂若无法以此证明祂的权威，就能以扰乱圣殿崇拜的罪名被捕、被审且受刑罚。
19-21． 耶稣一点也没被这要求吓了一跳，反而提议要给“犹太人”一个神迹，可是却是他们没想到且会曲解的神迹。耶稣回答说：“你们折毁这殿，我三日内要再建立起来。”他们以为祂在向他们挑战要毁坏圣殿。犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”圣殿的重建是大希律王在主前二十年开始的，可是完工的日期上古老文献则众说纷纭。约瑟夫似乎暗示重建的工作一直持续到主后六十四年犹太人与罗马人的战争爆发时（Antiquities xx. 219）。当犹太圣殿官员问道：“你三日内就再建立起来么”，此处的“你”是单数且用加强语气，颇有“就凭你”的讽刺意味，他们不仅曲解并且拒绝接受祂的回答。
作者却解释耶稣是何意思：但耶稣这话是以他的身体为殿。耶稣并非对官员说：“你们拆毁耶路撒冷的圣殿，我三日内要再建立起来”，而祂将是以自己的受死与复活证明祂的权柄：“你们拆毁/杀掉我的这个身体，我三日内要再建立起来”。耶稣要给圣殿官员看的神迹，其实就是在马太福音十二39-40祂要给文士与法利赛人看的同一个神迹：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”耶稣的回答被作者解释后，就成了第四卷福音书中第一个清楚说明耶稣受难的经节。
22． 作者解释道，所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话。当时门徒与耶稣的敌人一样，并不了解耶稣在预言祂的受死与复活，直等到事情成就之后才领悟，也才信了圣经和耶稣所说的。作者在此所说的圣经经文也许是二章17节所引用的诗篇六十九9。若非如此，我们只能猜测他想的是新约其他经文引用的有关耶稣受死与复活的旧约经节。在使徒行传中，彼得引用诗篇十六8-11说，当耶稣从死里复活后就应验了此经文（徒二24-28），腓利引用以赛亚书五十三7-8（LXX），所说的主的仆人的受死，向埃提阿伯太监传讲耶稣就是基督（徒八30-35），保罗则引用诗篇二7（徒十三33）；以赛亚书五十五3（LXX）（徒十三34）和诗篇十六10（LXX）（徒十三35），作为对耶稣复活的预言。
作者述说此故事的目的，显然是从门徒后来回想起洁净圣殿的意义时显出，特别是耶稣在回复圣殿官员的要求时显现的神迹。作者让人知道这事如何引导门徒相信“圣经和耶稣所说的”，以此法结束故事就更加强本卷福音书的整体目的，即带领读者对耶稣生发同样的信心，因而也得到永生。另外或许也有次要的目的，一如耶稣超过摩西（一17：“律法本是藉着摩西传的：恩典和真理都是由耶稣基督来的”），国度的福祉超越旧约洁净的仪式（一如迦拿婚宴的奇迹所示范的），现在耶稣已远超过耶路撒冷的圣殿，祂的身体是新的圣殿，是神将祂自己彰显出来的地方（以后教会将成为基督的身体，肩负同样角色）。
增注：二章13-22节用不同的字形容“圣殿”
二章13-22节用了不同的字描述“圣殿”，第一个是hieron，第四卷福音书常用它来指圣殿的整个范围（14、15节，五14，七14、28，八2、20、59，十23，十一56，十八20）。第二个字是naos，第四卷福音书中只有此段用到，可指整个圣殿或里边的圣所45，当耶稣将自己的身体比喻为圣殿时就用此字。第三个用来指圣殿的用词是oikos tou patros mou（“我父的殿”），当耶稣责备人们将祂父的殿变为市场时就用这话（16节），它强调圣殿属于神，必须按祂的意思使用。
ii 耶稣与“信”祂之人（二23-25）
23． 耶稣在本福音书中第一次参加耶路撒冷的逾越节时，不仅仅做了洁净圣殿的事，还有许多事作者没记录下来，因为他接着写道，当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。到目前为止，作者只记录了耶稣所行的一件神迹——在加利利的迦拿将水变为酒。他虽然尚未记录耶稣所行的其它神迹，但暗示耶稣在那里还“行了”别的神迹，他用过去进行式（‘was doing’）描述耶稣一直在行神迹。这些神迹带领“许多人”相信耶稣，可是下一节就说明这些信心中有些缺陷。
24-25． 虽然有许多人“信了”耶稣，耶稣却不将自己交托他们。这里玩了个文字游戏。二章23节说：“许多人……信了（episteusan）他的名”，可是作者却在二章24节加上“耶稣却不将自己交托（episteuen）他们”，他们对祂的“信”（trust）不足以让耶稣将自己“交托”（entrust）给他们。显然这些人的信心建立在耶稣所行的神迹上，流于肤浅与不真切，或许仅止于惊奇而没进一步成为委身。耶稣虽不会将自己交托给信心不真切的人，可是相反的也正确：祂会将自己交托给有真信心的人。什么叫做耶稣将自己交托给人呢？或许可从耶稣在最后晚餐对门徒所说的话中得到解答：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了”（十五14-15）。
作者告诉我们，耶稣能知道他们信心的肤浅，是因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。本福音书中许多地方写道耶稣知道人的心思意念（一47-48，四17-19、29，六15、64），这些反映出祂是神儿子的独特本相，能运用神的能力（参：耶十七10：“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他”）。
本段作为耶稣洁净圣殿的故事的结尾，但也可作为下一个事件的桥梁，它也是耶稣在耶路撒冷过第一个逾越节时发生的事：与尼哥底母谈话。从此事也可看到耶稣知道人心里所想的，且给予最恰当的处理。
第四卷福音书从未直呼耶稣的母亲马利亚的名字，只称她为耶稣的母亲（二1、3、5、12，六42，十九25、26、27）。古书的作者常因不知那人的名字，或是那人备受争议或是非常有名之人，而用“某人的母亲”称呼那人，而不直呼其名。作者为何如此做则不得而知。
3． 古时的婚宴常庆祝长达一星期之久，每天都有新客人来到，消耗许多食物与酒，这些都需新郎提供，是沉重的经济负担。而社交上的大祸正要临到迦拿这婚宴的男主人头上，他正面临极大的尴尬与丢面子的事，因为酒已用尽而客人仍意犹未尽。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”曾有学者说，是因耶稣与门徒的来到而使得酒不够用，但这说法无证据支持。此处没解释为何耶稣的母亲将问题带到祂面前，或许认为她们家与新郎的关系使她必须采取行动解决难题，也或许她知道每逢遇到难题时可向大儿子求救，而祂也有义务解决问题。
4． 主耶稣对母亲这要求的回答很难解释。耶稣说：“母亲（原文作妇人〕，我与你有什么相干？我的时候还没有到”。原文是ti emoi kai soi gynai，直接翻译是：“妇人，这与我与你有什么相干？”41耶稣或许在问祂与母亲有必要涉入此事吗？也许耶稣的家与新郎家并不太熟，应当让别人解决此事。当此话（ti emoi kai soi)在新约圣经别处或希腊文七十士译本出现时，都含有质疑或责备的口吻42，此处也许亦不例外。耶稣直呼母亲为“妇人”现代人虽听起来刺耳，可并不意味缺乏亲情，当主耶稣在十架上为母亲日后的生活做爱心的安排时，也是用此称呼（十九26）。
“我的时候（hōra）还没有到”这话在本卷福音书总共出现九次（4节，七30，八20，十二23、27〔2x〕，十三1，十六32，十七1)，这里是第一次，是指耶稣的“时辰”，是本卷福音书的一个重要主题。头三次都说耶稣的时辰未到，后六次则说时辰已到。时间一直朝着耶稣得荣耀的时辰走，必须经过祂的受死、复活与升天。若将此事记在脑中，耶稣对母亲的回答显然在提醒她，祂现在是按着天父的时刻表而行，定睛在那时辰的来到（虽然祂仍然照着她所暗示的要求去做）
5． 耶稣的母亲仿佛不觉得儿子的回答拒绝了她所暗示的要求。他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”常有人提到，按照圣经的记录，耶稣的母亲只留下一个指示：人们应当照着她儿子吩咐他们的事去做。似乎她知道无论遇到任何困难都可来向她儿子求助，她也知道，一旦告诉祂之后，就可放心交在祂手中。
6． 作者为即将发生的神迹先对场景做些描述。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。石缸是用来盛洁净仪式所需用的水，因犹太人认为石头不会传染到不洁净之物。作者说：“照犹太人洁净的规矩”，或许只是照实描写，但也可能暗示神迹具有的象征性意义（参考下面）。这些都是大石缸，每缸可容纳二十至三十加伦的水，记下这细节为的是让读者对即将发生的神迹的容量大加佩服。
7-8． 石缸都没满，于是耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”耶稣的行为证明祂没拒绝母亲的要求。祂的母亲已告诉仆人们：“祂告诉你们什么，你们就作什么”，所以他们就倒满了，直到缸口。他们的服从是不容置疑的。作者让读者注意到他们倒满了水，再次强调即将行出的这神迹规模相当大。然后耶稣告诉他们：现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。仆人二话不说地照着做，这样的服从显示他们对耶稣的话绝对有信心，因为若将这水拿去给宴会总管，到时仍是水的话，仆人可要出洋相了！
9-10． 作者继续写道，管筵席的尝了那水变的酒，并没说水是何时变成酒的。是当水灌满了石缸时吗？是当仆人从缸中舀出水时吗？还是当仆人拿去给总管时？无论如何，当总管尝着仆人送去的水时，它已变成了酒。作者还加上一句，他并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。作者说“只有舀水的用人知道”似乎暗示仆人从石缸中舀出的是水。果真如此的话，神迹应当是在他们将水送去给总管的途中变成酒的，因此，仆人的顺服与对耶稣的信心在这神迹中扮演着重要的角色。
总管对所尝的酒好生错愕，管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的，你倒把好酒留到如今！”当时的习俗是先将最好的酒奉上，让宾客品尝主人预备的美酒，酒喝多了后味蕾就会麻木43，那时才将次等酒拿出。耶稣所变的是上等酒，将当时的习俗倒转了过来。
作者先前提到每个石缸能装二十至三十加伦的水，暗示主耶稣所变的酒份量相当多，甚至到奢华的地步。这下问题来了，耶稣为何要变这么多的酒？或许祂只是尽婚礼客人的本分，耶稣与门徒受邀参加婚礼，理当送些贺礼。另一方面也许是个象征性的举动，在旧约圣经里，丰盛的酒（或油或牛奶），象征耶和华的预言应验时会有的丰饶：
他们要来到锡安的高处歌唱，
又流归耶和华施恩之地，
就是有五谷、新酒，和油，
并羊羔、牛犊之地。（耶三十一12）
到那日，大山要滴甜酒；
小山要流奶子；
犹大溪河都有水流。（珥三18）
耶和华说：日子将到，
耕种的必接续收割的：
踹葡萄的必接续撒种的；
大山要滴下甜酒；
小山都必流奶。
我必使我民以色列被掳的归回；
他们必重修荒废的城邑居住，
栽种葡萄园，喝其中所出的酒，
修造果木园，吃其中的果子。（摩九13-14）
耶稣将如此大量的水变成酒，表示犹太人望眼欲穿的神的国度已降临。神透过主耶稣的个人与圣工已与他们亲近，祂所应许的丰富福祉已开始应验。
11． 这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的。这是作者所记录的七个神迹中的第一个，他希望藉着这些引导读者来信耶稣（参二十30-31 )。稍后他会像这第一个神迹一样称做第二个神迹（四54），但那并不是耶稣所行的第二个神迹。一如作者开始写第一个神迹时说是发生在迦拿（1节），他也以同样方式结束这神迹，说它发生在“加利利的迦拿”，拿但业的家乡。
作者对这神迹的意义多加了两项评语，首先，他说耶稣显出他的荣耀来。耶稣的荣耀是从祂能将水变为酒的事上显出，也从祂供应丰盛的美酒使新郎免于丢脸的事上显出。其次，作者说，他的门徒就信他了。楔子预告当道来到人间时会得到两种回应，有些人会拒绝祂，有些人则接受且相信祂，在此故事中门徒则是后者的榜样，当他们亲眼目睹迦拿的神迹后，就信了耶稣。
12． 这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒，都下迦百农去；在那里住了不多几日。迦百农是耶稣不出外传道时居住的地方（太四13），人们知道该去那儿找祂（约六24），似乎祂曾住过彼得在迦百农的家（太八14；参：太八5）。耶稣“与他的母亲、弟兄”回到迦百农，显然祂的弟弟们对耶稣答应了母亲的要求这事很满意，可是后来我们晓得他们并没有相信祂（七5）。
作者告诉我们这故事的主要目的是显示耶稣如何开始显现祂的荣耀，以及这事如何带领人来信耶稣。他盼望读者也能产生同样的信心，因为这是他写此福音书的目的（二十31)。可是他也许还怀有次要的目的——显明旧约的仪式性洁净已被基督国度的新酒取代。洁净仪式所用的水缸是指旧约的供应，而丰盛的美酒则指国度的福祉。
增注：神迹
第四卷福音书中的神迹与对观福音书不同，“神迹”这字在后者常指“犹太人”要求耶稣行些异能以证明祂自称是神的话，耶稣认为这些要求是不对的，而拒绝照着做（太十二38-39，十六1-4／可八11-12／路十一16、29-30）。在对观福音书中也提到有江湖骗子行些骗人的神奇事情（太二十四24/可十三22），耶稣有一次没用“神迹”这字，但正面说到祂能赶鬼就证明神的国度已来临（太十二28/路十一20），马可福音最后一段也提到信主的人能行神迹奇事（可十六17、20）。
第四卷福音书虽然也提到犹太人要求耶稣行些神迹以证明祂的权柄与身分（二18，六30），可是一般而言，它是以正面的态度呈现神迹。作者在这卷福音书前半段刻意记录七个神迹44，且明说为的是让人相信耶稣是基督，并且因相信祂的名就能得生命（二十30-31）。
在第四卷福音书里，耶稣的神迹引起不同的反应。有时候神迹使门徒（11节）或群众（二23）信耶稣，有时则让人们下结论说耶稣是神差来的（三2），祂是摩西所说的那位先知（六14），或祂是弥赛亚（七31)。当神迹带领人生发真正的信心，是因他们领悟到神迹所含的意义。
第四卷福音书写道有些人虽然亲眼目睹许多神迹，可是仍然不信耶稣（十二37）。法利赛人承认耶稣行了一些神迹，可是对那些神迹所具的意义却有不同的解读（九16），犹太公会委员承认耶稣行了一些特殊的神迹，可是却害怕人民接受祂是弥赛亚，引起统治他们的罗马军队不必要的注意，因此设计除掉祂（十一47-53）。
因看神迹而来的信心，不一定是真的信心。群众在二章23-24节看到耶稣所行的神迹且“信”了祂，可是耶稣不肯将自己交给他们，因为“他知道万人”，也许祂知道他们的信心不是真的。耶稣在六章26节责备那些因看了五饼二鱼的神迹而跟随祂的人，因为他们没兴趣知道神迹所代表的意义，只知填饱肚腹。
第四卷福音书对神迹还有另一种看法，它责备那些非要看到神迹才相信的人（四48，二十29）。最理想的是不需看到神迹，只因听到耶稣的话就能相信。这种信心的典范有拿但业，当他听到耶稣说看到他坐在无花果树下，就立即信了（一49-50），还有迦拿婚宴中耶稣的母亲和仆人们对耶稣的话毫不怀疑的服从（5-8节），以及撒玛利亚的镇民听到那位妇人的见证就信了，后来亲耳听了耶稣的话就更信了（四42）。
D 耶稣前往耶路撒冷过逾越节(二13-25）
i 洁净圣殿（二13-22）
13． 写完了迦拿的神迹后，作者描述耶稣洁净耶路撒冷的圣殿，他如此开头，犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。这是第四卷福音书提到耶稣五次去耶路撒冷过节庆的第一次（逾越节，二13；“犹太人的一个节期”，五1；住棚节，七2、10-11；修殿节，十22；与第二个逾越节，十一55，十二20）。
作者将洁净圣殿的事放在耶稣第一次去过逾越节的圣工中，不像对观福音书放在耶稣在世最后一星期的逾越节里。此事可有几种解说，一种是对观福音书作者没记录耶稣另外四次去耶路撒冷的事，就只能将洁净圣殿放在祂最后一次的逾越节里。第二种说法是，第四卷福音书作者为了神学观或文学体裁的缘故，特别将洁净圣殿的事提前写出，果真如此的话，他就不是照时间先后写，而是按主题写。第三个可能是，耶稣洁净圣殿两次，一次在第一次逾越节，另一次在第二次的逾越节，虽然许多学者拒绝接受这解说，但也不能完全排除这可能性。
作者在写逾越节时特别注明是“犹太人的逾越节”，或许因为他是写给犹太与非犹太读者，也或许因为当他写此书时，基督徒，甚至犹太基督徒已不再过逾越节了。
14-16． 耶稣在逾越节之前来到圣殿，看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。牛、羊、鸽子与兑换银钱是圣殿敬拜不可少的东西。例如从加利利来朝圣的人（大约有九十哩之远的路程），无法将做为祭牲的动物一起带来，而从其他国家前来的朝圣者也需将银钱兑换成当地通用的推罗银币（拉比律法Mishnah, Bekorot 8：7）。
这些必须的功能都在圣殿中称为外邦人院的地方举行，这块地有栏杆围着，与另外的女院和以色列院隔开，后面两院只有犹太人才能进入。栏杆下面的石头写着警告语，目前已发掘出两块，其中一块仍刻着完整的话：“外邦人莫入前院与有栏杆围着的圣殿。凡被抓者必被处死，他是咎由自取”。因此外邦人惟一能进入祷告的地方，是外邦人院，可是它已成了嘈杂的市场。
耶稣对所见景象有相当激烈的回应：耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说：“把这些东西拿去！”耶稣将小贩和他们的动物赶走，对卖鸽子的说：“把这些东西拿去”，是因鸽子关在笼子里，不能自己走出去。是何原因驱使耶稣采取如此激烈的行动呢？下一句话就解答了：不要将我父的殿，当作买卖的地方。此处需要做些解说，首先，耶稣说这殿是祂父亲的家，神是祂的父亲，而圣殿官员却将神的家变成做买卖的市场，是对祂的父亲大不敬。第二，祂父亲的殿应当成为祷告的殿，而圣殿官员却允许这些活动在外邦人院进行，将神的家变成贩卖市场。耶稣并不是反对买卖动物与兑换银钱，而是不同意让这些事在圣殿进行。在相关的马可福音十一17中，主耶稣说：
经上不是记着说：
“我的殿必称为万国祷告的殿”吗？
你们倒使他成为贼窝了。
这句话引自以赛亚书五十六7，在这预言中，耶和华神强调的是祂对万国和以色列的关心。因此，耶稣之所以生气，是因一个本应当让万国来的人祷告的地方，却变成了嘈杂的市场。第三，作者也许想让读者从耶稣的行动中，看到祂在应验旧约的一个预言。先知在撒迦利亚书十四21说到有一天“当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有迦南人（或翻译为“商人”）”。最后，整段事件显示耶稣关心的是圣殿的纯净，而非要在那时废除圣殿。
17． 耶稣的门徒必定带着害怕与惊奇的心观看祂的行为，害怕是因官员绝不会轻易饶过祂对他们权柄的侮辱，惊奇则是因耶稣能如此斩钉截铁地做，完全不顾后果如何。作者告诉我们，他的门徒就想起经上记着说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧。”或许过了很久以后，在耶稣受难与复活之后，门徒想起诗篇六十九9，才明白祂当时如此做的意义。诗篇作者说他为神的殿心中焦急，并且因此而使得同胞与他对立。耶稣与在祂之前的诗篇作者、非尼哈、以利亚和玛他提亚（Mattathias）一样（民二十五6-13；王上十九10、14；便西拉智训〔Sirach〕四十八1-4；马喀比一书〔1 Maccabees〕二23-26），满腔热情地要维护神的荣耀。
18． 圣殿官员一点也不迟疑地回应祂。因此犹太人问他说：“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？”耶稣的行为真可说是胆大包天且具先知的性格，圣殿官员就向祂挑战，要祂行个神迹证明祂从神得到权柄做这事，他们或许在想该有一个惊天动地的神迹。祂若无法以此证明祂的权威，就能以扰乱圣殿崇拜的罪名被捕、被审且受刑罚。
19-21． 耶稣一点也没被这要求吓了一跳，反而提议要给“犹太人”一个神迹，可是却是他们没想到且会曲解的神迹。耶稣回答说：“你们折毁这殿，我三日内要再建立起来。”他们以为祂在向他们挑战要毁坏圣殿。犹太人便说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”圣殿的重建是大希律王在主前二十年开始的，可是完工的日期上古老文献则众说纷纭。约瑟夫似乎暗示重建的工作一直持续到主后六十四年犹太人与罗马人的战争爆发时（Antiquities xx. 219）。当犹太圣殿官员问道：“你三日内就再建立起来么”，此处的“你”是单数且用加强语气，颇有“就凭你”的讽刺意味，他们不仅曲解并且拒绝接受祂的回答。
作者却解释耶稣是何意思：但耶稣这话是以他的身体为殿。耶稣并非对官员说：“你们拆毁耶路撒冷的圣殿，我三日内要再建立起来”，而祂将是以自己的受死与复活证明祂的权柄：“你们拆毁/杀掉我的这个身体，我三日内要再建立起来”。耶稣要给圣殿官员看的神迹，其实就是在马太福音十二39-40祂要给文士与法利赛人看的同一个神迹：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”耶稣的回答被作者解释后，就成了第四卷福音书中第一个清楚说明耶稣受难的经节。
22． 作者解释道，所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话。当时门徒与耶稣的敌人一样，并不了解耶稣在预言祂的受死与复活，直等到事情成就之后才领悟，也才信了圣经和耶稣所说的。作者在此所说的圣经经文也许是二章17节所引用的诗篇六十九9。若非如此，我们只能猜测他想的是新约其他经文引用的有关耶稣受死与复活的旧约经节。在使徒行传中，彼得引用诗篇十六8-11说，当耶稣从死里复活后就应验了此经文（徒二24-28），腓利引用以赛亚书五十三7-8（LXX），所说的主的仆人的受死，向埃提阿伯太监传讲耶稣就是基督（徒八30-35），保罗则引用诗篇二7（徒十三33）；以赛亚书五十五3（LXX）（徒十三34）和诗篇十六10（LXX）（徒十三35），作为对耶稣复活的预言。
作者述说此故事的目的，显然是从门徒后来回想起洁净圣殿的意义时显出，特别是耶稣在回复圣殿官员的要求时显现的神迹。作者让人知道这事如何引导门徒相信“圣经和耶稣所说的”，以此法结束故事就更加强本卷福音书的整体目的，即带领读者对耶稣生发同样的信心，因而也得到永生。另外或许也有次要的目的，一如耶稣超过摩西（一17：“律法本是藉着摩西传的：恩典和真理都是由耶稣基督来的”），国度的福祉超越旧约洁净的仪式（一如迦拿婚宴的奇迹所示范的），现在耶稣已远超过耶路撒冷的圣殿，祂的身体是新的圣殿，是神将祂自己彰显出来的地方（以后教会将成为基督的身体，肩负同样角色）。
增注：二章13-22节用不同的字形容“圣殿”
二章13-22节用了不同的字描述“圣殿”，第一个是hieron，第四卷福音书常用它来指圣殿的整个范围（14、15节，五14，七14、28，八2、20、59，十23，十一56，十八20）。第二个字是naos，第四卷福音书中只有此段用到，可指整个圣殿或里边的圣所45，当耶稣将自己的身体比喻为圣殿时就用此字。第三个用来指圣殿的用词是oikos tou patros mou（“我父的殿”），当耶稣责备人们将祂父的殿变为市场时就用这话（16节），它强调圣殿属于神，必须按祂的意思使用。
ii 耶稣与“信”祂之人（二23-25）
23． 耶稣在本福音书中第一次参加耶路撒冷的逾越节时，不仅仅做了洁净圣殿的事，还有许多事作者没记录下来，因为他接着写道，当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。到目前为止，作者只记录了耶稣所行的一件神迹——在加利利的迦拿将水变为酒。他虽然尚未记录耶稣所行的其它神迹，但暗示耶稣在那里还“行了”别的神迹，他用过去进行式（‘was doing’）描述耶稣一直在行神迹。这些神迹带领“许多人”相信耶稣，可是下一节就说明这些信心中有些缺陷。
24-25． 虽然有许多人“信了”耶稣，耶稣却不将自己交托他们。这里玩了个文字游戏。二章23节说：“许多人……信了（episteusan）他的名”，可是作者却在二章24节加上“耶稣却不将自己交托（episteuen）他们”，他们对祂的“信”（trust）不足以让耶稣将自己“交托”（entrust）给他们。显然这些人的信心建立在耶稣所行的神迹上，流于肤浅与不真切，或许仅止于惊奇而没进一步成为委身。耶稣虽不会将自己交托给信心不真切的人，可是相反的也正确：祂会将自己交托给有真信心的人。什么叫做耶稣将自己交托给人呢？或许可从耶稣在最后晚餐对门徒所说的话中得到解答：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事。我乃称你们为朋友；因我从我父所听见的，已经都告诉你们了”（十五14-15）。
作者告诉我们，耶稣能知道他们信心的肤浅，是因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。本福音书中许多地方写道耶稣知道人的心思意念（一47-48，四17-19、29，六15、64），这些反映出祂是神儿子的独特本相，能运用神的能力（参：耶十七10：“我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他”）。
本段作为耶稣洁净圣殿的故事的结尾，但也可作为下一个事件的桥梁，它也是耶稣在耶路撒冷过第一个逾越节时发生的事：与尼哥底母谈话。从此事也可看到耶稣知道人心里所想的，且给予最恰当的处理。
约翰福音简介
约翰福音第二章
2：1 迦拿婚筵是神子荣光的首次显出（2：11），让我们窥见耶稣的救赎与世人前途的关系。变水为酒和以后不断会读到的神迹，不只证明祂是弥赛亚，也要人明白信心的重要（5，11节）。耶稣来，为人类打开了成为神国子民之门。祂是那“留到如今”的新酒（10节），是过去从未有过的。
迦拿是拿但业的家乡（1：45；21：2），在耶稣的故居拿撒勒以北约14公里。
2：4 “母亲”原文作“妇人”，称自己的母亲作“妇人”，中国人听来很不习惯，但在当日是很普通的称呼，并无不尊敬意味。《和合本》译为“母亲”，是从中国习惯。
“我与你有什么相干？”是希伯来人的习用语，意思是：“为什么不让我来作决定呢？”也没有不尊敬的意思。
“我的时候”指耶稣受死、复活、升天得荣耀等一连串与救赎有关的工作，尤其指祂在十字架上受死，在黑暗中彰显神子荣耀的时刻（7：6；12：23）。
2：11 本书中用的“神迹”的希腊原文semeia有“重要标记”的意思。约翰记下七个“神迹”来标记耶稣为神子（20：30-31），人可以从这些重要的标记中认识祂（参3：1-2）。
2：12 耶稣的弟弟们也参加了婚筵。从四本福音书所记，耶稣的弟弟们对祂的态度是不信甚且敌对（7：3-10）；但耶稣复活后，他们成了教会的核心（太28：10；徒1：14）。《使徒行传》12：17；15：13等处所记初期教会领袖雅各便是耶稣的弟弟。
2：13 耶稣洁净圣殿从好几方面说明祂来到世间的意义：1，祂是那有权柄的弥赛亚；2，人只有藉着祂才能进到神那里；3，要做神国的子民必须与旧的错误的传统割断关系。
这是耶稣出来传道第一次洁净圣殿；第二次是在祂快离世的时候（太21：12）。
2：14 逾越节是犹太人三大节期之一。从各地来耶路撒冷朝圣的人不能用携来的货币在圣殿奉献，因为罗马的货币上铸有该撒或其他神祇的像，有渎圣所；必须兑换成供圣殿专用的货币。因此圣殿外院挤满了兑换银钱的人。献祭要用牛、羊和鸽子，贩卖这些祭物的人和牛、羊也塞满了外院，人声十分嘈杂。耶稣所反对的不只是做买卖的人以及祭司的图利和欺诈（牛羊要先由祭司接纳是“无残疾的”才可作献祭用，做买卖的要经祭司准许才可开业，因此祭司可以从中渔利）；耶稣“心里焦急”的是敬拜神只剩了外表，失去了敬虔的实意。
2：20 圣殿大规模重建始于主前20年。今天去圣地参观的人仍可在哭墙那里，见到当日建城墙的大石头。圣殿到主后63年才完成。46年似指当时已建成的那一部分，也可指已造了46年尚未完工。从这个数字推断，耶稣说此话时为主后26年。耶稣若在主前4年出生，祂此时当为30岁。参《路加》2：2注。
2：24 “交托”与23节的“信”为同一字。耶稣知道人心（参1：42，47），对这些只因看见神迹而信的人，祂的态度审慎。祂明白人的心思意念，这种能力不需要人来见证（25节）。
