新约 - 帖撒罗尼迦前书（1 Thessalonians）第1章
| 保罗、西拉、提摩太、书达帖撒罗尼迦之会、在父上帝及主耶稣基督中者、愿恩惠平康归尔 、○ |
| 我侪为尔众恒谢上帝、祈祷间念及尔、 |
| 于我父上帝前、恒念尔之以信而行、以爱而劳、以望我主耶稣基督而忍、 |
| 上帝所爱之兄弟、我知尔蒙选矣、 |
| 因我之福音达尔、不第以言、乃以能、以圣神、且以充实之信、尔亦知我侪在尔中为尔为何如人、 |
| 且尔效我侪、亦效主、于多难中、以圣神之乐而受道、 |
| 致为在马其顿亚该亚诸信者之模楷、 |
| 盖主之道、自尔声闻于外、不第于马其顿亚该亚、且尔于上帝之信、随在播扬、我侪无庸有言、 |
| 盖彼自言、我如何入于尔中、尔如何弃像而归上帝、以事生且真之上帝、 |
| 俟其子自天降临、即其自死起之耶稣、拯我侪脱将来之震怒者也、 |
帖撒罗尼迦前书第一章
帖撒罗尼迦的位置（一）
帖前 1:1> 保罗每次写信都有原因的……
1:1 保罗和他的同伴大概在公元 50 年的初夏来到帖撒罗尼迦，在这里建立了第一间教会，不过因为生命受到威胁，被迫匆匆离去（参徒 17:1-10 ）。保罗在哥林多停留的期间看情况许可了，就派遣提摩太回到帖撒罗尼迦去，看看教会的情况如何。提摩太给保罗带回来的消息是令人兴奋的：帖撒罗尼迦的信徒仍然忠于信仰，并且彼此合一。但是他们对信仰尚有一些不了解的地方，因为保罗在他们当中只停留了一段短时间，没有足够时间为他们解决所有问题，在保罗离开后，又有一些新问题出现，所以保罗便写了这封信，一方面回答他们的问题，另一方面巩固他们的信心。
帖前 1:1> 西拉？蛮熟悉的，是谁呢？
1:1 西拉在保罗第二次宣教旅行时与他同行（参徒 15:36-17:15 ），帮助保罗建立了帖撒罗尼迦教会。哥林多后书 1 章 19 节、帖撒罗尼迦后书 1 章 1 节和彼得前书 5 章 2 节都提到他的名字。（有关保罗、提摩太、西拉的资料，请参徒 9 章、提前 1 章、徒 15 章的人物介绍。）
帖前 1:1> 帖撒罗尼迦城优势多，在哪方面？通常都和经济有关系……
1:1 帖撒罗尼迦是罗马帝国马其顿省的省会和最大的城市，人口约有二十万。罗马最重要的公路干线押尼游大道穿过帖撒罗尼迦，由罗马通达东方。这条公路，加上帖撒罗尼迦的优良港口，使这城成为罗马帝国中一个最富裕、最发达的商港。帖撒罗尼迦获准豁免大部分罗马帝国的都市规条，是一个自由城市，可以实行自治。但是，这个国际化的城市，汇集了各种不同的文化和宗教，自然也为这里初信主的信徒带来影响。
帖前 1:3> 真羡慕他们可以做到这么多，我基本不敢看我自己，信、望、爱这三样，我……
1:3 帖撒罗尼迦的信徒在面临逼迫时仍然站立得稳（ 1:6 ； 3:1-4 ， 7-8 ）。保罗赞扬这些初信者坚持到底的信心、因实践爱心所付出的劳苦和因有盼望所存的忍耐。这些都是任何一个时代忠信基督徒的特征。
帖前 1:5> 不独在乎言语，也靠圣灵，不知道如何靠……
1:5 我们向别人传福音，必须依靠圣灵来开他们的眼睛，并且说服他们有需要信福音。改变他们的是圣灵的能力，不是我们的口才和智慧。没有圣灵的工作，我们的话是徒然的。圣灵不单揭露人的罪，也证明福音真理的确实性（参约 14:23-26 ； 15:26-27 及约 3:6 ；徒 1:5 的注释）。
帖前 1:5> 看来那地的人受了福音后的确有改变，你问我的改变……
1:5 福音大大地改变了帖撒罗尼迦的信徒。人若听了又接受了神的道，生命便得到改变。基督教不是要传扬一些有趣的资料，而是要传扬神的大能，这能力给予每一个相信的人。在你相信基督后，神的大能在你的生命中起了什么作用呢？
帖前 1:5> 保罗竟这么肯定别人可看到他如何活出信仰，只怕当人问我可有信心的时候，我……
1:5 保罗说：“你们也知道……我们……是怎样为人的。”帖撒罗尼迦的信徒看到保罗、西拉和提摩太所传的道是真实的，因为他们把道活了出来。你的生命是与你所信的相称还是相冲突呢？
帖前 1:6> 既是欢喜地接受信仰，保罗应该不用担心才是，定然有其他问题……
1:6 虽然帖撒罗尼迦的信徒欢喜快乐地接受福音，但福音给他们带来苦难，犹太人和外邦人都迫害他们（ 3:2-4 ；参徒 17:5 ）。很多人以为相信福音并接受在基督里的新生命后，自己就不会死，直到基督回来。然而，看到有些信徒被迫害致死，有些人就开始怀疑自己的信仰。保罗这封信，是写给这些人看的，向他们解释信徒死后的情况（ 4:13-18 ）。
帖前 1:9-10> 帖撒罗尼迦人那么虔诚，你说我们可以学到什么？
1:9-10 我们应该像帖撒罗尼迦信徒那样离弃罪恶、服事神，并且等候基督再来，因为基督再来时，祂要审判世界；我们要殷勤服事神，因为基督很快就会回来了；我们要时刻准备迎接耶稣的再来，因为我们不知道祂回来的确实日期。
帖前 1:10> 保罗这么强调主再来，这定有重大意义……
帖前 1:1> 保罗每次写信都有原因的……
1:1 保罗和他的同伴大概在公元 50 年的初夏来到帖撒罗尼迦，在这里建立了第一间教会，不过因为生命受到威胁，被迫匆匆离去（参徒 17:1-10 ）。保罗在哥林多停留的期间看情况许可了，就派遣提摩太回到帖撒罗尼迦去，看看教会的情况如何。提摩太给保罗带回来的消息是令人兴奋的：帖撒罗尼迦的信徒仍然忠于信仰，并且彼此合一。但是他们对信仰尚有一些不了解的地方，因为保罗在他们当中只停留了一段短时间，没有足够时间为他们解决所有问题，在保罗离开后，又有一些新问题出现，所以保罗便写了这封信，一方面回答他们的问题，另一方面巩固他们的信心。
帖前 1:1> 西拉？蛮熟悉的，是谁呢？
1:1 西拉在保罗第二次宣教旅行时与他同行（参徒 15:36-17:15 ），帮助保罗建立了帖撒罗尼迦教会。哥林多后书 1 章 19 节、帖撒罗尼迦后书 1 章 1 节和彼得前书 5 章 2 节都提到他的名字。（有关保罗、提摩太、西拉的资料，请参徒 9 章、提前 1 章、徒 15 章的人物介绍。）
帖前 1:1> 帖撒罗尼迦城优势多，在哪方面？通常都和经济有关系……
1:1 帖撒罗尼迦是罗马帝国马其顿省的省会和最大的城市，人口约有二十万。罗马最重要的公路干线押尼游大道穿过帖撒罗尼迦，由罗马通达东方。这条公路，加上帖撒罗尼迦的优良港口，使这城成为罗马帝国中一个最富裕、最发达的商港。帖撒罗尼迦获准豁免大部分罗马帝国的都市规条，是一个自由城市，可以实行自治。但是，这个国际化的城市，汇集了各种不同的文化和宗教，自然也为这里初信主的信徒带来影响。
帖前 1:3> 真羡慕他们可以做到这么多，我基本不敢看我自己，信、望、爱这三样，我……
1:3 帖撒罗尼迦的信徒在面临逼迫时仍然站立得稳（ 1:6 ； 3:1-4 ， 7-8 ）。保罗赞扬这些初信者坚持到底的信心、因实践爱心所付出的劳苦和因有盼望所存的忍耐。这些都是任何一个时代忠信基督徒的特征。
帖前 1:5> 不独在乎言语，也靠圣灵，不知道如何靠……
1:5 我们向别人传福音，必须依靠圣灵来开他们的眼睛，并且说服他们有需要信福音。改变他们的是圣灵的能力，不是我们的口才和智慧。没有圣灵的工作，我们的话是徒然的。圣灵不单揭露人的罪，也证明福音真理的确实性（参约 14:23-26 ； 15:26-27 及约 3:6 ；徒 1:5 的注释）。
帖前 1:5> 看来那地的人受了福音后的确有改变，你问我的改变……
1:5 福音大大地改变了帖撒罗尼迦的信徒。人若听了又接受了神的道，生命便得到改变。基督教不是要传扬一些有趣的资料，而是要传扬神的大能，这能力给予每一个相信的人。在你相信基督后，神的大能在你的生命中起了什么作用呢？
帖前 1:5> 保罗竟这么肯定别人可看到他如何活出信仰，只怕当人问我可有信心的时候，我……
1:5 保罗说：“你们也知道……我们……是怎样为人的。”帖撒罗尼迦的信徒看到保罗、西拉和提摩太所传的道是真实的，因为他们把道活了出来。你的生命是与你所信的相称还是相冲突呢？
帖前 1:6> 既是欢喜地接受信仰，保罗应该不用担心才是，定然有其他问题……
1:6 虽然帖撒罗尼迦的信徒欢喜快乐地接受福音，但福音给他们带来苦难，犹太人和外邦人都迫害他们（ 3:2-4 ；参徒 17:5 ）。很多人以为相信福音并接受在基督里的新生命后，自己就不会死，直到基督回来。然而，看到有些信徒被迫害致死，有些人就开始怀疑自己的信仰。保罗这封信，是写给这些人看的，向他们解释信徒死后的情况（ 4:13-18 ）。
帖前 1:9-10> 帖撒罗尼迦人那么虔诚，你说我们可以学到什么？
1:9-10 我们应该像帖撒罗尼迦信徒那样离弃罪恶、服事神，并且等候基督再来，因为基督再来时，祂要审判世界；我们要殷勤服事神，因为基督很快就会回来了；我们要时刻准备迎接耶稣的再来，因为我们不知道祂回来的确实日期。
帖前 1:10> 保罗这么强调主再来，这定有重大意义……
帖撒罗尼迦前书第一章
为信徒向神感恩（一 1 ～ 10 ）
现代人（信徒也不例外）的一大问题是：缺乏对他人的欣赏，在生活中缺少对神、对人的感恩，因此虽然忙碌，却不得满足，心里常常感到烦躁。
保罗在帖前一章为我们留下美好的榜样──为众圣徒感恩。第 1 节是称呼和问安， 2 ～ 10 节的主题是“感恩的祷告”。
．为信徒的生命表现感恩（ 3 ）：帖撒罗尼迦人信主后，表现出“信心的工夫”，即基于信靠主而有的委身行动，包括生活上的改变。其次是“爱心的劳苦”，即彼此相顾、互相扶持的群体生活。最后是“因盼望而存的忍耐”，在患难、困苦、动荡的环境中仍存盼望。信、望、爱，实在是信徒生命之三大柱石。
．为信徒蒙拣选之明证而感恩（ 4 ～ 10 ）：保罗非常确定，帖撒罗尼迦的信徒是蒙拣选的，因为：
① 在他们中间福音的大能曾经彰显（ 5 ）；
② 他们已接受真道、结出美果（ 6 ～ 10 ）。福音的大能得以彰显，是因为保罗和同伴努力传福音的缘故；他们不单有言语，也有权能、圣灵、传道者之信念，这些都是传福音不可缺少的要素。
其次，帖撒罗尼迦信徒在患难中存喜乐的心，接受真道，作了整个马其顿和亚该亚信徒之榜样：他们的信心（ 8 ）、离弃偶像归向神的表现（ 9 ）和等候主再来的心（ 10 ），都证明他们是蒙拣选的一群，值得保罗为他们大大的感谢上主。
现代人（信徒也不例外）的一大问题是：缺乏对他人的欣赏，在生活中缺少对神、对人的感恩，因此虽然忙碌，却不得满足，心里常常感到烦躁。
保罗在帖前一章为我们留下美好的榜样──为众圣徒感恩。第 1 节是称呼和问安， 2 ～ 10 节的主题是“感恩的祷告”。
．为信徒的生命表现感恩（ 3 ）：帖撒罗尼迦人信主后，表现出“信心的工夫”，即基于信靠主而有的委身行动，包括生活上的改变。其次是“爱心的劳苦”，即彼此相顾、互相扶持的群体生活。最后是“因盼望而存的忍耐”，在患难、困苦、动荡的环境中仍存盼望。信、望、爱，实在是信徒生命之三大柱石。
．为信徒蒙拣选之明证而感恩（ 4 ～ 10 ）：保罗非常确定，帖撒罗尼迦的信徒是蒙拣选的，因为：
① 在他们中间福音的大能曾经彰显（ 5 ）；
② 他们已接受真道、结出美果（ 6 ～ 10 ）。福音的大能得以彰显，是因为保罗和同伴努力传福音的缘故；他们不单有言语，也有权能、圣灵、传道者之信念，这些都是传福音不可缺少的要素。
其次，帖撒罗尼迦信徒在患难中存喜乐的心，接受真道，作了整个马其顿和亚该亚信徒之榜样：他们的信心（ 8 ）、离弃偶像归向神的表现（ 9 ）和等候主再来的心（ 10 ），都证明他们是蒙拣选的一群，值得保罗为他们大大的感谢上主。
帖撒罗尼迦前书第一章
1:1 问安
“西拉”、“提摩太”：是保罗第二次旅行布道的主要同工 ( 参徒 15:40; 16:1 ）。
1:2-10 为教会感谢神
帖撒罗尼迦教会是持守信、爱、望的教会，在听闻福音真道后就离弃偶像，服事真神，成为马其顿、亚该亚及各处教会的楷模。
3 “因信心所作的工夫”：指因真心相信主耶稣而引致的行动表现。
4-5 帖城信徒蒙神拣选作祂的子民，这全是出于神的大爱。保罗得知他们被拣选，因为他们对福音有良好的反应（参 3, 6-7 ）──神的拣选是透过使徒的宣讲和人的相信而达成。
“在乎 ...... 信心”：使徒宣讲福音不是凭空说话，而是流露出能力、圣灵的同在、牢靠的信念。
7 “马其顿和亚该亚”：即整个希腊。
“传开”：原有“响雷”或“吹号”之意。
10 “将来忿怒”：指神在末日时公然加诸恶人的刑罚。
思想问题（第一章）
１．试综合帖城信徒所有的基督徒生活和特色。今日，你的信徒生活有没有这些特色？你的信仰是否在你周围传开（参 8 节）？
“西拉”、“提摩太”：是保罗第二次旅行布道的主要同工 ( 参徒 15:40; 16:1 ）。
1:2-10 为教会感谢神
帖撒罗尼迦教会是持守信、爱、望的教会，在听闻福音真道后就离弃偶像，服事真神，成为马其顿、亚该亚及各处教会的楷模。
3 “因信心所作的工夫”：指因真心相信主耶稣而引致的行动表现。
4-5 帖城信徒蒙神拣选作祂的子民，这全是出于神的大爱。保罗得知他们被拣选，因为他们对福音有良好的反应（参 3, 6-7 ）──神的拣选是透过使徒的宣讲和人的相信而达成。
“在乎 ...... 信心”：使徒宣讲福音不是凭空说话，而是流露出能力、圣灵的同在、牢靠的信念。
7 “马其顿和亚该亚”：即整个希腊。
“传开”：原有“响雷”或“吹号”之意。
10 “将来忿怒”：指神在末日时公然加诸恶人的刑罚。
思想问题（第一章）
１．试综合帖城信徒所有的基督徒生活和特色。今日，你的信徒生活有没有这些特色？你的信仰是否在你周围传开（参 8 节）？
帖撒罗尼迦前书第一章
爱的引言（一 1-10 ）
保罗把这封信送给 在父上帝和主耶稣基督里 的帖撒罗尼迦教会。在上帝恩典笼罩之下，教会可以生活、往来，和找到存在的目的。好像空气充满我们的身体，我们也活在空气之中一样。没有空气我们便不能生活；因此真正的教会就是活在上帝里面，上帝也活在教会里面 ── 教会若没有上帝便不能生存。还有一点，这位可以让教会居住在里面的上帝，也就是我们的主耶稣基督的父。因此，教会在上帝面前，实在无须战栗惊惶，像朝见 暴 君一样；教会面对上帝，犹如生物在可爱的阳光底下享受 温暖一般，因为上帝就是爱。
在首章经文里，保罗的表现是温柔可爱的。但在片刻之后，他便向他们提出警告和谴责；然而在这封信开始时，他的赞扬是真诚纯洁的。就是在他必须向人责备的时候，他的目的也是不想使人气馁，而是存心把人建立起来。每一个人都具有一些本身的优点。若要把人的缺点除掉，最好的方法就是赞扬他的优点；若要消除人的过失，最好的方法就是称颂他的美德，这样会使他能够把自己的长处发扬光大。人对别人的鼓励一定会比对别人的谴责产生更佳的反应。有一个故事描写威灵顿公爵的厨师有一天提出辞职，接 便离开了。有人问他为什么要辞去一份高薪而且受人尊敬的好职位。他的回答就是：‘当我把晚餐弄得尽善尽美的时候，公爵从来没有说出一句赞赏的话；但当我弄得不好吃的时候，他也不责 ；所以我觉得这份工作没有价值！’究其原因，所欠缺的就是鼓励。保罗能够像一个有经验的心理学家，并且具有真正的基督徒机智 ── 先以赞颂的话作开始，然后该责备的就责备 ── 这就是最好的鼓励和造就别人的方法。
在第三节中，保罗指出基督徒生活应具备的三大素质。
（一） 信心所作的工夫 。认识一个人的最好方法就是看他怎样去做他的工作。他可能快于主人的威严或鞭打而工作；他可能为获取酬劳而工作；他可能为了冷酷无情的责任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白这件工作是上帝托付给他的。他知道他不是为人，而是为上帝而去完成工作。真正虔诚奉献的象征，是使人在任何枯燥乏味的工作中，仍然能够找到荣耀。
（二） 因爱心所受的劳苦 。贝纳．纽曼（ Bernard
Newman ）描述他有一次住在一个保加利亚的农村家庭。在整段时间中，他发觉那位主人的女儿不停埋头编织一件衣裳。他后来忍不住便问她：‘你不停手织衣服，不觉得疲累吗？’她回答说：‘不会的，你看看这件衣裳 ── 它是我的一袭结婚礼服！’为爱心而工作，时刻都可以看见荣耀的。
（三） 因盼望所存的忍耐 。当亚历山大大帝出征之前，他把自己的一切财物分赠给朋友。有人问他：‘你一点东西也不留给自己吗？’他说：‘我当然有自己的东西 ── 我已为自己保留 我的盼望。’只要人存 盼望，人便可以忍受一切，因为他所走的路程，不是进入黑夜，而是朝向黎明。
在第四节中，保罗称帖撒罗尼迦人为 被上帝所爱的弟兄 。 被上帝所爱 这句话是犹太人专用的 ── 只称呼那些最崇高伟大的人物，如摩西和所罗门，以及他们自己本身以色列族。现在这句只限用在上帝选民的伟大人物的话，竟然伸展用在外邦人中最卑微的信徒身上。
第八节描写帖撒罗尼迦人的信心像 吹号 传扬出来；这个字也可用来描写响亮的雷声，像 雷轰一般 。初期教会所表现出来的大无畏精神，真是叮当响亮的。任何一个谨慎从事的人，都不会避重就轻，或洁身自爱而避免外间的风险和逼害。然而基督徒却能振臂一呼，把他们的信心展示出来。他们从来不会把自己的信仰收藏起来 ── 他们不以福音为耻，高举他们的信仰，表明自己的身分，并尊崇所信赖的主。
在第九和第十节中，有两个字是基督徒生活特别常用的。帖撒罗尼迦人 服事 上帝，并且 等候 基督的降临。基督徒蒙召是要在这个世界服务，并且等候将来荣耀来临。承受天上荣耀的一段前奏曲，必须具有忠诚的服事和忍耐的等候。 ── 《每日研经丛书》
保罗把这封信送给 在父上帝和主耶稣基督里 的帖撒罗尼迦教会。在上帝恩典笼罩之下，教会可以生活、往来，和找到存在的目的。好像空气充满我们的身体，我们也活在空气之中一样。没有空气我们便不能生活；因此真正的教会就是活在上帝里面，上帝也活在教会里面 ── 教会若没有上帝便不能生存。还有一点，这位可以让教会居住在里面的上帝，也就是我们的主耶稣基督的父。因此，教会在上帝面前，实在无须战栗惊惶，像朝见 暴 君一样；教会面对上帝，犹如生物在可爱的阳光底下享受 温暖一般，因为上帝就是爱。
在首章经文里，保罗的表现是温柔可爱的。但在片刻之后，他便向他们提出警告和谴责；然而在这封信开始时，他的赞扬是真诚纯洁的。就是在他必须向人责备的时候，他的目的也是不想使人气馁，而是存心把人建立起来。每一个人都具有一些本身的优点。若要把人的缺点除掉，最好的方法就是赞扬他的优点；若要消除人的过失，最好的方法就是称颂他的美德，这样会使他能够把自己的长处发扬光大。人对别人的鼓励一定会比对别人的谴责产生更佳的反应。有一个故事描写威灵顿公爵的厨师有一天提出辞职，接 便离开了。有人问他为什么要辞去一份高薪而且受人尊敬的好职位。他的回答就是：‘当我把晚餐弄得尽善尽美的时候，公爵从来没有说出一句赞赏的话；但当我弄得不好吃的时候，他也不责 ；所以我觉得这份工作没有价值！’究其原因，所欠缺的就是鼓励。保罗能够像一个有经验的心理学家，并且具有真正的基督徒机智 ── 先以赞颂的话作开始，然后该责备的就责备 ── 这就是最好的鼓励和造就别人的方法。
在第三节中，保罗指出基督徒生活应具备的三大素质。
（一） 信心所作的工夫 。认识一个人的最好方法就是看他怎样去做他的工作。他可能快于主人的威严或鞭打而工作；他可能为获取酬劳而工作；他可能为了冷酷无情的责任而工作；但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作，就是明白这件工作是上帝托付给他的。他知道他不是为人，而是为上帝而去完成工作。真正虔诚奉献的象征，是使人在任何枯燥乏味的工作中，仍然能够找到荣耀。
（二） 因爱心所受的劳苦 。贝纳．纽曼（ Bernard
Newman ）描述他有一次住在一个保加利亚的农村家庭。在整段时间中，他发觉那位主人的女儿不停埋头编织一件衣裳。他后来忍不住便问她：‘你不停手织衣服，不觉得疲累吗？’她回答说：‘不会的，你看看这件衣裳 ── 它是我的一袭结婚礼服！’为爱心而工作，时刻都可以看见荣耀的。
（三） 因盼望所存的忍耐 。当亚历山大大帝出征之前，他把自己的一切财物分赠给朋友。有人问他：‘你一点东西也不留给自己吗？’他说：‘我当然有自己的东西 ── 我已为自己保留 我的盼望。’只要人存 盼望，人便可以忍受一切，因为他所走的路程，不是进入黑夜，而是朝向黎明。
在第四节中，保罗称帖撒罗尼迦人为 被上帝所爱的弟兄 。 被上帝所爱 这句话是犹太人专用的 ── 只称呼那些最崇高伟大的人物，如摩西和所罗门，以及他们自己本身以色列族。现在这句只限用在上帝选民的伟大人物的话，竟然伸展用在外邦人中最卑微的信徒身上。
第八节描写帖撒罗尼迦人的信心像 吹号 传扬出来；这个字也可用来描写响亮的雷声，像 雷轰一般 。初期教会所表现出来的大无畏精神，真是叮当响亮的。任何一个谨慎从事的人，都不会避重就轻，或洁身自爱而避免外间的风险和逼害。然而基督徒却能振臂一呼，把他们的信心展示出来。他们从来不会把自己的信仰收藏起来 ── 他们不以福音为耻，高举他们的信仰，表明自己的身分，并尊崇所信赖的主。
在第九和第十节中，有两个字是基督徒生活特别常用的。帖撒罗尼迦人 服事 上帝，并且 等候 基督的降临。基督徒蒙召是要在这个世界服务，并且等候将来荣耀来临。承受天上荣耀的一段前奏曲，必须具有忠诚的服事和忍耐的等候。 ── 《每日研经丛书》
帖撒罗尼迦前书第一章
第一段 引言（ 1:1-3 ）
一． 问安（ 1:1 ）
１．写书人自称（ 1:1 上）
1 上 “保罗、西拉、提摩太” 在着者的自称里面，我们要特别注意两点：
Ａ．保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信，没有强调他的使徒身份；但写给罗马、哥林多、加拉太、歌罗西 …… 等其他教会的书信中，却都加上使徒身份的自称；而写给腓利门的信中，他加上了一个特别的自称，说自己是耶稣基督的囚犯，为基督的缘故被囚的。但是写给帖撒罗尼迦教会，他一开头就用自己的名字，没有加上职分的名称，无论前书后书都是这样。这可说是保罗在本书自称方面的特点。由此可见，帖撒罗尼迦教会对于保罗是主的使徒这一点，绝对没有怀疑，所以他不用强调他的职分。
我们知道保罗并不在十二使徒之列。他是主耶稣在升天以后，亲自选召的，使徒行传 13 章以后才奉派作使徒的工作（徒 13:2 ）。所以当时有些教会因为保罗不在十二使徒之列，就受了反对保罗的人的蛊动，怀疑保罗使徒的职分，如哥林多教会跟加拉太的各教会。保罗为了要辩明主的福音，不得不在这些书信里特别提到他是耶稣基督的使徒。这不是为着保罗自己的骄傲、荣耀，而是为着主的教会的益处。因为只有使徒所说的话才具有特别权威，可被列在圣经里面，作为我们信仰的根据，如果信徒怀疑保罗使徒的身份，那么保罗所说的话，所写的书信，就没有什么权威了。这样，那本来是神藉着保罗所写的许多宝贵教训，也就不足以为信徒作信仰和生活的标准了。为这缘故，所以保罗对那些怀疑他是使徒的教会，特别强调他使徒的职分，甚至要在书信中列举事实证明他是使徒（林后 12:12; 加 2:7-8 ）。但是帖撒罗尼迦教会既没有人怀疑保罗是使徒，保罗就不强调他是使徒这身份了。保罗并不是一个喜欢自吹自擂的人，惟恐人家不知道他是耶稣基督的使徒，他所说所行完全是为教会的益处。
Ｂ．保罗在这自称中，除了提到自己的名字外，还提到西拉和提摩太。他们都是保罗最得力的助手。 “西拉” 的意思是 “多树的” 。他是耶路撒冷教会的代表（徒 15:22,27,32 ），后来成为保罗的同工（参徒 16:25 ），而且和保罗同在腓立比监狱里受苦。保罗在受苦当中唱诗祷告赞美神，西拉跟保罗同心，他虽然年轻，在灵性方面比不上保罗，可是他还能在受苦之中跟保罗同心。后来他也受到使徒彼得的器重，被看作是 “忠心的兄弟” （彼前 5:12 ）。可见真正谦卑忠诚事主人，跟谁合作都能表现他爱主忠诚的心。但贪爱世界的工人，就算跟了保罗，还是会走世界的路（提后 4:10 ）。
此处原文西拉 Silouanou 英译 Silvanus ，与西拉 Silan 英译 Silas 虽不同字，但若将徒 15:22;16:25;17:4,15;18:5 与本书的 1:1; 林后 1:19 比较，可知这两个名字其实是同一个人。所以和合本通译作 “西拉” ，应该是正确的。
“提摩太” 的意思是 “尊敬神” 或 “神所尊重的人” 。他的父亲是希利尼人，而母亲则是希伯来人（参徒 16:1-5; 提后 1:2-5 ）。提摩太跟保罗的关系亲如父子，这是保自己承认的（林前 4:17; 腓 2:22; 提后 1:2 ）。他不但是保罗福音所生的儿子，而且也受保罗的栽培，在工作上、灵性上都是神所重用的一个青年工人。
保罗在写帖撒罗尼迦书信时，同时提到西拉、提摩太，这大概因为西拉和提摩太都和保罗一同有分在帖撒罗尼迦教会作工（参徒 17:1,4,14 ），所以保罗也一起提到他们的名字。这样的提到西拉和提摩太，虽是一件很小的事，但我们可以看出保罗工作的态度：他没有把福音工作看为是他个人事业的成功。如果他有这么一点的自私，就会在这微小的地方不提到同工的名字；但他却让西拉和提摩太和他一同具名写信给帖撒罗尼迦教会，正表明了这些工作实在不是他一个人的成就。西拉和提摩太虽然实际上是他的助手，但是保罗不把他们看作帮工，而是把他们看作同工，是有分在神的工作上。他们在患难上一同担当，在荣耀上也一同分享。保罗能得到好同工，并不是没有原因的，因为他对待同工亲切真诚，没有私心。许多人的事奉不能有很大的成就，是因为他很难得到好的同工跟他同心。他自己可能有大才干，可是因为他把工作看作自己个人的事业，没有以主的心为心，所以无法让其他同工觉得大家是一同为着神的国努力作工。一个人到别人家里帮忙做事，跟在自己家中为自己的家做事，显然会有很不同的态度。基督徒的事奉应该是大家共同为神的家工作，这个家就是我们一同有份的大家庭，基督的工人若不能使所有同工有这种感觉，反而只能叫同工觉得所作的工不过是为着帮忙他作的；那么就不能像保罗一样，得着西拉提摩太这么好的同工了。
２．受书人（ 1:1 中）
1 中 “写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会，愿恩惠平安归与你们” ，这里保罗称帖撒罗尼迦教会为在父神和主耶稣基督里的教会。在保罗其他的书信里，虽然常常提到教会是在耶稣基督里；但只有给帖撒罗尼迦教会的信是说在父神和主耶稣基督里；不但在主耶稣里，也是在父神里。在这个双重的关系里面，叫我们很容易想到主耶稣在世时所应许过的，门徒在祂和父的手里所得的永生是多么的稳固 ── “我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把手赐给我，祂比万有都，大谁也不能从我父手里把他们夺去” （约 10:28-29 ）。帖撒罗尼迦教会在患难磨炼当中，保罗对他们这样的称呼，实在是他们极大的安慰，让他们知道虽然他们是在试炼当中，却不是在魔鬼手里，更不是在环境支配之下，而是在父神和主耶稣基督里面。这一切的事情临到他们，是经过主的许可，被主看为是他们受得起的。在圣经里面提到教会与耶稣基督的关系有三种讲法：
第一种说法：
教会是在耶稣基督里，基督是教会的避难所。
就像挪亚躲避洪水是在方舟里面，以色列人躲避杀长子的天使（逾越节）是在抹羔羊血的房子里；照样基督也是信徒的避难所（来 6:18 ），所有外面的事，总是先经过基督才会临到教会的。所以教会在基督里，表示教会以基督为庇护，基督是信徒平安的保障。
第二种说法：
教会是建在基督上面，耶稣基督是教会的根基，是教会的倚靠。
保罗在林前 3:11 说： “因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基” ，教会是 “被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石” （弗 2:20 ）。基督是教会的根基，这说明了教会的责任是见证基督。基督既然是永存的，教会的见证若以基督为根基，那么一切的见证也是永存的。主耶稣在马太福音 7 章讲到建造房屋的比喻，说房屋若建造在磐石上，根基就稳固，虽然有雨淋、水冲、风吹、也不会倒塌；但房屋如果建造在沙土上，它的根基就不稳固，雨淋、水冲、风吹、它就倒塌了。我们该省察我们的教会是建造在什么根基上？是建造在基督上面呢？还是建造在人的势力和金钱上？我们自己个人的生活见证和信仰是建造在什么上面呢？是建造在一个我们很佩服的好人身上？还是建造在耶稣基督身上？
第三种讲法：
教会是在基督手里。
启示录 1 章告诉我们，使徒约翰在拔摩海岛见异象时，他在那荣耀的异象里，看见基督的右手拿着七星，那七星就是七教会的使者，正如我们上文提到约 10:28 所说的，我们是在基督的手里。 “在基督的手里” ，这意思不只表示是稳固的，更表示是基督的工具。教会是由基督所支配的，应该作祂合用的器皿。对于忠心爱主的人，在基督手里是一种安慰；但对于贪爱世界，别有居心的人，在基督手里却是一项可怕的警告！
３．祝祷（ 1:1 下）
1 下 “愿恩惠平安归与你们” ，这是保罗书信常用的习惯语。但这恩惠平安是紧接着上半节 “写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会” ，他所祝祷的恩惠平安是跟在他所要写的信息后面，在他信息里面有恩惠有平安。如果我们接受神藉祂仆人所传的信息，我们也就得着神的恩惠和平安了。
二． 感谢与代祷（ 1:2-3 ）
１． 感谢（ 1:2 ）
Ａ．保罗为谁感谢（ 1:2 上）
2 上 “我们” 是指保罗和他的同工们。保罗和他的同工有同一的心志，他们说话行事，也都是同一步伐，所以保罗可以很放心的代表他的同工们说话。他知道不但是他个人为帖撒罗尼迦信徒感谢神，他的同工也和他一样体会主耶稣基督的心肠，为帖撒罗尼迦教会感谢父神。这 “我们” 也暗示了西拉和提摩太对保罗的尊敬，他们对于由保罗作这个小布道团的发言人，绝无异议，所以保罗所说的话，很自然的可以代表其他人的意见。在今日教会里面，我们常见同工之间并不说一样的话。这个同工对信徒说这样的话，那个同工对信徒说那样的话。这就一个家庭里面，父母的意见不合，儿女们不知道跟从谁的意见才是。为什么同工之间不说一样的话呢？因为各人都不以基督的心为心，只看重自己跟自己的利益。我们在真理的见解上是会有不同的，但如果我们都以基督耶稣的心为心，就不至于因见解的不同，而在信徒面前各人说不同的说，甚或诋毁同工的看法，结果破坏了教会的同心，也影响信的信心，以致信徒心中所留下的印象只是：他们虽然都是传道人，彼此之间却并不见得怎样相爱同心 …… 。这就给魔鬼留下地步，有机会在信徒心中作工。
保罗不是只为帖撒罗尼迦教会里面的一个人感谢神，而是为他们众人感谢神。这一方面表示帖撒罗尼迦信徒多半是爱主的，他们不是只有一个信徒长进，而是有许多信徒都长进，叫使徒心里欢喜。另一方面使我们看见保罗眼睛所留意和心所关怀的，不只是少数他自己喜欢的信徒 ── 也许保罗在帖撒罗尼迦布道时，有几个常接待，他跟他在一起的信徒，保罗就特别关怀他们，为他们感谢神；然而事实上他不是只为这些人感谢神，而是为一切的信徒感谢神。他有一个爱顾众信徒的心，不是只爱那那些在教会里比较热心，常奉献钱财或善待传道人的人。虽然许多时候我们容易受情感的影响，什么人跟我们接近较多，什么人好待过我们，当然我们会对他特别好一点。但是作主仆人的人，应该在情感上受过对付。不当只关怀那些善等我们的信徒，也该关怀一切在教会里面的众儿女，这是神所要使用的传道人。
其实保罗不只关怀帖撒罗尼迦这个教会的 “众人” ，也关怀众教会，为众教会感谢神，为罗马教会是这样（罗 1:8 ），为以弗所教会（弗 1:16 ）、为腓立比、歌罗西的教会也是如此（参腓 1:3; 西 1:3 ）。许多传道人喜欢得到众信徒的爱护，可是他们自己却没有保罗这么宽大的心，能关心及众信徒。他们想得众教会的尊敬，可是他们却不像保罗那样，是一个常为众教会挂心的神仆。
Ｂ．保罗如何感谢（ 1:2 下）
2 下 保罗怎样为帖撒罗尼迦教会感谢神呢？ “常常感谢神” 。这个 “常常” 是表明他为帖撒罗尼迦教会的感谢是真诚的，不是装假的。因为虚伪的感谢就不会长久。我们可以装作有爱心为别人祷告，但只能偶然装假 三两 次，不会常常的为他祷告。
另一方面， “常常感谢” 说明保罗为帖撒罗尼迦众人的感谢是内心真情的流露。当内心满溢着感谢时，就很可能说了又说，感谢过了又感谢。一想起又再受激发而感谢，才变成常常感谢。
注意，他能常常为帖撒罗尼迦信徒感谢神，也是因他常常为他们祷告 ── “祷告的时候题到你们” 。他既然常为帖撒罗尼迦信徒祷告，又因祷告蒙神垂听，使帖撒罗尼迦信徒在各种逼迫中，蒙神保守庇护，仍能站立得住。这些祷告蒙应允的经历，使保罗为他们献上更多的感谢。
多祷告必然多感谢；不祷告的人就没有什么好感谢的了。
“常常” 为帖撒罗尼迦众信徒感谢，也表示他们常在属灵方面有长进，有好消息带给保罗，所以保罗常为他们感谢。
２． 代祷 ── 保罗怎样为信徒代祷（ 1:3 ）
Ａ．在神我们的父前代祷（ 1:3 上）
3 上 保罗不是在人面前祷告，而是在神面前祷告。保罗不是要叫人知道他是怎样关心帖撒罗尼迦的信徒，而是在神面前实行他的关心；他并不是在宣告他要怎样为他们祷告，而是己经在神面前为他们祷告，然后告诉这些在患难中的帖撒罗尼迦信徒，叫他们得安慰，得勉励。
我们不只祷告要在神面前，我们生活行事都应该 “在神面前” ，这也是主耶稣在太 6 章所说的意思。我们无论是行善、祷告、禁食，都要行在 “暗中” ，也就是行在神面前，让天父鉴察，不是叫人看见，从人得到荣耀。
不在神面前生活为人，只在人前求荣耀的结果，必然：
1. 人生失去高尚目标。
2. 贪图今世虚荣。
3. 在属物质利益方面斤斤计较。
4. 为今世物质、情感、声誉的损失过份难过，甚至担当不起。
5. 常把自己跟别的弟兄比较，而嫉妒那些比自己更强的人，又看轻那些比不上自己的人。
6. 把一切属灵的事也都变成为自己求荣耀、得人尊重的一种途径。
但当我们以神作我们生活目标的时候，我们就会：
1. 更多体会神的心意。
2. 更多关怀弟兄姊妹的属灵情形和需要。
3. 为别人灵性蒙恩而喜乐。
4. 为人的灵魂费财费力反觉得喜乐。
5. 手 像保罗那样，常为神的众教会和众儿女代祷。
Ｂ．“不住”的记念（ 1:3 中）
3 中 本书的 5:17 使徒劝勉信徒要不住的祷告，在此却是使徒自己不住的为信徒祷告。这 “不住的” 说明了保罗的祷告非常恳切而负责。爱心的关切和责任感，使他不得不在神面前不断为他们祷告。
有些信徒在教会的事奉上是不负责的，没有责任感，这样的人不能把圣工委托他们。另有些信徒虽然负责，但只是因责任所在而已，仅止于尽责，却不肯为爱的缘故多做什么。这还不是最高的事奉。更高的事奉应该是出于爱心催逼，又因爱心而生出责任感，像保罗那样，才会很自然地关心主的儿女，又会不住地在祷告上为他们在神面前负责。注意，保罗已经离开帖撒罗尼迦这个工场，而且又在哥林多开始了新的工作，他对已经放下的工场按理没有正式的责任了，但他还是他们在神面前负责。这就是爱心所生的责任感。
假如今天我们在教会里面不负担什么职任，我们是否还会一样热心于主的工作呢？我们是否还是一样地出钱出力，做个隐藏而不被人知道的爱主的人呢？这就可以测验我们所作的到底是否出于爱主的心了。保罗在帖撒罗尼迦教会，只不过有短短几个礼拜的工作；在他离开以后，教会还在逼迫中，信徒却能站立得住，而且能够有很好的信心、爱心和盼望。保罗凭什么使他所做的工不致于被魔鬼毁坏呢？是藉着不住的祷告，在神面前记念他们。这实在是保罗所以能不失去他所做的工，能得到满足赏赐的秘诀（约 2:8 ）。所以爱心的关怀和忠心代祷可说是保罗无往而不利的武器。
Ｃ．记念信徒的信、望、爱三大美德（ 1:3 下）
3 下 “不住的记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐” ，信、望、爱是信徒的三大美德，也是信徒信仰生活里的三大要素。帖撒罗尼迦教会爱保罗栽培的时间虽短，但是 “麻雀虽小，五脏俱全” 。她具备了信徒所应有的高尚品格。可见保罗所结的属灵果子多么成熟而美好。一个健壮的母亲所生下的孩子，当然也是健壮的！
帖撒罗尼迦教会实在要叫今天许多建立了三十年、五十年的老教会感觉羞愧。信主的年日长久，并不一定灵命就比别人长大。时间虽然是一项重要因素，可以考验一个人的信仰，可是时间并不能限定一个人灵命的进度。如果追求长进，三个礼拜也可以有很大的进步；如果不追求进步，三十年还是停在那里，甚或是后退了。在此提到信望爱跟工作、劳苦、忍耐的关系：
信心所作的工夫（ 1:3 下）
3 下 真有信心的人，不会单有信心而没有表现。有信心就必定有 “工夫” 。真信心是一种生命的信心，是不会停止的。它必定要作工，要 “动” ，要活出来。
主耶稣说： “信神所差来的，这就是作神的工” （约 6:29 ），这是主耶稣对信心和工作的关系最好的解释。信心的工夫里最要紧的 “工夫” ，就是接受神所差来的救主。这是信心一切工夫的起点。
帖撒罗尼迦人像初生的婴孩，不但在属世方面没有势力地位可以倚靠，就是在属灵方面他们也只不过是信主几个礼拜的人，没有属灵的 “资历” 可说；但他们却有生命的信心，因信心而表现了基督徒在信仰上的勇敢，为基督作了美好的见证。
“因信心所作的工夫” ，这句话也说明了 “工夫” 的性质和类别，是属于什么样的工夫 ── 就是因信心而作的工夫，不是凭着人自己的才干、知识而作的工作。我们虽然有恩赐、有才干，但是不一定有信心来运用我们的才干和恩赐。保罗在罗 12:3 ： “我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不畏看己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，得合乎中道。” 在那段的下文就讲到恩赐的运用。他先提醒信徒要按着神所赐给各人信心的大小，看得合乎中道，不要以为自己的恩赐、才干很大，学问很好，就骄傲，还要看你有多少信心来运用这些恩赐和才干。凭信靠神的心而作的工作才是信心的工作。帖撒罗尼迦信徒的工作，是因信心而作的工作。他们是因为信那将来荣耀的盼望而为主作工，又凭着信心靠祂而作工。
爱心所受的劳苦（ 1:3 下）
3 下 “劳苦” 原文 kopos ，除了 “劳苦” 的意思之外，还含有烦劳的意思。 K.J.V. 除了译作 labour （劳苦）外，也译作 trouble （烦扰或劳烦）（如太 26:10; 可 14:6; 路 11:7;18:5; 加 6:17 等）。中文和合本译法如下：太 26:10; 可 14:6 译作 “难为” ；路 11:7; 加 6:17 译作 “搅扰” ；路 18:5 作 “烦扰” ；约 4:38; 林前 15:58; 林后 11:23; 帖前 1:3;3:5; 启 14:13 等译作 “劳苦” ；林后 10:15; 林后 11:27; 帖前 2:9, 帖后 3:8; 启 2:2 等译作 “劳碌” ；林前 3:8 译作 “工夫” ；林后 6:5 译作 “勤劳” ；来 6:10 是较特别的译法，译作 “所显的爱心” ，含爱心而劳苦之意，是将爱心与劳苦二字合译作 “爱心” 。 K.J.V. 译作 labour
of love （爱的劳苦）。
劳苦有许多种，如主耶稣曾呼召人说： “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来” （太 11:18 ），所说的是世人在罪恶权势下的劳苦；所罗门说： “人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？” （传 1:3 ），所说的是在物质世界中为各种世事、生活劳苦的虚空。但帖撒罗尼迦的信徒却为 “爱心” 而劳苦，也就是为爱主、爱人、爱教会而劳苦。这样的劳苦是神所记念的。
使徒约翰在启示录 2 章中，称赞以弗所会是为主劳苦的教会，但她却把起初的爱心失落了。虽然劳苦，却不是爱心的劳苦。既不是因爱心而劳苦，那必是为着职业、生活、人前的荣耀，不得不劳苦，或为维持过去的 \cs14 “光荣” 而劳苦。这等 “劳苦” 正像草木禾楷的工程，经不起考验；只有爱心所受的劳苦才是使徒所称赞的劳苦。这里所说的爱心应包括两方面：
爱主： 就是爱他们所不见的神。
爱人： 就是爱那些跟他们一样蒙主恩典所拯救的人，爱主所爱的那些失丧灵魂。
惟有真正有爱心的，才会为主的缘故，任劳任怨，不但作而且殷勤地作。就像父母为儿女劳苦，不是受人催逼，而是出于自发，受爱的催逼。保罗情愿为加拉太教会再受生产的苦，这种 “苦” ，是保罗自己要为他们受的；或说是 “爱” 使他愿为他们受的。这种因爱心所受的劳苦，完全是甘心情愿，毫不勉强虚伪。
因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐（ 1:3 下）
3 下 有许多人能够劳苦，却不能忍耐。他们可以劳苦一时，但是渐渐就不能坚持下去。因为他们忽略了盼望，他们为爱心所受的一切劳苦，都不会落空，都是存在天上的。我们有盼望才能忍耐；没有盼望，当然不能忍耐。病人如果知道自己的病一定会痊愈，就算是重病也能忍耐，因为他有盼望。但病人若知道他病是不会好的，那他对于疾病所带给他的痛苦就无法忍耐，因为他已经失去盼望。
“因盼望我们主耶稣基督 …… ” ，本句很笼统地讲到主耶稣基督所要带给我们的一切福分和恩典。但既说 “盼望” ，所以是偏重于将来或快要来的恩典，而不是指过去已经得着的福分。按下文第十节看来，本句也含有盼望主耶稣基督再来而存的忍耐的意思。因为帖撒罗尼迦信徒是已经得着耶稣基督的人，他们并不是 “盼望” 得着耶稣基督，而是已经接受基督了。所以这里所说的盼望，是盼望在主耶稣基督再来的时候所带来的荣耀，和祂要来迎接信徒到祂那里去。为着有这美好的盼望，帖撒罗尼迦信徒坚强地忍耐各种苦，难他们为主的缘故，在地上凭信心作工，用爱心劳苦，并忍耐的等候祂的再临。
总而言之，信心的价值在乎今天，因为到见主面的时候，就不需要信心；盼望则关系将来，能叫我们忍耐；至于 “爱” 是一切生活和工作的动力。爱是联络全德的，在一切事上加上爱才有永存的价值（林前 13:1-3 ）。爱不但为现今，也为将来，因为爱是永不止息的。不论今世或永世同样需要爱。
问题讨论
帖撒罗尼迦在什么地方？保罗跟谁一起在这里工作过？
教会是在谁的里面？有什么教训？
保罗常为众人感谢祷告，对保罗自己灵性有什么影响？你有相似的体验吗？
信望爱在帖撒罗尼迦信身上产生了什么效果？
第二段 因信心所作的工夫（ 1:4-10 ）
从 1:4 开始是本书第二段，也是本书主要内容的开始。本书的 1:3 “因信心所作的工夫” ，可作为本段的题目。全段给我们看见使保罗怎样凭着信心建立了帖撒罗尼迦教会。他在帖撒罗尼迦，不是单凭口讲，也在信心、爱心、圣洁生活上留下美好的榜样，以致帖撒罗尼迦信徒也在信心、爱心、盼望上，有很快速的长进。不但如此，而且他们也效法了保罗，在大逼迫中，不只领受了真道，还为主作了美好的见证，成了马其顿和亚该亚众教会的榜样。所以本段所说的 “因信心所作的工夫” ，不是单指保罗和他的同工们所作的工作，也包括帖撒罗尼迦信徒在患难中为主所作的。
一．信心工作的根据（ 1:4-5 ）
信心是要有根据的。如果信心的根据靠不住，所谓 “信心” 也就靠不住。保罗信心工作的根据是什么呢？在这里所提到的根据有三：
１．神的慈爱（ 1:4 上）
4 上 “被神所爱的弟兄阿” ，使徒看出帖撒罗尼迦信徒是神所爱的。这称呼本身证明他们的确是神所爱的，否则他们怎会成为保罗在主里面的弟兄呢？我们该记得，每一个人可以在教会里被称为弟兄已经是神慈爱的最好明证。对帖撒罗尼迦教会来说：他们不但被称为弟兄，他们还有信心所作的工夫，有爱心所受的劳苦，有因盼望主耶稣基督所存的忍耐，这更叫保罗感觉到他们是神所爱的弟兄。
如果保罗的眼睛单看到帖撒罗尼迦信徒当时所遭受的 “大难” （ 1:6 ），或是单看到帖撒罗尼迦教会里那些闲懒不作工的基督徒（帖后 3:10-11 ），就会看不见神在他们身上的爱，他自己在工作上的信心也就会受到打击。我们必须先对弟兄有信心，然后才能凭信心向他作工。人心虽然是顽梗的，但神是慈爱的。我们虽然会遇见艰难困苦，遇见反对及工作上许多的拦阻，然而神是慈爱的，祂爱每一个灵魂。保罗看明了这一点，所以满有信心地冒着危险向帖撒罗尼迦信徒作工；他的工作有很实在的成效。保罗的神也是我们的神，爱帖撒罗尼迦信徒的神，也是爱今日教会的神；但我们是否像保罗这样信神，像帖撒罗尼迦教会这样因信而在苦难中作工？
２．神的拣选（ 1:4 下）
4 下 保罗信心工夫的第二个根据是神的拣选。
“我知道你们是蒙拣选的” ，这句话也可以补充解释为何上句他称受书人是 “被神所爱的弟兄” 。他既知道他们是蒙神拣选的，也就可以肯定他们是神所爱的了。
在以弗所书中，保罗很清楚地讲论 “神拣选的旨意” 。他说：我们这些信祂的人，乃神创世以前在基督里所拣选的，目的是要我们在祂面前成为圣洁，没有瑕疪（弗 1:4 ）。但在以弗所书，保罗的点是说明神豫定的旨意，在本书却注重保罗个人对帖撒罗尼迦信徒的认识。他实在从他们身上看出他们是蒙拣选的人，这是由于信徒们表现了美好见证的缘故。
“蒙拣选” 这个词语含有三种意义：
第一个意义：说明他们是神所喜悦的
我们不会拣选我们所不喜欢的。照样，神喜悦他们，所以祂拣选他们。
第二个意义：说明他们是神所分别出来的 \cs10
“拣选” 这个词的本身就含分别出来的意思。就像我们到公司里买东西，选出我们所要的，就是把它从其他东西中分别出来成为我们所要的。所以 “拣选” 含有分别出来的意思。反过来说，如果没有分别出来，怎么知道是被拣选的呢？
第三个意义：神所要赋予特殊使命和地位的
正如彼得所说： “惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司 …… 要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德” （参彼前 2:9 ）。所以，每一个基督徒既然知道自己是蒙神拣选的，就该在我们身上显出神的慈爱，在一切事上让人看见我们是神所喜悦的，更应该从世俗当中分别出来；因为我们是被拣选的。在生活上应该跟所蒙的恩相称，也要藉着言语，行为和工作来宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前 2:9 ），因为这是我们蒙拣选的目的，是每个基督徒所共有的使命。
此外， “拣选” 表明了神对祂所拣选的人有个别的特殊使命，基督徒就应该寻求明白神万人中把我们召出来的目的是什么，然后照着神拣选我们的目的而生活行事。那就是我们人生最高的价值和意义，也是基督徒成功的要诀。
３．神的同工（ 1:5 ）
5 保罗信心工作的第三个根据是神的同工，这是他在一切工作上所看见最宝贵的根据。保罗在此提出四件事证明他的工作有神的同工。所谓有神的 “同工” 的意思，包括人的工作和神的工作两方面，神跟人一起工作，就是神人同工。保罗所提的四件事就是包括这两方面：他说： “ …… 不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心。” 这四件当中，言语和信心是保罗这方面的工作，而权能和圣灵是神那方面的工作。他们这样一起同工的结果，就看出圣灵在帖撒罗尼迦信徒身上显出了意想不到的工作效果。
Ａ．言语（ 1:5 ）
5 “不独在乎言语” ， “言语” 当然是指真理的宣扬，是口头上的传道。这语实在是传道人在传道工作上最常用的一种方法。我们所传的是什么样的言语呢？是我们自己口里要说的话？还是圣经的真理？我们必须很清楚透澈认识圣经的真理，然后才能把主的道传得完备。许多时候我们口中的言语不是传讲真理，而是传讲自己；不是讲论神的慈爱，而是传讲人的是非；以致我们的言语不过是一种声音而已，没有神的同工。每个作主工的人应该清楚知道，除了有声音的言语外，还有一种没有声音的言语，那就是圣灵的膏油和生活的见证。许多时候，我们传道只在言语，惟独用言语而已。但是保罗说他在帖撒罗尼迦传道，不独在乎言语，因为他在他们当中有美好的见证。
Ｂ．权能（ 1:5 ）
5 “也在乎权能” ，主耶稣基督在世界上的时候，祂的讲论和教训叫听的人觉得祂跟文士们不一样，因为祂的话里面带着权柄。为什么主耶稣的话带着权柄呢？因为祂的话就是真理，权柄是在真理里面。我们所讲的若是真理，自然就有一种叫人心里慑服的权威。
讲真理的人自己应该是个顺服神话语的人。如果他自己没有在生活上顺服神的真理，他所讲的真理就不能有叫人从心里敬惧而佩服的权能。所以言语的 “权能” 是从我们顺服神的权能而来的；亦即讲道的权能是从在生活上顺服神的权能而来的。
先知但以理顺服神的旨意，违抗王的命令的时候，神的权能就显在他身上，使狮子的口被封住。万有本来是交给人管理的，都在人的权之下；但是，人类犯罪以后，亚当就失去万物都服他管理的权柄，因为他违背了神的命令。所以，我们要得到属灵的权能，在乎我们自己是否肯顺服神的权能而生活。
Ｃ．圣灵（ 1:5 ）
5 第三样是圣灵 ── “也在乎权能和圣灵” 。圣灵和圣灵的能力是分不开的。我们所有能力的来源在乎圣灵的同工。人可以撒种，可以浇灌，可以栽培；但若是没有圣灵同工，它就不会生长、结果。我们可以用石膏或泥土做成一个人的模型，跟活的人完全一样高，一样肤色，但它是没有生的。当神用尘土造人的时候，如果没有向他吹那一口气，这个人就不能成为有灵的活人。我们在传福音的工作上也是这样，我们可以教人祷告，告诉他耶稣钉十字架为我们死，教他学会一些教会的仪式，但是，如果没有圣灵的同工，他就不能得着神的生命。
保罗在神的工作上有圣灵的印证。圣灵的印证实在是他传道工作上最大的安慰，也是我们今日作主工所必须有的。我们怎么能得着圣灵的同工？怎样使圣灵印证我们所作的工作是神所喜悦的呢？必须在神的旨意里面事奉。我们应该走在神所要我们走的道路上。保罗没有自己的拣选，没有自己的喜欢。他在帖撒罗尼迦传道，没有不纯正的动机，没有金钱的企图，或荣耀自己的存心，完全是为着神的福音，顺服神的旨意，所以有圣灵的同在与能力。
Ｄ．信心（ 1:5 ）
5 第四样是充足的信心。 “充足” 原文 polus ，指数量之众多或大量，也可指时间的长久。在 K.J.V. 多半译作 much 或 many 或 great （如 great
multitude 大群）；在林后 7:4 既译作 “大大” 又译作 “多多” 。在徒 27:14; 路 15:13; 约 5:6 ，却用于指间方面 “多” 和 “许久” 。
保罗说他到帖撒罗尼迦是凭着充足的信心，意思就是满心相信，又在经过许多逼迫试炼中还是相信。充足的信心，使他能为爱主发出充足的光亮。有许多基督徒奔走天路，好像将残的灯火，只有一点点微弱的光发出来。信心不充足，因为常受良心的指控；良心常受指控，因为不按真理行事，或不明白真理。但是保罗所有的信心是充足的，因他对所信的神有深切的认识，对自己所传扬的福音有绝对的把握（加 1:1; 弗 3:4 ），从经历中知道神的信实，就产生出充足的信心。
三． 信心工作的见证（ 1:5 下 -8 ）
１．使徒所表现的见证（ 1:5 下 -6 ）
使徒所表现的见证有三方面：
Ａ．他们的见证是信徒所知道的（ 1:5 下）
5 下 “正如你们知道 …… ” ，他们的生活行事是信徒们所目睹共知的。传道人的生活为人是信徒的眼睛所注目观察的，照样基督徒的生活为人也是许多不信者所留意考验的。使徒和他的同工们不单向帖撒罗尼迦人传道，也让他们看他们怎样为人，怎样按福音的真理行事。正如罗在林后 4:1,2 所说的 ── “我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆；乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心” 。请注意 “把自己荐与各人的良心” 这句话，说明了保罗传道生活中为自己所定下的原则，是叫信徒们从他们的良心中承认他的忠心。例如：他所讲的道是否有权能？他怎能叫许多敬虔的希利尼人和尊贵的妇女归向基督？他的生活是否敬虔无可指责？他的工作是否有充足的信心和圣灵的同工？这些都是帖撒罗尼迦信徒的良心能为他作见证的。
他曾在腓立比被害受辱，在大战争中把福音传给帖撒罗尼迦信徒，然后他劝勉他们不要被患难所摇动（帖前 3:3 ）。
他曾爱他们，如同母亲乳养自己的孩子，甚玉连性也愿意给他们（帖前 2:7,8 ）；然后，劝勉他们要彼此相爱 “如同我们爱你们一样” （帖前 3:12,4:9 ）。
他曾在他们中间过着圣洁、公义，无可指摘的生活（帖前 2:10 ），然后告诉他们 “神的旨意是要你们成为圣洁、远避淫行” （帖前 4:3 ）。
他曾经辛苦劳碌、昼夜作工、传神的音（帖前 2:9 ），然后吩咐他们要立志作安静人，亲手作工（帖前 4:11 ）。
他曾忠实地对他们传讲神所托付的音，从不用谄媚的话，不向人求荣耀（帖前 2:4-6 ），然后叫他们敬重那在他们中间劳苦的人（帖前 5:12-13 ）。
他曾常常为他们感谢父神（帖前 1:2;2:13;3:9 ），然后告诉他们要凡事谢恩（帖前 5:16-18 ）。
他曾以等候主的再来作为他生活工作的中心（ 2:19;3:12-13 ），然后他劝勉他们要警醒等候主的再来（帖前 5:1-9 ）。
所以他的工作实在不是在乎言语；这些都是能使帖撒罗尼迦信徒从心底敬服他的。
Ｂ．他们生活行事常为别人的益处（ 1:5 下）
5 下 保罗在帖撒罗尼迦是怎样生活呢？是 “为你们的缘故” 而生活。保罗曾经教训那些哥林多人 ── “凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人” （林前 10:23 ）。许多事不是根本不可做，但为别人的益处，所以我们不做。保罗就是这样为别人的益处而生活。
为别人的益处而生活比为自己而生活的人生价值倍增。如果我们真认识这一点的话，我们必定会更加谨慎自己的言行。但 “为你们的缘故” ，绝不是为别人的缘故而装出虚伪的敬虔来，而是为别人的缘故，认真地过着敬虔的生活。许多基督徒父母、师长、主管、教会领袖们，好像误会了 “为别人” 的真正意义。他们正在自我陶醉，为他们的儿女、学生、家庭、会众的 “榜样” 只是虚伪的属灵的 “榜样” 。其实，这样的生活一点都不是 “为别人” ，完全是为表扬自己。
Ｃ．他们的榜样成为信徒效法的对象（ 1:6 ）
6 “并且” 表示本节与上文的关系是连续上文的。 “就效法我们，也效法了主” ，原文是跟在句首 “并且” 的后面，是着重句， N.A.S.B. 也是放在句首，译作 you also
became initators of us and of the Lord ，中文新旧库本译作 “你们 …… 就成了效法我们也效法主的人” 。
所以帖撒罗尼迦信徒能够在大患难之中，经历了 “蒙圣灵所赐的喜乐 …… ” ，是效法使徒而效法主的结果。使徒们的见证，成了信效法的榜样，叫他们也大胆地踏上使徒所留下的脚宗，为所信的真道，勇敢争战，因而也体验到神在苦难中所赐的喜乐。
２．信徒们所表现的见证（ 1:6-8 ）
Ａ．在受苦中信主（ 1:6 上）
6 上 他们表现的第一样美好见证，就是一信主就为主受大患难，甚至是加入这受患难的行列而信主的；而且他们在大患难中经历到圣灵所赐的喜乐。他们既然是在大患难、大逼迫中信主的，这样他们信主的动机，完全不是为着要在肉身方面得什么好处，而是出于神圣的动机，知道自己是人，知道耶稣基督是他们的救主，而甘愿付上一切应付的代价，归信基督。所以他们的信，是建造在很美好的根基上。
Ｂ．经历过圣灵所赐的喜乐（ 1:6 上）
6 上 这里所注重的是指圣灵在患难中所赐的喜乐。这种喜乐跟在平安当中所尝的喜乐不同。按当时帖撒罗尼迦信徒的境来说，他们既在患难之中，那么所谓 “蒙了圣灵所赐的喜乐” ，当然不是指患难的免除，而必然是：
1. 患难不能动摇他们的信心，
2. 在患难中得胜，
3. 在患难中冒死领受真道，
4. 在患难中照样把福音传开，
5. 在患难中经历了主的同在 ── 在主里平安。
因此他们大有喜乐（参约 16:20 下 ,33;20:20; 徒 16:25 ）。
圣灵所的喜乐究竟怎样美妙，不是单单生活在平安环境中的人所能领略的，只有曾在大患难中生活过的人，才有机会体验。许多最高的人生价值，都不是在平安中得着，而是在大难之中得着（雅 1:2 ）。正如圣灵在患难中所赐的喜乐，也只能够在患难中尝到。帖撒罗尼迦信徒如果不肯为福音受患难，也必定没有法子因患难尝到这样的喜乐。一艘停舶在海港内的轮船虽然 “平安” ，但是如果它一直停在海港内总不出海，就完全失去了轮船的功用，也一定不能认识海洋的广阔无垠。照样，一个基督徒如果不肯为福音受患难，也就不能领略神在患难中藉着圣灵所赐的喜乐是多么美妙丰富，并且也失去了基督徒的发光功用。
Ｃ．领受真道，效法基督（ 1:6 下）
6 下 “领受真道，就效法我们，也效法了主” ，他们为什么会效法使徒和主耶稣？因为领受了使徒所传给他们的真道。他们信主的时间虽然很短，但是根基却很稳固，又经得起试炼，因他们有一个受教的心，肯听从使徒的教训，这是他们跟主的第一步。
但他们不是只跟从使徒效法使徒，而是效法使徒 “也效法了主” ，他们很快就进入第二步的灵程里去。我们从谁领受主的真道，就很容易效法谁，这是一般人的情形。可是我们该像帖撒罗尼迦信徒，不是单单停在效法人跟人的地步上，我们更要进一步地效法主，跟从主。虽然神常用祂的仆人或使女叫我们的灵性得着很大的帮助，但神的目的并不是要我们一直效法某一个人，而是要我们效法祂自己，跟随祂自己。帖撒罗尼迦信徒不只效法使徒而己，他们更藉着效法使徒而效法了主耶稣。使徒保罗在他们中间时，他们跟使徒一同为福音争战；使徒离开他们之后，他们跟从主的引导，照样为福音争战，甚至在大患难之中显出信爱望美好的见证，成为众教会的榜样。可见他们的确学会了怎样跟主，是能够自己靠主站立得住的信徒。
Ｄ．成了众教会的榜样（ 1:7 ）
7 马其顿和亚该亚是个很大的地区，帖撒罗尼迦教会的见证怎能这么快传遍整个希腊半岛？注意：
1. 他们的见证说明了单效法人和 “也效法了主” 的教会的分别。单单效法人的，只会以别人所作的为榜样；但那些效法主的，却会成为别人效法的榜样。
2. 全教会的见证，远比个人的见证更有力量。他们全教会都同心为福音作见证，这样的见证就好像一座城建在山上一样，是不能隐藏的。
许多基督徒到今天还不明白什么是教会的见证，什么是全教会传福音。他们多半倚靠 一两 个传道人，或少数在讲台上有特殊恩赐、个人灵性有特别造诣的人在工作。这种发展教会的方式只造成个人的伟大，就整个教会来说，并不算得是个发光的教会；但若全教会的信徒都有美好见证，这种传福音的方式，就像帖撒罗尼迦教会那样，能叫福音很有力地、迅地传到远方去。
本节经文（ 1:7 ）很适合说明保罗在上文所说 “我们的福音传到你们那里，不独在乎言语” 是什么意思。这不只是在保罗这一方面，不单用言语传福音，也说明了帖撒罗尼迦教会那方面，也用他们的见证证明了主仆人所传的道，所以，保罗所传的音，在帖撒罗尼迦是 “不独在乎言语” 的。在此请注意第 6 节，保罗怎样做了帖撒罗尼迦信徒的榜样，然后帖撒罗尼迦信徒又做了马其顿和亚该亚众教会的榜样。这里的次序是先有保罗留下美好的榜样，后来帖撒罗尼迦教会也留下美好的榜样。我们看见保罗把基督的丰盛生命带给帖撒罗尼迦教会，撒罗尼迦教会也把从保罗所得到的生命经历传出去，带到马其顿和亚该亚的众教会去。生是有自动传播延续的能力，因此生命必然产生同样的生命。
Ｅ．把主的道远远传开（ 1:8 ）
8 帖撒罗尼迦教会不过是在那里专心传神的道，并没有传自己。他们只用坚定的信心，持定所信所望的，实行在基督里的爱心，不顾一切的冒着大患难为主作见证，并不为自己；但他们这样一心为主的道的结果，不但主的道传开了，他们那美好的名声和见证，也跟着他们所传的道传扬出去，他们用不着请人替他们宣传，而是很自然地，他们向神的信心和见证就传出去了，不但传到马其顿和亚该亚， “就是在各处也都传开了” ，甚至那用福音生了他们，又喜爱他们的保罗，也用不着为他们说什么了。这是神为他们所作的工。当人在那里尽心尽意地叫神得荣耀时，神也会在无言无语之中叫那人得荣耀。神对个人是这样，对教会也是这样。教会只要专心地高举基督，基督也会在人不知不觉之中把那些高举基督的教会显给众教会看。
三．信心工作的目标（ 1:9-10 ）
第 9 节第一句 “因为他们自己已经报明” 的 “他们” ，是指上文马其顿和亚该亚这些地方的教会。保罗在这两节中的意思是：向这些教会他已经不用再为帖撒罗尼迦教会说什么话了；因为他们的见证早就已经传出去。这些马其顿和亚该亚的信徒，自己已经清楚知道保罗怎样在帖撒罗尼迦作工，帖撒罗尼迦信徒怎样离弃偶像，归向神。但从这些叙述中，保罗灵了他这样凭信心向帖撒罗尼迦人工作的目标是什么，他的目的是要使他们：
１．“离弃偶像归向真神”（ 1:9 上）
9 上 这是得救的经历， “出死入生” 是灵程的初阶。注意 “归向” 这两个字，说明帖撒罗尼迦信徒在他们人生路途中曾有一个方向的大转变：从前是向着偶像，现在是归向真神。神造人只有一个脸孔，所以他只能面对一个方向。人的脸向东的时候，他的背一定向西；脸向北，背一定向南。没有一个人的孔同时向东又向西，或是同时向北又向南。所以，我们如果要面向神，另一个候面向偶像，必然弄得目眩眼花，站立不住。照样，一个基督徒的心如果有时向神，有时向偶像或罪恶，那么他灵性的光景就一个一天到冕转来转去的人。这样心怀二意的基督徒，既不能得到属灵的福气，也不能享受罪中之乐。帖撒罗尼迦信徒怎能在大逼迫中坚定站稳呢？因为他们已澈底离弃偶，专一归向神。
２．“服事那又真又活的神”（ 1:9 下）
9 下 离弃偶像，归向真神，这是信。服事那又真又活的神却是爱和劳苦。这里所说 “服事那又真又活的神” 的人，并不是指保罗和他的同工，而是指帖撒罗尼迦信徒，是一些刚信主不久的信徒。是否传道人才要服事真神呢？或信主很久的老信徒才服事真神呢？不，信主不久的帖撒罗尼迦信徒就服事真神了！可见所有信徒都可以被主使用，像帖撒罗尼迦信徒一样。注意，在这里保罗特别提到这位神是又真又活的，不是又假又死的偶，被 “人” 随意摆布作弄，任凭 “人” 的要求处置。 “偶像” 要照拜它的人的意思来保佑人，拜它的人成了它的主人，这只不过是人自己欺骗自己的假敬拜而已！这 “又真又活的神” 却是要 “人” 照祂的意思，等候祂的旨意来服事祂。许多基督徒把又真又活的神当作又假又死的偶像来事奉。他们常在那里 “吩咐” 、 “差遣” 这位真神，要祂来成就他所要的。他们祷告祈求，并不是要等候神的旨意，而是要成就自己心中的欲望。基督徒必须注意，我们所服事的是又真又活的神，不可以用对待偶像的观念来服事这位又真又活的神。
３．“等候祂的儿子从天降临”（ 1:10 ）
10 本节很简单的告诉我们，我们所等候的这位主耶稣是怎样的主。祂是曾经从天上降世为人，为我们死而复活，升到天上的主。这位复活升天的主必定要再来教我们脱离将来的忿怒，这是基督徒的盼望。所以九、 十两 节中，又简要地重覆了上文讲过的信、望、爱三项重要的属灵品德。
本节讲论等候主的再来时，特别强调主从死里复活和救我们脱离将来的忿怒，是针对帖撒罗尼迦信徒的需要。他们在大患难之中，生命的安全受到威胁，受敌人这样无理的逼害，难免心中懑不平。但使徒提醒他们，主是死而复活的主，又是救我们脱离将来忿怒之审判的主，现在为福音招惹人的忿怒并不可怕，那些逼迫信徒的人，招惹神的忿怒才真正可怕。所以，我们要持定可以免受将来忿怒的盼望，等候主来。 “等候” 需要很大的忍耐，常常叫我们觉得十分枯燥无味；但如果我们所等候的是我们所爱的人，就不至觉得难耐了。雅各曾经为等候娶拉结而替他岳父作工十四年，他却看这十四年 “如同几天” （参创 29:18-20 ）。所以，等候我们所爱的人，不会难受反而会觉得快乐而充满希望。
“等候” 也含预先约会的意思，主耶稣在立新约时曾说： “我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子” （太 26:29 ）。现在我们每逢吃饼喝杯就是纪念祂的约， “直等到祂来” （林前 11:26 ）。
那 “公义的冠冕” ，不但为保罗存留，也为一切 “爱慕祂显现的人” 存留（提后 4:8 ）。
问题讨论
基督徒要怎样在生活、事奉、对神、对人各方面操练信心、爱心和盼望？
保罗信心的工作有什么根据？
试从本章或本书找出经文，证明保罗传福音确是 “不独在乎言语” 。
保罗在什么情形下把福音传开？帖撒罗尼迦信徒在怎样情形下成了众教会效法的榜样？
试对照今日基督徒的情形。
服事又真又活的神，跟服事偶像，最主要的分别是什么？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
一． 问安（ 1:1 ）
１．写书人自称（ 1:1 上）
1 上 “保罗、西拉、提摩太” 在着者的自称里面，我们要特别注意两点：
Ａ．保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信，没有强调他的使徒身份；但写给罗马、哥林多、加拉太、歌罗西 …… 等其他教会的书信中，却都加上使徒身份的自称；而写给腓利门的信中，他加上了一个特别的自称，说自己是耶稣基督的囚犯，为基督的缘故被囚的。但是写给帖撒罗尼迦教会，他一开头就用自己的名字，没有加上职分的名称，无论前书后书都是这样。这可说是保罗在本书自称方面的特点。由此可见，帖撒罗尼迦教会对于保罗是主的使徒这一点，绝对没有怀疑，所以他不用强调他的职分。
我们知道保罗并不在十二使徒之列。他是主耶稣在升天以后，亲自选召的，使徒行传 13 章以后才奉派作使徒的工作（徒 13:2 ）。所以当时有些教会因为保罗不在十二使徒之列，就受了反对保罗的人的蛊动，怀疑保罗使徒的职分，如哥林多教会跟加拉太的各教会。保罗为了要辩明主的福音，不得不在这些书信里特别提到他是耶稣基督的使徒。这不是为着保罗自己的骄傲、荣耀，而是为着主的教会的益处。因为只有使徒所说的话才具有特别权威，可被列在圣经里面，作为我们信仰的根据，如果信徒怀疑保罗使徒的身份，那么保罗所说的话，所写的书信，就没有什么权威了。这样，那本来是神藉着保罗所写的许多宝贵教训，也就不足以为信徒作信仰和生活的标准了。为这缘故，所以保罗对那些怀疑他是使徒的教会，特别强调他使徒的职分，甚至要在书信中列举事实证明他是使徒（林后 12:12; 加 2:7-8 ）。但是帖撒罗尼迦教会既没有人怀疑保罗是使徒，保罗就不强调他是使徒这身份了。保罗并不是一个喜欢自吹自擂的人，惟恐人家不知道他是耶稣基督的使徒，他所说所行完全是为教会的益处。
Ｂ．保罗在这自称中，除了提到自己的名字外，还提到西拉和提摩太。他们都是保罗最得力的助手。 “西拉” 的意思是 “多树的” 。他是耶路撒冷教会的代表（徒 15:22,27,32 ），后来成为保罗的同工（参徒 16:25 ），而且和保罗同在腓立比监狱里受苦。保罗在受苦当中唱诗祷告赞美神，西拉跟保罗同心，他虽然年轻，在灵性方面比不上保罗，可是他还能在受苦之中跟保罗同心。后来他也受到使徒彼得的器重，被看作是 “忠心的兄弟” （彼前 5:12 ）。可见真正谦卑忠诚事主人，跟谁合作都能表现他爱主忠诚的心。但贪爱世界的工人，就算跟了保罗，还是会走世界的路（提后 4:10 ）。
此处原文西拉 Silouanou 英译 Silvanus ，与西拉 Silan 英译 Silas 虽不同字，但若将徒 15:22;16:25;17:4,15;18:5 与本书的 1:1; 林后 1:19 比较，可知这两个名字其实是同一个人。所以和合本通译作 “西拉” ，应该是正确的。
“提摩太” 的意思是 “尊敬神” 或 “神所尊重的人” 。他的父亲是希利尼人，而母亲则是希伯来人（参徒 16:1-5; 提后 1:2-5 ）。提摩太跟保罗的关系亲如父子，这是保自己承认的（林前 4:17; 腓 2:22; 提后 1:2 ）。他不但是保罗福音所生的儿子，而且也受保罗的栽培，在工作上、灵性上都是神所重用的一个青年工人。
保罗在写帖撒罗尼迦书信时，同时提到西拉、提摩太，这大概因为西拉和提摩太都和保罗一同有分在帖撒罗尼迦教会作工（参徒 17:1,4,14 ），所以保罗也一起提到他们的名字。这样的提到西拉和提摩太，虽是一件很小的事，但我们可以看出保罗工作的态度：他没有把福音工作看为是他个人事业的成功。如果他有这么一点的自私，就会在这微小的地方不提到同工的名字；但他却让西拉和提摩太和他一同具名写信给帖撒罗尼迦教会，正表明了这些工作实在不是他一个人的成就。西拉和提摩太虽然实际上是他的助手，但是保罗不把他们看作帮工，而是把他们看作同工，是有分在神的工作上。他们在患难上一同担当，在荣耀上也一同分享。保罗能得到好同工，并不是没有原因的，因为他对待同工亲切真诚，没有私心。许多人的事奉不能有很大的成就，是因为他很难得到好的同工跟他同心。他自己可能有大才干，可是因为他把工作看作自己个人的事业，没有以主的心为心，所以无法让其他同工觉得大家是一同为着神的国努力作工。一个人到别人家里帮忙做事，跟在自己家中为自己的家做事，显然会有很不同的态度。基督徒的事奉应该是大家共同为神的家工作，这个家就是我们一同有份的大家庭，基督的工人若不能使所有同工有这种感觉，反而只能叫同工觉得所作的工不过是为着帮忙他作的；那么就不能像保罗一样，得着西拉提摩太这么好的同工了。
２．受书人（ 1:1 中）
1 中 “写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会，愿恩惠平安归与你们” ，这里保罗称帖撒罗尼迦教会为在父神和主耶稣基督里的教会。在保罗其他的书信里，虽然常常提到教会是在耶稣基督里；但只有给帖撒罗尼迦教会的信是说在父神和主耶稣基督里；不但在主耶稣里，也是在父神里。在这个双重的关系里面，叫我们很容易想到主耶稣在世时所应许过的，门徒在祂和父的手里所得的永生是多么的稳固 ── “我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把手赐给我，祂比万有都，大谁也不能从我父手里把他们夺去” （约 10:28-29 ）。帖撒罗尼迦教会在患难磨炼当中，保罗对他们这样的称呼，实在是他们极大的安慰，让他们知道虽然他们是在试炼当中，却不是在魔鬼手里，更不是在环境支配之下，而是在父神和主耶稣基督里面。这一切的事情临到他们，是经过主的许可，被主看为是他们受得起的。在圣经里面提到教会与耶稣基督的关系有三种讲法：
第一种说法：
教会是在耶稣基督里，基督是教会的避难所。
就像挪亚躲避洪水是在方舟里面，以色列人躲避杀长子的天使（逾越节）是在抹羔羊血的房子里；照样基督也是信徒的避难所（来 6:18 ），所有外面的事，总是先经过基督才会临到教会的。所以教会在基督里，表示教会以基督为庇护，基督是信徒平安的保障。
第二种说法：
教会是建在基督上面，耶稣基督是教会的根基，是教会的倚靠。
保罗在林前 3:11 说： “因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基” ，教会是 “被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石” （弗 2:20 ）。基督是教会的根基，这说明了教会的责任是见证基督。基督既然是永存的，教会的见证若以基督为根基，那么一切的见证也是永存的。主耶稣在马太福音 7 章讲到建造房屋的比喻，说房屋若建造在磐石上，根基就稳固，虽然有雨淋、水冲、风吹、也不会倒塌；但房屋如果建造在沙土上，它的根基就不稳固，雨淋、水冲、风吹、它就倒塌了。我们该省察我们的教会是建造在什么根基上？是建造在基督上面呢？还是建造在人的势力和金钱上？我们自己个人的生活见证和信仰是建造在什么上面呢？是建造在一个我们很佩服的好人身上？还是建造在耶稣基督身上？
第三种讲法：
教会是在基督手里。
启示录 1 章告诉我们，使徒约翰在拔摩海岛见异象时，他在那荣耀的异象里，看见基督的右手拿着七星，那七星就是七教会的使者，正如我们上文提到约 10:28 所说的，我们是在基督的手里。 “在基督的手里” ，这意思不只表示是稳固的，更表示是基督的工具。教会是由基督所支配的，应该作祂合用的器皿。对于忠心爱主的人，在基督手里是一种安慰；但对于贪爱世界，别有居心的人，在基督手里却是一项可怕的警告！
３．祝祷（ 1:1 下）
1 下 “愿恩惠平安归与你们” ，这是保罗书信常用的习惯语。但这恩惠平安是紧接着上半节 “写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会” ，他所祝祷的恩惠平安是跟在他所要写的信息后面，在他信息里面有恩惠有平安。如果我们接受神藉祂仆人所传的信息，我们也就得着神的恩惠和平安了。
二． 感谢与代祷（ 1:2-3 ）
１． 感谢（ 1:2 ）
Ａ．保罗为谁感谢（ 1:2 上）
2 上 “我们” 是指保罗和他的同工们。保罗和他的同工有同一的心志，他们说话行事，也都是同一步伐，所以保罗可以很放心的代表他的同工们说话。他知道不但是他个人为帖撒罗尼迦信徒感谢神，他的同工也和他一样体会主耶稣基督的心肠，为帖撒罗尼迦教会感谢父神。这 “我们” 也暗示了西拉和提摩太对保罗的尊敬，他们对于由保罗作这个小布道团的发言人，绝无异议，所以保罗所说的话，很自然的可以代表其他人的意见。在今日教会里面，我们常见同工之间并不说一样的话。这个同工对信徒说这样的话，那个同工对信徒说那样的话。这就一个家庭里面，父母的意见不合，儿女们不知道跟从谁的意见才是。为什么同工之间不说一样的话呢？因为各人都不以基督的心为心，只看重自己跟自己的利益。我们在真理的见解上是会有不同的，但如果我们都以基督耶稣的心为心，就不至于因见解的不同，而在信徒面前各人说不同的说，甚或诋毁同工的看法，结果破坏了教会的同心，也影响信的信心，以致信徒心中所留下的印象只是：他们虽然都是传道人，彼此之间却并不见得怎样相爱同心 …… 。这就给魔鬼留下地步，有机会在信徒心中作工。
保罗不是只为帖撒罗尼迦教会里面的一个人感谢神，而是为他们众人感谢神。这一方面表示帖撒罗尼迦信徒多半是爱主的，他们不是只有一个信徒长进，而是有许多信徒都长进，叫使徒心里欢喜。另一方面使我们看见保罗眼睛所留意和心所关怀的，不只是少数他自己喜欢的信徒 ── 也许保罗在帖撒罗尼迦布道时，有几个常接待，他跟他在一起的信徒，保罗就特别关怀他们，为他们感谢神；然而事实上他不是只为这些人感谢神，而是为一切的信徒感谢神。他有一个爱顾众信徒的心，不是只爱那那些在教会里比较热心，常奉献钱财或善待传道人的人。虽然许多时候我们容易受情感的影响，什么人跟我们接近较多，什么人好待过我们，当然我们会对他特别好一点。但是作主仆人的人，应该在情感上受过对付。不当只关怀那些善等我们的信徒，也该关怀一切在教会里面的众儿女，这是神所要使用的传道人。
其实保罗不只关怀帖撒罗尼迦这个教会的 “众人” ，也关怀众教会，为众教会感谢神，为罗马教会是这样（罗 1:8 ），为以弗所教会（弗 1:16 ）、为腓立比、歌罗西的教会也是如此（参腓 1:3; 西 1:3 ）。许多传道人喜欢得到众信徒的爱护，可是他们自己却没有保罗这么宽大的心，能关心及众信徒。他们想得众教会的尊敬，可是他们却不像保罗那样，是一个常为众教会挂心的神仆。
Ｂ．保罗如何感谢（ 1:2 下）
2 下 保罗怎样为帖撒罗尼迦教会感谢神呢？ “常常感谢神” 。这个 “常常” 是表明他为帖撒罗尼迦教会的感谢是真诚的，不是装假的。因为虚伪的感谢就不会长久。我们可以装作有爱心为别人祷告，但只能偶然装假 三两 次，不会常常的为他祷告。
另一方面， “常常感谢” 说明保罗为帖撒罗尼迦众人的感谢是内心真情的流露。当内心满溢着感谢时，就很可能说了又说，感谢过了又感谢。一想起又再受激发而感谢，才变成常常感谢。
注意，他能常常为帖撒罗尼迦信徒感谢神，也是因他常常为他们祷告 ── “祷告的时候题到你们” 。他既然常为帖撒罗尼迦信徒祷告，又因祷告蒙神垂听，使帖撒罗尼迦信徒在各种逼迫中，蒙神保守庇护，仍能站立得住。这些祷告蒙应允的经历，使保罗为他们献上更多的感谢。
多祷告必然多感谢；不祷告的人就没有什么好感谢的了。
“常常” 为帖撒罗尼迦众信徒感谢，也表示他们常在属灵方面有长进，有好消息带给保罗，所以保罗常为他们感谢。
２． 代祷 ── 保罗怎样为信徒代祷（ 1:3 ）
Ａ．在神我们的父前代祷（ 1:3 上）
3 上 保罗不是在人面前祷告，而是在神面前祷告。保罗不是要叫人知道他是怎样关心帖撒罗尼迦的信徒，而是在神面前实行他的关心；他并不是在宣告他要怎样为他们祷告，而是己经在神面前为他们祷告，然后告诉这些在患难中的帖撒罗尼迦信徒，叫他们得安慰，得勉励。
我们不只祷告要在神面前，我们生活行事都应该 “在神面前” ，这也是主耶稣在太 6 章所说的意思。我们无论是行善、祷告、禁食，都要行在 “暗中” ，也就是行在神面前，让天父鉴察，不是叫人看见，从人得到荣耀。
不在神面前生活为人，只在人前求荣耀的结果，必然：
1. 人生失去高尚目标。
2. 贪图今世虚荣。
3. 在属物质利益方面斤斤计较。
4. 为今世物质、情感、声誉的损失过份难过，甚至担当不起。
5. 常把自己跟别的弟兄比较，而嫉妒那些比自己更强的人，又看轻那些比不上自己的人。
6. 把一切属灵的事也都变成为自己求荣耀、得人尊重的一种途径。
但当我们以神作我们生活目标的时候，我们就会：
1. 更多体会神的心意。
2. 更多关怀弟兄姊妹的属灵情形和需要。
3. 为别人灵性蒙恩而喜乐。
4. 为人的灵魂费财费力反觉得喜乐。
5. 手 像保罗那样，常为神的众教会和众儿女代祷。
Ｂ．“不住”的记念（ 1:3 中）
3 中 本书的 5:17 使徒劝勉信徒要不住的祷告，在此却是使徒自己不住的为信徒祷告。这 “不住的” 说明了保罗的祷告非常恳切而负责。爱心的关切和责任感，使他不得不在神面前不断为他们祷告。
有些信徒在教会的事奉上是不负责的，没有责任感，这样的人不能把圣工委托他们。另有些信徒虽然负责，但只是因责任所在而已，仅止于尽责，却不肯为爱的缘故多做什么。这还不是最高的事奉。更高的事奉应该是出于爱心催逼，又因爱心而生出责任感，像保罗那样，才会很自然地关心主的儿女，又会不住地在祷告上为他们在神面前负责。注意，保罗已经离开帖撒罗尼迦这个工场，而且又在哥林多开始了新的工作，他对已经放下的工场按理没有正式的责任了，但他还是他们在神面前负责。这就是爱心所生的责任感。
假如今天我们在教会里面不负担什么职任，我们是否还会一样热心于主的工作呢？我们是否还是一样地出钱出力，做个隐藏而不被人知道的爱主的人呢？这就可以测验我们所作的到底是否出于爱主的心了。保罗在帖撒罗尼迦教会，只不过有短短几个礼拜的工作；在他离开以后，教会还在逼迫中，信徒却能站立得住，而且能够有很好的信心、爱心和盼望。保罗凭什么使他所做的工不致于被魔鬼毁坏呢？是藉着不住的祷告，在神面前记念他们。这实在是保罗所以能不失去他所做的工，能得到满足赏赐的秘诀（约 2:8 ）。所以爱心的关怀和忠心代祷可说是保罗无往而不利的武器。
Ｃ．记念信徒的信、望、爱三大美德（ 1:3 下）
3 下 “不住的记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐” ，信、望、爱是信徒的三大美德，也是信徒信仰生活里的三大要素。帖撒罗尼迦教会爱保罗栽培的时间虽短，但是 “麻雀虽小，五脏俱全” 。她具备了信徒所应有的高尚品格。可见保罗所结的属灵果子多么成熟而美好。一个健壮的母亲所生下的孩子，当然也是健壮的！
帖撒罗尼迦教会实在要叫今天许多建立了三十年、五十年的老教会感觉羞愧。信主的年日长久，并不一定灵命就比别人长大。时间虽然是一项重要因素，可以考验一个人的信仰，可是时间并不能限定一个人灵命的进度。如果追求长进，三个礼拜也可以有很大的进步；如果不追求进步，三十年还是停在那里，甚或是后退了。在此提到信望爱跟工作、劳苦、忍耐的关系：
信心所作的工夫（ 1:3 下）
3 下 真有信心的人，不会单有信心而没有表现。有信心就必定有 “工夫” 。真信心是一种生命的信心，是不会停止的。它必定要作工，要 “动” ，要活出来。
主耶稣说： “信神所差来的，这就是作神的工” （约 6:29 ），这是主耶稣对信心和工作的关系最好的解释。信心的工夫里最要紧的 “工夫” ，就是接受神所差来的救主。这是信心一切工夫的起点。
帖撒罗尼迦人像初生的婴孩，不但在属世方面没有势力地位可以倚靠，就是在属灵方面他们也只不过是信主几个礼拜的人，没有属灵的 “资历” 可说；但他们却有生命的信心，因信心而表现了基督徒在信仰上的勇敢，为基督作了美好的见证。
“因信心所作的工夫” ，这句话也说明了 “工夫” 的性质和类别，是属于什么样的工夫 ── 就是因信心而作的工夫，不是凭着人自己的才干、知识而作的工作。我们虽然有恩赐、有才干，但是不一定有信心来运用我们的才干和恩赐。保罗在罗 12:3 ： “我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不畏看己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，得合乎中道。” 在那段的下文就讲到恩赐的运用。他先提醒信徒要按着神所赐给各人信心的大小，看得合乎中道，不要以为自己的恩赐、才干很大，学问很好，就骄傲，还要看你有多少信心来运用这些恩赐和才干。凭信靠神的心而作的工作才是信心的工作。帖撒罗尼迦信徒的工作，是因信心而作的工作。他们是因为信那将来荣耀的盼望而为主作工，又凭着信心靠祂而作工。
爱心所受的劳苦（ 1:3 下）
3 下 “劳苦” 原文 kopos ，除了 “劳苦” 的意思之外，还含有烦劳的意思。 K.J.V. 除了译作 labour （劳苦）外，也译作 trouble （烦扰或劳烦）（如太 26:10; 可 14:6; 路 11:7;18:5; 加 6:17 等）。中文和合本译法如下：太 26:10; 可 14:6 译作 “难为” ；路 11:7; 加 6:17 译作 “搅扰” ；路 18:5 作 “烦扰” ；约 4:38; 林前 15:58; 林后 11:23; 帖前 1:3;3:5; 启 14:13 等译作 “劳苦” ；林后 10:15; 林后 11:27; 帖前 2:9, 帖后 3:8; 启 2:2 等译作 “劳碌” ；林前 3:8 译作 “工夫” ；林后 6:5 译作 “勤劳” ；来 6:10 是较特别的译法，译作 “所显的爱心” ，含爱心而劳苦之意，是将爱心与劳苦二字合译作 “爱心” 。 K.J.V. 译作 labour
of love （爱的劳苦）。
劳苦有许多种，如主耶稣曾呼召人说： “凡劳苦担重担的人，可以到我这里来” （太 11:18 ），所说的是世人在罪恶权势下的劳苦；所罗门说： “人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？” （传 1:3 ），所说的是在物质世界中为各种世事、生活劳苦的虚空。但帖撒罗尼迦的信徒却为 “爱心” 而劳苦，也就是为爱主、爱人、爱教会而劳苦。这样的劳苦是神所记念的。
使徒约翰在启示录 2 章中，称赞以弗所会是为主劳苦的教会，但她却把起初的爱心失落了。虽然劳苦，却不是爱心的劳苦。既不是因爱心而劳苦，那必是为着职业、生活、人前的荣耀，不得不劳苦，或为维持过去的 \cs14 “光荣” 而劳苦。这等 “劳苦” 正像草木禾楷的工程，经不起考验；只有爱心所受的劳苦才是使徒所称赞的劳苦。这里所说的爱心应包括两方面：
爱主： 就是爱他们所不见的神。
爱人： 就是爱那些跟他们一样蒙主恩典所拯救的人，爱主所爱的那些失丧灵魂。
惟有真正有爱心的，才会为主的缘故，任劳任怨，不但作而且殷勤地作。就像父母为儿女劳苦，不是受人催逼，而是出于自发，受爱的催逼。保罗情愿为加拉太教会再受生产的苦，这种 “苦” ，是保罗自己要为他们受的；或说是 “爱” 使他愿为他们受的。这种因爱心所受的劳苦，完全是甘心情愿，毫不勉强虚伪。
因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐（ 1:3 下）
3 下 有许多人能够劳苦，却不能忍耐。他们可以劳苦一时，但是渐渐就不能坚持下去。因为他们忽略了盼望，他们为爱心所受的一切劳苦，都不会落空，都是存在天上的。我们有盼望才能忍耐；没有盼望，当然不能忍耐。病人如果知道自己的病一定会痊愈，就算是重病也能忍耐，因为他有盼望。但病人若知道他病是不会好的，那他对于疾病所带给他的痛苦就无法忍耐，因为他已经失去盼望。
“因盼望我们主耶稣基督 …… ” ，本句很笼统地讲到主耶稣基督所要带给我们的一切福分和恩典。但既说 “盼望” ，所以是偏重于将来或快要来的恩典，而不是指过去已经得着的福分。按下文第十节看来，本句也含有盼望主耶稣基督再来而存的忍耐的意思。因为帖撒罗尼迦信徒是已经得着耶稣基督的人，他们并不是 “盼望” 得着耶稣基督，而是已经接受基督了。所以这里所说的盼望，是盼望在主耶稣基督再来的时候所带来的荣耀，和祂要来迎接信徒到祂那里去。为着有这美好的盼望，帖撒罗尼迦信徒坚强地忍耐各种苦，难他们为主的缘故，在地上凭信心作工，用爱心劳苦，并忍耐的等候祂的再临。
总而言之，信心的价值在乎今天，因为到见主面的时候，就不需要信心；盼望则关系将来，能叫我们忍耐；至于 “爱” 是一切生活和工作的动力。爱是联络全德的，在一切事上加上爱才有永存的价值（林前 13:1-3 ）。爱不但为现今，也为将来，因为爱是永不止息的。不论今世或永世同样需要爱。
问题讨论
帖撒罗尼迦在什么地方？保罗跟谁一起在这里工作过？
教会是在谁的里面？有什么教训？
保罗常为众人感谢祷告，对保罗自己灵性有什么影响？你有相似的体验吗？
信望爱在帖撒罗尼迦信身上产生了什么效果？
第二段 因信心所作的工夫（ 1:4-10 ）
从 1:4 开始是本书第二段，也是本书主要内容的开始。本书的 1:3 “因信心所作的工夫” ，可作为本段的题目。全段给我们看见使保罗怎样凭着信心建立了帖撒罗尼迦教会。他在帖撒罗尼迦，不是单凭口讲，也在信心、爱心、圣洁生活上留下美好的榜样，以致帖撒罗尼迦信徒也在信心、爱心、盼望上，有很快速的长进。不但如此，而且他们也效法了保罗，在大逼迫中，不只领受了真道，还为主作了美好的见证，成了马其顿和亚该亚众教会的榜样。所以本段所说的 “因信心所作的工夫” ，不是单指保罗和他的同工们所作的工作，也包括帖撒罗尼迦信徒在患难中为主所作的。
一．信心工作的根据（ 1:4-5 ）
信心是要有根据的。如果信心的根据靠不住，所谓 “信心” 也就靠不住。保罗信心工作的根据是什么呢？在这里所提到的根据有三：
１．神的慈爱（ 1:4 上）
4 上 “被神所爱的弟兄阿” ，使徒看出帖撒罗尼迦信徒是神所爱的。这称呼本身证明他们的确是神所爱的，否则他们怎会成为保罗在主里面的弟兄呢？我们该记得，每一个人可以在教会里被称为弟兄已经是神慈爱的最好明证。对帖撒罗尼迦教会来说：他们不但被称为弟兄，他们还有信心所作的工夫，有爱心所受的劳苦，有因盼望主耶稣基督所存的忍耐，这更叫保罗感觉到他们是神所爱的弟兄。
如果保罗的眼睛单看到帖撒罗尼迦信徒当时所遭受的 “大难” （ 1:6 ），或是单看到帖撒罗尼迦教会里那些闲懒不作工的基督徒（帖后 3:10-11 ），就会看不见神在他们身上的爱，他自己在工作上的信心也就会受到打击。我们必须先对弟兄有信心，然后才能凭信心向他作工。人心虽然是顽梗的，但神是慈爱的。我们虽然会遇见艰难困苦，遇见反对及工作上许多的拦阻，然而神是慈爱的，祂爱每一个灵魂。保罗看明了这一点，所以满有信心地冒着危险向帖撒罗尼迦信徒作工；他的工作有很实在的成效。保罗的神也是我们的神，爱帖撒罗尼迦信徒的神，也是爱今日教会的神；但我们是否像保罗这样信神，像帖撒罗尼迦教会这样因信而在苦难中作工？
２．神的拣选（ 1:4 下）
4 下 保罗信心工夫的第二个根据是神的拣选。
“我知道你们是蒙拣选的” ，这句话也可以补充解释为何上句他称受书人是 “被神所爱的弟兄” 。他既知道他们是蒙神拣选的，也就可以肯定他们是神所爱的了。
在以弗所书中，保罗很清楚地讲论 “神拣选的旨意” 。他说：我们这些信祂的人，乃神创世以前在基督里所拣选的，目的是要我们在祂面前成为圣洁，没有瑕疪（弗 1:4 ）。但在以弗所书，保罗的点是说明神豫定的旨意，在本书却注重保罗个人对帖撒罗尼迦信徒的认识。他实在从他们身上看出他们是蒙拣选的人，这是由于信徒们表现了美好见证的缘故。
“蒙拣选” 这个词语含有三种意义：
第一个意义：说明他们是神所喜悦的
我们不会拣选我们所不喜欢的。照样，神喜悦他们，所以祂拣选他们。
第二个意义：说明他们是神所分别出来的 \cs10
“拣选” 这个词的本身就含分别出来的意思。就像我们到公司里买东西，选出我们所要的，就是把它从其他东西中分别出来成为我们所要的。所以 “拣选” 含有分别出来的意思。反过来说，如果没有分别出来，怎么知道是被拣选的呢？
第三个意义：神所要赋予特殊使命和地位的
正如彼得所说： “惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司 …… 要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德” （参彼前 2:9 ）。所以，每一个基督徒既然知道自己是蒙神拣选的，就该在我们身上显出神的慈爱，在一切事上让人看见我们是神所喜悦的，更应该从世俗当中分别出来；因为我们是被拣选的。在生活上应该跟所蒙的恩相称，也要藉着言语，行为和工作来宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前 2:9 ），因为这是我们蒙拣选的目的，是每个基督徒所共有的使命。
此外， “拣选” 表明了神对祂所拣选的人有个别的特殊使命，基督徒就应该寻求明白神万人中把我们召出来的目的是什么，然后照着神拣选我们的目的而生活行事。那就是我们人生最高的价值和意义，也是基督徒成功的要诀。
３．神的同工（ 1:5 ）
5 保罗信心工作的第三个根据是神的同工，这是他在一切工作上所看见最宝贵的根据。保罗在此提出四件事证明他的工作有神的同工。所谓有神的 “同工” 的意思，包括人的工作和神的工作两方面，神跟人一起工作，就是神人同工。保罗所提的四件事就是包括这两方面：他说： “ …… 不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心。” 这四件当中，言语和信心是保罗这方面的工作，而权能和圣灵是神那方面的工作。他们这样一起同工的结果，就看出圣灵在帖撒罗尼迦信徒身上显出了意想不到的工作效果。
Ａ．言语（ 1:5 ）
5 “不独在乎言语” ， “言语” 当然是指真理的宣扬，是口头上的传道。这语实在是传道人在传道工作上最常用的一种方法。我们所传的是什么样的言语呢？是我们自己口里要说的话？还是圣经的真理？我们必须很清楚透澈认识圣经的真理，然后才能把主的道传得完备。许多时候我们口中的言语不是传讲真理，而是传讲自己；不是讲论神的慈爱，而是传讲人的是非；以致我们的言语不过是一种声音而已，没有神的同工。每个作主工的人应该清楚知道，除了有声音的言语外，还有一种没有声音的言语，那就是圣灵的膏油和生活的见证。许多时候，我们传道只在言语，惟独用言语而已。但是保罗说他在帖撒罗尼迦传道，不独在乎言语，因为他在他们当中有美好的见证。
Ｂ．权能（ 1:5 ）
5 “也在乎权能” ，主耶稣基督在世界上的时候，祂的讲论和教训叫听的人觉得祂跟文士们不一样，因为祂的话里面带着权柄。为什么主耶稣的话带着权柄呢？因为祂的话就是真理，权柄是在真理里面。我们所讲的若是真理，自然就有一种叫人心里慑服的权威。
讲真理的人自己应该是个顺服神话语的人。如果他自己没有在生活上顺服神的真理，他所讲的真理就不能有叫人从心里敬惧而佩服的权能。所以言语的 “权能” 是从我们顺服神的权能而来的；亦即讲道的权能是从在生活上顺服神的权能而来的。
先知但以理顺服神的旨意，违抗王的命令的时候，神的权能就显在他身上，使狮子的口被封住。万有本来是交给人管理的，都在人的权之下；但是，人类犯罪以后，亚当就失去万物都服他管理的权柄，因为他违背了神的命令。所以，我们要得到属灵的权能，在乎我们自己是否肯顺服神的权能而生活。
Ｃ．圣灵（ 1:5 ）
5 第三样是圣灵 ── “也在乎权能和圣灵” 。圣灵和圣灵的能力是分不开的。我们所有能力的来源在乎圣灵的同工。人可以撒种，可以浇灌，可以栽培；但若是没有圣灵同工，它就不会生长、结果。我们可以用石膏或泥土做成一个人的模型，跟活的人完全一样高，一样肤色，但它是没有生的。当神用尘土造人的时候，如果没有向他吹那一口气，这个人就不能成为有灵的活人。我们在传福音的工作上也是这样，我们可以教人祷告，告诉他耶稣钉十字架为我们死，教他学会一些教会的仪式，但是，如果没有圣灵的同工，他就不能得着神的生命。
保罗在神的工作上有圣灵的印证。圣灵的印证实在是他传道工作上最大的安慰，也是我们今日作主工所必须有的。我们怎么能得着圣灵的同工？怎样使圣灵印证我们所作的工作是神所喜悦的呢？必须在神的旨意里面事奉。我们应该走在神所要我们走的道路上。保罗没有自己的拣选，没有自己的喜欢。他在帖撒罗尼迦传道，没有不纯正的动机，没有金钱的企图，或荣耀自己的存心，完全是为着神的福音，顺服神的旨意，所以有圣灵的同在与能力。
Ｄ．信心（ 1:5 ）
5 第四样是充足的信心。 “充足” 原文 polus ，指数量之众多或大量，也可指时间的长久。在 K.J.V. 多半译作 much 或 many 或 great （如 great
multitude 大群）；在林后 7:4 既译作 “大大” 又译作 “多多” 。在徒 27:14; 路 15:13; 约 5:6 ，却用于指间方面 “多” 和 “许久” 。
保罗说他到帖撒罗尼迦是凭着充足的信心，意思就是满心相信，又在经过许多逼迫试炼中还是相信。充足的信心，使他能为爱主发出充足的光亮。有许多基督徒奔走天路，好像将残的灯火，只有一点点微弱的光发出来。信心不充足，因为常受良心的指控；良心常受指控，因为不按真理行事，或不明白真理。但是保罗所有的信心是充足的，因他对所信的神有深切的认识，对自己所传扬的福音有绝对的把握（加 1:1; 弗 3:4 ），从经历中知道神的信实，就产生出充足的信心。
三． 信心工作的见证（ 1:5 下 -8 ）
１．使徒所表现的见证（ 1:5 下 -6 ）
使徒所表现的见证有三方面：
Ａ．他们的见证是信徒所知道的（ 1:5 下）
5 下 “正如你们知道 …… ” ，他们的生活行事是信徒们所目睹共知的。传道人的生活为人是信徒的眼睛所注目观察的，照样基督徒的生活为人也是许多不信者所留意考验的。使徒和他的同工们不单向帖撒罗尼迦人传道，也让他们看他们怎样为人，怎样按福音的真理行事。正如罗在林后 4:1,2 所说的 ── “我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆；乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理；只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心” 。请注意 “把自己荐与各人的良心” 这句话，说明了保罗传道生活中为自己所定下的原则，是叫信徒们从他们的良心中承认他的忠心。例如：他所讲的道是否有权能？他怎能叫许多敬虔的希利尼人和尊贵的妇女归向基督？他的生活是否敬虔无可指责？他的工作是否有充足的信心和圣灵的同工？这些都是帖撒罗尼迦信徒的良心能为他作见证的。
他曾在腓立比被害受辱，在大战争中把福音传给帖撒罗尼迦信徒，然后他劝勉他们不要被患难所摇动（帖前 3:3 ）。
他曾爱他们，如同母亲乳养自己的孩子，甚玉连性也愿意给他们（帖前 2:7,8 ）；然后，劝勉他们要彼此相爱 “如同我们爱你们一样” （帖前 3:12,4:9 ）。
他曾在他们中间过着圣洁、公义，无可指摘的生活（帖前 2:10 ），然后告诉他们 “神的旨意是要你们成为圣洁、远避淫行” （帖前 4:3 ）。
他曾经辛苦劳碌、昼夜作工、传神的音（帖前 2:9 ），然后吩咐他们要立志作安静人，亲手作工（帖前 4:11 ）。
他曾忠实地对他们传讲神所托付的音，从不用谄媚的话，不向人求荣耀（帖前 2:4-6 ），然后叫他们敬重那在他们中间劳苦的人（帖前 5:12-13 ）。
他曾常常为他们感谢父神（帖前 1:2;2:13;3:9 ），然后告诉他们要凡事谢恩（帖前 5:16-18 ）。
他曾以等候主的再来作为他生活工作的中心（ 2:19;3:12-13 ），然后他劝勉他们要警醒等候主的再来（帖前 5:1-9 ）。
所以他的工作实在不是在乎言语；这些都是能使帖撒罗尼迦信徒从心底敬服他的。
Ｂ．他们生活行事常为别人的益处（ 1:5 下）
5 下 保罗在帖撒罗尼迦是怎样生活呢？是 “为你们的缘故” 而生活。保罗曾经教训那些哥林多人 ── “凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人” （林前 10:23 ）。许多事不是根本不可做，但为别人的益处，所以我们不做。保罗就是这样为别人的益处而生活。
为别人的益处而生活比为自己而生活的人生价值倍增。如果我们真认识这一点的话，我们必定会更加谨慎自己的言行。但 “为你们的缘故” ，绝不是为别人的缘故而装出虚伪的敬虔来，而是为别人的缘故，认真地过着敬虔的生活。许多基督徒父母、师长、主管、教会领袖们，好像误会了 “为别人” 的真正意义。他们正在自我陶醉，为他们的儿女、学生、家庭、会众的 “榜样” 只是虚伪的属灵的 “榜样” 。其实，这样的生活一点都不是 “为别人” ，完全是为表扬自己。
Ｃ．他们的榜样成为信徒效法的对象（ 1:6 ）
6 “并且” 表示本节与上文的关系是连续上文的。 “就效法我们，也效法了主” ，原文是跟在句首 “并且” 的后面，是着重句， N.A.S.B. 也是放在句首，译作 you also
became initators of us and of the Lord ，中文新旧库本译作 “你们 …… 就成了效法我们也效法主的人” 。
所以帖撒罗尼迦信徒能够在大患难之中，经历了 “蒙圣灵所赐的喜乐 …… ” ，是效法使徒而效法主的结果。使徒们的见证，成了信效法的榜样，叫他们也大胆地踏上使徒所留下的脚宗，为所信的真道，勇敢争战，因而也体验到神在苦难中所赐的喜乐。
２．信徒们所表现的见证（ 1:6-8 ）
Ａ．在受苦中信主（ 1:6 上）
6 上 他们表现的第一样美好见证，就是一信主就为主受大患难，甚至是加入这受患难的行列而信主的；而且他们在大患难中经历到圣灵所赐的喜乐。他们既然是在大患难、大逼迫中信主的，这样他们信主的动机，完全不是为着要在肉身方面得什么好处，而是出于神圣的动机，知道自己是人，知道耶稣基督是他们的救主，而甘愿付上一切应付的代价，归信基督。所以他们的信，是建造在很美好的根基上。
Ｂ．经历过圣灵所赐的喜乐（ 1:6 上）
6 上 这里所注重的是指圣灵在患难中所赐的喜乐。这种喜乐跟在平安当中所尝的喜乐不同。按当时帖撒罗尼迦信徒的境来说，他们既在患难之中，那么所谓 “蒙了圣灵所赐的喜乐” ，当然不是指患难的免除，而必然是：
1. 患难不能动摇他们的信心，
2. 在患难中得胜，
3. 在患难中冒死领受真道，
4. 在患难中照样把福音传开，
5. 在患难中经历了主的同在 ── 在主里平安。
因此他们大有喜乐（参约 16:20 下 ,33;20:20; 徒 16:25 ）。
圣灵所的喜乐究竟怎样美妙，不是单单生活在平安环境中的人所能领略的，只有曾在大患难中生活过的人，才有机会体验。许多最高的人生价值，都不是在平安中得着，而是在大难之中得着（雅 1:2 ）。正如圣灵在患难中所赐的喜乐，也只能够在患难中尝到。帖撒罗尼迦信徒如果不肯为福音受患难，也必定没有法子因患难尝到这样的喜乐。一艘停舶在海港内的轮船虽然 “平安” ，但是如果它一直停在海港内总不出海，就完全失去了轮船的功用，也一定不能认识海洋的广阔无垠。照样，一个基督徒如果不肯为福音受患难，也就不能领略神在患难中藉着圣灵所赐的喜乐是多么美妙丰富，并且也失去了基督徒的发光功用。
Ｃ．领受真道，效法基督（ 1:6 下）
6 下 “领受真道，就效法我们，也效法了主” ，他们为什么会效法使徒和主耶稣？因为领受了使徒所传给他们的真道。他们信主的时间虽然很短，但是根基却很稳固，又经得起试炼，因他们有一个受教的心，肯听从使徒的教训，这是他们跟主的第一步。
但他们不是只跟从使徒效法使徒，而是效法使徒 “也效法了主” ，他们很快就进入第二步的灵程里去。我们从谁领受主的真道，就很容易效法谁，这是一般人的情形。可是我们该像帖撒罗尼迦信徒，不是单单停在效法人跟人的地步上，我们更要进一步地效法主，跟从主。虽然神常用祂的仆人或使女叫我们的灵性得着很大的帮助，但神的目的并不是要我们一直效法某一个人，而是要我们效法祂自己，跟随祂自己。帖撒罗尼迦信徒不只效法使徒而己，他们更藉着效法使徒而效法了主耶稣。使徒保罗在他们中间时，他们跟使徒一同为福音争战；使徒离开他们之后，他们跟从主的引导，照样为福音争战，甚至在大患难之中显出信爱望美好的见证，成为众教会的榜样。可见他们的确学会了怎样跟主，是能够自己靠主站立得住的信徒。
Ｄ．成了众教会的榜样（ 1:7 ）
7 马其顿和亚该亚是个很大的地区，帖撒罗尼迦教会的见证怎能这么快传遍整个希腊半岛？注意：
1. 他们的见证说明了单效法人和 “也效法了主” 的教会的分别。单单效法人的，只会以别人所作的为榜样；但那些效法主的，却会成为别人效法的榜样。
2. 全教会的见证，远比个人的见证更有力量。他们全教会都同心为福音作见证，这样的见证就好像一座城建在山上一样，是不能隐藏的。
许多基督徒到今天还不明白什么是教会的见证，什么是全教会传福音。他们多半倚靠 一两 个传道人，或少数在讲台上有特殊恩赐、个人灵性有特别造诣的人在工作。这种发展教会的方式只造成个人的伟大，就整个教会来说，并不算得是个发光的教会；但若全教会的信徒都有美好见证，这种传福音的方式，就像帖撒罗尼迦教会那样，能叫福音很有力地、迅地传到远方去。
本节经文（ 1:7 ）很适合说明保罗在上文所说 “我们的福音传到你们那里，不独在乎言语” 是什么意思。这不只是在保罗这一方面，不单用言语传福音，也说明了帖撒罗尼迦教会那方面，也用他们的见证证明了主仆人所传的道，所以，保罗所传的音，在帖撒罗尼迦是 “不独在乎言语” 的。在此请注意第 6 节，保罗怎样做了帖撒罗尼迦信徒的榜样，然后帖撒罗尼迦信徒又做了马其顿和亚该亚众教会的榜样。这里的次序是先有保罗留下美好的榜样，后来帖撒罗尼迦教会也留下美好的榜样。我们看见保罗把基督的丰盛生命带给帖撒罗尼迦教会，撒罗尼迦教会也把从保罗所得到的生命经历传出去，带到马其顿和亚该亚的众教会去。生是有自动传播延续的能力，因此生命必然产生同样的生命。
Ｅ．把主的道远远传开（ 1:8 ）
8 帖撒罗尼迦教会不过是在那里专心传神的道，并没有传自己。他们只用坚定的信心，持定所信所望的，实行在基督里的爱心，不顾一切的冒着大患难为主作见证，并不为自己；但他们这样一心为主的道的结果，不但主的道传开了，他们那美好的名声和见证，也跟着他们所传的道传扬出去，他们用不着请人替他们宣传，而是很自然地，他们向神的信心和见证就传出去了，不但传到马其顿和亚该亚， “就是在各处也都传开了” ，甚至那用福音生了他们，又喜爱他们的保罗，也用不着为他们说什么了。这是神为他们所作的工。当人在那里尽心尽意地叫神得荣耀时，神也会在无言无语之中叫那人得荣耀。神对个人是这样，对教会也是这样。教会只要专心地高举基督，基督也会在人不知不觉之中把那些高举基督的教会显给众教会看。
三．信心工作的目标（ 1:9-10 ）
第 9 节第一句 “因为他们自己已经报明” 的 “他们” ，是指上文马其顿和亚该亚这些地方的教会。保罗在这两节中的意思是：向这些教会他已经不用再为帖撒罗尼迦教会说什么话了；因为他们的见证早就已经传出去。这些马其顿和亚该亚的信徒，自己已经清楚知道保罗怎样在帖撒罗尼迦作工，帖撒罗尼迦信徒怎样离弃偶像，归向神。但从这些叙述中，保罗灵了他这样凭信心向帖撒罗尼迦人工作的目标是什么，他的目的是要使他们：
１．“离弃偶像归向真神”（ 1:9 上）
9 上 这是得救的经历， “出死入生” 是灵程的初阶。注意 “归向” 这两个字，说明帖撒罗尼迦信徒在他们人生路途中曾有一个方向的大转变：从前是向着偶像，现在是归向真神。神造人只有一个脸孔，所以他只能面对一个方向。人的脸向东的时候，他的背一定向西；脸向北，背一定向南。没有一个人的孔同时向东又向西，或是同时向北又向南。所以，我们如果要面向神，另一个候面向偶像，必然弄得目眩眼花，站立不住。照样，一个基督徒的心如果有时向神，有时向偶像或罪恶，那么他灵性的光景就一个一天到冕转来转去的人。这样心怀二意的基督徒，既不能得到属灵的福气，也不能享受罪中之乐。帖撒罗尼迦信徒怎能在大逼迫中坚定站稳呢？因为他们已澈底离弃偶，专一归向神。
２．“服事那又真又活的神”（ 1:9 下）
9 下 离弃偶像，归向真神，这是信。服事那又真又活的神却是爱和劳苦。这里所说 “服事那又真又活的神” 的人，并不是指保罗和他的同工，而是指帖撒罗尼迦信徒，是一些刚信主不久的信徒。是否传道人才要服事真神呢？或信主很久的老信徒才服事真神呢？不，信主不久的帖撒罗尼迦信徒就服事真神了！可见所有信徒都可以被主使用，像帖撒罗尼迦信徒一样。注意，在这里保罗特别提到这位神是又真又活的，不是又假又死的偶，被 “人” 随意摆布作弄，任凭 “人” 的要求处置。 “偶像” 要照拜它的人的意思来保佑人，拜它的人成了它的主人，这只不过是人自己欺骗自己的假敬拜而已！这 “又真又活的神” 却是要 “人” 照祂的意思，等候祂的旨意来服事祂。许多基督徒把又真又活的神当作又假又死的偶像来事奉。他们常在那里 “吩咐” 、 “差遣” 这位真神，要祂来成就他所要的。他们祷告祈求，并不是要等候神的旨意，而是要成就自己心中的欲望。基督徒必须注意，我们所服事的是又真又活的神，不可以用对待偶像的观念来服事这位又真又活的神。
３．“等候祂的儿子从天降临”（ 1:10 ）
10 本节很简单的告诉我们，我们所等候的这位主耶稣是怎样的主。祂是曾经从天上降世为人，为我们死而复活，升到天上的主。这位复活升天的主必定要再来教我们脱离将来的忿怒，这是基督徒的盼望。所以九、 十两 节中，又简要地重覆了上文讲过的信、望、爱三项重要的属灵品德。
本节讲论等候主的再来时，特别强调主从死里复活和救我们脱离将来的忿怒，是针对帖撒罗尼迦信徒的需要。他们在大患难之中，生命的安全受到威胁，受敌人这样无理的逼害，难免心中懑不平。但使徒提醒他们，主是死而复活的主，又是救我们脱离将来忿怒之审判的主，现在为福音招惹人的忿怒并不可怕，那些逼迫信徒的人，招惹神的忿怒才真正可怕。所以，我们要持定可以免受将来忿怒的盼望，等候主来。 “等候” 需要很大的忍耐，常常叫我们觉得十分枯燥无味；但如果我们所等候的是我们所爱的人，就不至觉得难耐了。雅各曾经为等候娶拉结而替他岳父作工十四年，他却看这十四年 “如同几天” （参创 29:18-20 ）。所以，等候我们所爱的人，不会难受反而会觉得快乐而充满希望。
“等候” 也含预先约会的意思，主耶稣在立新约时曾说： “我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子” （太 26:29 ）。现在我们每逢吃饼喝杯就是纪念祂的约， “直等到祂来” （林前 11:26 ）。
那 “公义的冠冕” ，不但为保罗存留，也为一切 “爱慕祂显现的人” 存留（提后 4:8 ）。
问题讨论
基督徒要怎样在生活、事奉、对神、对人各方面操练信心、爱心和盼望？
保罗信心的工作有什么根据？
试从本章或本书找出经文，证明保罗传福音确是 “不独在乎言语” 。
保罗在什么情形下把福音传开？帖撒罗尼迦信徒在怎样情形下成了众教会效法的榜样？
试对照今日基督徒的情形。
服事又真又活的神，跟服事偶像，最主要的分别是什么？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
帖撒罗尼迦前书第一章
壹．问候（一 1 ）
三个人的名开始了这封信。这三个人曾被指为搅乱天下，控罪是一蓄意的诽谤，但实际上却是一个表扬。
保罗 是本书信的作者。那时候， 西拉 和 提摩太 在旅途中与保罗一起，所以保罗提到他们的名字。 西拉 曾与保罗一同在腓立比狱中作二重唱（徒一六 25 ）。 提摩太 是来自路司得的年轻弟兄，他在往帖撒罗尼加的旅程前加入与保罗同工（徒一六 1 ）。
本书信是 给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣稣基督里的教会 。这个翻译成教会的词语曾用来描述任何种类的集会，因此保罗想澄清这并非一个异教徒的聚会，而是一个与 父神 和 主耶稣基督 有关的聚会。
愿 恩惠、平安 归与每一个人，使他们能在地上享受属天的福气。 恩惠 是神在我们生活各方面所赐白白的恩典。 平安 是无干扰的宁静，不受生命中恶劣的环境所影响。 恩惠 是因， 平安 是果。保罗重复这两个神圣的名字，作为同等祝福的根源。这次，他在 父 3 这个名字之前加上一个人称代词 我们的 。
贰．保罗与帖撒罗尼迦信徒的个人关系（一 2 ～三 13 ）
一．保罗对帖撒罗尼迦信徒的赞扬（一 2 ～ 10 ）
一 2 ， 3 无论在什么时候，保罗祷告时总提到帖撒罗尼迦信徒。（我们是否像他那样忠心，在祷告里记念我们在主内的众弟兄姊妹呢？）当他为他们祷告时，常常 感谢 ，他 记念 他们 因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望……所存的忍耐 。
他们 因信心所作的工夫 大概主要是指他们决志归向神而言。将 信心 描述为 工夫 使我们想起曾经有人这样问主耶稣：“我们当行什么才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”（约六 28 ， 29 ）这样看来，信心就是一个行动或行为，但并不是人靠劳苦赚回来的功德，或叫人因此而骄傲。其实，信心是人唯一可作的工，一方面无损基督作救主的荣耀，也没有否认人自己无用罪人的地位，信心是不靠道德功劳的行为，在当中受造之物承认创造者，而罪人又承认救主。 因信心所作的工夫 也包括决志信主后信心的生活。
除了他们 因信心所作的工夫 外，保罗也记念他们 因爱心所受的劳苦 。就是说，主耶稣的爱推动他们事奉神。基督徒的生命并非因职责的缘故默默容忍，而是因爱的缘故去服侍主。作衪的奴仆是最完美的自由，而且“对主的爱能使劳苦化为极神圣的事”。与爱相比，利益的动机只变成肤浅、俗气的诱因。对基督的爱使人献上事奉，这是金钱不能赋予的动力。帖撒罗尼迦信徒就是这事实活生生的见证。
最后，保罗为他们 因盼望……所存的忍耐 而 感恩 。就是说，他们坚信不移地等候主耶稣。因为基督的缘故他们勇敢地站出来，忍受迫害。费廉思称他们“纯粹顽强的忍耐”，但当中并没有崩裂的痕迹。
在神我们的父面前 是保罗记念他们的地方。他在祷告里进到神面前，复述圣徒们属灵生命的诞生和成长，并因他们的信心、爱心和盼望发出感恩。
一 4 使徒保罗确信这些圣徒在创立世界以先便 被神 拣选。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他们藉接受福音而成为被拣选的一群。
拣选 4 的道理教导我们，神在创立世界以先在基督里拣选了某些人（弗一 4 ），却没有教导我们衪拣选一些人蒙受咒诅。人若最终沉沦，是因为他们自己的罪和不信的缘故。
圣经讲解拣选的道理，也教导人有自己的责任或自由的选择权。神赐给世界各地的人真实的救恩，谁到基督面前来，都会受到热烈的欢迎。
拣选和选择的自由这两个教义，构成人心里一个不能调和的矛盾。姑勿论怎样，两者圣经都有教导，因此，我们即使不能将两者调和，却应当两者都相信。
我们并不晓得神拣选了谁，因此，我们应当将福音传遍世界各地。罪人不应用拣选的道理作为不相信的藉口，他们若肯悔改，并相信主耶稣基督，神便会拯救他们。
一 5 保罗所说 我们的福音 并非指他们的福音与别的使徒有所不同，带出一个不同的信息。内容是相同的，不同之处在于传递信息的人。帖撒罗尼迦信徒并不将该信息视为纯粹一个宗教的课程，当然，他们是从言语中接受这信息的，但却不 独在乎言语 。
福音传到他们那里，也 在乎权能和圣灵，并充足的信心 ：（ 1 ） 在乎权能 ，信息在他们的生命里作工，有超然的力量，使人认罪、悔改、决志归主。（ 2 ）在乎 圣灵 ，这权能是由圣灵所产生的。（ 3 ）在乎 充足的信心 ，保罗在传讲这信息上充满信心，帖撒罗尼迦信徒也 充足的 有 信心 地接受这信息，并视之为神的话语。结果是他们的生命满有信心的确据。
保罗现在提醒他们，昔日他与他们一起的时候的行为。他并不只会传讲福音；他也活出表里一致的生命。最理想的讲章乃一个圣洁的生命。
一 6 因此，保罗才能说：“你们 就效法我们，也效法了主 。”人们都以为他会先提及主，说：“效法主，也效法我们。”但这里他是将他们的经历次序说出来而已，他们先在这位使徒的生命里认识主耶稣。
别人假设在我们里面能够看见基督，这是何等郑重的事呢。我们应能够与保罗一同说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前一一 1 ）。
请留意他们是在 大难 和 喜乐 之中领受真道的，他们就是这样效法主并效法众使徒。在外在的环境来说，他们真的落在 大难 之中；但内里却有 喜乐 \cs8 。这是何等非凡的结合呢！对于世人来说，同时经历喜乐和患难是不可能的；因为人看痛苦与喜乐是相对的。基督徒所蒙受的 圣灵所赐的喜乐 不受外在环境的影响，因为基督看喜乐的相反为罪恶。
他们所忍受的 大难 ，就是他们归主后所承受的迫害。
一 7 帖撒罗尼迦信徒成为基督徒的典范。首先，他们在大难中蒙受的喜乐，成为了 马其顿和亚该亚 信徒的榜样；就是说，成为了希腊所有基督徒的榜样。
一 8 但是他们的见证并没有停滞在那里，他们引领了更多的人归信基督，就好像池中的涟漪一样， 主的道 传到远处去，先在 马其顿和亚该亚 ，然后 在各处 也都传开了。不久，他们 向神的信心 人人知晓，不用保罗多说了。
我们并不想自己成为祝福的尽头，却希望成为流通的管子，让福气流到别人那里。神在我们心里照出光来，使这光能照向别人（林后四 6 ；参看达秘新译本）。我们若真的已经喝了救恩的水，那么，活水的江河便会流向我们周围的人了（约七 37 ， 38 ）。
一 9 当使徒保罗和他的同工往帖撒罗尼迦的时候，他们得到那里的人极隆重的欢迎，这是众人所谈论的事。至于很多人的生命产生惊人改变也是众所周知的。他们已经 离弃 异教的 偶像，归向神 ，并已经将自己的意愿交给神，甘作神的奴仆。
请留意，他们是 归向神 之后才 离弃偶像 的，并非离弃偶像之后才归向神。他们并非厌弃了自己的偶像，然后决定给神一个机会。不！他们 归向神 之后，发觉衪能使他们满足，于是他们便放弃他们的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看见了，
就是那心赐与马利亚同哭的，
唯一能吸引我们离弃偶像。
～罗云柯拉
不要错失这几句诗的暗示，以致看不出当中的奇妙可畏。两个人带主的道进入一个异教的城市。他们靠圣灵的能力传讲福音，重生的神迹就这样发生了：男人和女人都因救主而欢天喜地，甘愿放弃他们的偶像。接你会发现那里有当地信徒的聚会，他们一同赞美神，过圣洁的生活，勇敢地忍受迫害，并使别人相信基督。对主的事奉诚然是君王的呼召！
一 10 帖撒罗尼迦信徒不但事奉又真又活的神（与那些没有生命的假偶像相反），而且他们也在等候主耶稣。请留意他们所期待的每个细节：
1 ．人物── 他儿子
2 ．地点── 从天降临
3 ．保证── 他从死里复活的
4 ．那宝贵的名字── 耶稣
5 ．前景── 那位救我们脱离将来忿怒的
因此，我们从第 9 节和本节得知帖撒罗尼迦信徒三方面的经历：
转变（与第 3 节的因信心所作的工夫相比）
事奉（与第 3 节的因爱心所受的劳苦相比）
等候（与第 3 节的因盼望所存的忍耐相比）
夏庭活 5 有以下的分析：
跟随──仰望神
事奉──向田观看
等候──期望耶稣
帖撒罗尼迦信徒在等候神 儿子从天降临 。这表示衪可能在他们一生中某一个时刻降临，其实，是在他们一生中任何一个时刻都有可能降临。主耶稣快将回来是基督徒的盼望。新约圣经里很多的经文指出这一点，以下是其中一些：
“自己好像仆人等候主人……”（路一二 36 ）
“……等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗八 23 ）
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前一一 26 ）
“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”（林后五 2 ）
“我们靠圣灵，凭信心，等候所盼望的义。”（加五 5 ）
“我们……等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”（腓三 20 ）
“主已经近了。”（腓四 5 ）
“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多二 13 ）
“将来要向那等候衪的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来九 28 ）
“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来……因为主来的日子近了……审判的主站在门前了。”（雅五 7 ～ 9 ）
“万物的结局近了。”（彼前四 7 ）
“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹三 3 ）
“……仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹 21 ）
“我必快来！”（启三 11 ）“看哪！我必快来！”（启二二 7 ）
“看哪！我必快来！……”（启二二 12 ）
“证明这事的说，是了，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来。”（启二二 20 ）
基督徒都晓得自己会经历死亡，也知道主会在任何时刻来临，那时候，他们便不用经过死亡，进入天家了。
在基督为衪的子民降临之前，没有圣经的预言需要应验，这是神计划中下一件大事。
倘若有些事情或一段时期必须发生，那么，我们就不能在任何时间仰望主的再来了。灾前被提观是唯一的教义论点，容许信徒仰望基督今天的再来。别的看法逼使人舍弃衪再来的迫近的事实。
我们所盼望的那位就是耶稣，衪就是那位救我们脱离 将来忿怒 的拯救者。对这位将要来临的救主的描述，可以从以下两个途径去了解。
1 ．衪将我们从因罪而要承受永远的刑罚中拯救出来。衪在十字架上忍受神对我们的罪的 忿怒 。我们透过相信衪，衪所成就的工作价值便被算在我们的帐上。因此，我们这些在基督耶稣里的就不被定罪了（罗八 1 ）。
三个人的名开始了这封信。这三个人曾被指为搅乱天下，控罪是一蓄意的诽谤，但实际上却是一个表扬。
保罗 是本书信的作者。那时候， 西拉 和 提摩太 在旅途中与保罗一起，所以保罗提到他们的名字。 西拉 曾与保罗一同在腓立比狱中作二重唱（徒一六 25 ）。 提摩太 是来自路司得的年轻弟兄，他在往帖撒罗尼加的旅程前加入与保罗同工（徒一六 1 ）。
本书信是 给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣稣基督里的教会 。这个翻译成教会的词语曾用来描述任何种类的集会，因此保罗想澄清这并非一个异教徒的聚会，而是一个与 父神 和 主耶稣基督 有关的聚会。
愿 恩惠、平安 归与每一个人，使他们能在地上享受属天的福气。 恩惠 是神在我们生活各方面所赐白白的恩典。 平安 是无干扰的宁静，不受生命中恶劣的环境所影响。 恩惠 是因， 平安 是果。保罗重复这两个神圣的名字，作为同等祝福的根源。这次，他在 父 3 这个名字之前加上一个人称代词 我们的 。
贰．保罗与帖撒罗尼迦信徒的个人关系（一 2 ～三 13 ）
一．保罗对帖撒罗尼迦信徒的赞扬（一 2 ～ 10 ）
一 2 ， 3 无论在什么时候，保罗祷告时总提到帖撒罗尼迦信徒。（我们是否像他那样忠心，在祷告里记念我们在主内的众弟兄姊妹呢？）当他为他们祷告时，常常 感谢 ，他 记念 他们 因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望……所存的忍耐 。
他们 因信心所作的工夫 大概主要是指他们决志归向神而言。将 信心 描述为 工夫 使我们想起曾经有人这样问主耶稣：“我们当行什么才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”（约六 28 ， 29 ）这样看来，信心就是一个行动或行为，但并不是人靠劳苦赚回来的功德，或叫人因此而骄傲。其实，信心是人唯一可作的工，一方面无损基督作救主的荣耀，也没有否认人自己无用罪人的地位，信心是不靠道德功劳的行为，在当中受造之物承认创造者，而罪人又承认救主。 因信心所作的工夫 也包括决志信主后信心的生活。
除了他们 因信心所作的工夫 外，保罗也记念他们 因爱心所受的劳苦 。就是说，主耶稣的爱推动他们事奉神。基督徒的生命并非因职责的缘故默默容忍，而是因爱的缘故去服侍主。作衪的奴仆是最完美的自由，而且“对主的爱能使劳苦化为极神圣的事”。与爱相比，利益的动机只变成肤浅、俗气的诱因。对基督的爱使人献上事奉，这是金钱不能赋予的动力。帖撒罗尼迦信徒就是这事实活生生的见证。
最后，保罗为他们 因盼望……所存的忍耐 而 感恩 。就是说，他们坚信不移地等候主耶稣。因为基督的缘故他们勇敢地站出来，忍受迫害。费廉思称他们“纯粹顽强的忍耐”，但当中并没有崩裂的痕迹。
在神我们的父面前 是保罗记念他们的地方。他在祷告里进到神面前，复述圣徒们属灵生命的诞生和成长，并因他们的信心、爱心和盼望发出感恩。
一 4 使徒保罗确信这些圣徒在创立世界以先便 被神 拣选。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他们藉接受福音而成为被拣选的一群。
拣选 4 的道理教导我们，神在创立世界以先在基督里拣选了某些人（弗一 4 ），却没有教导我们衪拣选一些人蒙受咒诅。人若最终沉沦，是因为他们自己的罪和不信的缘故。
圣经讲解拣选的道理，也教导人有自己的责任或自由的选择权。神赐给世界各地的人真实的救恩，谁到基督面前来，都会受到热烈的欢迎。
拣选和选择的自由这两个教义，构成人心里一个不能调和的矛盾。姑勿论怎样，两者圣经都有教导，因此，我们即使不能将两者调和，却应当两者都相信。
我们并不晓得神拣选了谁，因此，我们应当将福音传遍世界各地。罪人不应用拣选的道理作为不相信的藉口，他们若肯悔改，并相信主耶稣基督，神便会拯救他们。
一 5 保罗所说 我们的福音 并非指他们的福音与别的使徒有所不同，带出一个不同的信息。内容是相同的，不同之处在于传递信息的人。帖撒罗尼迦信徒并不将该信息视为纯粹一个宗教的课程，当然，他们是从言语中接受这信息的，但却不 独在乎言语 。
福音传到他们那里，也 在乎权能和圣灵，并充足的信心 ：（ 1 ） 在乎权能 ，信息在他们的生命里作工，有超然的力量，使人认罪、悔改、决志归主。（ 2 ）在乎 圣灵 ，这权能是由圣灵所产生的。（ 3 ）在乎 充足的信心 ，保罗在传讲这信息上充满信心，帖撒罗尼迦信徒也 充足的 有 信心 地接受这信息，并视之为神的话语。结果是他们的生命满有信心的确据。
保罗现在提醒他们，昔日他与他们一起的时候的行为。他并不只会传讲福音；他也活出表里一致的生命。最理想的讲章乃一个圣洁的生命。
一 6 因此，保罗才能说：“你们 就效法我们，也效法了主 。”人们都以为他会先提及主，说：“效法主，也效法我们。”但这里他是将他们的经历次序说出来而已，他们先在这位使徒的生命里认识主耶稣。
别人假设在我们里面能够看见基督，这是何等郑重的事呢。我们应能够与保罗一同说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前一一 1 ）。
请留意他们是在 大难 和 喜乐 之中领受真道的，他们就是这样效法主并效法众使徒。在外在的环境来说，他们真的落在 大难 之中；但内里却有 喜乐 \cs8 。这是何等非凡的结合呢！对于世人来说，同时经历喜乐和患难是不可能的；因为人看痛苦与喜乐是相对的。基督徒所蒙受的 圣灵所赐的喜乐 不受外在环境的影响，因为基督看喜乐的相反为罪恶。
他们所忍受的 大难 ，就是他们归主后所承受的迫害。
一 7 帖撒罗尼迦信徒成为基督徒的典范。首先，他们在大难中蒙受的喜乐，成为了 马其顿和亚该亚 信徒的榜样；就是说，成为了希腊所有基督徒的榜样。
一 8 但是他们的见证并没有停滞在那里，他们引领了更多的人归信基督，就好像池中的涟漪一样， 主的道 传到远处去，先在 马其顿和亚该亚 ，然后 在各处 也都传开了。不久，他们 向神的信心 人人知晓，不用保罗多说了。
我们并不想自己成为祝福的尽头，却希望成为流通的管子，让福气流到别人那里。神在我们心里照出光来，使这光能照向别人（林后四 6 ；参看达秘新译本）。我们若真的已经喝了救恩的水，那么，活水的江河便会流向我们周围的人了（约七 37 ， 38 ）。
一 9 当使徒保罗和他的同工往帖撒罗尼迦的时候，他们得到那里的人极隆重的欢迎，这是众人所谈论的事。至于很多人的生命产生惊人改变也是众所周知的。他们已经 离弃 异教的 偶像，归向神 ，并已经将自己的意愿交给神，甘作神的奴仆。
请留意，他们是 归向神 之后才 离弃偶像 的，并非离弃偶像之后才归向神。他们并非厌弃了自己的偶像，然后决定给神一个机会。不！他们 归向神 之后，发觉衪能使他们满足，于是他们便放弃他们的偶像。
就是那回望的一眼使徒得溶化了，
就是那面容司提反看见了，
就是那心赐与马利亚同哭的，
唯一能吸引我们离弃偶像。
～罗云柯拉
不要错失这几句诗的暗示，以致看不出当中的奇妙可畏。两个人带主的道进入一个异教的城市。他们靠圣灵的能力传讲福音，重生的神迹就这样发生了：男人和女人都因救主而欢天喜地，甘愿放弃他们的偶像。接你会发现那里有当地信徒的聚会，他们一同赞美神，过圣洁的生活，勇敢地忍受迫害，并使别人相信基督。对主的事奉诚然是君王的呼召！
一 10 帖撒罗尼迦信徒不但事奉又真又活的神（与那些没有生命的假偶像相反），而且他们也在等候主耶稣。请留意他们所期待的每个细节：
1 ．人物── 他儿子
2 ．地点── 从天降临
3 ．保证── 他从死里复活的
4 ．那宝贵的名字── 耶稣
5 ．前景── 那位救我们脱离将来忿怒的
因此，我们从第 9 节和本节得知帖撒罗尼迦信徒三方面的经历：
转变（与第 3 节的因信心所作的工夫相比）
事奉（与第 3 节的因爱心所受的劳苦相比）
等候（与第 3 节的因盼望所存的忍耐相比）
夏庭活 5 有以下的分析：
跟随──仰望神
事奉──向田观看
等候──期望耶稣
帖撒罗尼迦信徒在等候神 儿子从天降临 。这表示衪可能在他们一生中某一个时刻降临，其实，是在他们一生中任何一个时刻都有可能降临。主耶稣快将回来是基督徒的盼望。新约圣经里很多的经文指出这一点，以下是其中一些：
“自己好像仆人等候主人……”（路一二 36 ）
“……等候得儿子的名分，乃是我们的身体得赎。”（罗八 23 ）
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前一一 26 ）
“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”（林后五 2 ）
“我们靠圣灵，凭信心，等候所盼望的义。”（加五 5 ）
“我们……等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”（腓三 20 ）
“主已经近了。”（腓四 5 ）
“等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多二 13 ）
“将来要向那等候衪的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来九 28 ）
“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来……因为主来的日子近了……审判的主站在门前了。”（雅五 7 ～ 9 ）
“万物的结局近了。”（彼前四 7 ）
“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约壹三 3 ）
“……仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹 21 ）
“我必快来！”（启三 11 ）“看哪！我必快来！”（启二二 7 ）
“看哪！我必快来！……”（启二二 12 ）
“证明这事的说，是了，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来。”（启二二 20 ）
基督徒都晓得自己会经历死亡，也知道主会在任何时刻来临，那时候，他们便不用经过死亡，进入天家了。
在基督为衪的子民降临之前，没有圣经的预言需要应验，这是神计划中下一件大事。
倘若有些事情或一段时期必须发生，那么，我们就不能在任何时间仰望主的再来了。灾前被提观是唯一的教义论点，容许信徒仰望基督今天的再来。别的看法逼使人舍弃衪再来的迫近的事实。
我们所盼望的那位就是耶稣，衪就是那位救我们脱离 将来忿怒 的拯救者。对这位将要来临的救主的描述，可以从以下两个途径去了解。
1 ．衪将我们从因罪而要承受永远的刑罚中拯救出来。衪在十字架上忍受神对我们的罪的 忿怒 。我们透过相信衪，衪所成就的工作价值便被算在我们的帐上。因此，我们这些在基督耶稣里的就不被定罪了（罗八 1 ）。
帖撒罗尼迦前书第一章
Ⅰ 问候（一 1 ）
古代信函开头总离不开“甲问候乙”的格式，且常继之以诸如祷文之类的祝福。就如我们在信开头常用“敬启者”，信尾则用“谨上”一样（虽然一封给敌人这样的信既不敬也不谨）。以下是书信开头的一个实例：
安东尼．朗格（ Antonis
Longus ）向母亲妮鲁（ Nilus ）问安。常愿您身体无恙。我为您天天向色拉皮（ Serapis ）神祷告。 45
在这前言之后发信者才转入正题。保罗在信的开头常不拘形式，依情况而定，但他却建立了基督徒信函的典范。
1. 保罗在这里是和西拉及提摩太（见导论：“ Ⅰ 背景”）联名，但信的主体无疑是出自保罗。它明显具有保罗的风格，看不出一点合着的样子。除了给帖撒罗尼迦信徒、腓立比信徒和腓利门的信徒之外，保罗所有其他书信都申明自己使徒的身分；这里没有申明的原因可能是他和帖撒罗尼迦教会很亲近。
虽然这封信的姓名地址是保罗所有标明姓名地址的书信中最短的，但仍具有完整形式所有要素：教会地址、教会与父神和主耶稣基督的连结及求赐恩惠与平安的祝祷。 帖撒罗尼迦人……的教会 （译注：和合本译为“帖撒罗尼迦……的教会”）虽和加拉太书这卷较早期的书信形式没什么不同，但这种形式只见诸帖撒罗尼迦前书与后书。这里保罗可能是要强调教会是当地信徒的聚集，而非像后期书信中认为教会是普世性教会在该地的延伸（ Milligan 亦同意此种看法）。
在父神和主耶稣基督里 这种说法也是很特别（保罗通常是用“在基督里”）。令人讶异的是：（ a ）他一口气提到 父 和 主 （没有人可用这种方式与父这字连结），）（ b ）他把两者同置于一个介系词 在 之下，以及（ c ）他把父和基督两个字眼并用来表示：帖撒罗尼迦人和他们的神之间的连结有多紧密。“很难找到比这更紧密的结合”（ Ward ）。接着是用 主 和 基督 来说明对耶稣的推崇。在七十士译本中主是用来翻译神的名字，在其他宗教中也常用来称呼他们的神只（同时也有其他较次要的用法）。它指一种很崇高的地位。 基督 意即“受膏者”，相当于“弥赛亚”。所有这些称谓全出现在这封信里，而当时离耶稣被钉十字架才不过二十年左右。可见耶稣在很早即被视为至高者。
愿恩惠平安归与你们 的问候语像是普通希腊式和希伯来式的结合。希腊文中从 chairein （“问候”）到 charis （“恩惠”）的变化看似轻微，含意却很深远。 恩惠 是基督教重要用语中的一个，与 chara （“喜乐”）同字源，原意是“那引致喜乐的”。基督徒生活中，没有任何事情，能像神在基督身上的作为更令人喜乐了──罪因而得赦免，救恩也白白赐与。这个字后来引伸指任何神所白白赐给的礼物，而在问候中所指的也是这个意思，虽它只是简要提及神对人伟大的恩典。
对我们而言 平安 是一种消极的概念，意即没有战争。但希伯来文中和它相当的字 shalo^m 则有“完整”、“稳固”之意，广义上指繁荣兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。当旧约译成希腊文时， shalo^m 被译为 eirene （本书信中即用此字），因而对那些深研旧约者而言， 平安 是一个含意深广的概念，指全人之兴盛，尤其是灵性上的。但若译为“心安”（ peace of heart ， LB ； heart peace ， Amp. ）无法表达全人之兴盛的原意。
在问候中总是先 恩惠 后 平安 ，这种不变的次序也许另有深意。因为除非神的恩惠已把罪对付清楚，不然不会有真正的平安。
“从父神和主耶稣基督来的”（ AV ， LB ）几个字在最古老的抄本（ MSS ）中找不到根据（译注：和合本中无此段译文）。
45 A . Deissmann, LAE p.188 。
Ⅱ 感恩祷告（一 2 ～ 3 ）
我们不应将保罗的感恩只视为客套话而已；因为在不适合的地方他是不会提的（例如加拉太书；参 Schlier ）。
2. 保罗为信徒们 常常感谢神 ，而且是为他们 众人 ；可见他并没有厌恶任何人。像腓立比信徒一样，帖撒罗尼迦信徒似乎一直都令保罗感到喜乐。
3. 保罗为他们所表现的信心、盼望和爱心而感谢神。初代基督徒常常将这三种美德并提（罗五 2 ～ 5 ；林前十三 13 ；加五 \cs16 5 ～ 6 ；西一 4 ～ 5 ；来六 10 ～ 12 ；十 22 ～ 24 ；彼前一 21 ～ 22 ）。
首先，就是你们 因信心所作的工夫 。当保罗强调救赎来自信心而非行为时，他将信心与行为作了尖锐的对比；因为我们是“因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义”（加二 16 ）。但保罗虽主张救赎是完全属于神的，但也坚持一种孜孜不倦的信心。另外他也说过，“唯独使人生发仁爱的信心才有功效”（加五 6 ； RSV ）。这里信心导致行为。当他说他们 因爱心所受的劳苦 ，保罗不是指那些不指望得到回报的小善行。 kopos 这个字表示勤勉辛劳及为爱而忍受无尽的困苦。
爱 是我们对 \cs16 agape{ 的翻译，这个字在被基督徒采用并成为他们表达爱的特别用语之前，并不常见。它不只是一个新字，更是一种新的观念，一种我们从基督为了罪人死（约三 16 ；罗五 8 ；约壹四 10 等）所表现出的爱中所领受到的观念。“也许了解基督徒所拥有的这种爱的新观念的最佳办法是，将它和 ero{s 所传达的观念作一比较…… ero{s 有两项主要的特征：它是一种应得的爱和一种企图占有的爱。 agape{ 在这两点上与 ero{s 相反：它不是一种配得的爱，也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱，而是一种主动寻求给予的爱。” 46 神爱我们，不是人值得祂爱，只因祂就是这样的神，爱是祂的本质，祂就是爱（约壹四 8 、 16 ）。
当这爱临到我们，我们就面临一个不容轻忽的挑战。一旦我们明白神是这样一位神，明白爱就是祂的本质的一部分，且是以各各他的爱来爱我们时，我们不得不作个抉择：到底要顺服神的爱（ agape{ ）而更新变化，按神的形像成为新造的人，以神的尺度来看待众人，还是要嗤之以鼻？若选择后者，我们就是罪无可逭。是我们把自己闭锁在无可爱之中。那些顺服的人则被神爱的力量改变，因而乐于献上自已，服事别人。保罗之所以感谢神，即因帖撒罗尼迦信徒已做到这一点。
感恩的第三个原因是他们 因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐 。这一点仍须深入理解。 hypomone{ 译为 忍耐 ，其意并非消极被动的默认，而是一种主动且有魄力的坚忍，“并非无抵抗之受苦者的认命，而是像刚强的士兵一样不屈不挠”（ CBSC ；亦见帖后三 5 ）。就一个基督徒而言， 希望 总是带着确信的味道。它是一种沉着的期待，不是一般所谓的毫无根据的乐观主义。更特别的是，基督徒的希望直指基督复临（ Findlay ， Milligan ， Masson 等人的看法）。另外，在文法上将 我们主耶稣基督 指涉这节经文前段所提到的信心和爱心亦可，如此一来，整个基督徒的生命可说是活在基督里（ Neil 的看法， JB ）。
加上 在神我们的父面前 （这段经文在希腊原文中是在经节末尾）是提醒他们父的身分，这是基督徒神观中的要素。也是表达父与子最亲密的联结关系。
46 Leon Morris, Testaments of Love （ Eerdmans, 1918 ） , p.128 。亦见 A. Nygren, Agape and Eros （ SPCK, 1953 ） ; C. Spicq, Agape in the New Testament （ St. Louis and London , 1966 ）；《四种爱》（ The Four Loves ，路益师着，雅歌）。
Ⅲ 怀念（一 4 ～二 16 ）
Ａ 帖撒罗尼迦信徒的回应（一 4 ～ 10 ）
4. 在帖撒罗尼迦前书与后书中，保罗用 弟兄们 的称呼共有二十一次之多（另外也用了七次“弟兄”），可见把这个高傲的法利赛人和受轻视的外邦人绑在一起的，是条系得紧紧的带子。人与人之间无法打破的藩篱，在基督里被除去了。希腊文 所爱的 是完成式分词，兼具过去已有的爱和一直持续到现在的爱两种意义。新约中只有这里出现这种文法结构（尽管帖后二 13 和犹 1 也颇类似），其内涵比平常的表达（如罗一 7 ）更丰富。鉴于现代许多有关“弟兄关系”的观念并不严谨，因此有必要指出新约中弟兄关系的概念是指信徒们的弟兄关系。这里它与被神所爱及拣选有关。两者都意义深远。
保罗说他知道神 选上 他们（正确地说是“你们是蒙拣选的”）。旧约中神的拣选通常指民族，新约中则是个人。神拣选我们的观念再次提醒我们，救赎乃是完全出于神的作为，绝非任何自己的功劳所能获致。面对那些认为拣选是冷酷且霸道的人，保罗适时地提出，那是本自神的爱。从第 5 节经文可以看出，保罗何以知道帖撒罗尼迦信徒蒙拣选。普理（ M. Poole ）评论说，“在神不可知的旨意中我们无法窥知拣选的奥秘，却可从它的果子和彰显的效能来认识它。”
5. 保罗确信帖撒罗尼迦信徒蒙拣选，是因为那被称之为 我们的福音 在他们身上产生的影响。此一用语透露出保罗原先所传讲的内容，即神为罪人成就了救赎之功的好消息。所有格 我们的 表示，使徒们也跟所有其他人一样需要福音，甚至更需要，所以他们将所传的福音也当成自己的福音。福音对他们而言，绝非只是一种巧妙的理论，而是某种带着能力而活出来并宣告出来的东西。福音 传到 暗示它具有一股活泼的力量；但其效力非来自雄辩术，因为 传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能 （参罗一 16 ，该处虞格仁（ Anders
Nygren ）注释说，“福音不是在表达某种观念，而是一种能力的运作” 47 ）。这种能力接连于 圣灵 （永远是基督徒能力的来源，参林前二 4 ）， 并充足的信心 ；这两者紧密结合在一起（希腊文中 en 没重复）是表示深深相信“圣灵那充满能力的运作”（ G. Shrenk, TDNT , iv, p.179 ）已临到使徒们和他们所带领悔改的人。圣灵在使徒和信徒中都是积极主动的。有些人认为这里是戴宁（ G. Delling ）所谓的“大大‘充满神的作为’”（ TDNT , vi, p.311 ； Rigaux 持此观点）；但 充足的信心 意义似乎是上面那种深深的相信（ BAGD ， Best 等）。（ GNB ）加上“于其真理”（ of its
truth ），但没原文根据，也不必要。
6. 信徒以使徒为榜样，他们 效法 了传道人和 主 ，因为传道人自己也是效法基督（参林前十一 1 ）。请注意 大难 和 蒙了圣灵所赐的喜乐 的关连。患难一直是真基督门徒的命运，就像主自己所预言的（约十六 33 ）。路德（ Martin
Luther ）合理地问道，“若基督所戴的是荆棘冠冕，他的追随者为什么要企盼一顶玫瑰王冠？”（ Neil 所引证）。然而正如基督徒在世上遭患难逼迫是真的一样，他们得到这个世界无法给予也不能夺去的喜乐也是真的（约十六 22 ），这种喜乐是圣灵所结的果子（加五 22 ）。
7 ～ 8. 保罗诉诸使徒们所立下的榜样（第 5 节），进而指出帖撒罗尼迦信徒也已经可以作为别人的榜样。 typos 这个字译为 榜样 ，原指击打后留下的痕迹（约二十 25 的“钉痕”），捶打后形成的外状，图章或戳的印记和一般所说的图像（徒七 43 ），最后演变成指样式（来八 5 ），亦即这里的意思。这是一种很高的称许，因为一来保罗不曾以此赞美过其他的教会，二来他认为帖撒罗尼迦信徒不光是对异教徒，就是对全希腊的基督徒而言都堪为表率。他们也的确是声名远播。保罗说 从你们 是加强语气（他们是特别的），说 传扬出来 （ exe{cheo{ ）也很逼真；它可用来形容大鼓的响亮或雷声响过天际。这凸显出帖撒罗尼迦教会的见证所得到的回响。动词在希腊原文中是完成式，意即此一美名在过去就不断地传扬着，并非偶而才有。
主的道 （ RSV, the word of the Lord ）在旧约先知书中是一普遍的用法，使徒行传中也很常见，但保罗却总共只用过两次（另一次在帖后三 1 ；虽它和保罗较常用的“道”、“神的道”、“神的福音”及其他类似用法并没什么不同）。这是强调初代基督徒坚信他们所宣扬的道并非人自己的智慧所造，而是不折不扣来自于神。信中说这道已在 马其顿和亚该亚 这两个环抱整个希腊的省份传扬开来（ Rigaux 认为保罗通常是指省份，而非城市）。保罗更说帖撒罗尼迦人的信心 就是在各处也都传开了 。这或许有点夸张，但也可能因为亚居拉与百基拉刚好在保罗写这封信之前（徒十八 2 ），从罗马来到哥林多且谈论到这件事，而当时传扬到罗马可能被认为就是传扬到各处了。
本句看来似乎可停于此，但保罗随兴所至的风格，又将笔锋另转，因而加上“ 所以不用我们说什么话 ”。
9. 他们自己 有时被认为是指从马其顿和亚该亚来的人，但有可能是指一般的人。总之任何人都有可能谈论发生在帖撒罗尼迦的事情（参莫法特，“别人自动地告诉我们有关我们进到你们那里的事”）。在这种前后文关系中使用“进入” 48 （ eisodos ； NlV 用 reception ）一字颇不寻常，但并不难理解。间接质问语气的 是怎样 指出保罗一班人的帖撒罗尼迦之行是成功的，在随后的经文中他描述了这种成功。
保罗开始说到帖撒罗尼迦人的归信。因为缺少大部分保罗式用语的特征（例如因信称义），可见他似乎是应用一般已被接受的传道用语。早期的基督教传道人，对他们所传之道的本质及其影响，很显然有一种共识。保罗使用大家认可的字汇，抓住三个要点。
首先是他们已经 离弃偶像，归向神 （显示这个教会主要是外邦人）；在第一世纪，这是真正悔改时一个极重要的明证。事实上，在每一世代，一个真基督徒的印记是他离弃当时的偶像。
其次，他们已开始 服事那又真又活的神 。消极是不行的。译为 服事 的字原指“像奴仆一样地服事”，这使我们想到保罗欣然称自己是“耶稣基督的奴仆”。它强调出基督徒全心服事的本质。注意这里提到的神是 活 的，与死的偶像相对（“只有活的神才是神”， Masson ），而且是 真 的，意即“非虚假的”，用“又真又活的神”来对比其他假的诸神”（ BAGD ）。这两个字用在一起强烈地表达了保罗那实实在在的一神论。
10. 第三，他们等候耶稣再来。 等候 （ anamenein ，新约中只此一处）这个字指“盼望地等待”（ NEB ；参 Hendriksen ，“以忍耐和确信等待”）。而在帖撒罗尼迦前书与后书中，基督则只在这里被称为 儿子 。保罗在其他地方也用过这个头衔，但这里与基督再来连结却是“独特的”（ Best ）。对保罗而言，基督再来非常重要；今天它在许多方面被忽视，这无疑是一大损失，我们极需重新认识，因为就如费森（ J. E. Fison ）所说的，“它正是今日教会和世界所需要的改变，而这只有活泼有力的末世盼望才能满足” 49
葛拉森（ T. F.
Glasson ）坚持这里是新约中最先提到基督再来的。他认为在耶稣自己的教导中找不到这种说法，而是在帖撒罗尼迦前书与后书中才出现。他想那是源自早期教会对旧约的研究；而当时罗马帝国加力古拉皇帝（ the Emperor Caligula ）企图在耶路撒冷圣殿中供奉自己的肖像，这件事被解释为“敌基督的灵显露了”和“世界末日近了” 50 。但葛拉森这种解释与福音书的记载及使徒行传（徒一 11 ；三 20 ～ 21 ；十 42 ）等早期文献不合；跟亚兰文 maranatha 的含意（参林前十六 22 ；它的意思可能是“我们的主，来吧！”）或贯穿整个福音的末世论也不合。旧的已经过去，新时代在弥赛亚来临时已开启，以及神的力量在工作，这些都含有最终之完成的意思。“神的工作必在审判中，在公正的辩护中和在主那至极至高并至为明显的胜利中达到高潮”（ Neil ）。
另外奈尔认为我们在这里应可看出一永恒的真理：“主一直就在我们身旁，也临到每个世代。我们是在每一时刻的言行中，通过末日审判。”对此我们必须质疑。虽然这观念中有些可贵的真理，但不合新约中有关基督再来的教训，尤其不是保罗这节经文的意思。整本新约很清楚地指出，基督再来是一件把我们所知的这个世界带到决定性结局的事件。那就是世界的末日。若无世界末日的观念，我们将不知道该如何来应付。耶稣要 从天 而降，这个字在希腊文中是复数，有人已从中看到希伯来文中天的多数观念（参林后十二 2 ）。但新约中单复数互换的例子很多，因此强调复数的应用并不高明。
保罗接着提到耶稣基督的复活。它是这个事件的标志，甚至当保罗想到主再来时，他所指的基督都是 从死里复活的 那一位。当然，新约的作者习惯将耶稣复活的工作归之于父神。复活是祂证明圣子救赎工作的标志。
保罗用人的名字耶稣来暗示救主的人性，并说祂救（“一个没有时间性的分词”， Frame ） 我们 。这个动词强调受难的伟大和救主的能力。救赎之完整性可从使用介系词 ek 这点清楚地看出来；我们是被救“脱离”了忿怒。
将来的忿怒 是末世的忿怒，这种忿怒在末世将加诸罪恶。陶德（ C. H. Dodd ）等曾企图排除圣经中“神的忿怒”的观念，他们认为那只不过是称呼某个不具人格的过程──人类犯罪，灾难就随之而来（参 JB ，“罚”）。但我们很难支持这一观点。虽然确实有一些经节像这节一样，忿怒并不明确地与神连在一起，但我们敢严肃地问，保罗这里所指真的不是神的忿怒？不管怎样，在许多经节中忿怒显然与神有关（例如，约三 36 ；罗一 18 ，九 22 ；弗五 6 ；西三 6 ；启十一 18 ，十四 10 、 19 ，十九 15 ），而且即使不用忿怒这两个字，这种观念也常常出现（像帖后一 7 ～ 9 ）。此外，新约的作者也都把宇宙视为神的宇宙。若犯罪后必有惩罚，那么要认为它与神无关是不可能的。如果我们坚持该项主张，我们所描绘出的就是一个对罪漠不关心的神。神忿怒的概念，可稳健的纠正这种不道德的神观。使人儆醒到神全然反对任一形式的罪。 51
47 A . Nygren, Commentary on Romans （ SCM, 1952 ） , p.67.
48 Deissmann 另外从一封主后二世纪的拉丁文信中找到一个同样的例子（ LAE, pp.197 ～ 199 ）。
49 J. E. Fison, The Christian Hope （ Longmans, 1954 ） , p.80 。
50 T. F. Glasson, The Second Advent （ Epworth, 1947 ） , pp.182, 184 。亦见 J. A. T. Robinson, Jesus and His
Coming （ SCM, 1957 ）。
51 亦见笔者所着 The Apostolic Preaching
of the Cross （ Tyndale, 3 1965 ） , chs. V, VI 。
古代信函开头总离不开“甲问候乙”的格式，且常继之以诸如祷文之类的祝福。就如我们在信开头常用“敬启者”，信尾则用“谨上”一样（虽然一封给敌人这样的信既不敬也不谨）。以下是书信开头的一个实例：
安东尼．朗格（ Antonis
Longus ）向母亲妮鲁（ Nilus ）问安。常愿您身体无恙。我为您天天向色拉皮（ Serapis ）神祷告。 45
在这前言之后发信者才转入正题。保罗在信的开头常不拘形式，依情况而定，但他却建立了基督徒信函的典范。
1. 保罗在这里是和西拉及提摩太（见导论：“ Ⅰ 背景”）联名，但信的主体无疑是出自保罗。它明显具有保罗的风格，看不出一点合着的样子。除了给帖撒罗尼迦信徒、腓立比信徒和腓利门的信徒之外，保罗所有其他书信都申明自己使徒的身分；这里没有申明的原因可能是他和帖撒罗尼迦教会很亲近。
虽然这封信的姓名地址是保罗所有标明姓名地址的书信中最短的，但仍具有完整形式所有要素：教会地址、教会与父神和主耶稣基督的连结及求赐恩惠与平安的祝祷。 帖撒罗尼迦人……的教会 （译注：和合本译为“帖撒罗尼迦……的教会”）虽和加拉太书这卷较早期的书信形式没什么不同，但这种形式只见诸帖撒罗尼迦前书与后书。这里保罗可能是要强调教会是当地信徒的聚集，而非像后期书信中认为教会是普世性教会在该地的延伸（ Milligan 亦同意此种看法）。
在父神和主耶稣基督里 这种说法也是很特别（保罗通常是用“在基督里”）。令人讶异的是：（ a ）他一口气提到 父 和 主 （没有人可用这种方式与父这字连结），）（ b ）他把两者同置于一个介系词 在 之下，以及（ c ）他把父和基督两个字眼并用来表示：帖撒罗尼迦人和他们的神之间的连结有多紧密。“很难找到比这更紧密的结合”（ Ward ）。接着是用 主 和 基督 来说明对耶稣的推崇。在七十士译本中主是用来翻译神的名字，在其他宗教中也常用来称呼他们的神只（同时也有其他较次要的用法）。它指一种很崇高的地位。 基督 意即“受膏者”，相当于“弥赛亚”。所有这些称谓全出现在这封信里，而当时离耶稣被钉十字架才不过二十年左右。可见耶稣在很早即被视为至高者。
愿恩惠平安归与你们 的问候语像是普通希腊式和希伯来式的结合。希腊文中从 chairein （“问候”）到 charis （“恩惠”）的变化看似轻微，含意却很深远。 恩惠 是基督教重要用语中的一个，与 chara （“喜乐”）同字源，原意是“那引致喜乐的”。基督徒生活中，没有任何事情，能像神在基督身上的作为更令人喜乐了──罪因而得赦免，救恩也白白赐与。这个字后来引伸指任何神所白白赐给的礼物，而在问候中所指的也是这个意思，虽它只是简要提及神对人伟大的恩典。
对我们而言 平安 是一种消极的概念，意即没有战争。但希伯来文中和它相当的字 shalo^m 则有“完整”、“稳固”之意，广义上指繁荣兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。当旧约译成希腊文时， shalo^m 被译为 eirene （本书信中即用此字），因而对那些深研旧约者而言， 平安 是一个含意深广的概念，指全人之兴盛，尤其是灵性上的。但若译为“心安”（ peace of heart ， LB ； heart peace ， Amp. ）无法表达全人之兴盛的原意。
在问候中总是先 恩惠 后 平安 ，这种不变的次序也许另有深意。因为除非神的恩惠已把罪对付清楚，不然不会有真正的平安。
“从父神和主耶稣基督来的”（ AV ， LB ）几个字在最古老的抄本（ MSS ）中找不到根据（译注：和合本中无此段译文）。
45 A . Deissmann, LAE p.188 。
Ⅱ 感恩祷告（一 2 ～ 3 ）
我们不应将保罗的感恩只视为客套话而已；因为在不适合的地方他是不会提的（例如加拉太书；参 Schlier ）。
2. 保罗为信徒们 常常感谢神 ，而且是为他们 众人 ；可见他并没有厌恶任何人。像腓立比信徒一样，帖撒罗尼迦信徒似乎一直都令保罗感到喜乐。
3. 保罗为他们所表现的信心、盼望和爱心而感谢神。初代基督徒常常将这三种美德并提（罗五 2 ～ 5 ；林前十三 13 ；加五 \cs16 5 ～ 6 ；西一 4 ～ 5 ；来六 10 ～ 12 ；十 22 ～ 24 ；彼前一 21 ～ 22 ）。
首先，就是你们 因信心所作的工夫 。当保罗强调救赎来自信心而非行为时，他将信心与行为作了尖锐的对比；因为我们是“因信基督称义，不因行律法称义。因为凡有血气的，没有一人因行律法称义”（加二 16 ）。但保罗虽主张救赎是完全属于神的，但也坚持一种孜孜不倦的信心。另外他也说过，“唯独使人生发仁爱的信心才有功效”（加五 6 ； RSV ）。这里信心导致行为。当他说他们 因爱心所受的劳苦 ，保罗不是指那些不指望得到回报的小善行。 kopos 这个字表示勤勉辛劳及为爱而忍受无尽的困苦。
爱 是我们对 \cs16 agape{ 的翻译，这个字在被基督徒采用并成为他们表达爱的特别用语之前，并不常见。它不只是一个新字，更是一种新的观念，一种我们从基督为了罪人死（约三 16 ；罗五 8 ；约壹四 10 等）所表现出的爱中所领受到的观念。“也许了解基督徒所拥有的这种爱的新观念的最佳办法是，将它和 ero{s 所传达的观念作一比较…… ero{s 有两项主要的特征：它是一种应得的爱和一种企图占有的爱。 agape{ 在这两点上与 ero{s 相反：它不是一种配得的爱，也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱，而是一种主动寻求给予的爱。” 46 神爱我们，不是人值得祂爱，只因祂就是这样的神，爱是祂的本质，祂就是爱（约壹四 8 、 16 ）。
当这爱临到我们，我们就面临一个不容轻忽的挑战。一旦我们明白神是这样一位神，明白爱就是祂的本质的一部分，且是以各各他的爱来爱我们时，我们不得不作个抉择：到底要顺服神的爱（ agape{ ）而更新变化，按神的形像成为新造的人，以神的尺度来看待众人，还是要嗤之以鼻？若选择后者，我们就是罪无可逭。是我们把自己闭锁在无可爱之中。那些顺服的人则被神爱的力量改变，因而乐于献上自已，服事别人。保罗之所以感谢神，即因帖撒罗尼迦信徒已做到这一点。
感恩的第三个原因是他们 因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐 。这一点仍须深入理解。 hypomone{ 译为 忍耐 ，其意并非消极被动的默认，而是一种主动且有魄力的坚忍，“并非无抵抗之受苦者的认命，而是像刚强的士兵一样不屈不挠”（ CBSC ；亦见帖后三 5 ）。就一个基督徒而言， 希望 总是带着确信的味道。它是一种沉着的期待，不是一般所谓的毫无根据的乐观主义。更特别的是，基督徒的希望直指基督复临（ Findlay ， Milligan ， Masson 等人的看法）。另外，在文法上将 我们主耶稣基督 指涉这节经文前段所提到的信心和爱心亦可，如此一来，整个基督徒的生命可说是活在基督里（ Neil 的看法， JB ）。
加上 在神我们的父面前 （这段经文在希腊原文中是在经节末尾）是提醒他们父的身分，这是基督徒神观中的要素。也是表达父与子最亲密的联结关系。
46 Leon Morris, Testaments of Love （ Eerdmans, 1918 ） , p.128 。亦见 A. Nygren, Agape and Eros （ SPCK, 1953 ） ; C. Spicq, Agape in the New Testament （ St. Louis and London , 1966 ）；《四种爱》（ The Four Loves ，路益师着，雅歌）。
Ⅲ 怀念（一 4 ～二 16 ）
Ａ 帖撒罗尼迦信徒的回应（一 4 ～ 10 ）
4. 在帖撒罗尼迦前书与后书中，保罗用 弟兄们 的称呼共有二十一次之多（另外也用了七次“弟兄”），可见把这个高傲的法利赛人和受轻视的外邦人绑在一起的，是条系得紧紧的带子。人与人之间无法打破的藩篱，在基督里被除去了。希腊文 所爱的 是完成式分词，兼具过去已有的爱和一直持续到现在的爱两种意义。新约中只有这里出现这种文法结构（尽管帖后二 13 和犹 1 也颇类似），其内涵比平常的表达（如罗一 7 ）更丰富。鉴于现代许多有关“弟兄关系”的观念并不严谨，因此有必要指出新约中弟兄关系的概念是指信徒们的弟兄关系。这里它与被神所爱及拣选有关。两者都意义深远。
保罗说他知道神 选上 他们（正确地说是“你们是蒙拣选的”）。旧约中神的拣选通常指民族，新约中则是个人。神拣选我们的观念再次提醒我们，救赎乃是完全出于神的作为，绝非任何自己的功劳所能获致。面对那些认为拣选是冷酷且霸道的人，保罗适时地提出，那是本自神的爱。从第 5 节经文可以看出，保罗何以知道帖撒罗尼迦信徒蒙拣选。普理（ M. Poole ）评论说，“在神不可知的旨意中我们无法窥知拣选的奥秘，却可从它的果子和彰显的效能来认识它。”
5. 保罗确信帖撒罗尼迦信徒蒙拣选，是因为那被称之为 我们的福音 在他们身上产生的影响。此一用语透露出保罗原先所传讲的内容，即神为罪人成就了救赎之功的好消息。所有格 我们的 表示，使徒们也跟所有其他人一样需要福音，甚至更需要，所以他们将所传的福音也当成自己的福音。福音对他们而言，绝非只是一种巧妙的理论，而是某种带着能力而活出来并宣告出来的东西。福音 传到 暗示它具有一股活泼的力量；但其效力非来自雄辩术，因为 传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能 （参罗一 16 ，该处虞格仁（ Anders
Nygren ）注释说，“福音不是在表达某种观念，而是一种能力的运作” 47 ）。这种能力接连于 圣灵 （永远是基督徒能力的来源，参林前二 4 ）， 并充足的信心 ；这两者紧密结合在一起（希腊文中 en 没重复）是表示深深相信“圣灵那充满能力的运作”（ G. Shrenk, TDNT , iv, p.179 ）已临到使徒们和他们所带领悔改的人。圣灵在使徒和信徒中都是积极主动的。有些人认为这里是戴宁（ G. Delling ）所谓的“大大‘充满神的作为’”（ TDNT , vi, p.311 ； Rigaux 持此观点）；但 充足的信心 意义似乎是上面那种深深的相信（ BAGD ， Best 等）。（ GNB ）加上“于其真理”（ of its
truth ），但没原文根据，也不必要。
6. 信徒以使徒为榜样，他们 效法 了传道人和 主 ，因为传道人自己也是效法基督（参林前十一 1 ）。请注意 大难 和 蒙了圣灵所赐的喜乐 的关连。患难一直是真基督门徒的命运，就像主自己所预言的（约十六 33 ）。路德（ Martin
Luther ）合理地问道，“若基督所戴的是荆棘冠冕，他的追随者为什么要企盼一顶玫瑰王冠？”（ Neil 所引证）。然而正如基督徒在世上遭患难逼迫是真的一样，他们得到这个世界无法给予也不能夺去的喜乐也是真的（约十六 22 ），这种喜乐是圣灵所结的果子（加五 22 ）。
7 ～ 8. 保罗诉诸使徒们所立下的榜样（第 5 节），进而指出帖撒罗尼迦信徒也已经可以作为别人的榜样。 typos 这个字译为 榜样 ，原指击打后留下的痕迹（约二十 25 的“钉痕”），捶打后形成的外状，图章或戳的印记和一般所说的图像（徒七 43 ），最后演变成指样式（来八 5 ），亦即这里的意思。这是一种很高的称许，因为一来保罗不曾以此赞美过其他的教会，二来他认为帖撒罗尼迦信徒不光是对异教徒，就是对全希腊的基督徒而言都堪为表率。他们也的确是声名远播。保罗说 从你们 是加强语气（他们是特别的），说 传扬出来 （ exe{cheo{ ）也很逼真；它可用来形容大鼓的响亮或雷声响过天际。这凸显出帖撒罗尼迦教会的见证所得到的回响。动词在希腊原文中是完成式，意即此一美名在过去就不断地传扬着，并非偶而才有。
主的道 （ RSV, the word of the Lord ）在旧约先知书中是一普遍的用法，使徒行传中也很常见，但保罗却总共只用过两次（另一次在帖后三 1 ；虽它和保罗较常用的“道”、“神的道”、“神的福音”及其他类似用法并没什么不同）。这是强调初代基督徒坚信他们所宣扬的道并非人自己的智慧所造，而是不折不扣来自于神。信中说这道已在 马其顿和亚该亚 这两个环抱整个希腊的省份传扬开来（ Rigaux 认为保罗通常是指省份，而非城市）。保罗更说帖撒罗尼迦人的信心 就是在各处也都传开了 。这或许有点夸张，但也可能因为亚居拉与百基拉刚好在保罗写这封信之前（徒十八 2 ），从罗马来到哥林多且谈论到这件事，而当时传扬到罗马可能被认为就是传扬到各处了。
本句看来似乎可停于此，但保罗随兴所至的风格，又将笔锋另转，因而加上“ 所以不用我们说什么话 ”。
9. 他们自己 有时被认为是指从马其顿和亚该亚来的人，但有可能是指一般的人。总之任何人都有可能谈论发生在帖撒罗尼迦的事情（参莫法特，“别人自动地告诉我们有关我们进到你们那里的事”）。在这种前后文关系中使用“进入” 48 （ eisodos ； NlV 用 reception ）一字颇不寻常，但并不难理解。间接质问语气的 是怎样 指出保罗一班人的帖撒罗尼迦之行是成功的，在随后的经文中他描述了这种成功。
保罗开始说到帖撒罗尼迦人的归信。因为缺少大部分保罗式用语的特征（例如因信称义），可见他似乎是应用一般已被接受的传道用语。早期的基督教传道人，对他们所传之道的本质及其影响，很显然有一种共识。保罗使用大家认可的字汇，抓住三个要点。
首先是他们已经 离弃偶像，归向神 （显示这个教会主要是外邦人）；在第一世纪，这是真正悔改时一个极重要的明证。事实上，在每一世代，一个真基督徒的印记是他离弃当时的偶像。
其次，他们已开始 服事那又真又活的神 。消极是不行的。译为 服事 的字原指“像奴仆一样地服事”，这使我们想到保罗欣然称自己是“耶稣基督的奴仆”。它强调出基督徒全心服事的本质。注意这里提到的神是 活 的，与死的偶像相对（“只有活的神才是神”， Masson ），而且是 真 的，意即“非虚假的”，用“又真又活的神”来对比其他假的诸神”（ BAGD ）。这两个字用在一起强烈地表达了保罗那实实在在的一神论。
10. 第三，他们等候耶稣再来。 等候 （ anamenein ，新约中只此一处）这个字指“盼望地等待”（ NEB ；参 Hendriksen ，“以忍耐和确信等待”）。而在帖撒罗尼迦前书与后书中，基督则只在这里被称为 儿子 。保罗在其他地方也用过这个头衔，但这里与基督再来连结却是“独特的”（ Best ）。对保罗而言，基督再来非常重要；今天它在许多方面被忽视，这无疑是一大损失，我们极需重新认识，因为就如费森（ J. E. Fison ）所说的，“它正是今日教会和世界所需要的改变，而这只有活泼有力的末世盼望才能满足” 49
葛拉森（ T. F.
Glasson ）坚持这里是新约中最先提到基督再来的。他认为在耶稣自己的教导中找不到这种说法，而是在帖撒罗尼迦前书与后书中才出现。他想那是源自早期教会对旧约的研究；而当时罗马帝国加力古拉皇帝（ the Emperor Caligula ）企图在耶路撒冷圣殿中供奉自己的肖像，这件事被解释为“敌基督的灵显露了”和“世界末日近了” 50 。但葛拉森这种解释与福音书的记载及使徒行传（徒一 11 ；三 20 ～ 21 ；十 42 ）等早期文献不合；跟亚兰文 maranatha 的含意（参林前十六 22 ；它的意思可能是“我们的主，来吧！”）或贯穿整个福音的末世论也不合。旧的已经过去，新时代在弥赛亚来临时已开启，以及神的力量在工作，这些都含有最终之完成的意思。“神的工作必在审判中，在公正的辩护中和在主那至极至高并至为明显的胜利中达到高潮”（ Neil ）。
另外奈尔认为我们在这里应可看出一永恒的真理：“主一直就在我们身旁，也临到每个世代。我们是在每一时刻的言行中，通过末日审判。”对此我们必须质疑。虽然这观念中有些可贵的真理，但不合新约中有关基督再来的教训，尤其不是保罗这节经文的意思。整本新约很清楚地指出，基督再来是一件把我们所知的这个世界带到决定性结局的事件。那就是世界的末日。若无世界末日的观念，我们将不知道该如何来应付。耶稣要 从天 而降，这个字在希腊文中是复数，有人已从中看到希伯来文中天的多数观念（参林后十二 2 ）。但新约中单复数互换的例子很多，因此强调复数的应用并不高明。
保罗接着提到耶稣基督的复活。它是这个事件的标志，甚至当保罗想到主再来时，他所指的基督都是 从死里复活的 那一位。当然，新约的作者习惯将耶稣复活的工作归之于父神。复活是祂证明圣子救赎工作的标志。
保罗用人的名字耶稣来暗示救主的人性，并说祂救（“一个没有时间性的分词”， Frame ） 我们 。这个动词强调受难的伟大和救主的能力。救赎之完整性可从使用介系词 ek 这点清楚地看出来；我们是被救“脱离”了忿怒。
将来的忿怒 是末世的忿怒，这种忿怒在末世将加诸罪恶。陶德（ C. H. Dodd ）等曾企图排除圣经中“神的忿怒”的观念，他们认为那只不过是称呼某个不具人格的过程──人类犯罪，灾难就随之而来（参 JB ，“罚”）。但我们很难支持这一观点。虽然确实有一些经节像这节一样，忿怒并不明确地与神连在一起，但我们敢严肃地问，保罗这里所指真的不是神的忿怒？不管怎样，在许多经节中忿怒显然与神有关（例如，约三 36 ；罗一 18 ，九 22 ；弗五 6 ；西三 6 ；启十一 18 ，十四 10 、 19 ，十九 15 ），而且即使不用忿怒这两个字，这种观念也常常出现（像帖后一 7 ～ 9 ）。此外，新约的作者也都把宇宙视为神的宇宙。若犯罪后必有惩罚，那么要认为它与神无关是不可能的。如果我们坚持该项主张，我们所描绘出的就是一个对罪漠不关心的神。神忿怒的概念，可稳健的纠正这种不道德的神观。使人儆醒到神全然反对任一形式的罪。 51
47 A . Nygren, Commentary on Romans （ SCM, 1952 ） , p.67.
48 Deissmann 另外从一封主后二世纪的拉丁文信中找到一个同样的例子（ LAE, pp.197 ～ 199 ）。
49 J. E. Fison, The Christian Hope （ Longmans, 1954 ） , p.80 。
50 T. F. Glasson, The Second Advent （ Epworth, 1947 ） , pp.182, 184 。亦见 J. A. T. Robinson, Jesus and His
Coming （ SCM, 1957 ）。
51 亦见笔者所着 The Apostolic Preaching
of the Cross （ Tyndale, 3 1965 ） , chs. V, VI 。
| |
帖撒罗尼迦前书
帖撒罗尼迦前书第一章
1：1 本书开头用的是当日希罗文化中通行的书信形式：先是写信人的名字，接上是受人信人的名字，然后是问候语。基督信徒间通信仿此形式，但加以变通来见证信仰，反映出信徒在主基督里的特殊关系（参罗1：1注）。
本书可能是保罗书信中最早的一封，和他别的书信比较，问候形式简单得多；没有“基督耶稣的仆人”或“作使徒的”自称。他的使徒权柄也许未受到质疑（参林前9：2-3及注），因此在自己和联名写信的同工名字前面，均未加任何称谓。
西拉是“扫罗”一名亚兰文写法。《使徒行传》多次记有他与保罗一同传道的事迹。他本是耶路撒冷教会中的信徒领袖（徒15：22-27），为保罗拣选在第二次布道之旅中同工，二人在加拉太省南部的路司得遇见提摩太，邀他参加，继续在小亚细亚（今土耳其国境）坚固教会。他们听到“马其顿的呼声”，在爱琴海东北海港特罗亚渡海，来到欧洲；先在腓立比建立教会（徒15：40，16：12），然后来到帖撒罗尼迦城传道并建立（徒17：1，14）。保罗写引信时，提摩太刚访问帖撒罗尼迦教会回来，把那边的情形告诉了在哥林多的保罗。
受信人是帖城的教会，包括全体信徒。他们不再在异教偶像敬拜的黑暗愚昧中（9节），而是“父神和主耶稣基督里”的自由子民，在教会的团契里度新的生活，得享主赐恩惠与平安（参弗1：2注）。
1：2 保罗在帖撒罗尼迦传道时逼迫他离境的那些人，一定继续迫害着这间年轻的教会。可是提摩太带回来的是他们在外来的压力仍能持守真道、信心坚固的好消息。本节虽是其他保罗书信也常用的感谢词，但决非客套话，而是内心欢乐发出的真挚感谢。本书为保罗所写，但多用“我们”，表示那些话也是西拉和提摩太要说的。他们一同感谢，一同为教会祷告（参〈参考资料〉中的“本书作者”一项）。
1：3 他们在祷告中记念三件事：凭信心而作的工、因爱心而受的苦，和因盼望而有的坚立。信徒的工作、受苦和坚立，是有了属灵生命的确实证据。而信心、爱心和盼望正是基督信徒的特有品质。信是对福音的接受和对神的倚靠；有是对他人无私的关怀与帮助；望是深信主的保守和看顾，以及祂再来（罗5：2-5；林前13；13；加5：5-6；弗4：2-5；西1：4-5；来6：10-12；10：22-24；彼前1：3-8，21-22）。
1：4 保罗知道帖城基督信徒已蒙拣选，理由见5-10节。他称信徒为“弟兄”，因为都是与基督联合互为肢体。此词在《帖前》和《帖后》共出现20余次，虽只称“弟兄”，当然包括女信徒。“蒙拣选”是神对人的呼召和救赎，也有人的回就和接受，成为属神且为神所用的人。参《以弗所书》1：4及注。
1：5 信徒蒙神拣选可从他们接受福音后得到的能力和喜乐见到。“我们的福音”指保罗和同工所传讲的基督福音，是他们凭信心接受的。这福音是神所赐，带有祂的权能（2：13）。若只是人说的话，不会产生改变人的功效；必须是神的话，以人的言语作渠道，藉着圣灵的使用，接受的人才能在行事为人上有奇妙的见证（加3：5；林前1：5-8；2：4；4：20）。“充足的信心”指的是保罗传讲福音的信心，而非在听者身上的功效（6节才讲到在听者身上的作用）。传讲的人若不能从心底里完全相信所讲的信息是真实的，这信息不会有功效。
1：6 神拣选人的另一证明，是听到信息的人作出的反应：他们效法保罗，在“大难”中领受真道。保罗自己接受基督后，曾受到犹太人的迫害；帖撒罗尼迦人效法他，明知会受到迫害，仍旧接受了这福音；不但接受，而且不以此为苦，反有大的喜乐。保罗指出这是圣灵作用在他们的生活中的明证。
基督徒从这里可以明白两件事：1，当日福音能迅速传开，是信徒乐于为主受苦，故能胜过苦难，不为苦难所胜（3：7；林后8：2；西1：24）。他们得救成为新造的人以后，能从全新的角度来看苦难（包括人生的一切忧患），别人受不了的苦痛在他们则微不足道；2，当日信徒深信，能以患难为喜乐是圣灵的工作，是重生得法的标记（徒13：52；罗14：17；加5：22）。
他们所效法的其实是主基督。基督没有在十字轲前畏缩；祂因为能喜乐就轻看所受的苦楚（来12：2）。基督在世是勉励信徒：“人为人子恨恶你们…就有福了，…当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天的赏赐是大的”（路6：22-23）。
1：7 帖撒罗尼迦人这种欣然领受真道的态度，又成为马其顿和亚该亚一切信徒的榜样。这两地此时都是罗马的一省。北部叫马其顿省，南部叫亚该亚省。主前二百年，罗马征服希腊，统治其地；到主前27年，皇帝奥古士督将希腊一分为二；亚该亚分出另设行省，并以哥林多为其省府。主后15-44年，两省又合并以便管理；以后又再分开。二省关系密切，所以保罗把它们放在一起来说。
保罗第二次布道所经的腓立比、帖撒罗尼迦及庇哩亚，都是马其顿省；他后来去到的雅典和哥林多则属亚该亚省。保罗写本书时，这些和其他在此二省的城市，例如暗妃波里和亚波罗尼亚（徒17：1），都已有基督信徒。保罗在这些地方传福音遇到反对，特别是犹太人的敌视。帖城信徒不顾反对，欣然接受福音真道的精神，成了其他城市信徒的激励和榜样。
1：8 “主的道”指福音信息（帖后3：1译为“主的道理”，参徒8：25；12：34；19：10，20。保罗在他处多用“神的道”）。福音信息以帖城为中心四向传播，象声波一样自近而远，不只在马其顿和亚该亚两省，也到达保罗足迹所及和他所知道的各地。他们信心的见证象新闻无远弗届，已经用不着保罗来作介绍了。
1：9 本节前半讲述保罗及同到帖城传福音，当地的人热烈领受真道。后半讲听众的反应：这些本来信奉偶像的人，现在与迷信割断关系，转向真神。“偶像”指异教徒拜的泥塑木雕的菩萨，也可指人手所造之物所代表的假神。基督信徒所信奉的是永活的真神、造人和天地的主，是人所不能见却无所不在的宇宙万物的自由人，因为已脱离罪的捆绑，可以自由作正当光明事（罗6：6，16-20）。
1：10 帖撒罗尼迦人归信的第一个结果是离弃偶像，其次是与天地的主宰有了全新的关系（9节）。第三个结果是本节所说的有了主基督再来的新盼望；他们甚至相信在生之日便可再见主面（4；15，17；5：4）。这盼望成为一股极大的信仰的力量。保罗在本书3及5章中指出，基督再来时，信徒须圣洁，无可责备（3：13；5：23），而且充充足足的有信心、爱心和盼望（5：8）。信徒等候主来，知心朋友努力建立这些品质；不可因主快来反而懒惰不作工，贪图个人的奖赏，失去彼此相爱和爱众人的心（3：12）。神既叫祂的儿子基督从死里复活，现在与神同在，一事实上会叫祂再从天降临。到末日，神的忿怒，也就是祂最后的审判，会临到罪人；但基督耶稣能拯救属祂的人脱离这忿怒和将来的苦难。神是圣洁、公义的，祂创造世界和人类社会，希望人和平快乐居住其间。可是人的罪恶把这个本来完美的社会破坏了，祂的义奴因此要临到一切犯罪不肯悔改的人。
