新约 - 帖撒罗尼迦前书（1 Thessalonians）第2章
| 弟兄姊妹们，你们都知道我们往帖撒罗尼迦之行并没有白费。 |
| 相反的，你们知道我们虽然在腓立比遭受了迫害和凌辱，但靠着上帝，我们仍鼓起勇气，不屈不挠地将福音传到你们那里。 |
| 我们向你们传道，劝勉你们，这绝不是错误的，也不是出自卑污的动机，也没有用诡诈的方法。 |
| 上帝既然选中了我们，把传福音的使命托付给我们，我们就照着去传，不必讨人的喜悦，只讨这位鉴察我们内心的上帝的喜悦。 |
| 我们从来没有用过花言巧语来谄媚人，这是你们所知道的；而且也没有存过贪念，这是上帝可以为我们作证的。 |
| 本来身为基督的使徒，我们大可以备受尊崇和人的爱戴，但我们却从来没有向你们或其他人博取这种尊荣。 |
| 相反地，我们在帖撒罗尼迦的时候，对你们是温柔和顺的，好像母亲抚育婴儿一般。 |
| 我们既然是这样真挚地爱护你们，当然乐意把上帝的福音传给你们，就算为你们牺牲性命，也在所不惜，因为我们实在太疼爱你们了！ |
| 弟兄姊妹们，相信你们还记得，当时我们一面向你们传福音，一面昼夜辛劳地工作来供养自己，免得加重你门的负担。 |
| 上帝和你们都可以证明，我们对待你们一班信徒，是怎样的清洁、公正、无可指责； |
| 而且又好像父亲对子女一样，教导、鼓励、嘱咐你们， |
| 好叫你们的行事为人，对得起那位呼召你们进入他的国和享受他的荣耀的上帝。 |
| 此外，你们还有些事情，是我们一直在感谢上帝的。那就是我们向你们传讲上帝信息的时候，你们并没有把它当作是人的话来接受，而是正确地认定了这是上帝的道，其实这的的确确就是上帝的道，而且在你们的心里已经发生了作用。 |
| 弟兄姊妹们，你们也效法了在犹太那里的各教会，忍受了本地人的迫害，就好像他们忍受了犹太人的迫害一样。 |
| 这些犹太人，他们不但杀死主耶稣和先知们，现在还把我们驱逐出境，不让我们传福音给外族人，使他们得救。他们这样做，不但得不到上帝的喜悦，反而成了全世界人的公敌。这些恶贯满盈的人，上帝的愤怒已经临到他们的头上，到了无可复加的地步！ |
| 这些犹太人，他们不但杀死主耶稣和先知们，现在还把我们驱逐出境，不让我们传福音给外族人，使他们得救。他们这样做，不但得不到上帝的喜悦，反而成了全世界人的公敌。这些恶贯满盈的人，上帝的愤怒已经临到他们的头上，到了无可复加的地步！ |
| 弟兄姊妹们，我们暂时分手，这不过是身体的离别，心灵却仍在一起。我们想尽法子要与你们见面，便立定心意要到你们那里。 |
| 我自己也不只一次要去，只是每次都遭遇到撒但的拦阻，未能如愿以偿。 |
| 其实我们的盼望、喜乐和可夸耀的冠冕是甚麽呢？不就是你们在我们主耶稣再来的时候，在他的面前可以站立得住吗？ |
| 你们就是我们的荣耀和喜乐了。 |
帖撒罗尼迦前书第二章
帖前 2:1> 2:1 这里保罗所指的是他第一次去帖撒罗尼迦（参徒 17:1-9 ）。
帖前 2:2> 被害受辱，仍传福音，这保罗所仰赖的究竟是什么？若我在这样的境况……
2:2 帖撒罗尼迦的信徒知道，保罗在未到他们那里以前，曾在腓立比坐牢（参徒 16:11-17:1 ），坐牢的威胁并没有拦阻保罗传福音的心志。倘若神要我们成就一件事，便会赐我们勇气和能力，不管困难多大，都能完成。
帖前 2:3> 他们为福音所付出的──是为了自己的名誉？你为福音所做的又是为了什么？人的喜悦？
2:3 犹太领袖煽动群众攻击保罗，因此保罗在此答辩（参徒 17:5 ），以自己和西拉因传福音而在腓立比受苦的事实为证，说明他们并非为寻求金钱、名誉、地位而来，他们传福音的动机是纯正的。人们事奉神，不是全部都有纯正的动机。当不良的动机暴露出来，基督的工作就受到影响。因此我们要为爱神爱人而委身事奉。
帖前 2:4-8> 只要稍稍转变方式，福音就更易传扬，你说不可改的……
2:4-8 很多时候为了使人容易接受福音，我们可能会妥协，使信息较易为人接纳。保罗却从不这样做。他不改变福音的内容，却因不同听众的需要而改变传讲的方式。我们在传福音时，可以因不同情况的需要而改变表达信息的方法，却不可擅自更改福音内容，损害福音真理。
帖前 2:5> 故意说话去谄媚人？不会吧──想想，有没有尝试讨人欢心而……
2:5 我们听到有人以花言巧语谄媚别人，往往都会反感。谄媚是掩饰自己真正的企图，逢迎取悦于人的行为，基督徒领袖绝不应该如此做。我们传扬神的真理，必须绝对诚实。你的言行是一贯地忠诚正直，还是你只说别人想听的话，从而得到你所想要的东西、为所欲为？
帖前 2:6-8> 我传福音，人得改变，不求人的尊重也不求好印象？可以吗……
2:6-8 保罗与帖撒罗尼迦信徒在一起时，他没有谄媚他们，也不在乎他们的称赞，更没有增加他们的担子。他和西拉只是集中力量，将神拯救的信息传给帖撒罗尼迦人，这是非常重要的。帖撒罗尼迦的信徒是从神而非从保罗那里得着转变；他们接受的也是基督的而非保罗的信息。我们见证基督时，我们所关心的重点不应是我们在别人心中的印象。我们要作基督的忠实仆人，要高举的是祂，而不是自己。
帖前 2:7> 我心温柔人称软弱，温柔就是这样？难道这个世代不需要……
2:7 纵然没有人喜欢被强权欺压，但权力常会令人更受尊敬，温柔这种性情却往往被我们的社会所忽略。其实，温柔是爱的表现──体谅别人、回应别人的需要、容让别人表达自己，也等待别人心甘情愿地学习。不论男女皆要具备这种性格。在与人建立关系时，我们要持守这样的态度。
帖前 2:9> 既有信徒接济，保罗何不专心讲道？是自找苦吃吗？
2:9 虽然保罗可以接受他所教导的人给他的经济援助，他却以织帐棚为生（参徒 18:3 ），自给自足，避免自己成为帖撒罗尼迦信徒的负担。
帖前 2:11> 论到爱心，我有啊；可是要爱初信者如儿女，不是太难了吗？保罗的例子嘛……
2:11 没有一个慈爱的父亲不关怀子女的安全，居然容许他们出入危险的地方的。我们同样也要竭力保护初信的信徒，直至他们的信心牢固，能以福音去影响别人，而不是被人影响为止。
帖前 2:11-12> 生命可以建立人，也可破坏；我们的生命……
2:11-12 保罗以自己的言行来鼓励帖撒罗尼迦的信徒，过一种对得起神的生活。你每天所做的事中有没有令神尴尬的？别人看你的生命，对神会有什么结论？
帖前 2:13> 神的道，我领受了，你也领受了，还不知道是什么吗？
2:13 在新约里，“神的道”一词是指福音的教导、旧约圣经和耶稣基督自己。今天这词一般只指圣经。但我们必须牢记，耶稣基督就是“神的道”（参约 1:1 ）。
帖前 2:14> 所有犹太人都反对福音吗？若不，为何保罗这样说？
2:14 保罗所提的犹太人，是指那些反对他把福音传给外邦人的犹太人，而非所有的犹太人。当时许多信徒都是犹太人，他自己也是（参林后 11:22 ）。
帖前 2:14> 他们也受到迫害，如果，如果有一天这迫害临到我……
2:14 帖撒罗尼迦的外邦信徒也遭到外邦人的迫害，好像在耶路撒冷的犹太信徒受到同胞迫害一样。遭受迫害时人很易气馁，特别是迫害你的正是你的同胞。我们要为基督表明立场，就当有心理准备来面对邻居、朋友甚而家人的反对、批评甚至于迫害。
帖前 2:15-16> 犹太人竟反对基督教，但本是同根生嘛，竟有那么大仇？
2:15-16 为什么犹太人要反对基督教呢？因为（ 1 ）罗马政府虽然视犹太教为合法的宗教，但犹太教徒与政府的关系仍然非常紧张。当时，基督教被视为犹太教的一个分支，犹太人恐怕社会上对基督徒的责难会拖累他们；（ 2 ）犹太领袖认为耶稣是个假先知，不愿意祂的教训到处传播；（ 3 ）他们惧怕当许多犹太人归信了基督教后，自己的政治地位受到动摇；（ 4 ）他们对自己作为 " 神的选民 " 的特殊身分引以为荣，抗拒外邦人成为教会的成员。
帖前 2:18> 撒但，世界的神，你不相信它的存在吗？
2:18 撒但真的存在，它称为“世界的神”（参林后 4:4 ）和“空中掌权的恶魔”（参弗 2:2 ）。我们不知道保罗不能重回帖撒罗尼迦的确实原因是什么，也许是受攻击、患病、旅途遇险、或直接遭到撒但攻击，但撒但必是用了某些方法拦阻他回帖撒罗尼迦。许多时那些妨碍我们完成神工作的困难，都是来自撒但（参弗 6:12 ）。
帖前 2:20> 事奉只为神，收获竟意外地丰富！有多丰富嘛，且看保罗……
帖前 2:2> 被害受辱，仍传福音，这保罗所仰赖的究竟是什么？若我在这样的境况……
2:2 帖撒罗尼迦的信徒知道，保罗在未到他们那里以前，曾在腓立比坐牢（参徒 16:11-17:1 ），坐牢的威胁并没有拦阻保罗传福音的心志。倘若神要我们成就一件事，便会赐我们勇气和能力，不管困难多大，都能完成。
帖前 2:3> 他们为福音所付出的──是为了自己的名誉？你为福音所做的又是为了什么？人的喜悦？
2:3 犹太领袖煽动群众攻击保罗，因此保罗在此答辩（参徒 17:5 ），以自己和西拉因传福音而在腓立比受苦的事实为证，说明他们并非为寻求金钱、名誉、地位而来，他们传福音的动机是纯正的。人们事奉神，不是全部都有纯正的动机。当不良的动机暴露出来，基督的工作就受到影响。因此我们要为爱神爱人而委身事奉。
帖前 2:4-8> 只要稍稍转变方式，福音就更易传扬，你说不可改的……
2:4-8 很多时候为了使人容易接受福音，我们可能会妥协，使信息较易为人接纳。保罗却从不这样做。他不改变福音的内容，却因不同听众的需要而改变传讲的方式。我们在传福音时，可以因不同情况的需要而改变表达信息的方法，却不可擅自更改福音内容，损害福音真理。
帖前 2:5> 故意说话去谄媚人？不会吧──想想，有没有尝试讨人欢心而……
2:5 我们听到有人以花言巧语谄媚别人，往往都会反感。谄媚是掩饰自己真正的企图，逢迎取悦于人的行为，基督徒领袖绝不应该如此做。我们传扬神的真理，必须绝对诚实。你的言行是一贯地忠诚正直，还是你只说别人想听的话，从而得到你所想要的东西、为所欲为？
帖前 2:6-8> 我传福音，人得改变，不求人的尊重也不求好印象？可以吗……
2:6-8 保罗与帖撒罗尼迦信徒在一起时，他没有谄媚他们，也不在乎他们的称赞，更没有增加他们的担子。他和西拉只是集中力量，将神拯救的信息传给帖撒罗尼迦人，这是非常重要的。帖撒罗尼迦的信徒是从神而非从保罗那里得着转变；他们接受的也是基督的而非保罗的信息。我们见证基督时，我们所关心的重点不应是我们在别人心中的印象。我们要作基督的忠实仆人，要高举的是祂，而不是自己。
帖前 2:7> 我心温柔人称软弱，温柔就是这样？难道这个世代不需要……
2:7 纵然没有人喜欢被强权欺压，但权力常会令人更受尊敬，温柔这种性情却往往被我们的社会所忽略。其实，温柔是爱的表现──体谅别人、回应别人的需要、容让别人表达自己，也等待别人心甘情愿地学习。不论男女皆要具备这种性格。在与人建立关系时，我们要持守这样的态度。
帖前 2:9> 既有信徒接济，保罗何不专心讲道？是自找苦吃吗？
2:9 虽然保罗可以接受他所教导的人给他的经济援助，他却以织帐棚为生（参徒 18:3 ），自给自足，避免自己成为帖撒罗尼迦信徒的负担。
帖前 2:11> 论到爱心，我有啊；可是要爱初信者如儿女，不是太难了吗？保罗的例子嘛……
2:11 没有一个慈爱的父亲不关怀子女的安全，居然容许他们出入危险的地方的。我们同样也要竭力保护初信的信徒，直至他们的信心牢固，能以福音去影响别人，而不是被人影响为止。
帖前 2:11-12> 生命可以建立人，也可破坏；我们的生命……
2:11-12 保罗以自己的言行来鼓励帖撒罗尼迦的信徒，过一种对得起神的生活。你每天所做的事中有没有令神尴尬的？别人看你的生命，对神会有什么结论？
帖前 2:13> 神的道，我领受了，你也领受了，还不知道是什么吗？
2:13 在新约里，“神的道”一词是指福音的教导、旧约圣经和耶稣基督自己。今天这词一般只指圣经。但我们必须牢记，耶稣基督就是“神的道”（参约 1:1 ）。
帖前 2:14> 所有犹太人都反对福音吗？若不，为何保罗这样说？
2:14 保罗所提的犹太人，是指那些反对他把福音传给外邦人的犹太人，而非所有的犹太人。当时许多信徒都是犹太人，他自己也是（参林后 11:22 ）。
帖前 2:14> 他们也受到迫害，如果，如果有一天这迫害临到我……
2:14 帖撒罗尼迦的外邦信徒也遭到外邦人的迫害，好像在耶路撒冷的犹太信徒受到同胞迫害一样。遭受迫害时人很易气馁，特别是迫害你的正是你的同胞。我们要为基督表明立场，就当有心理准备来面对邻居、朋友甚而家人的反对、批评甚至于迫害。
帖前 2:15-16> 犹太人竟反对基督教，但本是同根生嘛，竟有那么大仇？
2:15-16 为什么犹太人要反对基督教呢？因为（ 1 ）罗马政府虽然视犹太教为合法的宗教，但犹太教徒与政府的关系仍然非常紧张。当时，基督教被视为犹太教的一个分支，犹太人恐怕社会上对基督徒的责难会拖累他们；（ 2 ）犹太领袖认为耶稣是个假先知，不愿意祂的教训到处传播；（ 3 ）他们惧怕当许多犹太人归信了基督教后，自己的政治地位受到动摇；（ 4 ）他们对自己作为 " 神的选民 " 的特殊身分引以为荣，抗拒外邦人成为教会的成员。
帖前 2:18> 撒但，世界的神，你不相信它的存在吗？
2:18 撒但真的存在，它称为“世界的神”（参林后 4:4 ）和“空中掌权的恶魔”（参弗 2:2 ）。我们不知道保罗不能重回帖撒罗尼迦的确实原因是什么，也许是受攻击、患病、旅途遇险、或直接遭到撒但攻击，但撒但必是用了某些方法拦阻他回帖撒罗尼迦。许多时那些妨碍我们完成神工作的困难，都是来自撒但（参弗 6:12 ）。
帖前 2:20> 事奉只为神，收获竟意外地丰富！有多丰富嘛，且看保罗……
帖撒罗尼迦前书第二章
爱的牧养（二 1 ～ 2 ）
．爱心的牧养（ 3 ～ 12 ）：保罗透过 3 ～ 12 节来表明他的传道工作是认真的（ 1 ）。首先保罗指出他的宣讲（劝勉），在内容上不是出于错误，在动机上不是出于污秽，而在方法上也没有诡诈的成分（ 3 ）。在动机上，他的传道工作是为了讨神的喜悦（ 4 ～ 6 ）；在内容上，他忠于所托付予他的福音（ 4 ）；在表达方式上，他用真诚的爱心，如同母亲乳养自己的孩子一样牧养他们（ 7 ～ 8 ）。
9 至 12 节进一步证明，保罗与他的同伴在帖撒罗尼迦教会中的事奉，不是为了报酬。“辛苦劳碌、昼夜作工”是指保罗织帐棚的工作情况（参徒十八 3 ），而“圣洁、公义、无可指摘”是指使徒的为人；这一切，神、人都可作证。
．积极的回应（ 13 ～ 16 ）：帖撒罗尼迦人对保罗所传的道，有正面和积极的回应，这是使徒值得感恩的（ 13 ）。他们在苦难中仍存信心和勇气，领受并实践真道，就像犹太地的信徒一样（ 14 ～ 16 ），虽然受同胞的迫害，仍不灰心。
．撒但的拦阻（ 17 ～ 20 ）：撒但的工作是要敌挡福音的广传，使信徒失去信心、犯罪，软弱跌倒，而保罗发觉在他企图返帖城的努力中，撒但的工作十分明显虽然他没有说明这工作在那方面表现出来。保罗在此也表达出他对帖城信徒的盼望──在主再来时得以站立得稳。好的牧者为群羊的生命感到喜乐、荣耀。
今天，我们需要更多好像保罗这样的传道人，也需要更多好像他这样的平信徒：存清洁的动机，宣讲纯正的福音，舍己服事他人。愿主教导我们！
．爱心的牧养（ 3 ～ 12 ）：保罗透过 3 ～ 12 节来表明他的传道工作是认真的（ 1 ）。首先保罗指出他的宣讲（劝勉），在内容上不是出于错误，在动机上不是出于污秽，而在方法上也没有诡诈的成分（ 3 ）。在动机上，他的传道工作是为了讨神的喜悦（ 4 ～ 6 ）；在内容上，他忠于所托付予他的福音（ 4 ）；在表达方式上，他用真诚的爱心，如同母亲乳养自己的孩子一样牧养他们（ 7 ～ 8 ）。
9 至 12 节进一步证明，保罗与他的同伴在帖撒罗尼迦教会中的事奉，不是为了报酬。“辛苦劳碌、昼夜作工”是指保罗织帐棚的工作情况（参徒十八 3 ），而“圣洁、公义、无可指摘”是指使徒的为人；这一切，神、人都可作证。
．积极的回应（ 13 ～ 16 ）：帖撒罗尼迦人对保罗所传的道，有正面和积极的回应，这是使徒值得感恩的（ 13 ）。他们在苦难中仍存信心和勇气，领受并实践真道，就像犹太地的信徒一样（ 14 ～ 16 ），虽然受同胞的迫害，仍不灰心。
．撒但的拦阻（ 17 ～ 20 ）：撒但的工作是要敌挡福音的广传，使信徒失去信心、犯罪，软弱跌倒，而保罗发觉在他企图返帖城的努力中，撒但的工作十分明显虽然他没有说明这工作在那方面表现出来。保罗在此也表达出他对帖城信徒的盼望──在主再来时得以站立得稳。好的牧者为群羊的生命感到喜乐、荣耀。
今天，我们需要更多好像保罗这样的传道人，也需要更多好像他这样的平信徒：存清洁的动机，宣讲纯正的福音，舍己服事他人。愿主教导我们！
帖撒罗尼迦前书第二章
2:1-16 保罗为自己的事奉辩护
本段更详细地追述使徒在帖城传福音的工作（ 1-12, 参 1:5 ） 与信徒的反应（ 13-16; 参 1:6 ），目的是要驳斥来自敌对者的毁谤。
1 使徒在帖城的工作不是虚空无能的，也不是徒劳无功的（见 13 ）。
2 保罗和西拉来到帖城之先，刚在腓立比受诬告被殴打及入狱（见徒 16:16-40 ） ， 但因着神赐的胆量，他们毫不畏缩，跟着将福音传到帖撒罗尼迦。
3-7 保罗和同工的信息不是根源于错误的道理，或牵涉不洁的动机、诡诈的手段。相反，他们是经神考验合格，受托传神的信息。因此他们的态度是要讨神喜欢、温柔待人，而不是要谄媚人，或贪求物质，或谋求他人的尊崇。
8-9 使徒爱教会，甘愿付出自己的生命；宁愿亲手作工、自供自给，不愿加重教会的负担。
10-12 不论在行为的榜样上或言语的劝导上，使徒都像父亲一样循循善诱，要叫信徒配得起呼召他们的神。
14 帖城信徒因接受福音（“神的道”），遭当地居民逼害，犹如犹太境内的基督徒受不信的犹太人苦害一样。
15 旧约时代的以色列人杀害传神信息的先知；新约时代的犹太人秉承了这种倾向；既杀了主耶稣，且逼迫那些把救恩喜信传给外邦人的使徒。
“与众人为敌”：指下文“不许 ...... 得救”一事。
16 犹太人恶贯满盈，很快便要面对神的最终审判（“忿怒”）。
2:17-3:13 保罗对教会的关怀
使徒保罗离开帖撒罗尼迦后，深切盼望再次会晤该地信徒，无奈碍于仇敌的阻挡，不能前往。他听到他们为福音受逼迫，遂派提摩太前往坚固、鼓励他们。如今从提摩太口中得知他们的情况而大得安慰。一方面仍切望再见他们的面，补满或修正教会对真理不完全明了或遵行不周的地方
（ 3:10; 参第 4 章及 5 章）
； 一方面鼓励他们在患难中仍站立得稳（ 2:19; 3:8, 12, 13 ）。
18 “撒但”：见太 4:1 注。
19 “冠冕”：即竞赛得胜者所得的桂冠。保罗以信徒的坚贞为他工作的成果（另见腓 4:1 ）。
思想问题（第二章）
１．由本章看来，使徒保罗可能受到了什么批评？保罗以什么作为他回击的武器？面对攻击和批评时，你的反应又如何？
２．第 6 节中保罗说明他有叫人尊重的使徒职分，为什么他不运用这些“特权”呢？见 8-12 节。你今日如何运用自己的“特权”呢？
本段更详细地追述使徒在帖城传福音的工作（ 1-12, 参 1:5 ） 与信徒的反应（ 13-16; 参 1:6 ），目的是要驳斥来自敌对者的毁谤。
1 使徒在帖城的工作不是虚空无能的，也不是徒劳无功的（见 13 ）。
2 保罗和西拉来到帖城之先，刚在腓立比受诬告被殴打及入狱（见徒 16:16-40 ） ， 但因着神赐的胆量，他们毫不畏缩，跟着将福音传到帖撒罗尼迦。
3-7 保罗和同工的信息不是根源于错误的道理，或牵涉不洁的动机、诡诈的手段。相反，他们是经神考验合格，受托传神的信息。因此他们的态度是要讨神喜欢、温柔待人，而不是要谄媚人，或贪求物质，或谋求他人的尊崇。
8-9 使徒爱教会，甘愿付出自己的生命；宁愿亲手作工、自供自给，不愿加重教会的负担。
10-12 不论在行为的榜样上或言语的劝导上，使徒都像父亲一样循循善诱，要叫信徒配得起呼召他们的神。
14 帖城信徒因接受福音（“神的道”），遭当地居民逼害，犹如犹太境内的基督徒受不信的犹太人苦害一样。
15 旧约时代的以色列人杀害传神信息的先知；新约时代的犹太人秉承了这种倾向；既杀了主耶稣，且逼迫那些把救恩喜信传给外邦人的使徒。
“与众人为敌”：指下文“不许 ...... 得救”一事。
16 犹太人恶贯满盈，很快便要面对神的最终审判（“忿怒”）。
2:17-3:13 保罗对教会的关怀
使徒保罗离开帖撒罗尼迦后，深切盼望再次会晤该地信徒，无奈碍于仇敌的阻挡，不能前往。他听到他们为福音受逼迫，遂派提摩太前往坚固、鼓励他们。如今从提摩太口中得知他们的情况而大得安慰。一方面仍切望再见他们的面，补满或修正教会对真理不完全明了或遵行不周的地方
（ 3:10; 参第 4 章及 5 章）
； 一方面鼓励他们在患难中仍站立得稳（ 2:19; 3:8, 12, 13 ）。
18 “撒但”：见太 4:1 注。
19 “冠冕”：即竞赛得胜者所得的桂冠。保罗以信徒的坚贞为他工作的成果（另见腓 4:1 ）。
思想问题（第二章）
１．由本章看来，使徒保罗可能受到了什么批评？保罗以什么作为他回击的武器？面对攻击和批评时，你的反应又如何？
２．第 6 节中保罗说明他有叫人尊重的使徒职分，为什么他不运用这些“特权”呢？见 8-12 节。你今日如何运用自己的“特权”呢？
帖撒罗尼迦前书第二章
保罗所作的辩护（二 1-12 ）
在这段经文的背后，我们看见那些与保罗对敌的人，在帖撒罗尼迦向他所作的毁谤和攻击。
（一）第二节提示保罗在帖撒罗尼迦被囚禁于狱中和受别人诋毁（徒十六 16-40 ）。若干帖撒罗尼迦人无疑地抓 这个话柄，说保罗是个有案底的人，可能还指控他是个逃犯，曾妄视社会的公证法纪，因此，不应该听这样的人讲道。一个内心真正恶毒的人，通常都会把任何事物曲解并加以毁谤。
（二）在第三节的背后，我们看见最少有三项指控。
（甲）他们说保罗的讲道纯粹是一种欺骗。通常一个具有大志的创办人，往往会被人指为狂妄者。非斯都听了保罗的辩词，认为保罗癫狂了（徒廿六 24 ）；耶稣的亲友曾企图前来阻止祂，并且希望把祂带回家里，因为他们真的以为耶稣发狂（可三 21 ）；基督徒的标准与世人的标准是不相同的，故此凡一心一意热忱地跟从基督的标准而生活的人，时常都会被视为神智不正常的。
（乙）他们说保罗的讲道是存 不纯洁的动机。这个用来表示 不纯洁 的字就是 akatharsia ，通常是用来描述不洁的性行为。事实上在基督徒的习惯当中，有一项经常会被异教徒故意误解的 ── 就是与弟兄亲嘴问安（帖前五 26 ）。故此每逢基督徒提及爱筵，和亲嘴问安的时候，那些心中存 邪念的人不难会在这些字句中妄作揣测，或无中生有。这种麻烦经常都会见到的 ── 若果人心肮脏的话，凡他所见的事物也会变成肮脏污秽的。
（丙）他们说保罗讲道存心诡诈，诱惑别人。希特勒时代的德国宣传部发现一件事实 ── 若果一句谎言能够重复多次和放胆高声说出来，始终会有人相信的。当时有人指控保罗说他用这种诡诈的手法去诱骗别人。
（三）第四节提示他们指控保罗讨人喜欢，而不是讨上帝喜欢。这种控诉无疑是因保罗宣讲福音与恩典给人带来自由，作为反对律法主义的奴役思想而产生的。有些人认为宗教虔诚必须终日愁眉苦脸的，因此任何宣讲福音能带给人喜乐的传道人，必然会遭受他们肆意抨击和毁谤。事实上，当耶稣传道的时候，同样的事情亦发生在祂身上。
（四）第五与第九节提示他们控诉保罗传福音的目的在乎贪图自己的益处。译作 谄媚 的希腊字是 kolakeia ；通常这种谄媚是有一种求取好处的动机成分的。事实上在初期教会中，的确有些人是假藉基督教的名，而骗取生活所需的。基督教的第一本信条教规就是十二使徒的遗训（ The
Didache ）。我们在这本书里面找到一些极有启发性的训示。‘当每一位使徒前来你们中间，他应得到你们的接待，像主来到一样。他可以停留一日；若果有需要的话，多住一日也无妨；但若果他要求留宿三日，他就是一个假先知。当他离开的时候，他只可以取些面包，足以维持他前往另一个目的地；其余东西，一概不可索取。倘若他要索取金钱，他就是一个假先知了。’‘任何先知不会以圣灵的名设筵，且又参与同吃，不然他就是一个假先知。’‘倘若有人从外面经过，你们务要尽力救济他。但除了特别需要以外，决不许他逗留超过两三日。但是他若愿意仿一手艺工人留下来的话，那么让他工作，和吃他用劳力赚来的食物。但照你们所知，他做的制品找不到顾客，作为一个基督徒，你们要规定他不准等闲白吃东西。他若不肯做工，他就是一个以基督为幌子的；对这等人，你们务要小心。’（十二使徒遗训十一，十二章）这本十二使徒遗训大概是在主后一百年左右写成的。甚至在初期教会中，信徒已清楚看见这些专门利用别人的爱心，随处骗饭吃的光棍。
（五）第六节提示他们指控保罗寻求个人的荣耀地位。传道人经常都会遇到这种试探的危险 ── 炫燿自己而不是彰显信息。在帖撒罗尼迦前书一章五节中，我们看见一个具有启发性的建议。保罗没有说：‘ 我 来到你们当中。’他说：‘ 我们的福音 传到你们那里。’保罗让人看见信息，而不是让人看见他自己。
（六）第七节提示他们指控保罗是个独裁者。他的温柔如同一个聪明的父亲 ── 爱心必须知道在什么时候要坚稳严正。对他来说，基督徒的爱心决不是一种情绪化的东西；他知道人必须有纪律 ── 不是为惩罚，乃是为人的灵魂得 益处而设的。
犹太人的罪（二 13-16 ）
基督徒的信仰绐帖撒罗尼迦人带来烦恼而不是平安。他们新近找到的忠诚事奉，结果引致逼害。但是保罗对他们鼓励的方法却是十分有趣的。事实上保罗是对他们说：
弟兄们，我们所走的路程，
就是要步那些圣徒的后尘。
他们所抵受的逼害就是一个尊荣的勋章，叫他们可以与那些精选的基督军队同排并列。但本段经文最感兴趣的地方，就是十五和十六节；保罗把一种目录胪列出来，指出犹太人所犯的过失和罪状。
（一）他们杀死主耶稣和众先知。当上帝的使者来到他们当中，他们竟然把上帝的使者逐一除掉。在福音书里面，其中最冷酷的描述，就是那些犹太人领袖试图谋害耶稣的紧张局面；他们希望在耶稣未破坏他们的律法信仰之前，把祂剪除；但从来没有人可以把一个信差谋杀而希望废除他带来的信息。有人叙述一个宣教师前往一个原始部落传道的故事。他要用很简单的方法去传达信息，所以他便绘画一幅图画，说明人若接受基督，便进入天堂；若拒绝接受，便下入地狱。这些部落居民对这个信息大感不满。他们不想看见这就是真实的情况。 于是他们把这幅图烧掉 ，以为妥妥当当！其实人可以拒绝听耶稣基督的信息，但却不能在宇宙的结构中把祂的信息排除。
（二）他们逼害基督徒。虽然他们本身拒绝接受基督的信息，但是当别人希望接受的时候，他们亦强行阻止。我们必须谨记 ，进天路是不止一条的；我们每一个人都必须对别人的信仰，采取容忍的态度。
（三）他们不愿意讨上帝的喜悦。教会经常遇到的麻烦，就是只晓得紧紧追随 人为的宗教信条，而没有遵从上帝给予的信仰去行。戎们经常都会这样发问：‘我对这件事有些什么想法？’而不是说：‘上帝会在这件事上说些什么？’事实上我们不应重视自己的脆弱逻辑；上帝的启示才是至要的！
（四）他们与人为敌。在古代的历史记载中，犹太人曾被人指控为‘人类厌恶的种族’。他们所犯的错误就是傲慢自大。正如他们一向所存的态度 ── 犹太人才是上帝拣选的民族。但是他们只想得到自己蒙召作选民的 权利 ，却没有想到作选民的 \cs9 事奉 。他们指望将来有一天，世界各族各民前来屈膝事奉他们；而不是去服事世人。人若时刻念及自己的权利和利益，他必会同时存心与众人为敌 ── 更严重的一件事情就是导致与上帝为敌。
（五）他们希望把上帝赐给他们的爱作为私有的专利品，而不想与外邦人分享上帝的恩典。有人把犹太人这种排外态度用四句讽刺的话描写出来。
我们才是上帝拣选的圈内子民；
其他一切人类必然在地狱受罪。
天堂不会有你们立足的地方；
我们不希望看见一个挤逼的天堂。
一种宗教若把自己的门户关闭，而不让邻舍进去，这个宗教基本上是错谬的。倘若一个人能真心爱上帝，他的爱心必须同时流进邻舍的心里。所以人不应该把自己的信仰视为专利品，他必须充满 热忱去与别人分享。
我们的荣耀和喜乐（二 17-20 ）
帖撒罗尼迦前书被人称为‘表现友谊最佳的作品’，我们在这段经文的字里行间可以看见保罗对他的朋友表现出的亲切。经过许多世纪，我们仍然从这些字句中，感觉到一颗爱心在跳动。
保罗在本段经文中，利用两幅有趣的图画，形容他爱心的关怀。
（一）他说当他定意欲前往帖撒罗尼迦的时候，撒但 阻挡了他的路 。 阻挡 （ egkoptein ）是一个专门的字，用来描写把路障竖起，企图阻止敌军向前推进。撒但的工作就是要在基督徒的路上摆设障碍 ── 而我们的工作就是要把它们拆除。
（二）他说帖撒罗尼迦人是他的 冠冕 。在希腊文中有两个解作冠冕的字。第一个是 diade{ma ，差不多只能用作代表皇帝所戴的冠冕；第二个是 stephanos ，也是差不多只能作为竞技者得胜时的奖赏冠冕。现在保罗所用的是 stephanos 。保罗生命中唯一希望得到的奖赏，就是能够看见他的归主信徒得愉快的生活。麦格利哥（ W. M.
Macgregor ）每逢思念 他曾教过的学生的时候，一定会引述约翰所说的一句话：‘我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。’（约 4 ）保罗一定会在这句话的后面再说：‘阿们 ── 但愿如此！’教师的荣耀就是建立在他的学生身上；若学生能够青出于蓝，教师所得的喜乐当然会更大！一个人最大的喜乐就是能够指引别人，或者安排机会帮助别人归向基督。
安妮．嘉逊（ Anne Ross Cousin ）把她对罗德福（ Samuel
Rutherford ）的追忆用诗句写了出来，当时罗德福正在英国阿伯丁的监狱中被囚。当中有一段是描写罗德福思念从前在安禾斯（ Anwoth ）礼拜堂的旧相识：
美丽的安禾斯，在索耳威湾上你是何等妍丽！
在我思念中，你是何等可爱，
我虽然站在天边一隅，
我仍要为你洒下泪水。
啊！将来若有一位来自安禾斯的老朋友，
在上帝的右边和我相会，
我的天堂也会变成两个，
常活在以马内利的领域中。
在上帝眼前，我们所做的一切都不能给我们带来任何功绩；但是到了最后，那些曾经因我们的缘故而走近耶稣基督的人，便成了我们头上的冠冕。 ── 《每日研经丛书》
在这段经文的背后，我们看见那些与保罗对敌的人，在帖撒罗尼迦向他所作的毁谤和攻击。
（一）第二节提示保罗在帖撒罗尼迦被囚禁于狱中和受别人诋毁（徒十六 16-40 ）。若干帖撒罗尼迦人无疑地抓 这个话柄，说保罗是个有案底的人，可能还指控他是个逃犯，曾妄视社会的公证法纪，因此，不应该听这样的人讲道。一个内心真正恶毒的人，通常都会把任何事物曲解并加以毁谤。
（二）在第三节的背后，我们看见最少有三项指控。
（甲）他们说保罗的讲道纯粹是一种欺骗。通常一个具有大志的创办人，往往会被人指为狂妄者。非斯都听了保罗的辩词，认为保罗癫狂了（徒廿六 24 ）；耶稣的亲友曾企图前来阻止祂，并且希望把祂带回家里，因为他们真的以为耶稣发狂（可三 21 ）；基督徒的标准与世人的标准是不相同的，故此凡一心一意热忱地跟从基督的标准而生活的人，时常都会被视为神智不正常的。
（乙）他们说保罗的讲道是存 不纯洁的动机。这个用来表示 不纯洁 的字就是 akatharsia ，通常是用来描述不洁的性行为。事实上在基督徒的习惯当中，有一项经常会被异教徒故意误解的 ── 就是与弟兄亲嘴问安（帖前五 26 ）。故此每逢基督徒提及爱筵，和亲嘴问安的时候，那些心中存 邪念的人不难会在这些字句中妄作揣测，或无中生有。这种麻烦经常都会见到的 ── 若果人心肮脏的话，凡他所见的事物也会变成肮脏污秽的。
（丙）他们说保罗讲道存心诡诈，诱惑别人。希特勒时代的德国宣传部发现一件事实 ── 若果一句谎言能够重复多次和放胆高声说出来，始终会有人相信的。当时有人指控保罗说他用这种诡诈的手法去诱骗别人。
（三）第四节提示他们指控保罗讨人喜欢，而不是讨上帝喜欢。这种控诉无疑是因保罗宣讲福音与恩典给人带来自由，作为反对律法主义的奴役思想而产生的。有些人认为宗教虔诚必须终日愁眉苦脸的，因此任何宣讲福音能带给人喜乐的传道人，必然会遭受他们肆意抨击和毁谤。事实上，当耶稣传道的时候，同样的事情亦发生在祂身上。
（四）第五与第九节提示他们控诉保罗传福音的目的在乎贪图自己的益处。译作 谄媚 的希腊字是 kolakeia ；通常这种谄媚是有一种求取好处的动机成分的。事实上在初期教会中，的确有些人是假藉基督教的名，而骗取生活所需的。基督教的第一本信条教规就是十二使徒的遗训（ The
Didache ）。我们在这本书里面找到一些极有启发性的训示。‘当每一位使徒前来你们中间，他应得到你们的接待，像主来到一样。他可以停留一日；若果有需要的话，多住一日也无妨；但若果他要求留宿三日，他就是一个假先知。当他离开的时候，他只可以取些面包，足以维持他前往另一个目的地；其余东西，一概不可索取。倘若他要索取金钱，他就是一个假先知了。’‘任何先知不会以圣灵的名设筵，且又参与同吃，不然他就是一个假先知。’‘倘若有人从外面经过，你们务要尽力救济他。但除了特别需要以外，决不许他逗留超过两三日。但是他若愿意仿一手艺工人留下来的话，那么让他工作，和吃他用劳力赚来的食物。但照你们所知，他做的制品找不到顾客，作为一个基督徒，你们要规定他不准等闲白吃东西。他若不肯做工，他就是一个以基督为幌子的；对这等人，你们务要小心。’（十二使徒遗训十一，十二章）这本十二使徒遗训大概是在主后一百年左右写成的。甚至在初期教会中，信徒已清楚看见这些专门利用别人的爱心，随处骗饭吃的光棍。
（五）第六节提示他们指控保罗寻求个人的荣耀地位。传道人经常都会遇到这种试探的危险 ── 炫燿自己而不是彰显信息。在帖撒罗尼迦前书一章五节中，我们看见一个具有启发性的建议。保罗没有说：‘ 我 来到你们当中。’他说：‘ 我们的福音 传到你们那里。’保罗让人看见信息，而不是让人看见他自己。
（六）第七节提示他们指控保罗是个独裁者。他的温柔如同一个聪明的父亲 ── 爱心必须知道在什么时候要坚稳严正。对他来说，基督徒的爱心决不是一种情绪化的东西；他知道人必须有纪律 ── 不是为惩罚，乃是为人的灵魂得 益处而设的。
犹太人的罪（二 13-16 ）
基督徒的信仰绐帖撒罗尼迦人带来烦恼而不是平安。他们新近找到的忠诚事奉，结果引致逼害。但是保罗对他们鼓励的方法却是十分有趣的。事实上保罗是对他们说：
弟兄们，我们所走的路程，
就是要步那些圣徒的后尘。
他们所抵受的逼害就是一个尊荣的勋章，叫他们可以与那些精选的基督军队同排并列。但本段经文最感兴趣的地方，就是十五和十六节；保罗把一种目录胪列出来，指出犹太人所犯的过失和罪状。
（一）他们杀死主耶稣和众先知。当上帝的使者来到他们当中，他们竟然把上帝的使者逐一除掉。在福音书里面，其中最冷酷的描述，就是那些犹太人领袖试图谋害耶稣的紧张局面；他们希望在耶稣未破坏他们的律法信仰之前，把祂剪除；但从来没有人可以把一个信差谋杀而希望废除他带来的信息。有人叙述一个宣教师前往一个原始部落传道的故事。他要用很简单的方法去传达信息，所以他便绘画一幅图画，说明人若接受基督，便进入天堂；若拒绝接受，便下入地狱。这些部落居民对这个信息大感不满。他们不想看见这就是真实的情况。 于是他们把这幅图烧掉 ，以为妥妥当当！其实人可以拒绝听耶稣基督的信息，但却不能在宇宙的结构中把祂的信息排除。
（二）他们逼害基督徒。虽然他们本身拒绝接受基督的信息，但是当别人希望接受的时候，他们亦强行阻止。我们必须谨记 ，进天路是不止一条的；我们每一个人都必须对别人的信仰，采取容忍的态度。
（三）他们不愿意讨上帝的喜悦。教会经常遇到的麻烦，就是只晓得紧紧追随 人为的宗教信条，而没有遵从上帝给予的信仰去行。戎们经常都会这样发问：‘我对这件事有些什么想法？’而不是说：‘上帝会在这件事上说些什么？’事实上我们不应重视自己的脆弱逻辑；上帝的启示才是至要的！
（四）他们与人为敌。在古代的历史记载中，犹太人曾被人指控为‘人类厌恶的种族’。他们所犯的错误就是傲慢自大。正如他们一向所存的态度 ── 犹太人才是上帝拣选的民族。但是他们只想得到自己蒙召作选民的 权利 ，却没有想到作选民的 \cs9 事奉 。他们指望将来有一天，世界各族各民前来屈膝事奉他们；而不是去服事世人。人若时刻念及自己的权利和利益，他必会同时存心与众人为敌 ── 更严重的一件事情就是导致与上帝为敌。
（五）他们希望把上帝赐给他们的爱作为私有的专利品，而不想与外邦人分享上帝的恩典。有人把犹太人这种排外态度用四句讽刺的话描写出来。
我们才是上帝拣选的圈内子民；
其他一切人类必然在地狱受罪。
天堂不会有你们立足的地方；
我们不希望看见一个挤逼的天堂。
一种宗教若把自己的门户关闭，而不让邻舍进去，这个宗教基本上是错谬的。倘若一个人能真心爱上帝，他的爱心必须同时流进邻舍的心里。所以人不应该把自己的信仰视为专利品，他必须充满 热忱去与别人分享。
我们的荣耀和喜乐（二 17-20 ）
帖撒罗尼迦前书被人称为‘表现友谊最佳的作品’，我们在这段经文的字里行间可以看见保罗对他的朋友表现出的亲切。经过许多世纪，我们仍然从这些字句中，感觉到一颗爱心在跳动。
保罗在本段经文中，利用两幅有趣的图画，形容他爱心的关怀。
（一）他说当他定意欲前往帖撒罗尼迦的时候，撒但 阻挡了他的路 。 阻挡 （ egkoptein ）是一个专门的字，用来描写把路障竖起，企图阻止敌军向前推进。撒但的工作就是要在基督徒的路上摆设障碍 ── 而我们的工作就是要把它们拆除。
（二）他说帖撒罗尼迦人是他的 冠冕 。在希腊文中有两个解作冠冕的字。第一个是 diade{ma ，差不多只能用作代表皇帝所戴的冠冕；第二个是 stephanos ，也是差不多只能作为竞技者得胜时的奖赏冠冕。现在保罗所用的是 stephanos 。保罗生命中唯一希望得到的奖赏，就是能够看见他的归主信徒得愉快的生活。麦格利哥（ W. M.
Macgregor ）每逢思念 他曾教过的学生的时候，一定会引述约翰所说的一句话：‘我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。’（约 4 ）保罗一定会在这句话的后面再说：‘阿们 ── 但愿如此！’教师的荣耀就是建立在他的学生身上；若学生能够青出于蓝，教师所得的喜乐当然会更大！一个人最大的喜乐就是能够指引别人，或者安排机会帮助别人归向基督。
安妮．嘉逊（ Anne Ross Cousin ）把她对罗德福（ Samuel
Rutherford ）的追忆用诗句写了出来，当时罗德福正在英国阿伯丁的监狱中被囚。当中有一段是描写罗德福思念从前在安禾斯（ Anwoth ）礼拜堂的旧相识：
美丽的安禾斯，在索耳威湾上你是何等妍丽！
在我思念中，你是何等可爱，
我虽然站在天边一隅，
我仍要为你洒下泪水。
啊！将来若有一位来自安禾斯的老朋友，
在上帝的右边和我相会，
我的天堂也会变成两个，
常活在以马内利的领域中。
在上帝眼前，我们所做的一切都不能给我们带来任何功绩；但是到了最后，那些曾经因我们的缘故而走近耶稣基督的人，便成了我们头上的冠冕。 ── 《每日研经丛书》
帖撒罗尼迦前书 2:1
我 们 进 到 你 们 那 里： 2 章 中 保 罗 为
自 己 在 帖 撒 罗 尼 迦 的 行 为 据 理 辩 白。 攻 击 保 罗 的 人 曾 经 肆 意 毁 谤 诬 蔑 他 的 事 奉， 指 责 保 罗 宣 讲
福 音 心 术 不 正，虚 情 假 意。
2:4
我 们 就 照 样 讲，不 是 要
讨 人 喜 欢： 每 一 位 传 道 人 都 面 临 着 讨 人 喜 欢 的 诱 惑， 即 为 了 得 到 人 的 接 纳、 称 颂 和 赞 誉 (6 节 ) ， 避 重 就 轻， 传 讲 一 些 无 关 痛 痒 的 信 息。
1. 如 果 传 道 人 在 教 会 中
容 忍 会 众 犯 罪 和 灵 里 不 冷 不 热 的 作 法 本 身 就 表 明 他 们 已 经 向 这 种 诱 惑 低 头 妥 协 ( 比 较 启 2:20 ； 3:15~16) 。
传 道 人 可 能 会 为 了 争 取 更 多 捐 项、 图 谋 人 数 加 增、 追 逐 更 高 地 位 或 得 享 人 的 荣 耀 (4~6 节 ) 而 说 谄 媚 的 话。
2. 此 般 传 道 人 的 这 些 可
悲 行 为 会 极 大 地 败 坏 教 会 公 义 正 直 的 属 性， 因 此 必 须 为 着 讨 神 喜 欢 的 缘 故 宣 讲 福 音， 绝 不 能 讨
人 的 喜 欢 ( 林 前 4:5 ；加 1:9~10 ；参 路 1:17 注；提 后 4:3~4 注 ) 。
2:7
如 同 母 亲 乳 养 自 己 的
孩 子： 保
罗 和 他 的 同 工 们 为 所 有 宣 教 士、 传 道 人 和 牧 师 树 立 了 良 好 的 事 奉 榜 样。
1. 身 为 宣 教 士， 他 们 对
待 信 徒 像 母 亲 一 般 温 柔 慈 爱、 关 怀 备 至，怀 着 极 大 的 舍 己 奉 献 精 神 悉 心 喂 养、保 护 和 帮 助 新 信 徒。
2. 他 们 在 行 事 为 人 方 面
存 心 温 柔， 从 不 狂 妄 自 大、 盛 气 凌 人。
3. 他 们 对 帖 撒 罗 尼 迦 信
徒 极 其 关 心 牵 挂， 以 至 于 连 自 己 的 性 命 都 不 顾 惜 (8 节 ) 。
4. 他 们 为 了 把 神 的 福 音
传 给 帖 撒 罗 尼 迦 人 而 不 辞 辛 劳， 昼 夜 作 工 (9 节 ) 。
5. 他 们 在 众 信 徒 面 前 活
出 了 圣 洁、 无 可 指 摘 的 生 命， 如 同 父 亲 一 般 殷 切 地 劝 勉 和 鼓 励 他 们 (10~12 节 ) 。
2:10
我 们 …… 是
何 等 圣 洁、公 义、无 可 指 摘： 保
罗 以 此 反 驳 那 种 认 为 基 督 的 救 恩 和 代 赎 之 死 不 足 以 拯 救 信 徒 脱 离 罪 的 捆 绑 和 权 势 的 错 谬 观 点。
此 种 违 背 圣 经 的 教 义 宣 称 所 有 基 督 徒 在 每 天 的 日 常 生 活 中 都 无 可 避 免 地 要 在 言 语、 思 想 和 行 为
上 犯 罪。 保 罗 针 锋 相 对 地 指 出：
1. 就 他 在 帖 撒 罗 尼 迦 信
徒 面 前 的 举 止 行 为 而 言， 他 是 完 全 “ 圣 洁、公 义、无 可 指 摘 ” 的。
2. 神 在 基 督 里 的 丰 盛 恩
典 完 全 能 够 使 他 洁 净 自 己， “ 除 去 身 体、 灵 魂 一 切 的 污 秽， 敬 畏
神， 得 以 成 圣 ” ， 这 也 是 神 和 教 会 可 以 共 同 见 证 的 ( 林 后 7:1 ；比 较 林 后 1:12 ； 2:17 ； 6:3~10 ；
帖 前 1:5 ；帖 后 1:3) 。
2:16
神 的 忿 怒 临 在 他 们 身
上： 保 罗
严 厉 谴 责 那 些 抵 挡 福 音 的 犹 太 人 (14~16 节 ) ，
宣 告 神 的 忿 怒 已 经 临 在 他 们 身 上。 这 里 的 忿 怒 不 仅 指 神 任 凭 心 地 已 经 刚 硬 的 以 色 列 人 变 得 更 加
昏 暗 无 知 ( 比 较 罗 1:21) ， 而 且 也 指
基 督 多 次 亲 口 预 言 神 在 将 来 倾 倒 烈 怒 的 可 畏 审 判 ( 太 21:43 ； 23:38 ； 24:15~28 ；路 21:5~24 ； 23:27~31) 。
2:18
只 是 撒 但 拦 阻 了 我
们： 有 时
撒 但 也 能 阻 挠 破 坏 保 罗 的 宣 教 事 工。 圣 经 有 关 撒 但 与 忠 心 信 徒 争 战 的 教 导 如 下：
1. 神 允 许 撒 但 与 信 徒 争
战， 阻 挠 他 们，使 他 们 无 法 如 愿 以 偿 ( 弗 6:11~12 ；比 较 但 10:13, 20~21 ；亚 3:1 ；太 4:1~10) 。
2. 但 是，撒 但 的 权 势 绝 不
能 凌 驾 于 神 的 全 能 统 治 之 上 ( 伯 1:9~12 ； 2:6 ； 参 1:12 注 ) 。 撒 但 的
一 切 作 为 都 在 神 的 全 权 掌 管 之 中， 神 能 使 撒 但 的 作 为 成 为 神 国 的 益 处 ( 林
后 12:7~9) 。
3. 圣 徒 的 祈 祷、 羔 羊 的
宝 血、 信 徒 所 见 证 的 道 以 及 信 徒 对 神 的 忠 诚 挚 爱 能 够 帮 助 他 们 胜 过 撒 但 的 一 切 攻 击 ( 比 较 启 12:11) ， 所 以， 撒 但 的 攻 击 并 非 固 若 金 汤， 坚 不
可 摧 ( 比 较 3:11) 。 信 徒 必 须 为 脱
我 们 进 到 你 们 那 里： 2 章 中 保 罗 为
自 己 在 帖 撒 罗 尼 迦 的 行 为 据 理 辩 白。 攻 击 保 罗 的 人 曾 经 肆 意 毁 谤 诬 蔑 他 的 事 奉， 指 责 保 罗 宣 讲
福 音 心 术 不 正，虚 情 假 意。
2:4
我 们 就 照 样 讲，不 是 要
讨 人 喜 欢： 每 一 位 传 道 人 都 面 临 着 讨 人 喜 欢 的 诱 惑， 即 为 了 得 到 人 的 接 纳、 称 颂 和 赞 誉 (6 节 ) ， 避 重 就 轻， 传 讲 一 些 无 关 痛 痒 的 信 息。
1. 如 果 传 道 人 在 教 会 中
容 忍 会 众 犯 罪 和 灵 里 不 冷 不 热 的 作 法 本 身 就 表 明 他 们 已 经 向 这 种 诱 惑 低 头 妥 协 ( 比 较 启 2:20 ； 3:15~16) 。
传 道 人 可 能 会 为 了 争 取 更 多 捐 项、 图 谋 人 数 加 增、 追 逐 更 高 地 位 或 得 享 人 的 荣 耀 (4~6 节 ) 而 说 谄 媚 的 话。
2. 此 般 传 道 人 的 这 些 可
悲 行 为 会 极 大 地 败 坏 教 会 公 义 正 直 的 属 性， 因 此 必 须 为 着 讨 神 喜 欢 的 缘 故 宣 讲 福 音， 绝 不 能 讨
人 的 喜 欢 ( 林 前 4:5 ；加 1:9~10 ；参 路 1:17 注；提 后 4:3~4 注 ) 。
2:7
如 同 母 亲 乳 养 自 己 的
孩 子： 保
罗 和 他 的 同 工 们 为 所 有 宣 教 士、 传 道 人 和 牧 师 树 立 了 良 好 的 事 奉 榜 样。
1. 身 为 宣 教 士， 他 们 对
待 信 徒 像 母 亲 一 般 温 柔 慈 爱、 关 怀 备 至，怀 着 极 大 的 舍 己 奉 献 精 神 悉 心 喂 养、保 护 和 帮 助 新 信 徒。
2. 他 们 在 行 事 为 人 方 面
存 心 温 柔， 从 不 狂 妄 自 大、 盛 气 凌 人。
3. 他 们 对 帖 撒 罗 尼 迦 信
徒 极 其 关 心 牵 挂， 以 至 于 连 自 己 的 性 命 都 不 顾 惜 (8 节 ) 。
4. 他 们 为 了 把 神 的 福 音
传 给 帖 撒 罗 尼 迦 人 而 不 辞 辛 劳， 昼 夜 作 工 (9 节 ) 。
5. 他 们 在 众 信 徒 面 前 活
出 了 圣 洁、 无 可 指 摘 的 生 命， 如 同 父 亲 一 般 殷 切 地 劝 勉 和 鼓 励 他 们 (10~12 节 ) 。
2:10
我 们 …… 是
何 等 圣 洁、公 义、无 可 指 摘： 保
罗 以 此 反 驳 那 种 认 为 基 督 的 救 恩 和 代 赎 之 死 不 足 以 拯 救 信 徒 脱 离 罪 的 捆 绑 和 权 势 的 错 谬 观 点。
此 种 违 背 圣 经 的 教 义 宣 称 所 有 基 督 徒 在 每 天 的 日 常 生 活 中 都 无 可 避 免 地 要 在 言 语、 思 想 和 行 为
上 犯 罪。 保 罗 针 锋 相 对 地 指 出：
1. 就 他 在 帖 撒 罗 尼 迦 信
徒 面 前 的 举 止 行 为 而 言， 他 是 完 全 “ 圣 洁、公 义、无 可 指 摘 ” 的。
2. 神 在 基 督 里 的 丰 盛 恩
典 完 全 能 够 使 他 洁 净 自 己， “ 除 去 身 体、 灵 魂 一 切 的 污 秽， 敬 畏
神， 得 以 成 圣 ” ， 这 也 是 神 和 教 会 可 以 共 同 见 证 的 ( 林 后 7:1 ；比 较 林 后 1:12 ； 2:17 ； 6:3~10 ；
帖 前 1:5 ；帖 后 1:3) 。
2:16
神 的 忿 怒 临 在 他 们 身
上： 保 罗
严 厉 谴 责 那 些 抵 挡 福 音 的 犹 太 人 (14~16 节 ) ，
宣 告 神 的 忿 怒 已 经 临 在 他 们 身 上。 这 里 的 忿 怒 不 仅 指 神 任 凭 心 地 已 经 刚 硬 的 以 色 列 人 变 得 更 加
昏 暗 无 知 ( 比 较 罗 1:21) ， 而 且 也 指
基 督 多 次 亲 口 预 言 神 在 将 来 倾 倒 烈 怒 的 可 畏 审 判 ( 太 21:43 ； 23:38 ； 24:15~28 ；路 21:5~24 ； 23:27~31) 。
2:18
只 是 撒 但 拦 阻 了 我
们： 有 时
撒 但 也 能 阻 挠 破 坏 保 罗 的 宣 教 事 工。 圣 经 有 关 撒 但 与 忠 心 信 徒 争 战 的 教 导 如 下：
1. 神 允 许 撒 但 与 信 徒 争
战， 阻 挠 他 们，使 他 们 无 法 如 愿 以 偿 ( 弗 6:11~12 ；比 较 但 10:13, 20~21 ；亚 3:1 ；太 4:1~10) 。
2. 但 是，撒 但 的 权 势 绝 不
能 凌 驾 于 神 的 全 能 统 治 之 上 ( 伯 1:9~12 ； 2:6 ； 参 1:12 注 ) 。 撒 但 的
一 切 作 为 都 在 神 的 全 权 掌 管 之 中， 神 能 使 撒 但 的 作 为 成 为 神 国 的 益 处 ( 林
后 12:7~9) 。
3. 圣 徒 的 祈 祷、 羔 羊 的
宝 血、 信 徒 所 见 证 的 道 以 及 信 徒 对 神 的 忠 诚 挚 爱 能 够 帮 助 他 们 胜 过 撒 但 的 一 切 攻 击 ( 比 较 启 12:11) ， 所 以， 撒 但 的 攻 击 并 非 固 若 金 汤， 坚 不
可 摧 ( 比 较 3:11) 。 信 徒 必 须 为 脱
帖撒罗尼迦前书第二章
二．保罗回顾在帖撒罗尼迦的传道事奉、信息和行了为（二 1 ～ 12 ）
二 1 在一章 5 节下半部，保罗简单地提到他在帖撒罗尼迦时是怎样为人的。现在，他要对他的事奉、信息和生活方式进行一个较全面的回顾。
论点在于基督徒事奉的基调是视乎品格。我们的为人比我们所声称的更为重要。我们不自觉的影响比自觉的更大。邓尼说：
一个基督徒的品格是他继续自己的事奉的所有资本。至于大部分别的行业，无论这位基督徒有那一种品格，他都可以继续下去，只要他银行资产负债表上有记入贷方的金额便可。但是一个丧失自己品格的基督徒，就失去了一切 6 。
为主殉道的宣教士艾理奥在他的日志里有这样的记载：
也许其他的工作不是这样，但在属灵的工作上，作工的人的品格决定他工作的素质。雪莱和拜伦是不受道德限制的自由写作家，他们仍然写出好诗来。瓦格纳淫荡好色，却仍然创作出优美的音乐。但在任何神的工作上却不是这样。保罗以他自己的品格和生活态度作为他对帖撒罗尼迦信徒所说的话的凭证。
在这第一封书信里，他有九次说“你们知道”，这是指帖撒罗尼迦信徒直接观察到保罗在公私两方面的生活。保罗进到帖撒罗尼迦城，他活出的生命是过于他所传讲的，并且是超乎令人信服的证据。难怪众多神国的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧 7 。
也许在这些经节里，使徒保罗为自己辩护，力拒批评者对他错谬的指控。但在任何情况下，他都先提醒帖撒罗尼逝信徒他的传道事奉是成功的，他们自己就正是活生生的见证，证明他工作的果效。他们都知道他的探访并 不是徒然 的。他们已经悔改信主，并且建立了一个聚会。
二 2 他的传道事奉也需要有胆量。他 在腓立比 所遭受的苦苦逼害及暴虐对待，包括他与西拉一同坐牢等，都没有吓倒他，没有叫他气馁，没有胁迫他。他前往帖撒罗尼迦城，在那里，他靠 只有神能赐的胆量，在 大争战中 宣讲 福音 \cs8 。一个稍为没有那么坚强的人早已想出多个神学上的理由，解释为何神呼召他向较为相投的听众传福音去。但保罗没有这样做！他虽然面对大逼害，但他仍然无惧怕地宣讲福音信息。这是圣灵充满的直接果效！
二 3 使徒保罗 劝勉 人相信福音，他的福音来源是真实的，动机是纯净的，方法是可靠的。就来源说，衪的福音并非来自假道理，而是来自神的真理。就动机说，使徒保罗无私地看待帖撒罗尼迦人，从他们的好处 想，并没有不可告人的不纯正意欲。就方法而言，也没有设置任何巧妙的阴谋来欺骗他们。似乎妒忌他的敌人，正在指控他为离经背道、充满欲念，并狡滑奸诈。
二 4 对保罗来说，他的事奉乃一项神圣的管家职责。他是一个管家，是神所 验中 的，而 福音 乃珍贵的财宝，是神 托付 给他的。他的责任就是，无论人的反应如何，他都要忠心地宣讲这信息，藉以讨神喜悦。他很清楚知道，他不能既讨神喜悦，又讨人喜悦；因此，他便选择了讨神喜悦。 神察验我们 的 心 ，然后按所应得的赏赐我们。
一个管家有责任讨那给他工资的人喜悦。有时候，传道人会受试探，意图缩减那全备的真理，怕对那些献出支持的人产生反面影响。但是，神却是那位主人，衪知道在什么时候这信息曾被人削弱或压制。
二 5 从本节至 12 节，保罗讲述他在帖撒罗尼迦是怎样的为人，同时，他给基督所有的仆人留下一个极好的模样。
首先，他并没有为达到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虚伪的事。他的话语是诚实的，明确的；他的动机并非虚饰。
另外，他从来没有在主的工作上隐藏 什么意图，藉自私的欲念以致富。他的事奉并非外貌虚假，内里却藏 贪心 。
为要反证任何奉承的指控，他向圣徒作出呼吁。但为要反证任何 贪心 的意念，他恳求那位唯一能鉴察人心的 神 。
二 6 这里，我们对这位属神的伟人的品格有另一个深入的了解。他 作基督的使徒 ，有资格和同工得到帖撒罗尼迦信徒金钱上的支持（这里称为 荣耀 ）。但他们却决意不成为信徒的担子，因此，他们由早到夜整日工作，为要供应自己的需要。在哥林多城却又是另一个故事。在那里，保罗劳力工作，为的是不让批评他的人找 任何藉口指控他为财传道。保罗在帖撒罗尼迦工作，因为圣徒都贫穷，又受人逼害，他不想成为他们额外的负担。
二 7 保罗没有擅权以辖制神的产业，他反而在他们中间 存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子 。保罗知道初信者需要人 乳养 ，他便好像一个无微不至的 母亲 一样，在事工上尽心竭力。
二 8 他何等深深地爱他们，很想将美好的东西与他们分享，而不是从他们里面图取利益。在传讲 神的福音 的事工上，他并不冷淡，敷衍塞责，却竭尽所能为他们倾倒。他爱他们，而爱是不在乎代价的，就好像他的主人一样，衪来并不要人服侍，却是要服侍人，并且将自己的生命献上（可一○ 45 ）。
二 9 这里更进一步见证保罗的无私，我们看见他为了生计，充当造棚工人，以致他能够向人传道，不叫 一人受累 。的而且确，传讲福音的人是有权从别的基督徒得到金钱上的支持。保罗却放弃这权利，甚至在有需要时，仍经常放弃这个权利，此举实在值得嘉许。一个真正事奉基督的人，无论是得到金钱上的支持，还是只靠自己工作来维持生计，他都会继续传讲福音。请留意 辛苦劳碌 和 昼夜 做工这两个词语。福音并不用帖撒罗尼迦信徒付一毛钱，但保罗自己却付出很大。
二 10 信徒都可以见证保罗模范的行为， 也有神 作见证证明他是敬虔（圣洁）、公正（公义）并无可指摘的。圣洁就是从罪中分别出来归向神。公义显露在品格和行为上。至于无可指摘是对神和人而言。倘若最好的讲章是一个圣洁的生命，保罗就应该是一个杰出的传道者了。保罗不像别的传道者一样，他们的口才比行为还要好。当这种传道者在教会的讲台上时，会众都不愿他们离开讲台，但当他们离去后，会众便不想他们再来了！
二 11 在第 7 节，他已经将自己比喻为一个乳养孩子的母亲；现在，他却改变形象，将自己比喻为一个敬虔的 父亲 。若前者意味 温柔和慈爱，后者则代表智慧和劝告了。 好像父亲 那样，他劝勉他们过圣洁的生活，并鼓励他们虽然正面临逼害，但仍要继续跟随主，并为有关顺服神的旨意和话语所蒙的福气作见证。
二 12 保罗事奉的目标是要使圣徒 行事对得起那召 他们 进他国得他荣耀的神 。
我们本身并不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我们唯一的价值是在主耶稣基督里找到的。但我们既作为神的儿女，别人便会期望我们 行事对得起 那极大的呼召。我们能够如此行，是藉 顺服圣灵的管理，并在我们的生活里承认自己的罪，和远离罪恶。
所有被拯救的人都是神的国的子民。在现今的时候，神的国是看不见的，王也不在地上，但这国的道德伦理教训却要在今天应用在我们身上。当主耶稣回来作王的时候，神的国便会有形有体地建立起来，在那日，我们将要分享王的荣耀。
三．重述帖撒罗尼迦信徒对福音的反应（二 13 ～ 16 ）
二 13 使徒保罗再提到他曾在一章 5 节上谈过的主题──帖撒罗尼迦人对所宣讲的福音的反应。当他们接受这信息的时候，即是听见信息，但并不是只当作人的话语，而是当作神的话语来领受。中文圣经和合本清楚地说明了：
为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
保罗对于他们接受并领受这信息深表感恩，这是他无私的另一个例子。我们大都希望别人相信自己所说的话，只因为这是我们说的。但人的话语却构成信心上一个不稳固的基础。只有神全然可信，惟有相信衪的话，果效才能在心里和生活上产生。这就是发生在帖撒罗尼迦信徒身上的事了──神的话运行在他们的生命里，因为他们都相信神的话。史葛写道：
衪的话──圣经──其原着的每一卷书及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情况下和任何的时代里，圣经都是我们唯一的权威。这世代的人都应对神的话语感到震惊。衪的话是生命的指标，是我们的引导，我们的光，我们德行上的防 。因这本神圣的书，我们感谢神 8 。
二 14 圣经在这些信徒的生命里产生了什么果效呢？他们不但已经得救，而且在面临严重的逼害时仍能够站立得稳。这是他们真实信主的一个好证据。藉 坚定不移的忍耐，他们 效法犹太中 基督的 各教会 。区别在于帖撒罗尼迦信徒所 受 的 苦害 是从他们外邦的 本地人 而来的，犹太的信徒所受的则由 犹太人 而来。
二 15 保罗提到犹太人的时候，就指斥他们为福音最大的敌人。有谁能比他更了解他们呢？他曾经是这些犹太人的魁首，尝试一同肃清基督信仰。在他悔改归主之后，他才感受到他们逼害的剑是何等锋利。
犹太人最大的罪是杀了 主耶稣 。真正执行十字架刑罚的是罗马人，而煽动这事的却是犹太人。这成为多个世纪以来，逼害派往以色列国的神的先知的一个高潮（太二一 33 ～ 39 ）。
在基督徒的时代，他们已经苦害保罗及其他信徒，还以为他们是讨神喜悦的。他们的行动不能叫神喜悦，他们使自己 与众人为敌 。
二 16 他们拒绝福音还未感满足，还决意阻止保罗和他的同伴将福音传 给外邦人 。外邦人能够像犹太人，以同样的方式 得救 ；没有比听见这事更使他们气愤的。
在违抗神旨意的事上，他们继续做他们祖先所留下的事： 常常充满自己的罪恶 ，好像他们决意任何时刻都要使他们罪恶的杯倒满。
可是，他们的结局已宣告了，因为 忿怒临在他们身上已经到了极处 。保罗并没有具体地说明这里的忿怒的意思。也许这是一句普遍声明，说出对罪恶满盈带来临近的审判。我们知道在二十年内（主后 70 年），耶路撒冷沦陷，生还的犹太人分散世界各地。
从这类似的经文看来，有些人想到保罗是一个反犹太主义者，而新约圣经是一本排犹思想的书。事实上，保罗深爱他的犹太同胞，甚至愿意以与基督分离来换取他们的得救（罗九 1 ～ \cs16 3 ）。虽然他事奉的主要对象是外邦人，但是他从没有放弃犹太人福音工作的担子，有时候，这担子看来几乎比他原先的使命更为沉重。
使徒保罗这里所说有关犹太人领袖的乃历史的事实，并非个人的猛烈抨击。我们必须切记是神感动他将他所作的记录下来。反犹太主义不可以是基督徒的主张，这在任何情况下都不能站立得住。不过，说神指控犹太人杀了衪的儿子这说法，并不属排犹思想（徒二 23 ），正如外邦人也要负责他们的部分（林前二 8 ）。
四．解释保罗未能返回帖撒罗尼迦的原因（二 17 ～ 20 ）
二 17 在接 的四节里，使徒保罗说他未能返回帖撒罗尼迦的原因。也许，批评他的人挑剔他，指他懦弱，因为遭受逼害的缘故，不敢回去。
保罗首先清楚地说明他们的离别只在肉身上。 是面目离别 这句指他们因为离别了他们属灵的父亲而成为孤儿。但是，他对他们爱心的关怀却从不减退。请留意表达他深切的爱的字句：极力的想法子，很愿意……。
二 18 他两次想返回帖撒罗尼迦去，但都遭 撒但阻挡 。撒但的阻挡是什么性质就不得而知了。
我们也不如道保罗如何能够肯定是魔鬼 阻挡 他前往，而并非主自己阻挡他。在使徒行传十六章 6 节，我们看见保罗和他的同伴被圣灵禁止前往亚西亚讲道，而在跟 一节记载，他们尝试往庇推尼去，但圣灵却不许。我们如何能够知道什么时候是圣灵的阻挡，什么时候是魔鬼的阻挡呢？也许，途径是这样的，当我们知道我们行在神的旨意里的时候，任何阻挡的出现都不是圣灵的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什么时候祝福，撒但就在什么时候阻挡。在这特别的事例里，保罗因为未能前往帖撒罗尼迦去，以致他要写下这 封书信。这书信因此有机会成为神的荣耀和我们的祝福。
二 19 为何使徒保罗那么渴望返回帖撒罗尼迦的信徒那里去呢？因为他们在主里面都是他的儿女。他已经带领他们认识基督，并感到有责任帮助他们的属灵生命成长。他知道将有一天，他要为他们交帐。他们是他在基督审判台前得奖赏的 盼望 。他希望能够因他们的缘故而欢喜快乐。在 主耶稣来的时候 ，他们便是他 所夸的冠冕 。
本节很明显说出保罗预期在天上会认出帖撒罗尼迦信徒来，循此理看，我们在天上也会认识我们所爱的人。
在本节里，保罗说他在真道所生的儿女是他的 冠冕 。新约的其他地方我们也看见其他的冠冕，公义的冠冕（提后四 8 ）；生命的冠冕（雅一 12 ；启二 10 ）；荣耀的冠冕（彼前五 4 ）──所有都是不能坏的冠冕（林前九 25 ）。
二 20 圣徒都是他的 荣耀 和 喜乐 。他已经投资在个别的人身上，他的赏赐就是他那些在永世里敬拜神的羔羊的属灵儿女。
附篇──主的来临
关于帖撒罗尼迦前书中主的来临的题目，本章 19 节是第一次用 来 这个字眼的。由于这是书信中的重要主题，我们将会在这里稍停一会，解释我们相信圣经在这题目上的教导。
新约里指基督的再来用了三个主要的希腊字：
parousia （ pa-roo-SEE-ah ）：来临及随后的同在
apokalupsis （ apo-KAL-yoop-sis ）：揭露，启示
epiphaneia （ epi-FAHN-ee-ah ）：显露
最常用的是 parousia 这个字，意思是指同在或并肩而来。温尼说，这个字既代表到达，也代表后来的同在。当我们思想主的来临的时候，应该想到这并非某一时刻的事情，而是一段时期的事情。
即使在英语里，来这个字也是这样用的。例如：“基督来到加利利，使很多人得医治。”这里我们并非指衪到达加利利那天，而是指衪花在那个地方的整段时间。因此，当我们想到基督的来临的时候，应当想到此乃一段时间，而并非某一件个别事件。
我们若查看新约里所有 parousia 的出现次数，便会发现都在描述一段时间，当中有（ 1 ）开始、（ 2 ）过程、（ 3 ）显现、（ 4 ）高潮。
1 ． parousia 的开始就是教会被提，以下的经文描述这个开始（ parousia 所译成的字在每处都用 黑体加底线 ）：
在亚当里，众人都死了；照样，在基督里，众人也都要复活。但各人是按 自己的次序复活：初熟的果子是基督；然后，在他 来 的时候，是那些属基督的。（林前一五 2 ， 23 ）
论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活 还存留到主 降临 的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活 还存留的人必和他们一同 被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。（帖前四 13 ～ 18 ）
弟兄们，论到我们主耶稣基督 降临 和我们到他那里聚集……。（帖后二 1 ）
弟兄们哪，你们要忍耐，直到主 来 。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。（雅五 7 ， 8 ）
小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他 来 的时候，在他面前也不至于惭愧。（约壹二 28 ）
2 ． parousia 的过程包括了基督的审判台，那时候，忠心事奉的信徒便会得 奖赏：
我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣 来 \b0 的时候，你们在衪面前站立得住吗？（帖前二 19 ）
愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临 的时候，
完全无可指摘！（帖前五 23 ）
另一件事也当包括在 parousia 的过程当中，就是羔羊的婚筵。这事记载在启示录，我们都知道这事会在基督荣耀作王之先发生。虽然在提到主的来临时，来这个字并没有出现，但是我们仍将此事列在这里。
我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。”天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启一九 6 ～ 9 ）
3 ．基督降临的显现指衪返回地上在权能和大荣光中以万王之王、万主之主的名掌权。世人不会看见那被提的时刻，这事只会在一瞬间发生，但基督来作王的时候，每对眼睛都会看见衪。因此，这称为衪的 parousia 的显现了。这是衪来临的第三个阶段。
耶稣在橄榄山上坐 ，门徒暗暗的来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你 降临 和世界的末了有什么预兆呢？”（太二四 3 ）
闪电从东边发出，直照到西边。人子 降临 也要这样。（太二四 27 ）
挪亚的日子怎样，人子 降临 也要怎样。（太二四 37 ）
（他们）不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子 降临 也要这样。（太二四 39 ）
好使你们当我们主耶稣同他众圣徒 来 的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。（帖前三 13 ）
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用 降临 的荣光废掉他。（帖后二 8 ）
我们从前将我们主耶稣基督的大能和他 降临 的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣（彼后一 16 ）。（这里彼得所说的是有关基督的 parousia 的显现，因为此事在变象山上已经预先描述了。）
4 ．最后，我们还有 parousia 的高潮。下列经文指出来了：
主要 降临 的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。（彼后三 4 ）
在较后的一章，我们读到在末日的时候，那些嘲笑者将会起来，否认基督再来的可能性。他们所指的是 parousia 的哪一方面呢？
他们是否指那被提的日子呢？不是。他们大概并不知道被提的事。他们是否指基督再来作王呢？不是。很明显他们并非指衪的作王。整个内容表明他们在嘲笑所有犯罪的人将受到神最后的惩罚。他们所指的是神在地上有一个最后、高潮的审判，或是他们所称的“世界末日”。他们的论点是他们一无挂虑，神并没有介入历史，在将来衪也不会介入。因此，他们感到相当自由，可以继续沉醉在他们邪恶的言语和行为中。
彼得指向那个时间，就是基督作王一千年之后来临回答他们的嘲讽。那时候，我们现在所知的天和地都要完全毁灭。这个基督的 parousia 的高潮是在千禧年之后并那永恒景象开始时发生的。
除了 parousia 这个字之外，在新约原文里用来描述主的来临还有两个字，就是 apokalupsis 和 epiphaneia
Apokalupsis 指一个揭露或一个启示。研经者对此意见不一，这是否往往指基督来临的第三个阶段──衪在权能和荣耀中来临地上──或是指那被提的日子，衪向教会显现的时候。
下列的经节指那被提的日子，或指再临地上作王：
以至你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。（林前一 7 ）
叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得 称赞、荣耀、尊贵。（彼前一 7 ）
所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。（彼前一 13 ）
倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。（彼前四 13 ）
在另一处经文，这个字似乎颇明显地指基督再来作王：
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。（帖后一 7 ）
Epiphaneia 的意思是显露或显现。同样地，有些人认为这既是指基督为衪的圣徒显现，也是指衪与圣徒一同显现。又有些人说，这只是指后者而已。这个字在下列的经文找到：
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光（直译作显露）废掉他。（帖后二 8 ）
要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督 显现 。（提前六 14 ）
我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭 他的 显现 和他的国度嘱咐你。（提后四 1 ）
从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按 公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他 显现 的人。（提后四 8 ）
等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀 显现 。（多二 13 ）
头一节和第三节很清楚地描述基督向世人的显现，其余的经文可想是指那被提的日子。有一件事很明显，就是被提的日子和基督来临作王都是信徒热切期待的事情。在被提的时候，信徒会看见救主，并会得 荣耀的身体。当基督来临地上的时候，信徒也会与衪一同显现在荣耀里（西三 4 ）。也就在这个时候，信徒的奖赏要显明出来；这些奖赏于先前在基督的审判台前已经颁发了，但在基督来临作王的时候，这些奖赏叫世人都看得见。是什么的奖赏呢？路加福音十九章 17 至 19 节有一个提示，就是他们要在千禧年里在地上掌权。一个人准许管十座城，另一个人管五座。
二 1 在一章 5 节下半部，保罗简单地提到他在帖撒罗尼迦时是怎样为人的。现在，他要对他的事奉、信息和生活方式进行一个较全面的回顾。
论点在于基督徒事奉的基调是视乎品格。我们的为人比我们所声称的更为重要。我们不自觉的影响比自觉的更大。邓尼说：
一个基督徒的品格是他继续自己的事奉的所有资本。至于大部分别的行业，无论这位基督徒有那一种品格，他都可以继续下去，只要他银行资产负债表上有记入贷方的金额便可。但是一个丧失自己品格的基督徒，就失去了一切 6 。
为主殉道的宣教士艾理奥在他的日志里有这样的记载：
也许其他的工作不是这样，但在属灵的工作上，作工的人的品格决定他工作的素质。雪莱和拜伦是不受道德限制的自由写作家，他们仍然写出好诗来。瓦格纳淫荡好色，却仍然创作出优美的音乐。但在任何神的工作上却不是这样。保罗以他自己的品格和生活态度作为他对帖撒罗尼迦信徒所说的话的凭证。
在这第一封书信里，他有九次说“你们知道”，这是指帖撒罗尼迦信徒直接观察到保罗在公私两方面的生活。保罗进到帖撒罗尼迦城，他活出的生命是过于他所传讲的，并且是超乎令人信服的证据。难怪众多神国的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧 7 。
也许在这些经节里，使徒保罗为自己辩护，力拒批评者对他错谬的指控。但在任何情况下，他都先提醒帖撒罗尼逝信徒他的传道事奉是成功的，他们自己就正是活生生的见证，证明他工作的果效。他们都知道他的探访并 不是徒然 的。他们已经悔改信主，并且建立了一个聚会。
二 2 他的传道事奉也需要有胆量。他 在腓立比 所遭受的苦苦逼害及暴虐对待，包括他与西拉一同坐牢等，都没有吓倒他，没有叫他气馁，没有胁迫他。他前往帖撒罗尼迦城，在那里，他靠 只有神能赐的胆量，在 大争战中 宣讲 福音 \cs8 。一个稍为没有那么坚强的人早已想出多个神学上的理由，解释为何神呼召他向较为相投的听众传福音去。但保罗没有这样做！他虽然面对大逼害，但他仍然无惧怕地宣讲福音信息。这是圣灵充满的直接果效！
二 3 使徒保罗 劝勉 人相信福音，他的福音来源是真实的，动机是纯净的，方法是可靠的。就来源说，衪的福音并非来自假道理，而是来自神的真理。就动机说，使徒保罗无私地看待帖撒罗尼迦人，从他们的好处 想，并没有不可告人的不纯正意欲。就方法而言，也没有设置任何巧妙的阴谋来欺骗他们。似乎妒忌他的敌人，正在指控他为离经背道、充满欲念，并狡滑奸诈。
二 4 对保罗来说，他的事奉乃一项神圣的管家职责。他是一个管家，是神所 验中 的，而 福音 乃珍贵的财宝，是神 托付 给他的。他的责任就是，无论人的反应如何，他都要忠心地宣讲这信息，藉以讨神喜悦。他很清楚知道，他不能既讨神喜悦，又讨人喜悦；因此，他便选择了讨神喜悦。 神察验我们 的 心 ，然后按所应得的赏赐我们。
一个管家有责任讨那给他工资的人喜悦。有时候，传道人会受试探，意图缩减那全备的真理，怕对那些献出支持的人产生反面影响。但是，神却是那位主人，衪知道在什么时候这信息曾被人削弱或压制。
二 5 从本节至 12 节，保罗讲述他在帖撒罗尼迦是怎样的为人，同时，他给基督所有的仆人留下一个极好的模样。
首先，他并没有为达到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虚伪的事。他的话语是诚实的，明确的；他的动机并非虚饰。
另外，他从来没有在主的工作上隐藏 什么意图，藉自私的欲念以致富。他的事奉并非外貌虚假，内里却藏 贪心 。
为要反证任何奉承的指控，他向圣徒作出呼吁。但为要反证任何 贪心 的意念，他恳求那位唯一能鉴察人心的 神 。
二 6 这里，我们对这位属神的伟人的品格有另一个深入的了解。他 作基督的使徒 ，有资格和同工得到帖撒罗尼迦信徒金钱上的支持（这里称为 荣耀 ）。但他们却决意不成为信徒的担子，因此，他们由早到夜整日工作，为要供应自己的需要。在哥林多城却又是另一个故事。在那里，保罗劳力工作，为的是不让批评他的人找 任何藉口指控他为财传道。保罗在帖撒罗尼迦工作，因为圣徒都贫穷，又受人逼害，他不想成为他们额外的负担。
二 7 保罗没有擅权以辖制神的产业，他反而在他们中间 存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子 。保罗知道初信者需要人 乳养 ，他便好像一个无微不至的 母亲 一样，在事工上尽心竭力。
二 8 他何等深深地爱他们，很想将美好的东西与他们分享，而不是从他们里面图取利益。在传讲 神的福音 的事工上，他并不冷淡，敷衍塞责，却竭尽所能为他们倾倒。他爱他们，而爱是不在乎代价的，就好像他的主人一样，衪来并不要人服侍，却是要服侍人，并且将自己的生命献上（可一○ 45 ）。
二 9 这里更进一步见证保罗的无私，我们看见他为了生计，充当造棚工人，以致他能够向人传道，不叫 一人受累 。的而且确，传讲福音的人是有权从别的基督徒得到金钱上的支持。保罗却放弃这权利，甚至在有需要时，仍经常放弃这个权利，此举实在值得嘉许。一个真正事奉基督的人，无论是得到金钱上的支持，还是只靠自己工作来维持生计，他都会继续传讲福音。请留意 辛苦劳碌 和 昼夜 做工这两个词语。福音并不用帖撒罗尼迦信徒付一毛钱，但保罗自己却付出很大。
二 10 信徒都可以见证保罗模范的行为， 也有神 作见证证明他是敬虔（圣洁）、公正（公义）并无可指摘的。圣洁就是从罪中分别出来归向神。公义显露在品格和行为上。至于无可指摘是对神和人而言。倘若最好的讲章是一个圣洁的生命，保罗就应该是一个杰出的传道者了。保罗不像别的传道者一样，他们的口才比行为还要好。当这种传道者在教会的讲台上时，会众都不愿他们离开讲台，但当他们离去后，会众便不想他们再来了！
二 11 在第 7 节，他已经将自己比喻为一个乳养孩子的母亲；现在，他却改变形象，将自己比喻为一个敬虔的 父亲 。若前者意味 温柔和慈爱，后者则代表智慧和劝告了。 好像父亲 那样，他劝勉他们过圣洁的生活，并鼓励他们虽然正面临逼害，但仍要继续跟随主，并为有关顺服神的旨意和话语所蒙的福气作见证。
二 12 保罗事奉的目标是要使圣徒 行事对得起那召 他们 进他国得他荣耀的神 。
我们本身并不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我们唯一的价值是在主耶稣基督里找到的。但我们既作为神的儿女，别人便会期望我们 行事对得起 那极大的呼召。我们能够如此行，是藉 顺服圣灵的管理，并在我们的生活里承认自己的罪，和远离罪恶。
所有被拯救的人都是神的国的子民。在现今的时候，神的国是看不见的，王也不在地上，但这国的道德伦理教训却要在今天应用在我们身上。当主耶稣回来作王的时候，神的国便会有形有体地建立起来，在那日，我们将要分享王的荣耀。
三．重述帖撒罗尼迦信徒对福音的反应（二 13 ～ 16 ）
二 13 使徒保罗再提到他曾在一章 5 节上谈过的主题──帖撒罗尼迦人对所宣讲的福音的反应。当他们接受这信息的时候，即是听见信息，但并不是只当作人的话语，而是当作神的话语来领受。中文圣经和合本清楚地说明了：
为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。
保罗对于他们接受并领受这信息深表感恩，这是他无私的另一个例子。我们大都希望别人相信自己所说的话，只因为这是我们说的。但人的话语却构成信心上一个不稳固的基础。只有神全然可信，惟有相信衪的话，果效才能在心里和生活上产生。这就是发生在帖撒罗尼迦信徒身上的事了──神的话运行在他们的生命里，因为他们都相信神的话。史葛写道：
衪的话──圣经──其原着的每一卷书及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情况下和任何的时代里，圣经都是我们唯一的权威。这世代的人都应对神的话语感到震惊。衪的话是生命的指标，是我们的引导，我们的光，我们德行上的防 。因这本神圣的书，我们感谢神 8 。
二 14 圣经在这些信徒的生命里产生了什么果效呢？他们不但已经得救，而且在面临严重的逼害时仍能够站立得稳。这是他们真实信主的一个好证据。藉 坚定不移的忍耐，他们 效法犹太中 基督的 各教会 。区别在于帖撒罗尼迦信徒所 受 的 苦害 是从他们外邦的 本地人 而来的，犹太的信徒所受的则由 犹太人 而来。
二 15 保罗提到犹太人的时候，就指斥他们为福音最大的敌人。有谁能比他更了解他们呢？他曾经是这些犹太人的魁首，尝试一同肃清基督信仰。在他悔改归主之后，他才感受到他们逼害的剑是何等锋利。
犹太人最大的罪是杀了 主耶稣 。真正执行十字架刑罚的是罗马人，而煽动这事的却是犹太人。这成为多个世纪以来，逼害派往以色列国的神的先知的一个高潮（太二一 33 ～ 39 ）。
在基督徒的时代，他们已经苦害保罗及其他信徒，还以为他们是讨神喜悦的。他们的行动不能叫神喜悦，他们使自己 与众人为敌 。
二 16 他们拒绝福音还未感满足，还决意阻止保罗和他的同伴将福音传 给外邦人 。外邦人能够像犹太人，以同样的方式 得救 ；没有比听见这事更使他们气愤的。
在违抗神旨意的事上，他们继续做他们祖先所留下的事： 常常充满自己的罪恶 ，好像他们决意任何时刻都要使他们罪恶的杯倒满。
可是，他们的结局已宣告了，因为 忿怒临在他们身上已经到了极处 。保罗并没有具体地说明这里的忿怒的意思。也许这是一句普遍声明，说出对罪恶满盈带来临近的审判。我们知道在二十年内（主后 70 年），耶路撒冷沦陷，生还的犹太人分散世界各地。
从这类似的经文看来，有些人想到保罗是一个反犹太主义者，而新约圣经是一本排犹思想的书。事实上，保罗深爱他的犹太同胞，甚至愿意以与基督分离来换取他们的得救（罗九 1 ～ \cs16 3 ）。虽然他事奉的主要对象是外邦人，但是他从没有放弃犹太人福音工作的担子，有时候，这担子看来几乎比他原先的使命更为沉重。
使徒保罗这里所说有关犹太人领袖的乃历史的事实，并非个人的猛烈抨击。我们必须切记是神感动他将他所作的记录下来。反犹太主义不可以是基督徒的主张，这在任何情况下都不能站立得住。不过，说神指控犹太人杀了衪的儿子这说法，并不属排犹思想（徒二 23 ），正如外邦人也要负责他们的部分（林前二 8 ）。
四．解释保罗未能返回帖撒罗尼迦的原因（二 17 ～ 20 ）
二 17 在接 的四节里，使徒保罗说他未能返回帖撒罗尼迦的原因。也许，批评他的人挑剔他，指他懦弱，因为遭受逼害的缘故，不敢回去。
保罗首先清楚地说明他们的离别只在肉身上。 是面目离别 这句指他们因为离别了他们属灵的父亲而成为孤儿。但是，他对他们爱心的关怀却从不减退。请留意表达他深切的爱的字句：极力的想法子，很愿意……。
二 18 他两次想返回帖撒罗尼迦去，但都遭 撒但阻挡 。撒但的阻挡是什么性质就不得而知了。
我们也不如道保罗如何能够肯定是魔鬼 阻挡 他前往，而并非主自己阻挡他。在使徒行传十六章 6 节，我们看见保罗和他的同伴被圣灵禁止前往亚西亚讲道，而在跟 一节记载，他们尝试往庇推尼去，但圣灵却不许。我们如何能够知道什么时候是圣灵的阻挡，什么时候是魔鬼的阻挡呢？也许，途径是这样的，当我们知道我们行在神的旨意里的时候，任何阻挡的出现都不是圣灵的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什么时候祝福，撒但就在什么时候阻挡。在这特别的事例里，保罗因为未能前往帖撒罗尼迦去，以致他要写下这 封书信。这书信因此有机会成为神的荣耀和我们的祝福。
二 19 为何使徒保罗那么渴望返回帖撒罗尼迦的信徒那里去呢？因为他们在主里面都是他的儿女。他已经带领他们认识基督，并感到有责任帮助他们的属灵生命成长。他知道将有一天，他要为他们交帐。他们是他在基督审判台前得奖赏的 盼望 。他希望能够因他们的缘故而欢喜快乐。在 主耶稣来的时候 ，他们便是他 所夸的冠冕 。
本节很明显说出保罗预期在天上会认出帖撒罗尼迦信徒来，循此理看，我们在天上也会认识我们所爱的人。
在本节里，保罗说他在真道所生的儿女是他的 冠冕 。新约的其他地方我们也看见其他的冠冕，公义的冠冕（提后四 8 ）；生命的冠冕（雅一 12 ；启二 10 ）；荣耀的冠冕（彼前五 4 ）──所有都是不能坏的冠冕（林前九 25 ）。
二 20 圣徒都是他的 荣耀 和 喜乐 。他已经投资在个别的人身上，他的赏赐就是他那些在永世里敬拜神的羔羊的属灵儿女。
附篇──主的来临
关于帖撒罗尼迦前书中主的来临的题目，本章 19 节是第一次用 来 这个字眼的。由于这是书信中的重要主题，我们将会在这里稍停一会，解释我们相信圣经在这题目上的教导。
新约里指基督的再来用了三个主要的希腊字：
parousia （ pa-roo-SEE-ah ）：来临及随后的同在
apokalupsis （ apo-KAL-yoop-sis ）：揭露，启示
epiphaneia （ epi-FAHN-ee-ah ）：显露
最常用的是 parousia 这个字，意思是指同在或并肩而来。温尼说，这个字既代表到达，也代表后来的同在。当我们思想主的来临的时候，应该想到这并非某一时刻的事情，而是一段时期的事情。
即使在英语里，来这个字也是这样用的。例如：“基督来到加利利，使很多人得医治。”这里我们并非指衪到达加利利那天，而是指衪花在那个地方的整段时间。因此，当我们想到基督的来临的时候，应当想到此乃一段时间，而并非某一件个别事件。
我们若查看新约里所有 parousia 的出现次数，便会发现都在描述一段时间，当中有（ 1 ）开始、（ 2 ）过程、（ 3 ）显现、（ 4 ）高潮。
1 ． parousia 的开始就是教会被提，以下的经文描述这个开始（ parousia 所译成的字在每处都用 黑体加底线 ）：
在亚当里，众人都死了；照样，在基督里，众人也都要复活。但各人是按 自己的次序复活：初熟的果子是基督；然后，在他 来 的时候，是那些属基督的。（林前一五 2 ， 23 ）
论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活 还存留到主 降临 的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活 还存留的人必和他们一同 被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。（帖前四 13 ～ 18 ）
弟兄们，论到我们主耶稣基督 降临 和我们到他那里聚集……。（帖后二 1 ）
弟兄们哪，你们要忍耐，直到主 来 。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了。（雅五 7 ， 8 ）
小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他 来 的时候，在他面前也不至于惭愧。（约壹二 28 ）
2 ． parousia 的过程包括了基督的审判台，那时候，忠心事奉的信徒便会得 奖赏：
我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣 来 \b0 的时候，你们在衪面前站立得住吗？（帖前二 19 ）
愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临 的时候，
完全无可指摘！（帖前五 23 ）
另一件事也当包括在 parousia 的过程当中，就是羔羊的婚筵。这事记载在启示录，我们都知道这事会在基督荣耀作王之先发生。虽然在提到主的来临时，来这个字并没有出现，但是我们仍将此事列在这里。
我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：“哈利路亚！因为主我们的神，全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了；新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。这细麻衣就是圣徒所行的义。”天使吩咐我说：“你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启一九 6 ～ 9 ）
3 ．基督降临的显现指衪返回地上在权能和大荣光中以万王之王、万主之主的名掌权。世人不会看见那被提的时刻，这事只会在一瞬间发生，但基督来作王的时候，每对眼睛都会看见衪。因此，这称为衪的 parousia 的显现了。这是衪来临的第三个阶段。
耶稣在橄榄山上坐 ，门徒暗暗的来说：“请告诉我们，什么时候有这些事？你 降临 和世界的末了有什么预兆呢？”（太二四 3 ）
闪电从东边发出，直照到西边。人子 降临 也要这样。（太二四 27 ）
挪亚的日子怎样，人子 降临 也要怎样。（太二四 37 ）
（他们）不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子 降临 也要这样。（太二四 39 ）
好使你们当我们主耶稣同他众圣徒 来 的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。（帖前三 13 ）
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用 降临 的荣光废掉他。（帖后二 8 ）
我们从前将我们主耶稣基督的大能和他 降临 的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣（彼后一 16 ）。（这里彼得所说的是有关基督的 parousia 的显现，因为此事在变象山上已经预先描述了。）
4 ．最后，我们还有 parousia 的高潮。下列经文指出来了：
主要 降临 的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。（彼后三 4 ）
在较后的一章，我们读到在末日的时候，那些嘲笑者将会起来，否认基督再来的可能性。他们所指的是 parousia 的哪一方面呢？
他们是否指那被提的日子呢？不是。他们大概并不知道被提的事。他们是否指基督再来作王呢？不是。很明显他们并非指衪的作王。整个内容表明他们在嘲笑所有犯罪的人将受到神最后的惩罚。他们所指的是神在地上有一个最后、高潮的审判，或是他们所称的“世界末日”。他们的论点是他们一无挂虑，神并没有介入历史，在将来衪也不会介入。因此，他们感到相当自由，可以继续沉醉在他们邪恶的言语和行为中。
彼得指向那个时间，就是基督作王一千年之后来临回答他们的嘲讽。那时候，我们现在所知的天和地都要完全毁灭。这个基督的 parousia 的高潮是在千禧年之后并那永恒景象开始时发生的。
除了 parousia 这个字之外，在新约原文里用来描述主的来临还有两个字，就是 apokalupsis 和 epiphaneia
Apokalupsis 指一个揭露或一个启示。研经者对此意见不一，这是否往往指基督来临的第三个阶段──衪在权能和荣耀中来临地上──或是指那被提的日子，衪向教会显现的时候。
下列的经节指那被提的日子，或指再临地上作王：
以至你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。（林前一 7 ）
叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得 称赞、荣耀、尊贵。（彼前一 7 ）
所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。（彼前一 13 ）
倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。（彼前四 13 ）
在另一处经文，这个字似乎颇明显地指基督再来作王：
也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现。（帖后一 7 ）
Epiphaneia 的意思是显露或显现。同样地，有些人认为这既是指基督为衪的圣徒显现，也是指衪与圣徒一同显现。又有些人说，这只是指后者而已。这个字在下列的经文找到：
那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光（直译作显露）废掉他。（帖后二 8 ）
要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督 显现 。（提前六 14 ）
我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭 他的 显现 和他的国度嘱咐你。（提后四 1 ）
从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按 公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他 显现 的人。（提后四 8 ）
等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀 显现 。（多二 13 ）
头一节和第三节很清楚地描述基督向世人的显现，其余的经文可想是指那被提的日子。有一件事很明显，就是被提的日子和基督来临作王都是信徒热切期待的事情。在被提的时候，信徒会看见救主，并会得 荣耀的身体。当基督来临地上的时候，信徒也会与衪一同显现在荣耀里（西三 4 ）。也就在这个时候，信徒的奖赏要显明出来；这些奖赏于先前在基督的审判台前已经颁发了，但在基督来临作王的时候，这些奖赏叫世人都看得见。是什么的奖赏呢？路加福音十九章 17 至 19 节有一个提示，就是他们要在千禧年里在地上掌权。一个人准许管十座城，另一个人管五座。
帖撒罗尼迦前书第二章
Ｂ 在帖撒罗尼迦传讲福音（二 1 ～ 16 ）
保罗为自己在帖撒罗尼迦的行为，向脑海中那些犹太毁谤者辩驳。罗斯顿（ H. Rolston ）认为这是“新约中有关基督教传道事工最精彩的描述之一”。
１ 传道人的动机（二 1 ～ 6 ）
1. （ NIV ）省略了“原”（ For ）字，但这个连接词显示了新国际本英文圣经前因后果的关系（参赖富特）。 52 你们 是强调语气；在威尔逊（ G. B. Wilson ）所谓的“漂亮的一击中”，保罗以要求帖撒罗尼迦信徒自己作见证展开他的反驳。他们清楚到底发生了什么事。另外，这里也和一 9 有关连，不太常用的字 eisodos 再次出现（有译为“接待”的；这里是 进到 ，席利尔（ Schlier ）认为它和一 9 同样有积极的意义，是一种充满力量的进入），而 你们自己 和“他们自己”相当。那些报告有关帖撒罗尼迦情形的人，他们自己也晓得所报告的是真的。以这样开头显示保罗对他所带领悔改者的信心，也提醒这些人，他们所知的事实已足以驳倒保罗之敌对者的控告。如果他在帖撒罗尼迦传道的成绩这么无可置疑，那么他显然就不是别人所污蔑的趋炎附势者了。
以巧妙的轻描淡写，保罗继续说他进到他们那 里并不是徒然的 。动词用完成式含有持续效果的观念：不但传道已有立即又令人印象深刻的成果，信徒的生命更起了永久的改变。 kenos （徒然的）意思是“空着的”；有人认为保罗把时间浪费在盲目的追求，保罗对这样的看法很不以为然。他有明确的目标，而且固守这个目标。
2. “但是”（ NIV 中省略）是 alla ，为强有力的反转词；接下来的经文显然与前面的对立，跟“徒然的”造访截然不同的是，保罗一班人在传讲福音时放开胆量的精神。在他们进入这个城市前已忍受了身体上的痛苦和精神上的烦恼。他们在腓立比遭到许多刑罚，脚被铐在镣里。奈尔认为，整个来说（尤其是在林后十一 23 以下），保罗的这些书信显示他对于身体的疼痛可能特别敏感，所以回忆时总带着些许的恐惧。如果真是这样，那么他在面对不断的迫害时那种不屈不挠的精神，的确有点不可思议，也表现了极大的勇气。同时他回忆的不只是身体上的痛苦，还有在腓立比时横加于他这个罗马公民的种种侮辱。 受辱 （ hybristhentes ）指出了部分迫害者（ NEB ，“暴虐”）那种傲慢无礼的态度。
尽管有这些麻烦，这班使徒仍是勇敢地传讲福音。译为 放开胆量 的动词原意为“一切话语”；它强调完全自由自在地感受和尽情地讲论，意味着毫无恐惧和具有完全的信心。在英文中很难找到一个能同时表达这两种概念的字，因此翻译时只能保留其中一种意义而放弃另一种（虽然莫法特译成“靠我们的神我们有勇气和信心”）。新约中，这个动词总是和基督徒的传讲福音连在一块。它是 靠我们的神 才行得出来的（较正确的译法是“在我们神里面”；“我们的神”是这两封信的特征）。保罗所说的勇气不单单是血气之勇，而是神用来装备那些信靠祂的人、那种不可思议能力。
在这种信心和勇气中他们宣扬“神的福音”（而不是“他的福音”）。而一章 5 节用“我们的福音”是因为，传道者在传讲的是一种他们知道已蒙赐与的东西，同时他们也已确实拥有。这里特别指出福音并非来自于人，而是神为人类的救赎所定的计划。基督教的信仰不是虔诚人所累积的智慧，也不是宗教天才独到的创见，而是神为了处理我们的罪所定的计划。
但在帖撒罗尼迦就如在腓立比一样，曾有过 大争战 ，里果（ B. Rigaux ）认为 ago{n 这个字在这里暗示一种内在的紧张，而弗瑞姆也认为是指心灵的苦恼（虽然他并不坚持）。但这个字（在奥林匹克运动会中指竞赛）似乎更倾向于表示行动上的对立，因为保罗所谈的好像是一些曾令他感到惧怕的东西。那就是在保罗的经验中和帖撒罗尼迦信徒所共同遭遇到的困难（一 6 ）。
3. 保罗坚持传道人在动机上的纯洁，显示他正受到假借传道牟利的指控（就像当时许多五花八门的宗教和哲学派别的传道人）。 我们的劝勉 是传讲的方法，就如前一节经文中“神的福音”是指福音的本质一样。
保罗这里提出三项要点。第一，他们的传讲不是 出于错误 ；传道人是对的（“神的”福音怎可是错的？）。第二，也不是出于 污秽 ，指那些他们所被控告的败行。那些行为也许是指一般的恶行（ Best ），或者更可能是指性方面的；宗教上的淫乱是当时许多宗教的特征，而保罗似乎正面临淫荡好色的控告。第三，传道人不是 用诡诈 来玩弄信徒。用诡诈就是使用狡滑的手段；它的原意是用诱饵来抓鱼，后来延伸为以欺瞒或诱惑而作的巧妙设计。前段两次用“出于”（ ek ，表示外延的起点），后段则是“用”（ en ），这种介系词用法的转变的确相当有趣。保罗的意思是他的讲道不是源于欺骗或不洁，也不是在狡诈的烟幕中进行。
4. 保罗有力地反驳这些中伤，强调他所负任务之严肃性。他绝非要为自己求得什么，传福音也只因 神既然验中了我们，把福音托付我们 。他谦卑的态度在此表露无遗，那正是他所传信息卓绝的本质。它从神而来，因此控告保罗说话出于错误是不对的。动词 验中 ，意即“测验”后加以承认，以为测验的成果；时态用完成式表示这种承认是永远的。保罗认为他自己曾被神试验过，因而被托付以服事的责任。他和他的同伴正是以这种职分在传福音， 我们就照样讲 用现在式表示这是他们经常性的工作。
保罗强调信息来自神；它不是为要 讨人喜欢 所发明出来的。原文 讨……喜欢 可能比英文的含义更广。这个希腊字可传达一种利他性服务的观念（ MM 从铭文中举出许多例子）。重要的是保罗虽服事人，但并非为服事人而活。他的服事一开始就是服事神，且极乐意视自己为“基督的”或“神的”奴仆。这点在每个世代都能历久弥新，因为许多基督教传道人总是企图使其信息迎合听众的口味。说人是罪人，必须谦卑地靠神的怜悯才得救赎，这种信息少人喜欢。他们对福音中的“社会意涵”（ Social implication ）较感兴趣。当然，这些不该被忽视，但传道人却必须常常强调那些圣经本身视为首要的教义。
神 察验我们心 ，暗示传道人必须完全地虔敬。动词 察验 较早译为“检验”，有“进行测试”及“因而认可”的意思。圣经中“心”的意思是指我们的整个内在气质，包括感情、知识和意志；并不局限于我们所常表现出来的感情一项。保罗说传道人的整个心思意念是永远向神开放的，而他自己传福音的工作更是在充满此种自觉中进行。这和下一节经文中，他要求神见证他的真诚是同样的意思。
5. 保罗从一般的转向特殊的，从正面的转向反面的。他说他在帖撒罗尼迦传福音时不曾犯过三样事情。第一是 谄媚 （更正确地说是“我们从来没有用过谄媚的话”）。这个动词传达的是，一种进入且持续在某种特定状况中的观念（像罗十六 7 提到的安多尼古和犹尼亚安就是进入且一直在基督里）。“话”是他们传讲之内容的总称，但译为“谄媚”的 kolakeias 的意思，仍很难用英文表达出来。它并非指花言巧语及口是心非的奉承。大体上它是指“诱骗”（“以巧妙的诡辩迷惑人”， Moore ），即用怂恿的言语使人解除心理武装，以达其目的。保罗强烈地否认有这种想法。
另外他否认带有 藏着贪心 的面具。这些传道人不会隐藏他们真正的动机，以保全个人的利益。有些译本从金钱的角度来翻译（ JB ，“企图获取金钱”； LB ，“因此你们会给我们金钱”），但 pleonexia 这个字是指一般贪求无厌的心态。这种心态虽常表现为对钱财的渴望，但就最寻常的意义而言是指那种渴望的心情，即自我膨胀。保罗否认有任何这一类的动机，并郑重地求神作见证（参第 10 节；罗一 9 ；林后一 23 ；腓一 8 ）。这节经文前段保罗诉诸外在的帖撒罗尼迦信徒的了解（ 你们知道 ），后段这里则诉诸内在的神的鉴察。
6. 第三，保罗否认向帖撒罗尼迦信徒或别人 求荣耀 。这是重复第 4 节所提过的，不同之处在于，前面他否认传道是为了达到别人所指控的那些目的，现在则反省自己的内在心态；他并非追求那种来自别人之称赞的满足。保罗在当时确实得到信徒的尊敬，就是今天也同样获得全世界亿万人的推崇。但他告诉我们他并不追求这些，也正因为这种动机上的纯洁使他成为配得所有基督徒的真心颂扬。
52 现代的译本有一明显的趋势，就是把“原”（ gar ）省略不译。这个连接词在帖撒罗尼迦前书中总共出现二十三次，而 NIV 有十次未译出， GNB 有十六次， JB 有十七次， NEB 有十一次。 相对的， RSV 只有一次，而 NASB 则全部照译。的确，在翻译中 gar 有时省略不译是适当的（参 BDF 452 ），但现代的译本却已太过浮滥。保罗有用因果连接词来表达其思想之前后关系的习惯，而现代这种略译的情形使读者无法跟上他的思绪，使保罗特有的风格隐而不显。保罗总共用四百五十四次 gar ，约占整本新约的百分之四十四 [ 其次是马太，他用了一百二十四次，远少于保罗 ] 。亦见 Ward's 的注解。
２ 传道人的生计（二 7 ～ 9 ）
7. 使徒就是“被差派的人”或“使者”，这个字在犹太人和异教徒中也被普遍使用。犹太人用它来表示某人的个人代表，犹太法典不只一次提到“一个人的使者就和他自己一样”（希伯来文 shaliach 和希腊文 apostolos 为同义字──使徒）。 53 对于基督徒而言，我们在耶稣给十二门徒的使命中，可看出使徒身分的本质：“祂就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。”（可三 14 ～ 15 ）使徒的基本任务是去作见证（徒一 22 ）和宣讲福音中神的救赎工作。使徒还有其他任务，像建立、牧养及监督教会等。但这些都是次要的。保罗可能视宣讲此一真实之福音为使徒最重要的工作，所以他敢说“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加一 8 ）使徒的身分与其说是因服事神有杰出表现而授予的一种荣耀，倒不如说是一种责任的赋予。
这里使徒被称为是 基督的 。使徒的身分永远是经由神呼召而授予，不是来自人的任命（参加一 1 ）。使徒行传一章 24 节，众人在摇签选择看是约瑟或是马提亚继任使徒之前的祷告说“求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁”。其实神早已挑选好使徒，剩下的唯一工作就是让众人知晓。因此当马提亚被选为所要的人时，我们读不到有任何任命或委任之类的字句，只是简单的“他就和十一个使徒同列”（徒一 26 ）。 54
同样的，当保罗回顾在他之前的传道人都是使徒时，他想到的是责任而不是好处，他们已被神分散到各地去传福音。虽然这身分的确给了他们荣耀和权威，但他坚称他们并非企求这样的地位，进而指出他们重视职责更甚于本身的利益。
正因为这些传道人是使徒，所以他们对信徒而言是 可以叫人尊重 的。 尊重 （希腊文是 baro s ）英译为“重担”，它的意思可以是“重担”，也可以是“重要性 / 尊重”（像 LB ，“我们当然有权利得荣耀”， NEB 译为“我们已展示了我们的分量”是企图结合两种意思）。保罗可能是说使徒有被尊重的权利（虽然他们没去求取），或者是说他们有权要求经济支持（却没有提出）。
显然保罗否认任何说使徒居高位握权柄，且从信徒身上获取金钱的指控。但其论证的精确性并非那么清楚。新国际本英文圣经译为 我们是温柔的 （译注：和合本译为“存心温柔”），大多数的注释家都支持这种译法。但有不少抄本（ MSS ）写成“在你们中间我们是（或成为）婴孩”。两者在希腊文中只差一个字母（温柔是 e{pioi ，婴孩是 ne{pioi ），而这个字母是前一个字的最后一个字母。它有可能是因意外而溜掉的，或者是抄写者写了前字的 n 后把后字的 n 给漏掉了。这个难题较尖锐是因为“温柔”在意义上虽较合适，但“婴孩”在抄本证据上却较站得住脚。支持“温柔”者认为难以想像保罗会在同一句子内同时把自己比喻为婴孩和母亲； ne{pios ，意味着未发展和不成熟，且当保罗用它时通常带有责备的意思； e{pios 在新约其他地方则只出现过一次（提后二 24 ），而较不常用的形式总是比较容易被写成较常用的形式。有利于“婴孩”的是抄本上的证据， 55 事实上保罗不会太反对文中加入隐喻，而就在这一章中他的确把自己比喻为父亲（ 11 节）和孤儿（ 17 节，“离别”原文是“成为孤儿”）；另外在 使徒 后面接名词比形容词更恰当；在希腊文字序中， 在你们中间 接在 婴孩 之后比接在“温柔”之后更自然；而卫斯葛（ Westcott ）和侯特（ F. J. A. Hort ）所谓的“从大胆的意象到单调平淡的形容词”，他们认为“那正是圣保罗和叙利亚校正者之间的差异处”。 56
在这种证据势均力敌的情况下，要作一肯定的选择实在很难，但笔者较看重抄本的分量，接受“婴孩”为正确原文。虽然两个方向都很容易变更原文，但从“婴孩”被误写为“温柔”的可能性似乎较大。如果正是这种读法，它的意义似乎就是（俄利根和奥古斯丁的看法）：“像保姆用儿语和婴孩交谈”。这显出传道人使自己适应听众所采用的体贴方式。他们没有任何优越感。
新国际本英文圣经为 母亲 （ GNB, JB, LB 等亦相同）的字原意是“保姆”；这样译是因为有提到孩子是她自己的。保罗要说的是，人心目中的保姆是要去 乳养 任何一个小孩，但这里却特别是要为她自己的孩子。 乳养 本来是“使温暖”之意，像母鸟照顾小鸟（申卅二 6 ），因此延伸出第二种意义如“乳养”、“亲切地照顾”等。
8. 使徒们以无保留的爱来对待帖撒罗尼迦信徒；保罗用不同的措辞重复这样的思想： 我们既是这样爱你们 。他用了一个少见的动词（ homeiromenoi ），据瓦伦柏格（ Wohlenberg ）推测，它可能是一个育婴室中用来爱抚孩子的语汇（被引用在 Milligan 作品中）；这种说法虽无法证实，但很吸引人，也可能是正确的。总之，这个动词的确表达了保罗对于帖撒罗尼迦信徒的挂念以及在 愿意 （ eudokoumen ）中一再流露的真诚。
这些传道人 愿意将神的福音 分享给帖撒罗尼迦人；不但如此，他们 连自己的性命 也愿意给他们。 psychas 在英王钦定本圣经（ AV ）是译为“灵魂”，但多数译本都和新国际本英文圣经一样译成 性命 （ GNB, JB, LB ）。不过 psychas 也并不全然是“灵魂”或“性命”之意，从前后文看来，它表示整个人的存在，即“我们自己的本身”（ RSV ）。这里保罗所谈的是献身（而不单单是一种从某处听来的道理），是真正基督教教导和传道的本质之一。正如贝斯特所言：“真正的传道者并非一个擅长传递信息的专家，而是一个专志于呼召且能以整个生命和听者交流的人。”这里措辞强烈，责备那有所保留和没有果效的不冷不热的服事。有生命的服事，其代价是高昂的。
从这节经文的最后一段，我们看出保罗献身的部分理由，该段原意是“因为你们是我们所疼爱的”，“疼爱”正是包含有献身精神的 agape{ 。
9. 保罗提醒信徒们要记念传道人所受的 辛苦劳碌 。若说辛苦和劳碌有区别，那么 辛苦 （ kopos ）是指劳动中的疲劳， mochthos 就如译文，意即 劳碌 。赖富特和奈尔指出，这两个字发音类似（像英文的 \cs16 toil 和 moil ），使人更清楚感受到传道人工作的艰难和劳累。他们不是在演戏或作象征性的姿态。传福音和赚取生计的双重职务，对他们而言意味着繁重的工作，这点帖撒罗尼迦信徒很清楚。保罗没说他们从事何种工作，但这位使徒自己是制作帐篷的（徒十八 3 ），因此可能是指一名皮革工人。不断工作（ 日夜做工 ）的理由，保罗说是为了 传神的福音给你们，免得叫你们一人受累 。动词 传 （ eke{ryxamen ）表示一个使者所作的当然是说出一切神要他说的。他的工作就是传达信息，而非刻意发表一些装饰着悦耳辞句的夸张演说，甚至也不是只供应某种他自己认为已可满足他们需要的简单信息。这是新约中论及传道人活动时常用的说法，它强调了信息的神圣本质。传福音的人不可因一时方便而随意以自己的观点取代神所成就的十字架的信息。这里提到 神的福音 时用强调语气，我们在第 2 节和第 8 节经文中已碰到过这种用法（本质上第 4 节也是；在新约中除此之外还有可一 14 ；罗一 1 ，十五 16 ；林后十一 7 ；彼前四 17 等处）。这种对于受托之信息源自于神的确信，正可说明保罗所言所行之迫切性与说服力。不管是使徒时代或任何时代，坚信福音是 神的 永远是讲道火热且有果效的一个重要因素。
53 有人认为这种犹太使者是后来教会事工的基础，他们认为使徒们也有基督全部的权柄，而且将这种权柄传给后代的监督／主教们。不过，目前一般都认为犹太人的使者并没有那么大的权柄，而且“使者”并不能告诉我们使徒的真正意义。
54 另见笔者所着 Ministers of God （ Inter-Varsity Fellowship, 1964 ） , ch. III 。
55 在 Bruce M. Metzger 的 A Texstual Commentary on
the Greek New Testament （ United Bible Societies, 1971 ） , pp.629 ～ 630 中为大多数人所接受。
56 'Notes on Select Readings, p.128 （ Appendix to Westcott and Hort, The New
Testament in the Original Greek, Introduction （ Macmillan, 1882 ））。
３ 传道人的品行（二 10 ～ 12 ）
10. 保罗严肃地坚称帖撒罗尼迦信徒可为他作见证（ 你们 是强调语法；“众人中的你们”）；而且由于他对前面所提传道人之品行充满信心，所以他说也有神作见证（参第 5 节）。这里他用了三个副词（ NIV 用形容词；译注：中文和合本亦用形容词）来描述他们的品行，即 圣洁、公义、无可指摘 ；早期注释家有时为它们进行严格的区分。他们认为圣洁是对神而言，公义和无可指摘则分别是指对帖撒罗尼迦信徒和使徒自己。但这种区分似乎有点造作，因为就如特兰区（ R. C. Trench ）所言，圣经“视一切的义为一体，同根同源，且遵守单一的律法”。 57 新国际本英文圣经用形容词翻译也可以，因为古希腊文的副词有时也当形容词用（ BDF 434 （ 2 ））。首先 圣洁 （ hosio{s ）指出分别为圣的特质；其次 公义 （ dikaio{s ）表示顺从一种规范，而对圣经作者而言，此种规范就是神的律法；第三， 无可指摘 （ amempto{s ）意即没有任何可招致非难的。这三种品行见证了保罗所确信的，没有任何毁谤可以加在这一小群传道人的言行上。他信心十足地要求帖撒罗尼迦信徒作见证显然是正确的，因为当时他们都在场，对所发生的事握有第一手资料。保罗正是诉诸那些知道事实的人。
保罗称基督徒为 你们信主的人 。信心是基督徒生命的中心，因而他们也常简单地被称为“信徒”。但除此之外，这里保罗可能有意将它与那些非信徒的犹太敌对者作一对比。虽然那些人激烈地反对福音及传道人，但保罗表达了对信徒的信任。
11 ～ 12. 保罗在说明传道人的生活言行后转而论及传福音的方法和内容。他提醒信徒（ 你们也晓得 ）他传福音给他们时的温柔，同时也要他们注意他对他们所提出的要求本质。他对他们来说像是父亲，绝非别人所污蔑的骗子和野心家。他的关爱完全表露在他所坚持的对 你们各人 的嘱咐中，这里“各人”在希腊文中语气比单纯用“每”更强（“强烈化的”， BDF 305 ）。换句话说，他不满于只用平常的话语，笼统地将福音教给帖撒罗尼迦人，而是充分地注重个人，以一对一的方式使其信服，同时也注重私人的对话（参腓立斯，“我们怎样个别地劝勉你们”）。
保罗用三个动词来说明讲道的方法，给人一种迫切的印象。使徒们在帖撒罗尼迦时显然非常热心。第一个动词带有劝戒和勉励之意。在第一世纪的帖撒罗尼迦，当一个基督徒可能不是那么容易，因而传道人才给予必要的激励。第二个动词强调温柔的一面， 安慰 在新约其他地方只用来抚慰软弱的人（帖前五 14 ）或丧失亲人的人（约十一 19 、 31 ）。使徒们非常留意初信者所遭遇到的困难。
但是，虽然有此等温柔与体谅的语调，所要传达的信息却是不能妥协。传道人嘱咐（“劝告”， RSV ）信徒要 行事对得起……神 ，祂把“生命中最崇高的理想”（ CBSC ）摆在我们面前。不管怎样，基督显然不会放松福音的要求，这也使我们注意到，当我们成为基督徒时，这种要求也同样是针对我们。这里比较正确的意思是“正当地行神的道”。用“行”（旧约中常用）来比喻，给人一种虽不惊人，却是稳健地前进的观念。对一个基督徒而言，没有什么是静态的。
神 召你们 用现在式表示神的呼召从未停止。通常保罗提到神的呼召时都用过去式，有时他用不定过去式（ aorist ）来提醒我们呼召的断然性（例如加一 6 、 15 ），或用完成式表示那些被召的一直处于被召的地位（例如林前七 15 、 17 ）。这里我们看到神的恩召一直临到我们，且要求我们对得起神。基督徒的标准是最为可行的。
神呼召人 进衪国，得衪荣耀 ，这是两个关系密切的概念（在希腊文中只用一个介系词和冠词）。神国是耶稣教导的主题，它根源于旧约，因为一开始就有神统管万物的观念。但在耶稣的教导中有新的强调，而且也幸亏祂揭示了“神国”。学者们越来越认为此一概念是一原动力；耶稣并非将之视为地域性的王国，而是已发生的，是神实际的统治。就某种意义而言，神国是表现于此时此地的，因为神正在完成祂的目标，有许多顺服的人在成就祂的旨意。另一方面，它是未来的，因为我们尚未看到祂一切的仇敌被置于祂的脚下（林前十五 24 ～ 25 ）。神国与耶稣密不可分，虽然神国和十字架并没有明文直接的关连，但我们不得不认为基督的死对神国的建立是不可少的。它是神所赐的（路十二 32 ），非人力所建造的；它很难解释，它是真正的神迹（可四 26 ～ 29 ）。四福音的思想就是神以祂独子耶稣的身分进入这时空世界之中，而神国正是以这方法被带进来。
神国概念在保罗书信中不像在福音书中那么重要，但路加记载保罗曾用以下的话来描述自己在以弗所的工作，他说：“我素常在你们中间来往，传讲神国的道”（徒二十 25 ）；在罗马他“放胆传讲神国的道”（徒廿八 31 ）。而保罗书信中确实有一些关于神国的重要说明，他心目中的神国有一显着的特点，即它是属于基督的，就如它是神的一样（弗五 5 ；西一 13 ）。在这早期的书信中，保罗已具有这种伟大的概念了。
57 R. C. Trench, Synonyms of the New Testament （ Macmillan, 8 1876 ） , p.329 。
４ 传道人的信息（二 13 ）
保罗一直为帖撒罗尼迦人接受他们所带来之信息的方式感谢神。译为 因你们听见我们所传神的道 （“由我们传讲出去的神的道”， BAGD ） 就领受了 这段经文并不容易表达保罗原意是指“听的道（ logon
akoe{s ）”。 akoe{ 这个字首先是指听的能力（林前十二 17 ），然后指听的器官──耳朵（可七 35 ），最后是指所听到的──信息。保罗的意思似乎是“我们传递了神的信息”（ NEB ）。贝斯特指出，“听”这个名词由字根 akouo{ （倾听）而来，对犹太人而言，真正的听和顺从是分不开的；这里保罗取“顺从的听”之意。保罗将名词的听和信心连在一起（参罗十 17 ；加三 2 、 5 ），而希伯来书的作者也祈望它有信心伴随（来四 2 ）。所有这些显示保罗似乎认为，那随帖撒罗尼迦人接受信息而来的信心，是一种顺从的反应。动词 领受了 （ paralambano{ ）通常是说接受一种流传下来的传统；保罗也用它来表示他自己对基督信息的领受（林前十五 3 ）。奈尔则视之为一个术语，是指“接受”传道者传讲信息（ ke{rygma ）。 接待 （ dechomai ）传达的是一种欢迎的意思，常用来指接待客人（ Ward 称之为“款待用语”）。帖撒罗尼迦人不仅听见和接受这信息，同时也欢迎它。
帖撒罗尼迦信徒欢迎这信息的原因，也正是保罗感恩的理由他们接受这信息，以之为真正的 神的道 ，保罗两次坚称帖撒罗尼迦信徒所听到的道是 神的 。第二次更是特别强调，正如范莱（ G. G.
Findlay ）所译的，“你们所接受的没有丝毫人的道，而实在是神的道”（ CGT ）。保罗的教导充满确信和能力，是因他深信自己所讲的不是人的遗传；它是神的道，是教会信息中的核心信仰。“一个认为‘很少东西可为之生且没有任何东西可为之死’的人，不会加入一伙火热的门徒之中”（ Rolston ）。教导一些短小有趣的道德文章，永远不可能成为神的道的代替品。
这节末尾保罗特别指出这 神的道 是实在的；它运行在信徒心中（参罗一 16 ；该处福音被称为“神的大能”）。大多数人接受像新国际本英文圣经的译法， Which is at work in you ，但罗秉逊（ Armitage Robinson ）在注释 energein （这里的动词“运行”）及其同语根字时，认为它应具有被动的意义，亦即“被运行”。 58 他的意思是说，虽然其他新约作者用过主动的，但保罗却偏爱被动的，意即运行的是神。不管我们是否接受这种语言学上的解释，保罗的想法的确是如此，能力是属神的，道是祂的工具（参 NEB mg. ，“作工的神”）。新约中这个动词几乎总是会用在有关超自然的事件上（虽然有些是关于撒但的工作，但大部分是关于神迹）。
58 Armitage Robinson, St Paul's Epistle to the Ephesians （ Macmillan, 1904 ） , pp.241 ～ 247 。
５ 迫害（二 14 ～ 16 ）
14. 因为 （译注：中文和合本非在句首）引出神在信徒身上作工的证据。他们的言行显明他们已视福音为神的道。他们 效法犹太中在基督耶稣里神的各教会 。这并不是说他们刻意模仿那些教会，而是他们跟那些教会同样受了迫害。保罗已把他们的受苦和效法（效法传道人和他们的主，一 6 ）相提并论。令人好奇的是他特别注意教会在犹太地所受的逼迫，因为当时邻近地区的教会也有同样的遭遇。我们无法确知在犹太所发生的迫害情形（虽然在使徒行传中可发现确实有这种事），但它们显然普遍地流传在众基督教会之间，这或许就是他特别提起的原因。早期的基督徒视迫害为无可避免的事（提后三 12 ）。
15. 保罗指出犹太人的行为一向如此，他们总是与神的旨意敌对。当他说他们 杀了主耶稣 ，他以一种不常用的语法来强调 主 和 耶稣 。他们杀的那个人是主，祂具有一切属天的荣耀；同时祂是耶稣，一个不折不扣的人，且是自己的同胞。当然，就某种重要的意义而言，动手杀耶稣的是罗马人，但保罗指出那是出于犹太人的教唆（参约十八 30 ～ 31 、 35 ，十九 10 ～ 15 ）。犹太人这种行为并非开始于耶稣这件事，因为他们也杀害了许多 先知 ；新约的作者常常描述犹太人对待先知的方式（参太廿三 29 ～ 31 、 35 、 37 ；路十一 47 ～ 51 ，十三 34 ；徒七 52 ；罗十一 3 ；参太五 15 ；雅五 10 ）。他们的行为并没有就此结束，因为他们 又把我们赶出去 （这里的动词也表示“严厉迫害”；参 AV ， GNB ）。他们持续反对神的道和神的子民，因而 不得神的喜悦 （他们违反祂的旨意），并且 与众人为敌 （他们反对那为众人带来福气的福音）。
16. 保罗继续控诉犹太人，说他们阻挡使徒们传讲神拯救外邦人的信息给外邦人。拯救是一含意深广的字，含有救赎、合一诸如此类的意思。有时它被认为是指脱离神的忿怒（罗五 9 ），或脱离沉沦灭亡（腓一 28 ）；有时它是指一种以像天国那样的祝福为目的的拯救（提后四 18 ）。他这里的用法跟平常一样，含有正反两面的意思。
犹太人苦待他们的后果是 常常充满自己的罪 。文法上这句话是表达犹太人的企图，但其意义是神旨意的完成。他们一直和祂的计划敌对，结果是祂的忿怒不可避免地临到他们。他们罪上加罪（ Phillips ，“恐怕他们就要恶贯满盈”，参太廿三 32 ）； 神的忿怒 是他们躲不掉的后果，（其他译本像 JB ， NEB 等译为“报复”，并非保罗原意）。动词 已经到了 的希腊文是不定过去式，常用来指过去的动作，但这里的忿怒当然是末世论的，也因此是未来的事情。不定过去式强调神忿怒来临的彻底和确定。尽头可译为“极处”（ AV ），这似乎才是保罗的意思（译注：中文和合本译为“极处”）。
上述经节中保罗对自己民族的公开指责，可说在他所有着作中最激烈的，也显示他对帖撒罗尼迦信徒受苦害这件事的感受。正如奈尔所言，保罗说话像旧约中的先知，他那充满活力的话语，道出了犹太人背离神的道路有多远。惩罚是彻底的，这里指出末世的忿怒没有通融余地。可见一个民族（或一个人）与神敌对，有可能落到无法回头的地步。
Ⅳ 保罗与帖撒罗尼迦信徒的联系（二 17 ～三 13 ）
Ａ 保罗渴望回帖撒罗尼迦（二 17 ～ 18 ）
17. 对立连接词 但 （译注：中文和合本没译）指出了保罗自己和犹太人截然不同，他用强有力的 我们 （ he{meis ）也是这个意思。保罗极想回帖撒罗尼迦，这种渴望发自他对信徒深切的关怀。他称呼他们 弟兄们 ，而表示 离别 （ aporphanisthentes ）的字原文意思是“成为孤儿”。这个动词用得有点不受拘束，且可延伸到字义以外的其他意思，但却是一强烈的字眼，使人注意到保罗寂寞的光景。在本章中他曾将自己比喻为母亲（ 7 节）和父亲（ 11 节）；这里我们可再次发现，只要能达到所要表达的意思，他随时准备穿插各种比喻。此一动词在新约中只此一处，但有其他用来比喻和叙述的同语根字（约十四 18 ；雅一 27 ）；它用不定过去式可能是为了表达一种突然的分离（徒十七 10 ）。成为孤儿的比喻强调出他对收信人的感情，接下来 的是面目离别，心里却不离别 也是一样。这段菲立斯（ J. B.
Phillips ）意译为“在心中一刻也不曾分离”（ LB ，“我们的心永不离开你们”）。
译为 想法子 的字进一步表达出这种渴望。动词 spoudazo{ 含有快速与勤快两层意义，给人一种充满活力和及时努力的印象。同时保罗用了比较级的副词 \cs16 perissotero{s ，“更大量地”（译注：中文和合本译为“极力地”），但因新约中比较级事实上已取代了最高级的功能，因此它的意义可能是“非常大量地”或“最大量地”（ Milligan 则认为这里的比较是正确的；他把它改写成“我们非常想再见你们的面，且这愿望因受阻而更加迫切”）。 很愿意 再次强调了保罗迫切地想再见到他的朋友们。 epithymia 这个字表示一种强烈的情绪，因而常被译为“欲望”或“贪”。新约中这个字通常取其负面的意思，这里则是正面的用法。
18. 所以 带出了上述那种渴望的证明，即保罗极 有意到你们那里 。动词 有意 （ thelo{ ）即“愿意”；显然保罗又用了另一个能表达他探访帖撒罗尼迦信徒之强烈渴望的字眼。接着他不禁陷入感叹中，好像个人的情绪突然宣泄出来；帖撒罗尼迦前书与后书中极少用单数第一人称，这是其中之一（参见三 1 注释 ），而且也是唯一用加强语气 ego{ 的地方（三 5 用 kago{ ）。译为 一再地 （ kai
hapax kai dis ，译注：中文和合本译为“ 一两 次”）的片语并不常见，它似乎意指“不只一次”（ JB ，参见导论：帖撒罗尼迦前书的真实性）；新国际本英文圣经的译文或许稍微强烈了一点。但保罗谈的绝非只是当时一时兴起的念头。
不过保罗和他的同伴们的愿望受阻。 撒但 到底如何 阻挡了 他们，保罗没说；帖撒罗尼迦信徒显然明白他所指的。近代有一些推测，但都不具说服力。有人认为是生病，但显然不适用于他们全部三个人。另有人认为撒但使地方官要求信徒们担保他们三个人远离该地。但帖撒罗尼迦人比保罗更清楚这点，且似乎不值一提（也很难解释“不只一次”）。这里我们必须承认我们所知有限，只能以最广的含义来理解这个用语。
保罗深知他称之为撒但的邪灵的活动。撒但是“那诱惑人的”（三 5 ），且可能是“那恶者”（帖后三 3 ；参注释 ， ad loc . ）。撒但是希伯来文，意即“控告者”，“敌对者”；它阻拦我们善的意愿。保罗在他处也提到“这世界的神”（林后四 4 ）和“空中掌权者的首领”（弗二 2 ）。保罗显然确定撒但是真正存在的，因此他所说的并非象征性用语。
Ｂ 保罗的喜乐（二 19 ～ 20 ）
19. 这里保罗几乎是以感性的笔调来表达他对信徒们的尊重。 我们的盼望 表示他对他们的信任。他也称他们为（我们的） 喜乐 和 所夸的冠冕 。下一节经文他再次提到荣耀和喜乐；他无法找到更强烈的字来表达他所要说的。
他说的冠冕（ stephanos ）是指比赛中给胜利者戴的月桂花冠或节庆的花环，而不光指 diade{ma ，即王冠（不过不必太强调两者的区别，因为 stephanos 有时也指王冠）。 kauche{seo{s 译为 自傲 ，有时译为“夸”（译注：中文和合本采此译法），意即这喜乐不仅感受于内，也溢于外。
我们或许应把疑问句 岂不是……你们 视为括弧内的插入句，即“我们的盼望……（岂不是你们）在祂面前站立得住吗？”。我们也要注意这里有一点不清楚。原文在 你们 之前有 kai （相当于“连……也”或“也”），保罗或许是问，难道他的盼望、喜乐和所夸的，并非你们这些人家污蔑说他要舍弃的人（“连你们也”，“众人中的你们”）？或者他的意思是“你们和别人──你们都不是特例”。请再注意这里保罗将 主 （那至高者）和人名 耶稣 （在古老的 MSS 中 没有 基督 两字，应略去；译注：中文和合本没译“基督”）并列。“主耶稣”和“主耶稣基督”在帖撒罗尼迦前书与后书中总共出现二十四次，比新约中任何一卷书都多。例如使徒行传中只有十七次，而罗马书中也只有十六次。这么常用“主”也许是因为这两封信中主再来的信息非常强烈。当然，这里就是个例子，因为保罗接着就提到了（ 我们主耶稣来的时候 ）。这是基督教文献中首次出现基督复临， parousia 。这个字原意是“见面”（例如林后十 10 ； NlV 又多了“本人”），后来被用来技巧地表达一种郑重的拜访。 59 新约中它被公认是指主再来的专用语，这里就是个典型的例子。
20. 你们 和 就是 都有强调语气。帖撒罗尼迦信徒（不是其他人）就是（不是“会是”）保罗荣耀和喜乐的来源。 荣耀 是指他们给了他在别人面前夸赞他们的理由，而 喜乐 表示他自己那种快乐的感受。不管是内在或外在，帖撒罗尼迦信徒都是保罗传道生涯中的冠冕。
59 见 Deissmann, LAE , pp.358 ～ 373 。
保罗为自己在帖撒罗尼迦的行为，向脑海中那些犹太毁谤者辩驳。罗斯顿（ H. Rolston ）认为这是“新约中有关基督教传道事工最精彩的描述之一”。
１ 传道人的动机（二 1 ～ 6 ）
1. （ NIV ）省略了“原”（ For ）字，但这个连接词显示了新国际本英文圣经前因后果的关系（参赖富特）。 52 你们 是强调语气；在威尔逊（ G. B. Wilson ）所谓的“漂亮的一击中”，保罗以要求帖撒罗尼迦信徒自己作见证展开他的反驳。他们清楚到底发生了什么事。另外，这里也和一 9 有关连，不太常用的字 eisodos 再次出现（有译为“接待”的；这里是 进到 ，席利尔（ Schlier ）认为它和一 9 同样有积极的意义，是一种充满力量的进入），而 你们自己 和“他们自己”相当。那些报告有关帖撒罗尼迦情形的人，他们自己也晓得所报告的是真的。以这样开头显示保罗对他所带领悔改者的信心，也提醒这些人，他们所知的事实已足以驳倒保罗之敌对者的控告。如果他在帖撒罗尼迦传道的成绩这么无可置疑，那么他显然就不是别人所污蔑的趋炎附势者了。
以巧妙的轻描淡写，保罗继续说他进到他们那 里并不是徒然的 。动词用完成式含有持续效果的观念：不但传道已有立即又令人印象深刻的成果，信徒的生命更起了永久的改变。 kenos （徒然的）意思是“空着的”；有人认为保罗把时间浪费在盲目的追求，保罗对这样的看法很不以为然。他有明确的目标，而且固守这个目标。
2. “但是”（ NIV 中省略）是 alla ，为强有力的反转词；接下来的经文显然与前面的对立，跟“徒然的”造访截然不同的是，保罗一班人在传讲福音时放开胆量的精神。在他们进入这个城市前已忍受了身体上的痛苦和精神上的烦恼。他们在腓立比遭到许多刑罚，脚被铐在镣里。奈尔认为，整个来说（尤其是在林后十一 23 以下），保罗的这些书信显示他对于身体的疼痛可能特别敏感，所以回忆时总带着些许的恐惧。如果真是这样，那么他在面对不断的迫害时那种不屈不挠的精神，的确有点不可思议，也表现了极大的勇气。同时他回忆的不只是身体上的痛苦，还有在腓立比时横加于他这个罗马公民的种种侮辱。 受辱 （ hybristhentes ）指出了部分迫害者（ NEB ，“暴虐”）那种傲慢无礼的态度。
尽管有这些麻烦，这班使徒仍是勇敢地传讲福音。译为 放开胆量 的动词原意为“一切话语”；它强调完全自由自在地感受和尽情地讲论，意味着毫无恐惧和具有完全的信心。在英文中很难找到一个能同时表达这两种概念的字，因此翻译时只能保留其中一种意义而放弃另一种（虽然莫法特译成“靠我们的神我们有勇气和信心”）。新约中，这个动词总是和基督徒的传讲福音连在一块。它是 靠我们的神 才行得出来的（较正确的译法是“在我们神里面”；“我们的神”是这两封信的特征）。保罗所说的勇气不单单是血气之勇，而是神用来装备那些信靠祂的人、那种不可思议能力。
在这种信心和勇气中他们宣扬“神的福音”（而不是“他的福音”）。而一章 5 节用“我们的福音”是因为，传道者在传讲的是一种他们知道已蒙赐与的东西，同时他们也已确实拥有。这里特别指出福音并非来自于人，而是神为人类的救赎所定的计划。基督教的信仰不是虔诚人所累积的智慧，也不是宗教天才独到的创见，而是神为了处理我们的罪所定的计划。
但在帖撒罗尼迦就如在腓立比一样，曾有过 大争战 ，里果（ B. Rigaux ）认为 ago{n 这个字在这里暗示一种内在的紧张，而弗瑞姆也认为是指心灵的苦恼（虽然他并不坚持）。但这个字（在奥林匹克运动会中指竞赛）似乎更倾向于表示行动上的对立，因为保罗所谈的好像是一些曾令他感到惧怕的东西。那就是在保罗的经验中和帖撒罗尼迦信徒所共同遭遇到的困难（一 6 ）。
3. 保罗坚持传道人在动机上的纯洁，显示他正受到假借传道牟利的指控（就像当时许多五花八门的宗教和哲学派别的传道人）。 我们的劝勉 是传讲的方法，就如前一节经文中“神的福音”是指福音的本质一样。
保罗这里提出三项要点。第一，他们的传讲不是 出于错误 ；传道人是对的（“神的”福音怎可是错的？）。第二，也不是出于 污秽 ，指那些他们所被控告的败行。那些行为也许是指一般的恶行（ Best ），或者更可能是指性方面的；宗教上的淫乱是当时许多宗教的特征，而保罗似乎正面临淫荡好色的控告。第三，传道人不是 用诡诈 来玩弄信徒。用诡诈就是使用狡滑的手段；它的原意是用诱饵来抓鱼，后来延伸为以欺瞒或诱惑而作的巧妙设计。前段两次用“出于”（ ek ，表示外延的起点），后段则是“用”（ en ），这种介系词用法的转变的确相当有趣。保罗的意思是他的讲道不是源于欺骗或不洁，也不是在狡诈的烟幕中进行。
4. 保罗有力地反驳这些中伤，强调他所负任务之严肃性。他绝非要为自己求得什么，传福音也只因 神既然验中了我们，把福音托付我们 。他谦卑的态度在此表露无遗，那正是他所传信息卓绝的本质。它从神而来，因此控告保罗说话出于错误是不对的。动词 验中 ，意即“测验”后加以承认，以为测验的成果；时态用完成式表示这种承认是永远的。保罗认为他自己曾被神试验过，因而被托付以服事的责任。他和他的同伴正是以这种职分在传福音， 我们就照样讲 用现在式表示这是他们经常性的工作。
保罗强调信息来自神；它不是为要 讨人喜欢 所发明出来的。原文 讨……喜欢 可能比英文的含义更广。这个希腊字可传达一种利他性服务的观念（ MM 从铭文中举出许多例子）。重要的是保罗虽服事人，但并非为服事人而活。他的服事一开始就是服事神，且极乐意视自己为“基督的”或“神的”奴仆。这点在每个世代都能历久弥新，因为许多基督教传道人总是企图使其信息迎合听众的口味。说人是罪人，必须谦卑地靠神的怜悯才得救赎，这种信息少人喜欢。他们对福音中的“社会意涵”（ Social implication ）较感兴趣。当然，这些不该被忽视，但传道人却必须常常强调那些圣经本身视为首要的教义。
神 察验我们心 ，暗示传道人必须完全地虔敬。动词 察验 较早译为“检验”，有“进行测试”及“因而认可”的意思。圣经中“心”的意思是指我们的整个内在气质，包括感情、知识和意志；并不局限于我们所常表现出来的感情一项。保罗说传道人的整个心思意念是永远向神开放的，而他自己传福音的工作更是在充满此种自觉中进行。这和下一节经文中，他要求神见证他的真诚是同样的意思。
5. 保罗从一般的转向特殊的，从正面的转向反面的。他说他在帖撒罗尼迦传福音时不曾犯过三样事情。第一是 谄媚 （更正确地说是“我们从来没有用过谄媚的话”）。这个动词传达的是，一种进入且持续在某种特定状况中的观念（像罗十六 7 提到的安多尼古和犹尼亚安就是进入且一直在基督里）。“话”是他们传讲之内容的总称，但译为“谄媚”的 kolakeias 的意思，仍很难用英文表达出来。它并非指花言巧语及口是心非的奉承。大体上它是指“诱骗”（“以巧妙的诡辩迷惑人”， Moore ），即用怂恿的言语使人解除心理武装，以达其目的。保罗强烈地否认有这种想法。
另外他否认带有 藏着贪心 的面具。这些传道人不会隐藏他们真正的动机，以保全个人的利益。有些译本从金钱的角度来翻译（ JB ，“企图获取金钱”； LB ，“因此你们会给我们金钱”），但 pleonexia 这个字是指一般贪求无厌的心态。这种心态虽常表现为对钱财的渴望，但就最寻常的意义而言是指那种渴望的心情，即自我膨胀。保罗否认有任何这一类的动机，并郑重地求神作见证（参第 10 节；罗一 9 ；林后一 23 ；腓一 8 ）。这节经文前段保罗诉诸外在的帖撒罗尼迦信徒的了解（ 你们知道 ），后段这里则诉诸内在的神的鉴察。
6. 第三，保罗否认向帖撒罗尼迦信徒或别人 求荣耀 。这是重复第 4 节所提过的，不同之处在于，前面他否认传道是为了达到别人所指控的那些目的，现在则反省自己的内在心态；他并非追求那种来自别人之称赞的满足。保罗在当时确实得到信徒的尊敬，就是今天也同样获得全世界亿万人的推崇。但他告诉我们他并不追求这些，也正因为这种动机上的纯洁使他成为配得所有基督徒的真心颂扬。
52 现代的译本有一明显的趋势，就是把“原”（ gar ）省略不译。这个连接词在帖撒罗尼迦前书中总共出现二十三次，而 NIV 有十次未译出， GNB 有十六次， JB 有十七次， NEB 有十一次。 相对的， RSV 只有一次，而 NASB 则全部照译。的确，在翻译中 gar 有时省略不译是适当的（参 BDF 452 ），但现代的译本却已太过浮滥。保罗有用因果连接词来表达其思想之前后关系的习惯，而现代这种略译的情形使读者无法跟上他的思绪，使保罗特有的风格隐而不显。保罗总共用四百五十四次 gar ，约占整本新约的百分之四十四 [ 其次是马太，他用了一百二十四次，远少于保罗 ] 。亦见 Ward's 的注解。
２ 传道人的生计（二 7 ～ 9 ）
7. 使徒就是“被差派的人”或“使者”，这个字在犹太人和异教徒中也被普遍使用。犹太人用它来表示某人的个人代表，犹太法典不只一次提到“一个人的使者就和他自己一样”（希伯来文 shaliach 和希腊文 apostolos 为同义字──使徒）。 53 对于基督徒而言，我们在耶稣给十二门徒的使命中，可看出使徒身分的本质：“祂就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。”（可三 14 ～ 15 ）使徒的基本任务是去作见证（徒一 22 ）和宣讲福音中神的救赎工作。使徒还有其他任务，像建立、牧养及监督教会等。但这些都是次要的。保罗可能视宣讲此一真实之福音为使徒最重要的工作，所以他敢说“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加一 8 ）使徒的身分与其说是因服事神有杰出表现而授予的一种荣耀，倒不如说是一种责任的赋予。
这里使徒被称为是 基督的 。使徒的身分永远是经由神呼召而授予，不是来自人的任命（参加一 1 ）。使徒行传一章 24 节，众人在摇签选择看是约瑟或是马提亚继任使徒之前的祷告说“求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁”。其实神早已挑选好使徒，剩下的唯一工作就是让众人知晓。因此当马提亚被选为所要的人时，我们读不到有任何任命或委任之类的字句，只是简单的“他就和十一个使徒同列”（徒一 26 ）。 54
同样的，当保罗回顾在他之前的传道人都是使徒时，他想到的是责任而不是好处，他们已被神分散到各地去传福音。虽然这身分的确给了他们荣耀和权威，但他坚称他们并非企求这样的地位，进而指出他们重视职责更甚于本身的利益。
正因为这些传道人是使徒，所以他们对信徒而言是 可以叫人尊重 的。 尊重 （希腊文是 baro s ）英译为“重担”，它的意思可以是“重担”，也可以是“重要性 / 尊重”（像 LB ，“我们当然有权利得荣耀”， NEB 译为“我们已展示了我们的分量”是企图结合两种意思）。保罗可能是说使徒有被尊重的权利（虽然他们没去求取），或者是说他们有权要求经济支持（却没有提出）。
显然保罗否认任何说使徒居高位握权柄，且从信徒身上获取金钱的指控。但其论证的精确性并非那么清楚。新国际本英文圣经译为 我们是温柔的 （译注：和合本译为“存心温柔”），大多数的注释家都支持这种译法。但有不少抄本（ MSS ）写成“在你们中间我们是（或成为）婴孩”。两者在希腊文中只差一个字母（温柔是 e{pioi ，婴孩是 ne{pioi ），而这个字母是前一个字的最后一个字母。它有可能是因意外而溜掉的，或者是抄写者写了前字的 n 后把后字的 n 给漏掉了。这个难题较尖锐是因为“温柔”在意义上虽较合适，但“婴孩”在抄本证据上却较站得住脚。支持“温柔”者认为难以想像保罗会在同一句子内同时把自己比喻为婴孩和母亲； ne{pios ，意味着未发展和不成熟，且当保罗用它时通常带有责备的意思； e{pios 在新约其他地方则只出现过一次（提后二 24 ），而较不常用的形式总是比较容易被写成较常用的形式。有利于“婴孩”的是抄本上的证据， 55 事实上保罗不会太反对文中加入隐喻，而就在这一章中他的确把自己比喻为父亲（ 11 节）和孤儿（ 17 节，“离别”原文是“成为孤儿”）；另外在 使徒 后面接名词比形容词更恰当；在希腊文字序中， 在你们中间 接在 婴孩 之后比接在“温柔”之后更自然；而卫斯葛（ Westcott ）和侯特（ F. J. A. Hort ）所谓的“从大胆的意象到单调平淡的形容词”，他们认为“那正是圣保罗和叙利亚校正者之间的差异处”。 56
在这种证据势均力敌的情况下，要作一肯定的选择实在很难，但笔者较看重抄本的分量，接受“婴孩”为正确原文。虽然两个方向都很容易变更原文，但从“婴孩”被误写为“温柔”的可能性似乎较大。如果正是这种读法，它的意义似乎就是（俄利根和奥古斯丁的看法）：“像保姆用儿语和婴孩交谈”。这显出传道人使自己适应听众所采用的体贴方式。他们没有任何优越感。
新国际本英文圣经为 母亲 （ GNB, JB, LB 等亦相同）的字原意是“保姆”；这样译是因为有提到孩子是她自己的。保罗要说的是，人心目中的保姆是要去 乳养 任何一个小孩，但这里却特别是要为她自己的孩子。 乳养 本来是“使温暖”之意，像母鸟照顾小鸟（申卅二 6 ），因此延伸出第二种意义如“乳养”、“亲切地照顾”等。
8. 使徒们以无保留的爱来对待帖撒罗尼迦信徒；保罗用不同的措辞重复这样的思想： 我们既是这样爱你们 。他用了一个少见的动词（ homeiromenoi ），据瓦伦柏格（ Wohlenberg ）推测，它可能是一个育婴室中用来爱抚孩子的语汇（被引用在 Milligan 作品中）；这种说法虽无法证实，但很吸引人，也可能是正确的。总之，这个动词的确表达了保罗对于帖撒罗尼迦信徒的挂念以及在 愿意 （ eudokoumen ）中一再流露的真诚。
这些传道人 愿意将神的福音 分享给帖撒罗尼迦人；不但如此，他们 连自己的性命 也愿意给他们。 psychas 在英王钦定本圣经（ AV ）是译为“灵魂”，但多数译本都和新国际本英文圣经一样译成 性命 （ GNB, JB, LB ）。不过 psychas 也并不全然是“灵魂”或“性命”之意，从前后文看来，它表示整个人的存在，即“我们自己的本身”（ RSV ）。这里保罗所谈的是献身（而不单单是一种从某处听来的道理），是真正基督教教导和传道的本质之一。正如贝斯特所言：“真正的传道者并非一个擅长传递信息的专家，而是一个专志于呼召且能以整个生命和听者交流的人。”这里措辞强烈，责备那有所保留和没有果效的不冷不热的服事。有生命的服事，其代价是高昂的。
从这节经文的最后一段，我们看出保罗献身的部分理由，该段原意是“因为你们是我们所疼爱的”，“疼爱”正是包含有献身精神的 agape{ 。
9. 保罗提醒信徒们要记念传道人所受的 辛苦劳碌 。若说辛苦和劳碌有区别，那么 辛苦 （ kopos ）是指劳动中的疲劳， mochthos 就如译文，意即 劳碌 。赖富特和奈尔指出，这两个字发音类似（像英文的 \cs16 toil 和 moil ），使人更清楚感受到传道人工作的艰难和劳累。他们不是在演戏或作象征性的姿态。传福音和赚取生计的双重职务，对他们而言意味着繁重的工作，这点帖撒罗尼迦信徒很清楚。保罗没说他们从事何种工作，但这位使徒自己是制作帐篷的（徒十八 3 ），因此可能是指一名皮革工人。不断工作（ 日夜做工 ）的理由，保罗说是为了 传神的福音给你们，免得叫你们一人受累 。动词 传 （ eke{ryxamen ）表示一个使者所作的当然是说出一切神要他说的。他的工作就是传达信息，而非刻意发表一些装饰着悦耳辞句的夸张演说，甚至也不是只供应某种他自己认为已可满足他们需要的简单信息。这是新约中论及传道人活动时常用的说法，它强调了信息的神圣本质。传福音的人不可因一时方便而随意以自己的观点取代神所成就的十字架的信息。这里提到 神的福音 时用强调语气，我们在第 2 节和第 8 节经文中已碰到过这种用法（本质上第 4 节也是；在新约中除此之外还有可一 14 ；罗一 1 ，十五 16 ；林后十一 7 ；彼前四 17 等处）。这种对于受托之信息源自于神的确信，正可说明保罗所言所行之迫切性与说服力。不管是使徒时代或任何时代，坚信福音是 神的 永远是讲道火热且有果效的一个重要因素。
53 有人认为这种犹太使者是后来教会事工的基础，他们认为使徒们也有基督全部的权柄，而且将这种权柄传给后代的监督／主教们。不过，目前一般都认为犹太人的使者并没有那么大的权柄，而且“使者”并不能告诉我们使徒的真正意义。
54 另见笔者所着 Ministers of God （ Inter-Varsity Fellowship, 1964 ） , ch. III 。
55 在 Bruce M. Metzger 的 A Texstual Commentary on
the Greek New Testament （ United Bible Societies, 1971 ） , pp.629 ～ 630 中为大多数人所接受。
56 'Notes on Select Readings, p.128 （ Appendix to Westcott and Hort, The New
Testament in the Original Greek, Introduction （ Macmillan, 1882 ））。
３ 传道人的品行（二 10 ～ 12 ）
10. 保罗严肃地坚称帖撒罗尼迦信徒可为他作见证（ 你们 是强调语法；“众人中的你们”）；而且由于他对前面所提传道人之品行充满信心，所以他说也有神作见证（参第 5 节）。这里他用了三个副词（ NIV 用形容词；译注：中文和合本亦用形容词）来描述他们的品行，即 圣洁、公义、无可指摘 ；早期注释家有时为它们进行严格的区分。他们认为圣洁是对神而言，公义和无可指摘则分别是指对帖撒罗尼迦信徒和使徒自己。但这种区分似乎有点造作，因为就如特兰区（ R. C. Trench ）所言，圣经“视一切的义为一体，同根同源，且遵守单一的律法”。 57 新国际本英文圣经用形容词翻译也可以，因为古希腊文的副词有时也当形容词用（ BDF 434 （ 2 ））。首先 圣洁 （ hosio{s ）指出分别为圣的特质；其次 公义 （ dikaio{s ）表示顺从一种规范，而对圣经作者而言，此种规范就是神的律法；第三， 无可指摘 （ amempto{s ）意即没有任何可招致非难的。这三种品行见证了保罗所确信的，没有任何毁谤可以加在这一小群传道人的言行上。他信心十足地要求帖撒罗尼迦信徒作见证显然是正确的，因为当时他们都在场，对所发生的事握有第一手资料。保罗正是诉诸那些知道事实的人。
保罗称基督徒为 你们信主的人 。信心是基督徒生命的中心，因而他们也常简单地被称为“信徒”。但除此之外，这里保罗可能有意将它与那些非信徒的犹太敌对者作一对比。虽然那些人激烈地反对福音及传道人，但保罗表达了对信徒的信任。
11 ～ 12. 保罗在说明传道人的生活言行后转而论及传福音的方法和内容。他提醒信徒（ 你们也晓得 ）他传福音给他们时的温柔，同时也要他们注意他对他们所提出的要求本质。他对他们来说像是父亲，绝非别人所污蔑的骗子和野心家。他的关爱完全表露在他所坚持的对 你们各人 的嘱咐中，这里“各人”在希腊文中语气比单纯用“每”更强（“强烈化的”， BDF 305 ）。换句话说，他不满于只用平常的话语，笼统地将福音教给帖撒罗尼迦人，而是充分地注重个人，以一对一的方式使其信服，同时也注重私人的对话（参腓立斯，“我们怎样个别地劝勉你们”）。
保罗用三个动词来说明讲道的方法，给人一种迫切的印象。使徒们在帖撒罗尼迦时显然非常热心。第一个动词带有劝戒和勉励之意。在第一世纪的帖撒罗尼迦，当一个基督徒可能不是那么容易，因而传道人才给予必要的激励。第二个动词强调温柔的一面， 安慰 在新约其他地方只用来抚慰软弱的人（帖前五 14 ）或丧失亲人的人（约十一 19 、 31 ）。使徒们非常留意初信者所遭遇到的困难。
但是，虽然有此等温柔与体谅的语调，所要传达的信息却是不能妥协。传道人嘱咐（“劝告”， RSV ）信徒要 行事对得起……神 ，祂把“生命中最崇高的理想”（ CBSC ）摆在我们面前。不管怎样，基督显然不会放松福音的要求，这也使我们注意到，当我们成为基督徒时，这种要求也同样是针对我们。这里比较正确的意思是“正当地行神的道”。用“行”（旧约中常用）来比喻，给人一种虽不惊人，却是稳健地前进的观念。对一个基督徒而言，没有什么是静态的。
神 召你们 用现在式表示神的呼召从未停止。通常保罗提到神的呼召时都用过去式，有时他用不定过去式（ aorist ）来提醒我们呼召的断然性（例如加一 6 、 15 ），或用完成式表示那些被召的一直处于被召的地位（例如林前七 15 、 17 ）。这里我们看到神的恩召一直临到我们，且要求我们对得起神。基督徒的标准是最为可行的。
神呼召人 进衪国，得衪荣耀 ，这是两个关系密切的概念（在希腊文中只用一个介系词和冠词）。神国是耶稣教导的主题，它根源于旧约，因为一开始就有神统管万物的观念。但在耶稣的教导中有新的强调，而且也幸亏祂揭示了“神国”。学者们越来越认为此一概念是一原动力；耶稣并非将之视为地域性的王国，而是已发生的，是神实际的统治。就某种意义而言，神国是表现于此时此地的，因为神正在完成祂的目标，有许多顺服的人在成就祂的旨意。另一方面，它是未来的，因为我们尚未看到祂一切的仇敌被置于祂的脚下（林前十五 24 ～ 25 ）。神国与耶稣密不可分，虽然神国和十字架并没有明文直接的关连，但我们不得不认为基督的死对神国的建立是不可少的。它是神所赐的（路十二 32 ），非人力所建造的；它很难解释，它是真正的神迹（可四 26 ～ 29 ）。四福音的思想就是神以祂独子耶稣的身分进入这时空世界之中，而神国正是以这方法被带进来。
神国概念在保罗书信中不像在福音书中那么重要，但路加记载保罗曾用以下的话来描述自己在以弗所的工作，他说：“我素常在你们中间来往，传讲神国的道”（徒二十 25 ）；在罗马他“放胆传讲神国的道”（徒廿八 31 ）。而保罗书信中确实有一些关于神国的重要说明，他心目中的神国有一显着的特点，即它是属于基督的，就如它是神的一样（弗五 5 ；西一 13 ）。在这早期的书信中，保罗已具有这种伟大的概念了。
57 R. C. Trench, Synonyms of the New Testament （ Macmillan, 8 1876 ） , p.329 。
４ 传道人的信息（二 13 ）
保罗一直为帖撒罗尼迦人接受他们所带来之信息的方式感谢神。译为 因你们听见我们所传神的道 （“由我们传讲出去的神的道”， BAGD ） 就领受了 这段经文并不容易表达保罗原意是指“听的道（ logon
akoe{s ）”。 akoe{ 这个字首先是指听的能力（林前十二 17 ），然后指听的器官──耳朵（可七 35 ），最后是指所听到的──信息。保罗的意思似乎是“我们传递了神的信息”（ NEB ）。贝斯特指出，“听”这个名词由字根 akouo{ （倾听）而来，对犹太人而言，真正的听和顺从是分不开的；这里保罗取“顺从的听”之意。保罗将名词的听和信心连在一起（参罗十 17 ；加三 2 、 5 ），而希伯来书的作者也祈望它有信心伴随（来四 2 ）。所有这些显示保罗似乎认为，那随帖撒罗尼迦人接受信息而来的信心，是一种顺从的反应。动词 领受了 （ paralambano{ ）通常是说接受一种流传下来的传统；保罗也用它来表示他自己对基督信息的领受（林前十五 3 ）。奈尔则视之为一个术语，是指“接受”传道者传讲信息（ ke{rygma ）。 接待 （ dechomai ）传达的是一种欢迎的意思，常用来指接待客人（ Ward 称之为“款待用语”）。帖撒罗尼迦人不仅听见和接受这信息，同时也欢迎它。
帖撒罗尼迦信徒欢迎这信息的原因，也正是保罗感恩的理由他们接受这信息，以之为真正的 神的道 ，保罗两次坚称帖撒罗尼迦信徒所听到的道是 神的 。第二次更是特别强调，正如范莱（ G. G.
Findlay ）所译的，“你们所接受的没有丝毫人的道，而实在是神的道”（ CGT ）。保罗的教导充满确信和能力，是因他深信自己所讲的不是人的遗传；它是神的道，是教会信息中的核心信仰。“一个认为‘很少东西可为之生且没有任何东西可为之死’的人，不会加入一伙火热的门徒之中”（ Rolston ）。教导一些短小有趣的道德文章，永远不可能成为神的道的代替品。
这节末尾保罗特别指出这 神的道 是实在的；它运行在信徒心中（参罗一 16 ；该处福音被称为“神的大能”）。大多数人接受像新国际本英文圣经的译法， Which is at work in you ，但罗秉逊（ Armitage Robinson ）在注释 energein （这里的动词“运行”）及其同语根字时，认为它应具有被动的意义，亦即“被运行”。 58 他的意思是说，虽然其他新约作者用过主动的，但保罗却偏爱被动的，意即运行的是神。不管我们是否接受这种语言学上的解释，保罗的想法的确是如此，能力是属神的，道是祂的工具（参 NEB mg. ，“作工的神”）。新约中这个动词几乎总是会用在有关超自然的事件上（虽然有些是关于撒但的工作，但大部分是关于神迹）。
58 Armitage Robinson, St Paul's Epistle to the Ephesians （ Macmillan, 1904 ） , pp.241 ～ 247 。
５ 迫害（二 14 ～ 16 ）
14. 因为 （译注：中文和合本非在句首）引出神在信徒身上作工的证据。他们的言行显明他们已视福音为神的道。他们 效法犹太中在基督耶稣里神的各教会 。这并不是说他们刻意模仿那些教会，而是他们跟那些教会同样受了迫害。保罗已把他们的受苦和效法（效法传道人和他们的主，一 6 ）相提并论。令人好奇的是他特别注意教会在犹太地所受的逼迫，因为当时邻近地区的教会也有同样的遭遇。我们无法确知在犹太所发生的迫害情形（虽然在使徒行传中可发现确实有这种事），但它们显然普遍地流传在众基督教会之间，这或许就是他特别提起的原因。早期的基督徒视迫害为无可避免的事（提后三 12 ）。
15. 保罗指出犹太人的行为一向如此，他们总是与神的旨意敌对。当他说他们 杀了主耶稣 ，他以一种不常用的语法来强调 主 和 耶稣 。他们杀的那个人是主，祂具有一切属天的荣耀；同时祂是耶稣，一个不折不扣的人，且是自己的同胞。当然，就某种重要的意义而言，动手杀耶稣的是罗马人，但保罗指出那是出于犹太人的教唆（参约十八 30 ～ 31 、 35 ，十九 10 ～ 15 ）。犹太人这种行为并非开始于耶稣这件事，因为他们也杀害了许多 先知 ；新约的作者常常描述犹太人对待先知的方式（参太廿三 29 ～ 31 、 35 、 37 ；路十一 47 ～ 51 ，十三 34 ；徒七 52 ；罗十一 3 ；参太五 15 ；雅五 10 ）。他们的行为并没有就此结束，因为他们 又把我们赶出去 （这里的动词也表示“严厉迫害”；参 AV ， GNB ）。他们持续反对神的道和神的子民，因而 不得神的喜悦 （他们违反祂的旨意），并且 与众人为敌 （他们反对那为众人带来福气的福音）。
16. 保罗继续控诉犹太人，说他们阻挡使徒们传讲神拯救外邦人的信息给外邦人。拯救是一含意深广的字，含有救赎、合一诸如此类的意思。有时它被认为是指脱离神的忿怒（罗五 9 ），或脱离沉沦灭亡（腓一 28 ）；有时它是指一种以像天国那样的祝福为目的的拯救（提后四 18 ）。他这里的用法跟平常一样，含有正反两面的意思。
犹太人苦待他们的后果是 常常充满自己的罪 。文法上这句话是表达犹太人的企图，但其意义是神旨意的完成。他们一直和祂的计划敌对，结果是祂的忿怒不可避免地临到他们。他们罪上加罪（ Phillips ，“恐怕他们就要恶贯满盈”，参太廿三 32 ）； 神的忿怒 是他们躲不掉的后果，（其他译本像 JB ， NEB 等译为“报复”，并非保罗原意）。动词 已经到了 的希腊文是不定过去式，常用来指过去的动作，但这里的忿怒当然是末世论的，也因此是未来的事情。不定过去式强调神忿怒来临的彻底和确定。尽头可译为“极处”（ AV ），这似乎才是保罗的意思（译注：中文和合本译为“极处”）。
上述经节中保罗对自己民族的公开指责，可说在他所有着作中最激烈的，也显示他对帖撒罗尼迦信徒受苦害这件事的感受。正如奈尔所言，保罗说话像旧约中的先知，他那充满活力的话语，道出了犹太人背离神的道路有多远。惩罚是彻底的，这里指出末世的忿怒没有通融余地。可见一个民族（或一个人）与神敌对，有可能落到无法回头的地步。
Ⅳ 保罗与帖撒罗尼迦信徒的联系（二 17 ～三 13 ）
Ａ 保罗渴望回帖撒罗尼迦（二 17 ～ 18 ）
17. 对立连接词 但 （译注：中文和合本没译）指出了保罗自己和犹太人截然不同，他用强有力的 我们 （ he{meis ）也是这个意思。保罗极想回帖撒罗尼迦，这种渴望发自他对信徒深切的关怀。他称呼他们 弟兄们 ，而表示 离别 （ aporphanisthentes ）的字原文意思是“成为孤儿”。这个动词用得有点不受拘束，且可延伸到字义以外的其他意思，但却是一强烈的字眼，使人注意到保罗寂寞的光景。在本章中他曾将自己比喻为母亲（ 7 节）和父亲（ 11 节）；这里我们可再次发现，只要能达到所要表达的意思，他随时准备穿插各种比喻。此一动词在新约中只此一处，但有其他用来比喻和叙述的同语根字（约十四 18 ；雅一 27 ）；它用不定过去式可能是为了表达一种突然的分离（徒十七 10 ）。成为孤儿的比喻强调出他对收信人的感情，接下来 的是面目离别，心里却不离别 也是一样。这段菲立斯（ J. B.
Phillips ）意译为“在心中一刻也不曾分离”（ LB ，“我们的心永不离开你们”）。
译为 想法子 的字进一步表达出这种渴望。动词 spoudazo{ 含有快速与勤快两层意义，给人一种充满活力和及时努力的印象。同时保罗用了比较级的副词 \cs16 perissotero{s ，“更大量地”（译注：中文和合本译为“极力地”），但因新约中比较级事实上已取代了最高级的功能，因此它的意义可能是“非常大量地”或“最大量地”（ Milligan 则认为这里的比较是正确的；他把它改写成“我们非常想再见你们的面，且这愿望因受阻而更加迫切”）。 很愿意 再次强调了保罗迫切地想再见到他的朋友们。 epithymia 这个字表示一种强烈的情绪，因而常被译为“欲望”或“贪”。新约中这个字通常取其负面的意思，这里则是正面的用法。
18. 所以 带出了上述那种渴望的证明，即保罗极 有意到你们那里 。动词 有意 （ thelo{ ）即“愿意”；显然保罗又用了另一个能表达他探访帖撒罗尼迦信徒之强烈渴望的字眼。接着他不禁陷入感叹中，好像个人的情绪突然宣泄出来；帖撒罗尼迦前书与后书中极少用单数第一人称，这是其中之一（参见三 1 注释 ），而且也是唯一用加强语气 ego{ 的地方（三 5 用 kago{ ）。译为 一再地 （ kai
hapax kai dis ，译注：中文和合本译为“ 一两 次”）的片语并不常见，它似乎意指“不只一次”（ JB ，参见导论：帖撒罗尼迦前书的真实性）；新国际本英文圣经的译文或许稍微强烈了一点。但保罗谈的绝非只是当时一时兴起的念头。
不过保罗和他的同伴们的愿望受阻。 撒但 到底如何 阻挡了 他们，保罗没说；帖撒罗尼迦信徒显然明白他所指的。近代有一些推测，但都不具说服力。有人认为是生病，但显然不适用于他们全部三个人。另有人认为撒但使地方官要求信徒们担保他们三个人远离该地。但帖撒罗尼迦人比保罗更清楚这点，且似乎不值一提（也很难解释“不只一次”）。这里我们必须承认我们所知有限，只能以最广的含义来理解这个用语。
保罗深知他称之为撒但的邪灵的活动。撒但是“那诱惑人的”（三 5 ），且可能是“那恶者”（帖后三 3 ；参注释 ， ad loc . ）。撒但是希伯来文，意即“控告者”，“敌对者”；它阻拦我们善的意愿。保罗在他处也提到“这世界的神”（林后四 4 ）和“空中掌权者的首领”（弗二 2 ）。保罗显然确定撒但是真正存在的，因此他所说的并非象征性用语。
Ｂ 保罗的喜乐（二 19 ～ 20 ）
19. 这里保罗几乎是以感性的笔调来表达他对信徒们的尊重。 我们的盼望 表示他对他们的信任。他也称他们为（我们的） 喜乐 和 所夸的冠冕 。下一节经文他再次提到荣耀和喜乐；他无法找到更强烈的字来表达他所要说的。
他说的冠冕（ stephanos ）是指比赛中给胜利者戴的月桂花冠或节庆的花环，而不光指 diade{ma ，即王冠（不过不必太强调两者的区别，因为 stephanos 有时也指王冠）。 kauche{seo{s 译为 自傲 ，有时译为“夸”（译注：中文和合本采此译法），意即这喜乐不仅感受于内，也溢于外。
我们或许应把疑问句 岂不是……你们 视为括弧内的插入句，即“我们的盼望……（岂不是你们）在祂面前站立得住吗？”。我们也要注意这里有一点不清楚。原文在 你们 之前有 kai （相当于“连……也”或“也”），保罗或许是问，难道他的盼望、喜乐和所夸的，并非你们这些人家污蔑说他要舍弃的人（“连你们也”，“众人中的你们”）？或者他的意思是“你们和别人──你们都不是特例”。请再注意这里保罗将 主 （那至高者）和人名 耶稣 （在古老的 MSS 中 没有 基督 两字，应略去；译注：中文和合本没译“基督”）并列。“主耶稣”和“主耶稣基督”在帖撒罗尼迦前书与后书中总共出现二十四次，比新约中任何一卷书都多。例如使徒行传中只有十七次，而罗马书中也只有十六次。这么常用“主”也许是因为这两封信中主再来的信息非常强烈。当然，这里就是个例子，因为保罗接着就提到了（ 我们主耶稣来的时候 ）。这是基督教文献中首次出现基督复临， parousia 。这个字原意是“见面”（例如林后十 10 ； NlV 又多了“本人”），后来被用来技巧地表达一种郑重的拜访。 59 新约中它被公认是指主再来的专用语，这里就是个典型的例子。
20. 你们 和 就是 都有强调语气。帖撒罗尼迦信徒（不是其他人）就是（不是“会是”）保罗荣耀和喜乐的来源。 荣耀 是指他们给了他在别人面前夸赞他们的理由，而 喜乐 表示他自己那种快乐的感受。不管是内在或外在，帖撒罗尼迦信徒都是保罗传道生涯中的冠冕。
59 见 Deissmann, LAE , pp.358 ～ 373 。
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帖撒罗尼迦前书
帖撒罗尼迦前书第二章
2：1 前章讲完帖城信徒如何热心真道成为神所拣选的子民之后，本章1-12节追述当日保罗一行来帖城传道的经历，用自身的体验和榜样来勉励信徒。有人把这12节称作教牧“手册”，包括：1，所传的信息是神的福音（2节）；2，传的动机光明磊落，不求人的荣耀，只讨神的欢喜（3-4节）；3，所作所为未藏有贪心，也非媚世（5节）；4，一切都发乎温柔的心、爱心、圣洁与公义；5，为真道辛苦劳碌、昼夜作工。
本节指出帖城的信徒可为保罗作见证，他们传道确有效果，不虚此行。他人的指摘（3节）是立不住脚下的。
2：2 使徒保罗在腓立比传道受辱的事见《使徒行传》16：19-40。另人遇到这样难堪的遭遇，可能早已放弃，但保罗反勇往直前，来到帖撒罗尼迦，入开胆量传福音。这不是匹夫之能，而是倚靠神而来的大能，面对大争战和大反对丝毫无惧。
2：3 保罗传道不象当时的所谓哲学家卖弄词令，欺世盗名。他诚诚实实劝人相信耶稣基督，接受真道；并在生活中见证出来，配作神国的子民（12节）。他用了三个“不是”来反驳处间对他所传讲的福音的攻击：1，“不是出于错误”—所传的是神的真道，来源正大真确；2，“不是出于污秽”—所传的不是出乎个人的雄心与贪念，而是用纯正且圣洁（4：7）；3，“不是诡诈”—他传道没有用不诚实的手法来引诱人信他的话。
2：4 “验中了”是说经过神的考验，核准他们做传福音的工作。神不看外貌，要看人的内心，祂“察验”的是“我们的心”，因为动机决定行为。神的察验工作不断进行（此处所用动词dokimazo为现在式分词，有继续不断的意思），以确保信息的品质。福音来自神，内容由神决定；交托了给了保罗，他必须忠于所托，不能有丝毫怎么的打算。
2：5 作神福音工作的人应守以上（3-4节）所说的原则。保罗有没有过遵守呢·他要求帖城的信徒根据亲身的感受来见证。他从不用讨好人的空话，也没有表里不一致地包藏贪念，来夺走不属他的东西。他从未用福音作包装来掩藏自利的目的。
2：6 除了不媚世、不欺人之外，他也不求人的荣耀；不但在物质上，就是在地位和名望上，也一无所求。传道人可能因福音工作略有所成，形成灵性上的骄傲，无意中陷入贪求人的称赞中。保罗要人谨慎防范此种引诱。
本节的“尊重”原文为en barei,有“地位”和“负累”二义。保罗可以用他使徒的地位，要求大家尊敬听命。也可以因他是使徒，要求教会供应他物质的需要。但从保罗情愿自己作工不让教会受累的一贯立场，此处不宜作“负累”解。本节“没有…求荣耀”和下节的“存心温柔”，都可为保罗不藉地位来求权利作注脚。
本节所用“我们作基督的使徒”一语中的“使徒”，按狭义可指奉神旨意蒙召作福音使者设立教会的人，与广义的由教会派遣担负特别任务的“教会的使者”（林后8：23，原文同“使徒”apostoloi）有别。保罗使徒一样同为蒙主选召（林前9：1；15：8-10；加1：15-17）。
本节“使徒”一词若只指他一人自无问题，但显然包括了西拉和提摩太。保罗在这节所用的“我们”可能与报刊主笔或皇室用的“我们”一样，虽为多数，讲的只是保罗自己。也可能保罗是说，他和他的同工可以象主的使徒一样要求人的尊重。也有人说，此处的“我们”只包括保罗和西拉二人，西拉为耶路撒冷信徒领袖（徒15：22），可能有使徒身分。
不问作何解释，重要的是传道人一方面须受人尊重，但另一方面却不可以此求人的荣耀，且要用温柔的爱心，象乳养孩子的母亲般照料教会（7节）。
2：9 “免得叫你们一人受累”是说保罗情愿辛苦劳碌，不分昼夜，作罗马人眼中看不起的体力劳动（参徒18：3），来把福音传开，不成为任一信徒的经济负担。保罗特别提到劳碌作工，可能希望那些一心等主来而不作工的信徒（4：11）学他的榜样。
2：10-12 这几节讲保罗对刚信主的人的照顾，强调牧者应有圣洁、公义、无可指摘的生活；用父母的心肠尽力劝勉、安慰和嘱咐信徒，度对得起神的生活。
从10节可知确有人攻击保罗和所传的信息。他庄严地宣布连神也可为他行为正下地作证。他在教会中毫无他图，只知劝勉、安慰和再三叮咛信徒在生活上做到合乎基督徒的标准，荣神益人。
2：13-16 这一段话追述帖撒罗尼迦人信道的经过。他们真心的领受了神的道，因为他们甘心为自己的信仰忍苦受害，就象犹太地方各教会的基督信徒一样；因为他们认识这福音不是为取悦人而传讲，乃是来自神的真道。
“本地的人苦害”（徒17：5-9）。这种迫害显然已由当地的外邦人接手，继续加在教会身上。保罗虽爱自己的犹太同胞，但他们迫害教会的罪恶却不能不予数算，严加斥责。
“到了极处”原文eis telos有“终于”、“拯救”、“到底”、“直到末了”等义。苦采用“终于”、“到底”之义，则保罗写信时心中当有某种具体的苦难，用以证明神的忿怒终于降在他们身上。因此有人以为此处指的是主后49年犹太人遭罗马皇帝驱逐出罗马的事。其实，保罗在15节提到主耶稣和先知的被杀，心中有的应是耶稣和先知关于将来的预言；此处所指当为将要来的事。保罗一直认为犹太人或外邦人只要听信福音都可以得救。神对犹太人的忿怒现在已到一种“极处”的地步，若不快快悔悟，最后审判必临到他们身上（腓3：18；帖后1：5-9）。
保罗不是鼓励报复；享有新生命的信徒，甚至能爱仇敌；把伸冤与报应的事交在主手中（罗12：19）。
2：17-18 “离别”的原文aporphanizo有儿童丧父母或父母丧子女之意。保罗在7节把自己比喻为乳孩子的母亲，在11节又把自己比喻为严父；现在他用此词来说明被迫离开帖城，那种强行分离之苦，有若父母丧失子女。
保罗离开帖后，曾不只一次设法重返，均未成功。他用“我保罗”强调重返是他迫切的愿望（18节）。此愿难偿，只好打发提摩太去坚固教会（比较3；2-6；徒17：14；18：5）。
“撒但”是阻挡福音进展、引诱信徒放弃信仰、重陷罪中的邪恶力量（3：5；林前7：5；林后12：7）。在不让保罗再去帖撒罗尼迦城的各种人为因素背后，都有撒但的作为在。
2：19 “冠冕”在此指的不是皇冠，而是希腊人竟技优胜者所戴的人花冠。
“主耶稣来的时候”指耶稣的再临，这是保罗所传的一个重要信息。祂来会带来末日审判。信徒的盼望、喜乐和奖赏，是主来时能在祂面前站立得住。
2：20 保罗对上节提出的问题给了一个十分肯定的答案。帖城教会现在已是他的荣耀和喜乐（腓4：1），主来时更是。
