新约 - 帖撒罗尼迦前书（1 Thessalonians）第4章
| 此外，弟兄们，我们在主耶稣里求你们，劝你们，你们既然接受了我们的教训，知道应该怎样行事为人，并且怎样讨 神喜悦，就要照你们现在所行的更进一步。 |
| 我们凭着主耶稣传给你们的是什么命令，你们是知道的。 |
| 神的旨意是要你们圣洁，远避淫行； |
| 要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵的方法保守自己的身体（“身体”原文作“器皿”）； |
| 不要放纵邪情私欲，像那些不认识 神的外族人一样； |
| 谁也不要在这事上越轨，占弟兄的便宜，因为这一类的事，主必报应。这是我们从前告诉过你们，又严严警戒过你们的。 |
| 神呼召我们，不是要我们沾染污秽，而是要我们圣洁。 |
| 所以那弃绝这命令的，不是弃绝人，而是弃绝把他自己的圣灵赐给你们的那位 神。 |
| 论到弟兄相爱，用不着人写什么给你们，因为你们自己受了 神的教导，要彼此相爱。 |
| 其实，你们向全马其顿所有的弟兄，已经这样行了。但是，弟兄们，我们劝你们要更加彼此相爱； |
| 又要立志过安静的生活，办自己的事，亲手作工，正如我们从前吩咐过你们， |
| 使你们行事为人可以得到外人的尊敬，自己也不会有什么缺乏了。 |
| 弟兄们，论到睡了的人，我们不愿意你们不知道，免得你们忧伤，像那些没有盼望的人一样。 |
| 我们若信耶稣死了，又复活了，照样，也应该相信那些靠着耶稣已经睡了的人， 神必定把他们和耶稣一同带来。 |
| 我们现在照着主的话告诉你们：我们这些活着存留到主再来的人，绝不能在那些睡了的人以先。 |
| 因为主必亲自从天降临，那时，有发令的声音，有天使长的呼声，还有 神的号声，那些在基督里死了的人必先复活； |
| 然后，我们还活着存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相会。这样，我们就要和主常常同在。 |
| 所以，你们应该用这些话彼此劝慰。 |
帖撒罗尼迦前书第四章
帖前 4:1-8> 不要放纵邪情私欲──但总抵受不住诱惑，可是后果……
4:1-8 罗马帝国的性道德标准十分低下，今天的社会也是一样。婚外性行为常是一个诱惑力甚大的试探。在这试探上跌倒，带来的后果是极严重的（参林前 6:18 ）。性犯罪常常会伤害到家庭、工作，甚至教会，其影响并不只在身体方面，也包括精神方面。
帖前 4:1-8> “性”，两相情愿不就成了？为何定要在婚姻里才成？
4:1-8 性欲和性行为一定要在基督的掌管之下。神创造“性”，使人类可以绵延，使人得到快乐，也使丈夫与妻子可以互相表达对对方的爱。为了不伤害自己，不伤害与神的关系，不伤害与他人的关系，性行为必须限制在婚姻关系之内。
帖前 4:3> 成圣需用工夫，我可愿付出？
4:3 “成为圣洁”是基督徒生命的成长过程。圣灵在我们生命里不断动工，使我们越来越像基督（参罗 8:29 ）。
帖前 4:11-12> 办自己的事，亲手做工，理当如此，不做可以吗？你说……
4:11-12 基督徒并不单要爱其他基督徒，同时也要对生活负起责任。有些帖撒罗尼迦信徒游手好闲，倚赖其他人救济，有些希腊人看不起体力劳动，所以保罗教导帖撒罗尼迦信徒要勤奋工作，安静生活。如果别人失去对你的尊重，要向他们传福音将会变得极其困难。无论做什么，都要忠心去做，有益于社会。
基督再来时的事件
帖前 4:13-18> 论到“睡了”的人，我也有一个疑惑，在主再来时会怎样？
4:13-18 帖撒罗尼迦信徒为那么多信徒“睡了”而忧伤，也关心他们在基督再来时会如何。保罗要他们明白死亡不是完结。当基督再来时，所有信徒，无论是仍然生存的或是已经死去的，都会再度联合，那时，就再没有痛苦和死亡了。
死是怎么一回事？
帖前 4:15-18> 保罗只说了这些而已，为何不说多一点，好解人的疑惑嘛……
4:15-18 知道死人何时复活或基督再来时会发生的事并不重要，重要的是明白保罗藉这些话，激励信徒在家人离世时，彼此安慰和鼓励。当信徒离世时，这段经文就成为极大的安慰。它联结今生信徒的大爱（ 4:9 ）在基督再来永远掌权时，继续联结信徒。
帖前 4:15-18> 至爱离世，能不伤怀？保罗说的盼望，究竟是……
4:15-18 因着耶稣基督从死里复活，所有已死的信徒也会照样从死里复活。当基督再来时，一切信徒，不论是已死的，或是仍然活着的，都会与祂一起共享永生。所以，不要为所爱的人离世或人世间的悲剧过分忧伤，神会使悲剧变为喜剧，使贫穷变为富足，使痛苦变为荣耀，使失败变为胜利。历代所有信徒会在神跟前重新联合，既安全又稳妥。保罗以复活的应许来安慰帖撒罗尼迦信徒，我们也要用复活的盼望来安慰和激励每一个人。
4:1-8 罗马帝国的性道德标准十分低下，今天的社会也是一样。婚外性行为常是一个诱惑力甚大的试探。在这试探上跌倒，带来的后果是极严重的（参林前 6:18 ）。性犯罪常常会伤害到家庭、工作，甚至教会，其影响并不只在身体方面，也包括精神方面。
帖前 4:1-8> “性”，两相情愿不就成了？为何定要在婚姻里才成？
4:1-8 性欲和性行为一定要在基督的掌管之下。神创造“性”，使人类可以绵延，使人得到快乐，也使丈夫与妻子可以互相表达对对方的爱。为了不伤害自己，不伤害与神的关系，不伤害与他人的关系，性行为必须限制在婚姻关系之内。
帖前 4:3> 成圣需用工夫，我可愿付出？
4:3 “成为圣洁”是基督徒生命的成长过程。圣灵在我们生命里不断动工，使我们越来越像基督（参罗 8:29 ）。
帖前 4:11-12> 办自己的事，亲手做工，理当如此，不做可以吗？你说……
4:11-12 基督徒并不单要爱其他基督徒，同时也要对生活负起责任。有些帖撒罗尼迦信徒游手好闲，倚赖其他人救济，有些希腊人看不起体力劳动，所以保罗教导帖撒罗尼迦信徒要勤奋工作，安静生活。如果别人失去对你的尊重，要向他们传福音将会变得极其困难。无论做什么，都要忠心去做，有益于社会。
基督再来时的事件
帖前 4:13-18> 论到“睡了”的人，我也有一个疑惑，在主再来时会怎样？
4:13-18 帖撒罗尼迦信徒为那么多信徒“睡了”而忧伤，也关心他们在基督再来时会如何。保罗要他们明白死亡不是完结。当基督再来时，所有信徒，无论是仍然生存的或是已经死去的，都会再度联合，那时，就再没有痛苦和死亡了。
死是怎么一回事？
帖前 4:15-18> 保罗只说了这些而已，为何不说多一点，好解人的疑惑嘛……
4:15-18 知道死人何时复活或基督再来时会发生的事并不重要，重要的是明白保罗藉这些话，激励信徒在家人离世时，彼此安慰和鼓励。当信徒离世时，这段经文就成为极大的安慰。它联结今生信徒的大爱（ 4:9 ）在基督再来永远掌权时，继续联结信徒。
帖前 4:15-18> 至爱离世，能不伤怀？保罗说的盼望，究竟是……
4:15-18 因着耶稣基督从死里复活，所有已死的信徒也会照样从死里复活。当基督再来时，一切信徒，不论是已死的，或是仍然活着的，都会与祂一起共享永生。所以，不要为所爱的人离世或人世间的悲剧过分忧伤，神会使悲剧变为喜剧，使贫穷变为富足，使痛苦变为荣耀，使失败变为胜利。历代所有信徒会在神跟前重新联合，既安全又稳妥。保罗以复活的应许来安慰帖撒罗尼迦信徒，我们也要用复活的盼望来安慰和激励每一个人。
帖撒罗尼迦前书第四章
成圣的生活（四 1 ～ 8 ）
保罗既然没有机会与帖城的信徒相见，所以从四 1 起，他便把原来要在见面时才教导他们的，写在信上与他们分享。保罗劝勉的语气，是友善和积极的（ 1 ～ 2 ），而不是苛刻和严厉的。
．远避淫行（ 3 ～ 8 ）：“淫行”是指一切婚前和婚外的性关系，保罗的劝勉是要信徒“远避”它、不要接近它。至于方法则是“守”（或作“控制”）自己的身体，不放纵私欲的邪情（ 4 ～ 5 ）。换言之，人与生俱来的性欲，是可以控制的，也是应该控制的，这是信徒意志能力范围之内的事。神所赐给我们的性欲，是可以用“圣洁尊贵”来控制的。在淫乱方面，保罗特别提出教内的问题（ 6 ），就是主内的弟兄（或姊妹），在这方面越分，在男女关系上占了弟兄（或姊妹）的便宜，这样的事必受主的审判。
除了害怕主的审判外，还有另一原因叫我们远避淫行，就是神呼召我们的目的（ 7 ～ 8 ）──要我们成圣。
圣洁、爱心、勤恳是信徒应特别留意的成圣工夫。在这世俗的世界中，我们很容易受色情、冷漠及不劳而获的事物引诱，愿我们紧记主的审判及其崇高的呼召。
祈祷 求主时刻叫我远避世俗的污染，让我配得被称为属的人。
主再来的盼望（四 9 ～ 18 ）
．爱心与勤恳（ 9 ～ \cs16 12 ）：这是较积极的劝勉，保罗吩咐帖城信徒更加要表达爱心（ 9 ～ 10 ），正如他们一向所作的。此外，安静作工也是门徒应该留意的，因为有些信徒无所事事，游手好闲，在教外教内都缺乏好名声，以致主的名蒙羞（参帖后三 6 ～ 15 ）。
另外，帖撒罗尼迦信徒有一个难题：那些主再来之前已经死了的信徒，是否与主再来的荣耀无缘？保罗的答案是否定的。因此，他劝勉他们不必为那些在主里睡了（死了）的信徒忧伤，像那些没有指望的人一样（ 13 ）。因为他们的命运，与那些主再来时仍存活的圣徒的命运，分别不大。既然主耶稣经历了死和复活，那些在主里死了的人，相信神也必定会把他们与耶稣一同带来（ 14 ），这是我们不必过度忧伤的主要原因。
15 至 17 节是保罗引用主耶稣在地上所说过的话，更详尽的阐释主再来时所要发生的一些事，这些事的内容是：
① 主必亲自从天降临，与此同时，有主呼叫死人复活的声音，有天使长的声音，又有神的号角吹响的声音（参出十九 16 ；启十一 15 ～ 19 ）。
② 那些在基督里死了的人必先复活。
③ 还活的信徒，必和复活的圣徒一同被提到云里，在空中与主相遇。
④ 所有信徒与主永远同在。
信徒对主再来的盼望，应该有积极的回应──用这些话彼此劝慰（ 18 ）。彼此安慰是世上信徒应常常有的表现，不单因为在世上有死亡、有疾病、有痛苦，更是因为信徒在人生的旅程中，常遭受不信者的逼迫、敌视和苦害。若主不再来，又或者祂的再来与我们无关的话，那我们就真要灰心丧胆了。
保罗既然没有机会与帖城的信徒相见，所以从四 1 起，他便把原来要在见面时才教导他们的，写在信上与他们分享。保罗劝勉的语气，是友善和积极的（ 1 ～ 2 ），而不是苛刻和严厉的。
．远避淫行（ 3 ～ 8 ）：“淫行”是指一切婚前和婚外的性关系，保罗的劝勉是要信徒“远避”它、不要接近它。至于方法则是“守”（或作“控制”）自己的身体，不放纵私欲的邪情（ 4 ～ 5 ）。换言之，人与生俱来的性欲，是可以控制的，也是应该控制的，这是信徒意志能力范围之内的事。神所赐给我们的性欲，是可以用“圣洁尊贵”来控制的。在淫乱方面，保罗特别提出教内的问题（ 6 ），就是主内的弟兄（或姊妹），在这方面越分，在男女关系上占了弟兄（或姊妹）的便宜，这样的事必受主的审判。
除了害怕主的审判外，还有另一原因叫我们远避淫行，就是神呼召我们的目的（ 7 ～ 8 ）──要我们成圣。
圣洁、爱心、勤恳是信徒应特别留意的成圣工夫。在这世俗的世界中，我们很容易受色情、冷漠及不劳而获的事物引诱，愿我们紧记主的审判及其崇高的呼召。
祈祷 求主时刻叫我远避世俗的污染，让我配得被称为属的人。
主再来的盼望（四 9 ～ 18 ）
．爱心与勤恳（ 9 ～ \cs16 12 ）：这是较积极的劝勉，保罗吩咐帖城信徒更加要表达爱心（ 9 ～ 10 ），正如他们一向所作的。此外，安静作工也是门徒应该留意的，因为有些信徒无所事事，游手好闲，在教外教内都缺乏好名声，以致主的名蒙羞（参帖后三 6 ～ 15 ）。
另外，帖撒罗尼迦信徒有一个难题：那些主再来之前已经死了的信徒，是否与主再来的荣耀无缘？保罗的答案是否定的。因此，他劝勉他们不必为那些在主里睡了（死了）的信徒忧伤，像那些没有指望的人一样（ 13 ）。因为他们的命运，与那些主再来时仍存活的圣徒的命运，分别不大。既然主耶稣经历了死和复活，那些在主里死了的人，相信神也必定会把他们与耶稣一同带来（ 14 ），这是我们不必过度忧伤的主要原因。
15 至 17 节是保罗引用主耶稣在地上所说过的话，更详尽的阐释主再来时所要发生的一些事，这些事的内容是：
① 主必亲自从天降临，与此同时，有主呼叫死人复活的声音，有天使长的声音，又有神的号角吹响的声音（参出十九 16 ；启十一 15 ～ 19 ）。
② 那些在基督里死了的人必先复活。
③ 还活的信徒，必和复活的圣徒一同被提到云里，在空中与主相遇。
④ 所有信徒与主永远同在。
信徒对主再来的盼望，应该有积极的回应──用这些话彼此劝慰（ 18 ）。彼此安慰是世上信徒应常常有的表现，不单因为在世上有死亡、有疾病、有痛苦，更是因为信徒在人生的旅程中，常遭受不信者的逼迫、敌视和苦害。若主不再来，又或者祂的再来与我们无关的话，那我们就真要灰心丧胆了。
帖撒罗尼迦前书第四章
4:1-12 生活上的教导
1-8 当远避淫行，过圣洁的生活
在道德低落的希腊异教世界，基督教的道德标准需要重申。信徒在地位上已成圣称义（林前 6:11 ）， 但在实际生活上也须有圣洁的见证。
4 “身体”：原作器皿。
“守着 ...... 身体”：或可译作“娶得自己的妻子”（参现代译本；另参彼前 3:7 ）。
6 “越分，欺负”：从上下文可知这主要是指邪情私欲一类的淫行。信徒如犯此等罪，必遭神刑罚，且有违神呼召信徒与赐下圣灵的原意。
9-10 当彼此相爱
11-12 当亲手作工。帖城教会有些基督徒工作懈怠，整天游手好闲，甚至专管别人的闲事。他们似乎误解了彼此相爱的意思，存心倚赖弟兄姊妹爱心的济助，破坏了生活的纪律。保罗在帖撒罗尼迦后书亦斥责此等人（参帖后 3:10-12 ）。
4:13-18 论死人复活
帖城教会对复活的道理还未彻底明白，保罗劝他们不要为死去的信徒过分悲伤，像那些没有指望的教外人一样，因为死人复活的确实性是建立在基督已经复活的根基上；并且当主再来时，这些已死的人必首先复活，然后还活着的人要与他们一同被提到空中与主同在。
13 “睡”：在此指信徒的死亡（参约 11:11-13 ）。
思想问题（第四章）
１．基督徒要远避淫行。保罗在此提出了那些原因？
２．为何保罗三番四次的说信徒不单要实践相爱和成圣，而且还要“更加勉励”呢？（参 3:12; 4:1, 10 ；比较腓 3:12-14 。）你悔改后，成圣的工夫有进步吗？
３．保罗在此（ 13-18 ）提及“主再来”，有什么实际用处呢？（参 11, 18 节）。他给信徒什么启示呢？
1-8 当远避淫行，过圣洁的生活
在道德低落的希腊异教世界，基督教的道德标准需要重申。信徒在地位上已成圣称义（林前 6:11 ）， 但在实际生活上也须有圣洁的见证。
4 “身体”：原作器皿。
“守着 ...... 身体”：或可译作“娶得自己的妻子”（参现代译本；另参彼前 3:7 ）。
6 “越分，欺负”：从上下文可知这主要是指邪情私欲一类的淫行。信徒如犯此等罪，必遭神刑罚，且有违神呼召信徒与赐下圣灵的原意。
9-10 当彼此相爱
11-12 当亲手作工。帖城教会有些基督徒工作懈怠，整天游手好闲，甚至专管别人的闲事。他们似乎误解了彼此相爱的意思，存心倚赖弟兄姊妹爱心的济助，破坏了生活的纪律。保罗在帖撒罗尼迦后书亦斥责此等人（参帖后 3:10-12 ）。
4:13-18 论死人复活
帖城教会对复活的道理还未彻底明白，保罗劝他们不要为死去的信徒过分悲伤，像那些没有指望的教外人一样，因为死人复活的确实性是建立在基督已经复活的根基上；并且当主再来时，这些已死的人必首先复活，然后还活着的人要与他们一同被提到空中与主同在。
13 “睡”：在此指信徒的死亡（参约 11:11-13 ）。
思想问题（第四章）
１．基督徒要远避淫行。保罗在此提出了那些原因？
２．为何保罗三番四次的说信徒不单要实践相爱和成圣，而且还要“更加勉励”呢？（参 3:12; 4:1, 10 ；比较腓 3:12-14 。）你悔改后，成圣的工夫有进步吗？
３．保罗在此（ 13-18 ）提及“主再来”，有什么实际用处呢？（参 11, 18 节）。他给信徒什么启示呢？
帖撒罗尼迦前书第四章
呼召过圣洁的生活（四 1-8 ）
我们可能觉得奇怪，保罗为什么必须对基督徒用这样长的篇幅，在男女两性的圣洁生活事情上谆谆教诲；但是我们必须谨记 两件事情。第一，帖撒罗尼迦人，是新皈依基督教的人；他们来自一个不知道贞洁为何物的社会；他们仍然要在这种社会环境生存，外界的影响力实在不容忽视；从前的生活习惯一向以为出于自然的，现在一旦要完全弃掉，也委实不容易。第二，在历史上，男女婚约关系，未曾试过像他们那时那么松弛放荡，他们根本不理会结婚盟誓的含义；离婚当然是一件轻而易举的事。那节经文‘各人晓得怎样用圣洁尊贵守 自己的身体’可以改译为：‘各人晓得怎样用圣洁尊贵守 自己的 妻子 ’。
本来在犹太人的婚姻关系中，他们一向在理论上持守 一个极崇高的观念。他们会说，一个犹太人宁死也不会谋杀、拜偶像或作出奸淫的事情。然而事实上离婚却是一件极容易的事，根据申命记所载的律法，丈夫若发现妻子做了一些‘不清洁的’，或者‘让自己蒙羞’的事情，便可以提出离婚。困难的地方是如何给‘蒙羞’的事情划出一个清楚合理的界线。较严谨的拉比只把它解作一种奸淫的行为；但是思想较宽弛的拉比则把这句话的范围扩大，包括许多日常琐碎的事情在内 ── 例如弄饭菜时调味太咸；在公众地方没有披上头巾；在街上与男子交谈；在丈夫面前说了一些不尊敬翁姑的话；或大声吵闹（这句话的定义就是指高声说话，让邻舍听见）。结果正如我们所见，态度松弛的拉比的意见，往往会受人接纳。
在罗马，自从成为一个共和国，在初期五百二十年当中，未尝看见有一宗离婚事件出现。但是到了保罗的时代，整个罗马帝国的人民正如他们自己所说 ── 生活都是善变的，结果离婚的事件层出不穷。所以辛尼加（ Seneca ）有一次说：‘女人是为了离婚而结婚，而离婚则可以给她们再结婚的权利。’生活在罗马的人是以他们的执政官姓名去划分年份的，然而有些时髦的女子，竟然以她们不同的丈夫姓名去划分年份。犹文拿里（ Juvenal ）曾经描写过一个女子的事例 ── 当时有一位妇人在五年中结婚八次。那个时代的道德观念已经荡然无存了。
在希腊的社会中，不道德的行为也是十分明显的。狄摩西尼（ Demosthenes ）许久以前也写过这样的一句话：‘我们的娼妓是用来取乐的；我们的妾侍，是能够满足我们每天的身体需要；我们的妻子则替我们生儿育女，并且忠诚料理家务。’只要一个男子有本事维持妻子和家庭的生活开支，他在婚姻以外和任何女子胡混都不觉得是羞耻的事情。
保罗书信的读者就是从这个社会中长大，故此保罗在这段经文中便针对这种道德标准而写的。我们可能认为这是基督徒生活最普通的事情，但这种见解对当时的读者来说，实在是非常新颖的。其实基督教在这方面做了一件非常有意义的事情 ── 建立男女关系的新法典；这个标准乃是高举圣洁的生活和担当维护家庭的职责。然而我们今天并不容易重申这个教训，因为在我们的社会中已出现了一种新道德标准，而男女两性关系的观念，亦逐渐走向下坡。
有一本论文集，名叫我信什么（ What I Believe ），其中搜集了一些着名男女的信仰而写成的。京士利．马丁（ Kingsley Martin ）在书中曾写出这样的话：‘一旦妇女获得解放自由，她们便开始自立谋生，并可以替自己决定应否生儿育女，社会的婚姻习惯必然引起变化。有一位着名经济学家对我说：“取火方法的发明，是人类历史上的大事；而避孕方法的出现，可以算是婚姻生活中的一件大事。”基本上他说得对，因为避孕方法已经基本上改变了两性关系的家庭基础。我们今天所见的结果，就是出现了一种新道德的法典；从前的旧“道德”对男子的滥交行为只装 不知；若女子不贞则惩罚她，使她终生蒙羞。甚至在一些道德严格的文化当中，必须把她施以残酷的死刑，但现在这种情况已经不复存在了。这个新道德法典有一种新趋势 ── 认为男女可以随 他们的意愿而共赋同居；设若他们决定生儿育女，才须要结婚。’
其实这些所谓新道德，只不过是旧的不道德的变相，希望迎合时代的需要而已。今天生活在英国的男女，像昔日在帖撒罗尼迦一样，必须高举基督徒的道德标准所提出来的那种不可以让步的要求：‘上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。’
每天工作的需要（四 9-12 ）
这段经文是以赞扬作开始，但以警告作结束。当我们查考保罗提出来的警告的时候，我们便看见这封信背后的当时环境了。保罗督促帖撒罗尼迦人必须保持冷静，专心理好自己的事，并且运用双手去工作。当保罗在他们面前讲道论及主再降临的时候，他们当中产生了一种令人啼笑皆非的现象。许多帖撒罗尼迦人竟然放弃了日常的工作生活，成为一 情绪激动等候主第二次再来的人。他们这种等待主降临的态度不但使自己坐立不安，同时也扰乱别人。结果普通的正常生活中断了；谋生的职业放弃了。保罗在这里提出来的劝谕是非常实际的。
（一）他实际上告诉他们最好的等待方法，就是让耶稣基督来临的时候，看见他们安静地、有效率的并勤奋地做他们的日常工作。云尼校长（ Principal Rainy ）经常都会这样说：‘我今天必须授课；明天必须出席一个委员会；礼拜日我必须讲道。但到了一天，我必会死。那么，让我们好好的做完每一件事情！’人若思念 有一天基督会降临，又知道人的生命会有完结的一天，然而这并不是叫我们停止工作的理由；其实我们应该相反的更加忠诚勤奋工作才对。我们不应该神经紧张的和徒然的等待，而是要安静去做有益的工作 ── 只有藉 这种态度，我们才可以拿到一张天国的入境证。
（二）保罗告诉他们，无论发生什么事情，他们必须藉 勤奋和美好的生活，向外人见证基督徒的信仰。如果他们依旧不改的话，他们所谓基督教的信仰只能视为一种负累，反而使自己变成无用的人。这样只有使基督教失去信用。保罗在这里已经接触到一个伟大的真理。一棵树是以它所结的果子而彰显出来的；同样一个宗教也是以它的信徒的表现。证明基督教是一切信仰中最好的，就是观察基督教能否产生一些世界上最好的人。我们作基督徒的若能够表现出我们的信仰足以使我们变成更好的工人，更真诚的朋友，更慈祥的男女，我们这样才是真正的向人讲道。外间的人可能永远也不会进入礼拜堂听道，然而他们每天在礼拜堂以外都有机会看见我们；我们若要替基督赢取人的话，我们就必须藉 我们的生活去讲道。
（三）保罗告诉他们必须自立，而永远不要利用别人的慈善去作食客。这些不作工的帖撒罗尼迦人，结果要别人支持他们的日常生活。我们在这里看见基督教所持的一个相对性的立论。基督教强调信徒有责任去帮助别人，因为事实上有许多人并不是因自己的过失而不能自立。但另一方面，基督徒又必须履行自助的职责。所以在一个基督徒的身上，我们看见他的可爱善行工作 ── 尽量去施予和帮助别人；但同时必须建立一种自立的精神，只要他双手有能力去工作，能赚取每天的生活所需，他必然不会靠别人的施舍而过活的。
论到那些已经睡了的人（四 13-18 ）
关于基督第二次降临的思想还有另一个问题困扰 帖撒罗尼迦的信徒。他们祈望这日子很快临到，他们以为自己有生之日便会目睹这件事；但他们担心的是那些已经去世的基督徒，他们不能肯定那些已经死了的人，当这个快将来临的日子出现的时候，能否与他们一同分享那时的荣耀。保罗的回答十分率直 ── 对活 的和已经死了的人来说，大家都会分享同一的荣耀。
保罗告诉他们不要忧伤，像那些没有指望的人一样。异教徒是以失望的态度去面对死亡的。他们看死亡是黯然消逝，阴冷的绝望。艾思区罗（ Aeschylus ）说：‘人死后便不能复活。’提阿基提（ Theocritus ）说：‘活 的人还有希望；但死了的人便绝望了。’加塔拉斯（ Catullus ）说：‘正当生命的火花瞬即消逝，人便进入一个永恒的黑夜，我们必须长眠。’在他们的墓碑上刻了一段冷酷无情的墓志铭：‘我从前一无所有，但我生存过。现在我也是一无所有，我什么也不会关心。’在古代传下来的芦苇纸古卷中，我们发现一封内容极悲哀的信，这封信本来是用来安慰对方的：‘爱莲写给杜鲁斐斯和斐罗的信，愿你们得 安慰。当我为狄底买哭泣的时候，我心里便为那离世的人哀痛流泪，我已经尽我所能做出一切应做的事情。还有以巴富底特、陀摩提安、腓里安、阿波罗尼纽和皮兰特，也尽力帮忙。但是到了这种光景，什么东西也于事无补了。但愿你们自己彼此安慰吧！’
保罗订下了一个重要的原则 ── 人若活 时信了基督，后来死了，他虽然死了却仍然在基督里，并且也必与祂一同复活。爱基督的人与基督所建立的关系，是牢不可破的 ── 这个关系已经超越了死亡。正因基督死而复活，所以与基督同在的人也必再复活。
保罗描述基督降临的日子是用一种诗意的形式刻画出来中，他试图把那不能形容的景象绘画出来。当基督再降临的时候，祂是从天降在地上，祂会从口中发出命令；在那时刻，天使长和上帝的号角声音并发，于是死人也惊醒了。然后天上的云朵如马车把活人和死人一同带到天空中与基督相会；从那时刻开始，他们便永远与他们的主相聚。这是异象的描述，因此我们不必接受全部字意表达出来的粗糙和感觉迟钝的构思。其实描写的详细情形本身并不重要，至要的是它告诉我们 ── 基督徒无论是生是死，都是在基督里，而这种密切的关系是不受破坏的。 ── 《每日研经丛书》
我们可能觉得奇怪，保罗为什么必须对基督徒用这样长的篇幅，在男女两性的圣洁生活事情上谆谆教诲；但是我们必须谨记 两件事情。第一，帖撒罗尼迦人，是新皈依基督教的人；他们来自一个不知道贞洁为何物的社会；他们仍然要在这种社会环境生存，外界的影响力实在不容忽视；从前的生活习惯一向以为出于自然的，现在一旦要完全弃掉，也委实不容易。第二，在历史上，男女婚约关系，未曾试过像他们那时那么松弛放荡，他们根本不理会结婚盟誓的含义；离婚当然是一件轻而易举的事。那节经文‘各人晓得怎样用圣洁尊贵守 自己的身体’可以改译为：‘各人晓得怎样用圣洁尊贵守 自己的 妻子 ’。
本来在犹太人的婚姻关系中，他们一向在理论上持守 一个极崇高的观念。他们会说，一个犹太人宁死也不会谋杀、拜偶像或作出奸淫的事情。然而事实上离婚却是一件极容易的事，根据申命记所载的律法，丈夫若发现妻子做了一些‘不清洁的’，或者‘让自己蒙羞’的事情，便可以提出离婚。困难的地方是如何给‘蒙羞’的事情划出一个清楚合理的界线。较严谨的拉比只把它解作一种奸淫的行为；但是思想较宽弛的拉比则把这句话的范围扩大，包括许多日常琐碎的事情在内 ── 例如弄饭菜时调味太咸；在公众地方没有披上头巾；在街上与男子交谈；在丈夫面前说了一些不尊敬翁姑的话；或大声吵闹（这句话的定义就是指高声说话，让邻舍听见）。结果正如我们所见，态度松弛的拉比的意见，往往会受人接纳。
在罗马，自从成为一个共和国，在初期五百二十年当中，未尝看见有一宗离婚事件出现。但是到了保罗的时代，整个罗马帝国的人民正如他们自己所说 ── 生活都是善变的，结果离婚的事件层出不穷。所以辛尼加（ Seneca ）有一次说：‘女人是为了离婚而结婚，而离婚则可以给她们再结婚的权利。’生活在罗马的人是以他们的执政官姓名去划分年份的，然而有些时髦的女子，竟然以她们不同的丈夫姓名去划分年份。犹文拿里（ Juvenal ）曾经描写过一个女子的事例 ── 当时有一位妇人在五年中结婚八次。那个时代的道德观念已经荡然无存了。
在希腊的社会中，不道德的行为也是十分明显的。狄摩西尼（ Demosthenes ）许久以前也写过这样的一句话：‘我们的娼妓是用来取乐的；我们的妾侍，是能够满足我们每天的身体需要；我们的妻子则替我们生儿育女，并且忠诚料理家务。’只要一个男子有本事维持妻子和家庭的生活开支，他在婚姻以外和任何女子胡混都不觉得是羞耻的事情。
保罗书信的读者就是从这个社会中长大，故此保罗在这段经文中便针对这种道德标准而写的。我们可能认为这是基督徒生活最普通的事情，但这种见解对当时的读者来说，实在是非常新颖的。其实基督教在这方面做了一件非常有意义的事情 ── 建立男女关系的新法典；这个标准乃是高举圣洁的生活和担当维护家庭的职责。然而我们今天并不容易重申这个教训，因为在我们的社会中已出现了一种新道德标准，而男女两性关系的观念，亦逐渐走向下坡。
有一本论文集，名叫我信什么（ What I Believe ），其中搜集了一些着名男女的信仰而写成的。京士利．马丁（ Kingsley Martin ）在书中曾写出这样的话：‘一旦妇女获得解放自由，她们便开始自立谋生，并可以替自己决定应否生儿育女，社会的婚姻习惯必然引起变化。有一位着名经济学家对我说：“取火方法的发明，是人类历史上的大事；而避孕方法的出现，可以算是婚姻生活中的一件大事。”基本上他说得对，因为避孕方法已经基本上改变了两性关系的家庭基础。我们今天所见的结果，就是出现了一种新道德的法典；从前的旧“道德”对男子的滥交行为只装 不知；若女子不贞则惩罚她，使她终生蒙羞。甚至在一些道德严格的文化当中，必须把她施以残酷的死刑，但现在这种情况已经不复存在了。这个新道德法典有一种新趋势 ── 认为男女可以随 他们的意愿而共赋同居；设若他们决定生儿育女，才须要结婚。’
其实这些所谓新道德，只不过是旧的不道德的变相，希望迎合时代的需要而已。今天生活在英国的男女，像昔日在帖撒罗尼迦一样，必须高举基督徒的道德标准所提出来的那种不可以让步的要求：‘上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。’
每天工作的需要（四 9-12 ）
这段经文是以赞扬作开始，但以警告作结束。当我们查考保罗提出来的警告的时候，我们便看见这封信背后的当时环境了。保罗督促帖撒罗尼迦人必须保持冷静，专心理好自己的事，并且运用双手去工作。当保罗在他们面前讲道论及主再降临的时候，他们当中产生了一种令人啼笑皆非的现象。许多帖撒罗尼迦人竟然放弃了日常的工作生活，成为一 情绪激动等候主第二次再来的人。他们这种等待主降临的态度不但使自己坐立不安，同时也扰乱别人。结果普通的正常生活中断了；谋生的职业放弃了。保罗在这里提出来的劝谕是非常实际的。
（一）他实际上告诉他们最好的等待方法，就是让耶稣基督来临的时候，看见他们安静地、有效率的并勤奋地做他们的日常工作。云尼校长（ Principal Rainy ）经常都会这样说：‘我今天必须授课；明天必须出席一个委员会；礼拜日我必须讲道。但到了一天，我必会死。那么，让我们好好的做完每一件事情！’人若思念 有一天基督会降临，又知道人的生命会有完结的一天，然而这并不是叫我们停止工作的理由；其实我们应该相反的更加忠诚勤奋工作才对。我们不应该神经紧张的和徒然的等待，而是要安静去做有益的工作 ── 只有藉 这种态度，我们才可以拿到一张天国的入境证。
（二）保罗告诉他们，无论发生什么事情，他们必须藉 勤奋和美好的生活，向外人见证基督徒的信仰。如果他们依旧不改的话，他们所谓基督教的信仰只能视为一种负累，反而使自己变成无用的人。这样只有使基督教失去信用。保罗在这里已经接触到一个伟大的真理。一棵树是以它所结的果子而彰显出来的；同样一个宗教也是以它的信徒的表现。证明基督教是一切信仰中最好的，就是观察基督教能否产生一些世界上最好的人。我们作基督徒的若能够表现出我们的信仰足以使我们变成更好的工人，更真诚的朋友，更慈祥的男女，我们这样才是真正的向人讲道。外间的人可能永远也不会进入礼拜堂听道，然而他们每天在礼拜堂以外都有机会看见我们；我们若要替基督赢取人的话，我们就必须藉 我们的生活去讲道。
（三）保罗告诉他们必须自立，而永远不要利用别人的慈善去作食客。这些不作工的帖撒罗尼迦人，结果要别人支持他们的日常生活。我们在这里看见基督教所持的一个相对性的立论。基督教强调信徒有责任去帮助别人，因为事实上有许多人并不是因自己的过失而不能自立。但另一方面，基督徒又必须履行自助的职责。所以在一个基督徒的身上，我们看见他的可爱善行工作 ── 尽量去施予和帮助别人；但同时必须建立一种自立的精神，只要他双手有能力去工作，能赚取每天的生活所需，他必然不会靠别人的施舍而过活的。
论到那些已经睡了的人（四 13-18 ）
关于基督第二次降临的思想还有另一个问题困扰 帖撒罗尼迦的信徒。他们祈望这日子很快临到，他们以为自己有生之日便会目睹这件事；但他们担心的是那些已经去世的基督徒，他们不能肯定那些已经死了的人，当这个快将来临的日子出现的时候，能否与他们一同分享那时的荣耀。保罗的回答十分率直 ── 对活 的和已经死了的人来说，大家都会分享同一的荣耀。
保罗告诉他们不要忧伤，像那些没有指望的人一样。异教徒是以失望的态度去面对死亡的。他们看死亡是黯然消逝，阴冷的绝望。艾思区罗（ Aeschylus ）说：‘人死后便不能复活。’提阿基提（ Theocritus ）说：‘活 的人还有希望；但死了的人便绝望了。’加塔拉斯（ Catullus ）说：‘正当生命的火花瞬即消逝，人便进入一个永恒的黑夜，我们必须长眠。’在他们的墓碑上刻了一段冷酷无情的墓志铭：‘我从前一无所有，但我生存过。现在我也是一无所有，我什么也不会关心。’在古代传下来的芦苇纸古卷中，我们发现一封内容极悲哀的信，这封信本来是用来安慰对方的：‘爱莲写给杜鲁斐斯和斐罗的信，愿你们得 安慰。当我为狄底买哭泣的时候，我心里便为那离世的人哀痛流泪，我已经尽我所能做出一切应做的事情。还有以巴富底特、陀摩提安、腓里安、阿波罗尼纽和皮兰特，也尽力帮忙。但是到了这种光景，什么东西也于事无补了。但愿你们自己彼此安慰吧！’
保罗订下了一个重要的原则 ── 人若活 时信了基督，后来死了，他虽然死了却仍然在基督里，并且也必与祂一同复活。爱基督的人与基督所建立的关系，是牢不可破的 ── 这个关系已经超越了死亡。正因基督死而复活，所以与基督同在的人也必再复活。
保罗描述基督降临的日子是用一种诗意的形式刻画出来中，他试图把那不能形容的景象绘画出来。当基督再降临的时候，祂是从天降在地上，祂会从口中发出命令；在那时刻，天使长和上帝的号角声音并发，于是死人也惊醒了。然后天上的云朵如马车把活人和死人一同带到天空中与基督相会；从那时刻开始，他们便永远与他们的主相聚。这是异象的描述，因此我们不必接受全部字意表达出来的粗糙和感觉迟钝的构思。其实描写的详细情形本身并不重要，至要的是它告诉我们 ── 基督徒无论是生是死，都是在基督里，而这种密切的关系是不受破坏的。 ── 《每日研经丛书》
帖撒罗尼迦前书第四章
六．爱心的劝勉（ 4:1-12 ）
使徒在称赞了帖撒罗尼迦信徒怎样在患难中站稳之后，在一小段中，特别注重勉励他们在生活上也要有好见证。工作上的成功，或信仰上的勇敢，并不就是灵德上的长进，或代表灵命更臻于成熟；倒可能因为工作上有好表现，自以为已经有若干成就，而在生活上放松了属灵的操守。
使徒在此指明神的旨意，是要我们远避淫行，成为圣洁，彼此相爱，亲手作工。这样就不致因生活上的疏忽，破了工作的见证。凡是等候主再来的人，都该在工作和生活这两方面常作准备。
１． 劝告的态度（ 4:1-2 ）
Ａ．站在弟兄的地位上劝告（ 4:1 上）
1 保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒的第一个态度，是站在弟兄的地位上劝告他们。不是以师傅自居，活像教法师的态度，而是把帖撒罗尼迦信徒看是自己的弟兄。许多人在劝告别人的时候，总把受劝告的人看作是比不上自己的人，因而不知不觉地站在比他刚强得多、优越得多的地位上来劝告。保罗虽是个大使徒、主所重用的仆人，却称帖撒罗尼迦信徒为弟兄，保罗喜欢信徒知道他是跟他们一样的人，他所以能劝告他们，是 “靠着主耶稣” 的恩典劝告的。
Ｂ．是非常诚恳的劝告（ 4:1 上）
1 上 “弟兄们，我还有话说，我们靠着主耶稣求你们，劝你们” ，这几句话把保罗表现得像个老太婆，说了还有话说， “求” 了又要再 “劝” 。这种态度正表现出他的诚恳。当我们用非常诚恳的态度向人家说话时，常会像是说不完，又像有求于人那样。虽然保罗在这里并非要得帖撒罗尼迦信徒的帮助，而是要在灵性上帮助帖撒罗尼迦人，但他却站在 “求” 的地位来帮助、劝勉。像是对至亲骨肉说心腹话一样。
“求” 与 “劝” 原文是 ero{tao{ 与 parakaleo{ ，两字都有求与劝的意思，但 “求” erotao{ ，偏重要求方面的意思，有时也译作 “问” （约 1:19 ），或译作 “请” （路 5:3 ）。而 “劝” 原文 parakaleo ，有恳求、请求、吁请的意思。在福音书中常用于病人向主 “求” 医（太 8:5; 可 6:56 ）；但在太 8:34 ，可 5:17 用于人 “央求” 主耶稣离开，太 26:53 用于主耶稣可以 “求” 父差遣天使，徒 16:9 用于异象中的马其顿人 “求” 保罗过去帮助他们。新约书信中，这字绝大多数是保罗用在劝告信徒方面。在和合本中常译作 “劝告” 或 “安慰” ，在帖前后二书共用过十次（帖前 2:11;3:2,7;4:1,10,18;5:11,14; 帖后 2:17;3:12 等）。
Ｃ．是谦卑靠主的劝告（ 4:1 上）
1 上 “靠着主耶稣求你们，劝你们” ，为什么使徒要说 “靠着主耶稣求你们 …… ” 呢？这表示：
1. 保罗看他自己是不配劝告人的。他虽然站在劝告人的地位，并非自己已经完全，不会跌倒；他只是靠着主的恩典，蒙主保守，而劝告提醒帖撒罗尼迦人罢了。
2. 保罗看自己是不会劝告人的，要靠着主才会劝告。他虽然有恩赐、有才干，对真理十分通达，但他不倚靠自己的恩赐、才干、经验 …… ，而是战战兢兢地靠主劝告帖撒罗尼迦信徒。他很了解，只有靠着主，才能叫别人接受劝告。凭他自己并不能改变任何人。我们千万别把我们所要帮助的人，看得像小蠓虫那么微不足道。因为保罗这么伟大的使徒，对这些信主不久的帖撒罗尼迦信徒，还是战兢地靠主来劝告他们。
3. “靠着主耶稣 …… 劝 …… ” ，也表示他以下的劝告，是出于主耶稣的感动。虽然是保罗说的话，却是靠主而说，不是凭自己说的。
Ｄ．是满心期望的劝告（ 4:1 中）
1 中 “你们既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。” 这里我们看到保罗对帖撒罗尼迦人的期望很高，虽然他们已经受了保罗的教训，已经实行了所受的教训，已经知道怎样可以讨神喜悦，已经作了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样；但保罗并没有因此满足，他对他们的盼望并不到此为止，还要他们照现在所行的 “更加勉励” 。他那样恳切、谦卑的 “求” 、 “劝” 帖撒罗尼迦信徒，并非因他们犯罪，或贪爱世界，而是因他们在灵性上已有长进，保罗要他们更长进，这是爱的要求。爱得越深，要求就越多，所抱的期望也越高。我们对于我们所爱的人，不是单盼望他 “好” ，还盼望他 “更好” ，保罗和他的同工对帖撒罗尼迦的信徒也正是这样。
这也是保罗本身在灵性上追求的态度，他自己不停的长进，所以也要求信徒不停止长进。虽然帖撒罗尼迦教会的情形，很可以叫保罗引以为荣，他却毫不放松地要求他们照着现在所行的更加勉励，这就是保罗所以成为保罗的原因。他不因为长进就不再长进了；不因为有成就，就不要求更大的成就。 “长进” 常常成了再长进的拦阻， “成功” 常常成为更大成功的拦阻，要是谁能不断地胜过这种拦阻，就可以作这时代的保罗了。
Ｅ．是启发性的劝告（ 4:2 ）
2 “命令” 原文 paraggelia ，有命令、禁令、训令的意思，这与约 13:4 的命令不同字，全新约只用过五次：
1. 徒 5:28 （和合本未完全译出，只包括在 “严严的禁止” 这句话之内）。
2. 徒 16:24 译作 “命” 。
3. 本节，译作 “命令” 。
4. 提前 1:5 和
5. 提前 1:18 ，也都译作 “命令” ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字汇认为在本节是指使徒的训示。
保罗凭主耶稣传给他们的教训，也就是主的命令。帖撒罗尼迦信徒已经 “晓得” 保罗所传给他们的是什么教训，但在这里使再提醒他们，要启发他们的思想，让他们自己去领会那些教训的意义，而 “更加勉励” 。虽然他们已经晓得这些命令，虽然他们已经实行了，但有没有完全实行，继续实行呢？或是反而开始退后、放松？本节是一项提示，让信徒自己对使徒的训示有所醒觉。
“你们原晓得” 这一类的话，如： “正如你们知道” ， “这是你们知道的” ， “你们也晓得” ， “你们自己知道” ， “自己明明晓得” （ 1:5;2:1,2,5,11;3:3,4;4:1,2,4,9;5:1 等），这些话在本书屡次提到。可见保罗在本书所讲的信息，许多都是他从前曾教导过帖撒罗尼迦信徒的，这里加以重复申述，好叫他们了解得更清楚。保罗常用相似的信息重复传讲，使信徒不断有新的体会，更深地经历。任何一篇信息，从开始传讲到信徒照着实行之间，都要经过若干次的重复，或不同方式的重复。对于一个传讲真理的人，任何方面的真理，如果只讲了一次就不敢再提，也不改换方式重复传讲，则一定不能深入地影响信徒的灵性。
另一方面，如果我们诚心要行道，而不是只想欣赏人家讲道，我们就会觉得需要一再地听到类似的信息，才能够清楚了解；甚至同一题目，也需要听不同的人的讲论，希望可得到不同的亮光和深入的认识。如果我们从来没有这种需要，就该在主的中自己省察，可能我们根本就不是行道的人。
２．劝告的内容（ 4:3-12 ）
从本章 3-12 节保罗劝勉信徒三件事：
Ａ．要成为圣洁（ 4:3-8 ）
Ｂ．要彼此相爱（ 4:9-10 ）
Ｃ．要立志作安静人（ 4:11-12 ）
这三件事也就是上文第二节所提到的，保罗凭主耶稣所传给帖撒罗尼迦信徒的 “命令” 之一部份内容。
Ａ．要成为圣洁（ 4:3-8 ）
成为圣洁是神的旨意（ 4:3 ）
3 “神的旨意” 有两方面的意思：
1. 指神的定规，合神所定规的，才算合神的旨，合神旨意的就是圣洁，不合神旨意的就是罪恶。
2. 指神的喜爱或意愿，作神所喜爱的事，就是行神的旨意。
“成为圣洁” ，不但按神所定规的标准，且行神所喜爱的。 “非圣洁没有人能见主” （来 12:14 ），因这是神的标准。神使耶稣基督成为我们的圣洁（林前 1:30 ），这是神所定规的，不合这标准的 ── 不以基督的圣洁为圣洁的，就都不圣洁。另一方面我们得成为圣洁，正合神的本意，是神所喜爱的。所以我们虽因在基督里而圣洁了，还要追求生活上的圣洁，因为这是召我们的神所喜欢的（彼前 1:15-16 ）。
新约圣经有多次明指什么是神的旨意：
1. 的旨意是要我们成为圣洁（帖前 4:3 ）。
2. 神的旨意是要我们凡事谢恩（帖前 5:18 ）。
3. 神的旨意是要藉着万事互相效力，叫祂所召的人得益处（参罗 8:28 ）。
4. 神的旨意是要叫我们知道祂旨意的奥秘（弗 1:9,5:10 ）。
5. 神的旨意是要叫我们因行受苦（彼前 4:19; 参彼前 2:20-21 ）。
此外，圣经中许多出自基督和使徒的命令，都告诉我们什么是神的旨意。
“成为圣洁” 跟犯罪跌倒，完全相反，神的旨意既是要我们成为圣洁，也就是要我们不犯罪跌倒。基督徒要不犯罪跌倒，就要在消极方面远避淫行，积极方面活出神荣美的性情。
“远避淫行” 只是远避各种罪的代表，因 “万恶淫为首” 。使徒的意思当然不是说只要远避淫行，别的罪就不用远避。大概当时信徒所处的环境，也像今日信徒那样， “淫行” 的试探，比任何其他罪恶的试探更厉害、更普遍。 “淫行” 的风气之盛行，是每一个时代罪恶就要满贯的征兆。
“远避” 虽然似乎是消极的方法，事实上却是胜过罪恶非常有效的方法。避开试探，不接近试探，是胜过罪的要诀。甚至在灵性、真理上造诣都很有深度的提摩太，保罗也是这样劝告他 ── “你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平” （提后 2:22 ）。
要用圣洁尊贵守住自己的身体（ 4:4 ）
4 “身体” 原文 ske{uos ，这字含有 “器皿” 的意思。英文圣经译作 vessel ，中文新旧库译本译作 “器皿” ，和合本在林后 4:7; 提后 2:21 也译作 “器皿” 。圣经对我们的身体，给我们一个完全新的观念，就是信徒的身体是收藏宝具的 “器皿” ，那宝具就是基督。我们要把身体当作器皿分别为圣给神使用，因我们是主重价买来的，没有权柄随意用我们的身体，只可以像一个受托者为主而用，要在身体上荣耀神。
“守着” 是掌握着、占据着的意思。我们要防止身体上的各种私欲，不让身体作卑贱污秽的工具，要靠主掌握着它，看守它，使它专作尊贵的用处；也就是说，要主动的管制自己的身体，按照神的旨意而行事生活，不该任由身体的私欲支配我们。所以本节所给我们的属灵教训跟提后 \cs32:21 很接近 ── “人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事” 。
不要像外邦人放纵私欲（ 4:5 ）
5 本节连上节指明信徒跟不信者的主要分别，在于他们对身体的控制或放纵。基督徒应该接受圣经对身体的观念。虽然身体有各种正常的欲望，例如：衣、食、爱情 …… ，饥饿干渴时应该饮食，寒冷时要穿衣服，疲倦时该休息，长大了要嫁娶；正常而合法地满足身体这些欲望，正合乎神的旨意。但人类犯罪之后，所有的欲望都越轨而反常，变成为损人利己的 “私欲” 。所以身体的 “私欲” 是需要抑制、约束的（参彼前 1:13;4:1-4; 弗 2:1-3;4:17,22 ）。但不认识神的人，否认身体受罪的支配，因而以为应该任由身体的私欲得着满足，而 “放纵” 私欲（参罗 1:24-27 ），体贴肉体（罗 8:5-6 ）。这是因为他们不认识神，也不信神的话。基督徒不要效法不信者的主张，理当接受圣经的观念，治死身体的私欲（罗 8:13; 西 3:5 ）。
“外邦人” ，帖撒罗尼迦信徒按肉身是外邦人，而保罗还对帖撒罗尼迦信徒说：
“ …… 不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人” ，可见这 “外邦人” 当然不是指帖撒罗尼迦信徒，而是指不信主，不认识神的人了。可见称不信人为 “外邦人” 是使们的习惯用法（参林前 10:20; 弗 4:17; 彼前 4:3; 约三 7 ），他们显然都常以信主的人是 “与圣徒同国，是神家里的人了” （弗 2:19 ）。
不要越分欺负弟兄（ 4:6 ）
6 本节所说的 “越分”“欺负弟兄” ，不是泛指一切事，而是指上文第 3,4 节所讲过 “远避淫行” ，用圣洁尊贵守住自己的身体。因为使徒指明 “不要 …… 在这事上 …… ” ，可见这里的劝告更偏重于防止信徒之间可能发生的淫行。
“欺负他的弟兄” ，欺负实际上不是指普通的欺负，而是指上文在男女的事上，跟弟兄的妻子或亲属发生了越轨的行为，或不正常的关系，也就是欺负了他的弟兄，污损了他家属的清白。
“这一类的事主必报应” ，就是主必管教惩罚的意思。按旧约律法淫乱的罪要被石头打死（利 20:10; 申 22:22; 约 8:3-5 ），神曾因以色列人犯奸淫而降瘟疫（民 25 章全 ; 林前 10:8 ），大卫王犯奸淫，也受了痛苦的管教和报应（撒下 12:11-14 ）。新约时代，使徒保罗也曾用权柄，把犯奸淫的信徒，交给魔鬼败坏他的肉体（参林前 5:5 注释 ）。
按现在信徒实际经历，凡犯奸淫的，必难免家庭或身体的痛苦；甚至在悔改以后，虽然得了神的赦免，罪的痛苦，还可能延续多时。
“正如我豫先对你们说过，又切切嘱咐你们的” ，可见这类警告，已一再向帖撒罗尼迦发出。我们不是一直都看见帖撒罗尼迦教会是一个很属灵、很蒙恩的教会吗？他们在信心、爱心、盼望，和传福音的工作上都很长进，可以作一切信徒的榜样；但保罗却将犯奸淫这种大罪的危险，一再地、切切地警告这班热心爱主的信徒！这样的警告等于说，保罗认为尽管他们在信心、爱心、盼望，和传福音的工作上有那么好的表现，甚至为基督受患难也不动摇，他们还可能因这最污秽的罪而跌倒失败，还可能跟他们日常接触、同是爱主的主内肢体，发生越轨的行为。以色列人的历史也证明这个事实。他们虽曾战胜勇悍的亚摩利王西宏和巴珊王噩（民 21:21-35 ）；却不战而败于摩押女子（民 25:1-9 ）。这实在是对今日信徒很有意义的鉴戒。纵然在属灵的德行和工作上有了许多成就，有许多胜利的经历和美好的见证，还不够保证我们不会陷人淫乱的罪中。所以，任何信徒都要在这事上经常保持谨慎儆醒的态度。
成为圣洁是神选召我们的本意（ 4:7 ）
7 本节是与第 3 节的意思互相呼应。使徒提我们，既然蒙神选召，又答应神的选召，实在该留意神选召我们的本来目的，明白神的恩召对蒙召者的作用是什么。神的恩召是要救我们脱去罪恶的污秽。祂的救恩绝不是给我们一种可以放心去犯罪的保证，所以我们不仗着神有赦罪之恩，而大胆地去沾染污秽。倒该常常记住神选召我们的目的，照神的旨意而生活为人，才是成功的基督徒。
使徒这样郑重的声明，暗示当时信徒可能有这种倾向，或是受一些误解救恩的人的影响（犹 4 ）。
神既是为要叫我们成为圣洁而选召我们，那么我们既已答应了神的选召，就该过着圣洁生活（参彼前 1:15-16 ）。
警告性的小结（ 4:8 ）
8 “弃绝” 原文 atheto{ee ，也有废弃或拒绝的意思，在和合本大多数译作弃绝或废弃、废掉等（参可 7:9; 路 7:30;10:16[ 二次 ]; 约 12:48; 林前 1:19; 加 2:21;3:15; 帖前 4:8; 提前 5:12 等共十次），另外还有三次比较不同的译法，分别在可 6:26 译作 “推辞” ，来 10:28 译作 “干犯” ，犹 8 节译作 “轻慢” 。在英文标准译本中，如 R.V. 和 N.A.S.B. 这里都译作 rejects （拒绝），而 R.S.V. 则译作 disregards （轻忽）。本讲义认为在这里译作 “拒绝” 更为适当。
“那弃绝的” ，指拒绝上文使徒的教训。使徒劝诫他们要远避淫行，成为圣洁，若拒绝使徒的教训，就不是拒绝人，而是拒绝那赐圣灵给 ── 他们的神了。保罗要信徒留意他的教训和警告，是出于神的启示。所以那拒绝他教训的，不是拒绝人，而是拒绝站在他背后的神。彼得也曾对亚拿尼亚说过类似的话： “ …… 你不是欺哄人，是欺哄神了！”“那赐圣灵给你们的神” ，特别加上 “那赐圣灵给你们的” 这句话，来形容神是怎样的神，为的是要提醒帖撒罗尼迦信徒，顺从圣灵是过圣洁生活的要诀（罗 8:6,13-14 ）。那召我们的神，不但要我们成为圣洁，也赐下圣灵给我们，叫我们可以靠着圣灵行事。使徒的教训，正是按照圣灵的启示给他们的。所以那拒绝使徒的也拒绝了圣灵的感动，就不能过圣洁的生活了。
Ｂ．要彼此相爱（ 4:9-10 ）
9 保罗既说： “不用人写信给你们” ，为什么自己又在写信？使徒的意思是：
1. 他们对于彼此相爱已经有所领悟，不用人再教导他们些什么。
2. 使徒在他们那里时，已经讲得够清楚，不用再写什么了。下句 “因为你们自己蒙了神的教训 …… ” ，也解明不用人写信的理由。
“蒙了神的教训” 大概是指：
1. 神曾在他们的心灵中启发他们明白彼此相爱的真理。
2. 他们曾因使徒的教导而在彼此相爱上有所学习与操练，把使徒的教导看作是神的教导。
3. 他们在受逼迫与患难的恶劣处境下，神教导了他们怎样彼此相爱、相顾、同舟共济。因而他们对于彼此相爱，已有比别人更深一层的体验和学习，所以用不着人教导他们了。
但虽然这样，使徒还要再提醒他们，要更加勉励，因为 “彼此相爱” 不只是在某一阶段中该实行的教训，而是基督徒经常要实行的教训。
使徒在讲论 “圣洁” 之后便讲论 “相爱” 。个人的圣洁生活和群众的相爱生活是息息相关的。任何个人不圣洁的行事，都带着自私和损害别人利益之性质，而违反相爱的生活。反之，任何人若不能在群众中过相爱的生活，也无法有个人的圣洁生活。一切在群众中破坏爱心的行事，也必同样破坏了个人的圣洁。来 12:14 也将个人的圣洁与群众的和睦相提并论 ── “你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁 …… ” 。所以，圣洁不是独善其身，不是傲视一切地自显清高，圣经中的圣洁是和群众的和睦相爱联在一起的。
相爱而不圣洁，易陷于乱；圣洁而不相爱，易成孤独（这种 “孤独” 含有骄傲自大的性质，实际上己玷污了 “圣洁” ）。惟有与众人相爱地过着个人的圣洁生活，才是正常的圣洁生活；又惟有用圣洁的原则和众人过相爱生活，才是在真理中的相爱生活。
比较 1:7 ，帖撒罗尼迦信徒，不但在信心上作了马其顿、亚该亚众教会的榜样，在爱心上也作了众教会的榜样。虽然这样，使徒还是要求他们更加勉励（本章第二次）。 R.V. 本句译作： abound more and more,
K.J.V. 译作 increase more and more （就是多而又多的意思）。信徒的爱心要不断增加，在质的纯洁方面，和量的宽广方面，该继续增长。学无止境，爱心的学习更是 “无止境的” 。爱既永不止息，爱的增长岂可止息？
爱心不怕多用，只怕滥用；不怕爱得太广博，只怕爱得不合真理。今天的教会正是要在爱心上 “更加勉励” ， “多而又多” 。
Ｃ．要立志作安静人（ 4:11-12 ）
11 从下半节可知第一句的 “立志作安静人” 不是单单不作声的意思，而是不要去累着别人，要自力更生的意思。所以本节是要指导信徒在彼此相爱的生活中，不要藉口彼此相爱，而闲懒失责，仰赖别人的爱心而生活。信徒虽然应当彼此相爱，却不是互相等待别人救济；乃是各人尽力作个有力量帮助别人的人，不要作个等候别人帮的人。
“亲手作工” 解释了上句 “办自己的事” 的意思：不是只顾自己不顾别人，乃是不要存心倚赖别人。凡自己能作的事，都应当尽力亲为；更不可自己不作工，而仰赖弟兄姊妹爱心的照顾。
圣经的真理是面面周到的，但我们对真理的遵从却常常会偏左偏右：注意个人的圣洁，便忽略了群众的相爱；注意群众的相爱，便忽略了 “亲手作工” 的本分。许多人对相爱的真理所注重的，只是别人应当怎样爱我，而不是我应当怎样爱人；甚至只顾怨责别人没有爱心，不省察自己有否殷勤作工。相爱的真理，不是给我们藉口可以不 “办自己的事” 、不 “亲手作工” 、闲懒而取巧的。
还有一些信徒，虽然不是在生活需用方面不自力更生，却也养成了一种喜欢叫人替他做事的习惯，明明自己能够做的，也要托别人去做。但神的话乃是要我们 “自己的事，亲手作工” 。
12 “叫你们可以 …… ” 表示上节的 “亲手作工” ，就是使信徒可以向外人行事端正，又叫 “自己也就没有什么缺乏” 的原因。怎能向外人行事端正？怎能没有什么缺乏？ “亲手作工” ，养成凭神所赐给我们自己的力量，担当自己责任的心志，就可以不至在外人面前亏欠主的荣耀了。
“端正” 原文 euscheemono{s ，有端庄正直的意思（参 Arndt & Gingrich 新约希英字汇）。全新约只用过三次，罗 13:13 与本节都译作 “端正” ，林前 14:40 译作 “规规矩矩” 。基督徒若能在生活上自力更生，就不用向外人求助，也不用仰人鼻息。这样就可以光明正直的做人，不用自惭形秽，或曲意阿谀，求人的欢心了。
行事端正，循规蹈矩的人，在这弯曲的世代中，似乎很吃亏。但最终必定嬴得人的信任，又为主作了美好的见证。神给这种人的应许是 “自己也没有什么缺乏” 。投机取巧的人，虽然表面上似乎合算，结果却难免到处求助，得不到人的尊重。神只帮助殷勤作工的人，不帮助取巧偷懒的人。
问题讨论
从 4:1-4 看来，保罗要帖撒罗尼迦人 “更加勉励” 的是什么？怎样用 “圣洁尊贵” 守住自己的身体？
4:6 说： “不要一个人在这事上越分” 是指什么？保罗警告信徒： “这一类的事主必报应” 是指什么事？
帖撒罗尼迦教会，不是一个模范的教会吗？为什么保罗还要在 “淫行” 这一类的罪上严厉的告诫他们？对我们有什么教训？
彼此相爱（或用爱心助人）跟自力更生有什么关联和冲突吗？
第四段 因盼望所存的忍耐（ 4:13-5:11 ）
从本大段的记看来，帖撒罗尼迦信徒之中，有些人因亲人去世而极度忧伤。这么忧伤的原因是恐怕他们的亲人在主来时失去被提的机会。显然他们对于主再来与信徒被提有些错误的观念。另有些人却对于等候主的再来已经放松了儆醒预备的态度。所以使徒在这里一方面向他们解明主再来与信徒被提的事；一方面安慰鼓励他们要儆醒谨守，因我们是 “白昼之子” ，不该像世人那样在罪中沉醉，倒要用信望爱装备自己，预备主的再来。
一． 主再来与信徒被提（ 4:13-18 ）
１． 关于已死的信徒（ 4:13-14 ）
Ａ．对已死信徒不过份忧伤（ 4:13 ）
13 “睡了的人” ，圣经对基督徒去世称为 “睡了” 。在基督还没受死复活前，也曾称拉撒路的死为 “睡了” （约 11:11 ）。当时有些门徒还不明白主所说的 “睡了” 是指去世（约 11:12-14 ）。可见这种观念那时使徒还没有完全接受。但在主复活以后，初期教会已普遍认识，信徒的死只是睡了。徒 7:60 称司提反的死是 “睡了” ；使徒马太写福音书时，称已死圣徒为 “已睡” 圣徒（太 27:52 ）；保罗对哥林多信徒讲论复活之道时，也用 “睡” 代替 “死” （林前 15:20,51; 参林前 11:30 ）。
注意，圣经称信徒的死是睡，完全不是世俗人那种避讳的讲法。圣经绝对不是要把 “死” 美化，或减低 “死” 的可怕，而是要强调基督死而复活之救恩的伟大胜利。祂已经胜过死亡，已经释放一生因怕死而作奴仆的人（来 2:15 ），基督已经成了一切信徒复活初熟的果子（林前 15:20 ）。所以对基督徒来说，已经没有真正的死了。 “死” 只不过肉身睡了，等候更美的复活罢了。
“我们不愿意弟兄们不知道” ── 这是保罗所惯用的口吻（参罗 1:13;11:25; 林前 10:1;12:1; 林后 1:8 ）。这种口吻表示保罗心中常常愿意跟众信徒一同分享他主所领受的真理或灵历。基督徒的心灵，该像一口活水泉，常从神有领受，又喜欢分给别人。
“恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样” ，有人以为保罗禁止信徒为去世的亲人忧伤。其实本句的意思并不是禁止信徒忧伤，而是认为信徒不该像没有指望的人那样地为去世的亲人忧伤。非基督徒的死是没有指望的死去，死而灭亡；基督徒的，死是有指望的去世，死是等候复活，像种子种下去是指望生出更美的子粒（约 12:24; 林前 15:42 ）。所以 “有指望” 跟 “没有指望” 是基督徒跟世人的分别。这指望不但叫我们在平安喜乐的境遇中显出跟世人的不同，也在遭遇苦难损失时显出不同；不但在 “活” 的方面跟世人有分别，也在 “死” 的方面跟世人有分别。
这里所说的 “指望” ，当然就是下文所讲论的基督再来与信徒被提，信徒应该坚持这样美好的盼望。这盼望，使痛苦的死亡，对基督徒来说变成是安息的睡眠；使永远的离别，变成必定能再会的小别。确信这样的盼望，才能在这充满各种悲伤、挫折的世上，作一个坚强而乐观的人。
Ｂ．已死信徒将由主一同带来（ 4:14 ）
14 注意本节使徒把主耶稣的 “死而复活” 跟信徒的死而复活连在一起。又把主耶稣的再来跟已死信徒和祂一同降临连在一起。要是我们信主耶稣虽然死了，却已经复活了，就应该信那些在基督里睡了的人也必定复活；要是我们信主耶稣会再降临，就该信已睡的信徒也要由祂一同带来。基督跟教会是联合一体的。基督怎样复活升天，教会也要怎样复活被提。教会的头（基督）要怎样荣耀的降临，基督的身体（教会）也要跟祂降临在荣耀里。
“我们若信 …… ” ，这并不表示使徒认为帖撒罗尼迦信徒还不信基督已经死而复活，而是要求他们把他们所信，应用在实际生活上。这 “若信 …… ” 是一种推理的讲法。既然他们信耶稣死而复活了，为什么还会为已死亲人忧伤到像那些没有盼望的人一样呢？既然他们信主要再来，为什么不信主再来时，会把已经在主里睡了的人一同带来呢？他们应该证明他们的信心是活的信心，是可以应用在生活上的信心。
“一同带来” ，表明已死的信徒先被带到主那里去（路 16:22 ）。他们虽然去世，却是被带到主那里与主同在，保罗曾说，那是好得无比的（腓 1:23 ）。基督徒的死，不过换一个世界生活罢了。他们只是先到主那里，等候主荣耀降临的日子，跟主里的众圣徒再相会。祂不但今天带领我们行走人生的路程，将来还要带我们到荣耀里，在祂里面，没有永远的离别，只有永远的相聚。
２．关于主降临的情形（ 4:15-18 ）
上文既说已死信徒要跟主一同再来，这样主再来时的情形怎样？使徒在这几节中，更具体地描写主再来时的情景。这些话是研究主再来非常重要的启示之一。这几节所记跟太 24:29-31 的情形略有不同，应当互相补充合并研究，才可以描写出主再来时比较完整的 “构图” 。圣经常分别在各不同的经卷章节中，把神旨意的全面图描绘出来。我们不要贸然凭一章或片段的经文擅自为圣经构图，要细心地把全部圣经各不同章节中所描绘的图样合并起来，得着神旨意的全貌。这样才不至断章取义或自以为矛盾。
Ａ．已死信徒要先复活（ 4:15-16 ）
15 “我现在照主的话 …… ” ，这不是指主在四福音中曾说过的话，或在门徒之中所流传的话，而是指使徒保罗自己受主的灵所启示的话。保罗就照主所启示他的告诉信徒。
使徒保罗对于盼望主的再临，是十分恳切而确实的。他自己对于主再来、信徒复活被提的指望，是很 “活泼的” 存在心中，所以当他用这样的信息安慰别人的时候，也是样充满盼望和生命的活力。
“我们这活着还存留到主降临的人” ，从这 “我们” 显见当时的保罗把自己列于 “活着还存留到主降临的人” 之中，而不是列在那些 “与耶稣一同带来” 的人之中。虽然从保罗时代到如今，已经迟了一千九百多年，主还没有来；但保罗的内心却随时准备主要再来，而且在这谈之间流露出，他是预算自己仍存留在世的时候主便会再临。他对帖撒罗尼迦人说： “我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先” ，而他所 “照主的话” 告诉别人的，正是他自己所确实相信并热切盼望的。
现今，主的降临不是比使徒时代更迫近了吗？我们在生活工作中是否也存着这种观念 ── 认为主会在我这个人仍存留在世的日子便再临，并且随时准备好自己迎见再来的主？
“断不能在那已经睡了的人之先” ，这 “先” 按下文 16-17 节可知应指次序方面的先后。换言之，那些在基督里已经睡了的人，绝不会因为已经 “睡了” 而被遗忘。他们倒要先复活，然后活着的信徒才被提。
16 本节提到主降临有四点要注意：
1. 主是亲自降临。英译 the Lord Himself （主自己），意指主本人，不是祂的灵，或祂的使者，是祂自己降临。
2. 主降临是 “必” 然应验的应许，绝不会失信（启 22:20 ）。
3. 主再降临是荣耀的降临。 “从天降临” ，不是卑微的或渐渐的出现，而是公开的，神奇的出现，是地上的万族所共见的（启 1:7 ）。
4. 主再临时有特殊的声音。从本节看来有三种声音，就是：
i. 呼叫的声音；
ii. 天使长的声音；
iii. 神的号筒。
参林前 15:52 “号筒末次吹响” 所指 “末次” 就是这三种声音的末次，当号筒吹响时，信徒都要复活而被提。
“那在基督里死了的人必先复活” ，本节解释了 14 节所说 “将他与耶稣一同带来” 是怎样带来，就是先复活，得着荣耀的身体而与主同来。按林前 15:51; 腓 3:21 ，当主再来时，信徒身体要改变，与本节合起来看，可知是改变而被提，在空中与主相遇。那时有三种信徒得着荣耀的身体：
1. 在主里死了很久已经没有身体或骨灰的人，
2. 死了不久还有尸体的人，
3. 还活在世上的人。
他们都要得着荣耀的身体。虽然他们原来的身体情形各不相同，但都得荣耀的身体这一点是一样的。
Ｂ．活着的人要与主相遇（ 4:17 ）
17 细读本节，可知所谓 “以后” 不是相隔了一段时间，只不过是次序的先后罢了。因为跟着就说 “必和他们一同被提到云里” 。既说 “一同 …… ” ，也就是发生在同一事件中的意思。这先后只是同时所发生事中的先后，时间上的差别很少。
“我们 …… 也必和他们” ，这些 “我们” 和 “他们” 都是泛指一切已死或还活着的信徒，并没有分别得胜或失败的，连上文看更明显。因为使徒只是总括一切地指所有已死的信徒，并没有特别指某些得胜的信徒 ── 没有把信徒分成等级。所以 “被提” 是一切信徒有分的恩典。按照罗 8:23; 林 ; 前 115:51; 腓 3:21; 约一 3:2-3 等处经文，可见身体得赎，是基督救赎的一部份。基督所给我们的救恩是包括灵魂体都蒙拯救的救恩；不过灵魂的得救是在今天就着的，而身体的得却是在主再来时才得着的。所以，要是灵魂是本乎恩藉着信得救的，身体岂能凭行为得救？
“在空中与主相遇” ，本句要和太 24:30-31;25:31-32 互相对照补充。保罗在本书所讲的是主再来时，由宝座降到空中与信徒相的情形；而马太所记的是主由空中降到地上招聚万国的情形。合并起来看，就知道主再来时是先降到空中，提接信徒，在空中还有信徒的审判，和羔羊的婚筵（启 19:7-10 ），然后才从空中降到地上，审判列国。
Ｃ．小结 ── 当彼此劝勉（ 4:18 ）
18 “这些话” 当然就是文文论主再来跟信徒被提的话。信徒应当常用主再来的事互相劝勉，因为这就是教会现今要等待成就的事。本书每章末后几节都是用主再来的信息作结束。可见本书每章的教训，都是要勉励信徒盼望主的再来，因而儆醒预备自己。
问题讨论
在 4:13-18 中试列出主再来时，已死信徒与活着信徒，主降临与被提 …… 等事之层次。
4:13-18 是有关被提最明确的经文，试留意本段所颢示使徒对信徒能否被提有什么特别条件吗？
为什么保罗说 “以后我们这活着还存留的人 …… ” ，把他自己包括在活着被提之列？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
使徒在称赞了帖撒罗尼迦信徒怎样在患难中站稳之后，在一小段中，特别注重勉励他们在生活上也要有好见证。工作上的成功，或信仰上的勇敢，并不就是灵德上的长进，或代表灵命更臻于成熟；倒可能因为工作上有好表现，自以为已经有若干成就，而在生活上放松了属灵的操守。
使徒在此指明神的旨意，是要我们远避淫行，成为圣洁，彼此相爱，亲手作工。这样就不致因生活上的疏忽，破了工作的见证。凡是等候主再来的人，都该在工作和生活这两方面常作准备。
１． 劝告的态度（ 4:1-2 ）
Ａ．站在弟兄的地位上劝告（ 4:1 上）
1 保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒的第一个态度，是站在弟兄的地位上劝告他们。不是以师傅自居，活像教法师的态度，而是把帖撒罗尼迦信徒看是自己的弟兄。许多人在劝告别人的时候，总把受劝告的人看作是比不上自己的人，因而不知不觉地站在比他刚强得多、优越得多的地位上来劝告。保罗虽是个大使徒、主所重用的仆人，却称帖撒罗尼迦信徒为弟兄，保罗喜欢信徒知道他是跟他们一样的人，他所以能劝告他们，是 “靠着主耶稣” 的恩典劝告的。
Ｂ．是非常诚恳的劝告（ 4:1 上）
1 上 “弟兄们，我还有话说，我们靠着主耶稣求你们，劝你们” ，这几句话把保罗表现得像个老太婆，说了还有话说， “求” 了又要再 “劝” 。这种态度正表现出他的诚恳。当我们用非常诚恳的态度向人家说话时，常会像是说不完，又像有求于人那样。虽然保罗在这里并非要得帖撒罗尼迦信徒的帮助，而是要在灵性上帮助帖撒罗尼迦人，但他却站在 “求” 的地位来帮助、劝勉。像是对至亲骨肉说心腹话一样。
“求” 与 “劝” 原文是 ero{tao{ 与 parakaleo{ ，两字都有求与劝的意思，但 “求” erotao{ ，偏重要求方面的意思，有时也译作 “问” （约 1:19 ），或译作 “请” （路 5:3 ）。而 “劝” 原文 parakaleo ，有恳求、请求、吁请的意思。在福音书中常用于病人向主 “求” 医（太 8:5; 可 6:56 ）；但在太 8:34 ，可 5:17 用于人 “央求” 主耶稣离开，太 26:53 用于主耶稣可以 “求” 父差遣天使，徒 16:9 用于异象中的马其顿人 “求” 保罗过去帮助他们。新约书信中，这字绝大多数是保罗用在劝告信徒方面。在和合本中常译作 “劝告” 或 “安慰” ，在帖前后二书共用过十次（帖前 2:11;3:2,7;4:1,10,18;5:11,14; 帖后 2:17;3:12 等）。
Ｃ．是谦卑靠主的劝告（ 4:1 上）
1 上 “靠着主耶稣求你们，劝你们” ，为什么使徒要说 “靠着主耶稣求你们 …… ” 呢？这表示：
1. 保罗看他自己是不配劝告人的。他虽然站在劝告人的地位，并非自己已经完全，不会跌倒；他只是靠着主的恩典，蒙主保守，而劝告提醒帖撒罗尼迦人罢了。
2. 保罗看自己是不会劝告人的，要靠着主才会劝告。他虽然有恩赐、有才干，对真理十分通达，但他不倚靠自己的恩赐、才干、经验 …… ，而是战战兢兢地靠主劝告帖撒罗尼迦信徒。他很了解，只有靠着主，才能叫别人接受劝告。凭他自己并不能改变任何人。我们千万别把我们所要帮助的人，看得像小蠓虫那么微不足道。因为保罗这么伟大的使徒，对这些信主不久的帖撒罗尼迦信徒，还是战兢地靠主来劝告他们。
3. “靠着主耶稣 …… 劝 …… ” ，也表示他以下的劝告，是出于主耶稣的感动。虽然是保罗说的话，却是靠主而说，不是凭自己说的。
Ｄ．是满心期望的劝告（ 4:1 中）
1 中 “你们既然受了我们的教训，知道该怎样行，可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励。” 这里我们看到保罗对帖撒罗尼迦人的期望很高，虽然他们已经受了保罗的教训，已经实行了所受的教训，已经知道怎样可以讨神喜悦，已经作了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样；但保罗并没有因此满足，他对他们的盼望并不到此为止，还要他们照现在所行的 “更加勉励” 。他那样恳切、谦卑的 “求” 、 “劝” 帖撒罗尼迦信徒，并非因他们犯罪，或贪爱世界，而是因他们在灵性上已有长进，保罗要他们更长进，这是爱的要求。爱得越深，要求就越多，所抱的期望也越高。我们对于我们所爱的人，不是单盼望他 “好” ，还盼望他 “更好” ，保罗和他的同工对帖撒罗尼迦的信徒也正是这样。
这也是保罗本身在灵性上追求的态度，他自己不停的长进，所以也要求信徒不停止长进。虽然帖撒罗尼迦教会的情形，很可以叫保罗引以为荣，他却毫不放松地要求他们照着现在所行的更加勉励，这就是保罗所以成为保罗的原因。他不因为长进就不再长进了；不因为有成就，就不要求更大的成就。 “长进” 常常成了再长进的拦阻， “成功” 常常成为更大成功的拦阻，要是谁能不断地胜过这种拦阻，就可以作这时代的保罗了。
Ｅ．是启发性的劝告（ 4:2 ）
2 “命令” 原文 paraggelia ，有命令、禁令、训令的意思，这与约 13:4 的命令不同字，全新约只用过五次：
1. 徒 5:28 （和合本未完全译出，只包括在 “严严的禁止” 这句话之内）。
2. 徒 16:24 译作 “命” 。
3. 本节，译作 “命令” 。
4. 提前 1:5 和
5. 提前 1:18 ，也都译作 “命令” ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字汇认为在本节是指使徒的训示。
保罗凭主耶稣传给他们的教训，也就是主的命令。帖撒罗尼迦信徒已经 “晓得” 保罗所传给他们的是什么教训，但在这里使再提醒他们，要启发他们的思想，让他们自己去领会那些教训的意义，而 “更加勉励” 。虽然他们已经晓得这些命令，虽然他们已经实行了，但有没有完全实行，继续实行呢？或是反而开始退后、放松？本节是一项提示，让信徒自己对使徒的训示有所醒觉。
“你们原晓得” 这一类的话，如： “正如你们知道” ， “这是你们知道的” ， “你们也晓得” ， “你们自己知道” ， “自己明明晓得” （ 1:5;2:1,2,5,11;3:3,4;4:1,2,4,9;5:1 等），这些话在本书屡次提到。可见保罗在本书所讲的信息，许多都是他从前曾教导过帖撒罗尼迦信徒的，这里加以重复申述，好叫他们了解得更清楚。保罗常用相似的信息重复传讲，使信徒不断有新的体会，更深地经历。任何一篇信息，从开始传讲到信徒照着实行之间，都要经过若干次的重复，或不同方式的重复。对于一个传讲真理的人，任何方面的真理，如果只讲了一次就不敢再提，也不改换方式重复传讲，则一定不能深入地影响信徒的灵性。
另一方面，如果我们诚心要行道，而不是只想欣赏人家讲道，我们就会觉得需要一再地听到类似的信息，才能够清楚了解；甚至同一题目，也需要听不同的人的讲论，希望可得到不同的亮光和深入的认识。如果我们从来没有这种需要，就该在主的中自己省察，可能我们根本就不是行道的人。
２．劝告的内容（ 4:3-12 ）
从本章 3-12 节保罗劝勉信徒三件事：
Ａ．要成为圣洁（ 4:3-8 ）
Ｂ．要彼此相爱（ 4:9-10 ）
Ｃ．要立志作安静人（ 4:11-12 ）
这三件事也就是上文第二节所提到的，保罗凭主耶稣所传给帖撒罗尼迦信徒的 “命令” 之一部份内容。
Ａ．要成为圣洁（ 4:3-8 ）
成为圣洁是神的旨意（ 4:3 ）
3 “神的旨意” 有两方面的意思：
1. 指神的定规，合神所定规的，才算合神的旨，合神旨意的就是圣洁，不合神旨意的就是罪恶。
2. 指神的喜爱或意愿，作神所喜爱的事，就是行神的旨意。
“成为圣洁” ，不但按神所定规的标准，且行神所喜爱的。 “非圣洁没有人能见主” （来 12:14 ），因这是神的标准。神使耶稣基督成为我们的圣洁（林前 1:30 ），这是神所定规的，不合这标准的 ── 不以基督的圣洁为圣洁的，就都不圣洁。另一方面我们得成为圣洁，正合神的本意，是神所喜爱的。所以我们虽因在基督里而圣洁了，还要追求生活上的圣洁，因为这是召我们的神所喜欢的（彼前 1:15-16 ）。
新约圣经有多次明指什么是神的旨意：
1. 的旨意是要我们成为圣洁（帖前 4:3 ）。
2. 神的旨意是要我们凡事谢恩（帖前 5:18 ）。
3. 神的旨意是要藉着万事互相效力，叫祂所召的人得益处（参罗 8:28 ）。
4. 神的旨意是要叫我们知道祂旨意的奥秘（弗 1:9,5:10 ）。
5. 神的旨意是要叫我们因行受苦（彼前 4:19; 参彼前 2:20-21 ）。
此外，圣经中许多出自基督和使徒的命令，都告诉我们什么是神的旨意。
“成为圣洁” 跟犯罪跌倒，完全相反，神的旨意既是要我们成为圣洁，也就是要我们不犯罪跌倒。基督徒要不犯罪跌倒，就要在消极方面远避淫行，积极方面活出神荣美的性情。
“远避淫行” 只是远避各种罪的代表，因 “万恶淫为首” 。使徒的意思当然不是说只要远避淫行，别的罪就不用远避。大概当时信徒所处的环境，也像今日信徒那样， “淫行” 的试探，比任何其他罪恶的试探更厉害、更普遍。 “淫行” 的风气之盛行，是每一个时代罪恶就要满贯的征兆。
“远避” 虽然似乎是消极的方法，事实上却是胜过罪恶非常有效的方法。避开试探，不接近试探，是胜过罪的要诀。甚至在灵性、真理上造诣都很有深度的提摩太，保罗也是这样劝告他 ── “你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平” （提后 2:22 ）。
要用圣洁尊贵守住自己的身体（ 4:4 ）
4 “身体” 原文 ske{uos ，这字含有 “器皿” 的意思。英文圣经译作 vessel ，中文新旧库译本译作 “器皿” ，和合本在林后 4:7; 提后 2:21 也译作 “器皿” 。圣经对我们的身体，给我们一个完全新的观念，就是信徒的身体是收藏宝具的 “器皿” ，那宝具就是基督。我们要把身体当作器皿分别为圣给神使用，因我们是主重价买来的，没有权柄随意用我们的身体，只可以像一个受托者为主而用，要在身体上荣耀神。
“守着” 是掌握着、占据着的意思。我们要防止身体上的各种私欲，不让身体作卑贱污秽的工具，要靠主掌握着它，看守它，使它专作尊贵的用处；也就是说，要主动的管制自己的身体，按照神的旨意而行事生活，不该任由身体的私欲支配我们。所以本节所给我们的属灵教训跟提后 \cs32:21 很接近 ── “人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事” 。
不要像外邦人放纵私欲（ 4:5 ）
5 本节连上节指明信徒跟不信者的主要分别，在于他们对身体的控制或放纵。基督徒应该接受圣经对身体的观念。虽然身体有各种正常的欲望，例如：衣、食、爱情 …… ，饥饿干渴时应该饮食，寒冷时要穿衣服，疲倦时该休息，长大了要嫁娶；正常而合法地满足身体这些欲望，正合乎神的旨意。但人类犯罪之后，所有的欲望都越轨而反常，变成为损人利己的 “私欲” 。所以身体的 “私欲” 是需要抑制、约束的（参彼前 1:13;4:1-4; 弗 2:1-3;4:17,22 ）。但不认识神的人，否认身体受罪的支配，因而以为应该任由身体的私欲得着满足，而 “放纵” 私欲（参罗 1:24-27 ），体贴肉体（罗 8:5-6 ）。这是因为他们不认识神，也不信神的话。基督徒不要效法不信者的主张，理当接受圣经的观念，治死身体的私欲（罗 8:13; 西 3:5 ）。
“外邦人” ，帖撒罗尼迦信徒按肉身是外邦人，而保罗还对帖撒罗尼迦信徒说：
“ …… 不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人” ，可见这 “外邦人” 当然不是指帖撒罗尼迦信徒，而是指不信主，不认识神的人了。可见称不信人为 “外邦人” 是使们的习惯用法（参林前 10:20; 弗 4:17; 彼前 4:3; 约三 7 ），他们显然都常以信主的人是 “与圣徒同国，是神家里的人了” （弗 2:19 ）。
不要越分欺负弟兄（ 4:6 ）
6 本节所说的 “越分”“欺负弟兄” ，不是泛指一切事，而是指上文第 3,4 节所讲过 “远避淫行” ，用圣洁尊贵守住自己的身体。因为使徒指明 “不要 …… 在这事上 …… ” ，可见这里的劝告更偏重于防止信徒之间可能发生的淫行。
“欺负他的弟兄” ，欺负实际上不是指普通的欺负，而是指上文在男女的事上，跟弟兄的妻子或亲属发生了越轨的行为，或不正常的关系，也就是欺负了他的弟兄，污损了他家属的清白。
“这一类的事主必报应” ，就是主必管教惩罚的意思。按旧约律法淫乱的罪要被石头打死（利 20:10; 申 22:22; 约 8:3-5 ），神曾因以色列人犯奸淫而降瘟疫（民 25 章全 ; 林前 10:8 ），大卫王犯奸淫，也受了痛苦的管教和报应（撒下 12:11-14 ）。新约时代，使徒保罗也曾用权柄，把犯奸淫的信徒，交给魔鬼败坏他的肉体（参林前 5:5 注释 ）。
按现在信徒实际经历，凡犯奸淫的，必难免家庭或身体的痛苦；甚至在悔改以后，虽然得了神的赦免，罪的痛苦，还可能延续多时。
“正如我豫先对你们说过，又切切嘱咐你们的” ，可见这类警告，已一再向帖撒罗尼迦发出。我们不是一直都看见帖撒罗尼迦教会是一个很属灵、很蒙恩的教会吗？他们在信心、爱心、盼望，和传福音的工作上都很长进，可以作一切信徒的榜样；但保罗却将犯奸淫这种大罪的危险，一再地、切切地警告这班热心爱主的信徒！这样的警告等于说，保罗认为尽管他们在信心、爱心、盼望，和传福音的工作上有那么好的表现，甚至为基督受患难也不动摇，他们还可能因这最污秽的罪而跌倒失败，还可能跟他们日常接触、同是爱主的主内肢体，发生越轨的行为。以色列人的历史也证明这个事实。他们虽曾战胜勇悍的亚摩利王西宏和巴珊王噩（民 21:21-35 ）；却不战而败于摩押女子（民 25:1-9 ）。这实在是对今日信徒很有意义的鉴戒。纵然在属灵的德行和工作上有了许多成就，有许多胜利的经历和美好的见证，还不够保证我们不会陷人淫乱的罪中。所以，任何信徒都要在这事上经常保持谨慎儆醒的态度。
成为圣洁是神选召我们的本意（ 4:7 ）
7 本节是与第 3 节的意思互相呼应。使徒提我们，既然蒙神选召，又答应神的选召，实在该留意神选召我们的本来目的，明白神的恩召对蒙召者的作用是什么。神的恩召是要救我们脱去罪恶的污秽。祂的救恩绝不是给我们一种可以放心去犯罪的保证，所以我们不仗着神有赦罪之恩，而大胆地去沾染污秽。倒该常常记住神选召我们的目的，照神的旨意而生活为人，才是成功的基督徒。
使徒这样郑重的声明，暗示当时信徒可能有这种倾向，或是受一些误解救恩的人的影响（犹 4 ）。
神既是为要叫我们成为圣洁而选召我们，那么我们既已答应了神的选召，就该过着圣洁生活（参彼前 1:15-16 ）。
警告性的小结（ 4:8 ）
8 “弃绝” 原文 atheto{ee ，也有废弃或拒绝的意思，在和合本大多数译作弃绝或废弃、废掉等（参可 7:9; 路 7:30;10:16[ 二次 ]; 约 12:48; 林前 1:19; 加 2:21;3:15; 帖前 4:8; 提前 5:12 等共十次），另外还有三次比较不同的译法，分别在可 6:26 译作 “推辞” ，来 10:28 译作 “干犯” ，犹 8 节译作 “轻慢” 。在英文标准译本中，如 R.V. 和 N.A.S.B. 这里都译作 rejects （拒绝），而 R.S.V. 则译作 disregards （轻忽）。本讲义认为在这里译作 “拒绝” 更为适当。
“那弃绝的” ，指拒绝上文使徒的教训。使徒劝诫他们要远避淫行，成为圣洁，若拒绝使徒的教训，就不是拒绝人，而是拒绝那赐圣灵给 ── 他们的神了。保罗要信徒留意他的教训和警告，是出于神的启示。所以那拒绝他教训的，不是拒绝人，而是拒绝站在他背后的神。彼得也曾对亚拿尼亚说过类似的话： “ …… 你不是欺哄人，是欺哄神了！”“那赐圣灵给你们的神” ，特别加上 “那赐圣灵给你们的” 这句话，来形容神是怎样的神，为的是要提醒帖撒罗尼迦信徒，顺从圣灵是过圣洁生活的要诀（罗 8:6,13-14 ）。那召我们的神，不但要我们成为圣洁，也赐下圣灵给我们，叫我们可以靠着圣灵行事。使徒的教训，正是按照圣灵的启示给他们的。所以那拒绝使徒的也拒绝了圣灵的感动，就不能过圣洁的生活了。
Ｂ．要彼此相爱（ 4:9-10 ）
9 保罗既说： “不用人写信给你们” ，为什么自己又在写信？使徒的意思是：
1. 他们对于彼此相爱已经有所领悟，不用人再教导他们些什么。
2. 使徒在他们那里时，已经讲得够清楚，不用再写什么了。下句 “因为你们自己蒙了神的教训 …… ” ，也解明不用人写信的理由。
“蒙了神的教训” 大概是指：
1. 神曾在他们的心灵中启发他们明白彼此相爱的真理。
2. 他们曾因使徒的教导而在彼此相爱上有所学习与操练，把使徒的教导看作是神的教导。
3. 他们在受逼迫与患难的恶劣处境下，神教导了他们怎样彼此相爱、相顾、同舟共济。因而他们对于彼此相爱，已有比别人更深一层的体验和学习，所以用不着人教导他们了。
但虽然这样，使徒还要再提醒他们，要更加勉励，因为 “彼此相爱” 不只是在某一阶段中该实行的教训，而是基督徒经常要实行的教训。
使徒在讲论 “圣洁” 之后便讲论 “相爱” 。个人的圣洁生活和群众的相爱生活是息息相关的。任何个人不圣洁的行事，都带着自私和损害别人利益之性质，而违反相爱的生活。反之，任何人若不能在群众中过相爱的生活，也无法有个人的圣洁生活。一切在群众中破坏爱心的行事，也必同样破坏了个人的圣洁。来 12:14 也将个人的圣洁与群众的和睦相提并论 ── “你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁 …… ” 。所以，圣洁不是独善其身，不是傲视一切地自显清高，圣经中的圣洁是和群众的和睦相爱联在一起的。
相爱而不圣洁，易陷于乱；圣洁而不相爱，易成孤独（这种 “孤独” 含有骄傲自大的性质，实际上己玷污了 “圣洁” ）。惟有与众人相爱地过着个人的圣洁生活，才是正常的圣洁生活；又惟有用圣洁的原则和众人过相爱生活，才是在真理中的相爱生活。
比较 1:7 ，帖撒罗尼迦信徒，不但在信心上作了马其顿、亚该亚众教会的榜样，在爱心上也作了众教会的榜样。虽然这样，使徒还是要求他们更加勉励（本章第二次）。 R.V. 本句译作： abound more and more,
K.J.V. 译作 increase more and more （就是多而又多的意思）。信徒的爱心要不断增加，在质的纯洁方面，和量的宽广方面，该继续增长。学无止境，爱心的学习更是 “无止境的” 。爱既永不止息，爱的增长岂可止息？
爱心不怕多用，只怕滥用；不怕爱得太广博，只怕爱得不合真理。今天的教会正是要在爱心上 “更加勉励” ， “多而又多” 。
Ｃ．要立志作安静人（ 4:11-12 ）
11 从下半节可知第一句的 “立志作安静人” 不是单单不作声的意思，而是不要去累着别人，要自力更生的意思。所以本节是要指导信徒在彼此相爱的生活中，不要藉口彼此相爱，而闲懒失责，仰赖别人的爱心而生活。信徒虽然应当彼此相爱，却不是互相等待别人救济；乃是各人尽力作个有力量帮助别人的人，不要作个等候别人帮的人。
“亲手作工” 解释了上句 “办自己的事” 的意思：不是只顾自己不顾别人，乃是不要存心倚赖别人。凡自己能作的事，都应当尽力亲为；更不可自己不作工，而仰赖弟兄姊妹爱心的照顾。
圣经的真理是面面周到的，但我们对真理的遵从却常常会偏左偏右：注意个人的圣洁，便忽略了群众的相爱；注意群众的相爱，便忽略了 “亲手作工” 的本分。许多人对相爱的真理所注重的，只是别人应当怎样爱我，而不是我应当怎样爱人；甚至只顾怨责别人没有爱心，不省察自己有否殷勤作工。相爱的真理，不是给我们藉口可以不 “办自己的事” 、不 “亲手作工” 、闲懒而取巧的。
还有一些信徒，虽然不是在生活需用方面不自力更生，却也养成了一种喜欢叫人替他做事的习惯，明明自己能够做的，也要托别人去做。但神的话乃是要我们 “自己的事，亲手作工” 。
12 “叫你们可以 …… ” 表示上节的 “亲手作工” ，就是使信徒可以向外人行事端正，又叫 “自己也就没有什么缺乏” 的原因。怎能向外人行事端正？怎能没有什么缺乏？ “亲手作工” ，养成凭神所赐给我们自己的力量，担当自己责任的心志，就可以不至在外人面前亏欠主的荣耀了。
“端正” 原文 euscheemono{s ，有端庄正直的意思（参 Arndt & Gingrich 新约希英字汇）。全新约只用过三次，罗 13:13 与本节都译作 “端正” ，林前 14:40 译作 “规规矩矩” 。基督徒若能在生活上自力更生，就不用向外人求助，也不用仰人鼻息。这样就可以光明正直的做人，不用自惭形秽，或曲意阿谀，求人的欢心了。
行事端正，循规蹈矩的人，在这弯曲的世代中，似乎很吃亏。但最终必定嬴得人的信任，又为主作了美好的见证。神给这种人的应许是 “自己也没有什么缺乏” 。投机取巧的人，虽然表面上似乎合算，结果却难免到处求助，得不到人的尊重。神只帮助殷勤作工的人，不帮助取巧偷懒的人。
问题讨论
从 4:1-4 看来，保罗要帖撒罗尼迦人 “更加勉励” 的是什么？怎样用 “圣洁尊贵” 守住自己的身体？
4:6 说： “不要一个人在这事上越分” 是指什么？保罗警告信徒： “这一类的事主必报应” 是指什么事？
帖撒罗尼迦教会，不是一个模范的教会吗？为什么保罗还要在 “淫行” 这一类的罪上严厉的告诫他们？对我们有什么教训？
彼此相爱（或用爱心助人）跟自力更生有什么关联和冲突吗？
第四段 因盼望所存的忍耐（ 4:13-5:11 ）
从本大段的记看来，帖撒罗尼迦信徒之中，有些人因亲人去世而极度忧伤。这么忧伤的原因是恐怕他们的亲人在主来时失去被提的机会。显然他们对于主再来与信徒被提有些错误的观念。另有些人却对于等候主的再来已经放松了儆醒预备的态度。所以使徒在这里一方面向他们解明主再来与信徒被提的事；一方面安慰鼓励他们要儆醒谨守，因我们是 “白昼之子” ，不该像世人那样在罪中沉醉，倒要用信望爱装备自己，预备主的再来。
一． 主再来与信徒被提（ 4:13-18 ）
１． 关于已死的信徒（ 4:13-14 ）
Ａ．对已死信徒不过份忧伤（ 4:13 ）
13 “睡了的人” ，圣经对基督徒去世称为 “睡了” 。在基督还没受死复活前，也曾称拉撒路的死为 “睡了” （约 11:11 ）。当时有些门徒还不明白主所说的 “睡了” 是指去世（约 11:12-14 ）。可见这种观念那时使徒还没有完全接受。但在主复活以后，初期教会已普遍认识，信徒的死只是睡了。徒 7:60 称司提反的死是 “睡了” ；使徒马太写福音书时，称已死圣徒为 “已睡” 圣徒（太 27:52 ）；保罗对哥林多信徒讲论复活之道时，也用 “睡” 代替 “死” （林前 15:20,51; 参林前 11:30 ）。
注意，圣经称信徒的死是睡，完全不是世俗人那种避讳的讲法。圣经绝对不是要把 “死” 美化，或减低 “死” 的可怕，而是要强调基督死而复活之救恩的伟大胜利。祂已经胜过死亡，已经释放一生因怕死而作奴仆的人（来 2:15 ），基督已经成了一切信徒复活初熟的果子（林前 15:20 ）。所以对基督徒来说，已经没有真正的死了。 “死” 只不过肉身睡了，等候更美的复活罢了。
“我们不愿意弟兄们不知道” ── 这是保罗所惯用的口吻（参罗 1:13;11:25; 林前 10:1;12:1; 林后 1:8 ）。这种口吻表示保罗心中常常愿意跟众信徒一同分享他主所领受的真理或灵历。基督徒的心灵，该像一口活水泉，常从神有领受，又喜欢分给别人。
“恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样” ，有人以为保罗禁止信徒为去世的亲人忧伤。其实本句的意思并不是禁止信徒忧伤，而是认为信徒不该像没有指望的人那样地为去世的亲人忧伤。非基督徒的死是没有指望的死去，死而灭亡；基督徒的，死是有指望的去世，死是等候复活，像种子种下去是指望生出更美的子粒（约 12:24; 林前 15:42 ）。所以 “有指望” 跟 “没有指望” 是基督徒跟世人的分别。这指望不但叫我们在平安喜乐的境遇中显出跟世人的不同，也在遭遇苦难损失时显出不同；不但在 “活” 的方面跟世人有分别，也在 “死” 的方面跟世人有分别。
这里所说的 “指望” ，当然就是下文所讲论的基督再来与信徒被提，信徒应该坚持这样美好的盼望。这盼望，使痛苦的死亡，对基督徒来说变成是安息的睡眠；使永远的离别，变成必定能再会的小别。确信这样的盼望，才能在这充满各种悲伤、挫折的世上，作一个坚强而乐观的人。
Ｂ．已死信徒将由主一同带来（ 4:14 ）
14 注意本节使徒把主耶稣的 “死而复活” 跟信徒的死而复活连在一起。又把主耶稣的再来跟已死信徒和祂一同降临连在一起。要是我们信主耶稣虽然死了，却已经复活了，就应该信那些在基督里睡了的人也必定复活；要是我们信主耶稣会再降临，就该信已睡的信徒也要由祂一同带来。基督跟教会是联合一体的。基督怎样复活升天，教会也要怎样复活被提。教会的头（基督）要怎样荣耀的降临，基督的身体（教会）也要跟祂降临在荣耀里。
“我们若信 …… ” ，这并不表示使徒认为帖撒罗尼迦信徒还不信基督已经死而复活，而是要求他们把他们所信，应用在实际生活上。这 “若信 …… ” 是一种推理的讲法。既然他们信耶稣死而复活了，为什么还会为已死亲人忧伤到像那些没有盼望的人一样呢？既然他们信主要再来，为什么不信主再来时，会把已经在主里睡了的人一同带来呢？他们应该证明他们的信心是活的信心，是可以应用在生活上的信心。
“一同带来” ，表明已死的信徒先被带到主那里去（路 16:22 ）。他们虽然去世，却是被带到主那里与主同在，保罗曾说，那是好得无比的（腓 1:23 ）。基督徒的死，不过换一个世界生活罢了。他们只是先到主那里，等候主荣耀降临的日子，跟主里的众圣徒再相会。祂不但今天带领我们行走人生的路程，将来还要带我们到荣耀里，在祂里面，没有永远的离别，只有永远的相聚。
２．关于主降临的情形（ 4:15-18 ）
上文既说已死信徒要跟主一同再来，这样主再来时的情形怎样？使徒在这几节中，更具体地描写主再来时的情景。这些话是研究主再来非常重要的启示之一。这几节所记跟太 24:29-31 的情形略有不同，应当互相补充合并研究，才可以描写出主再来时比较完整的 “构图” 。圣经常分别在各不同的经卷章节中，把神旨意的全面图描绘出来。我们不要贸然凭一章或片段的经文擅自为圣经构图，要细心地把全部圣经各不同章节中所描绘的图样合并起来，得着神旨意的全貌。这样才不至断章取义或自以为矛盾。
Ａ．已死信徒要先复活（ 4:15-16 ）
15 “我现在照主的话 …… ” ，这不是指主在四福音中曾说过的话，或在门徒之中所流传的话，而是指使徒保罗自己受主的灵所启示的话。保罗就照主所启示他的告诉信徒。
使徒保罗对于盼望主的再临，是十分恳切而确实的。他自己对于主再来、信徒复活被提的指望，是很 “活泼的” 存在心中，所以当他用这样的信息安慰别人的时候，也是样充满盼望和生命的活力。
“我们这活着还存留到主降临的人” ，从这 “我们” 显见当时的保罗把自己列于 “活着还存留到主降临的人” 之中，而不是列在那些 “与耶稣一同带来” 的人之中。虽然从保罗时代到如今，已经迟了一千九百多年，主还没有来；但保罗的内心却随时准备主要再来，而且在这谈之间流露出，他是预算自己仍存留在世的时候主便会再临。他对帖撒罗尼迦人说： “我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先” ，而他所 “照主的话” 告诉别人的，正是他自己所确实相信并热切盼望的。
现今，主的降临不是比使徒时代更迫近了吗？我们在生活工作中是否也存着这种观念 ── 认为主会在我这个人仍存留在世的日子便再临，并且随时准备好自己迎见再来的主？
“断不能在那已经睡了的人之先” ，这 “先” 按下文 16-17 节可知应指次序方面的先后。换言之，那些在基督里已经睡了的人，绝不会因为已经 “睡了” 而被遗忘。他们倒要先复活，然后活着的信徒才被提。
16 本节提到主降临有四点要注意：
1. 主是亲自降临。英译 the Lord Himself （主自己），意指主本人，不是祂的灵，或祂的使者，是祂自己降临。
2. 主降临是 “必” 然应验的应许，绝不会失信（启 22:20 ）。
3. 主再降临是荣耀的降临。 “从天降临” ，不是卑微的或渐渐的出现，而是公开的，神奇的出现，是地上的万族所共见的（启 1:7 ）。
4. 主再临时有特殊的声音。从本节看来有三种声音，就是：
i. 呼叫的声音；
ii. 天使长的声音；
iii. 神的号筒。
参林前 15:52 “号筒末次吹响” 所指 “末次” 就是这三种声音的末次，当号筒吹响时，信徒都要复活而被提。
“那在基督里死了的人必先复活” ，本节解释了 14 节所说 “将他与耶稣一同带来” 是怎样带来，就是先复活，得着荣耀的身体而与主同来。按林前 15:51; 腓 3:21 ，当主再来时，信徒身体要改变，与本节合起来看，可知是改变而被提，在空中与主相遇。那时有三种信徒得着荣耀的身体：
1. 在主里死了很久已经没有身体或骨灰的人，
2. 死了不久还有尸体的人，
3. 还活在世上的人。
他们都要得着荣耀的身体。虽然他们原来的身体情形各不相同，但都得荣耀的身体这一点是一样的。
Ｂ．活着的人要与主相遇（ 4:17 ）
17 细读本节，可知所谓 “以后” 不是相隔了一段时间，只不过是次序的先后罢了。因为跟着就说 “必和他们一同被提到云里” 。既说 “一同 …… ” ，也就是发生在同一事件中的意思。这先后只是同时所发生事中的先后，时间上的差别很少。
“我们 …… 也必和他们” ，这些 “我们” 和 “他们” 都是泛指一切已死或还活着的信徒，并没有分别得胜或失败的，连上文看更明显。因为使徒只是总括一切地指所有已死的信徒，并没有特别指某些得胜的信徒 ── 没有把信徒分成等级。所以 “被提” 是一切信徒有分的恩典。按照罗 8:23; 林 ; 前 115:51; 腓 3:21; 约一 3:2-3 等处经文，可见身体得赎，是基督救赎的一部份。基督所给我们的救恩是包括灵魂体都蒙拯救的救恩；不过灵魂的得救是在今天就着的，而身体的得却是在主再来时才得着的。所以，要是灵魂是本乎恩藉着信得救的，身体岂能凭行为得救？
“在空中与主相遇” ，本句要和太 24:30-31;25:31-32 互相对照补充。保罗在本书所讲的是主再来时，由宝座降到空中与信徒相的情形；而马太所记的是主由空中降到地上招聚万国的情形。合并起来看，就知道主再来时是先降到空中，提接信徒，在空中还有信徒的审判，和羔羊的婚筵（启 19:7-10 ），然后才从空中降到地上，审判列国。
Ｃ．小结 ── 当彼此劝勉（ 4:18 ）
18 “这些话” 当然就是文文论主再来跟信徒被提的话。信徒应当常用主再来的事互相劝勉，因为这就是教会现今要等待成就的事。本书每章末后几节都是用主再来的信息作结束。可见本书每章的教训，都是要勉励信徒盼望主的再来，因而儆醒预备自己。
问题讨论
在 4:13-18 中试列出主再来时，已死信徒与活着信徒，主降临与被提 …… 等事之层次。
4:13-18 是有关被提最明确的经文，试留意本段所颢示使徒对信徒能否被提有什么特别条件吗？
为什么保罗说 “以后我们这活着还存留的人 …… ” ，把他自己包括在活着被提之列？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
帖撒罗尼迦前书第四章
．实际的规劝（四 1 ～五 22 ）
一．履行神的旨意成为圣洁（四 1 ～ 8 ）
四 1 我还有话说 这句并非指保罗将要结束这封信，却往往是表明一个主题的改变，例如这里是转移到实际规劝的话题上。
第三章在结束时用了三个显的字眼，圣洁、爱、来，是本章的三个重要主题：（ 1 ）圣洁（ 1 至 8 节），（ 2 ）爱心（ 9 ， 10 节）及（ 3 ）来临（ 13 至 l8 节），另一个重要的主题是勤奋（ 11 ， 12 节）
本章一开始便是一个呼吁，希望信徒行在圣洁中，讨神的喜悦，并以将圣徒提到天上去作为本章的完结。保罗写本章的时候可能想到以诺，请留心当中类似的地方，（ 1 ）以诺与神同行（创五 24 上）；（ 2 ）以诺讨神喜悦（来一一 5 下）；及（ 3 ）以诺被提（创五 24 下；来一一 5 上）。使徒保罗赞扬信徒们在实际生活上的圣洁，但他仍劝吁他们更上一层楼。圣洁是一个过程，并非一个成就。
四 2 当保罗还与他们一起的时候，他藉 主耶稣 的权柄，重复地吩咐他们当在实际生活上讨神的喜悦。
四 3 神的旨意就是 要衪的百姓 成为圣洁 。成圣是指分别出来，作属神的用途。一方面，所有信徒都已经从世界分别出来事奉主；那就是我们所认识在地位上的成圣。这是完美和完全的（林前一 2 ；来一○ 10 ）。但另一方面，信徒也当自洁，就是说，他们应当从各种罪恶中分别出来，就是我们所认识实质的或渐进的成圣。这是一个过程，将延续下去，直至信徒离世或主再来的日子。本节所说的是后者。（请参看五章 23 节的附篇成圣一文。）
保罗所警告的具体的罪是指不合法的性活动，在本段可能是说奸淫罪。这是异教社会的主要罪行之一。 远游淫行 这劝告是教会在第一世纪时所需要的，但在今天也同样需要。
四 4 每位基督徒都要 用圣洁、尊贵守自己的身体。身体 在本节的意思可以是指妻子，或是男人自己的身体。这词在彼得前书三章 7 节里指妻子，在哥林多后书四章 7 节则指身体而言。
修定标准本理解其意指妻子：“要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守妻子。”
新英语圣经取身体的看法：“你们各人必须学习管理自己的身体，使之成为圣洁和尊贵。”
我们若以上下文的内容作决定，那么身体这词便是指男人的妻子了。这教导就是说，每一个人都应该尊重妻子，相敬如宾，守节操，不可在婚姻上有不忠。这正加强神给人类一夫一妻婚姻的旨意（请参考林前七 2 ）。
四 5 基督徒的婚姻观与不信的人相距甚远，正如一位评注家说：“在路加福音十三章 13 节里，主耶稣用两只手按那妇人的时候，她便立刻直起腰来。但当信奉异教的男人触摸一个女人时，她便会扭曲起来。”
外邦人 相信性可满足 私欲的邪情 。对他们来说，贞节是软弱，婚姻只不过是使罪合法而已。他们说粗言秽语，在公众的墙壁写上不雅的字句，他们厚颜无耻，将羞辱看为光荣。
四 6 淫行就是罪，得罪神的圣灵（林前六 19 ）；得罪自己的身体（林前六 18 ）；也得罪别人。因此，保罗补充说： 不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄 。换句话说，作为基督徒的男人，一定不可越过婚姻的界线，与弟兄的妻子偷情， 欺负他的弟兄 。虽然，今时今日犯上这些罪行，一般来说都不用在刑事法庭受罚，但是 主必报应 。淫行的罪带来可怕的结局，导致今生肉身上和精神上的错乱；不但如此，若然他们不承认所犯的罪或不得饶恕的话，便要承担永远的后果。这方面保罗豫先已经与帖撒罗尼迦信徒说过了。
有一位十九世纪非常有才华的英国作家堕入淫行的罪当中，结果被判入狱，收监受耻。他这样的写述：
神只几乎把每一样东西都给我了。然而我容让自己长时期浸淫于愚昧的淫荡生活中……我对身在高处已感厌烦，因此故意进入深处，寻找新的感受……我渐渐变得对人漠不关心。我在享乐中讨自己喜悦，反覆不绝。忘记了平常日子里每个细小举动，可塑造性格，也可破坏性格。因此，在私人的卧房里作的，一天要在房顶上大叫出来。我无法管住自己了，我不再是我灵魂的官长，也不认识我的灵魂。我容让享乐将我支配，可怕的耻辱成为我的结局 11 。
他渐渐变得对别人的生命漠不关心，或者，正如保罗所说，他 在这事上 越轨，得罪了 他的弟兄 。
四 7 神召我们本不是要我们沾染 道德的 污秽 ，而是要我们过 圣洁 和纯净的生活。祂已经从肮脏堕落之处呼召我们出来了，并在我们里面进行一个一生的过程，务要使我们愈来愈像衪。
四 8 任何 弃绝 \cs8 这教训的人，不但是看不起那人的教导，例如保罗；也违抗、忽视、蔑视，并厌弃 神 自己── 那赐圣灵 12 给我们的一位。一个有 圣灵 内住的人怎能耽溺于淫行的罪之中呢？
请留意在这一段里已提到三位一体神的各位格。父（ 3 节）、子（ 2 节）、圣灵（ 8 节）。何等奇妙的构思！神本体各位格都关系到使徒成圣，并都参与其中。
现在主题由情欲（ 1 至 8 节）转到爱心（ 9 至 12 节）上，并由劝吁禁绝变成增多的。
二．为别人设想彼此相爱（四 9 ， 10 ）
四 9 信徒不但要有一个受约束的身体，而且也应有爱主内弟兄之心。爱心是基督信仰的一个重要词语，正如罪是异教主义的一样。
有关这德行， 不用 人 写信 给帖撒罗尼迦信徒了。凭属神的本性（约壹二 20 ， 27 ）和基督徒导师的指导，他们已经 蒙了神的教训 ，叫他们爱弟兄。众所周知，在帖撒罗尼迦的信徒很爱所有在马其顿一带的基督徒。保罗赞扬他们，永远记念他们。
四 10 正如前文所述，弟兄之间彼此恩待并非一个成就，而是必须不断操练的。因此，保罗劝吁信徒在这美德上 更加勉励 。
为何 弟兄 之爱是那么重要呢？因为那里有爱，那里就有合一的心；那里有合一的心，那里就有耶和华所命定的福气（诗一三三 1 ， 3 ）。
三．给外人美好生命的见证（四 11 ， 12 ）
四 11 保罗鼓励圣徒 立志 作三件事。以今天的说法，本节里的三个命令是：
1 ．不要爱出风头，当满足于“微小、不为人知，惟独接受基督爱护和嘉许。”
2 ． 办自己的事 ，不要打扰别人的事。
3 ．自食其力，不要作寄生虫或“闲荡的人”，依赖别人过活。
四 12 我们都是基督徒，并且期待基督的来临，但这事实却不会撤消我们在生活上实际的责任。我们应当切记，世人都在监视我们，人们藉看我们的行为来判断我们的救主。我们应当向不信的人 行事端正 ，在经济上独立，不用依赖别人。
四．给信徒安慰的盼望（四 13 ～ 18 ）
四 13 对于人死的时候会发生在那人身上的事，旧约信徒只一知半解。对于那时候的信徒和非信徒来说，原文 sheol （可译作阴间）这个多功用的字是用来描述灵魂脱离躯体的状态的。
他们相信每个人最终都会死，并大都相信在世界末了的时候会有一次普遍的复活，然后会有一个最终的审判。当马大这样说的时候，她正反映出这些不完整的观念：“我知道在末日复活的时候，他（拉撒路）必复活。”（约一一 24 ）
主耶稣已经“藉福音，将不能坏的生命彰显出来”（提后一 10 ）。今天我们都知道信徒在死的时候离开自己的身体，与主同在（林后五 8 ；腓一 21 ， 23 ）。人们都认为不信的人会落到阴间（路一六 22 ， 23 ）。我们都知道并非所有信徒都会死亡，但所有信徒都要改变（林前一五 51 ）。我们知道会有多于一次的复活。在提被的时候，只有信徒才会复活（林前一五 23 ；帖前四 16 ）；至于那些已死的恶人，他们会在基督作王一千年后才复活（启二 05 ）。
当保罗初次到帖撒罗尼迦的时候，他教导基督徒有关基督来临作王的事，并后来要发生的事。但在这个时候，有关已死的圣徒的问题出现了，他们的身体会否留在坟墓里，直至末日的一天？在基督来临并在衪荣耀的国里，他们有没有分儿呢？为要回答他们这些疑问，并缓和他们的恐惧，保罗现在便按次序描述基督为衪子民来临，那日子将要发生的事情。
我们不愿意弟兄们不知道 这句惯用语，提醒读者一个重要的宣布，是有关 睡了的人 ，那些死了的信徒的。睡觉是用来描述基督徒离开自己的身体，而不是离开他们的灵或魂。睡觉乃死亡的一个恰当的比喻，因为一个人在死亡中看来像在睡觉。即使英文坟场（ cemetery ）这个字也是来自希腊文（ koime{te{rion ），意思就是“睡觉的地方”。睡觉是一个类似的比喻，因为每晚我们作出死亡的形态，每朝早晨又像是一个复活。
圣经并没有教导我们，死亡的时候灵魂在睡觉。那财主和拉撒路在死亡时同样是清醒的（路一六 19 ～ 31 ）。当信徒死了，他要“与主同住”（林后五 8 ）。进入死亡就是要“与基督一起”，处于保罗所说的“益处”、“好得无比”的地位（腓一 21 ， 23 ）。若然灵魂睡了，保罗这样说便不可能是真实的了！
圣经也没有教导“烟灭”的说法。死亡并不是终止的状态。信徒享受永生（可一○ 30 ），而不信的人则受永远惩罚（可九 48 ；启一四 11 ）。
至于那些已死的圣徒，使徒保罗说，他们不用落在悲痛，没有指望之中。他考虑别人的悲伤，即使主耶稣知道自己稍后会使拉撒路复活，但衪仍在墓前哭泣（约一一 35 ～ 44 ）。可是，至于那些没有天堂、没有重聚、一切指望都没有的人，却只有审判、绝望、悲伤，这是无可避免了。
那些没有指望的人 这句经常使我想起一个我曾参加的葬礼。在那里有一群非常悲伤的亲属，围未得救的死人的灵柩，不受安慰地嚎陶大哭，“澳！玛莉，天啊！天啊！玛莉！”这一幕不得释放的绝望，实在难以忘怀。
四 14 信徒盼望的基础在于基督的复活。正如 我们 确 信耶稣死而复活 ，因此我们也确信那些在耶稣里面睡了的人也必复活，并要与衪一同降临。“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（林前一五 22 ）衪的复活成为我们的担保和凭证。
注意 在耶稣里睡了 这个表达方式，或这句“那些透过耶稣而睡了的人”。当我们知道这纯粹是爱我们的灵魂者，让衪所爱的人的身体睡眠时，死亡就不再可怕了。
有关那些在基督里已死的人， 神也必将 他们与耶稣 一同带来 。这是我们正面的凭据，可从两方面理解：
1 ．这可以指在被提的时候，神会使信徒的身体复活，并将他们与主耶稣一起带到天上去。
2 ．或者可指当基督回到地上作王的时候，神会将那些凭信心死去的人，与基督一起带来。换句话说，使徒保罗就是说：“不要担心那些已死的人会错过将来天上的荣耀，当主耶稣在权能和大荣光中回来的时候，神便会将这些人和主耶稣一同带来。”（这是一般接受的意思。）
但怎能如此呢？他们的身体现正躺在坟墓里，如何能够与主耶稣一同回来？答案在第 15 至 17 节里说明了。在基督来建立衪的国之前，衪会回来将自己的子民带回家，与衪一同在天上。然后，与他们一同回来。
四 15 保罗如何知道这些事呢？他的答覆就是： 我们现在照主的话告诉你们一件事 。他从 主 那里得到直接的启示。我们不晓得他如何得悉这些事情──究竟是靠异象，听见某声音，还是有圣灵在心里留下印象。但却肯定是一个真理，那时的人对这真理仍一无所知。
他继续解释，当基督回来的时候，那些活的圣徒断不会在那些睡了的圣徒之先，也不会比他们优胜。
在本节里，保罗说到自己如同其中一个活还 存留 到基督 降临 的人（请也参看林前一五 51 ， 52 ）。可是，在哥林多后书四章 14 节及五章 1 节，他却说自己可能是其中一位将要复活的人。一个明显的结论是，我们应当在任何时刻都期待主的来临，但同时也要知道，我们可能会经过死而被召回天上去。
四 16 基督为衪的圣徒来临时将要发生的事情的正确次序，这里一一陈明出来。 主必亲自从天降临 ，衪不会派天使下来，但却会自己 亲自 来临！
那时候将会 有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响 。就这些指挥的声音的意思，有好几个解释，但诚然，几乎可以说这些都还未确定。
1 ．有人认为这 呼叫 是那叫死人复活（约五 25 ；一一 43 ， 44 ）及改变生命的主耶稣自己的声音。又有人例如何格及温尼说，那声音是天使长的声音。
2 ．这好像是吩咐旧约的圣徒召集的声音，一般人都认为这声音是 天使长 米迦勒 的声音 ，因为他与以色列有很密切的关系（但一二 1 ；犹 9 ；启一二 4 ～ 7 ）。有人认为其目的是要复兴以色列国；另外，还有人认为这 天使长的声音 是要召聚众天使，作军队护送主和衪的圣徒，越过敌人的领域，回到天上去（比较路一六 22 ）。
3 ．这里说 神的号吹响 ，好像哥林多前书十五章 52 节所说的那样。号筒末次吹响，是要叫信徒在被提的时刻复活，这响声呼召众圣徒领受永远的福气。这吹号声不可与启示录十一章 15 至 18 节所说的第七号筒声混为一谈。启示录第十一章所说的，乃在大灾期间对世人审判最后倾倒的信号。这里的号声是给教会最后一次吹的，而启示录第七次号筒声是给不信的人吹的（纵然没有特指“最后的吹号声”）。
那在基督里死了的人 的身体 必先复活 。至于这里有没有包括旧约的圣徒在内，值得讨论。认为旧约圣徒也包括在内的人指出，那时候会听见有天使长的声音，这位天使长与以色列的结局有密切的关系（但一二 1 ）。而认为在被提的时候，旧约的圣徒并不会复活的人却提醒我们， 在基督里（在基督里死了的人） 这句并非指教会时代之前活的信徒；这类信徒可能会在大灾难结束时才复活（但一二 2 ）。无论是那一种情况，这的确并非一般的复活。那时候，并非所有死了的人都会复活，只有那些 在基督里死了的人 才会复活。
四 17 那时，还活的信徒必 和他们一同被提到云里，在空中与主相遇 。我们用被提这个词来描述主再来的第一个阶段。这个词是从本节所用的动词得来，在拉丁文圣经里的意思是被提出来。 13 “被提”是一次迅速的夺去或一次向上的提起。在使徒行传八章 39 节，这个词用在腓利身上；在哥林多后书十二章 2 和 4 节，这个词用在保罗身上；而在启示录十二章 5 节，这个词则用在那男婴身上。
由于 空中 乃在撒但的势力范围内（弗二 2 ），因此，这是在魔鬼自己的根据地无视其权势的一个胜利的集会。
请想想，这些经节所包括的一切！地土和海洋都要释放所有在基督里死了成为尘土的人。那时候将会有改变的奇迹出现，就是这尘土变成荣耀的身体，永远再没有疾病、痛苦和死亡。接是太空旅程往天上去。这一切事只在眨眼之间发生（林前一五 52 ）。
世人都很难相信创世记第一和二章里人类创造的记载。若然他们很难相信创造这回事，那么他们能否相信有被提呢？──那时候，神会将数以百万计分散在世界各处埋葬了的人从尘土中再创造出来。
人类对太空漫游很感兴趣，但他们那极为英勇的冒险事迹，又怎能与霎时间升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距离跳步的时候，受大气的影响，而被提的情况则大大不同。
基督的来临使人联想起将会有声音可听见，有景象可看见，有奇迹可感受，有相会可享受，并有安慰可经历。
要留意在这些经节里主这字的重复出现：主的话（第 15 节）、主降临（ 15 节）、主亲自（ 16 节）、 与主相遇 （ 17 节）、要 和主永远同在 （ 17 节）。
永远 和主同在 ！有谁能将这几个字所蕴含的所有喜乐和福气述说出来呢？
四 18 所以你们当用这些话彼此劝慰 。主降临这意念不会叫信徒产生恐惧；这是一个叫人激动、庆贺、安慰的希望。
附篇──末日的迹象
有不少迹象显示被提的日子临近，我们一同思想以下事态动向的征兆：
1 ．以色列在一九四八年复国（路二一 29 ）。多个无花果树（以色列）发芽了，就是说，生出叶子来（路二一 29 ～ 31 ）。多个世纪以来，犹太人首次在自己的家乡立国。意思就是，神的国近了。
2 ．很多别的国家兴起（路二一 29 ）。主耶稣预言说，不但无花果树会发芽，所有树都要发芽。最近我们已经目睹不少殖民地政府结束了，有新的国家增生，这是一个新国家主义的纪元。
3 ．以色列回归到不信之人的地土（结三六 24 ， 25 ）。以西结预言只有在他们回归之后，他们的罪才得洗净。今天，以色列大致上是一个抱不可知论的国家，只有一小部分（但大多是口头上的）人是正统的犹太人。
4 ．宗教合一运动（启一七、一八）。我们都知道大巴比伦帝国乃一个巨大的宗教、政治和商业的体系，由自称为基督徒但离经背道的宗教团体组成，或许是背离的天主教制度及背离的更正教制度的一个合并。基督教世界变得愈来愈离经背道（提前四 1 ；提后二 3 ），并朝向一个世界性的超级教会的道路走。
5 ．灵术不断增加，遍及全世界（提前四 1 ～ 3 ），这时候正横扫地上极大的领域。
6 ．道德水平大幅下降（提后三 1 ～ 5 ）。每天的报纸都提供足够的证据。
7 ．暴力及公民的抗拒（帖后二 7 ， 8 ）。不守法的趋势无论在家庭、在国民生活中，甚至在教会里都非常盛行。
8 ．人们有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（提后三 5 ）。
9 ．敌基督趋势的兴起（约壹二 18 ）。这显示假冒的异教在繁增，他们自称是基督徒，但却否认基督信仰的每一个基本的教义。他们藉模仿来欺骗人（提后三 8 ）。
10 ．各国联盟的趋势正待末日的来到。在罗马条约下成立的欧洲共同市场可能带来罗马帝国的复兴──那十只半泥半铁的脚指（但二 32 ～ 35 ）。
11 ．否认神藉审判介入世界事情的日子逼近（彼后三 3 ， 4 ）。
除此之外，还有很多别的迹象，例如很多国家发生地震、遍及全世界的饥荒的威胁，并国与国之间的仇恨增加（太二四 6 ， 7 ）。政府未能维持治安，又未能压制恐怖主义。这些都给一个世界独裁者制造气候。核子军备的兴建给这类问题加添意思：“谁能与他开战？”就是那兽（启一三 4 ）。遍及全世界的电视网络正应验圣经的描述，就是这些事件在这个行星上的每一角落都会同时候让人看见（启一 7 ）。
一．履行神的旨意成为圣洁（四 1 ～ 8 ）
四 1 我还有话说 这句并非指保罗将要结束这封信，却往往是表明一个主题的改变，例如这里是转移到实际规劝的话题上。
第三章在结束时用了三个显的字眼，圣洁、爱、来，是本章的三个重要主题：（ 1 ）圣洁（ 1 至 8 节），（ 2 ）爱心（ 9 ， 10 节）及（ 3 ）来临（ 13 至 l8 节），另一个重要的主题是勤奋（ 11 ， 12 节）
本章一开始便是一个呼吁，希望信徒行在圣洁中，讨神的喜悦，并以将圣徒提到天上去作为本章的完结。保罗写本章的时候可能想到以诺，请留心当中类似的地方，（ 1 ）以诺与神同行（创五 24 上）；（ 2 ）以诺讨神喜悦（来一一 5 下）；及（ 3 ）以诺被提（创五 24 下；来一一 5 上）。使徒保罗赞扬信徒们在实际生活上的圣洁，但他仍劝吁他们更上一层楼。圣洁是一个过程，并非一个成就。
四 2 当保罗还与他们一起的时候，他藉 主耶稣 的权柄，重复地吩咐他们当在实际生活上讨神的喜悦。
四 3 神的旨意就是 要衪的百姓 成为圣洁 。成圣是指分别出来，作属神的用途。一方面，所有信徒都已经从世界分别出来事奉主；那就是我们所认识在地位上的成圣。这是完美和完全的（林前一 2 ；来一○ 10 ）。但另一方面，信徒也当自洁，就是说，他们应当从各种罪恶中分别出来，就是我们所认识实质的或渐进的成圣。这是一个过程，将延续下去，直至信徒离世或主再来的日子。本节所说的是后者。（请参看五章 23 节的附篇成圣一文。）
保罗所警告的具体的罪是指不合法的性活动，在本段可能是说奸淫罪。这是异教社会的主要罪行之一。 远游淫行 这劝告是教会在第一世纪时所需要的，但在今天也同样需要。
四 4 每位基督徒都要 用圣洁、尊贵守自己的身体。身体 在本节的意思可以是指妻子，或是男人自己的身体。这词在彼得前书三章 7 节里指妻子，在哥林多后书四章 7 节则指身体而言。
修定标准本理解其意指妻子：“要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守妻子。”
新英语圣经取身体的看法：“你们各人必须学习管理自己的身体，使之成为圣洁和尊贵。”
我们若以上下文的内容作决定，那么身体这词便是指男人的妻子了。这教导就是说，每一个人都应该尊重妻子，相敬如宾，守节操，不可在婚姻上有不忠。这正加强神给人类一夫一妻婚姻的旨意（请参考林前七 2 ）。
四 5 基督徒的婚姻观与不信的人相距甚远，正如一位评注家说：“在路加福音十三章 13 节里，主耶稣用两只手按那妇人的时候，她便立刻直起腰来。但当信奉异教的男人触摸一个女人时，她便会扭曲起来。”
外邦人 相信性可满足 私欲的邪情 。对他们来说，贞节是软弱，婚姻只不过是使罪合法而已。他们说粗言秽语，在公众的墙壁写上不雅的字句，他们厚颜无耻，将羞辱看为光荣。
四 6 淫行就是罪，得罪神的圣灵（林前六 19 ）；得罪自己的身体（林前六 18 ）；也得罪别人。因此，保罗补充说： 不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄 。换句话说，作为基督徒的男人，一定不可越过婚姻的界线，与弟兄的妻子偷情， 欺负他的弟兄 。虽然，今时今日犯上这些罪行，一般来说都不用在刑事法庭受罚，但是 主必报应 。淫行的罪带来可怕的结局，导致今生肉身上和精神上的错乱；不但如此，若然他们不承认所犯的罪或不得饶恕的话，便要承担永远的后果。这方面保罗豫先已经与帖撒罗尼迦信徒说过了。
有一位十九世纪非常有才华的英国作家堕入淫行的罪当中，结果被判入狱，收监受耻。他这样的写述：
神只几乎把每一样东西都给我了。然而我容让自己长时期浸淫于愚昧的淫荡生活中……我对身在高处已感厌烦，因此故意进入深处，寻找新的感受……我渐渐变得对人漠不关心。我在享乐中讨自己喜悦，反覆不绝。忘记了平常日子里每个细小举动，可塑造性格，也可破坏性格。因此，在私人的卧房里作的，一天要在房顶上大叫出来。我无法管住自己了，我不再是我灵魂的官长，也不认识我的灵魂。我容让享乐将我支配，可怕的耻辱成为我的结局 11 。
他渐渐变得对别人的生命漠不关心，或者，正如保罗所说，他 在这事上 越轨，得罪了 他的弟兄 。
四 7 神召我们本不是要我们沾染 道德的 污秽 ，而是要我们过 圣洁 和纯净的生活。祂已经从肮脏堕落之处呼召我们出来了，并在我们里面进行一个一生的过程，务要使我们愈来愈像衪。
四 8 任何 弃绝 \cs8 这教训的人，不但是看不起那人的教导，例如保罗；也违抗、忽视、蔑视，并厌弃 神 自己── 那赐圣灵 12 给我们的一位。一个有 圣灵 内住的人怎能耽溺于淫行的罪之中呢？
请留意在这一段里已提到三位一体神的各位格。父（ 3 节）、子（ 2 节）、圣灵（ 8 节）。何等奇妙的构思！神本体各位格都关系到使徒成圣，并都参与其中。
现在主题由情欲（ 1 至 8 节）转到爱心（ 9 至 12 节）上，并由劝吁禁绝变成增多的。
二．为别人设想彼此相爱（四 9 ， 10 ）
四 9 信徒不但要有一个受约束的身体，而且也应有爱主内弟兄之心。爱心是基督信仰的一个重要词语，正如罪是异教主义的一样。
有关这德行， 不用 人 写信 给帖撒罗尼迦信徒了。凭属神的本性（约壹二 20 ， 27 ）和基督徒导师的指导，他们已经 蒙了神的教训 ，叫他们爱弟兄。众所周知，在帖撒罗尼迦的信徒很爱所有在马其顿一带的基督徒。保罗赞扬他们，永远记念他们。
四 10 正如前文所述，弟兄之间彼此恩待并非一个成就，而是必须不断操练的。因此，保罗劝吁信徒在这美德上 更加勉励 。
为何 弟兄 之爱是那么重要呢？因为那里有爱，那里就有合一的心；那里有合一的心，那里就有耶和华所命定的福气（诗一三三 1 ， 3 ）。
三．给外人美好生命的见证（四 11 ， 12 ）
四 11 保罗鼓励圣徒 立志 作三件事。以今天的说法，本节里的三个命令是：
1 ．不要爱出风头，当满足于“微小、不为人知，惟独接受基督爱护和嘉许。”
2 ． 办自己的事 ，不要打扰别人的事。
3 ．自食其力，不要作寄生虫或“闲荡的人”，依赖别人过活。
四 12 我们都是基督徒，并且期待基督的来临，但这事实却不会撤消我们在生活上实际的责任。我们应当切记，世人都在监视我们，人们藉看我们的行为来判断我们的救主。我们应当向不信的人 行事端正 ，在经济上独立，不用依赖别人。
四．给信徒安慰的盼望（四 13 ～ 18 ）
四 13 对于人死的时候会发生在那人身上的事，旧约信徒只一知半解。对于那时候的信徒和非信徒来说，原文 sheol （可译作阴间）这个多功用的字是用来描述灵魂脱离躯体的状态的。
他们相信每个人最终都会死，并大都相信在世界末了的时候会有一次普遍的复活，然后会有一个最终的审判。当马大这样说的时候，她正反映出这些不完整的观念：“我知道在末日复活的时候，他（拉撒路）必复活。”（约一一 24 ）
主耶稣已经“藉福音，将不能坏的生命彰显出来”（提后一 10 ）。今天我们都知道信徒在死的时候离开自己的身体，与主同在（林后五 8 ；腓一 21 ， 23 ）。人们都认为不信的人会落到阴间（路一六 22 ， 23 ）。我们都知道并非所有信徒都会死亡，但所有信徒都要改变（林前一五 51 ）。我们知道会有多于一次的复活。在提被的时候，只有信徒才会复活（林前一五 23 ；帖前四 16 ）；至于那些已死的恶人，他们会在基督作王一千年后才复活（启二 05 ）。
当保罗初次到帖撒罗尼迦的时候，他教导基督徒有关基督来临作王的事，并后来要发生的事。但在这个时候，有关已死的圣徒的问题出现了，他们的身体会否留在坟墓里，直至末日的一天？在基督来临并在衪荣耀的国里，他们有没有分儿呢？为要回答他们这些疑问，并缓和他们的恐惧，保罗现在便按次序描述基督为衪子民来临，那日子将要发生的事情。
我们不愿意弟兄们不知道 这句惯用语，提醒读者一个重要的宣布，是有关 睡了的人 ，那些死了的信徒的。睡觉是用来描述基督徒离开自己的身体，而不是离开他们的灵或魂。睡觉乃死亡的一个恰当的比喻，因为一个人在死亡中看来像在睡觉。即使英文坟场（ cemetery ）这个字也是来自希腊文（ koime{te{rion ），意思就是“睡觉的地方”。睡觉是一个类似的比喻，因为每晚我们作出死亡的形态，每朝早晨又像是一个复活。
圣经并没有教导我们，死亡的时候灵魂在睡觉。那财主和拉撒路在死亡时同样是清醒的（路一六 19 ～ 31 ）。当信徒死了，他要“与主同住”（林后五 8 ）。进入死亡就是要“与基督一起”，处于保罗所说的“益处”、“好得无比”的地位（腓一 21 ， 23 ）。若然灵魂睡了，保罗这样说便不可能是真实的了！
圣经也没有教导“烟灭”的说法。死亡并不是终止的状态。信徒享受永生（可一○ 30 ），而不信的人则受永远惩罚（可九 48 ；启一四 11 ）。
至于那些已死的圣徒，使徒保罗说，他们不用落在悲痛，没有指望之中。他考虑别人的悲伤，即使主耶稣知道自己稍后会使拉撒路复活，但衪仍在墓前哭泣（约一一 35 ～ 44 ）。可是，至于那些没有天堂、没有重聚、一切指望都没有的人，却只有审判、绝望、悲伤，这是无可避免了。
那些没有指望的人 这句经常使我想起一个我曾参加的葬礼。在那里有一群非常悲伤的亲属，围未得救的死人的灵柩，不受安慰地嚎陶大哭，“澳！玛莉，天啊！天啊！玛莉！”这一幕不得释放的绝望，实在难以忘怀。
四 14 信徒盼望的基础在于基督的复活。正如 我们 确 信耶稣死而复活 ，因此我们也确信那些在耶稣里面睡了的人也必复活，并要与衪一同降临。“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（林前一五 22 ）衪的复活成为我们的担保和凭证。
注意 在耶稣里睡了 这个表达方式，或这句“那些透过耶稣而睡了的人”。当我们知道这纯粹是爱我们的灵魂者，让衪所爱的人的身体睡眠时，死亡就不再可怕了。
有关那些在基督里已死的人， 神也必将 他们与耶稣 一同带来 。这是我们正面的凭据，可从两方面理解：
1 ．这可以指在被提的时候，神会使信徒的身体复活，并将他们与主耶稣一起带到天上去。
2 ．或者可指当基督回到地上作王的时候，神会将那些凭信心死去的人，与基督一起带来。换句话说，使徒保罗就是说：“不要担心那些已死的人会错过将来天上的荣耀，当主耶稣在权能和大荣光中回来的时候，神便会将这些人和主耶稣一同带来。”（这是一般接受的意思。）
但怎能如此呢？他们的身体现正躺在坟墓里，如何能够与主耶稣一同回来？答案在第 15 至 17 节里说明了。在基督来建立衪的国之前，衪会回来将自己的子民带回家，与衪一同在天上。然后，与他们一同回来。
四 15 保罗如何知道这些事呢？他的答覆就是： 我们现在照主的话告诉你们一件事 。他从 主 那里得到直接的启示。我们不晓得他如何得悉这些事情──究竟是靠异象，听见某声音，还是有圣灵在心里留下印象。但却肯定是一个真理，那时的人对这真理仍一无所知。
他继续解释，当基督回来的时候，那些活的圣徒断不会在那些睡了的圣徒之先，也不会比他们优胜。
在本节里，保罗说到自己如同其中一个活还 存留 到基督 降临 的人（请也参看林前一五 51 ， 52 ）。可是，在哥林多后书四章 14 节及五章 1 节，他却说自己可能是其中一位将要复活的人。一个明显的结论是，我们应当在任何时刻都期待主的来临，但同时也要知道，我们可能会经过死而被召回天上去。
四 16 基督为衪的圣徒来临时将要发生的事情的正确次序，这里一一陈明出来。 主必亲自从天降临 ，衪不会派天使下来，但却会自己 亲自 来临！
那时候将会 有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响 。就这些指挥的声音的意思，有好几个解释，但诚然，几乎可以说这些都还未确定。
1 ．有人认为这 呼叫 是那叫死人复活（约五 25 ；一一 43 ， 44 ）及改变生命的主耶稣自己的声音。又有人例如何格及温尼说，那声音是天使长的声音。
2 ．这好像是吩咐旧约的圣徒召集的声音，一般人都认为这声音是 天使长 米迦勒 的声音 ，因为他与以色列有很密切的关系（但一二 1 ；犹 9 ；启一二 4 ～ 7 ）。有人认为其目的是要复兴以色列国；另外，还有人认为这 天使长的声音 是要召聚众天使，作军队护送主和衪的圣徒，越过敌人的领域，回到天上去（比较路一六 22 ）。
3 ．这里说 神的号吹响 ，好像哥林多前书十五章 52 节所说的那样。号筒末次吹响，是要叫信徒在被提的时刻复活，这响声呼召众圣徒领受永远的福气。这吹号声不可与启示录十一章 15 至 18 节所说的第七号筒声混为一谈。启示录第十一章所说的，乃在大灾期间对世人审判最后倾倒的信号。这里的号声是给教会最后一次吹的，而启示录第七次号筒声是给不信的人吹的（纵然没有特指“最后的吹号声”）。
那在基督里死了的人 的身体 必先复活 。至于这里有没有包括旧约的圣徒在内，值得讨论。认为旧约圣徒也包括在内的人指出，那时候会听见有天使长的声音，这位天使长与以色列的结局有密切的关系（但一二 1 ）。而认为在被提的时候，旧约的圣徒并不会复活的人却提醒我们， 在基督里（在基督里死了的人） 这句并非指教会时代之前活的信徒；这类信徒可能会在大灾难结束时才复活（但一二 2 ）。无论是那一种情况，这的确并非一般的复活。那时候，并非所有死了的人都会复活，只有那些 在基督里死了的人 才会复活。
四 17 那时，还活的信徒必 和他们一同被提到云里，在空中与主相遇 。我们用被提这个词来描述主再来的第一个阶段。这个词是从本节所用的动词得来，在拉丁文圣经里的意思是被提出来。 13 “被提”是一次迅速的夺去或一次向上的提起。在使徒行传八章 39 节，这个词用在腓利身上；在哥林多后书十二章 2 和 4 节，这个词用在保罗身上；而在启示录十二章 5 节，这个词则用在那男婴身上。
由于 空中 乃在撒但的势力范围内（弗二 2 ），因此，这是在魔鬼自己的根据地无视其权势的一个胜利的集会。
请想想，这些经节所包括的一切！地土和海洋都要释放所有在基督里死了成为尘土的人。那时候将会有改变的奇迹出现，就是这尘土变成荣耀的身体，永远再没有疾病、痛苦和死亡。接是太空旅程往天上去。这一切事只在眨眼之间发生（林前一五 52 ）。
世人都很难相信创世记第一和二章里人类创造的记载。若然他们很难相信创造这回事，那么他们能否相信有被提呢？──那时候，神会将数以百万计分散在世界各处埋葬了的人从尘土中再创造出来。
人类对太空漫游很感兴趣，但他们那极为英勇的冒险事迹，又怎能与霎时间升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距离跳步的时候，受大气的影响，而被提的情况则大大不同。
基督的来临使人联想起将会有声音可听见，有景象可看见，有奇迹可感受，有相会可享受，并有安慰可经历。
要留意在这些经节里主这字的重复出现：主的话（第 15 节）、主降临（ 15 节）、主亲自（ 16 节）、 与主相遇 （ 17 节）、要 和主永远同在 （ 17 节）。
永远 和主同在 ！有谁能将这几个字所蕴含的所有喜乐和福气述说出来呢？
四 18 所以你们当用这些话彼此劝慰 。主降临这意念不会叫信徒产生恐惧；这是一个叫人激动、庆贺、安慰的希望。
附篇──末日的迹象
有不少迹象显示被提的日子临近，我们一同思想以下事态动向的征兆：
1 ．以色列在一九四八年复国（路二一 29 ）。多个无花果树（以色列）发芽了，就是说，生出叶子来（路二一 29 ～ 31 ）。多个世纪以来，犹太人首次在自己的家乡立国。意思就是，神的国近了。
2 ．很多别的国家兴起（路二一 29 ）。主耶稣预言说，不但无花果树会发芽，所有树都要发芽。最近我们已经目睹不少殖民地政府结束了，有新的国家增生，这是一个新国家主义的纪元。
3 ．以色列回归到不信之人的地土（结三六 24 ， 25 ）。以西结预言只有在他们回归之后，他们的罪才得洗净。今天，以色列大致上是一个抱不可知论的国家，只有一小部分（但大多是口头上的）人是正统的犹太人。
4 ．宗教合一运动（启一七、一八）。我们都知道大巴比伦帝国乃一个巨大的宗教、政治和商业的体系，由自称为基督徒但离经背道的宗教团体组成，或许是背离的天主教制度及背离的更正教制度的一个合并。基督教世界变得愈来愈离经背道（提前四 1 ；提后二 3 ），并朝向一个世界性的超级教会的道路走。
5 ．灵术不断增加，遍及全世界（提前四 1 ～ 3 ），这时候正横扫地上极大的领域。
6 ．道德水平大幅下降（提后三 1 ～ 5 ）。每天的报纸都提供足够的证据。
7 ．暴力及公民的抗拒（帖后二 7 ， 8 ）。不守法的趋势无论在家庭、在国民生活中，甚至在教会里都非常盛行。
8 ．人们有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（提后三 5 ）。
9 ．敌基督趋势的兴起（约壹二 18 ）。这显示假冒的异教在繁增，他们自称是基督徒，但却否认基督信仰的每一个基本的教义。他们藉模仿来欺骗人（提后三 8 ）。
10 ．各国联盟的趋势正待末日的来到。在罗马条约下成立的欧洲共同市场可能带来罗马帝国的复兴──那十只半泥半铁的脚指（但二 32 ～ 35 ）。
11 ．否认神藉审判介入世界事情的日子逼近（彼后三 3 ， 4 ）。
除此之外，还有很多别的迹象，例如很多国家发生地震、遍及全世界的饥荒的威胁，并国与国之间的仇恨增加（太二四 6 ， 7 ）。政府未能维持治安，又未能压制恐怖主义。这些都给一个世界独裁者制造气候。核子军备的兴建给这类问题加添意思：“谁能与他开战？”就是那兽（启一三 4 ）。遍及全世界的电视网络正应验圣经的描述，就是这些事件在这个行星上的每一角落都会同时候让人看见（启一 7 ）。
帖撒罗尼迦前书第四章
Ⅴ 对基督徒生活的劝勉（四 1 ～ 12 ）
跟保罗其他书信一样，在一些坚实的教义之后会有一段结论性的文字（以 oun ，“因此”开头），谈论如何应用有关基督徒生活的教训。因为教义是正确的，所以对我们的生活方式产生影响力。
Ａ 一般原则（四 1 ～ 2 ）
1. 对于译为 最后 （ loipon oun ；译注：这里中文和合本译为“还有”）的希腊原文有多种不同的看法。尽管毛勒（ C. F. D. Moule ）接受这种译法， 61 怀特里（ D. E. H. Whiteley ）却毫不客气地说那是“误译”，而贝里（ J. W. Bailey ）则认为它只是单纯地作为一种转折语。 保罗能把它用在一封信的开头（林前一 16 ，译注：中文和合本译为“此外”），不过用在这里似乎意味着虽还有其他重要的问题要处理，但主要的讨论已告一段落。
保罗用 弟兄们 这样充满感情的字，提醒帖撒罗尼迦信徒，他已告诉过他们如何活出基督徒的信仰（活其实就是“行”；译注：中文和合本译为“行”；基督徒的生活方式意即虽不惊人却是稳健的前进）。 该怎么 行就是“你必须怎么行”；求告神并非随自己高兴而为，却是基督徒不容逃避的要务。我们 教导你们 ，更精确地说是“你们从我们领受了教训”（ paralambano{ ，见二 13 的注释 ；译注：中文和合本是“受了我们的教训”），即他们接受了真正由使徒传下来的基督教教义。保罗说 我们……求你们，劝你们 ，其中两个动词并没太大差别（ Best 认为是同义字， Thomas 则加以区别）；也许前者是指“请求”，后者是“催促”。 靠着主耶稣 是整个劝勉的基础。保罗并非因他个人的道德标准或知识，而想把一套行为规范强加于他们，而是凡在基督里的人都应表现出这种行为，就像保罗自己和帖撒罗尼迦信徒一样。
重要的是他们应该照 所行的更加勉励 ，这里动词和三 12 的（“充足”）一样，意思指“充满”；只是后者是表示充满爱，而这里则完全在表达基督徒生命是一种更丰盛之生命的思想（参约十 10 ）。只有这种生命真正使人自由。
2. 在基督教作品中， 命令 （ parangelias ）这个字并不常用，新约中另外只出现两次（提前一 5 、 18 ；同语根的动词较常出现），都是关于信心的命令。正确地说，它是指像一列士兵一样，一个接一个地传递命令；军事命令常用这个字。因此它很适于权威性的命令，例如那些 凭主耶稣 的权柄所下的命令。 凭 的希腊原文是 dia 显明这些命令不是出于保罗自己，而是神（“透过”耶稣）。这里和“靠着主耶稣”（ 1 节）并没太大差别，只是“靠着”也许显得较动态。保罗反覆提到这个观念，证明他不是单单关心人的动向。一开始他就向他们指明神的道，这也是他从未间断的工作。
61 Moule, IBNTG , p.161 。
Ｂ 身体的圣洁（四 3 ～ 8 ）
第一世纪的罗马帝国，尤其是希腊地方的生活特色就是性的放纵。帖撒罗尼迦的基督徒生活在一个人们对通奸习以为常，并不以为罪恶的环境里。它的特点在于多种崇拜，且人们通常对于所崇拜的对象，并没有深刻的感受。不过这些基督徒对于这一点，就像对其它许多事情一样，拒绝与当时的社会标准妥协。他们坚认淫乱会招致神的忿怒，每一个跟随基督的人都必须极力避免。保罗这些话，其实也很适用于我们这个道德标准低落的时代。奈尔在论到这点时不客气地指出：“在我们自己这半异教社会中，保罗这番训诫有必要再断然地提出来。‘不正常的男女关系’，更正确地说是淫乱，并非是提供收音机或各类喜剧演员一些轻松笑料的来源，而是七大死罪中的一种。”
3. 保罗一开头就将主题定于最高阶， 神的旨意就是 （ NIV 删去接续上文的“所以”；译注：中文和合本亦无）。希腊原文的 旨意 没有冠词，意即下面提到的并非神的全部旨意。神的旨意涵盖极广，而其中之一当然就是下述的命令。基督徒不能只关心那些投合自己心意的事。他们必须知道神看重他们一切所行的，而神的旨意是他们应该圣洁。“要你们成为圣洁”（ NASB ）指出完全成为“圣洁”状态的过程。当人信主的那一刻，就被分别出来，归给神，成为“圣洁”，在新约的语言中他就是“圣徒”了。从三 13 的注释我们知道，这并不表示他已在道德上完美，而是他把自己交托给神，遵行祂的旨意。因此这个过程，是始于不断离弃旧道路和老习惯，代之以合神心意的新方式。这是一漫长且必要的过程，因而新约许多地方都是有关进深的教导。在此保罗肯定地指出，神的旨意就是要神的子民依神的道行。
这里所论及的圣洁特别是指性的圣洁。消极地说是 远避淫行 。保罗所用的 porneia ，原意是“通奸”，但新约中通常指任何在性方面的犯罪。基督徒绝不可沾染（参腓立斯，“首要的是断绝淫乱”）。
4. 积极来说，每个人都应持守圣洁和尊贵。有趣的是保罗用“晓得”作动词（ NIV ，“学得”），好像对于每个了解基督教信仰意义的人而言，这种罪是令人难以想像的。其他方面亦然，因基督信仰乃是涵盖整个生命，能提升一切它所触及的。这里保罗重复前一节的“圣洁”两个字，因为守着自己是那些行圣洁之道的人所追求的。它与“尊贵”并用是因为淫乱总会带来不名誉和耻辱。
译为 身体 （ skeuos ）的字在意义上有点问题。这个字原意是“器皿”，许多早期的解经家都认为它指“身体”，仅管 skeuos 在他处似乎都没这个意思。不过希腊作家通常都将身体视为一种工具或灵魂的容器；虽然这不是新约中的思想，却也有些经节把身体与真“我”对照（例如林后四 7 ，五 1 ～ 4 、 6 ～ 8 ），此外有些地方“器皿”是指人（徒九 15 ；罗九 22 ～ 23 ；提后二 21 ）。但摩普绥提亚的狄奥多若（ Theodore of Mopsuestia ）、奥古斯丁等人则认为这个字在这里指“妻子”， 62 至今仍有许多人接受这种看法。之所以如此，是因为译为“守着”的动词原意较接近“获得”，若用“身体”当受词不是很合适；另外在七十士译本其他地方，也可发现这个字用来指娶妻。也有人找出论及妻子的“软弱的器皿”（彼前三 7 ； AV ）来支持这种看法，不过较不具说服力，因为：（ a ）在该节经文中，丈夫和妻子都是“器皿”，只不过妻子是“较软弱的”，（ b ）且两者都是圣灵的器皿。妻子并非丈夫的器皿。
译为“身体”的一大困难在于动词“获得”。但有证据显示它可意指获得之后的结果，即“拥有”（ MM 引用一份主后二十三年的文献，上面记载一个人在法庭上宣誓说，他“有”三十天的时间，去找出一个他从监狱保释的人；他们认为这里是指“逐渐达到对于身体之完全的支配”）；因此困难并非不易克服。在反对译为“妻子”方面，有两种强有力的论证。第一，它贬低婚姻（即妻子的首要功能在于满足丈夫的性需求），和保罗的观点相反。其次是，没有理由认为这些话只适用于教会中的男人。这封信无疑是写给整个教会的（希腊文中常以阳性代表两性）。可见它的意思是所有的人，即不管是单身或已婚的男女，都应守着他们的身体，因为单身或已婚的妇女都不可能娶妻子。最好的解释是保罗要求帖撒罗尼迦信徒持守身体的纯洁（也许是以林前六 18 ～ 20 的方式）。
5. 他们在这些事上“不放纵私欲的邪情”（ RSV ）。其中的 pathos 正确地说是“一种困扰心灵的感情”（ GT ），也就是邪情。它“不像英文中的 passion ，意味着某种激烈的情绪，而是一种难以克服的感情，人在其中一生受制于魔鬼，有如它的工具”（ Findlay ， CGT ）。这是恶的被动面。反之 \cs16 epithymia “放纵”，则是主动面。两者并用表示向邪情投降。
当时放纵邪情的事很普遍，保罗指出那是 异教徒 （ ta ethne{ ，通常译为“外邦人”）的特征。它一般用来指非犹太民族，但有时也像这里一样，指不属基督教会的人。他们的特征就是 不认识神 。这不是说神没向他们显明祂自己，而是他们拒绝那给他们的启示（参罗一 18-32 ）。保罗不是指单纯的无知，而是故意轻视他们所受的道；这种可憎的事导致神任凭他们逞行欲念邪情（罗一 19 ～ 20 、 24 ～ 27 ）。不信通常是由于拒绝神的启示。
6. 译为 在这事上 的希腊原文，正确地说是“在成分上”，因而有人认为是指生意交易而言。不过新国际本英文圣经视这事情为前面刚提到过的事显然是对的。虽说这里所用的动词亦较具生意用语的味道，但就指性方面的事而言也是意义深远。除了违反圣洁与尊贵，淫乱是一种欺负 弟兄 的行为，因为那是夺去原属他所有的。就这层意义而言， 弟兄 当然是指“你为人的弟兄”而非“在基督里的弟兄”。保罗所说的显然指通奸；它使通奸者两人之外的其他许多人也犯了罪。同时这也包括婚前性行为；不洁的人不能行使那贞洁被视为理所当然之相对义务的婚礼。
这种行为无法逃避惩罚。 主必报应 （或主“是伸冤的”，参见诗九十四 1 ），亦即祂必要施行公义（罗十三 4 ）。神要报应 这一类的事 ，就是那些不洁的罪。它或许是在最后审判的日子，虽然就某种意义而言，神的审判是随时随地在进行的（罗一 24 、 26 、 28 ）。这也是保罗在帖撒罗尼迦传道时讲过的；他在这事上已 切切嘱咐 过他们（这个动词意指“严肃地证明”）。
7. 因为（ for ，译文：中文和合本未译）把这一节和前面所说的连起来（也许可前推到第三节以下，而不只是 6 节末尾）。基督徒的生命是以神的呼召为基础，而非出于人的主动。帖撒罗尼迦前后书中呼召的观念虽不常出现（另见二 12 ，五 24 ；帖后二 14 ），但对保罗而言可说意义重大。从他自己在信仰上那惊人的改变开始，保罗即肯定得救的首要因素是神呼召人，而非人自己决定要成为属神的人。保罗此一重要的概念在这么早期就已出现实在深具意义。
这里的介系词有改变；神召我们不是“要” 我们沾染污秽， epi 具有意图的意思（同样的，有的蒙召是“要得自由”，加五 13 ；或被造是“为要叫我们行善”，弗二 10 ） 。乃是要我们成为圣洁 译为“在”圣洁中较好；信徒们就是在这种氛围中找到他们自己。 63 圣洁是指其过程（和第 3 节一样）而非状态（像三 13 ）。
8. 所以 为我们指出一个结论。因为神已召我们成为圣洁，所以那些轻慢这事的人是直接藐视神。 atheteo{ ， 弃绝 ，这个字并没有什么大问题；它有几种不同的译法，例如“废掉”（加二 21 ）、“废弃”（林前一 19 ）。其意大约是“取消”、“不当一回事”，这里正是这意思。在淫乱罪上轻忽，认为无关紧要的人，事实上就不把神当一回事，因为禁令是祂立的（参路十 16 的类似思想）。
这里所凸显的神的作为之特殊面，就是祂赐下圣灵，也是神直至今日仍持续不缀的工作。犯罪者所藐视的不是一个在很久之前曾赐下圣灵的神，而是一个至今仍然赐下圣灵的神，他们犯的是拒绝圣灵常住的罪（参林前六 19 ）。
其实这里保罗是以“祂这圣者的灵”这种不平常的字序来称呼圣灵，在一般的表达方式更为庄严，强调出圣灵的高贵和这段经文的特色──圣洁。他也说圣灵是给 你们 的。这些话可以是普遍性的，但这里他特别针对帖撒罗尼迦信徒而发。
62 Ch. Maurer 发现在论及妇女的后期希伯来文作品中，希腊文 skeuos 的希伯来文同义字 k#li^ “只有象征性的意义”。但是“当成器皿”等用法时“是性交的委婉说法”（ TDNT , vii, p.362 ）。 J. Whitton 在“抑制情欲”的意义上主张其意义为“身体”（ NTS , 28, 1982, pp.142 ～ 143 。）
63 Nigel Turner 认为无法区别 epi 和 en 的差异是“感受太过迟钝”。他翻译成：“神不曾要我们沾染污秽，祂的呼召乃是要我们在圣洁之中”（ Grammatical Insights into the New
Testament [T. &
T. Clark, 1965], p.121. ） .
Ｃ 弟兄相爱（四 9 ～ 10 ）
9. 有两项特征可以将新约时代的基督徒，从当时的社会中区别出来，即生活上的纯洁和充分实践的爱。在这里保罗从前者转而讨论后者。 弟兄们相爱 （ philadelphia ）和 agape{ 不同。每一个 agape{ 所临到的人，必会具有经历神之 agape{ 的特征（见一 3 ）。 64 基督徒以这种爱对待所有人，不拘好坏，一视同仁。但他对那些在属天大家庭中与他合一的人，也应有另一种弟兄之爱。在新约之外， philadelphia 总是指一种连系在一群同父所生的孩子之间的爱；在新约中则无例外地用来指把基督徒合而为一的爱。丹尼（ James Denney ）认为这一点的重要性“并没被大多数基督教界人士注意到；任何有心人都可发现到，他们那些最强烈的感动，大多不是由于共同的信仰。岂不是只有爱这样一个强而有力且奇妙的字，才能表达出你珍惜对教会中，那在耶稣基督里称为弟兄之人的那份感受吗？弟兄之爱正是我们有分于基督教会的证据。”今天，这些话仍未过时。
保罗确信，帖撒罗尼迦信徒在这些事上（参林后八 1 以下），不用他来教训他们，理由是他们 已蒙了神的教训 （ theodidaktoi ，新约中只此一处，另参约六 45 ），叫他们 彼此相爱 ，而这显然是继续前一节所说的圣灵的工作。我们回想耶稣的话，祂说：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”（约七 17 ；参约六 45 ）对于敬虔寻求的人，神永远是充满作为的，尤其是教导信徒如何去爱。
10. 固然 （ kai gar ）意味着再进一步；晓得该作什么是一回事，实际去作又是另一回事。帖撒罗尼迦信徒一直在实践弟兄之爱， 你们向……行 （ poieite ）中的现在式满有持续进行的力量：“你们经常去行”。在 马其顿全地 我们只知道有腓立比、庇哩亚和帖撒罗尼迦三个教会，但并不表示只有这三处教会存在。信徒们必然以它们为中心，往外广传福音，而像西拉、提摩太和路加这些传道人也可能在别的城市传讲过。赖富特猜测，至少像暗妃波里（ Amphipolis ）和珀拉（ Pella ，马其顿古都）这样较大的城镇可能也有教会建立。但保罗不愿他们志得意满。他督促他们 要更加勉励 （和三 12 ；四 1 一样，这里再一次用 perisseuein ）。保罗再次强调有关丰富的生命的观念。这里最初的意义是关于丰富的爱，但解释为增长和从捆绑中得释放，是基督徒生命中不可分割的一部分也可以。
64 见笔者所着 Testaments of Love （ Eerdmas, 1981 ） , pp.203 ～ 211, 266 ～ 268 。
Ｄ 赚得个人的生计（四 11 ～ 12 ）
在有关对人要充满爱心的教训后，保罗紧接着劝勉信徒们要谦卑自处。这是实践爱的方法。
11. “我们劝你们……要立志淡泊”（腓立斯）的确切意义虽不完全清楚，但已厘清了保罗一些含混的言论。他所用的动词是（ philotimeomai ），在古典希腊文中是“野心勃勃”之意，后来指“拼命努力”或“不停地寻觅”，亦即全心全力追求目标（参罗十五 20 ；林后五 9 ）。这里确实具有这种意思。不管保罗是指“要立志淡泊”或“要立志作安静人”（译注：中文和合本采此译法），它都是一项有力的嘱咐。
另外接着是两个不定词： 办自己的事和亲手作工 。为什么在个人职业上强调安静生活和稳定地工作的美德呢？显然是因为某些帖撒罗尼迦信徒好逸恶劳，依赖同伴的施舍过活。他们可能藉口基督很快就要再来，因而一个人花全部时间，准备迎接主再来并无不妥。先不管这理由是否成立，有些人的确不愿工作维生，保罗似乎即针对他们发出强烈的劝勉，要他们辛勤工作，避开浮华不实。
对希腊城邦的居民而言，保罗说 亲手作工 的确值得我们特别注意，因为希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作。但基督徒（像犹太人一样）却坚持劳力的高贵（参弗四 28 ）。有些人结论说，大部分帖撒罗尼迦信徒大多是工匠阶级，而事实可能也是如此。这两封信中，很少有迹象显示他们之中有富有的；每件事都指出他们是来自较低阶层的社会。其实这并不是什么新的命令，保罗早已告诉过他们。动词 吩咐 （等于“命令”）是军队中的常用语，带有相当的权威。
12. 这里列出两个赚取生计的理由。首先是 叫你们可以向外人行事端正 。在某种意义上，基督徒活着必须无视于世界的批评，因为他的标准是主的道，不是所处环境的风俗习惯；但另一方面他必须了解这个世界的反应，因他不可由于言行疏忽而使信仰蒙羞。帖撒罗尼迦信徒以充满弟兄之爱着称，因而使得其中某些人不工作，专门依赖他人的慷慨过活。这固然可以证明那些供应者的怜悯之心，但游手好闲之徒对别人的影响必然是恶劣的。基督徒诚然得随时准备帮助别人（加六 2 ），却也有自己的担子要负（加六 5 ）。
其次是他可以自立生活。保罗的意思“自己也就没有什么缺乏了”或“你们也就可以不需任何人了”；这两种意义都很好。那些靠他人施舍过日子的人必须被晓以大义，不可老是依赖别人。但保罗的意思是说，任何辛勤工作的人，将会发现神丰丰富富地供给他所需的，不再有任何欠缺。不管怎样，他坚持独立自主的重要性。
Ⅵ 有关主再来（四 13 ～五 11 ）
保罗已清楚说到主再来（见二 19 注释 ），帖撒罗尼迦信徒亦深信它就要发生。但他并未解决所有与此有关的问题，其中有些是在他离开帖撒罗尼迦之后才发生的。前面信中他已处理了其中一个问题，即主再来之前这段期间应赚取自己生计的重要性。现在保罗转向其他难题并加以解决，且在某种层面上深深影响了后代教会的生命。罗斯顿（ H. RoIston ）指出，几乎每一基督教葬礼都会引用这里的经文。
Ａ 在主再来之前过世的信徒（四 13 ～ 18 ）
某些帖撒罗尼迦信徒显然认为，保罗所说的，是指每个信徒都会看到主再来。但其中有些人已经过世了。这是否意味着当主再来时那些人比较吃亏？是否表示已经无分于末世所要成就的奇妙之事？甚至某些人可能已觉得死亡使整个基督复临的说法不足采信。值得附带一提的是，这个问题会被问到正显示我们所研读的是一卷早期的作品，因为这个问题必然是在教会历史的一开头就会出现。
13. 我们不愿意弟兄们不知道 是一种保罗式的叮咛（总是用亲切的 弟兄们 ），用来引起信徒注意一些重要的，且对他们来说也可能是新鲜的事情（参罗一 13 ，十一 25 ；林前十 1 ，十二 1 ；林后一 8 ）。保罗论到过世的人说他们是 睡了的人 ，所用的现在分词（另一处在林前十一 30 ）表示一种活着的状态，比用完成式或许更能表达未来复活的确定性。犹太人，有时甚至异教徒也用“睡”来指死亡，但对基督徒来说更适用，因为他们对死亡的看法已整个改变了。 65 耶路撒冷英译本圣经（ JB ）用“那些已逝世的人”，显然没有抓住这个要点。
基督徒不应像其他人一样 忧伤 ，有时被认为是指他们即使伤心也不致于像异教徒那样。当时希腊人似乎颇为此所苦。永别时表现一定程度的伤痛，无疑是天性且不可避免的；但保罗“勇敢地陈述他的教训，无视于他们一时伤痛乃人之常情”（赖富特）。当然他不是在比较伤心的程度，而是就基督徒的盼望和非基督徒的绝望做一对照。 那些没有指望的人 通常指整个非基督教世界。这样形容他们并无不合，因为异教文献反映出面对死时的绝望，从他们的墓志铭即可看出。弗瑞姆用两段早期文字来比对。第一段是一封第二世纪的信，内容如下：
艾瑞涅（ Irene ）致陶诺弗瑞斯（ Taonnophris ）和腓罗（ Philo ），愿你们安好。我为过世的迪底马斯（ Didymas ）哀伤哭泣。我和我所有的家人，就是伊帕弗底土斯（ Epaphroditus ）、勒慕雄（ Thermuthion ）、费良（ Philion ）、阿波罗纽斯（ Apollonius ）和波兰塔斯（ Plantas ）已尽了力。但对于死亡，谁也无能为力。所以你们要彼此安慰。
提供弗瑞姆这封信的戴斯曼（ Adolf
Deissmann ），形容艾瑞涅跟许多人一样，正处于“想要安慰丧家却又力不从心的困境中”（ LAE , p.177 ）。第二段是一位大约同一时期，名叫阿里斯提底士（ Aristides ）的基督徒的话：
如果他们之中任何一位正直之士过世，他们倒要喜乐感谢神，并且护送其尸体，好像他只是要出发到一个邻近的地方似的。
有些异教徒对于死亦提出崇高的看法；但它们都不具独特性，同时也可能没有深入平凡的人群心中，所以上述两段文字的对照应具有代表性。
14. 基督徒确信的根据，就是神在基督的死与复活上所成就的事。许多人认为保罗这里是采用传统的用语（通常他用“基督”而不用“耶稣”，且用不同的动词来表示 复活 ）。可见他尽力在吸引人注意这信仰的中心教义。神的作为无可置疑。这里保罗不说耶稣“睡了”，而是说他 死了 ，更是意味深远。罪的工价就是死，基督忍受了死亡那全然的恐怖，使得死亡在基督徒身上被转化成只是睡了。新约中基督徒过世都是说睡了，从不说死了。但基督并不是睡了（参林前十五 20 ）；祂乃是为我们死。 66
这一节经文后面说“那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来”。其中对于“在耶稣里”的解释以及它到底是要修饰“睡了”或“带来”都产生一些争论（译注：中文和合本用来修饰“睡了”）。莫法特和修正标准英译本圣经（ RSV ）用它修饰 带来 的观点颇受支持。但讲求句子对仗的人士却反对这种看法，因为它无法表达原希腊文含有并非包括所有死者的意义；在下文中我们马上就会读到“在基督里的死者”（第 16 节；译注：中文和合本是“那在基督里死了的人”）。此外若说“神将他们与耶稣在耶稣里一同带来……”，也确实显得单调多余。因此应将它与“睡了的人”连用，虽然“在耶稣里睡了”并不是一个容易理解的观念（这就是为什么有人采另一种说法的原因）。或许我们最好把它理解为死亡已被转化成睡在耶稣里。这也比译为“死为基督徒”（ NEB ）来得好。就自然人而言，任谁也无法抗拒死亡，但对基督徒，死亡一点也不可怕（参林前十五 54 ～ 57 ）。死只不过是暂时睡了，而这种转化乃是“在耶稣里”才得成就。
有人认为那些神要将他们 与 耶稣一同带来的人，是被耶稣带领进入荣耀中（例如赖富特， Frame ）。但即使是这样，似乎也不是这里的意思；保罗是说基督在祂再来时，将要把他们一同带来。帖撒罗尼迦信徒没有怀疑复活的真实性（保罗说 带来 而不说“复活”）；但他们所要的，是确知主再来时，那些已过世的信徒会如何；这里保罗给了一个确切的结论性答案。在“我们若信”（ NIV 中略去“若”）之后我们以为应该会出现“我们就当相信神也……”的句子，但保罗却单纯地像在陈述一个事实：“我们若信……，神也必将他……带来”（原文没有“我们就当相信”）。
15. 对于 主的话 的最自然解释，就是保罗所引用的耶稣的话，但在四福音中找不到耶稣说过这句话的记载（太廿四 31 或许是最接近的）。一般以为保罗可能是引用一段未被记录下来的话语，因为耶稣的言行有许多并未收入正典的福音书（约二十 31 ，廿一 25 ）。有人认为如果耶稣真的说过这段话，必然已被收在福音书里了；我们要反驳此种看法，而持“我们不知道为什么这些圣经作者收录某些话，却略去另外一些话”的看法；例如要找个理由把使徒行传二十章 25 节删去并不容易。另有人认为这是直接的启示临到保罗或某位先知；或者也许是保罗根据他那配称之为“基督的心”（林前二 16 ；参林前二 13 ；林后三 17 ；马松认为是“保罗从圣灵所领受的启示”）思考问题所得的结果。里果说它是概括地从耶稣所教训的要义中归结出来的；参考现代英文译本圣经（ GNB ）的译法：“现在我们所教训你们的，就是主的教训”。
许多人把 我们 这 活着 视为保罗期待自己在主再来时仍还活着。虽然有这种念头，但保罗心中必然一直不愿意多谈那日子；这里的上下文的确显示他并不知道那日子何时会来（五 1 ～ 2 ）；再者，他认为生死对他和其他信徒并无不同（五 10 ）。因此这句话虽然可能刚好含有他认为自己在主再来时仍会活着的意思，却不能认定就是这样（参 Moore ，“此一观念之确实性，主要是由于其频仍主张，而非可靠之证据”）。从赖富特的改译，我们也许能找到它的意义：“当我说‘我们’，意思是指那些活着的人，那些主再来时仍然存留的人”。 67 保罗有个少被人注意到的习惯，即将他自己融入所描述的那群人的阶层中，甚至在一些没有人认为他会参加的活动中，例如在供奉偶像的庙中进食（林前十 22 ；参罗三 5 ；加五 26 等）。“保罗虽没 告诉 他们主再来的日子近了；但他也像每个真正的基督徒一样，切切地盼望主快再来。” 68 若这些话被认为可以证明保罗期待主再来时仍活着，那么另外有些话同样地也可以“证明”他渴望死（林前六 14 ；林后四 14 ；从林后五 9 ；腓一 21 ～ 22 等可看出他认为自己无法逃避死亡）。主再来时仍活着的人 断不能 （除引用七十士译本者外，保罗使用加强否定语 ou me{ 之处，只有这里和帖前五 3 ；林前八 13 及加五 16 ） 在那已经睡了的人之先 。
16. 菲立斯译为“一声命令，天使长呼喊，神的号吹响，主自己从天而降”，多多少少抓住了保罗文字的气势。这是新约中对主再来所作最详尽的描述，当我们对这里所说的稍加思考，我们可发现保罗在警告我们，对于未来将要发生的事，不要陷入过度的教条主义。保罗的重点就是那要来的正是主本人。世界的结束并非由于偶然，而是掌握在神自己手中（参弥一 3 ）。那是全然可畏的。
呼叫 （ keleusma ）常用来指车夫对马或猎人对猎犬的吆喝；也可用来表示船长对水手或指挥官对士兵的命令。总之是带着权柄和具有催促之意。经文中并未说出 呼叫 的是谁，但很可能就是主（参约五 25 、 28 ）；若不是，那么 呼叫 和 声音 及 号吹响 很可能就都在指涉同样一件事情（启一 10 ，“大声如吹号”）。韩滴生（ William Hendriksen ）等人认为是主发出 呼叫 ，而 声音 和 号吹响 也是相同。我们应拒绝任何能让人产生主在遵从某种命令的印象（例如 JB “神的号一响，天使长的声音要发出命令，主将要亲自降临”）。祂掌管一切。
有人想确定谁是天使长，第一个被考虑的，通常是新约中唯一被称为天使长的米迦勒（犹 9 ；路一 19 的加百列只是一个“天使”；旧约旁经“多比雅书”十二章 15 节及“以诺前书”二十章 1 至 8 节中有七个通常被视为天使长的“圣天使”）。但希腊原文中 archangelou 没有冠词，所以保罗似乎并未特指某位天使长。同样的，天使长的 声音 也没用冠词，意思是“一声天使长的声音”或者是“像一个天使长所发出的声音”。旧约中“号角”常和神的作为连在一起（出十九 16 ；赛廿七 13 ；珥二 1 ；亚九 14 ），其他在新约中则是和基督复临联结（太廿四 31 ；林前十五 52 ）。
那在基督里死了的人 （甚至死亡也无法破坏这种合一，我们仍然 在 他里面）将要 先 复活，亦即在下节经文所提到的那些事之先。保罗未必是指“头一次的复活”（启二十 5 ），或者也不是“所有人的复活”。他单单指出，每一个已逝的忠心信徒，绝不会无份于主再来，他们将占有一显着的地位。
17. 以后 这些仍活在地上的信徒 必和他们一同被提到云里 。动词 harpage{sometha 含有力量与意外的概念，正如我们在神那不可抗拒的力量中所见的。不可忽视的是信徒要 和他们 一同被提，既与耶稣合一，也必与那早先逝去的人再相聚。 云 常和神的显现及作为连在一起（参但七 13 ；太廿四 30 ；可十四 62 ；启一 7 ）。他们 在空中与主相遇 。译为 相遇 的字，本是一种用在“新上任高官之正式欢迎式”中的术语（ MM ），很适合用在这节经文中（参太廿五 \cs16 6 ；徒廿八 15 ）。主耶稣要选在这个区域与圣徒相遇，正显示了祂那完全的，至高无上的主权，因为空中被认为是各样邪灵的居所（参弗二 2 ）。同时这只是相遇的地方；主似乎要和祂的子民一同审判这世界（参林前六 2 ）。
本节至 我们就要和主永远同在 达到高潮。在许多方面我们应该会想多知道一些。但保罗对于这件无比重要之事件的谈论却戛然而止，没有需要（也不再）画蛇添足。
18. 保罗要求信徒不单要鼓起勇气，且要实际就他书信中所教导的彼此 劝慰 （见三 2 的注释 ）。怀特里认为这件事很重要。保罗的这些话，是信徒持续得力的泉源，不是要成为叫人沉醉于未来的刺激品。这些话传达出对神之大能永不失败的确信。神是至高无上的，一旦祂认为日子已到，就要结束这世代，并因着主再来而进入新时代。我们或生或死，都在祂的权能之内。即使我们面对无人能敌的死亡，仍能处之泰然，因为深知那睡了的是睡在基督里，他们必有分于主再来。所以保罗恳求他们 用这些话彼此劝勉 。
65 英文用来指墓地的 cemetery （希腊文墓地为 koime{te{rion ）源于这里所用的这个宇（ Koimao{ ），意即“睡觉的地方”。
66 关于死亡可参看笔者论文， The Wages of Sin （ Tyndale Press, 1955 ）。
67 有人断言保罗早年认为主很快就要再来，直到晚年这种观念才渐渐褪去。但这些人错了。其实保罗在晚年仍一直相信在不久的将来主就要再来（腓四 5 ；参林前十六 22 ）。
68 A . Robert and A. Feuillet, Introduction
to the New Testament （ Descle*e , 1965 ） , p.398 。
跟保罗其他书信一样，在一些坚实的教义之后会有一段结论性的文字（以 oun ，“因此”开头），谈论如何应用有关基督徒生活的教训。因为教义是正确的，所以对我们的生活方式产生影响力。
Ａ 一般原则（四 1 ～ 2 ）
1. 对于译为 最后 （ loipon oun ；译注：这里中文和合本译为“还有”）的希腊原文有多种不同的看法。尽管毛勒（ C. F. D. Moule ）接受这种译法， 61 怀特里（ D. E. H. Whiteley ）却毫不客气地说那是“误译”，而贝里（ J. W. Bailey ）则认为它只是单纯地作为一种转折语。 保罗能把它用在一封信的开头（林前一 16 ，译注：中文和合本译为“此外”），不过用在这里似乎意味着虽还有其他重要的问题要处理，但主要的讨论已告一段落。
保罗用 弟兄们 这样充满感情的字，提醒帖撒罗尼迦信徒，他已告诉过他们如何活出基督徒的信仰（活其实就是“行”；译注：中文和合本译为“行”；基督徒的生活方式意即虽不惊人却是稳健的前进）。 该怎么 行就是“你必须怎么行”；求告神并非随自己高兴而为，却是基督徒不容逃避的要务。我们 教导你们 ，更精确地说是“你们从我们领受了教训”（ paralambano{ ，见二 13 的注释 ；译注：中文和合本是“受了我们的教训”），即他们接受了真正由使徒传下来的基督教教义。保罗说 我们……求你们，劝你们 ，其中两个动词并没太大差别（ Best 认为是同义字， Thomas 则加以区别）；也许前者是指“请求”，后者是“催促”。 靠着主耶稣 是整个劝勉的基础。保罗并非因他个人的道德标准或知识，而想把一套行为规范强加于他们，而是凡在基督里的人都应表现出这种行为，就像保罗自己和帖撒罗尼迦信徒一样。
重要的是他们应该照 所行的更加勉励 ，这里动词和三 12 的（“充足”）一样，意思指“充满”；只是后者是表示充满爱，而这里则完全在表达基督徒生命是一种更丰盛之生命的思想（参约十 10 ）。只有这种生命真正使人自由。
2. 在基督教作品中， 命令 （ parangelias ）这个字并不常用，新约中另外只出现两次（提前一 5 、 18 ；同语根的动词较常出现），都是关于信心的命令。正确地说，它是指像一列士兵一样，一个接一个地传递命令；军事命令常用这个字。因此它很适于权威性的命令，例如那些 凭主耶稣 的权柄所下的命令。 凭 的希腊原文是 dia 显明这些命令不是出于保罗自己，而是神（“透过”耶稣）。这里和“靠着主耶稣”（ 1 节）并没太大差别，只是“靠着”也许显得较动态。保罗反覆提到这个观念，证明他不是单单关心人的动向。一开始他就向他们指明神的道，这也是他从未间断的工作。
61 Moule, IBNTG , p.161 。
Ｂ 身体的圣洁（四 3 ～ 8 ）
第一世纪的罗马帝国，尤其是希腊地方的生活特色就是性的放纵。帖撒罗尼迦的基督徒生活在一个人们对通奸习以为常，并不以为罪恶的环境里。它的特点在于多种崇拜，且人们通常对于所崇拜的对象，并没有深刻的感受。不过这些基督徒对于这一点，就像对其它许多事情一样，拒绝与当时的社会标准妥协。他们坚认淫乱会招致神的忿怒，每一个跟随基督的人都必须极力避免。保罗这些话，其实也很适用于我们这个道德标准低落的时代。奈尔在论到这点时不客气地指出：“在我们自己这半异教社会中，保罗这番训诫有必要再断然地提出来。‘不正常的男女关系’，更正确地说是淫乱，并非是提供收音机或各类喜剧演员一些轻松笑料的来源，而是七大死罪中的一种。”
3. 保罗一开头就将主题定于最高阶， 神的旨意就是 （ NIV 删去接续上文的“所以”；译注：中文和合本亦无）。希腊原文的 旨意 没有冠词，意即下面提到的并非神的全部旨意。神的旨意涵盖极广，而其中之一当然就是下述的命令。基督徒不能只关心那些投合自己心意的事。他们必须知道神看重他们一切所行的，而神的旨意是他们应该圣洁。“要你们成为圣洁”（ NASB ）指出完全成为“圣洁”状态的过程。当人信主的那一刻，就被分别出来，归给神，成为“圣洁”，在新约的语言中他就是“圣徒”了。从三 13 的注释我们知道，这并不表示他已在道德上完美，而是他把自己交托给神，遵行祂的旨意。因此这个过程，是始于不断离弃旧道路和老习惯，代之以合神心意的新方式。这是一漫长且必要的过程，因而新约许多地方都是有关进深的教导。在此保罗肯定地指出，神的旨意就是要神的子民依神的道行。
这里所论及的圣洁特别是指性的圣洁。消极地说是 远避淫行 。保罗所用的 porneia ，原意是“通奸”，但新约中通常指任何在性方面的犯罪。基督徒绝不可沾染（参腓立斯，“首要的是断绝淫乱”）。
4. 积极来说，每个人都应持守圣洁和尊贵。有趣的是保罗用“晓得”作动词（ NIV ，“学得”），好像对于每个了解基督教信仰意义的人而言，这种罪是令人难以想像的。其他方面亦然，因基督信仰乃是涵盖整个生命，能提升一切它所触及的。这里保罗重复前一节的“圣洁”两个字，因为守着自己是那些行圣洁之道的人所追求的。它与“尊贵”并用是因为淫乱总会带来不名誉和耻辱。
译为 身体 （ skeuos ）的字在意义上有点问题。这个字原意是“器皿”，许多早期的解经家都认为它指“身体”，仅管 skeuos 在他处似乎都没这个意思。不过希腊作家通常都将身体视为一种工具或灵魂的容器；虽然这不是新约中的思想，却也有些经节把身体与真“我”对照（例如林后四 7 ，五 1 ～ 4 、 6 ～ 8 ），此外有些地方“器皿”是指人（徒九 15 ；罗九 22 ～ 23 ；提后二 21 ）。但摩普绥提亚的狄奥多若（ Theodore of Mopsuestia ）、奥古斯丁等人则认为这个字在这里指“妻子”， 62 至今仍有许多人接受这种看法。之所以如此，是因为译为“守着”的动词原意较接近“获得”，若用“身体”当受词不是很合适；另外在七十士译本其他地方，也可发现这个字用来指娶妻。也有人找出论及妻子的“软弱的器皿”（彼前三 7 ； AV ）来支持这种看法，不过较不具说服力，因为：（ a ）在该节经文中，丈夫和妻子都是“器皿”，只不过妻子是“较软弱的”，（ b ）且两者都是圣灵的器皿。妻子并非丈夫的器皿。
译为“身体”的一大困难在于动词“获得”。但有证据显示它可意指获得之后的结果，即“拥有”（ MM 引用一份主后二十三年的文献，上面记载一个人在法庭上宣誓说，他“有”三十天的时间，去找出一个他从监狱保释的人；他们认为这里是指“逐渐达到对于身体之完全的支配”）；因此困难并非不易克服。在反对译为“妻子”方面，有两种强有力的论证。第一，它贬低婚姻（即妻子的首要功能在于满足丈夫的性需求），和保罗的观点相反。其次是，没有理由认为这些话只适用于教会中的男人。这封信无疑是写给整个教会的（希腊文中常以阳性代表两性）。可见它的意思是所有的人，即不管是单身或已婚的男女，都应守着他们的身体，因为单身或已婚的妇女都不可能娶妻子。最好的解释是保罗要求帖撒罗尼迦信徒持守身体的纯洁（也许是以林前六 18 ～ 20 的方式）。
5. 他们在这些事上“不放纵私欲的邪情”（ RSV ）。其中的 pathos 正确地说是“一种困扰心灵的感情”（ GT ），也就是邪情。它“不像英文中的 passion ，意味着某种激烈的情绪，而是一种难以克服的感情，人在其中一生受制于魔鬼，有如它的工具”（ Findlay ， CGT ）。这是恶的被动面。反之 \cs16 epithymia “放纵”，则是主动面。两者并用表示向邪情投降。
当时放纵邪情的事很普遍，保罗指出那是 异教徒 （ ta ethne{ ，通常译为“外邦人”）的特征。它一般用来指非犹太民族，但有时也像这里一样，指不属基督教会的人。他们的特征就是 不认识神 。这不是说神没向他们显明祂自己，而是他们拒绝那给他们的启示（参罗一 18-32 ）。保罗不是指单纯的无知，而是故意轻视他们所受的道；这种可憎的事导致神任凭他们逞行欲念邪情（罗一 19 ～ 20 、 24 ～ 27 ）。不信通常是由于拒绝神的启示。
6. 译为 在这事上 的希腊原文，正确地说是“在成分上”，因而有人认为是指生意交易而言。不过新国际本英文圣经视这事情为前面刚提到过的事显然是对的。虽说这里所用的动词亦较具生意用语的味道，但就指性方面的事而言也是意义深远。除了违反圣洁与尊贵，淫乱是一种欺负 弟兄 的行为，因为那是夺去原属他所有的。就这层意义而言， 弟兄 当然是指“你为人的弟兄”而非“在基督里的弟兄”。保罗所说的显然指通奸；它使通奸者两人之外的其他许多人也犯了罪。同时这也包括婚前性行为；不洁的人不能行使那贞洁被视为理所当然之相对义务的婚礼。
这种行为无法逃避惩罚。 主必报应 （或主“是伸冤的”，参见诗九十四 1 ），亦即祂必要施行公义（罗十三 4 ）。神要报应 这一类的事 ，就是那些不洁的罪。它或许是在最后审判的日子，虽然就某种意义而言，神的审判是随时随地在进行的（罗一 24 、 26 、 28 ）。这也是保罗在帖撒罗尼迦传道时讲过的；他在这事上已 切切嘱咐 过他们（这个动词意指“严肃地证明”）。
7. 因为（ for ，译文：中文和合本未译）把这一节和前面所说的连起来（也许可前推到第三节以下，而不只是 6 节末尾）。基督徒的生命是以神的呼召为基础，而非出于人的主动。帖撒罗尼迦前后书中呼召的观念虽不常出现（另见二 12 ，五 24 ；帖后二 14 ），但对保罗而言可说意义重大。从他自己在信仰上那惊人的改变开始，保罗即肯定得救的首要因素是神呼召人，而非人自己决定要成为属神的人。保罗此一重要的概念在这么早期就已出现实在深具意义。
这里的介系词有改变；神召我们不是“要” 我们沾染污秽， epi 具有意图的意思（同样的，有的蒙召是“要得自由”，加五 13 ；或被造是“为要叫我们行善”，弗二 10 ） 。乃是要我们成为圣洁 译为“在”圣洁中较好；信徒们就是在这种氛围中找到他们自己。 63 圣洁是指其过程（和第 3 节一样）而非状态（像三 13 ）。
8. 所以 为我们指出一个结论。因为神已召我们成为圣洁，所以那些轻慢这事的人是直接藐视神。 atheteo{ ， 弃绝 ，这个字并没有什么大问题；它有几种不同的译法，例如“废掉”（加二 21 ）、“废弃”（林前一 19 ）。其意大约是“取消”、“不当一回事”，这里正是这意思。在淫乱罪上轻忽，认为无关紧要的人，事实上就不把神当一回事，因为禁令是祂立的（参路十 16 的类似思想）。
这里所凸显的神的作为之特殊面，就是祂赐下圣灵，也是神直至今日仍持续不缀的工作。犯罪者所藐视的不是一个在很久之前曾赐下圣灵的神，而是一个至今仍然赐下圣灵的神，他们犯的是拒绝圣灵常住的罪（参林前六 19 ）。
其实这里保罗是以“祂这圣者的灵”这种不平常的字序来称呼圣灵，在一般的表达方式更为庄严，强调出圣灵的高贵和这段经文的特色──圣洁。他也说圣灵是给 你们 的。这些话可以是普遍性的，但这里他特别针对帖撒罗尼迦信徒而发。
62 Ch. Maurer 发现在论及妇女的后期希伯来文作品中，希腊文 skeuos 的希伯来文同义字 k#li^ “只有象征性的意义”。但是“当成器皿”等用法时“是性交的委婉说法”（ TDNT , vii, p.362 ）。 J. Whitton 在“抑制情欲”的意义上主张其意义为“身体”（ NTS , 28, 1982, pp.142 ～ 143 。）
63 Nigel Turner 认为无法区别 epi 和 en 的差异是“感受太过迟钝”。他翻译成：“神不曾要我们沾染污秽，祂的呼召乃是要我们在圣洁之中”（ Grammatical Insights into the New
Testament [T. &
T. Clark, 1965], p.121. ） .
Ｃ 弟兄相爱（四 9 ～ 10 ）
9. 有两项特征可以将新约时代的基督徒，从当时的社会中区别出来，即生活上的纯洁和充分实践的爱。在这里保罗从前者转而讨论后者。 弟兄们相爱 （ philadelphia ）和 agape{ 不同。每一个 agape{ 所临到的人，必会具有经历神之 agape{ 的特征（见一 3 ）。 64 基督徒以这种爱对待所有人，不拘好坏，一视同仁。但他对那些在属天大家庭中与他合一的人，也应有另一种弟兄之爱。在新约之外， philadelphia 总是指一种连系在一群同父所生的孩子之间的爱；在新约中则无例外地用来指把基督徒合而为一的爱。丹尼（ James Denney ）认为这一点的重要性“并没被大多数基督教界人士注意到；任何有心人都可发现到，他们那些最强烈的感动，大多不是由于共同的信仰。岂不是只有爱这样一个强而有力且奇妙的字，才能表达出你珍惜对教会中，那在耶稣基督里称为弟兄之人的那份感受吗？弟兄之爱正是我们有分于基督教会的证据。”今天，这些话仍未过时。
保罗确信，帖撒罗尼迦信徒在这些事上（参林后八 1 以下），不用他来教训他们，理由是他们 已蒙了神的教训 （ theodidaktoi ，新约中只此一处，另参约六 45 ），叫他们 彼此相爱 ，而这显然是继续前一节所说的圣灵的工作。我们回想耶稣的话，祂说：“人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”（约七 17 ；参约六 45 ）对于敬虔寻求的人，神永远是充满作为的，尤其是教导信徒如何去爱。
10. 固然 （ kai gar ）意味着再进一步；晓得该作什么是一回事，实际去作又是另一回事。帖撒罗尼迦信徒一直在实践弟兄之爱， 你们向……行 （ poieite ）中的现在式满有持续进行的力量：“你们经常去行”。在 马其顿全地 我们只知道有腓立比、庇哩亚和帖撒罗尼迦三个教会，但并不表示只有这三处教会存在。信徒们必然以它们为中心，往外广传福音，而像西拉、提摩太和路加这些传道人也可能在别的城市传讲过。赖富特猜测，至少像暗妃波里（ Amphipolis ）和珀拉（ Pella ，马其顿古都）这样较大的城镇可能也有教会建立。但保罗不愿他们志得意满。他督促他们 要更加勉励 （和三 12 ；四 1 一样，这里再一次用 perisseuein ）。保罗再次强调有关丰富的生命的观念。这里最初的意义是关于丰富的爱，但解释为增长和从捆绑中得释放，是基督徒生命中不可分割的一部分也可以。
64 见笔者所着 Testaments of Love （ Eerdmas, 1981 ） , pp.203 ～ 211, 266 ～ 268 。
Ｄ 赚得个人的生计（四 11 ～ 12 ）
在有关对人要充满爱心的教训后，保罗紧接着劝勉信徒们要谦卑自处。这是实践爱的方法。
11. “我们劝你们……要立志淡泊”（腓立斯）的确切意义虽不完全清楚，但已厘清了保罗一些含混的言论。他所用的动词是（ philotimeomai ），在古典希腊文中是“野心勃勃”之意，后来指“拼命努力”或“不停地寻觅”，亦即全心全力追求目标（参罗十五 20 ；林后五 9 ）。这里确实具有这种意思。不管保罗是指“要立志淡泊”或“要立志作安静人”（译注：中文和合本采此译法），它都是一项有力的嘱咐。
另外接着是两个不定词： 办自己的事和亲手作工 。为什么在个人职业上强调安静生活和稳定地工作的美德呢？显然是因为某些帖撒罗尼迦信徒好逸恶劳，依赖同伴的施舍过活。他们可能藉口基督很快就要再来，因而一个人花全部时间，准备迎接主再来并无不妥。先不管这理由是否成立，有些人的确不愿工作维生，保罗似乎即针对他们发出强烈的劝勉，要他们辛勤工作，避开浮华不实。
对希腊城邦的居民而言，保罗说 亲手作工 的确值得我们特别注意，因为希腊人鄙视体力劳动，视之为奴隶的工作。但基督徒（像犹太人一样）却坚持劳力的高贵（参弗四 28 ）。有些人结论说，大部分帖撒罗尼迦信徒大多是工匠阶级，而事实可能也是如此。这两封信中，很少有迹象显示他们之中有富有的；每件事都指出他们是来自较低阶层的社会。其实这并不是什么新的命令，保罗早已告诉过他们。动词 吩咐 （等于“命令”）是军队中的常用语，带有相当的权威。
12. 这里列出两个赚取生计的理由。首先是 叫你们可以向外人行事端正 。在某种意义上，基督徒活着必须无视于世界的批评，因为他的标准是主的道，不是所处环境的风俗习惯；但另一方面他必须了解这个世界的反应，因他不可由于言行疏忽而使信仰蒙羞。帖撒罗尼迦信徒以充满弟兄之爱着称，因而使得其中某些人不工作，专门依赖他人的慷慨过活。这固然可以证明那些供应者的怜悯之心，但游手好闲之徒对别人的影响必然是恶劣的。基督徒诚然得随时准备帮助别人（加六 2 ），却也有自己的担子要负（加六 5 ）。
其次是他可以自立生活。保罗的意思“自己也就没有什么缺乏了”或“你们也就可以不需任何人了”；这两种意义都很好。那些靠他人施舍过日子的人必须被晓以大义，不可老是依赖别人。但保罗的意思是说，任何辛勤工作的人，将会发现神丰丰富富地供给他所需的，不再有任何欠缺。不管怎样，他坚持独立自主的重要性。
Ⅵ 有关主再来（四 13 ～五 11 ）
保罗已清楚说到主再来（见二 19 注释 ），帖撒罗尼迦信徒亦深信它就要发生。但他并未解决所有与此有关的问题，其中有些是在他离开帖撒罗尼迦之后才发生的。前面信中他已处理了其中一个问题，即主再来之前这段期间应赚取自己生计的重要性。现在保罗转向其他难题并加以解决，且在某种层面上深深影响了后代教会的生命。罗斯顿（ H. RoIston ）指出，几乎每一基督教葬礼都会引用这里的经文。
Ａ 在主再来之前过世的信徒（四 13 ～ 18 ）
某些帖撒罗尼迦信徒显然认为，保罗所说的，是指每个信徒都会看到主再来。但其中有些人已经过世了。这是否意味着当主再来时那些人比较吃亏？是否表示已经无分于末世所要成就的奇妙之事？甚至某些人可能已觉得死亡使整个基督复临的说法不足采信。值得附带一提的是，这个问题会被问到正显示我们所研读的是一卷早期的作品，因为这个问题必然是在教会历史的一开头就会出现。
13. 我们不愿意弟兄们不知道 是一种保罗式的叮咛（总是用亲切的 弟兄们 ），用来引起信徒注意一些重要的，且对他们来说也可能是新鲜的事情（参罗一 13 ，十一 25 ；林前十 1 ，十二 1 ；林后一 8 ）。保罗论到过世的人说他们是 睡了的人 ，所用的现在分词（另一处在林前十一 30 ）表示一种活着的状态，比用完成式或许更能表达未来复活的确定性。犹太人，有时甚至异教徒也用“睡”来指死亡，但对基督徒来说更适用，因为他们对死亡的看法已整个改变了。 65 耶路撒冷英译本圣经（ JB ）用“那些已逝世的人”，显然没有抓住这个要点。
基督徒不应像其他人一样 忧伤 ，有时被认为是指他们即使伤心也不致于像异教徒那样。当时希腊人似乎颇为此所苦。永别时表现一定程度的伤痛，无疑是天性且不可避免的；但保罗“勇敢地陈述他的教训，无视于他们一时伤痛乃人之常情”（赖富特）。当然他不是在比较伤心的程度，而是就基督徒的盼望和非基督徒的绝望做一对照。 那些没有指望的人 通常指整个非基督教世界。这样形容他们并无不合，因为异教文献反映出面对死时的绝望，从他们的墓志铭即可看出。弗瑞姆用两段早期文字来比对。第一段是一封第二世纪的信，内容如下：
艾瑞涅（ Irene ）致陶诺弗瑞斯（ Taonnophris ）和腓罗（ Philo ），愿你们安好。我为过世的迪底马斯（ Didymas ）哀伤哭泣。我和我所有的家人，就是伊帕弗底土斯（ Epaphroditus ）、勒慕雄（ Thermuthion ）、费良（ Philion ）、阿波罗纽斯（ Apollonius ）和波兰塔斯（ Plantas ）已尽了力。但对于死亡，谁也无能为力。所以你们要彼此安慰。
提供弗瑞姆这封信的戴斯曼（ Adolf
Deissmann ），形容艾瑞涅跟许多人一样，正处于“想要安慰丧家却又力不从心的困境中”（ LAE , p.177 ）。第二段是一位大约同一时期，名叫阿里斯提底士（ Aristides ）的基督徒的话：
如果他们之中任何一位正直之士过世，他们倒要喜乐感谢神，并且护送其尸体，好像他只是要出发到一个邻近的地方似的。
有些异教徒对于死亦提出崇高的看法；但它们都不具独特性，同时也可能没有深入平凡的人群心中，所以上述两段文字的对照应具有代表性。
14. 基督徒确信的根据，就是神在基督的死与复活上所成就的事。许多人认为保罗这里是采用传统的用语（通常他用“基督”而不用“耶稣”，且用不同的动词来表示 复活 ）。可见他尽力在吸引人注意这信仰的中心教义。神的作为无可置疑。这里保罗不说耶稣“睡了”，而是说他 死了 ，更是意味深远。罪的工价就是死，基督忍受了死亡那全然的恐怖，使得死亡在基督徒身上被转化成只是睡了。新约中基督徒过世都是说睡了，从不说死了。但基督并不是睡了（参林前十五 20 ）；祂乃是为我们死。 66
这一节经文后面说“那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来”。其中对于“在耶稣里”的解释以及它到底是要修饰“睡了”或“带来”都产生一些争论（译注：中文和合本用来修饰“睡了”）。莫法特和修正标准英译本圣经（ RSV ）用它修饰 带来 的观点颇受支持。但讲求句子对仗的人士却反对这种看法，因为它无法表达原希腊文含有并非包括所有死者的意义；在下文中我们马上就会读到“在基督里的死者”（第 16 节；译注：中文和合本是“那在基督里死了的人”）。此外若说“神将他们与耶稣在耶稣里一同带来……”，也确实显得单调多余。因此应将它与“睡了的人”连用，虽然“在耶稣里睡了”并不是一个容易理解的观念（这就是为什么有人采另一种说法的原因）。或许我们最好把它理解为死亡已被转化成睡在耶稣里。这也比译为“死为基督徒”（ NEB ）来得好。就自然人而言，任谁也无法抗拒死亡，但对基督徒，死亡一点也不可怕（参林前十五 54 ～ 57 ）。死只不过是暂时睡了，而这种转化乃是“在耶稣里”才得成就。
有人认为那些神要将他们 与 耶稣一同带来的人，是被耶稣带领进入荣耀中（例如赖富特， Frame ）。但即使是这样，似乎也不是这里的意思；保罗是说基督在祂再来时，将要把他们一同带来。帖撒罗尼迦信徒没有怀疑复活的真实性（保罗说 带来 而不说“复活”）；但他们所要的，是确知主再来时，那些已过世的信徒会如何；这里保罗给了一个确切的结论性答案。在“我们若信”（ NIV 中略去“若”）之后我们以为应该会出现“我们就当相信神也……”的句子，但保罗却单纯地像在陈述一个事实：“我们若信……，神也必将他……带来”（原文没有“我们就当相信”）。
15. 对于 主的话 的最自然解释，就是保罗所引用的耶稣的话，但在四福音中找不到耶稣说过这句话的记载（太廿四 31 或许是最接近的）。一般以为保罗可能是引用一段未被记录下来的话语，因为耶稣的言行有许多并未收入正典的福音书（约二十 31 ，廿一 25 ）。有人认为如果耶稣真的说过这段话，必然已被收在福音书里了；我们要反驳此种看法，而持“我们不知道为什么这些圣经作者收录某些话，却略去另外一些话”的看法；例如要找个理由把使徒行传二十章 25 节删去并不容易。另有人认为这是直接的启示临到保罗或某位先知；或者也许是保罗根据他那配称之为“基督的心”（林前二 16 ；参林前二 13 ；林后三 17 ；马松认为是“保罗从圣灵所领受的启示”）思考问题所得的结果。里果说它是概括地从耶稣所教训的要义中归结出来的；参考现代英文译本圣经（ GNB ）的译法：“现在我们所教训你们的，就是主的教训”。
许多人把 我们 这 活着 视为保罗期待自己在主再来时仍还活着。虽然有这种念头，但保罗心中必然一直不愿意多谈那日子；这里的上下文的确显示他并不知道那日子何时会来（五 1 ～ 2 ）；再者，他认为生死对他和其他信徒并无不同（五 10 ）。因此这句话虽然可能刚好含有他认为自己在主再来时仍会活着的意思，却不能认定就是这样（参 Moore ，“此一观念之确实性，主要是由于其频仍主张，而非可靠之证据”）。从赖富特的改译，我们也许能找到它的意义：“当我说‘我们’，意思是指那些活着的人，那些主再来时仍然存留的人”。 67 保罗有个少被人注意到的习惯，即将他自己融入所描述的那群人的阶层中，甚至在一些没有人认为他会参加的活动中，例如在供奉偶像的庙中进食（林前十 22 ；参罗三 5 ；加五 26 等）。“保罗虽没 告诉 他们主再来的日子近了；但他也像每个真正的基督徒一样，切切地盼望主快再来。” 68 若这些话被认为可以证明保罗期待主再来时仍活着，那么另外有些话同样地也可以“证明”他渴望死（林前六 14 ；林后四 14 ；从林后五 9 ；腓一 21 ～ 22 等可看出他认为自己无法逃避死亡）。主再来时仍活着的人 断不能 （除引用七十士译本者外，保罗使用加强否定语 ou me{ 之处，只有这里和帖前五 3 ；林前八 13 及加五 16 ） 在那已经睡了的人之先 。
16. 菲立斯译为“一声命令，天使长呼喊，神的号吹响，主自己从天而降”，多多少少抓住了保罗文字的气势。这是新约中对主再来所作最详尽的描述，当我们对这里所说的稍加思考，我们可发现保罗在警告我们，对于未来将要发生的事，不要陷入过度的教条主义。保罗的重点就是那要来的正是主本人。世界的结束并非由于偶然，而是掌握在神自己手中（参弥一 3 ）。那是全然可畏的。
呼叫 （ keleusma ）常用来指车夫对马或猎人对猎犬的吆喝；也可用来表示船长对水手或指挥官对士兵的命令。总之是带着权柄和具有催促之意。经文中并未说出 呼叫 的是谁，但很可能就是主（参约五 25 、 28 ）；若不是，那么 呼叫 和 声音 及 号吹响 很可能就都在指涉同样一件事情（启一 10 ，“大声如吹号”）。韩滴生（ William Hendriksen ）等人认为是主发出 呼叫 ，而 声音 和 号吹响 也是相同。我们应拒绝任何能让人产生主在遵从某种命令的印象（例如 JB “神的号一响，天使长的声音要发出命令，主将要亲自降临”）。祂掌管一切。
有人想确定谁是天使长，第一个被考虑的，通常是新约中唯一被称为天使长的米迦勒（犹 9 ；路一 19 的加百列只是一个“天使”；旧约旁经“多比雅书”十二章 15 节及“以诺前书”二十章 1 至 8 节中有七个通常被视为天使长的“圣天使”）。但希腊原文中 archangelou 没有冠词，所以保罗似乎并未特指某位天使长。同样的，天使长的 声音 也没用冠词，意思是“一声天使长的声音”或者是“像一个天使长所发出的声音”。旧约中“号角”常和神的作为连在一起（出十九 16 ；赛廿七 13 ；珥二 1 ；亚九 14 ），其他在新约中则是和基督复临联结（太廿四 31 ；林前十五 52 ）。
那在基督里死了的人 （甚至死亡也无法破坏这种合一，我们仍然 在 他里面）将要 先 复活，亦即在下节经文所提到的那些事之先。保罗未必是指“头一次的复活”（启二十 5 ），或者也不是“所有人的复活”。他单单指出，每一个已逝的忠心信徒，绝不会无份于主再来，他们将占有一显着的地位。
17. 以后 这些仍活在地上的信徒 必和他们一同被提到云里 。动词 harpage{sometha 含有力量与意外的概念，正如我们在神那不可抗拒的力量中所见的。不可忽视的是信徒要 和他们 一同被提，既与耶稣合一，也必与那早先逝去的人再相聚。 云 常和神的显现及作为连在一起（参但七 13 ；太廿四 30 ；可十四 62 ；启一 7 ）。他们 在空中与主相遇 。译为 相遇 的字，本是一种用在“新上任高官之正式欢迎式”中的术语（ MM ），很适合用在这节经文中（参太廿五 \cs16 6 ；徒廿八 15 ）。主耶稣要选在这个区域与圣徒相遇，正显示了祂那完全的，至高无上的主权，因为空中被认为是各样邪灵的居所（参弗二 2 ）。同时这只是相遇的地方；主似乎要和祂的子民一同审判这世界（参林前六 2 ）。
本节至 我们就要和主永远同在 达到高潮。在许多方面我们应该会想多知道一些。但保罗对于这件无比重要之事件的谈论却戛然而止，没有需要（也不再）画蛇添足。
18. 保罗要求信徒不单要鼓起勇气，且要实际就他书信中所教导的彼此 劝慰 （见三 2 的注释 ）。怀特里认为这件事很重要。保罗的这些话，是信徒持续得力的泉源，不是要成为叫人沉醉于未来的刺激品。这些话传达出对神之大能永不失败的确信。神是至高无上的，一旦祂认为日子已到，就要结束这世代，并因着主再来而进入新时代。我们或生或死，都在祂的权能之内。即使我们面对无人能敌的死亡，仍能处之泰然，因为深知那睡了的是睡在基督里，他们必有分于主再来。所以保罗恳求他们 用这些话彼此劝勉 。
65 英文用来指墓地的 cemetery （希腊文墓地为 koime{te{rion ）源于这里所用的这个宇（ Koimao{ ），意即“睡觉的地方”。
66 关于死亡可参看笔者论文， The Wages of Sin （ Tyndale Press, 1955 ）。
67 有人断言保罗早年认为主很快就要再来，直到晚年这种观念才渐渐褪去。但这些人错了。其实保罗在晚年仍一直相信在不久的将来主就要再来（腓四 5 ；参林前十六 22 ）。
68 A . Robert and A. Feuillet, Introduction
to the New Testament （ Descle*e , 1965 ） , p.398 。
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帖撒罗尼迦前书
帖撒罗尼迦前书第四章
4：1 信写到这里，主要部分已写毕，但仍有不少的话要说，所以说“我还有话说”。保罗在以下两章劝勉信徒坚信复活和主的再来，并在生活上持守圣洁。
4：2 信徒应作精兵，听从基督的“命令”。保罗靠着主耶稣说话，话语带着有权柄。
4：3-8 神的“旨意”就是祂要实行的意旨。有时神自己计划，自己实行；有时祂要人去执行（5；18；罗2：18）。基督信徒必须不断有灵里的成长，这是神在人身上的旨意，要靠神的作为，和信徒自己的积极行动来完成（5：23）。“成圣”在消极方面是脱离罪，在积极方面是能爱人。因为要爱人，所以应禁绝某些行为。第一是远避淫行。正当婚姻关系外的一切男女苟合都应完全避免。男女关系应本诸圣洁和尊贵的原则，依照神的命令做祂喜悦的事。人应抑制情欲的冲动，尊重别人也尊重自己的身体。
第二，不放纵私欲。保罗特别指出不要学不认识神的外邦人。当日罗马办道德水准低落，保罗要信徒分外警惕。今天，传媒渲染色情，到处可见到破碎的家庭，人欲横流。生活在一个这样的社会中，信徒尤其应该警惕。
第三，不可欺负弟兄，不可损及第三者。例如男女通奸，配偶的一方会受到伤害；婚前性关系，使未来的终身伴侣得不到有权要求的纯洁婚姻。
第四，神要信徒成为圣洁，不沾染污秽；又藉着圣灵的力量帮助他的子民成圣。信徒若不与日俱增这些神要人成为圣洁的命令，他们所弃绝的不是人，而是神。
4：9-10 “弟兄相爱”有希腊原文为philadelphia。圣经之外的文献用此字指同为天父子女之间的敬爱互助（罗12：10；来13；1；彼前1：22等）。保罗说，信徒应彼此相爱的教训不用写信提醒，因为凡信基督的人，都有神所赐的爱人之心，会自动循着圣灵的教导去履行。这有事实证明。帖撒罗尼迦人的爱心已超越了教会本身，广及到马其顿省的众弟兄，例如省内其他教会的信徒来访问时受到热心招待，贫苦信徒或传道人得到他们物质的帮助。
不问信徒的信心与爱心进展到什么地步，总是可以再求进步的。
4；11 帖城信徒须力求进步的一个地方，是不可误用其他信徒的爱心，自己不去作工；更因无事做，以致爱管闲事。有些信徒认为主既快来，世间生活就要结束，何须工作，为来日作打算？这些人整天无所事事，不免多嘴多舌，成为其他信徒的负累。
保罗提出三点来勉励：作安静人，办自己的事；亲手作工。希腊人有奴隶为他们工作，不齿体力劳动。保罗不但自己作工，也谆谆以此训勉信徒。
4：12 信徒在生活上至少应达到社会公认的好标准，取得教会外面的敬重。“自己也就没有什么缺乏”是说“不需要倚靠他人的供给”。信徒若自己不作工，靠他人的供给来生活，成为社会的寄生虫；别人会因此看不起他们和他们的信仰。
4：13 本节开始至次章11节讲述主基督的再来。本书开头已略略提到此事（1：10；2：19；3：13），可见主再来是保罗传讲的一个重要题目。
帖撒罗尼迦的信徒对主再来的事有两个疑问：一是主再来是已死的信徒是否可能与活着的一同进入主的荣耀里（4：13-18），他们是否被排除在将来完全的救赎之外？一是主再来的时间，要是来得突然，信徒毫无准备，恐怕得不到完备的救赎（5：1-11）。
保罗对第一个问题的答复是：人若相信了基督的死与复活，也应该相信已死信徒必会在主再来的的日子与耶稣一同来。这是“主的话”（15节）。对第二个问题，他说，主再来的确会很突然，没有准备的人都难逃灭亡。但信徒不会，因为他们为神所拣选，是新造成的人；不过在生活上应配得基督徒之名，同时应儆醒等候。
本节“睡了的人”指已死信徒。基督徒确信复活，死亡只是眼前的短暂情景，有如“睡了”；而复活是从睡中苏醒。信徒既然都要复活，留在世间的亲人便不用过分“忧伤”。
4：14 “在耶稣里睡了的人”指死了但已相信并接受了主耶稣的信徒。
4：15-17 信徒，活着的和已死的，在主再来时都要被提空中与主相遇。这教义虽不见于四本福音书，可能是耶稣说过，信徒口舌相传的教训；也可能是保罗直接蒙主的启示。从此处所记，主再来时发生的事次序如下：1，基督再来；2，已死的信徒复活；3，仍活着的信徒身体改变，和复活的信徒一同迎接主；4，基督与信一同降临到地上，建立神的国度（太19：28；25：31）。
4：18 前面提到的主再来的事，是新约中有关此事最详尽的描写；但保罗说这事的目的，不是要介绍主再来的节目程序，他主要在促信徒互相劝勉、安慰；不用忧伤（13节）。
