新约 - 提摩太前书（1 Timothy）第6章
| 若有弟兄是身为奴仆的，就要尽忠职守，尊重主人，否则，上帝和他的道理便会被人亵渎了。 |
| 倘若他的主人是基督徒，切不可因他们是弟兄就尊卑不分，平等相看，反而要加倍服事得更好，因为这些受服事的人，是蒙主所爱的基督徒。提摩太啊！你必须用这些事教训人，叫他们留心！ |
| 如果有人传一些不同的道理，是不符我们主耶稣基督纯正的道和虔敬的真理的， |
| 他就是自作聪明，其实却是一无所知。他们专好问难，只会争辩字眼，结果只会引起嫉妒、纷争、毁谤和猜忌。 |
| 他们的思想腐败，离了真理，把福音当作生财的工具；这种人你千万要远离他们。 |
| 其实，敬虔而又知足，才是真正的富有。 |
| 我们生时既没有带甚麽来，死时又不能带甚麽东西走， |
| 因此，只要有吃有穿的，就该知足了。 |
| 至於那些渴望发财的人，因为利欲薰心，很容易就受到迷惑，结果只有自取灭亡。 |
| 贪财乃是万恶之根，有些人就是因为贪财而背弃了真道，结果饱尝愁苦刺心的痛楚。 |
| 可是，提摩太啊！你是属上帝的人，所以必须洁身自爱，远离这些罪恶。要追求公义、虔诚、信心、爱心、忍耐和温柔， |
| 并要为真道打一场精采的胜仗，持守着永生的赏赐。原先你是为了这个职责而被召的，同时也曾在许多人面前作过美好的见证。 |
| 我在那使万物生存的上帝和曾向彼拉多为真理作过有力见证的基督耶稣面前， |
| 嘱咐你要谨守这命令，使你要不被玷污，无可指摘，直到我们的主耶稣再来。 |
| 因为到了时候，我们所信奉配受称颂、独有权能的万王之王、万主之主，要叫基督再显现出来。 |
| 他就是独一而永存、住在人不能接近的荣光中的上帝；从来没有人见过他，也没有人能够看见他。但愿尊荣和永远的权柄，都归给他，诚心所愿。 |
| 你又要劝戒有钱的人，不要高傲，也不要倚仗那些不可靠的钱财，只要信靠那将万物厚赐给我们享用的上帝。 |
| 你更要劝他们多多行善，甘心施舍，乐意助人； |
| 便为自己的将来建立美好的基础，且可以持守着真正的生命。 |
| 提摩太啊！我还要劝告你，要谨守上帝所托付你的事情，不要卷入世俗的空谈和似是而非、跟真理相违背的学问中去。 |
| 有不少自称有这种学问的人，都已经偏离真理了！祝主恩永偕 |
提摩太前书第六章
提前 6:1-2> 保罗所说的，对今天作雇主或雇员的你，有何启发？
6:1-2 在当时的社会制度下，主人和奴隶无论在社会地位或法律地位上，都极为悬殊。但成了基督徒以后，主人和奴隶在灵里却是平等的，在基督里都是弟兄姊妹（参加 3:28 ）。保罗没有抨击奴隶制度，但给基督徒主人和基督徒奴隶一些指引。他就主仆关系所作的教导，也可以应用在今天的雇佣关系上。雇员需要努力工作，尊重雇主，而雇主则要公平对待雇员（参弗 6:5-9 ；西 3:22-25 ）。我们的工作应该反映出我们对基督的忠诚和爱心。
提前 6:3-5> 有许多人竟“以敬虔为得利的门路”，你是为了什么而传福音的呢？是跟他们一样吗？
6:3-5 保罗告诉提摩太要避开那些为牟利而传教，和那些偏离正道、使教会引起纷争的人。一个人即使明白了高深的神学论点，也不应该藉此去约束别人或图利。要远离那些事事找人争论的人。
如何鼓励和支持在困境中的人
提前 6:6> 知足，常乐；但在什么事上知足？人真可以吗？
6:6 这是灵命成长和知足的秘诀。我们应该敬畏神，并把我们所有的盼望都集中在祂的身上（参太 6:33 ），这样神在我们生命中所做的事就可使我们得到最大的满足（参腓 4:11-13 ）。
提前 6:6-10> 钱财总有一点什么魅力，对人心总有一点吸引力；要不落进贪恋的网罗？这……
6:6-10 不管事实怎样告诉人金钱绝非快乐之源，但很多人仍然相信金钱能为他们带来快乐。有钱人为了赚取更多的钱财，自掘坟墓，最后跌进绝望和毁灭中。我们怎样做才不至于堕进贪爱金钱的陷阱中（参箴 30:7-9 ）？保罗给了我们一些原则：（ 1 ）认识到一切财富有一天都会化为乌有（ 6:7 ， 17 ）；（ 2 ）为自己所拥有的感到满足（ 6:8 ）；（ 3 ）监管自己，不要成为金钱的奴隶（ 6:9-10 ）；（ 4 ）爱人多于爱钱（ 6:11 ）；（ 5 ）爱神的工作多于爱金钱（ 6:11 ）；（ 6 ）乐意与人分享自己所有的（ 6:18 ）。
提前 6:8> 知足，满足，够了就满足嘛，只是人的欲求好像无止境似的；人心的满足在乎……
6:8 分辨“需要”和“欲望”是很重要的。我们可能已拥有生活上所需要的东西，却为了欲望而忧虑和不满。我们要学效保罗，即使所渴望的东西没有完全得到，仍可以满足，否则我们就只会变成欲望的奴隶。
提前 6:10> 贪财恶果多，有什么？你可以数数看……
6:10 贪财会引起各样的问题。婚姻出问题、盗窃、人与人的关系破裂，往往都是贪财引起的，所以，我们要根治自己的贪念。
提前 6:11-12> 信仰道上，不是神作工就成了吗？还要我“逃避”、“追求”、“持定”？
6:11-12 保罗用主动而有力的词语“逃避”、“追求”、“打仗”、“持定”来描述基督徒的生命。有些人以为基督教是一个被动的宗教，只等候神去工作。错了，我们必须有主动的信仰，勇敢地顺服神，并按正道而行。现在就是你尽本分的时候，不要拖延，立刻行动！
提前 6:13> 6:13 福音书记载了耶稣在彼拉多前受审的事迹（参太 27:11-26 ；可 15:1-15 ；路 23:1-25 ；约 18:28-19:16 ）。
提前 6:13-16> 在基督耶稣面前嘱咐你──嘱咐什么？
6:13-16 保罗最后告诫提摩太要守的命令，是基督曾给教会的命令，或者是提摩太要事奉基督的诺言。他对信仰的宣言有如基督在彼拉多前的宣告。
提前 6:17-19> 不一定要有钱，才可成今世富足的人，你也有，有什么？你看你所有的，有什么可以与人分享？
6:17-19 以弗所是一个富足的城市，以弗所教会大概也会有很多富有的信徒。保罗忠告提摩太，教导那些有钱人去承担重大的责任，以防范任何潜在的问题。他们需要慷慨施与，但不应因自己的施赠而趾高气扬。他们要小心别将盼望放在金钱上，而忘却了真正可靠的是永活的神。即使我们在物质上并不富足，我们也可以在善事上富足。不管我们如何贫穷，总有些东西可以与人分享。
提前 6:21> 这是一卷写给教会的书，其中原则你明了了多少？
6:21 提摩太前书为地方教会提供了非常重要的管理原则和生活准则，包括公众敬拜的纪律、长老（牧师）、执事、教会特别同工（在册的寡妇）的资格和对他们的要求等。保罗要求教会领袖必须纠正教会内不正确的教义，并且以爱心公平地处理教会的人与事。教会不纯粹是一个组织，而是尊崇和荣耀基督的群体。阅读这些指引的同时，不要忽略教会生活最重要的使命是认识神，以爱心互相包容、彼此同工，并且向全世界传扬福音。 ──《灵修版圣经注释》
6:1-2 在当时的社会制度下，主人和奴隶无论在社会地位或法律地位上，都极为悬殊。但成了基督徒以后，主人和奴隶在灵里却是平等的，在基督里都是弟兄姊妹（参加 3:28 ）。保罗没有抨击奴隶制度，但给基督徒主人和基督徒奴隶一些指引。他就主仆关系所作的教导，也可以应用在今天的雇佣关系上。雇员需要努力工作，尊重雇主，而雇主则要公平对待雇员（参弗 6:5-9 ；西 3:22-25 ）。我们的工作应该反映出我们对基督的忠诚和爱心。
提前 6:3-5> 有许多人竟“以敬虔为得利的门路”，你是为了什么而传福音的呢？是跟他们一样吗？
6:3-5 保罗告诉提摩太要避开那些为牟利而传教，和那些偏离正道、使教会引起纷争的人。一个人即使明白了高深的神学论点，也不应该藉此去约束别人或图利。要远离那些事事找人争论的人。
如何鼓励和支持在困境中的人
提前 6:6> 知足，常乐；但在什么事上知足？人真可以吗？
6:6 这是灵命成长和知足的秘诀。我们应该敬畏神，并把我们所有的盼望都集中在祂的身上（参太 6:33 ），这样神在我们生命中所做的事就可使我们得到最大的满足（参腓 4:11-13 ）。
提前 6:6-10> 钱财总有一点什么魅力，对人心总有一点吸引力；要不落进贪恋的网罗？这……
6:6-10 不管事实怎样告诉人金钱绝非快乐之源，但很多人仍然相信金钱能为他们带来快乐。有钱人为了赚取更多的钱财，自掘坟墓，最后跌进绝望和毁灭中。我们怎样做才不至于堕进贪爱金钱的陷阱中（参箴 30:7-9 ）？保罗给了我们一些原则：（ 1 ）认识到一切财富有一天都会化为乌有（ 6:7 ， 17 ）；（ 2 ）为自己所拥有的感到满足（ 6:8 ）；（ 3 ）监管自己，不要成为金钱的奴隶（ 6:9-10 ）；（ 4 ）爱人多于爱钱（ 6:11 ）；（ 5 ）爱神的工作多于爱金钱（ 6:11 ）；（ 6 ）乐意与人分享自己所有的（ 6:18 ）。
提前 6:8> 知足，满足，够了就满足嘛，只是人的欲求好像无止境似的；人心的满足在乎……
6:8 分辨“需要”和“欲望”是很重要的。我们可能已拥有生活上所需要的东西，却为了欲望而忧虑和不满。我们要学效保罗，即使所渴望的东西没有完全得到，仍可以满足，否则我们就只会变成欲望的奴隶。
提前 6:10> 贪财恶果多，有什么？你可以数数看……
6:10 贪财会引起各样的问题。婚姻出问题、盗窃、人与人的关系破裂，往往都是贪财引起的，所以，我们要根治自己的贪念。
提前 6:11-12> 信仰道上，不是神作工就成了吗？还要我“逃避”、“追求”、“持定”？
6:11-12 保罗用主动而有力的词语“逃避”、“追求”、“打仗”、“持定”来描述基督徒的生命。有些人以为基督教是一个被动的宗教，只等候神去工作。错了，我们必须有主动的信仰，勇敢地顺服神，并按正道而行。现在就是你尽本分的时候，不要拖延，立刻行动！
提前 6:13> 6:13 福音书记载了耶稣在彼拉多前受审的事迹（参太 27:11-26 ；可 15:1-15 ；路 23:1-25 ；约 18:28-19:16 ）。
提前 6:13-16> 在基督耶稣面前嘱咐你──嘱咐什么？
6:13-16 保罗最后告诫提摩太要守的命令，是基督曾给教会的命令，或者是提摩太要事奉基督的诺言。他对信仰的宣言有如基督在彼拉多前的宣告。
提前 6:17-19> 不一定要有钱，才可成今世富足的人，你也有，有什么？你看你所有的，有什么可以与人分享？
6:17-19 以弗所是一个富足的城市，以弗所教会大概也会有很多富有的信徒。保罗忠告提摩太，教导那些有钱人去承担重大的责任，以防范任何潜在的问题。他们需要慷慨施与，但不应因自己的施赠而趾高气扬。他们要小心别将盼望放在金钱上，而忘却了真正可靠的是永活的神。即使我们在物质上并不富足，我们也可以在善事上富足。不管我们如何贫穷，总有些东西可以与人分享。
提前 6:21> 这是一卷写给教会的书，其中原则你明了了多少？
6:21 提摩太前书为地方教会提供了非常重要的管理原则和生活准则，包括公众敬拜的纪律、长老（牧师）、执事、教会特别同工（在册的寡妇）的资格和对他们的要求等。保罗要求教会领袖必须纠正教会内不正确的教义，并且以爱心公平地处理教会的人与事。教会不纯粹是一个组织，而是尊崇和荣耀基督的群体。阅读这些指引的同时，不要忽略教会生活最重要的使命是认识神，以爱心互相包容、彼此同工，并且向全世界传扬福音。 ──《灵修版圣经注释》
提摩太前书第六章
站在正确的位置上（六 1 ～ 8 ）
．尽你的本分（ 1 ～ 2 ）
在教会初期，社会上盛行奴隶制度，信徒中作仆人的也不少，他们要晓得如何处理因信仰而出现的身分上的疑问。保罗认为仆人应有的心态是：
1. 要尊敬主人：“配受十分的恭敬”意即应受到当得的尊敬。主人受仆人尊敬是合理的事。若果主人也是信主的，虽然在主里彼此称为弟兄，作仆人的也不应失去对主人的尊敬。角色与责任，两者是不能分割的，什么样的角色就有什么样的责任，这责任不应因信徒“关系”而被删除。
2. 要有美好的见证：仆人的信仰是和他的生活与工作相连的，彼此并不分割。仆人往往透过他的工作态度表达他的信仰价值观。在仆人的职责上忠心，对主人诚实而尊敬，就能产生对外积极的见证，神的名和真理就受尊重，信仰也就显出真的价值。
．持守真理（ 3 ～ 8 ）
教会开始建立时，异端即如影随形，“传异教的”曾出现于一 3 ，保罗重复提到他们，是要教会防避假师傅的扰乱和破坏。假师傅之特性是：
1. 不服从，自高自大：在基督之外自立权威，否定纯正的道，但实际上对真理却一无所知。
2. 好争辩，失丧真理：因为他们“什么也不懂”，所以藉争论来混淆是非，根本就没有真理可言。
3. 不知足，以敬虔牟利：贪婪常是他们明显的动机，以敬虔为名，实质上是从中图利，以饱私欲。
信徒需要在真道上扎根，坚守主话，免得被异教之风摇动。
祈祷 神啊，先让我在小事上尽上本分，然后才为做大事。
你的心在哪里？（六 9 ～ 21 ）
金钱能使人享受文明和进步所带来舒适安定的生活；金钱同样能使人陷入无边痛苦、万劫不复的深渊。不同的结果，在乎人对金钱所采取的不同的态度。
．贪财之苦（ 9 ～ 10 ）：“想要发财”、“贪财”，显示人无厌地攫取财物，这是来自内在的意念，是不正确的念头。“贪”是越过了应有的界限，也是私欲的表现。一心要贪财，就引致许多苦果。贪与罪常是连结在一起的，一旦落在罪的网罗里，痛苦就随之而来，“用许多愁苦把自己刺透了”。
．无忧的富足（ 17 ～ 21 ）：神并不否定在财物上富足的人，只是警戒人不要因贪恋钱财而引发罪恶。钱财本身是随时会流失的，因此应当倚靠那赐百物给人享用的神。厚赐物质的神岂不比物质更有价值吗？人为何本末倒置地追求那短暂的财物？并且真正的富足是来自知足的心和善用所拥有的财物。甘心施舍，乐意供给人，就是为自己积蓄永恒的财富。不是失了，而是增加。这种富足，没有尾随而来的愁苦，反倒带来祝福。
．更重要的事（ 11 ～ 16 ）：“你这属神的人”这句话使人重新肯定自己有无上尊荣的身分；同时，也使迷糊不辨的心苏醒过来。你是用重价从世界买赎分别出来归属神的人，应当积极追求各样美善的德行，竭力持守真道，并在人前活出美好的见证，直至基督再次显现。这是你应追求的事，要比埋首努力累积今生的钱财更为重要。
祈祷 让我以我的主为至宝，内心的纷争就止息。 ──《新旧约辅读》
．尽你的本分（ 1 ～ 2 ）
在教会初期，社会上盛行奴隶制度，信徒中作仆人的也不少，他们要晓得如何处理因信仰而出现的身分上的疑问。保罗认为仆人应有的心态是：
1. 要尊敬主人：“配受十分的恭敬”意即应受到当得的尊敬。主人受仆人尊敬是合理的事。若果主人也是信主的，虽然在主里彼此称为弟兄，作仆人的也不应失去对主人的尊敬。角色与责任，两者是不能分割的，什么样的角色就有什么样的责任，这责任不应因信徒“关系”而被删除。
2. 要有美好的见证：仆人的信仰是和他的生活与工作相连的，彼此并不分割。仆人往往透过他的工作态度表达他的信仰价值观。在仆人的职责上忠心，对主人诚实而尊敬，就能产生对外积极的见证，神的名和真理就受尊重，信仰也就显出真的价值。
．持守真理（ 3 ～ 8 ）
教会开始建立时，异端即如影随形，“传异教的”曾出现于一 3 ，保罗重复提到他们，是要教会防避假师傅的扰乱和破坏。假师傅之特性是：
1. 不服从，自高自大：在基督之外自立权威，否定纯正的道，但实际上对真理却一无所知。
2. 好争辩，失丧真理：因为他们“什么也不懂”，所以藉争论来混淆是非，根本就没有真理可言。
3. 不知足，以敬虔牟利：贪婪常是他们明显的动机，以敬虔为名，实质上是从中图利，以饱私欲。
信徒需要在真道上扎根，坚守主话，免得被异教之风摇动。
祈祷 神啊，先让我在小事上尽上本分，然后才为做大事。
你的心在哪里？（六 9 ～ 21 ）
金钱能使人享受文明和进步所带来舒适安定的生活；金钱同样能使人陷入无边痛苦、万劫不复的深渊。不同的结果，在乎人对金钱所采取的不同的态度。
．贪财之苦（ 9 ～ 10 ）：“想要发财”、“贪财”，显示人无厌地攫取财物，这是来自内在的意念，是不正确的念头。“贪”是越过了应有的界限，也是私欲的表现。一心要贪财，就引致许多苦果。贪与罪常是连结在一起的，一旦落在罪的网罗里，痛苦就随之而来，“用许多愁苦把自己刺透了”。
．无忧的富足（ 17 ～ 21 ）：神并不否定在财物上富足的人，只是警戒人不要因贪恋钱财而引发罪恶。钱财本身是随时会流失的，因此应当倚靠那赐百物给人享用的神。厚赐物质的神岂不比物质更有价值吗？人为何本末倒置地追求那短暂的财物？并且真正的富足是来自知足的心和善用所拥有的财物。甘心施舍，乐意供给人，就是为自己积蓄永恒的财富。不是失了，而是增加。这种富足，没有尾随而来的愁苦，反倒带来祝福。
．更重要的事（ 11 ～ 16 ）：“你这属神的人”这句话使人重新肯定自己有无上尊荣的身分；同时，也使迷糊不辨的心苏醒过来。你是用重价从世界买赎分别出来归属神的人，应当积极追求各样美善的德行，竭力持守真道，并在人前活出美好的见证，直至基督再次显现。这是你应追求的事，要比埋首努力累积今生的钱财更为重要。
祈祷 让我以我的主为至宝，内心的纷争就止息。 ──《新旧约辅读》
提摩太前书第六章
1-2 上 仆人的责任
对非信徒的主人要有好见证，对信主的主人更应殷勤服事。
1 “轭下”：这里指受辖制、无自由。
6:2 下 -21 异端与贪财的谬误，及对提摩太的嘱咐
3-5 指责传异端者的骄傲及贪心
3 “主耶稣基督纯正的话”：指有关主耶稣基督的正确道理。
5 “他们以敬虔 ...... 门路”：这些异端教师可能藉教导收取金钱。
6-10 贪财使人离开真道，惟敬虔与知足便是大利
10 “贪财是万恶之根”：引自当代谚语，针对贪恋钱财这问题。并非表示贪财是罪恶的唯一根源（参罗 7:7-24 ）。
11-14 嘱咐提摩太追求属灵的美德及持守真道
11 “属神的人”：这称呼在旧约指先知，在新约指服事神的教会领袖。
12 “那美好的仗”：以运动场上的竞技（参腓 3:12-14 ），比喻为信仰所作的奋斗。
“持定永生”：即把握永生的好处，作为奋斗的奖赏。
“在许多见证人 ...... 见证”：指提摩太接受水礼时在人面前所作的见证。
13 “叫万物生活 ...... 耶稣面前”：可能取自当日水礼时所用的信条。
“叫万物生活”：表明神是赐予生命者。
“在向本丢彼拉多 ...... 耶稣”：耶稣曾向彼拉多承认自己是弥赛亚并阐述祂国度的特质。
14 “要守 ...... 指责”：要坚守真道（参 12 ），不让它受污辱。
15-16 大概采自当时会堂颂赞神的诗歌
16 “人不能靠近 ...... 不能看见”：参出 33:17-23 。
“将他显明”：指基督再来，向世人彰显荣耀。
17-19 嘱咐有钱人专心依靠神、乐意赒济人
19 “积成美好的根基”：参太 6:20 注。
20 最后的嘱咐及祝福。
“你们”：指以弗所众弟兄姊妹。本信虽写给提摩太，但可能是公开的，要当众读出。
思想问题
１．从 1:1 看来，保罗为何会作使徒？他的盼望是什么？事奉的对象是谁？
２．第 2 章对公祷的内容、目的和场所有什么教导？这当怎样应用于今日教会中？
３． 2:4-6 论及福音的普世性及绝对性。这些特性对我们传福音的态度和策略有什么影响？
４．今日的社会普遍以才干、财富和外表来判断人，对于女性的评价也不例外。
圣经中对女性应有表现的描写，与今日社会的看法有何不同？参 2:9-15; 5:9-10; 彼前 3:1-6 。
５．按第 3 章的记载 ， 教会的监督或执事在个性上，操守上，与责任感等方面应是怎样的？这些要求严格吗？与今日教会选举领袖的原则是否有差距呢？教会若没有符合这些资格的会友时，应怎么办？参 3:10; 5:22 。
６．试从本书中保罗给提摩太个人的嘱咐看神工人应有的态度、工作和榜样。
对非信徒的主人要有好见证，对信主的主人更应殷勤服事。
1 “轭下”：这里指受辖制、无自由。
6:2 下 -21 异端与贪财的谬误，及对提摩太的嘱咐
3-5 指责传异端者的骄傲及贪心
3 “主耶稣基督纯正的话”：指有关主耶稣基督的正确道理。
5 “他们以敬虔 ...... 门路”：这些异端教师可能藉教导收取金钱。
6-10 贪财使人离开真道，惟敬虔与知足便是大利
10 “贪财是万恶之根”：引自当代谚语，针对贪恋钱财这问题。并非表示贪财是罪恶的唯一根源（参罗 7:7-24 ）。
11-14 嘱咐提摩太追求属灵的美德及持守真道
11 “属神的人”：这称呼在旧约指先知，在新约指服事神的教会领袖。
12 “那美好的仗”：以运动场上的竞技（参腓 3:12-14 ），比喻为信仰所作的奋斗。
“持定永生”：即把握永生的好处，作为奋斗的奖赏。
“在许多见证人 ...... 见证”：指提摩太接受水礼时在人面前所作的见证。
13 “叫万物生活 ...... 耶稣面前”：可能取自当日水礼时所用的信条。
“叫万物生活”：表明神是赐予生命者。
“在向本丢彼拉多 ...... 耶稣”：耶稣曾向彼拉多承认自己是弥赛亚并阐述祂国度的特质。
14 “要守 ...... 指责”：要坚守真道（参 12 ），不让它受污辱。
15-16 大概采自当时会堂颂赞神的诗歌
16 “人不能靠近 ...... 不能看见”：参出 33:17-23 。
“将他显明”：指基督再来，向世人彰显荣耀。
17-19 嘱咐有钱人专心依靠神、乐意赒济人
19 “积成美好的根基”：参太 6:20 注。
20 最后的嘱咐及祝福。
“你们”：指以弗所众弟兄姊妹。本信虽写给提摩太，但可能是公开的，要当众读出。
思想问题
１．从 1:1 看来，保罗为何会作使徒？他的盼望是什么？事奉的对象是谁？
２．第 2 章对公祷的内容、目的和场所有什么教导？这当怎样应用于今日教会中？
３． 2:4-6 论及福音的普世性及绝对性。这些特性对我们传福音的态度和策略有什么影响？
４．今日的社会普遍以才干、财富和外表来判断人，对于女性的评价也不例外。
圣经中对女性应有表现的描写，与今日社会的看法有何不同？参 2:9-15; 5:9-10; 彼前 3:1-6 。
５．按第 3 章的记载 ， 教会的监督或执事在个性上，操守上，与责任感等方面应是怎样的？这些要求严格吗？与今日教会选举领袖的原则是否有差距呢？教会若没有符合这些资格的会友时，应怎么办？参 3:10; 5:22 。
６．试从本书中保罗给提摩太个人的嘱咐看神工人应有的态度、工作和榜样。
提摩太前书第六章
怎样又作仆人又作基督徒（六 1 ， 2 ）
在这段经文的背后，有一些基督徒日常生活与工作的最重要原则。
基督徒奴隶在当时处于一个特别困难的环境。倘若他是一个异教徒主人的奴仆，他很容易清楚划出分别，他的主人注定沉沦，而他自己是得救的子民；他的基督教信仰会令他产生一种不能容忍的优越感，因而会促成一种不愉快的局面。另一方面，倘若他的主人是个基督徒，他便会受到试探，利用主仆之间的同道关系而占便宜，用它作藉口工作不尽力，而盼望能逃过一切的惩罚。他会认为主仆同是基督徒，主人必会特别对他关怀。这里有一种明显的困难。我们必须注意两件一般性的事实。
（一）在早期的时代，教会没有用暴力和突发的方法企图铲除奴隶的制度。这是一个聪明的做法。当时在罗马帝国中，总共约有六千万个奴隶。单从人数来看，罗马政权认为他们是可怕的敌人。罗马政府不能容许他们有越轨的行动；只要一有奴隶骚动事件，他们就用极残忍的手段火速镇压。当一个逃跑的奴隶被捉回之后，他会立刻受处决，或在前额烙印一个‘ F ’字母 ── 意思就是 逃亡者 （ fugitivus ）。根据罗马人的法律，倘若一个主人被谋杀，他全家的奴隶都要受严刑审讯，并可能集体处死。森信（ E. K.
Simpson ）说了一句聪明的话：‘基督教的精神运动可以鼓吹阶级的仇恨，而掀起死灰复燃的烈火，或者也可以扩大组织而收容逃离主人的奴隶，会在这两种情形之下采取不得已的折衷办法。’
教会若鼓励奴隶反抗他们的主人，必会造成悲惨的后果，它只会引起内战，集体屠杀，令罗马政权完全不信任教会。所发生的情形乃是基督教经过多个性纪的渗透了文化，到了最后，奴隶是自动的而不是用武力获得自由。这里是一个非常重要的教训。它证明无论是人，或世界或社会，皆不能被强迫和立例来改革。惟有藉 基督的灵慢慢渗透人类的环境，才可以改变。万事皆须等候上帝的时间。到了最后，缓慢的方法才证实是可靠的方法；暴力的方法常自取败坏。
（二）这里还有一项真理：‘属灵上的同等，并不能涂抹民事上的分别’。人若不自觉的以为他的基督教信仰可以成为工作涣散和没有效率的藉口，就是一个一直存在的危险；他可能因为主仆都是基督徒，所以盼望主人对他有特别的体谅。但是主仆同是信徒这事实并不免除雇员以不做一日之工而领取工资。基督徒与别人无异，同样有服从纪律的本分，同样必须用劳力赚取工资。
（三）那么，教牧书信对基督徒奴仆的责任说什么呢？他必须做一个好奴仆。倘若他不能做到这一点，倘若他懈怠和做事疏忽，倘若他不服从和侮慢，他只给世人批评教会的话柄。基督徒工人必须做一个比别人更好的工人，来传扬他所信奉的基督教。特别在他的工作上，必须表现出一种新的精神。他不要以为自己并非甘愿，乃是被迫而去工作；他要想到他自己是要为他的主人，为上帝，与人类提供服务，正如赫伯特（ George
Herbert ）所说：
‘一个仆人记住他做工的目的，
劳苦乏味的工作会变成神圣；
他打扫房间，是为了遵行你的法律；
好好的干，使行为优越。’
假教师和假教训（六 3-5 ）
古代世界的生活环境很容易给假教师机会，他会善加利用。在基督徒的圈子里，教会充满许多游行的先知；他们的生活方式会给他们一定程度的声望。基督徒的崇拜和现在不同，他们很不拘形式的。任何人觉得自己有一个信息要白白的传出，教会对于想站起来宣讲错谬和误导信息之人毫不限制。在异教徒方面，有些称为 智士 （ Sophists ）的人，以宣讲为他们的职业，其实就是出卖学说。他们有两种方式：第一种是藉教人学习善辩而收取学费，他们本身具有圆滑的口才，灵敏的心思，精于颠倒是非，将不是说成有理，他们将哲学变作摇钱树。另一种方式就是到处公开演说示范。希腊人时常被口语所迷；他喜爱演说家；所以这些‘智士’便逐个城巿游行作演讲示范；他们也晓得大力利用广告宣传的手法吸引听众；有些甚至派发个人邀请赴会的传单。其中最着名的演讲家会吸引千多人前来聆听他们的演讲；其情况像现在走红的明星。斐罗斯策德斯（ Philostratus ）告诉我们其中最着名的一位演讲家，名叫亚德连（ Adrian ），他的演讲魅力非常惊人，每逢他的使者把他的演讲消息传出以后，甚至元老院和赛马场都会空无一人，全城的人会蜂拥前往雅典大会堂（ Athenaeum ）听他演讲。这些智士有三点重要错误。
他们的演辞是非常虚假的。只要听众当中有人要求，无论怎样虚渺，深奥和甚至不会发生的事情，任何题目他们都会讲。这是他们会争辩的一种问题；下面举一个实例：有一个人进入城中的护城碉堡，企图谋杀一个压迫人民的 暴 君。当时他找不到 暴 君， 却把暴 君的儿子杀死。当 暴 君走进来看见自己的儿子被剑杀死，心中非常悲痛，于是也自刎了；行刺的人自认把 暴 君杀死，并且解放了百姓，所以他应获取酬报；他应否领取酬报呢？
他们渴望别人的热烈喝采。他们之间的争竞是一件苦事，也会拚个你死我活。蒲鲁塔克（ Plutarch ）叙述一位名叫尼迦（ Niger ）的旅行智士抵达加拉太省的一城。当地住了一位着名的演讲家，因此他们必须立刻安排一场舌战。尼迦为了自己的声誉必须应约赴会，虽然他有一条鱼骨梗在喉里，连说话都有困难，但为了他的声誉只好忍痛出战；不久因为伤口发炎，而断送了自己的性命。屈梭多模（ Dio
Chrysostom ）把昔日在哥林多的公共场所之中各种不同的竞争情况完全描述出来：‘你会在这些地方听闻许多可怜的智士互相呼喝和诋毁；他们呼叫他们的门徒亦彼此争吵；那些作家则趁机会朗诵他们的低劣作品；诗人则唱出他们所写的词章；变戏法的人则尽展自己的本事；占卜者则把天下无奇不有的事述说出来；千多位雄辩家曲解法律诉讼；远有许多商人乘势推销他们的商品。’你在那里只听见彼此凌辱，争辩言词，生出嫉妒、分争、毁谤，和心地败坏之人不断口角，这就是教牧书信作者认为一个悲痛的情况。斐罗斯策德斯说：‘当一个智士作临时演说的时候，如果听众面露严肃的样子，而且慢吞吞的称赞而并不鼓掌的话，他便会被驱逐出场。’屈梭多模说‘他们会因为听众的埋怨声而目瞪口呆 …… 他们好像在黑暗中行走；随 掌声和喝采声的方向而前进。’露斯安（ Lucian ）说：‘倘若你的朋友看见你在演说中突然停顿，那么他们便晓得替你派发晚饭的钱；当他们伸出手臂的时候，你便赶快利用听众鼓掌的片刻机会，思想你准备要讲的话。’古代的世界清楚知道侵入教会的假教师是谁。
他们渴望赞赏。赞赏就是用数目字作他们的优劣标准。伊比克德（ Epictetus ）把一位智士在表演后，和他的门徒互相对话的实情，很生动的描写出来。
‘你们以为我今天的表演如何？’
‘老师，我可以发誓说，你的表演实在使人钦佩。’
‘你们以为我最精采的一篇做得如何？’
‘是指那一篇？’
‘是我叙述牧羊神，和林中仙女那一篇！’
‘哪！真是妙极！’
那个智士再问下去：‘我想，今天的听众多得多。’
门徒说：‘是的，比以前更多！’
‘我猜大概会有五百多听众。’
‘怎会这么少，最低限度也有一千人以上。’
‘真的吗？那么比狄奥（ Dio ）的听众还多。我奇怪这是什么原因？我猜他们也欣赏我的演辞。’
‘老师，美丽的话能叫顽石点头！’
这些爱好表演的智士实在就是当时‘社会的宠儿’。他们有些变成元老院的议员，地方官和国家的使节。当他们的生命告终的时候，别人还会替他们建立纪念碑，有些还刻上一些赞扬的文字：‘众城之后；雄辩之王。’
希腊人本身迷醉在他们的言词之中。一个能言善辩之士很容易发达。教会就是从这样的背景之中生长出来；无怪乎这类教师很自然的侵入教会。教会给他提供一个新地盘，让他发展他的华而不实的说话恩赐，因而获得一些可以炫耀的声誉，和一个并不是没有利润的发达机会。
假教师的特征（六 3-5 ）（续）
在这段经文中，那些假教师的特点清楚胪列出来。
（一）他的第一个特点就是自大。他的热望不是展示基督而是炫耀自己。今天仍然有许多传道人和教师更注意听众跟从自己，多过跟从基督；把自己的意见表达出来，多过引导人明白上帝的话。麦格利哥（ W. M.
Macgregor ）在叙述他的老师布如司（ A. B. Bruce ）的演讲中说：‘在我们苏格兰山地任牧职的一位牧师曾追忆当他聆听布如司讲学的时候，最令他心中猜疑的一件事，就是布教授经常拿起一小片碎纸，看了片刻，然后又继续讲授。有一天他偶然有机会偷看在碎纸上所写的，发现上面只是写了几个字：“噢！把你的光和你的真理赐给我。”他心中充满 诧异尊敬的神情，此时才 明白布 教授在讲学的时候，把敬畏上帝和崇拜的盼望带进教室。’伟大的教师不会把自己毫不重要的烛光举起来；他献出来的乃是上帝的亮光和真理。
（二）他关心的是一些深奥和抽象的玄想。有一种基督教的思想关心辩论的事情，多过生活。参与讨论会，查经小组和分享讨论教义的问颢，并不一定可以叫人变成一个基督徒。威尔（ J. S.
Whale ）在他所写的基督徒教义（ Christian Doctrine ）一书中，对那种知识份子主义的愉快思想作出极尖锐的评论：‘我们所有的就是像华伦天（ Valentine ）指 舒里奥（ Thurio ）说他是个：“发言的财政部大臣，却没有财宝。”我们所站的是圣地，我们不把脚上的鞋脱下来，反找适当的角度去拍摄上帝曾站立的烧 的荆棘之照片；我们只晓得把脚放在火炉旁，和别人谈论赎罪的神学理论，而不晓得虔诚地跪在受创的基督面前。’马丁路德也曾说：‘他若只学习上帝的诫命（ mandata
Dei ），不会深受感动；但是他若能够听从上帝的命令（ Deum mandantem ），他一定不会不因上帝极伟大的庄严而战惊。’正如米兰顿（ Melanchton ）所说：‘认识基督并不是叫我们推测祂道成肉身的模式，而是要明白祂的拯救的好处。’女撒的贵格利（ Gregory
of Nyssa ）把当日在君士坦丁堡（ Constantinople ）的一幅刻画入微的景像描写出来。‘君士坦丁堡有许多技工和奴仆，他们都是极有学问的神学家；他们可以在商店或街头讲道。倘若你走进一间兑换店换银子，他会告诉你在神学上，圣子和天父的分别是什么；倘若你问面包的价钱，他先会告诉你在信仰上，圣子是次于天父的；倘若你问那个奴仆有没有预备好洗澡的水，他会回答你圣子并不是受造的。’那些错综的辩论，和油腔滑调的神学理论不能使人变成基督徒。这种事情其实就是对基督徒生活挑战的逃避模式。
（三）假教师是破坏和平的人。在本能上来说，他好争竞；凡与他见解不同的人，他都会怀疑；当他在辩论中不能取胜的时候，他便会侮谩对方的神学立论，甚至侮辱对方的人格；他的辩论语调总是挖苦别人，而不是爱心 ── 他从来不会学习用爱心说诚实话。引起他的悲痛难过的起因就是他高举自己；他的意向就是当别人的意见与他不同，或者批评他的看法，他便会视之为一种人身的侮辱。
（四）假教师把宗教变成商业化。他惟利是图，他认为自己的教训和讲道只是一种职业，而不是一种天职。我们必须认清楚在教会的传道工作中，不容有职业化主义的人。教牧书信对这点有很明确的指示：工人是配得他的酬劳工价，但他的工作动机不应当为个人的利益，而应当替大众服务；他的热望不是获取，而是付出，使自己在事奉基督和人 时付出。
知足的冠冕（六 6-8 ）
知足 的希腊字是（ autarkeia ）。它是希腊坚忍学派的一个伟大口号。这个字对他们来说，就是指一种完全 自我满足 的境界。这种情况同时指出人思想的结构完全不受外界事物所支配；并且在它本身里面携有这种快乐的秘密。
故此知足永远不会从外界的事物而来，正如赫伯特（ George Herbert ）所说：
那人渴望有五千镑才算满足；其实，
他的贫穷，一如那个只需五镑的人。
知足来自对生命所持的一种内在态度。莎士比亚（ Shakespeare ）在亨利六世（ Henry
them Sixth ）下篇剧本中描写皇帝到了一个不知名称的郊野游逛。他和两个看守猎物人相遇，于是上前介绍自己是个皇帝；但其中一个便问他：
‘你说自己是皇帝吗？那么你的皇冠在那里？’皇帝便巧妙地回答说：
‘我的皇冠放在我的心中，不是戴在头顶上；
我的皇冠没有钻石和印度宝石镶饰，
我的皇冠别人看不到；因它的名字是知足 ──
我的皇冠也是很少皇帝会喜欢的。’
其实许久以前，希腊的哲人早已能体会事物的至终要义。艾庇顾拉斯（ Epicurus ）谈及他自己的时候说：‘人若得了些微东西还说不够，便没有任何东西可以满足他了。只要你给我一个麦饼和一杯清水，我心中所储存的快乐，便可以和丢斯神互相媲美了。’后来有人问他快乐的人生有什么秘诀？他回答说：‘不要在他的财物上再加添丝毫；只要拿走他的欲望便可以了。’
伟人常常以微薄的物质而知足。犹太拉比有一句话：‘谁是有钱人？那个能安份守己的人便是了。’华尔德．洛克（ Walter
Lock ）引述一个犹太人接受拉比训练时的一种生活模式：‘这就是律法的道路：吃一小撮盐，用量器去喝清水，睡在地上，不畏生活的烦恼困扰，只顾努力学习律法。倘若你能坚持下去，你必会生活愉快，做事必会顺利；今生和来世你皆会快乐无比。’犹太人的拉比必须学习满足于仅够的物质生活。勃朗（ E. F.
Brown ）引述一位伟大传道人那哥德尔（ Lacordaire ）的一段讲章说：‘我们今天面对的大难题就是不知道怎样过微薄的物质生活。古代伟人经常都是贫穷 …… 我常常认为基督徒若要解除心中的缠绕，似乎必须像古人所具有的活力，尽量节省无谓的开支，减少不必要的事物。学到欣赏生活的道德美的人，对上帝和对人皆是一样；外界的财富倒转的时候，不会大大地受到影响。我们这个时代最希望看见的就是人即使拥有一切，但甘愿满足于极少的物质。对我自己，按人意来说：我真不稀罕得 什么。使我受感动的一幅理想图画，就是一个伟大的人，在一间小屋子里面。’
这并不是说基督教叫人接受贫穷。贫穷本身不是一种美德，必须挣扎以糊口的人也不值得羡慕。但它确然指两回事。
它希望我们明白任何事物本身的力量绝不能带给我们福乐。森信（ E. K.
Simpson ）说：‘许多百万富翁的灵魂被金沙窒息，患忧郁症而死。’快乐常常是从人际关系得来的。倘若人没有友谊和爱心，就算他真拥有世界上一切，也不会快乐。基督徒明白快乐的秘诀在那里，不在事物之中，而是在人里面。
它希望我们专注于永恒的事情上。我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。每一个时代和每一个信仰的哲人都明白这个道理：辛尼加（ Seneca ）说：‘你离开世界的时候带走的，不能多过进来的时候带来的。’在希腊诗选中，有一句话：‘我是赤身来到世上；也是赤身下入地底。’西班牙人有一句写得非常可怕的成语：‘寿衣没有口袋。’森信写了一句评语：‘人聚积的一切皆算是行李性质，到死后进入征收卡的时候，除了他最真的人格以外，全部行李都要留下。’
人可以带两件东西到上帝面前：他能够也是必须带他自己去见上帝；所以他伟大的任务就是建立一个见上帝的时候不羞愧的自己。他能够，而且也是必须的，就是把他在世上与上帝所建立的关系带去见上帝。我们已经说过，快乐的秘诀在乎个人的关系，他所能带去的最重要的一件事就是他深信他是去到他的朋友，而且是爱他灵魂的这位上帝那里。
当我们逃出事物的奴役；当我们认识财富乃在于爱心和与人的友谊之中；当我们明白我们最宝贵的产业，就是藉 耶稣基督而与上帝建立的友谊关系的时候，知足便会临到我们。
贪财的危险（六 9-10 ）
这里有一句最常被人错用的经节。圣经没有教训我们 金钱 是万恶之根；它告诉我们 贪爱金钱 才是万恶之根。伟大的古典思想家也像基督徒教师一般，认识这个真理。德膜克里脱（ Democritus ）说：‘贪爱金钱就是万恶的大都会。’辛尼加描述‘心灵的万恶根源来自一种冀能得到不属于我们的东西之欲望。’福西尼德（ Phocylides ）说：‘贪爱金钱乃万恶之母。’斐罗（ Philo ）说：‘贪爱金钱是最大犯法的起头。’雅典尼亚斯（ Athenaeus ）引述一句话：‘肚子的享乐就是万恶的开始和根源。’
金钱本身既非善，也非恶；贪爱金钱才会引入邪恶。人可以利用金钱自私地满足自己的欲望；但也可以用钱帮助邻舍。他可以利用金钱走上错路；但他也可以按照上帝的意思，利用金钱改善别人的生活。金钱本身不是一种邪恶，但我们对金钱负有很大的责任。它对善和恶都能发挥极大的力量。那么贪爱金钱的特别危险到底是什么呢？
（一）贪恋金钱必然使人贪得无厌。罗马人有一句格言：财富像海水；海水一点也不能止渴，反会使人越想喝水。人积财越多，则渴望更多。
（二）贪爱财富是建立在一个错误的观念上。它本来基于渴望获得生活之保障；但金钱不能购买安全，它不能买健康，也不能买真正的爱情，而且它也不能保障人不受愁苦和死亡的困扰。靠物质得安全的是注定要失败的。
（三）贪爱金钱会使人自私。倘若人被贪恋金钱的力量驱策，他只会顾全自己的利益，而不会想及别人的损失。贪恋金钱叫人只想到自己；别人只是他的赚钱工具，或者被视为阻碍他发财的绊脚石。诚然，这是 不必要 的；但事实上，事情常常这样 发生 了。
（四）虽然贪恋金钱的基础是渴望得到安全，但是其结果只是焦虑。人越想保存财富，损失越大；于是终日惶恐，怕有所矢。从前有一个寓言，叙述一个农夫因为对皇帝尽忠，所以获得皇帝赏他许多金钱。初时他心中十分兴奋；但过些时，他求皇帝收回御赐的礼物，因为自从他接到礼物后，心中便开始存 一种莫名的顾虑，恐怕失掉这笔金钱。所以本仁约翰说得对：
‘他已跌下来，再不惧怕摔倒了，
他已居下风，再不会骄傲了；
他因为谦卑的缘故，
须要上帝时刻带领他。
我自己所有的，我会自足，
不论少或多；
主阿，我仍渴望知足；
因你拯救这样的人。
如此重担带来的丰盛，
向 朝圣之路迈进；
现在所得非常稀少，此后我必蒙福，
世世代代享丰盛。’
（五）贪爱金钱很容易领人利用错误的方法去达到目的，但结果就是痛苦和悔恨。这个道理对身体来说也是非常真确的。人若利用身体尽情追求肉欲的享受，必然损毁他的健康。当他们明白他的欲望损伤了别人，而且自己也充满悔恨，那时已经太迟了。
寻求不倚赖别人，和审慎为将来而作准备是基督徒的责任。但是把贪恋金钱视作生命的动力，他便陷于最危险的罪中。
勖勉提摩太（六 11-16 ）
这封信是向提摩太提出一个巨大的挑战而作结束。这些语调是 意用掷地有声的高雅字眼写出来，所以这个挑战更显宏大。
当这段经文一开始的时候，保罗便给提摩太披上英勇的战袍。称他为 属上帝的人 。这是旧约中伟大的称号之一。摩西得了这个称号。申命记卅三章一节描述：‘神人摩西’。诗篇九十篇的题目是称为：‘神人摩西的祈祷。’它也是上帝的先知和使者的称号。替上帝向以利传达信息的人就是一位神人（撒上二 27 ）；撒母耳被描写为一位神人（撒上九 6 ）。上帝差示玛雅向罗波安送信，而示玛雅就称为神人（王上十二 22 ）。本仁约翰在天路历程中，把崇恩称为‘上帝的勇士’。
这里是一个尊贵的称号。当提摩太接受这个任命的时候，保罗没有提起他自己的软弱和罪，因为这些事情会令他陷入悲观失望之中；保罗反用这个尊贵的称号‘属上帝的人’激励他。基督徒的方法乃是不要注定别人是个失丧和不能得救的罪人，而使人颓丧；乃要把他里面的好处揭露出来，使他战意昂扬。因此，不是重提人过去的耻辱；而是把人的潜质和将来的美景摆在他面前。提摩太被称为‘属上帝的人’这件事，会使他觉得自己是受王任命的人，而昂首阔步，气概非凡。
放在提摩太面前的美德和高贵品质并不是杂乱无章的堆砌。这些形容词是有条理的。第一个字就是 公义 （ dikaiosune{ ）这个字的定义就是‘给予人和上帝所应得的。’这是一种最具综合性的美德；因为一个公义的人，对上帝和对人皆有责任。
第二，有一组描写三种美德的形容词，它们都是对上帝应有的态度。 敬虔 （ eusebeia ）就是人对上帝的尊敬，他留意一生活在上帝面前。 信心 （ pistis ）这里可以解作 信德 ，这种美德是指人无论遭遇任何变幻，在一切机会，甚至面临死亡，都对上帝忠诚。 爱心 （ agape{ ）这种美德是指人甚至受苦之际，不能忘记上帝为他所行的大事，和上帝对人的爱。
第三，靠赖生活行为的美德。这个字是 hupomone{ ；英文钦定本把它译作 忍耐 （中文和合本同）；但是（ hupomone{ ）绝不是指叉手静坐，逆来顺受，让人生经验像潮水浸过的精神。这个字是指得胜的忍耐。‘虽有苦难和敌对，仍持定永不动摇的信心和敬虔’的意思。这种美德不是对生活的经验抱 逆来顺受的态度，而是叫人克服它们。
第四，是待人的美德。这个希腊字是 paupatheia 。我们把它译作 温柔 ，其实这个字是不能直译出来的。它描写绝不会因自己觉得有错而忿怒；而当受了别人委屈也不会怒不可遏的精神。这种精神明白怎样去饶恕，并且知道怎样为正义而争战；这种精神一方面以谦卑的态度立刻行在人面前，同时因上帝的呼召而觉得自豪。这种美德叫人对待别人和自己，时刻采取正确的态度。
感人的回忆（六 11-16 ）（续）
当提摩太受激励担负将来的工作的时候，他也因过往的回忆而鼓舞。
（一）他要记念他的洗礼和洗礼中的誓约。在初期教会的环境中，洗礼当然是指成年人，因为他们都是从异教徒的信仰中直接皈依基督。洗礼表示认信，并在众人面前作见证，表示自己愿意接受耶稣基督作个人的救主和生命之主。最初期的基督徒认信只是一句简单的信经：‘耶稣基督是主。’（罗十 9 ；腓二 11 ）。但有人指出从这段经文给提摩太的嘱咐之中含有认信的话：‘我信全能的上帝，创造天地的主，和基督耶稣；在彼拉多手下受苦，必再来审判；我信死人复活，和永生。’当时提摩太很可能给予领受他教训之人，像那样的一种信经。所以，他首先必须谨记他是曾作出承诺的人。基督徒是最先亲自向耶稣基督作出承诺的人。
（二）他要记念他曾像耶稣，宣认同一的信仰。耶稣曾在彼拉多面前受盘问：‘你是犹太人的王么？’耶稣回答说：‘你说的是。’（路廿三 3 ）耶稣曾见证祂自己是主；而提摩太也必须时刻见证基督为主。当一个基督徒宣认信仰的时候，他要说出像他的主曾经说过的话；当他为信仰而受苦的时候，他也受像基督曾经受过的苦。当我们参与艰钜的事工的时候，我们可以说：‘弟兄们，我们所走的路是先圣已经走过的。’当我们在众人面前宣认我们信仰的时候，我们更能说：‘我与基督站在一起。’这必然令我们的心欣喜，并且激励我们的生活。
（三）他要记念基督必要再来。他要谨记他的生活和行为必须配让祂察看而无愧。基督徒不是为取悦人而工作；他是为了满足基督的期望而工作。他必须常常自问的一个问题并不是：‘我的工作是否会被人称善？’而是：‘这工作能否获得基督的悦纳。’
（四）最重要的，他要记念上帝。这个记忆是何等重要！他要记忆的乃是一位万王之王，万主之主；祂拥有给人永生的恩赐，祂的圣洁和庄严，没有人敢注视。基督徒必须时刻记念上帝，并且说：‘上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？’
劝勉富人（六 17-19 ）
有些时候，我们以为初期教会完全是由一些贫穷的和作奴仆的信徒合成的。但在这里，我们看见甚至在这么早的时代，教会已经有富足的教友。教牧书信并没有因他们富足而责备他们，也没有嘱咐他们必须把全部财富分赠给人；但是书信吩咐他们不应做和应做的事：
他们的财富不应使他们骄傲。他们不应以为自己比别人富有，于是傲视别人。世上没有一件事使人有权轻看别人，财富更微不足道了。他们也不应该把希望放在财富上面，因为人生的际遇变幻不定，今天可能是一个富翁，但明天可能变成一个穷光蛋；人若把希望放在如此容易消失的事物上，是非常愚蠢的。
有钱的人应该用他们的财富行善；他们要时刻准备与别人分享；他们必须记念基督徒团契当中每一份子。圣经吩咐他们这样善于运用财富替他们在来世建立一个良好的基础。有人说：‘我若不舍，我必丧失；我若施出，我仍享有。’
有一个很着名的犹太拉比故事说，从前有一个名叫蒙罗巴斯（ Monobaz ）的犹太人承受了一笔巨大的财产，而他是一个仁慈慷慨的人。正值饥荒的时候，他把他的财物帮助那些贫穷的人。他的兄弟们走来对他说：‘你的祖先积聚了财产，他们每一代累积下来的财富已经由你承受了，你忍心把它耗尽吗？’他回答说：‘我的祖先积聚财富在地上；我把财富积聚在天上。我的祖先积聚的是玛门的财富；我所积聚的是灵魂的财宝。我的祖先替这个世界积聚财富；我为未来的世界积聚财富。’
当我们每次有能力施与，却没有实践，我们在末世的财富便会因而减少。若我们每一次都能施与的时候，当今世的生命告终时，我们的真正财富便会加增。
基督教的伦理教训我们，财富本身不是罪恶；但它是一个极大的责任。倘若一个人的财富单单使他骄傲、富足，而别人无份的话，财富就会变成他的祸败，因为财富使他的灵魂贫穷。倘若他能利用财富使别人获得帮助和安慰，自己似乎变穷了，但事实上他变得更富有。到了永世，人便会知道：‘施比受更为有福’这句话的意义。
当传的信仰（六 20 ， 21 ）
这里所见的 提摩太 名字可以显示出它的充分意思。它是由两个希腊字组成： timan 解作 尊敬 ； Theos 解作 上帝 。故此它的字义就是指一个 尊敬上帝的人 。到这封信结束的时候，保罗可能藉 提摩太这个名字，提醒他必须忠于自己的名字，要名实相符。
这段经文提及交托他保管的 托付 。 托付 的希腊文是 parathe{ke{ 。这个字的字义就是 存款 ； 可以解作交给银行或朋友储存的款项 \cs8 。当存款人需要取回存款时，托管人有神圣的责任全数奉还。有些时候，小孩子也称为一个 parathe{ke{ 就是一个 神圣托付 。这个意思指出这个孩子是诸神所赐的，他因此有责任抚养这个孩子，训练并装备他而不负诸神所托。
基督徒的信仰就像这样：我们从先贤的手中领受了一些东西，我们必须把这些传给儿孙后代。勃朗引述里连（ Lerins ）的圣云逊（ St.
Vincent ）的一段着名的话：‘ 托付 （ parathe{ke ）的意思是什么？它是指交付给你的东西，而不是你发明的；它是指你已经接受的东西，而不是要你策划出来的；它不是机智，而是学问；不是私人的假设，而是公开的传统；它是带来给你的东西，而不是从你那里带出来的，因此在托付的事情上，你不是一个创造者，而是一个守护人；不是一个领导人，而是一个随从者。你要把这个托付妥为保存，你要好好地保存大公教会的信仰的恩赐，而不要让它缩减。惟愿交付给你的能在你身边，并且要把它们传出去。你领受的是黄金，那么传出的也就是黄金。’
人应当谨记他的责任不单对自己，还需要向儿孙后代负责。倘若我们今天的教会变成软弱无能；倘若基督徒的道德越过越被这个世界淹没；倘若基督徒的信仰被人扭歪和曲解；那么损失的不只是我们，未来的后辈也会因此而被夺去无价之宝。我们不单作信仰的持有人；还须作信仰的受托人。我们所领受的也必须传下去。
最后，教牧书信责备那些传‘敌真道似是而非的学问’。 学问 的希腊字是 gnosis ；它的意思就是指 知识 。所以这里所责备的是一些思想错谬的知识份子，和 重于人的错误知识。
但是那个 敌 字应该怎样解释呢？这个希腊字是 antitheseis 。教会过了许久之后出现了一个倡导异端邪说的马吉安（ Marcion ）；他写了一本名叫 The
Antitheseis 的书；他在这本书里，引述旧约的经文，并且在每段旁侧，列出与它们意思相反的新约经文。他这样作的意思很可能是说：‘不要浪费时间寻找圣经里面相反的东西。尽量使用圣经帮助你生活，而不要利用圣经作辩论。’但是除了这个解释以外，这句话可能还有两个意思存在。
（一） Antitheseis 这个字可以解作： 争论 。照 这个阐释，它就是说：‘你要避免争论；你自己不要被那些无用可憎的辩论缠绕。’对当日以弗所的希腊会众来说，这个劝谕是很合适的。希腊人埶爱辩驳法律。他会只为了自己的爱好，甚至和自己的亲兄弟在法庭相见。因此，这句话很可能作这样解释：‘不要把教会变成一个神学争辩的战场。基督教并不是给人争论的，而是让人照它而生活的。’
（二） Antitheseis 这个字可以解作： 相对的立论 （ rival thesis ）。这个解释的可能性最高，因为它对犹太人和希腊人都一样适合。有些好问难的学者到后来竟然拿一些极琐碎的问题来讨论，好像：‘在一根针的尖顶上，究竟可能站立多少个天使？’那些犹太人拉比可以在一些极其细微的律法论点上，继续辩论达数小时，数日，甚至数年。希腊人也有这种怪癖，只不过他们的态度比较严肃。希腊人有一种希腊哲学学校，称为学府，他们的影响力非常大。他们认为在人的思想领域中，任何一件事若随 逻辑辩论下去，必会产生两个完全相对的结论。于是他们作出结论，根本没有称为绝对性的真理；每一件事物都有各执一端、份量相等的假设。他们继续争辩认为既然这样，聪明人切勿对任何事物，先有固定的概念。乃应当对任何事物一直不立即作判断。这事产生的效果必然令人迟疑不作一切行动；人变成完全不能肯定。所以保罗对提摩太说：‘不要在不可捉摸的争论上浪费时间；不要在“言词的辩论”上浪费时间。不要太过聪明逞能。你要听上帝的绝对可靠的话，而不要听那些出自过度聪明思想的微妙争辩。’
所以，保罗提出一个对我们现代人都适用的警告作这封信的结束。聪明的争论永远不能代替基督徒的行动。基督徒的责任不是坐在书房中思考各种的争论，而是在这个水深火热的世界中过基督徒的生活。到了末后，不在于人知识上的聪明；乃在于计量我们的品行和人格。
最后是结束的祝福‘愿恩惠常与你们同在。’这书信以上帝恩典的美好作结束。 ── 《每日研经丛书》
在这段经文的背后，有一些基督徒日常生活与工作的最重要原则。
基督徒奴隶在当时处于一个特别困难的环境。倘若他是一个异教徒主人的奴仆，他很容易清楚划出分别，他的主人注定沉沦，而他自己是得救的子民；他的基督教信仰会令他产生一种不能容忍的优越感，因而会促成一种不愉快的局面。另一方面，倘若他的主人是个基督徒，他便会受到试探，利用主仆之间的同道关系而占便宜，用它作藉口工作不尽力，而盼望能逃过一切的惩罚。他会认为主仆同是基督徒，主人必会特别对他关怀。这里有一种明显的困难。我们必须注意两件一般性的事实。
（一）在早期的时代，教会没有用暴力和突发的方法企图铲除奴隶的制度。这是一个聪明的做法。当时在罗马帝国中，总共约有六千万个奴隶。单从人数来看，罗马政权认为他们是可怕的敌人。罗马政府不能容许他们有越轨的行动；只要一有奴隶骚动事件，他们就用极残忍的手段火速镇压。当一个逃跑的奴隶被捉回之后，他会立刻受处决，或在前额烙印一个‘ F ’字母 ── 意思就是 逃亡者 （ fugitivus ）。根据罗马人的法律，倘若一个主人被谋杀，他全家的奴隶都要受严刑审讯，并可能集体处死。森信（ E. K.
Simpson ）说了一句聪明的话：‘基督教的精神运动可以鼓吹阶级的仇恨，而掀起死灰复燃的烈火，或者也可以扩大组织而收容逃离主人的奴隶，会在这两种情形之下采取不得已的折衷办法。’
教会若鼓励奴隶反抗他们的主人，必会造成悲惨的后果，它只会引起内战，集体屠杀，令罗马政权完全不信任教会。所发生的情形乃是基督教经过多个性纪的渗透了文化，到了最后，奴隶是自动的而不是用武力获得自由。这里是一个非常重要的教训。它证明无论是人，或世界或社会，皆不能被强迫和立例来改革。惟有藉 基督的灵慢慢渗透人类的环境，才可以改变。万事皆须等候上帝的时间。到了最后，缓慢的方法才证实是可靠的方法；暴力的方法常自取败坏。
（二）这里还有一项真理：‘属灵上的同等，并不能涂抹民事上的分别’。人若不自觉的以为他的基督教信仰可以成为工作涣散和没有效率的藉口，就是一个一直存在的危险；他可能因为主仆都是基督徒，所以盼望主人对他有特别的体谅。但是主仆同是信徒这事实并不免除雇员以不做一日之工而领取工资。基督徒与别人无异，同样有服从纪律的本分，同样必须用劳力赚取工资。
（三）那么，教牧书信对基督徒奴仆的责任说什么呢？他必须做一个好奴仆。倘若他不能做到这一点，倘若他懈怠和做事疏忽，倘若他不服从和侮慢，他只给世人批评教会的话柄。基督徒工人必须做一个比别人更好的工人，来传扬他所信奉的基督教。特别在他的工作上，必须表现出一种新的精神。他不要以为自己并非甘愿，乃是被迫而去工作；他要想到他自己是要为他的主人，为上帝，与人类提供服务，正如赫伯特（ George
Herbert ）所说：
‘一个仆人记住他做工的目的，
劳苦乏味的工作会变成神圣；
他打扫房间，是为了遵行你的法律；
好好的干，使行为优越。’
假教师和假教训（六 3-5 ）
古代世界的生活环境很容易给假教师机会，他会善加利用。在基督徒的圈子里，教会充满许多游行的先知；他们的生活方式会给他们一定程度的声望。基督徒的崇拜和现在不同，他们很不拘形式的。任何人觉得自己有一个信息要白白的传出，教会对于想站起来宣讲错谬和误导信息之人毫不限制。在异教徒方面，有些称为 智士 （ Sophists ）的人，以宣讲为他们的职业，其实就是出卖学说。他们有两种方式：第一种是藉教人学习善辩而收取学费，他们本身具有圆滑的口才，灵敏的心思，精于颠倒是非，将不是说成有理，他们将哲学变作摇钱树。另一种方式就是到处公开演说示范。希腊人时常被口语所迷；他喜爱演说家；所以这些‘智士’便逐个城巿游行作演讲示范；他们也晓得大力利用广告宣传的手法吸引听众；有些甚至派发个人邀请赴会的传单。其中最着名的演讲家会吸引千多人前来聆听他们的演讲；其情况像现在走红的明星。斐罗斯策德斯（ Philostratus ）告诉我们其中最着名的一位演讲家，名叫亚德连（ Adrian ），他的演讲魅力非常惊人，每逢他的使者把他的演讲消息传出以后，甚至元老院和赛马场都会空无一人，全城的人会蜂拥前往雅典大会堂（ Athenaeum ）听他演讲。这些智士有三点重要错误。
他们的演辞是非常虚假的。只要听众当中有人要求，无论怎样虚渺，深奥和甚至不会发生的事情，任何题目他们都会讲。这是他们会争辩的一种问题；下面举一个实例：有一个人进入城中的护城碉堡，企图谋杀一个压迫人民的 暴 君。当时他找不到 暴 君， 却把暴 君的儿子杀死。当 暴 君走进来看见自己的儿子被剑杀死，心中非常悲痛，于是也自刎了；行刺的人自认把 暴 君杀死，并且解放了百姓，所以他应获取酬报；他应否领取酬报呢？
他们渴望别人的热烈喝采。他们之间的争竞是一件苦事，也会拚个你死我活。蒲鲁塔克（ Plutarch ）叙述一位名叫尼迦（ Niger ）的旅行智士抵达加拉太省的一城。当地住了一位着名的演讲家，因此他们必须立刻安排一场舌战。尼迦为了自己的声誉必须应约赴会，虽然他有一条鱼骨梗在喉里，连说话都有困难，但为了他的声誉只好忍痛出战；不久因为伤口发炎，而断送了自己的性命。屈梭多模（ Dio
Chrysostom ）把昔日在哥林多的公共场所之中各种不同的竞争情况完全描述出来：‘你会在这些地方听闻许多可怜的智士互相呼喝和诋毁；他们呼叫他们的门徒亦彼此争吵；那些作家则趁机会朗诵他们的低劣作品；诗人则唱出他们所写的词章；变戏法的人则尽展自己的本事；占卜者则把天下无奇不有的事述说出来；千多位雄辩家曲解法律诉讼；远有许多商人乘势推销他们的商品。’你在那里只听见彼此凌辱，争辩言词，生出嫉妒、分争、毁谤，和心地败坏之人不断口角，这就是教牧书信作者认为一个悲痛的情况。斐罗斯策德斯说：‘当一个智士作临时演说的时候，如果听众面露严肃的样子，而且慢吞吞的称赞而并不鼓掌的话，他便会被驱逐出场。’屈梭多模说‘他们会因为听众的埋怨声而目瞪口呆 …… 他们好像在黑暗中行走；随 掌声和喝采声的方向而前进。’露斯安（ Lucian ）说：‘倘若你的朋友看见你在演说中突然停顿，那么他们便晓得替你派发晚饭的钱；当他们伸出手臂的时候，你便赶快利用听众鼓掌的片刻机会，思想你准备要讲的话。’古代的世界清楚知道侵入教会的假教师是谁。
他们渴望赞赏。赞赏就是用数目字作他们的优劣标准。伊比克德（ Epictetus ）把一位智士在表演后，和他的门徒互相对话的实情，很生动的描写出来。
‘你们以为我今天的表演如何？’
‘老师，我可以发誓说，你的表演实在使人钦佩。’
‘你们以为我最精采的一篇做得如何？’
‘是指那一篇？’
‘是我叙述牧羊神，和林中仙女那一篇！’
‘哪！真是妙极！’
那个智士再问下去：‘我想，今天的听众多得多。’
门徒说：‘是的，比以前更多！’
‘我猜大概会有五百多听众。’
‘怎会这么少，最低限度也有一千人以上。’
‘真的吗？那么比狄奥（ Dio ）的听众还多。我奇怪这是什么原因？我猜他们也欣赏我的演辞。’
‘老师，美丽的话能叫顽石点头！’
这些爱好表演的智士实在就是当时‘社会的宠儿’。他们有些变成元老院的议员，地方官和国家的使节。当他们的生命告终的时候，别人还会替他们建立纪念碑，有些还刻上一些赞扬的文字：‘众城之后；雄辩之王。’
希腊人本身迷醉在他们的言词之中。一个能言善辩之士很容易发达。教会就是从这样的背景之中生长出来；无怪乎这类教师很自然的侵入教会。教会给他提供一个新地盘，让他发展他的华而不实的说话恩赐，因而获得一些可以炫耀的声誉，和一个并不是没有利润的发达机会。
假教师的特征（六 3-5 ）（续）
在这段经文中，那些假教师的特点清楚胪列出来。
（一）他的第一个特点就是自大。他的热望不是展示基督而是炫耀自己。今天仍然有许多传道人和教师更注意听众跟从自己，多过跟从基督；把自己的意见表达出来，多过引导人明白上帝的话。麦格利哥（ W. M.
Macgregor ）在叙述他的老师布如司（ A. B. Bruce ）的演讲中说：‘在我们苏格兰山地任牧职的一位牧师曾追忆当他聆听布如司讲学的时候，最令他心中猜疑的一件事，就是布教授经常拿起一小片碎纸，看了片刻，然后又继续讲授。有一天他偶然有机会偷看在碎纸上所写的，发现上面只是写了几个字：“噢！把你的光和你的真理赐给我。”他心中充满 诧异尊敬的神情，此时才 明白布 教授在讲学的时候，把敬畏上帝和崇拜的盼望带进教室。’伟大的教师不会把自己毫不重要的烛光举起来；他献出来的乃是上帝的亮光和真理。
（二）他关心的是一些深奥和抽象的玄想。有一种基督教的思想关心辩论的事情，多过生活。参与讨论会，查经小组和分享讨论教义的问颢，并不一定可以叫人变成一个基督徒。威尔（ J. S.
Whale ）在他所写的基督徒教义（ Christian Doctrine ）一书中，对那种知识份子主义的愉快思想作出极尖锐的评论：‘我们所有的就是像华伦天（ Valentine ）指 舒里奥（ Thurio ）说他是个：“发言的财政部大臣，却没有财宝。”我们所站的是圣地，我们不把脚上的鞋脱下来，反找适当的角度去拍摄上帝曾站立的烧 的荆棘之照片；我们只晓得把脚放在火炉旁，和别人谈论赎罪的神学理论，而不晓得虔诚地跪在受创的基督面前。’马丁路德也曾说：‘他若只学习上帝的诫命（ mandata
Dei ），不会深受感动；但是他若能够听从上帝的命令（ Deum mandantem ），他一定不会不因上帝极伟大的庄严而战惊。’正如米兰顿（ Melanchton ）所说：‘认识基督并不是叫我们推测祂道成肉身的模式，而是要明白祂的拯救的好处。’女撒的贵格利（ Gregory
of Nyssa ）把当日在君士坦丁堡（ Constantinople ）的一幅刻画入微的景像描写出来。‘君士坦丁堡有许多技工和奴仆，他们都是极有学问的神学家；他们可以在商店或街头讲道。倘若你走进一间兑换店换银子，他会告诉你在神学上，圣子和天父的分别是什么；倘若你问面包的价钱，他先会告诉你在信仰上，圣子是次于天父的；倘若你问那个奴仆有没有预备好洗澡的水，他会回答你圣子并不是受造的。’那些错综的辩论，和油腔滑调的神学理论不能使人变成基督徒。这种事情其实就是对基督徒生活挑战的逃避模式。
（三）假教师是破坏和平的人。在本能上来说，他好争竞；凡与他见解不同的人，他都会怀疑；当他在辩论中不能取胜的时候，他便会侮谩对方的神学立论，甚至侮辱对方的人格；他的辩论语调总是挖苦别人，而不是爱心 ── 他从来不会学习用爱心说诚实话。引起他的悲痛难过的起因就是他高举自己；他的意向就是当别人的意见与他不同，或者批评他的看法，他便会视之为一种人身的侮辱。
（四）假教师把宗教变成商业化。他惟利是图，他认为自己的教训和讲道只是一种职业，而不是一种天职。我们必须认清楚在教会的传道工作中，不容有职业化主义的人。教牧书信对这点有很明确的指示：工人是配得他的酬劳工价，但他的工作动机不应当为个人的利益，而应当替大众服务；他的热望不是获取，而是付出，使自己在事奉基督和人 时付出。
知足的冠冕（六 6-8 ）
知足 的希腊字是（ autarkeia ）。它是希腊坚忍学派的一个伟大口号。这个字对他们来说，就是指一种完全 自我满足 的境界。这种情况同时指出人思想的结构完全不受外界事物所支配；并且在它本身里面携有这种快乐的秘密。
故此知足永远不会从外界的事物而来，正如赫伯特（ George Herbert ）所说：
那人渴望有五千镑才算满足；其实，
他的贫穷，一如那个只需五镑的人。
知足来自对生命所持的一种内在态度。莎士比亚（ Shakespeare ）在亨利六世（ Henry
them Sixth ）下篇剧本中描写皇帝到了一个不知名称的郊野游逛。他和两个看守猎物人相遇，于是上前介绍自己是个皇帝；但其中一个便问他：
‘你说自己是皇帝吗？那么你的皇冠在那里？’皇帝便巧妙地回答说：
‘我的皇冠放在我的心中，不是戴在头顶上；
我的皇冠没有钻石和印度宝石镶饰，
我的皇冠别人看不到；因它的名字是知足 ──
我的皇冠也是很少皇帝会喜欢的。’
其实许久以前，希腊的哲人早已能体会事物的至终要义。艾庇顾拉斯（ Epicurus ）谈及他自己的时候说：‘人若得了些微东西还说不够，便没有任何东西可以满足他了。只要你给我一个麦饼和一杯清水，我心中所储存的快乐，便可以和丢斯神互相媲美了。’后来有人问他快乐的人生有什么秘诀？他回答说：‘不要在他的财物上再加添丝毫；只要拿走他的欲望便可以了。’
伟人常常以微薄的物质而知足。犹太拉比有一句话：‘谁是有钱人？那个能安份守己的人便是了。’华尔德．洛克（ Walter
Lock ）引述一个犹太人接受拉比训练时的一种生活模式：‘这就是律法的道路：吃一小撮盐，用量器去喝清水，睡在地上，不畏生活的烦恼困扰，只顾努力学习律法。倘若你能坚持下去，你必会生活愉快，做事必会顺利；今生和来世你皆会快乐无比。’犹太人的拉比必须学习满足于仅够的物质生活。勃朗（ E. F.
Brown ）引述一位伟大传道人那哥德尔（ Lacordaire ）的一段讲章说：‘我们今天面对的大难题就是不知道怎样过微薄的物质生活。古代伟人经常都是贫穷 …… 我常常认为基督徒若要解除心中的缠绕，似乎必须像古人所具有的活力，尽量节省无谓的开支，减少不必要的事物。学到欣赏生活的道德美的人，对上帝和对人皆是一样；外界的财富倒转的时候，不会大大地受到影响。我们这个时代最希望看见的就是人即使拥有一切，但甘愿满足于极少的物质。对我自己，按人意来说：我真不稀罕得 什么。使我受感动的一幅理想图画，就是一个伟大的人，在一间小屋子里面。’
这并不是说基督教叫人接受贫穷。贫穷本身不是一种美德，必须挣扎以糊口的人也不值得羡慕。但它确然指两回事。
它希望我们明白任何事物本身的力量绝不能带给我们福乐。森信（ E. K.
Simpson ）说：‘许多百万富翁的灵魂被金沙窒息，患忧郁症而死。’快乐常常是从人际关系得来的。倘若人没有友谊和爱心，就算他真拥有世界上一切，也不会快乐。基督徒明白快乐的秘诀在那里，不在事物之中，而是在人里面。
它希望我们专注于永恒的事情上。我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。每一个时代和每一个信仰的哲人都明白这个道理：辛尼加（ Seneca ）说：‘你离开世界的时候带走的，不能多过进来的时候带来的。’在希腊诗选中，有一句话：‘我是赤身来到世上；也是赤身下入地底。’西班牙人有一句写得非常可怕的成语：‘寿衣没有口袋。’森信写了一句评语：‘人聚积的一切皆算是行李性质，到死后进入征收卡的时候，除了他最真的人格以外，全部行李都要留下。’
人可以带两件东西到上帝面前：他能够也是必须带他自己去见上帝；所以他伟大的任务就是建立一个见上帝的时候不羞愧的自己。他能够，而且也是必须的，就是把他在世上与上帝所建立的关系带去见上帝。我们已经说过，快乐的秘诀在乎个人的关系，他所能带去的最重要的一件事就是他深信他是去到他的朋友，而且是爱他灵魂的这位上帝那里。
当我们逃出事物的奴役；当我们认识财富乃在于爱心和与人的友谊之中；当我们明白我们最宝贵的产业，就是藉 耶稣基督而与上帝建立的友谊关系的时候，知足便会临到我们。
贪财的危险（六 9-10 ）
这里有一句最常被人错用的经节。圣经没有教训我们 金钱 是万恶之根；它告诉我们 贪爱金钱 才是万恶之根。伟大的古典思想家也像基督徒教师一般，认识这个真理。德膜克里脱（ Democritus ）说：‘贪爱金钱就是万恶的大都会。’辛尼加描述‘心灵的万恶根源来自一种冀能得到不属于我们的东西之欲望。’福西尼德（ Phocylides ）说：‘贪爱金钱乃万恶之母。’斐罗（ Philo ）说：‘贪爱金钱是最大犯法的起头。’雅典尼亚斯（ Athenaeus ）引述一句话：‘肚子的享乐就是万恶的开始和根源。’
金钱本身既非善，也非恶；贪爱金钱才会引入邪恶。人可以利用金钱自私地满足自己的欲望；但也可以用钱帮助邻舍。他可以利用金钱走上错路；但他也可以按照上帝的意思，利用金钱改善别人的生活。金钱本身不是一种邪恶，但我们对金钱负有很大的责任。它对善和恶都能发挥极大的力量。那么贪爱金钱的特别危险到底是什么呢？
（一）贪恋金钱必然使人贪得无厌。罗马人有一句格言：财富像海水；海水一点也不能止渴，反会使人越想喝水。人积财越多，则渴望更多。
（二）贪爱财富是建立在一个错误的观念上。它本来基于渴望获得生活之保障；但金钱不能购买安全，它不能买健康，也不能买真正的爱情，而且它也不能保障人不受愁苦和死亡的困扰。靠物质得安全的是注定要失败的。
（三）贪爱金钱会使人自私。倘若人被贪恋金钱的力量驱策，他只会顾全自己的利益，而不会想及别人的损失。贪恋金钱叫人只想到自己；别人只是他的赚钱工具，或者被视为阻碍他发财的绊脚石。诚然，这是 不必要 的；但事实上，事情常常这样 发生 了。
（四）虽然贪恋金钱的基础是渴望得到安全，但是其结果只是焦虑。人越想保存财富，损失越大；于是终日惶恐，怕有所矢。从前有一个寓言，叙述一个农夫因为对皇帝尽忠，所以获得皇帝赏他许多金钱。初时他心中十分兴奋；但过些时，他求皇帝收回御赐的礼物，因为自从他接到礼物后，心中便开始存 一种莫名的顾虑，恐怕失掉这笔金钱。所以本仁约翰说得对：
‘他已跌下来，再不惧怕摔倒了，
他已居下风，再不会骄傲了；
他因为谦卑的缘故，
须要上帝时刻带领他。
我自己所有的，我会自足，
不论少或多；
主阿，我仍渴望知足；
因你拯救这样的人。
如此重担带来的丰盛，
向 朝圣之路迈进；
现在所得非常稀少，此后我必蒙福，
世世代代享丰盛。’
（五）贪爱金钱很容易领人利用错误的方法去达到目的，但结果就是痛苦和悔恨。这个道理对身体来说也是非常真确的。人若利用身体尽情追求肉欲的享受，必然损毁他的健康。当他们明白他的欲望损伤了别人，而且自己也充满悔恨，那时已经太迟了。
寻求不倚赖别人，和审慎为将来而作准备是基督徒的责任。但是把贪恋金钱视作生命的动力，他便陷于最危险的罪中。
勖勉提摩太（六 11-16 ）
这封信是向提摩太提出一个巨大的挑战而作结束。这些语调是 意用掷地有声的高雅字眼写出来，所以这个挑战更显宏大。
当这段经文一开始的时候，保罗便给提摩太披上英勇的战袍。称他为 属上帝的人 。这是旧约中伟大的称号之一。摩西得了这个称号。申命记卅三章一节描述：‘神人摩西’。诗篇九十篇的题目是称为：‘神人摩西的祈祷。’它也是上帝的先知和使者的称号。替上帝向以利传达信息的人就是一位神人（撒上二 27 ）；撒母耳被描写为一位神人（撒上九 6 ）。上帝差示玛雅向罗波安送信，而示玛雅就称为神人（王上十二 22 ）。本仁约翰在天路历程中，把崇恩称为‘上帝的勇士’。
这里是一个尊贵的称号。当提摩太接受这个任命的时候，保罗没有提起他自己的软弱和罪，因为这些事情会令他陷入悲观失望之中；保罗反用这个尊贵的称号‘属上帝的人’激励他。基督徒的方法乃是不要注定别人是个失丧和不能得救的罪人，而使人颓丧；乃要把他里面的好处揭露出来，使他战意昂扬。因此，不是重提人过去的耻辱；而是把人的潜质和将来的美景摆在他面前。提摩太被称为‘属上帝的人’这件事，会使他觉得自己是受王任命的人，而昂首阔步，气概非凡。
放在提摩太面前的美德和高贵品质并不是杂乱无章的堆砌。这些形容词是有条理的。第一个字就是 公义 （ dikaiosune{ ）这个字的定义就是‘给予人和上帝所应得的。’这是一种最具综合性的美德；因为一个公义的人，对上帝和对人皆有责任。
第二，有一组描写三种美德的形容词，它们都是对上帝应有的态度。 敬虔 （ eusebeia ）就是人对上帝的尊敬，他留意一生活在上帝面前。 信心 （ pistis ）这里可以解作 信德 ，这种美德是指人无论遭遇任何变幻，在一切机会，甚至面临死亡，都对上帝忠诚。 爱心 （ agape{ ）这种美德是指人甚至受苦之际，不能忘记上帝为他所行的大事，和上帝对人的爱。
第三，靠赖生活行为的美德。这个字是 hupomone{ ；英文钦定本把它译作 忍耐 （中文和合本同）；但是（ hupomone{ ）绝不是指叉手静坐，逆来顺受，让人生经验像潮水浸过的精神。这个字是指得胜的忍耐。‘虽有苦难和敌对，仍持定永不动摇的信心和敬虔’的意思。这种美德不是对生活的经验抱 逆来顺受的态度，而是叫人克服它们。
第四，是待人的美德。这个希腊字是 paupatheia 。我们把它译作 温柔 ，其实这个字是不能直译出来的。它描写绝不会因自己觉得有错而忿怒；而当受了别人委屈也不会怒不可遏的精神。这种精神明白怎样去饶恕，并且知道怎样为正义而争战；这种精神一方面以谦卑的态度立刻行在人面前，同时因上帝的呼召而觉得自豪。这种美德叫人对待别人和自己，时刻采取正确的态度。
感人的回忆（六 11-16 ）（续）
当提摩太受激励担负将来的工作的时候，他也因过往的回忆而鼓舞。
（一）他要记念他的洗礼和洗礼中的誓约。在初期教会的环境中，洗礼当然是指成年人，因为他们都是从异教徒的信仰中直接皈依基督。洗礼表示认信，并在众人面前作见证，表示自己愿意接受耶稣基督作个人的救主和生命之主。最初期的基督徒认信只是一句简单的信经：‘耶稣基督是主。’（罗十 9 ；腓二 11 ）。但有人指出从这段经文给提摩太的嘱咐之中含有认信的话：‘我信全能的上帝，创造天地的主，和基督耶稣；在彼拉多手下受苦，必再来审判；我信死人复活，和永生。’当时提摩太很可能给予领受他教训之人，像那样的一种信经。所以，他首先必须谨记他是曾作出承诺的人。基督徒是最先亲自向耶稣基督作出承诺的人。
（二）他要记念他曾像耶稣，宣认同一的信仰。耶稣曾在彼拉多面前受盘问：‘你是犹太人的王么？’耶稣回答说：‘你说的是。’（路廿三 3 ）耶稣曾见证祂自己是主；而提摩太也必须时刻见证基督为主。当一个基督徒宣认信仰的时候，他要说出像他的主曾经说过的话；当他为信仰而受苦的时候，他也受像基督曾经受过的苦。当我们参与艰钜的事工的时候，我们可以说：‘弟兄们，我们所走的路是先圣已经走过的。’当我们在众人面前宣认我们信仰的时候，我们更能说：‘我与基督站在一起。’这必然令我们的心欣喜，并且激励我们的生活。
（三）他要记念基督必要再来。他要谨记他的生活和行为必须配让祂察看而无愧。基督徒不是为取悦人而工作；他是为了满足基督的期望而工作。他必须常常自问的一个问题并不是：‘我的工作是否会被人称善？’而是：‘这工作能否获得基督的悦纳。’
（四）最重要的，他要记念上帝。这个记忆是何等重要！他要记忆的乃是一位万王之王，万主之主；祂拥有给人永生的恩赐，祂的圣洁和庄严，没有人敢注视。基督徒必须时刻记念上帝，并且说：‘上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？’
劝勉富人（六 17-19 ）
有些时候，我们以为初期教会完全是由一些贫穷的和作奴仆的信徒合成的。但在这里，我们看见甚至在这么早的时代，教会已经有富足的教友。教牧书信并没有因他们富足而责备他们，也没有嘱咐他们必须把全部财富分赠给人；但是书信吩咐他们不应做和应做的事：
他们的财富不应使他们骄傲。他们不应以为自己比别人富有，于是傲视别人。世上没有一件事使人有权轻看别人，财富更微不足道了。他们也不应该把希望放在财富上面，因为人生的际遇变幻不定，今天可能是一个富翁，但明天可能变成一个穷光蛋；人若把希望放在如此容易消失的事物上，是非常愚蠢的。
有钱的人应该用他们的财富行善；他们要时刻准备与别人分享；他们必须记念基督徒团契当中每一份子。圣经吩咐他们这样善于运用财富替他们在来世建立一个良好的基础。有人说：‘我若不舍，我必丧失；我若施出，我仍享有。’
有一个很着名的犹太拉比故事说，从前有一个名叫蒙罗巴斯（ Monobaz ）的犹太人承受了一笔巨大的财产，而他是一个仁慈慷慨的人。正值饥荒的时候，他把他的财物帮助那些贫穷的人。他的兄弟们走来对他说：‘你的祖先积聚了财产，他们每一代累积下来的财富已经由你承受了，你忍心把它耗尽吗？’他回答说：‘我的祖先积聚财富在地上；我把财富积聚在天上。我的祖先积聚的是玛门的财富；我所积聚的是灵魂的财宝。我的祖先替这个世界积聚财富；我为未来的世界积聚财富。’
当我们每次有能力施与，却没有实践，我们在末世的财富便会因而减少。若我们每一次都能施与的时候，当今世的生命告终时，我们的真正财富便会加增。
基督教的伦理教训我们，财富本身不是罪恶；但它是一个极大的责任。倘若一个人的财富单单使他骄傲、富足，而别人无份的话，财富就会变成他的祸败，因为财富使他的灵魂贫穷。倘若他能利用财富使别人获得帮助和安慰，自己似乎变穷了，但事实上他变得更富有。到了永世，人便会知道：‘施比受更为有福’这句话的意义。
当传的信仰（六 20 ， 21 ）
这里所见的 提摩太 名字可以显示出它的充分意思。它是由两个希腊字组成： timan 解作 尊敬 ； Theos 解作 上帝 。故此它的字义就是指一个 尊敬上帝的人 。到这封信结束的时候，保罗可能藉 提摩太这个名字，提醒他必须忠于自己的名字，要名实相符。
这段经文提及交托他保管的 托付 。 托付 的希腊文是 parathe{ke{ 。这个字的字义就是 存款 ； 可以解作交给银行或朋友储存的款项 \cs8 。当存款人需要取回存款时，托管人有神圣的责任全数奉还。有些时候，小孩子也称为一个 parathe{ke{ 就是一个 神圣托付 。这个意思指出这个孩子是诸神所赐的，他因此有责任抚养这个孩子，训练并装备他而不负诸神所托。
基督徒的信仰就像这样：我们从先贤的手中领受了一些东西，我们必须把这些传给儿孙后代。勃朗引述里连（ Lerins ）的圣云逊（ St.
Vincent ）的一段着名的话：‘ 托付 （ parathe{ke ）的意思是什么？它是指交付给你的东西，而不是你发明的；它是指你已经接受的东西，而不是要你策划出来的；它不是机智，而是学问；不是私人的假设，而是公开的传统；它是带来给你的东西，而不是从你那里带出来的，因此在托付的事情上，你不是一个创造者，而是一个守护人；不是一个领导人，而是一个随从者。你要把这个托付妥为保存，你要好好地保存大公教会的信仰的恩赐，而不要让它缩减。惟愿交付给你的能在你身边，并且要把它们传出去。你领受的是黄金，那么传出的也就是黄金。’
人应当谨记他的责任不单对自己，还需要向儿孙后代负责。倘若我们今天的教会变成软弱无能；倘若基督徒的道德越过越被这个世界淹没；倘若基督徒的信仰被人扭歪和曲解；那么损失的不只是我们，未来的后辈也会因此而被夺去无价之宝。我们不单作信仰的持有人；还须作信仰的受托人。我们所领受的也必须传下去。
最后，教牧书信责备那些传‘敌真道似是而非的学问’。 学问 的希腊字是 gnosis ；它的意思就是指 知识 。所以这里所责备的是一些思想错谬的知识份子，和 重于人的错误知识。
但是那个 敌 字应该怎样解释呢？这个希腊字是 antitheseis 。教会过了许久之后出现了一个倡导异端邪说的马吉安（ Marcion ）；他写了一本名叫 The
Antitheseis 的书；他在这本书里，引述旧约的经文，并且在每段旁侧，列出与它们意思相反的新约经文。他这样作的意思很可能是说：‘不要浪费时间寻找圣经里面相反的东西。尽量使用圣经帮助你生活，而不要利用圣经作辩论。’但是除了这个解释以外，这句话可能还有两个意思存在。
（一） Antitheseis 这个字可以解作： 争论 。照 这个阐释，它就是说：‘你要避免争论；你自己不要被那些无用可憎的辩论缠绕。’对当日以弗所的希腊会众来说，这个劝谕是很合适的。希腊人埶爱辩驳法律。他会只为了自己的爱好，甚至和自己的亲兄弟在法庭相见。因此，这句话很可能作这样解释：‘不要把教会变成一个神学争辩的战场。基督教并不是给人争论的，而是让人照它而生活的。’
（二） Antitheseis 这个字可以解作： 相对的立论 （ rival thesis ）。这个解释的可能性最高，因为它对犹太人和希腊人都一样适合。有些好问难的学者到后来竟然拿一些极琐碎的问题来讨论，好像：‘在一根针的尖顶上，究竟可能站立多少个天使？’那些犹太人拉比可以在一些极其细微的律法论点上，继续辩论达数小时，数日，甚至数年。希腊人也有这种怪癖，只不过他们的态度比较严肃。希腊人有一种希腊哲学学校，称为学府，他们的影响力非常大。他们认为在人的思想领域中，任何一件事若随 逻辑辩论下去，必会产生两个完全相对的结论。于是他们作出结论，根本没有称为绝对性的真理；每一件事物都有各执一端、份量相等的假设。他们继续争辩认为既然这样，聪明人切勿对任何事物，先有固定的概念。乃应当对任何事物一直不立即作判断。这事产生的效果必然令人迟疑不作一切行动；人变成完全不能肯定。所以保罗对提摩太说：‘不要在不可捉摸的争论上浪费时间；不要在“言词的辩论”上浪费时间。不要太过聪明逞能。你要听上帝的绝对可靠的话，而不要听那些出自过度聪明思想的微妙争辩。’
所以，保罗提出一个对我们现代人都适用的警告作这封信的结束。聪明的争论永远不能代替基督徒的行动。基督徒的责任不是坐在书房中思考各种的争论，而是在这个水深火热的世界中过基督徒的生活。到了末后，不在于人知识上的聪明；乃在于计量我们的品行和人格。
最后是结束的祝福‘愿恩惠常与你们同在。’这书信以上帝恩典的美好作结束。 ── 《每日研经丛书》
提摩太前书 6:1
在 轭 下 作 仆 人 的： 参 西 3:22 注。
6:3
合 乎 敬 虔 的 道 理： 凡 不 是
从 主 耶 稣 来 的 和 不 敦 促 人 们 过 敬 虔 公 义 生 活 的 道 理， 都 不 合 乎 新 约 圣 经 所 启 示 的 福 音。
6:5
坏 了 心 术： 保 罗 在 此 又 回 到 关 于 假 教 师 的 讨 论 ( 比 较 第 一 章 ) ，
告 诉 提 摩 太 应 如 何 看 待 这 些 人。 现 代 教 会 对 人 所 传 的 圣 经 以 外 的 教 训 漠 不 关 心、 视 而 不 见 的 态
度 不 合 乎 使 徒 教 训， 是 对 这 封 信 和 其 它 新 约 书 信 中 清 楚 劝 戒 的 忽 视 ( 比
较 加 1:9) 。
6:6
敬 虔 …… 便
是 大 利 了： 以
弗 所 的 假 教 师 外 表 故 作 “ 敬 虔 ” ，
是 为 了 获 取 大 量 的 财 利。 他 们 的 所 作 所 为 出 于 贪 欲 驱 使， 还 教 导 人 说 他 们 的 财 富 说 明 神 赞 许 他
们 的 教 导。
6:8
就 当 知 足： 信 徒 当 以 有 基 本 的 衣、 食 和 住 所 为 满 足。 如 遇 经 济 上 特 别 的 需 要， 我 们 必 须 仰 望 神 的 供 应 ( 诗 50:15) ， 同 时 也 要 继 续 工 作 ( 帖
后 3:7~8) ， 帮 助 有 需 要 的 人 ( 林 后 8:2~3) 并 慷 慨 施 舍 服 事 神 ( 林 后 8:3 ； 9:6~7) 。 我 们 切 不 可 追 求 发 财 (9~11 节 ) 。
6:9
那 些 想 要 发 财 的 人，
就 陷 在 迷 惑： 参 “ 贫 与 富 ” 一 文。
6:12
为 真 道 打 那 美 好 的
仗： “ 打 仗 ” 一 词， 希 腊 原 文 的 意 思 是 “ 痛 苦 ” 。 保 罗 看 基 督 徒 的 生 命 为 一 场 争 战 和 一 场 激 烈 的 斗 争， 它 要 求 信 徒 坚 定 不 移 地 忠 于 基
督， 与 福 音 的 仇 敌 争 战。 神 呼 召 我 们 每 一 个 人 无 论 在 任 何 岗 位 上 都 要 扞 卫 福 音 ( 参 弗 6:11~12 注 ) 。
6:14
直 到 …… 显
现： 保 罗
对 提 摩 太 的 劝 告 很 清 楚 地 表 明， 他 相 信 基 督 会 在 他 有 生 之 年 显 现。 新 约 使 徒 不 断 劝 勉 当 时 的 信
徒， 要 盼 望 基 督 在 他 们 在 世 的 日 子 再 次 降 临 ( 腓 3:20 ； 帖 前 1:9~10 ； 多 2:13 ；
来 9:28) 。 对 主 的 爱 及 对 他 再 来 与 我 们 同 在 的 盼 望， 应 是 我 们 人
生 的 一 个 根 本 动 力 ( 参 启 21:1~22:15) 。
6:16
独 一 不 死： 这 个 词 语 表 达 了 神 的 超 越 性。 神 不 同 于 他 的 受 造 物 —— 无 论 是 人 类、
天 使、 其 它 灵 体， 还 是 属 物 质 的 东 西； 他 也 不 依 赖 他 们 而 存 在 ( 出 24:9~18 ；赛 6:1~3 ； 40:12~26 ； 55:8~9 ；
结 1 章 ) 。
1. 我 们 绝 不 能 将 神 与 人
及 其 它 任 何 受 造 之 物 列 于 同 等 地 位。 他 的 生 命 本 质 和 存 在 与 受 造 物 完 全 不 同。 他 住 在 完 全 和 圣
洁 当 中， 远 超 乎 他 所 造 的 一 切。 他 不 是 受 造 界 的 一 部 分， 受 造 界 也 不 是 他 的 一 部 分。 再 者， 信 徒 不
是 神， 也 永 不 会 成 为 “ 神 灵 ” 。 我
们 永 远 都 是 有 限 的， 要 依 赖 于 神 而 存 在， 即 使 在 永 世 里 也 是 如 此。
2. 虽 然 神 与 受 造 界 之 间
有 完 全 的 分 别， 神 还 是 活 跃 于 世 间， 并 与 世 人 同 在。 他 住 在 那 些 认 罪 悔 改 并 因 信 基 督 而 活 的 子 民
当 中， 向 他 们 显 现 ( 出 33:17~23 ；赛 57:15 ； 参 太 10:31 注； 罗 8:28 注； 加 2:20 注； 参 “ 神 的
属 性 ” 一 文 ) 。
6:20
保 守 所 托 付 你 的： 保 罗 第 4 次 要 求 提 摩 太 要 保 守 所 托 付 给 他 的 真 道 (1:18~19 ； 4:6~11 ； 6:13~16 ； 6:20) 。 希 腊 原 文 的 字 面 意 思 是 “ 看 管 他 人 委 托 的 东 西 ” ， 也 指 替 人 守 护 所 托 之 财 宝 的 神 圣 责 任。 圣 灵 将 基 督 的 福 音 托
付 给 我 们 ( 提 后 1:14 ； 3:16) ， 我 们 一 定 要 靠 着 圣 灵 在 五 旬 节 降 临 所 赐 的 能 力， 宣 扬 基 督 纯 正 全 备 的 福 音 ( 徒 2:4) ， 并 且 随 时 预 备 好 扞 卫 这 宝 贵 的 真 理， 使 之 免 受
在 轭 下 作 仆 人 的： 参 西 3:22 注。
6:3
合 乎 敬 虔 的 道 理： 凡 不 是
从 主 耶 稣 来 的 和 不 敦 促 人 们 过 敬 虔 公 义 生 活 的 道 理， 都 不 合 乎 新 约 圣 经 所 启 示 的 福 音。
6:5
坏 了 心 术： 保 罗 在 此 又 回 到 关 于 假 教 师 的 讨 论 ( 比 较 第 一 章 ) ，
告 诉 提 摩 太 应 如 何 看 待 这 些 人。 现 代 教 会 对 人 所 传 的 圣 经 以 外 的 教 训 漠 不 关 心、 视 而 不 见 的 态
度 不 合 乎 使 徒 教 训， 是 对 这 封 信 和 其 它 新 约 书 信 中 清 楚 劝 戒 的 忽 视 ( 比
较 加 1:9) 。
6:6
敬 虔 …… 便
是 大 利 了： 以
弗 所 的 假 教 师 外 表 故 作 “ 敬 虔 ” ，
是 为 了 获 取 大 量 的 财 利。 他 们 的 所 作 所 为 出 于 贪 欲 驱 使， 还 教 导 人 说 他 们 的 财 富 说 明 神 赞 许 他
们 的 教 导。
6:8
就 当 知 足： 信 徒 当 以 有 基 本 的 衣、 食 和 住 所 为 满 足。 如 遇 经 济 上 特 别 的 需 要， 我 们 必 须 仰 望 神 的 供 应 ( 诗 50:15) ， 同 时 也 要 继 续 工 作 ( 帖
后 3:7~8) ， 帮 助 有 需 要 的 人 ( 林 后 8:2~3) 并 慷 慨 施 舍 服 事 神 ( 林 后 8:3 ； 9:6~7) 。 我 们 切 不 可 追 求 发 财 (9~11 节 ) 。
6:9
那 些 想 要 发 财 的 人，
就 陷 在 迷 惑： 参 “ 贫 与 富 ” 一 文。
6:12
为 真 道 打 那 美 好 的
仗： “ 打 仗 ” 一 词， 希 腊 原 文 的 意 思 是 “ 痛 苦 ” 。 保 罗 看 基 督 徒 的 生 命 为 一 场 争 战 和 一 场 激 烈 的 斗 争， 它 要 求 信 徒 坚 定 不 移 地 忠 于 基
督， 与 福 音 的 仇 敌 争 战。 神 呼 召 我 们 每 一 个 人 无 论 在 任 何 岗 位 上 都 要 扞 卫 福 音 ( 参 弗 6:11~12 注 ) 。
6:14
直 到 …… 显
现： 保 罗
对 提 摩 太 的 劝 告 很 清 楚 地 表 明， 他 相 信 基 督 会 在 他 有 生 之 年 显 现。 新 约 使 徒 不 断 劝 勉 当 时 的 信
徒， 要 盼 望 基 督 在 他 们 在 世 的 日 子 再 次 降 临 ( 腓 3:20 ； 帖 前 1:9~10 ； 多 2:13 ；
来 9:28) 。 对 主 的 爱 及 对 他 再 来 与 我 们 同 在 的 盼 望， 应 是 我 们 人
生 的 一 个 根 本 动 力 ( 参 启 21:1~22:15) 。
6:16
独 一 不 死： 这 个 词 语 表 达 了 神 的 超 越 性。 神 不 同 于 他 的 受 造 物 —— 无 论 是 人 类、
天 使、 其 它 灵 体， 还 是 属 物 质 的 东 西； 他 也 不 依 赖 他 们 而 存 在 ( 出 24:9~18 ；赛 6:1~3 ； 40:12~26 ； 55:8~9 ；
结 1 章 ) 。
1. 我 们 绝 不 能 将 神 与 人
及 其 它 任 何 受 造 之 物 列 于 同 等 地 位。 他 的 生 命 本 质 和 存 在 与 受 造 物 完 全 不 同。 他 住 在 完 全 和 圣
洁 当 中， 远 超 乎 他 所 造 的 一 切。 他 不 是 受 造 界 的 一 部 分， 受 造 界 也 不 是 他 的 一 部 分。 再 者， 信 徒 不
是 神， 也 永 不 会 成 为 “ 神 灵 ” 。 我
们 永 远 都 是 有 限 的， 要 依 赖 于 神 而 存 在， 即 使 在 永 世 里 也 是 如 此。
2. 虽 然 神 与 受 造 界 之 间
有 完 全 的 分 别， 神 还 是 活 跃 于 世 间， 并 与 世 人 同 在。 他 住 在 那 些 认 罪 悔 改 并 因 信 基 督 而 活 的 子 民
当 中， 向 他 们 显 现 ( 出 33:17~23 ；赛 57:15 ； 参 太 10:31 注； 罗 8:28 注； 加 2:20 注； 参 “ 神 的
属 性 ” 一 文 ) 。
6:20
保 守 所 托 付 你 的： 保 罗 第 4 次 要 求 提 摩 太 要 保 守 所 托 付 给 他 的 真 道 (1:18~19 ； 4:6~11 ； 6:13~16 ； 6:20) 。 希 腊 原 文 的 字 面 意 思 是 “ 看 管 他 人 委 托 的 东 西 ” ， 也 指 替 人 守 护 所 托 之 财 宝 的 神 圣 责 任。 圣 灵 将 基 督 的 福 音 托
付 给 我 们 ( 提 后 1:14 ； 3:16) ， 我 们 一 定 要 靠 着 圣 灵 在 五 旬 节 降 临 所 赐 的 能 力， 宣 扬 基 督 纯 正 全 备 的 福 音 ( 徒 2:4) ， 并 且 随 时 预 备 好 扞 卫 这 宝 贵 的 真 理， 使 之 免 受
提摩太前书第六章
四．奴仆与主人（六 1 ， 2 ）
六 1 奴仆的行为现在展现在我们眼前，他们被形容为 在轭下作仆人 的人，这 轭 就是奴隶之轭。使徒保罗首先对有得救 主人 的奴仆说话。奴仆应否在这情况下对他们的主人侮慢无礼呢？他们应否反叛或逃走呢？他们应否尽可能做最少的工作呢？相反，他们应以 自己主人配受十分的恭敬 ，这即是说他们要给主人应得的尊敬，顺服地和忠心地工作，并且一直要成为一位帮助者，而不是阻碍者。这样勤旧事奉最主要的动机是为基督作见证。如果基督徒奴仆行事粗鲁或反叛，那么主人便会亵渎 神的名 和基督的真道，他会下结论，认为信徒是无用的一群。
早期教会历史告诉我们，基督徒奴仆普遍比非信徒在奴隶市场上可卖得更高价钱。如果主人知道某一位在拍卖台上的奴仆是个基督徒，他通常愿意出更高价钱买这奴仆，因为他知道这奴仆会忠心地和完美地服侍他。这是对基督的真道的崇高赞誉。
本节提醒我们，无论人在社会标准衡量下的地位是多么低，他也有一个又一个的机会来为基督作见证，并且为衪的名带来荣耀。
我们经常指出，新约并没有公开谴责奴隶制度，但是，当基督信仰的教训流传后，奴隶的滥用已经被遏止了。
每个真信徒应明白他是耶稣基督的奴仆，他也是以一个价钱被买赎的，他不再属于自己了，耶稣基督拥有他灵、魂、体，而他所有一切最好的，衪也配得拥有。
六 2 本节讲述有 信道的主人 之仆人。毋庸置疑，这些仆人会遇到很大的引诱，叫他们 轻看 他们的主人。这不是经常发生的吗──当教会在主日晚上一同擘饼，基督徒主人和基督徒仆人因为大家都是基督耶稣的 弟兄 ，便一同坐席。然而，仆人不应为此缘故以为社会生活的限界便打破了，他们不应只因为主人是基督徒而对他们缺少尊敬和服事。主人是信徒又是 蒙爱的 弟兄的事实，应促使仆人更忠心地服侍他。
这里所提到的基督徒主人不单是 信道蒙爱的 信徒，也是 得服事之益处的 人。这常用来表示，他们双方都是救恩福气的分享者。可是这些字词也可以解作，因为主人和仆人双方都有心行善，他们便应彼此服事，尝试帮助对方。
以此教训人、劝勉人 一句无疑是指上文对基督徒仆人所说的指示，用现代的说法，就是雇佣关系。
陆．假师傅和贪财（六 3 ～ 10 ）
六 3 保罗现在将注意力转向那些打算在教会里教导新的和奇异的道理的人。这些人 不服从……纯正的话 。纯正的话指能令人灵命得健康的说话，就是 我们主耶稣基督 在世时所说的 话 ，又是福音里的话。也是新约的整体教训，是 合乎敬虔的道理 的，因为鼓励和提升敬虔的行为。
六 4 这样的人 自高自大 ，他们自称有超然的知识，但事实上 一无 所知。保罗以前提过，他们不知道他们正在说些什么。
他们总爱 问难，争辩言词。专好 一词在字义上是指病态的欢喜。这些人在属灵上不健康，但却要教导有益于健康的话语。上面经文提过，他们教导令圣徒灵命生病的话语，他们提出的问题没有属灵启导能力，只在言词上针锋相对。
因为他们所说的东西，不是圣经道理的事，所以无从了结他们的争端，结果，他们的教训引起 嫉妒，分争，毁谤 ，和 妄疑 。蓝斯基说：
在他们的问题和字词争辩里，某人嫉妒另一人，因为他发展了熟练的技巧；有分争出现，因为他们彼此竞争和互相针对；最后造成毁谤，就是说，以严厉的说话公开指摘 19 。
六 5 这些 争竞 来自 坏了心术 的人，即是心灵死了的人。蓝斯基果断地评论：
在堕落和分化里死去的心灵──心智能力再不能在道德和属灵上正常地运作了，他们不再正常地对真理有所反应。所有真实和确实的现象应产生接纳的行动，那真实、神圣的救世福音更应如此。对所有谎话、错谬、歪曲的事都应产生抗拒的反应，而大多数反应都发生在道德和灵性的层面上……当堕落的心灵遇见“真理”，它只想起对抗和寻找对抗；当它遇见与真理不符的事，却想起和寻找接受这差异的理由 20 。
同时，这些人是 失丧真理 的人。在某时间，他们认识真理，但因为他们拒绝那光，便被夺去他们曾经拥有的 真理 了。
这些人 以敬虔为得利的门路 。看来，他们选择成为宗教教师，因他们认为在这职业里他们工作最少，但得的最多。“他们将最神圣的天职变为赚钱的伎俩。”
这不仅令我们想起扮作基督教圣职人员，但又不爱真理的雇工牧者，此外又叫我们想起在基督教界里面常见的商业化主义──买卖赎罪券、彩票游戏、慈善义卖等等。从这等事抽身出来吧 21 ，我们受命令，要离开这些不敬虔、自称为信徒的人。
六 6 上一节说出得利的错误方法，本节就说出得利的真正意思。 敬虔加上知足的心便是大利 。敬虔没有知足的心是一个单面的见证；有知足的心却没有敬虔一定不是一位基督徒的显着表现。但有真 敬虔 、同时又满足于个人的环境，这是金钱所不能买的。
六 7 本章与主耶稣在登山宝训的教训很相似。本节提醒我们有关衪的教导，我们应信靠我们天上的父，供给我们日用的需要。
我们的人生中有三个时候是空手的──出生时、我们来相信耶稣时和死亡时。本节提醒我们首先的和最后的时候是怎样的， 我们没有带什么到世上来，也不能带什么去 。
在亚历山大大帝死之前，他说：“当我死了，将我放在棺架上，双手不要包布，但让我的手伸出来，让所有人看见我双手都是空的。”为此白斯评论说：
对了，那对手曾在世上挥舞过最令人骄傲的王权，曾拿起获得最多胜利的剑，曾满戴金银，曾有救命的能力和褫夺生命的能力，可是现在都是空的 22 。
六 8 知足是对基本生活需用的满足。我们的天父知道我们需要有衣有 食 ，并且应许供应我们这些。大多数不信者的生命围绕 衣 和 食 ，基督徒则应先求神的国和神的义，衪便会使他生命所需用的一无所缺。
衣 这个字在这里的意思是遮蔽，包括生活的地方和穿的衣服。我们应为 衣、食 和生活的地方感到满 足 。
六 9 本节至 16 节直接讲述那些 想要发财 又不能得满足的人。他们的罪不是因为他们富有，而是因为他们贪财。 那些想要发财的人 是对衣食和住处不满足，想要得更多。
渴望 发财 导致人 陷入迷惑 。为了达至目的，他被引诱用不诚实的和激烈的方法，包括赌博、投机、欺骗、作假见证、偷盗甚至杀人。这样的人跌入 网罗 或陷阱里。当渴望变得那么强烈时，便不能解救自己从当中脱离出来。或者他答应自己，当银行结余到了某个数目时，他就会停止。但很多时他失败了，当他达到了目标，便想要更多。钱财的欲望是与缠绕人灵魂的焦虑和恐惧一同来，决意要使富有的人落在 许多无知 有害 的私欲里 ，他们要“与自己社会地位相等的人来往”。为了保持社会地位，他们时常被逼放弃一些生命中真正有价值的东西。
他们也落在 有害的私欲里 ，对财富的贪念令人的健康出现危机，使他的灵魂陷入险境。事实上，这是他们迷失的绝境。他们变得那么专注于物质世界，以至他们沉溺在 败坏和灭亡中 。在他们为金钱不断的索求中，他们忽略了他们不死的灵魂。伯恩斯警告说：
这破坏是全面的，幸福、美德、名誉和灵魂完全瓦解了。想要成为富有的心，带有支配力的欲望，引一系列能破坏一切事的愚蠢行为来到。有何等多的人家庭已被它摧毁了！ 23
六 10 贪财是万恶之根 。宇宙间不是所有恶事都从 贪财 而来，但肯定它是很多种恶的一大源头。例如贪财带来嫉妒、争竞、偷盗、说谎、放纵、忘记神、自私、亏空公款等等。
这里不是说钱财本身是恶的，而是 贪财 是恶的。钱财可用在各种有好结果的神的事工上。但这里讨论无节制的贪 财 欲望，带来罪恶和羞耻。
现在讨论贪财一个显着的恶，就是被引诱 离了 基督的 真道 。在疯狂地追逐金银之时，人们便忽略属灵的事。这样，真很难说他们是否真的完全得救。
他们不但失去他们属灵上有价值的事之把握，而且他们也 用许多愁苦把自己刺透 。想想与贪财有关的 愁苦 事：有白费生命的悲剧，有在世上失去儿女的惨事，有一夜间失去一切的悲哀。他们惧怕迎见神，不论是未得救的或是两手空空的。
赖尔主教总结说：
金钱，说真的是最不能得到满足的拥有物之一，它无疑使你少了些担忧，但所带来的担忧最少比拿去的更多。有筹算得金钱的烦恼，有担心保存它的焦虑，有使用它的各样引诱，有滥用它的各种罪恶，有失掉它的悲哀，有处置它的困惑。世上有三分之二的争吵、口角和法律案件都源自一个简单的原因──金钱！ 24
世上最有钱的人曾拥有油井、炼油厂、油库和油管设备；或者有酒店、保险公司、财务机构、航空公司。但他却要在他身旁七百亩的工地上设置保镳、恶犬、钢闸、探射灯、警钟和警笛。另外他们又怕撞机、撞船、疯子；他们惧怕疾病、年老、无助和死亡；他是孤独的、沉郁的，并且必然承认金钱是买不到幸福快乐的 25 。
柒．总结给提摩太的吩咐（六 11 ～ 21 ）
六 11 提摩太这里被称为 属神的人 ，这名称常在旧约里形容先知，描述这是一个在性格上似神的人。这可能表示提摩太有说预言的恩赐。与 属神的人 相反的是“那大罪人”，记载在帖撒罗尼迦后书第二章。那大罪人是罪的真实化身，与他有关的每一件事都令人想到罪恶。提摩太是 属神的人 ，一个令人想到神和荣耀神的人。
在他为基督的事奉里，提摩太应逃避自高自大（ 4 节）、不洁（ 5 节）、不知足的心灵（ 6 至 \cs16 8 节）、无知有害的私欲（ 9 节）和贪财（ 10 节）。他应培养基督徒的品格──他唯一能带进天堂的东西。这里基督徒品格的要素被形容为 公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔 。
公义 讲述我们对我们的同伴要公平和正直。 敬虔 即是像神的意思。 信心 也可解作忠心或可靠。 爱心 讲述我们与神和与同伴之间的情谊。 忍耐 被定义为在试炼中坚定和持久。而 温柔 是一种仁慈和谦卑的性情。
六 12 提摩太不但要逃避和学习跟从，他也要 打……仗，打仗 这词不是指去战斗，而是指去竞逐。这词不是战场上的用语，而是从竞技场上来的。打 美好的仗 所讲述的是基督 真道 和与它有关的竞赛。提摩太必须在这场竞赛中跑得好，他必须 持定永生 。这不是指他要为救恩竞逐，这救恩已是他的囊中物。但这里的观念是要他在日常的生活中，将原本已属他的 永生 活出来。
提摩太被提醒，叫他想起在他悔改时的 永生 \cs8 。那时，他也 在许多见证人面前，已经作了那美好的见证 。或者，这是指他的浸礼，纵使也可能包括他跟为主耶稣基督作的整体见证。
六 13 使徒保罗现在将一个神圣庄严的责任交托给提摩太，而他也曾在两个最大的见证人面前作过这样的见证。首先，这责任是在 叫万物生活的神面前 作的。或者当写信给提摩太时，保罗意识到有一天他可能要为承认主耶稣而舍弃自己的生命。如果这样的话，记神是那位唯一 叫万物生活的 主，会对这位年轻战士有好处。就算人杀了提摩太，但他的信心是在那位叫死人复活的主里面，这是不能夺去的。
第二，这责任是在 基督耶稣 面前作的，衪是 那美好见证 的最好榜样。在 本丢彼拉多 面前，衪 作过那美好见证 。虽然这可以指救主在罗马官员面前所说的话和作的行动，但是可能特别指衪在约翰福音十八章 37 节说的话：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”这坦然的见证在提摩太面前展现，作为他为真理作见证的榜样。
六 14 提摩太受托 要守这命令 。有人认为这是指上文提及的打美好的仗之命令。另一些人说这是指保罗在本书信里交托给提摩太的整体责任。又有另一些人认为这 命令 即是福音的信息，或者是神话语里的启示。我们相信这是维护基督真理的命令。
毫不玷污，无可指责 这句话用在提摩太身上，而不是指那 命令 。为了遵守命令，提摩太作个 毫不玷污 ，不容指责的见证者。
在新约， 我们的主耶稣基督显现 是不断地摆在信徒面前的事实。我们在这世上对基督忠心，在基督的审判台前便得奖赏。这些奖赏到时就会在主耶稣来临地上建立衪的国度时显明出来。那时候，忠心和不忠的人的结局将会清楚展现。
六 15 圣经学者还没一致地同意，在本节和下一节的代名词是指父神，还是指主耶稣基督。就字面义而论，本节似乎是指主耶稣，因为衪肯定地被称为 万王之王，万主之主 （启一七 14 ），在另一方面，第 16 节似乎特别是指父神。
无论如何，本节的意思看来就是这样的，当主耶稣基督来临统治世界时，人便知道衪就是 那可称颂，独有权能的 一位，这样的显现表明衪就是那真王。在保罗写信给提摩太的时候，主耶稣是那被拒绝的一位，衪今日仍是被拒绝。但将来有一天，衪就会清楚显明衪是超乎所有 王者的 君 王 ，并且衪就是那些称为主的统治者之 主 。
可称颂的 不单是指值得称赞，也是指衪自己满有一切祝福的。
六 16 在主耶稣显现的时候，人们也会知道神是 独一不死 的或不朽的神，就是说衪是唯一自有永有的神。天使的不死是神授与的，而复活时，信徒也得不能朽坏的身体（林前一五 53 ， 54 ）；但神的 不死 是衪自有的。
跟神就被形容为 住在人不能靠近的光里 。这是说环绕神宝座的光亮、闪耀的荣光。人的肉体状况只会在这光辉下溶化，而那些在神的爱子里被接纳和在基督里完全的人，才能接近神，不被毁灭。
人未曾看见，也是不能看见 神的本体。在旧约，人看见称为神的显现之神的形象；在新约，神已完全地以衪的爱子主耶稣基督之身体显示衪自己。
然而，肉眼不能看见神，这是正确的事实。
对于神， 尊贵和永远的权能 都是衪的，而保罗将这荣耀归给神，作为他对提摩太的吩咐的结语。
六 17 较早时保罗曾详细讲述有关想要成为富有的人，现在他论述那些已经 富足的人 。提摩太应 嘱咐 他们 不要自高 ，这是财富的一样引诱。他们倾向于看不起那些没有很多金钱的人，认为他们是笨拙的、无教养的和不聪明的。这个当然未必真实。发大财并不是新约里神祝福的特征，与旧约时不同。在律法之下，财富是神悦纳的象征；然而在新的时代，苦难才是大祝福。
富足的人不应 倚靠 “无定的 钱财 ”。钱财有方法生一对翼飞走。某些资源能给我们安全的感觉，然而在世上唯一可靠的东西是神的话。
所以，富足的人被劝诫倚靠 那厚赐百物给我们享受的神 。钱财其中一个大网罗是这样的，我们很难拥有而又不倚靠钱财，所以这其实是一种形式的拜偶像。拜偶像的事否定了神是 那厚赐百物给我们享受的 \cs8 神。本节中的这句话不是对过奢华生活的人的一个宽恕，而是直接地说神是所有真享乐的源头，物质的一切不能产生这样的福分。
六 18 基督徒被提醒，他所拥有的钱财不是他自己的，而是交给他的。他是一个管家，他有责任为神的荣耀和他的同伴之好处使用金钱，用来 行善 ，并且 甘心施舍 给有需要的人。
斯理约翰的人生之道是这样的：“尽你所能的行所有善事，尽你所能的方法，尽你所能的途径，在所有你到的地方，在所有你能拿出的时间，为所有你遇见的人行善，每时每刻都要这样行善。”
甘心施舍 表达这样的概念：每当主有指示时，应随时使用钱财。
六 19 本节强调这样的真理：我们可在此生中用我们的财物，使我们能收割 真正 的生命。藉今世用我们的金钱在主的事工上，便能 积成美好的根基，豫备将来 。以此方法，我们就能 特定 那真正的 生命 。
六 20 现在我们来看保罗对 提摩太 最后的劝告。他被鼓励要 保守所托付 给他的事。这可能是指基督真道的道理。这与提摩太的灵性或他的救恩问题无关，而是关乎神恩惠的福音真理。像将金钱存放在银行般，真理交托给提摩太叫他保存“完全、完整、不受损害”。
他要提防 躲避世俗的虚谈和那敌真道，似是而非的学问。世俗的虚谈 或闲谈是讲一些没有建设性的空谈。
保罗知道提摩太会遇上很多看来是真知灼见，但其实是违反基督启示的教训。慕尔主教写道：
保罗时代的诺斯底主义者声称，他们带领自己的门徒，经过一般信徒的普通群体，进到一个高超的和受恩宠的圈子。他们要认识存在的神秘意义，而他们要藉这认识从世俗事情的奴役中解脱出来，自由地漫游灵体的世界 26 。
提摩太要转离这类的教训。
在我们的时代，这首先是指错误的邪教，例如基督教科学会。这体系的宗教声称其信徒在性质上是基督徒；又声称他们有真 学问 。但事实上是 似是而非 的，即不是属基督的，也不是什么科学！
本节也可以应用在很多形式的自然科学里 27 ，就像我们今天的学校所教导的。事实上，科学没有任何真的发现是与圣经相连的，因为写圣经的这位神，亲自将科学的秘密放在宇宙中。但很多所谓科学的事，其实不是什么，只是未证实的理论。任何这些违反圣经的假设，都应该被抛弃。
六 21 保罗知道有好些自称为基督徒的，已接纳这些错误的教训，并且已 偏离了真道 。结尾的几节经文将一些大危机如智慧主义、理性主义、现代主义、自由主义，并所有其他主义都放在我们眼前。这些主义或是轻视基督，或是冲淡基督的道理。
愿恩惠常与你们同在 。这祝福是保罗的“商标”，因为只有神的恩惠才能保守衪的百姓在“狭路”上走过。阿们。
评注
1 （简介）节录自 L'Eglise Chre{tienne ，页 95 ，苏理曼（ G. Salmon ）， A
Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament ，页 4l 3 。
2 （一 8 ）金尔（ G. King ）， A Leader Led ，页 25 。
3 （一 16 ）凯理（ W. Kelly ）， An Exposition of the Two Epistles to
Timothy ，页 22 。
4 （一 19 ）史咸顿（ H. Smith ），出处不详。
5 （一 20 ）希腊字 blasphe{me{o （诽谤，亵渎）用在神和人两者，英文的转化字只是形容神和圣物。
6 （二 9 ）屈梭多模（ J. Chrysostom ），由普林姆引述（ A. Plummer ）引述， The
Pastoral Epistles ，页 101 。
7 （二 15 ）李尼（ Lilley ），出处不详。
8 （三 2 ）持这观念的基督徒强调，长老对一个女人的忠心在希腊文的结构里暗示了： a one-woman-kind-of-man （只有一个女人的那类男人）。
9 （三 3 ）因为执事必须不是贪财的人（三 8 ），看来保罗不似删除了这个特性，作为担负更多责任的长老的条件。
10 （三 11 ）可能在这早期时代，仍没有女人在教会当这职务。参看 Ryrie
Study Bible, NKJV ，页 1850 。
11 （三 16 ）达秘（ J. N. Darby ）， Notes of a Lecture on Titus 2:11-14 ， The
Collected Writings of J. N. Darby, VII:333 。
12 （三 16 ）神、基督、圣灵等神圣之名在古代的手抄本是简写的。希腊字神的简写看来好像在 who （即“谁”）这字上，加一划短平划，用以分辨 theta 和 omicron 和其他在这字上有划的字，以表示这是一个简写字。手抄本用不同的 God （即“神”）字（传统文本和主要文本）或 who （ NU 文本）和 which 。我们接受英王钦定本和新英王钦定本所用的传统和主要手抄本的用法。
13 （四 3 ）艾蒂夫人（ M. B. Eddy ）， Science and Health with Key to the
Scriptures ，页 64, 65 。
14 （四 10 ）批判性（ NU ）文本认为是这样的，“我们劳苦并力争。”
15 （四 12 ）金尔（ King ）， Leader ，页 79 。
16 （五 4 ）最古老和主要的手抄本没有“好的和”在“可悦纳的”之前，简短的读法无疑是较贴近原文。
17 （五 16 ）本节在 NU 文本中省略了信主的男人一句。这可能是意外，看来保罗不会写下，照顾这些寡妇只是信主的妇女的责任。
18 （六 4 ）蓝斯基（ R. C. H. Lenski ）， The
Interpretation of St. Paul 's
Epistles to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to Philemon ，页 700 。
19 （六 5 ）同上，页 701, 702 。
20 （六 5 ） NU 文本省略这句子。
21 （六 7 ）白斯（ Bates ），出处不详。
22 （六 9 ）伯恩斯（ A. Barnes ）， Note, on the New Testament:
Thessalonians, Timothy, Titus, Philemon ，页 199 。
23 （六 10 ）赖尔（ J. C. Ryle ）， Practical Religion ，页 215 。
24 （六 10 ）择自有关已故的 Howard Hughes 的新闻报导。
25 （六 20 ）慕尔（ H. C. G. Moule ）， Studies in
II Timothy ，页 91 。
26 （六 20 ）拉丁文 Scientia 一字简单地是指“知识”，现在英文的转化字“科学”（ Science ）（ 1611 版本），意义比较狭窄，所以新英王钦定本有所更改。
──《活石新约圣经注释》
六 1 奴仆的行为现在展现在我们眼前，他们被形容为 在轭下作仆人 的人，这 轭 就是奴隶之轭。使徒保罗首先对有得救 主人 的奴仆说话。奴仆应否在这情况下对他们的主人侮慢无礼呢？他们应否反叛或逃走呢？他们应否尽可能做最少的工作呢？相反，他们应以 自己主人配受十分的恭敬 ，这即是说他们要给主人应得的尊敬，顺服地和忠心地工作，并且一直要成为一位帮助者，而不是阻碍者。这样勤旧事奉最主要的动机是为基督作见证。如果基督徒奴仆行事粗鲁或反叛，那么主人便会亵渎 神的名 和基督的真道，他会下结论，认为信徒是无用的一群。
早期教会历史告诉我们，基督徒奴仆普遍比非信徒在奴隶市场上可卖得更高价钱。如果主人知道某一位在拍卖台上的奴仆是个基督徒，他通常愿意出更高价钱买这奴仆，因为他知道这奴仆会忠心地和完美地服侍他。这是对基督的真道的崇高赞誉。
本节提醒我们，无论人在社会标准衡量下的地位是多么低，他也有一个又一个的机会来为基督作见证，并且为衪的名带来荣耀。
我们经常指出，新约并没有公开谴责奴隶制度，但是，当基督信仰的教训流传后，奴隶的滥用已经被遏止了。
每个真信徒应明白他是耶稣基督的奴仆，他也是以一个价钱被买赎的，他不再属于自己了，耶稣基督拥有他灵、魂、体，而他所有一切最好的，衪也配得拥有。
六 2 本节讲述有 信道的主人 之仆人。毋庸置疑，这些仆人会遇到很大的引诱，叫他们 轻看 他们的主人。这不是经常发生的吗──当教会在主日晚上一同擘饼，基督徒主人和基督徒仆人因为大家都是基督耶稣的 弟兄 ，便一同坐席。然而，仆人不应为此缘故以为社会生活的限界便打破了，他们不应只因为主人是基督徒而对他们缺少尊敬和服事。主人是信徒又是 蒙爱的 弟兄的事实，应促使仆人更忠心地服侍他。
这里所提到的基督徒主人不单是 信道蒙爱的 信徒，也是 得服事之益处的 人。这常用来表示，他们双方都是救恩福气的分享者。可是这些字词也可以解作，因为主人和仆人双方都有心行善，他们便应彼此服事，尝试帮助对方。
以此教训人、劝勉人 一句无疑是指上文对基督徒仆人所说的指示，用现代的说法，就是雇佣关系。
陆．假师傅和贪财（六 3 ～ 10 ）
六 3 保罗现在将注意力转向那些打算在教会里教导新的和奇异的道理的人。这些人 不服从……纯正的话 。纯正的话指能令人灵命得健康的说话，就是 我们主耶稣基督 在世时所说的 话 ，又是福音里的话。也是新约的整体教训，是 合乎敬虔的道理 的，因为鼓励和提升敬虔的行为。
六 4 这样的人 自高自大 ，他们自称有超然的知识，但事实上 一无 所知。保罗以前提过，他们不知道他们正在说些什么。
他们总爱 问难，争辩言词。专好 一词在字义上是指病态的欢喜。这些人在属灵上不健康，但却要教导有益于健康的话语。上面经文提过，他们教导令圣徒灵命生病的话语，他们提出的问题没有属灵启导能力，只在言词上针锋相对。
因为他们所说的东西，不是圣经道理的事，所以无从了结他们的争端，结果，他们的教训引起 嫉妒，分争，毁谤 ，和 妄疑 。蓝斯基说：
在他们的问题和字词争辩里，某人嫉妒另一人，因为他发展了熟练的技巧；有分争出现，因为他们彼此竞争和互相针对；最后造成毁谤，就是说，以严厉的说话公开指摘 19 。
六 5 这些 争竞 来自 坏了心术 的人，即是心灵死了的人。蓝斯基果断地评论：
在堕落和分化里死去的心灵──心智能力再不能在道德和属灵上正常地运作了，他们不再正常地对真理有所反应。所有真实和确实的现象应产生接纳的行动，那真实、神圣的救世福音更应如此。对所有谎话、错谬、歪曲的事都应产生抗拒的反应，而大多数反应都发生在道德和灵性的层面上……当堕落的心灵遇见“真理”，它只想起对抗和寻找对抗；当它遇见与真理不符的事，却想起和寻找接受这差异的理由 20 。
同时，这些人是 失丧真理 的人。在某时间，他们认识真理，但因为他们拒绝那光，便被夺去他们曾经拥有的 真理 了。
这些人 以敬虔为得利的门路 。看来，他们选择成为宗教教师，因他们认为在这职业里他们工作最少，但得的最多。“他们将最神圣的天职变为赚钱的伎俩。”
这不仅令我们想起扮作基督教圣职人员，但又不爱真理的雇工牧者，此外又叫我们想起在基督教界里面常见的商业化主义──买卖赎罪券、彩票游戏、慈善义卖等等。从这等事抽身出来吧 21 ，我们受命令，要离开这些不敬虔、自称为信徒的人。
六 6 上一节说出得利的错误方法，本节就说出得利的真正意思。 敬虔加上知足的心便是大利 。敬虔没有知足的心是一个单面的见证；有知足的心却没有敬虔一定不是一位基督徒的显着表现。但有真 敬虔 、同时又满足于个人的环境，这是金钱所不能买的。
六 7 本章与主耶稣在登山宝训的教训很相似。本节提醒我们有关衪的教导，我们应信靠我们天上的父，供给我们日用的需要。
我们的人生中有三个时候是空手的──出生时、我们来相信耶稣时和死亡时。本节提醒我们首先的和最后的时候是怎样的， 我们没有带什么到世上来，也不能带什么去 。
在亚历山大大帝死之前，他说：“当我死了，将我放在棺架上，双手不要包布，但让我的手伸出来，让所有人看见我双手都是空的。”为此白斯评论说：
对了，那对手曾在世上挥舞过最令人骄傲的王权，曾拿起获得最多胜利的剑，曾满戴金银，曾有救命的能力和褫夺生命的能力，可是现在都是空的 22 。
六 8 知足是对基本生活需用的满足。我们的天父知道我们需要有衣有 食 ，并且应许供应我们这些。大多数不信者的生命围绕 衣 和 食 ，基督徒则应先求神的国和神的义，衪便会使他生命所需用的一无所缺。
衣 这个字在这里的意思是遮蔽，包括生活的地方和穿的衣服。我们应为 衣、食 和生活的地方感到满 足 。
六 9 本节至 16 节直接讲述那些 想要发财 又不能得满足的人。他们的罪不是因为他们富有，而是因为他们贪财。 那些想要发财的人 是对衣食和住处不满足，想要得更多。
渴望 发财 导致人 陷入迷惑 。为了达至目的，他被引诱用不诚实的和激烈的方法，包括赌博、投机、欺骗、作假见证、偷盗甚至杀人。这样的人跌入 网罗 或陷阱里。当渴望变得那么强烈时，便不能解救自己从当中脱离出来。或者他答应自己，当银行结余到了某个数目时，他就会停止。但很多时他失败了，当他达到了目标，便想要更多。钱财的欲望是与缠绕人灵魂的焦虑和恐惧一同来，决意要使富有的人落在 许多无知 有害 的私欲里 ，他们要“与自己社会地位相等的人来往”。为了保持社会地位，他们时常被逼放弃一些生命中真正有价值的东西。
他们也落在 有害的私欲里 ，对财富的贪念令人的健康出现危机，使他的灵魂陷入险境。事实上，这是他们迷失的绝境。他们变得那么专注于物质世界，以至他们沉溺在 败坏和灭亡中 。在他们为金钱不断的索求中，他们忽略了他们不死的灵魂。伯恩斯警告说：
这破坏是全面的，幸福、美德、名誉和灵魂完全瓦解了。想要成为富有的心，带有支配力的欲望，引一系列能破坏一切事的愚蠢行为来到。有何等多的人家庭已被它摧毁了！ 23
六 10 贪财是万恶之根 。宇宙间不是所有恶事都从 贪财 而来，但肯定它是很多种恶的一大源头。例如贪财带来嫉妒、争竞、偷盗、说谎、放纵、忘记神、自私、亏空公款等等。
这里不是说钱财本身是恶的，而是 贪财 是恶的。钱财可用在各种有好结果的神的事工上。但这里讨论无节制的贪 财 欲望，带来罪恶和羞耻。
现在讨论贪财一个显着的恶，就是被引诱 离了 基督的 真道 。在疯狂地追逐金银之时，人们便忽略属灵的事。这样，真很难说他们是否真的完全得救。
他们不但失去他们属灵上有价值的事之把握，而且他们也 用许多愁苦把自己刺透 。想想与贪财有关的 愁苦 事：有白费生命的悲剧，有在世上失去儿女的惨事，有一夜间失去一切的悲哀。他们惧怕迎见神，不论是未得救的或是两手空空的。
赖尔主教总结说：
金钱，说真的是最不能得到满足的拥有物之一，它无疑使你少了些担忧，但所带来的担忧最少比拿去的更多。有筹算得金钱的烦恼，有担心保存它的焦虑，有使用它的各样引诱，有滥用它的各种罪恶，有失掉它的悲哀，有处置它的困惑。世上有三分之二的争吵、口角和法律案件都源自一个简单的原因──金钱！ 24
世上最有钱的人曾拥有油井、炼油厂、油库和油管设备；或者有酒店、保险公司、财务机构、航空公司。但他却要在他身旁七百亩的工地上设置保镳、恶犬、钢闸、探射灯、警钟和警笛。另外他们又怕撞机、撞船、疯子；他们惧怕疾病、年老、无助和死亡；他是孤独的、沉郁的，并且必然承认金钱是买不到幸福快乐的 25 。
柒．总结给提摩太的吩咐（六 11 ～ 21 ）
六 11 提摩太这里被称为 属神的人 ，这名称常在旧约里形容先知，描述这是一个在性格上似神的人。这可能表示提摩太有说预言的恩赐。与 属神的人 相反的是“那大罪人”，记载在帖撒罗尼迦后书第二章。那大罪人是罪的真实化身，与他有关的每一件事都令人想到罪恶。提摩太是 属神的人 ，一个令人想到神和荣耀神的人。
在他为基督的事奉里，提摩太应逃避自高自大（ 4 节）、不洁（ 5 节）、不知足的心灵（ 6 至 \cs16 8 节）、无知有害的私欲（ 9 节）和贪财（ 10 节）。他应培养基督徒的品格──他唯一能带进天堂的东西。这里基督徒品格的要素被形容为 公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔 。
公义 讲述我们对我们的同伴要公平和正直。 敬虔 即是像神的意思。 信心 也可解作忠心或可靠。 爱心 讲述我们与神和与同伴之间的情谊。 忍耐 被定义为在试炼中坚定和持久。而 温柔 是一种仁慈和谦卑的性情。
六 12 提摩太不但要逃避和学习跟从，他也要 打……仗，打仗 这词不是指去战斗，而是指去竞逐。这词不是战场上的用语，而是从竞技场上来的。打 美好的仗 所讲述的是基督 真道 和与它有关的竞赛。提摩太必须在这场竞赛中跑得好，他必须 持定永生 。这不是指他要为救恩竞逐，这救恩已是他的囊中物。但这里的观念是要他在日常的生活中，将原本已属他的 永生 活出来。
提摩太被提醒，叫他想起在他悔改时的 永生 \cs8 。那时，他也 在许多见证人面前，已经作了那美好的见证 。或者，这是指他的浸礼，纵使也可能包括他跟为主耶稣基督作的整体见证。
六 13 使徒保罗现在将一个神圣庄严的责任交托给提摩太，而他也曾在两个最大的见证人面前作过这样的见证。首先，这责任是在 叫万物生活的神面前 作的。或者当写信给提摩太时，保罗意识到有一天他可能要为承认主耶稣而舍弃自己的生命。如果这样的话，记神是那位唯一 叫万物生活的 主，会对这位年轻战士有好处。就算人杀了提摩太，但他的信心是在那位叫死人复活的主里面，这是不能夺去的。
第二，这责任是在 基督耶稣 面前作的，衪是 那美好见证 的最好榜样。在 本丢彼拉多 面前，衪 作过那美好见证 。虽然这可以指救主在罗马官员面前所说的话和作的行动，但是可能特别指衪在约翰福音十八章 37 节说的话：“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话。”这坦然的见证在提摩太面前展现，作为他为真理作见证的榜样。
六 14 提摩太受托 要守这命令 。有人认为这是指上文提及的打美好的仗之命令。另一些人说这是指保罗在本书信里交托给提摩太的整体责任。又有另一些人认为这 命令 即是福音的信息，或者是神话语里的启示。我们相信这是维护基督真理的命令。
毫不玷污，无可指责 这句话用在提摩太身上，而不是指那 命令 。为了遵守命令，提摩太作个 毫不玷污 ，不容指责的见证者。
在新约， 我们的主耶稣基督显现 是不断地摆在信徒面前的事实。我们在这世上对基督忠心，在基督的审判台前便得奖赏。这些奖赏到时就会在主耶稣来临地上建立衪的国度时显明出来。那时候，忠心和不忠的人的结局将会清楚展现。
六 15 圣经学者还没一致地同意，在本节和下一节的代名词是指父神，还是指主耶稣基督。就字面义而论，本节似乎是指主耶稣，因为衪肯定地被称为 万王之王，万主之主 （启一七 14 ），在另一方面，第 16 节似乎特别是指父神。
无论如何，本节的意思看来就是这样的，当主耶稣基督来临统治世界时，人便知道衪就是 那可称颂，独有权能的 一位，这样的显现表明衪就是那真王。在保罗写信给提摩太的时候，主耶稣是那被拒绝的一位，衪今日仍是被拒绝。但将来有一天，衪就会清楚显明衪是超乎所有 王者的 君 王 ，并且衪就是那些称为主的统治者之 主 。
可称颂的 不单是指值得称赞，也是指衪自己满有一切祝福的。
六 16 在主耶稣显现的时候，人们也会知道神是 独一不死 的或不朽的神，就是说衪是唯一自有永有的神。天使的不死是神授与的，而复活时，信徒也得不能朽坏的身体（林前一五 53 ， 54 ）；但神的 不死 是衪自有的。
跟神就被形容为 住在人不能靠近的光里 。这是说环绕神宝座的光亮、闪耀的荣光。人的肉体状况只会在这光辉下溶化，而那些在神的爱子里被接纳和在基督里完全的人，才能接近神，不被毁灭。
人未曾看见，也是不能看见 神的本体。在旧约，人看见称为神的显现之神的形象；在新约，神已完全地以衪的爱子主耶稣基督之身体显示衪自己。
然而，肉眼不能看见神，这是正确的事实。
对于神， 尊贵和永远的权能 都是衪的，而保罗将这荣耀归给神，作为他对提摩太的吩咐的结语。
六 17 较早时保罗曾详细讲述有关想要成为富有的人，现在他论述那些已经 富足的人 。提摩太应 嘱咐 他们 不要自高 ，这是财富的一样引诱。他们倾向于看不起那些没有很多金钱的人，认为他们是笨拙的、无教养的和不聪明的。这个当然未必真实。发大财并不是新约里神祝福的特征，与旧约时不同。在律法之下，财富是神悦纳的象征；然而在新的时代，苦难才是大祝福。
富足的人不应 倚靠 “无定的 钱财 ”。钱财有方法生一对翼飞走。某些资源能给我们安全的感觉，然而在世上唯一可靠的东西是神的话。
所以，富足的人被劝诫倚靠 那厚赐百物给我们享受的神 。钱财其中一个大网罗是这样的，我们很难拥有而又不倚靠钱财，所以这其实是一种形式的拜偶像。拜偶像的事否定了神是 那厚赐百物给我们享受的 \cs8 神。本节中的这句话不是对过奢华生活的人的一个宽恕，而是直接地说神是所有真享乐的源头，物质的一切不能产生这样的福分。
六 18 基督徒被提醒，他所拥有的钱财不是他自己的，而是交给他的。他是一个管家，他有责任为神的荣耀和他的同伴之好处使用金钱，用来 行善 ，并且 甘心施舍 给有需要的人。
斯理约翰的人生之道是这样的：“尽你所能的行所有善事，尽你所能的方法，尽你所能的途径，在所有你到的地方，在所有你能拿出的时间，为所有你遇见的人行善，每时每刻都要这样行善。”
甘心施舍 表达这样的概念：每当主有指示时，应随时使用钱财。
六 19 本节强调这样的真理：我们可在此生中用我们的财物，使我们能收割 真正 的生命。藉今世用我们的金钱在主的事工上，便能 积成美好的根基，豫备将来 。以此方法，我们就能 特定 那真正的 生命 。
六 20 现在我们来看保罗对 提摩太 最后的劝告。他被鼓励要 保守所托付 给他的事。这可能是指基督真道的道理。这与提摩太的灵性或他的救恩问题无关，而是关乎神恩惠的福音真理。像将金钱存放在银行般，真理交托给提摩太叫他保存“完全、完整、不受损害”。
他要提防 躲避世俗的虚谈和那敌真道，似是而非的学问。世俗的虚谈 或闲谈是讲一些没有建设性的空谈。
保罗知道提摩太会遇上很多看来是真知灼见，但其实是违反基督启示的教训。慕尔主教写道：
保罗时代的诺斯底主义者声称，他们带领自己的门徒，经过一般信徒的普通群体，进到一个高超的和受恩宠的圈子。他们要认识存在的神秘意义，而他们要藉这认识从世俗事情的奴役中解脱出来，自由地漫游灵体的世界 26 。
提摩太要转离这类的教训。
在我们的时代，这首先是指错误的邪教，例如基督教科学会。这体系的宗教声称其信徒在性质上是基督徒；又声称他们有真 学问 。但事实上是 似是而非 的，即不是属基督的，也不是什么科学！
本节也可以应用在很多形式的自然科学里 27 ，就像我们今天的学校所教导的。事实上，科学没有任何真的发现是与圣经相连的，因为写圣经的这位神，亲自将科学的秘密放在宇宙中。但很多所谓科学的事，其实不是什么，只是未证实的理论。任何这些违反圣经的假设，都应该被抛弃。
六 21 保罗知道有好些自称为基督徒的，已接纳这些错误的教训，并且已 偏离了真道 。结尾的几节经文将一些大危机如智慧主义、理性主义、现代主义、自由主义，并所有其他主义都放在我们眼前。这些主义或是轻视基督，或是冲淡基督的道理。
愿恩惠常与你们同在 。这祝福是保罗的“商标”，因为只有神的恩惠才能保守衪的百姓在“狭路”上走过。阿们。
评注
1 （简介）节录自 L'Eglise Chre{tienne ，页 95 ，苏理曼（ G. Salmon ）， A
Historical Introduction to the Study of the Books of the New Testament ，页 4l 3 。
2 （一 8 ）金尔（ G. King ）， A Leader Led ，页 25 。
3 （一 16 ）凯理（ W. Kelly ）， An Exposition of the Two Epistles to
Timothy ，页 22 。
4 （一 19 ）史咸顿（ H. Smith ），出处不详。
5 （一 20 ）希腊字 blasphe{me{o （诽谤，亵渎）用在神和人两者，英文的转化字只是形容神和圣物。
6 （二 9 ）屈梭多模（ J. Chrysostom ），由普林姆引述（ A. Plummer ）引述， The
Pastoral Epistles ，页 101 。
7 （二 15 ）李尼（ Lilley ），出处不详。
8 （三 2 ）持这观念的基督徒强调，长老对一个女人的忠心在希腊文的结构里暗示了： a one-woman-kind-of-man （只有一个女人的那类男人）。
9 （三 3 ）因为执事必须不是贪财的人（三 8 ），看来保罗不似删除了这个特性，作为担负更多责任的长老的条件。
10 （三 11 ）可能在这早期时代，仍没有女人在教会当这职务。参看 Ryrie
Study Bible, NKJV ，页 1850 。
11 （三 16 ）达秘（ J. N. Darby ）， Notes of a Lecture on Titus 2:11-14 ， The
Collected Writings of J. N. Darby, VII:333 。
12 （三 16 ）神、基督、圣灵等神圣之名在古代的手抄本是简写的。希腊字神的简写看来好像在 who （即“谁”）这字上，加一划短平划，用以分辨 theta 和 omicron 和其他在这字上有划的字，以表示这是一个简写字。手抄本用不同的 God （即“神”）字（传统文本和主要文本）或 who （ NU 文本）和 which 。我们接受英王钦定本和新英王钦定本所用的传统和主要手抄本的用法。
13 （四 3 ）艾蒂夫人（ M. B. Eddy ）， Science and Health with Key to the
Scriptures ，页 64, 65 。
14 （四 10 ）批判性（ NU ）文本认为是这样的，“我们劳苦并力争。”
15 （四 12 ）金尔（ King ）， Leader ，页 79 。
16 （五 4 ）最古老和主要的手抄本没有“好的和”在“可悦纳的”之前，简短的读法无疑是较贴近原文。
17 （五 16 ）本节在 NU 文本中省略了信主的男人一句。这可能是意外，看来保罗不会写下，照顾这些寡妇只是信主的妇女的责任。
18 （六 4 ）蓝斯基（ R. C. H. Lenski ）， The
Interpretation of St. Paul 's
Epistles to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to Philemon ，页 700 。
19 （六 5 ）同上，页 701, 702 。
20 （六 5 ） NU 文本省略这句子。
21 （六 7 ）白斯（ Bates ），出处不详。
22 （六 9 ）伯恩斯（ A. Barnes ）， Note, on the New Testament:
Thessalonians, Timothy, Titus, Philemon ，页 199 。
23 （六 10 ）赖尔（ J. C. Ryle ）， Practical Religion ，页 215 。
24 （六 10 ）择自有关已故的 Howard Hughes 的新闻报导。
25 （六 20 ）慕尔（ H. C. G. Moule ）， Studies in
II Timothy ，页 91 。
26 （六 20 ）拉丁文 Scientia 一字简单地是指“知识”，现在英文的转化字“科学”（ Science ）（ 1611 版本），意义比较狭窄，所以新英王钦定本有所更改。
──《活石新约圣经注释》
E 仆人与主人（六1-2） 在当时的教会团体中，有许多奴隶与主人同一个教会，他们之间的关系是一个重要的问题。奴仆在教会中享受同是弟兄的平等身分，但是在他们的家中却属于社会上低阶层的奴隶。除非废止奴隶制度，否则将是一个永无和解的对立状态。但当时的情况根本不可能将这根深蒂固的制度拔除，所以免不了需要暂时性的法则。
1． 保罗预见两种情况。一种是基督徒在轭下作奴隶的（douloi原文当指奴隶而非仅仅是AV或和合翻译的仆人），隶属于非基督徒的主人；一种是主人也同样是基督徒，而两种结果所含的危险亦不同。一个基督徒奴隶，因他在主里的自由，可能使他没有给与主人应有的尊重，特别是当主人既苛刻又暴虐的时候。然而在这样的情况下，因基督的缘故，他应当以尊敬的态度为上策。保罗用在轭下作仆人的表达方式，说明当时的情况，有许多的主人对待他们的仆人只比牛好一点，这是当时一个真实的社会现象。在这种状况下，如何避免神的名和道理被亵渎，是比如何去推翻或改革奴隶制度来得重要。这里的道理，指的是基督教信仰。
2． 与主人有共同信仰的基督徒奴隶有一个危险，就是忽略了他应尽的责任。为奴的不应轻看他的主人，不因他的主人按着基督的爱，有更宽大的原则，或因为他的主人为基督的缘故将他视为自己的弟兄，就轻看他。反而当因着他主人格外的恩，就更加努力的服事他。得服事之益处的应该同时指主人与仆人，虽然文法上似乎是指主人。如此说来，主人因着仆人的善意而得到益处。如果“益处”指的是仆人，那就是指他们得着了一个信道蒙爱（agapētos）的主人。或许文法上的模棱两可，有同时指着主人与仆人都得益处的用意，因为双方都是“信实与蒙爱”的。
Ⅳ 各样不同的命令（六3-21）
结语的部分包含了一些不连续的思想，最好的方法就是各自查考其内容。有更进一步对假教师的探讨，有两处不同地方论到钱财，而且加上对提摩太的个人提醒，最后以尊贵的祝祷结束。结束前，保罗更苦口婆心的劝告提摩太如何面对异端，好像书信的补遗一般，为要加重先前所说的重要性。
A 更多有关假教师的事（六3-5）
3． 你要以此教训人，劝勉人在NIV（及AV）都属于第2节的结尾，但将它摆在下一节（如RSV），却更能做为以下教训的序言。提摩太明显的与有人传不正确的教义（现中；和合：传异教，与一章3节的用字相同）成为对比。这些事（新译；和合：以此）可能泛指书信讨论过的所有问题。
第3节的动词服从（proserchomai）字面上指的是“接近”，就是“将自己附从于……”的意思（参考：辛普森的字义的讨论）。真教师是承继着主耶稣纯正的话。这话有两种定义：一、耶稣所说的话。二、关于耶稣的道，形容基督的真理。后者较合于前后文，及保罗在教牧书信中一般的用法，也符合于后面所谓敬虔的道理；虽然“敬虔的道理”也可以是耶稣所说的一些话，对应于不敬虔的假道理。史碧克认为此处指路加福音，赞同施赖德（Schlatter）的看法：很难相信如果路加福音还没出现，保罗能这样流利的陈述耶稣所说的话。使徒行传二十35也支持这样的看法。
4-5． 对教师性格的描述，就透露出他所教导的内容来。这个原则可以应用在真理或是假道上。这些假教师的性格，连结着一串不值得羡慕的形容词。对于自高自大（typhoō）的解释，看三章6节就知道了。这些趾高气昂的假教师，他们的无知，简直就像保罗所说的一样糟糕透了。
下一句话很难用英文表达，但NIV译作他在道理的争论与争辩上，有不健康的兴趣（和合：“专好问难，争辩言词”）。动词（noseō）原文有“病态”的意思，明显的与第3节中“纯正的话”相反。这种争论争辩已经到了损害他们心灵健康的程度，像染了疾病一样。知识上过分的争辩往往导致道德上的败坏，这里就是一个值得注意的例子。
这些邪恶的结果，都是精神上的活动，其演变的过程是可见的，因为嫉妒一定会造成分歧。事实上，eris（希腊文，译为纷争）用在新约，除了一次之外，其他都与嫉妒（三次是phthonos，其他地方是zēlos）连用。很特别的是在新约圣经只有保罗使用eris，每次提及不义的行径一定会列举纷争。毁谤和妄疑是分不开的。并那些坏了心术之人……的争竞是指在堕落的心灵中，必导致无可避免的易怒，因为他们心中早已预设对方的恶。当道德理性已被蒙蔽，任何悔改的行为也被放弃，心灵必窃夺真理（和合RSV：“失丧真理”）。好像一个盗贼用尽心机窃走了真理，而他所窃走的，却是自己曾经拥有的无价财宝，这就显出他是何等的愚昧。结尾的句子他们以敬虔为得利的门路，摩法特将其诠释为“他们想象宗教信仰是有报酬与利害关系的”，非常恰当。然而真正的敬虔不是商业行为，它是关乎于心，不是关乎于钱袋。不论如何，这些假教师是否利用教导来收取高额的金钱，或使用他们的专长为掩饰，来获取物质的利益，就不得而知了。
B 财富的危险（六6-10）
因为金钱是假教师主要的目的，保罗试图说明钱财带来的危险性，并陈述了重要且普世性的原则。
6． 假教师的敬虔是对的，但应当加上附带条件。被译做知足的心（autarkeia）这个字，含有自制的意思，完全是保罗的用语（名词用法出现在林后九8；形容词的用法出现在腓四11）。敬虔不在乎环境，才是真得益处。保罗自己在腓立比书四11中，提供了很好的榜样。关于从斯多噶观念的自我管理来讲，基督徒表现出知足的美好本质。
7-8． 第7节的想法，来自圣经及古籍中的道理（参：伯一21；传五15），于此作为谚语引述。保罗这里说的是：物质上所拥有的，与我们如何来到这世界或离开这世界完全无关。第二部分的叙述指出一个我们可以掌握的状况，它道出愚昧的人不断追求的财富，在死后仍归于空虚，人生的过渡与变迁在此表露无遗。当下的知足是凭着对将来的信心，而且不是建立在物质上。真正的生命是去赢得永恒的，而非汲汲营营眼前短暂而易变的物质。
第8节给基督徒的知足下了定义。如果我们没有拥有过于我们基本所需的；例如衣食（skepasma字义为“遮体之物”，可以是避难所或衣服），就是知足了。斯多噶学派有类似的生活方式。“知足”点出消费形态的社会缺点，因为拥有财富的多寡往往代表一个人的身分地位。如果认真实行知足常乐的生活方式，消费市场的繁荣将受严重影响。事实上，知足不是由于拥有一切我们想要的东西，因为我们的欲望是无穷尽的。基督徒的生活方式，绝不能以满足物质需求为中心。
9． 第9节用强烈的语气描述那些陷在物质追求中的人。指的是所有以增加物质财产为人生目的的人，但这里却没有认为拥有财产是值得责备的。保罗不是针对那些已经富有的人，好像他们是因贪婪而富有一般。在另外两处教牧书信中有用到网罗（trap）这个字，形容为魔鬼的网罗，在这里则以迷惑（temptation；新译：“试探”）表达此意。接着连续三个清楚的步骤：先是“迷惑”，再是“私欲”，接着是道德的“败坏”。动词翻译作沉在（bythizo），栩栩如生地描绘贪财好像一个怪物，攫取它的牺牲者，陷他们于败坏和灭亡中。这两个形容词（olethros 与apōleia）连用，是形容无法挽回的失落。
10． 第10节引用一句老生常谈“贪财是万恶之根”，作为归结上面对贪财的强烈抨击。原文中在根之前没有使用定冠词，因此NIV加上了定冠词。就算不加上定冠词，原文亦强调根这个字，在英文的其他译本（如AV、RSV）中亦可发现。如此好像贪财包罗了一切，但保罗心中挂念的是那些极端想要致富而陷入网罗的人。对于第9节所描述的人，他们的恶，真的是因为贪恋钱财的缘故；但不能因此狭隘的认为，所有的邪恶都根源于贪恋钱财。新约圣经也不这么认为。他们只是走错了方向，因而离了真道。动词的被动式（apoplaneō）表达他们无助的紧握住一个无情的谎言。同时他们自己以“许多愁苦（odynē）把自己刺透了”。自我导致的幻灭与失望是极其痛苦的。
C 对属神的人的命令（六11-16）
11． 保罗称提摩太为属神的人，非常明显的对比于前面属物欲的人（开头语但你强调出这反差来）。然而提摩太必须逃避的，应该比财富所带来的危险还要多，应该是第4节以下所有描述的恶行。
使用逃避……追求的对比，是保罗惯用的句法。在提摩太后书二22也用到了。首先要追求的是两个重要的信仰秉性。公义在这里有更宽广的含义，指任何对神对人都诚实正直的事情，而敬虔是泛指虔诚。在提多书二章2节也同时将两者并列为追求的对象。接下来的信心与爱心则是基督教的根本，也是保罗教导的中心。有人主张，对于保罗来说，这两者可以独立在其他德行之上，不一定要与其他好的行为并列。但在加拉太书五22时，它们与其他德行同为圣灵所结的果子。
结尾的忍耐与温柔表现两种非常不同的特质。“忍耐”是能力的本源、坚毅的精神。但是“温柔”显得较为软性，具有温和的感觉，是很罕有的特质，是属神的人应当努力的方向。
12． 打仗（agōnizō字面的含义是：为奖赏而竞争）这个字一般认为是意指奥林匹克的竞赛，它的同源名词agōn佐证这个意思。或许这个用字已经被定型为运动竞赛的象征，或许仍旧保留它原来军事的含义。但不管是竞赛或是战争，一个自我操练的过程已经开始，而且持定（epilabou）表示一个单一的目标。这种态度未必与约翰着作中，永生现在即可拥有的看法相排斥，但却是最完美的终极目标。
美好的见证，许多解经家认为是提摩太的受洗，也有人认为是指提摩太的按立，但如果与前面的永生相连结，提摩太的受洗或许更有意义。
13． 提摩太的见证被用来比较基督在彼拉多面前的见证，因为神圣的命令已经按着见证人的特性发出。这见证人是赐生命的神（和合：“使万物生活的神”），与基督耶稣。为什么在这里形容神是赐生命给万物，主要是带出神无所不在的特性。至于以耶稣基督为见证，在使徒约翰的着作中比保罗书信更明显（参：启一5；约十八37），但保罗也常使用神作他的见证（参：罗一9；林后一23；腓一8；帖前二5、10）。
14． 提摩太被鞭策要努力谨守毫不玷污的命令，这可能是提摩太受洗时领受的。当然也有可能指的是11与12节所提的内容，因其郑重的性质，可以称之为命令。如果这经节指的是按立的话，那么后者比较合于前后文。毫无玷污、无可指责用在命令里面似乎有些奇怪，这使一些学者按着动词的主词来诠释它（例如：提摩太自己是毫无玷污、无可指责的）；但这样的解释难以符合希腊文的结构。按着前后文来讲，这个要求似乎是对提摩太说的。
这一节有展望未来的眼光，因为它对主耶稣基督的显现（epiphaneia）不再视为眼前的再临。主的再临被预见是一个将来的历史事件（参：帖前三13，五23；林前一8；腓二15-16，因为保罗的观念，就是在主的再临或基督来的日子，应当无可指责）。
15-16． 突然插入一段伟大的颂赞，很像保罗的作风，但有些学者质疑这里的颂赞更像基督徒的诗歌，而非保罗自己的创作。这些神的称呼不像保罗的笔法，形容神为可称颂的，圣经希腊文只在教牧书信中出现，虽然一般希腊文的类似句存在（参一章1节的注释）。
有人认为这里的颂赞，或许使人想起会堂的崇拜形式，它显出强烈的犹太教风味（参：Kelly）。果真如此，当保罗的心中充满神的国度再临的那日期时，自然而然的从他的口中被宣读出来。被翻译作有权能（dynastēs：现中：“主宰”）的字，在当时指的是王子或族长，用来区别在自己的国度使用权柄的国王。但独有这个字清楚的指出保罗所说的，并非是领受的权柄（神的权柄不是领受的），而是独一无二的如王子般的尊贵。同样对神的称谓出现在传道书和马喀比后书中，但在新约里只出现在路加的作品中（路一52；徒八27），指的是人的权柄。
在启示录（十七14，十九16）中，两次形容基督为万王之王和万主之主，在当时这应该是被一般基督徒接受的用词。在旧约中（申十17；诗一三六3；但四34；LXX）和次经（马喀比书下卷十三4）也有相似语句。
早在一章17节就以不朽（和合：“不死”）形容神的特质，虽然该处用了形容词aphthartos，但此处则用了名词athanasia。两个字同时出现在哥林多前书十五53-54，并且意义上没有明显的区别。形容词那独一不死的，虽然可以指其他人，但唯有不朽坏的神配得此称谓，因祂是一切生命的源头。与永生相关联的两个特质，清楚区别神与其他的事物，那就是祂的超越（在人不能靠近的光里）与不可见（人未曾看见，也是不能看见）。无疑的保罗心里想的，应该是出埃及记三十三17-23，那里清楚描绘出大而可畏的神。颂赞的一般结尾莫过于尊崇神的荣耀（doxa），但在这里，却用了尊贵（timē）和权能（k-ratos），可能是因为前面用了主宰这个字。他处保罗使用kratos这个字表达神的能力，是在以弗所书一19，六10和歌罗西书一11。
D 对富人的建议(六17-19）
上一段插入的，由此再次谈到关于富有的问题。前面是论到渴望致富的人，这里是谈到已经富有的人。这种论题的方式，是保罗写作的特色。
17． 对于财富，保罗采取相当温和的态度，没有强烈的指责。富足的人必须小心避免两件事：一、自高。二、过于倚靠钱财。有人主张这里的劝诫是基于把房子盖在沙土上的比喻（参Scott）。对于不断走向物质主义的现代人，钱财无定的提醒是很适切的。倚靠物质过于倚靠神的人，有极大的危险，因为神才是一切事物的赏赐者。这话同时提供给那些极端禁欲主义的人，因为如果神让我们享受万物（那厚赐百物给我们享受的神），完全禁欲的想法，必定是错误的。
18-19． 正面且实际的要求富足的人，要有乐善好施的特质。这两个特质都有积极和消极的描述。这里说到他们应当“行善，在好事上富足”，甚至更应该甘心施舍，乐意供给。
这里加上积存财宝，……建立坚固的根基（现中）两个比喻，有人认为经文要修改。举个例子：摩法特把它改成“积聚善与好的宝藏”（把thēma lian取代themelion）。但因为这样的修订缺少手稿的支持，并且影响了希腊文的结构，所以最好还是保持原来翻译的风貌。至少这样的思想是很清楚的，而且让我们回想起主耶稣所说的话（太六20；路十八22）。
结尾的句子（叫他们持定那真正的生命），与第12节的句子接近且相似，但有一些有趣的变化。希腊文tēs ontōs zōēs必须被翻译作真正的生命（NIV）或“实在的生命”（RSV），相对于依靠钱财所带来的生命。
E 对提摩太最后的训诫（六20-21）
20． 最后的劝勉鼓励提摩太要保守信心，像是仔细的储蓄一样（parathēkē），这个字新约只用在提摩太后书一12与此处。储蓄这个字与“信心”或“命令”这些字被留做受词时的用法没什么差别，但其特别含义在于保守的东西是很珍贵的。它就好像把财宝安全的存在银行里一样。这比喻不能随便引申，因为福音的工作不是把所听见的道，自己储蓄起来；而是鼓励每一个人站出来，分享这个宝贵的奥秘。
为要保守所托付的，提摩太必须努力的躲避（同样的动词ektrepomai用在一6针对假教师背离真理）那些错误的教导，这里形容为世俗的虚谈与敌真道。第一个形容是类似教牧书信其他地方（如：提前四7；提后二16），一直强调假教师的看法无益。第二个（敌真道）则有一些不同的意见，因为马吉安使用同样的词antithesis作为他玄思作品的标题，指证旧约与基督福音是相反的。只有那些认为教牧书信是非常后期作品的学者，才支持这里特别是指马吉安的作品，但没有证据显示马吉安是第一个如此使用这个字的，教牧书信的几处用这个字，也不足以证明作者的心目中是讨论马吉安的。（在导论[VI A 假教训与第二世纪诺斯底主义的关系]一题中有更多的讨论）。
要了解什么是提摩太必须逃避的似是而非的学问，要从保罗刚才提的“世俗的虚谈与敌真道的”来理解。假教师当然会宣称自己所说的是真知识（gnōsis），这未必是第二世纪的诺斯底主义。现代的异端也都宣称自己拥有独一的真“知识”。
21． 保罗最后用来形容假教师的变节，与最开始（一6）时所用的是同一个词（偏离，astocheō）。
结尾的祝福很有趣，因为保罗说“与你们同在”，而不是“与你同在”，意味着这封书信也是给提摩太周围的人看。虽然在古抄本中以复数来取代单数，是很普通的现象。85提摩太后书与提多书都是如此结尾，歌罗西书的结尾也是如此，反映了保罗早期作品的风格。
1． 保罗预见两种情况。一种是基督徒在轭下作奴隶的（douloi原文当指奴隶而非仅仅是AV或和合翻译的仆人），隶属于非基督徒的主人；一种是主人也同样是基督徒，而两种结果所含的危险亦不同。一个基督徒奴隶，因他在主里的自由，可能使他没有给与主人应有的尊重，特别是当主人既苛刻又暴虐的时候。然而在这样的情况下，因基督的缘故，他应当以尊敬的态度为上策。保罗用在轭下作仆人的表达方式，说明当时的情况，有许多的主人对待他们的仆人只比牛好一点，这是当时一个真实的社会现象。在这种状况下，如何避免神的名和道理被亵渎，是比如何去推翻或改革奴隶制度来得重要。这里的道理，指的是基督教信仰。
2． 与主人有共同信仰的基督徒奴隶有一个危险，就是忽略了他应尽的责任。为奴的不应轻看他的主人，不因他的主人按着基督的爱，有更宽大的原则，或因为他的主人为基督的缘故将他视为自己的弟兄，就轻看他。反而当因着他主人格外的恩，就更加努力的服事他。得服事之益处的应该同时指主人与仆人，虽然文法上似乎是指主人。如此说来，主人因着仆人的善意而得到益处。如果“益处”指的是仆人，那就是指他们得着了一个信道蒙爱（agapētos）的主人。或许文法上的模棱两可，有同时指着主人与仆人都得益处的用意，因为双方都是“信实与蒙爱”的。
Ⅳ 各样不同的命令（六3-21）
结语的部分包含了一些不连续的思想，最好的方法就是各自查考其内容。有更进一步对假教师的探讨，有两处不同地方论到钱财，而且加上对提摩太的个人提醒，最后以尊贵的祝祷结束。结束前，保罗更苦口婆心的劝告提摩太如何面对异端，好像书信的补遗一般，为要加重先前所说的重要性。
A 更多有关假教师的事（六3-5）
3． 你要以此教训人，劝勉人在NIV（及AV）都属于第2节的结尾，但将它摆在下一节（如RSV），却更能做为以下教训的序言。提摩太明显的与有人传不正确的教义（现中；和合：传异教，与一章3节的用字相同）成为对比。这些事（新译；和合：以此）可能泛指书信讨论过的所有问题。
第3节的动词服从（proserchomai）字面上指的是“接近”，就是“将自己附从于……”的意思（参考：辛普森的字义的讨论）。真教师是承继着主耶稣纯正的话。这话有两种定义：一、耶稣所说的话。二、关于耶稣的道，形容基督的真理。后者较合于前后文，及保罗在教牧书信中一般的用法，也符合于后面所谓敬虔的道理；虽然“敬虔的道理”也可以是耶稣所说的一些话，对应于不敬虔的假道理。史碧克认为此处指路加福音，赞同施赖德（Schlatter）的看法：很难相信如果路加福音还没出现，保罗能这样流利的陈述耶稣所说的话。使徒行传二十35也支持这样的看法。
4-5． 对教师性格的描述，就透露出他所教导的内容来。这个原则可以应用在真理或是假道上。这些假教师的性格，连结着一串不值得羡慕的形容词。对于自高自大（typhoō）的解释，看三章6节就知道了。这些趾高气昂的假教师，他们的无知，简直就像保罗所说的一样糟糕透了。
下一句话很难用英文表达，但NIV译作他在道理的争论与争辩上，有不健康的兴趣（和合：“专好问难，争辩言词”）。动词（noseō）原文有“病态”的意思，明显的与第3节中“纯正的话”相反。这种争论争辩已经到了损害他们心灵健康的程度，像染了疾病一样。知识上过分的争辩往往导致道德上的败坏，这里就是一个值得注意的例子。
这些邪恶的结果，都是精神上的活动，其演变的过程是可见的，因为嫉妒一定会造成分歧。事实上，eris（希腊文，译为纷争）用在新约，除了一次之外，其他都与嫉妒（三次是phthonos，其他地方是zēlos）连用。很特别的是在新约圣经只有保罗使用eris，每次提及不义的行径一定会列举纷争。毁谤和妄疑是分不开的。并那些坏了心术之人……的争竞是指在堕落的心灵中，必导致无可避免的易怒，因为他们心中早已预设对方的恶。当道德理性已被蒙蔽，任何悔改的行为也被放弃，心灵必窃夺真理（和合RSV：“失丧真理”）。好像一个盗贼用尽心机窃走了真理，而他所窃走的，却是自己曾经拥有的无价财宝，这就显出他是何等的愚昧。结尾的句子他们以敬虔为得利的门路，摩法特将其诠释为“他们想象宗教信仰是有报酬与利害关系的”，非常恰当。然而真正的敬虔不是商业行为，它是关乎于心，不是关乎于钱袋。不论如何，这些假教师是否利用教导来收取高额的金钱，或使用他们的专长为掩饰，来获取物质的利益，就不得而知了。
B 财富的危险（六6-10）
因为金钱是假教师主要的目的，保罗试图说明钱财带来的危险性，并陈述了重要且普世性的原则。
6． 假教师的敬虔是对的，但应当加上附带条件。被译做知足的心（autarkeia）这个字，含有自制的意思，完全是保罗的用语（名词用法出现在林后九8；形容词的用法出现在腓四11）。敬虔不在乎环境，才是真得益处。保罗自己在腓立比书四11中，提供了很好的榜样。关于从斯多噶观念的自我管理来讲，基督徒表现出知足的美好本质。
7-8． 第7节的想法，来自圣经及古籍中的道理（参：伯一21；传五15），于此作为谚语引述。保罗这里说的是：物质上所拥有的，与我们如何来到这世界或离开这世界完全无关。第二部分的叙述指出一个我们可以掌握的状况，它道出愚昧的人不断追求的财富，在死后仍归于空虚，人生的过渡与变迁在此表露无遗。当下的知足是凭着对将来的信心，而且不是建立在物质上。真正的生命是去赢得永恒的，而非汲汲营营眼前短暂而易变的物质。
第8节给基督徒的知足下了定义。如果我们没有拥有过于我们基本所需的；例如衣食（skepasma字义为“遮体之物”，可以是避难所或衣服），就是知足了。斯多噶学派有类似的生活方式。“知足”点出消费形态的社会缺点，因为拥有财富的多寡往往代表一个人的身分地位。如果认真实行知足常乐的生活方式，消费市场的繁荣将受严重影响。事实上，知足不是由于拥有一切我们想要的东西，因为我们的欲望是无穷尽的。基督徒的生活方式，绝不能以满足物质需求为中心。
9． 第9节用强烈的语气描述那些陷在物质追求中的人。指的是所有以增加物质财产为人生目的的人，但这里却没有认为拥有财产是值得责备的。保罗不是针对那些已经富有的人，好像他们是因贪婪而富有一般。在另外两处教牧书信中有用到网罗（trap）这个字，形容为魔鬼的网罗，在这里则以迷惑（temptation；新译：“试探”）表达此意。接着连续三个清楚的步骤：先是“迷惑”，再是“私欲”，接着是道德的“败坏”。动词翻译作沉在（bythizo），栩栩如生地描绘贪财好像一个怪物，攫取它的牺牲者，陷他们于败坏和灭亡中。这两个形容词（olethros 与apōleia）连用，是形容无法挽回的失落。
10． 第10节引用一句老生常谈“贪财是万恶之根”，作为归结上面对贪财的强烈抨击。原文中在根之前没有使用定冠词，因此NIV加上了定冠词。就算不加上定冠词，原文亦强调根这个字，在英文的其他译本（如AV、RSV）中亦可发现。如此好像贪财包罗了一切，但保罗心中挂念的是那些极端想要致富而陷入网罗的人。对于第9节所描述的人，他们的恶，真的是因为贪恋钱财的缘故；但不能因此狭隘的认为，所有的邪恶都根源于贪恋钱财。新约圣经也不这么认为。他们只是走错了方向，因而离了真道。动词的被动式（apoplaneō）表达他们无助的紧握住一个无情的谎言。同时他们自己以“许多愁苦（odynē）把自己刺透了”。自我导致的幻灭与失望是极其痛苦的。
C 对属神的人的命令（六11-16）
11． 保罗称提摩太为属神的人，非常明显的对比于前面属物欲的人（开头语但你强调出这反差来）。然而提摩太必须逃避的，应该比财富所带来的危险还要多，应该是第4节以下所有描述的恶行。
使用逃避……追求的对比，是保罗惯用的句法。在提摩太后书二22也用到了。首先要追求的是两个重要的信仰秉性。公义在这里有更宽广的含义，指任何对神对人都诚实正直的事情，而敬虔是泛指虔诚。在提多书二章2节也同时将两者并列为追求的对象。接下来的信心与爱心则是基督教的根本，也是保罗教导的中心。有人主张，对于保罗来说，这两者可以独立在其他德行之上，不一定要与其他好的行为并列。但在加拉太书五22时，它们与其他德行同为圣灵所结的果子。
结尾的忍耐与温柔表现两种非常不同的特质。“忍耐”是能力的本源、坚毅的精神。但是“温柔”显得较为软性，具有温和的感觉，是很罕有的特质，是属神的人应当努力的方向。
12． 打仗（agōnizō字面的含义是：为奖赏而竞争）这个字一般认为是意指奥林匹克的竞赛，它的同源名词agōn佐证这个意思。或许这个用字已经被定型为运动竞赛的象征，或许仍旧保留它原来军事的含义。但不管是竞赛或是战争，一个自我操练的过程已经开始，而且持定（epilabou）表示一个单一的目标。这种态度未必与约翰着作中，永生现在即可拥有的看法相排斥，但却是最完美的终极目标。
美好的见证，许多解经家认为是提摩太的受洗，也有人认为是指提摩太的按立，但如果与前面的永生相连结，提摩太的受洗或许更有意义。
13． 提摩太的见证被用来比较基督在彼拉多面前的见证，因为神圣的命令已经按着见证人的特性发出。这见证人是赐生命的神（和合：“使万物生活的神”），与基督耶稣。为什么在这里形容神是赐生命给万物，主要是带出神无所不在的特性。至于以耶稣基督为见证，在使徒约翰的着作中比保罗书信更明显（参：启一5；约十八37），但保罗也常使用神作他的见证（参：罗一9；林后一23；腓一8；帖前二5、10）。
14． 提摩太被鞭策要努力谨守毫不玷污的命令，这可能是提摩太受洗时领受的。当然也有可能指的是11与12节所提的内容，因其郑重的性质，可以称之为命令。如果这经节指的是按立的话，那么后者比较合于前后文。毫无玷污、无可指责用在命令里面似乎有些奇怪，这使一些学者按着动词的主词来诠释它（例如：提摩太自己是毫无玷污、无可指责的）；但这样的解释难以符合希腊文的结构。按着前后文来讲，这个要求似乎是对提摩太说的。
这一节有展望未来的眼光，因为它对主耶稣基督的显现（epiphaneia）不再视为眼前的再临。主的再临被预见是一个将来的历史事件（参：帖前三13，五23；林前一8；腓二15-16，因为保罗的观念，就是在主的再临或基督来的日子，应当无可指责）。
15-16． 突然插入一段伟大的颂赞，很像保罗的作风，但有些学者质疑这里的颂赞更像基督徒的诗歌，而非保罗自己的创作。这些神的称呼不像保罗的笔法，形容神为可称颂的，圣经希腊文只在教牧书信中出现，虽然一般希腊文的类似句存在（参一章1节的注释）。
有人认为这里的颂赞，或许使人想起会堂的崇拜形式，它显出强烈的犹太教风味（参：Kelly）。果真如此，当保罗的心中充满神的国度再临的那日期时，自然而然的从他的口中被宣读出来。被翻译作有权能（dynastēs：现中：“主宰”）的字，在当时指的是王子或族长，用来区别在自己的国度使用权柄的国王。但独有这个字清楚的指出保罗所说的，并非是领受的权柄（神的权柄不是领受的），而是独一无二的如王子般的尊贵。同样对神的称谓出现在传道书和马喀比后书中，但在新约里只出现在路加的作品中（路一52；徒八27），指的是人的权柄。
在启示录（十七14，十九16）中，两次形容基督为万王之王和万主之主，在当时这应该是被一般基督徒接受的用词。在旧约中（申十17；诗一三六3；但四34；LXX）和次经（马喀比书下卷十三4）也有相似语句。
早在一章17节就以不朽（和合：“不死”）形容神的特质，虽然该处用了形容词aphthartos，但此处则用了名词athanasia。两个字同时出现在哥林多前书十五53-54，并且意义上没有明显的区别。形容词那独一不死的，虽然可以指其他人，但唯有不朽坏的神配得此称谓，因祂是一切生命的源头。与永生相关联的两个特质，清楚区别神与其他的事物，那就是祂的超越（在人不能靠近的光里）与不可见（人未曾看见，也是不能看见）。无疑的保罗心里想的，应该是出埃及记三十三17-23，那里清楚描绘出大而可畏的神。颂赞的一般结尾莫过于尊崇神的荣耀（doxa），但在这里，却用了尊贵（timē）和权能（k-ratos），可能是因为前面用了主宰这个字。他处保罗使用kratos这个字表达神的能力，是在以弗所书一19，六10和歌罗西书一11。
D 对富人的建议(六17-19）
上一段插入的，由此再次谈到关于富有的问题。前面是论到渴望致富的人，这里是谈到已经富有的人。这种论题的方式，是保罗写作的特色。
17． 对于财富，保罗采取相当温和的态度，没有强烈的指责。富足的人必须小心避免两件事：一、自高。二、过于倚靠钱财。有人主张这里的劝诫是基于把房子盖在沙土上的比喻（参Scott）。对于不断走向物质主义的现代人，钱财无定的提醒是很适切的。倚靠物质过于倚靠神的人，有极大的危险，因为神才是一切事物的赏赐者。这话同时提供给那些极端禁欲主义的人，因为如果神让我们享受万物（那厚赐百物给我们享受的神），完全禁欲的想法，必定是错误的。
18-19． 正面且实际的要求富足的人，要有乐善好施的特质。这两个特质都有积极和消极的描述。这里说到他们应当“行善，在好事上富足”，甚至更应该甘心施舍，乐意供给。
这里加上积存财宝，……建立坚固的根基（现中）两个比喻，有人认为经文要修改。举个例子：摩法特把它改成“积聚善与好的宝藏”（把thēma lian取代themelion）。但因为这样的修订缺少手稿的支持，并且影响了希腊文的结构，所以最好还是保持原来翻译的风貌。至少这样的思想是很清楚的，而且让我们回想起主耶稣所说的话（太六20；路十八22）。
结尾的句子（叫他们持定那真正的生命），与第12节的句子接近且相似，但有一些有趣的变化。希腊文tēs ontōs zōēs必须被翻译作真正的生命（NIV）或“实在的生命”（RSV），相对于依靠钱财所带来的生命。
E 对提摩太最后的训诫（六20-21）
20． 最后的劝勉鼓励提摩太要保守信心，像是仔细的储蓄一样（parathēkē），这个字新约只用在提摩太后书一12与此处。储蓄这个字与“信心”或“命令”这些字被留做受词时的用法没什么差别，但其特别含义在于保守的东西是很珍贵的。它就好像把财宝安全的存在银行里一样。这比喻不能随便引申，因为福音的工作不是把所听见的道，自己储蓄起来；而是鼓励每一个人站出来，分享这个宝贵的奥秘。
为要保守所托付的，提摩太必须努力的躲避（同样的动词ektrepomai用在一6针对假教师背离真理）那些错误的教导，这里形容为世俗的虚谈与敌真道。第一个形容是类似教牧书信其他地方（如：提前四7；提后二16），一直强调假教师的看法无益。第二个（敌真道）则有一些不同的意见，因为马吉安使用同样的词antithesis作为他玄思作品的标题，指证旧约与基督福音是相反的。只有那些认为教牧书信是非常后期作品的学者，才支持这里特别是指马吉安的作品，但没有证据显示马吉安是第一个如此使用这个字的，教牧书信的几处用这个字，也不足以证明作者的心目中是讨论马吉安的。（在导论[VI A 假教训与第二世纪诺斯底主义的关系]一题中有更多的讨论）。
要了解什么是提摩太必须逃避的似是而非的学问，要从保罗刚才提的“世俗的虚谈与敌真道的”来理解。假教师当然会宣称自己所说的是真知识（gnōsis），这未必是第二世纪的诺斯底主义。现代的异端也都宣称自己拥有独一的真“知识”。
21． 保罗最后用来形容假教师的变节，与最开始（一6）时所用的是同一个词（偏离，astocheō）。
结尾的祝福很有趣，因为保罗说“与你们同在”，而不是“与你同在”，意味着这封书信也是给提摩太周围的人看。虽然在古抄本中以复数来取代单数，是很普通的现象。85提摩太后书与提多书都是如此结尾，歌罗西书的结尾也是如此，反映了保罗早期作品的风格。
提摩太前书
提摩太前书第六章
6：1 初期教会面对的一个问题是奴隶的地位，蓄奴为当日社会普遍现象，教会中不少成员都是奴隶。奴与主如何相处，必须加以处理。本节与次节便是有关主仆之道的教导。
“轭下作仆人”一语说明奴仆不易为，尤其主人未信主或性情暴虐，做仆人的应本基督信仰的原则去恭敬顺从。
6：2 本节讲主人若为信主的，仆人应如何自处。“得服侍之益处的，是信道蒙爱的”话的两种解释：1，指主人因有信主的仆人服侍而得益；2，主人因为信道蒙爱，所以关注仆人的福利。从上下文看，（1）说更可信。主人是信主的，仆人应加意服侍他，因为得到仆人服侍之益的毕竟还是信主的人，也是仆人所亲爱的人。参《以弗所书》6：5-9及注。
6：3-5 保罗回1：3关于异教的讨论。参1：3注。他指出传异教的人心术不正，动机不纯，为了本身得利而假装敬虔。这些人仍在教会中，甚至可能有职事。他们如何利用传道的机会图取利益，信中没有说明，很可能希望象长老一样得到信徒经济上的支持（5：17-18）。“失丧真理”指本来明白真理，因为贪恋钱财，走上错误的道路，传讲不同于福音真理的教训（“异教”）。
6：6 这几节讨论知足。保罗指出假教师所以错误是因为心术坏，贪图物质上的小利益。要是一个人能真正敬虔，不贪图利益，对今生物质要求能知足，必可得到永生的福分，神也供应我们肉体所需（太6：33）。这才是好得无比的大收获（“大利”）。
6：7-10 这几节讲为什么人应知足（7节），以及怎样才算知足（8节），接上讲信徒对钱财应有的正确态度。不要为金钱所迷惑，贪恋财物会引人离弃真道，增加愁苦（9-10节）。主耶稣也教训过我们：“生命胜于饮食，身体胜于衣裳”（路12：23）；又说“为自己积财，在神面前却不富足的”会象那财主撒手人寰，什么也享受不到（路12：21）；所以“有衣有食，就当知足”。
6：9 想发财的人陷在私欲中不能自拔，招来肉体的“财坏”和灵性的“灭亡”。
6：11-16 本段对已受圣职的提摩太而讲。保罗严肃劝勉他坚守基督正道，忠心为真理而战。
6：12 “美好的见证”可能指提摩太受洗归主时所作的见证。“打仗”指传扬福音，使徒和同工当日传道无不舍生忘死，不顾性命，有同作战沙场。
6：13 主基督曾在罗马总督彼拉多前受审。祂申诉时宣告祂的国不属这世界；祂本身并无罪，是自愿交出来受死。祂毫无惧怕，也不胆怯，更未自大，只诚诚实实见证真道。看《约翰福音》18：28-38；19：10-11。保罗引用这“美好见证”作为年轻提摩太的榜样，让他明白为真道打仗的意义。
6：14 “这命令”就是这封信中所交托的和所教导的一切事，要他传扬福音，照顾教会。也有人解释指11-12节的吩咐。但既说要毫无玷污、无可指责来守这命令，也就是说要坚守不容有丝毫让步，所包括的范围当比前面11-12节所说的大得多。
6：15 主基督会象祂降世一样，在神所定的日期再临（“到了日期”）。这日期没有人知道，但来时很突然，来前有预兆（帖前5：2；帖后2：1-8）。
6：16 参1：17注。15-16节可能为教会所用仪文中的一段，保罗援引作为本书信讲持守命令部分的小结。
6：17-19 作者在信末重提本章前半不可贪财、应当知足的事。但针对的是富足的人；叮嘱他们不可倚靠钱财而应倚靠神（参4：10），同时应该乐意帮助有需要的人（参罗12：13-16）。“甘心施舍”是发自内心的意愿，施舍要毫无勉强；“乐意供给”是外在的行为，把自己的与人分享。
6：20 “所托咐你的”就是福音真理，也就是《提后》1：14所说的“善道”。“似是而非的学问”当指诺斯底派有关得救靠特别的玄秘“学问”（知识）而非因信基督的主张。“学问”的希腊文为gnosis，“诺斯底主义”（Gnosticism）一字乃自此字演变而来。保罗斥此主张为“敌真道似是而非”。
6：21 此信虽写给提摩太，但一定会在以弗所信徒当中诵读，而且所讲大部分是针对教会情况而说的。保罗在信末的问候也因此向全体而发：“愿恩惠常与你们同在”。
