约书亚记第廿四章
第 24 章
书 24:15> 神赋予人自由意志，人也当小心善用，我当怎样过一生？
24:15 现在是以色列人抉择的时候：究竟要顺从耶和华，还是随从当地的许多神只。耶和华已经证明祂是可信可靠的，本地的神只不过是人所造的偶像而已。人很容易悄悄地悖逆神，在生活上偏行己路。可是有时你必须选择让谁或让什么来控制你。神给你自由选择权，你是让神来管理，还是由自己有限的心智来掌权，抑或任由其他不完美的人来管理你呢？只要你选择由神的灵管理一生，你就要每天重新坚定自己的选择。
书 24:15> 别人都不那样，我是不是也要……
24:15 约书亚斩钉截铁地表示，他和他一家都要事奉耶和华，他再次表现出属灵领袖的气质。不管别人怎样决定，他总是对神作出委身的承诺，并愿留下照此生活的榜样。我们生活的方式，应叫别人领会全心事主的益处。
书 24:16-18,21> 以色列人回答得那么斩钉截铁，可是……
24:16-18,21 全体百姓都放胆宣告，他们绝不离弃耶和华，但以后却没有守住那个承诺。过了不久，神就责备人违背与祂所立的约（参士 2:2-3 ）。我们也能够不加思索的说顺从神，但脚踏实地去过那样的生活，才是重要的，因为口说比实干来得容易。不过，以色列人在约书亚有生之年仍顺从神，表现出对约书亚信靠神、为全民领袖的支持与敬意。
书 24:23> 我心中的“偶像”？不能说没有吧……
24:23 约书亚吩咐以色列人，要除掉他们中间的外邦神和偶像。人若顺从神，就必须除掉妨碍人专心敬拜祂的事物。我们有各式各样的偶像──贪心、妄自尊大、嫉妒、成见──这一切都会妨碍人对神的敬拜。假使我们把这些偶像暗藏心中，神就不会喜悦，因此必须将偶像从生活中除净。
书 24:24-26> 事奉耶和华就是为祂做事吗？我做事的目的是──
24:24-26 百姓与神所立的约，是要单单敬拜、顺服耶和华。他们的目标，是要成为圣洁的民族，并带动世界上其他各族归向神。攻占迦南就是达成这目标的一个步骤，可惜以色列人太过着重于得土地，反而看不到耶和华神。
在我们的生活中，也可能有同样的情形。我们可能花费极多的时间做事，却忘记其目的本该为要荣耀神。例如，教会可能极力保护自己的设施设备，只是为着满足自我，或者怕别人使用。如果有这种事发生的话，就表示人只注重物质或建筑物，却看不见它们的用处乃是要领人归向神。
神的名称
约书亚遗训
书 24:29-31> 约书亚走完了他一生的路，我从他身上学到什么？
24:29-31 这卷书的开头讲到一位新领袖，承受了前所未有的任务──领以色列百姓攻占迦南地。约书亚紧紧地跟随神，带领百姓对神尽忠，一心顺服，终于大获全胜。从 24 章 16 节我们看到，百姓清楚表明断不敢离弃耶和华。在这许多年间全民响应约书亚的带领，乃是表明他们尊重他的领导，也尊崇他们忠心事奉的神。
书 24:33> 属灵领袖的去世，有没有影响教会的事务？
24:33 约书亚与大祭司以利亚撒都死了，但是他们在世之时，已经给百姓立下信仰的根基。我们应当单单敬畏神、事奉耶和华（ 24:14 ）。这是一种抉择：顺从神不顺从其他的假神（ 24:15 ）。不过，由于我们犯罪悖逆（ 24:19 ），所以不能尽心尽意地敬拜祂。我们若选择神为我们的主，就是与祂立了约（ 24:25 ），因着这种关系，祂不仅应许赦免我们的罪、爱我们，并且赐下祂的灵，使我们在今生能够做祂的工作。我们与神立约，就定规要离弃凡与祂计划相违的原则与生活（ 24:23 ）。这并非个人的事，乃要与其他信徒同心齐步，全心靠神！（参申 30:15-20 ，摩西所讲类似的信息。）──《灵修版圣经注释》
约书亚记第廿四章
立约（上）（二十四 1 ～ 13 ）
约书亚再一次召集以色列人的众领袖到祂面前（ 1 ），要与他们立约。他首先重述神在以色列人历史中的作为：
．神拣选亚伯拉罕（ 2 ～ 4 ）──神把以色列人的先祖亚伯拉罕从“大河”（幼发拉底河）东边的迦勒底地领出来，脱离偶像，敬拜永生神，进入迦南建立选民之国，作为祂恩待万国的器皿和实物教材。
．神带领以色列人出埃及（ 5 ～ 6 ）──神显大能带领以色列人过红海，从埃及为奴之地出来（ 6 ）。这样，他们不至中止其普世性的使命。
．以色列人在旷野的经历（ 7 ～ 10 ）──这些经历综合在一起有两个要点：
① 以色列人有许多失败与跌倒。最明显的例子就是巴兰（ 9 ）引诱他们与外邦女子行淫，并拜他们的偶像（民二十五 1 ～ 9 ）。
② 神的怜悯与拯救（ 10 ）。
．以色列人在迦南的经历（ 11 ～ 13 ）──这些经历综合在一起也有两个要点：
① 神以能力帮助他们胜过敌人。他们的胜利不是出于自己，乃是出于神的超然能力。
② 神供应他们一切的需要（ 13 ）。
约书亚向以色列人提说这些历史的事实，为要激发他们感恩和敬畏神的心。
祈祷 求赐我有信心及感恩的心，知会供应我一切需要。
立约（中）（二十四 14 ～ 21 ）
约书亚在重述耶和华的作为以后，就向以色列人发出劝勉与挑战：
．劝勉（ 14 ）──这劝勉的话有三个重点： ① 要敬畏神。 ② 要“诚心实意的事奉神”。 ③ 要除去一切偶像。
．挑战（ 15 ）──约书亚要求以色列人在信仰上作出明确的选择。他们必须在三者中间选其一：约旦河东之神、河西亚摩利人之神、或耶和华。若他们拣选后者，就要确确实实的在神面前立约。
．见证──约书亚同时提出他自己的坚决立场，作为强而有力的见证：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华！”（ 15 ）。这一个见证响彻百世！
．回应（ 17 ～ 18 ）──以色列人对约书亚的挑战作了正面的、积极的、绝对的回答：“我们断不敢离弃耶和华！”
．再挑战（ 19 ～ 20 ）──约书亚还不放心，他进一步把这选择的严重性告诉他们。他们若选择事奉耶和华，就要担起过圣洁生活的责任，因神是圣洁的。不然，神的审判要临到他们身上。
．再回应（ 21 ）──以色列人在了解这选择的全面意义之后，仍然作出了选择事奉耶和华的决定。
祈祷 愿我可以表里一致地表明“我必定事奉耶和华”。
立约（下）（二十四 22 ～ 33 ）
在以色列人作了选择以后，约书亚就与他们正式立约，作为永远的证据与提醒。在立约的过程中，有下列几个步骤：
．在立约前，以色列人要立刻除尽当时尚存的任何偶像（ 23 ）。由此可见，当时以色列人中间仍有偶像。以色列人受偶像缠累，直到被掳后才完全脱离。
．绝对要求──以色列人必须允诺“专心”归向神，决不可三心两意。
．立定律例典章（ 25 ）──以色列人在神面前所立的约，是很具体的，有清楚的条文摆在他们面前，决不单是一种笼统的意愿而已。这是很重要的一步。
．见证之石（ 26 ）──这一块大石永远向以色列人作见证，世世代代提醒他们：“要专心事奉耶和华！要专心事奉耶和华！”这大石正是立在当日亚伯拉罕向神建筑第一座祭坛的地方（创十二 7 ）。前后遥应，深具意义。当日亚伯拉罕如何在这里向神确定他的信仰，今天以色列全家也如何在这里向神确定他们的信仰。
约书亚的时代在此终结（ 29 ）。他是以色列人杰出的领袖与师表。他也是主耶稣的预表，在圣经中将永留馨香的纪念。
祈祷 愿我的生活也能成为馨香之祭。 ──《新旧约辅读》
约书亚记 第廿四章 注释
1-28 约书亚带领以色列民与神重新订约
使他们列祖与神所立的约继续有效。
这约大致与摩西经手立的约相同。（参附注：神与以色列的圣约与古代近东的盟约）
2上 立约的神 ──
与民立约的是耶和华以色列的神。
2下-13 立约的前提 ──
神过去对列祖与当代以色列人的恩惠。
2「大河」：即幼发拉底河；「大河那边」：指米所波大米一带。（参考：大河那边和埃及的神）
2-4 见创11:27-50章。
5-7上 见出埃及记1-15章。
7下-10 见民13-14章; 21-24章。
11-12 见书1-12章。
12「黄蜂」：乃寓意，表明神的帮助。
14-24 立约的内容 ──百姓不忘记神的恩典，矢志专一事奉耶和华，不事奉别神，甘受违约的刑罚与设立见证。
25-28 立约的见证 ──约书亚将约记录下并立石为证。
26「橡树 ......
圣所」：指示剑旁、神特别启示自己的一块地方，见创12:6, 7。
29-33 约书亚卒
约瑟的骸骨下葬及祭司以利亚撒之死。
29 约书亚的地业，见19:49-50。
32 以色列人把约瑟骸骨带出埃及的原因，见创50:24-25。
「用一百块 ......
那块地」：参创33:18-20。
思想问题（第 24章）
１ 1节显示：约书亚给百姓的嘱咐都是出於神，因为百姓是站在神 面前领受。
基督徒对神仆人的教导应有什麽态度？参 16节。
２ 假若亚伯拉罕没有蒙神带领离开拜偶像的环境（ 2-3），你想他 的信仰会有任何的改变？
人可以在神的救恩上夸口麽？参约 15:16。
３ 以色列人离开埃及後陆续遇到什麽困难（ 5-11）？
神怎样施恩给他们，使他们得到应许的迦南地？
今日信徒蒙神带领离开罪恶走永生道路，会有类似的经历麽？
４ 约书亚不但严嘱咐百姓敬畏及事奉耶和华，且以身作则，表明他的家只事奉耶和华（ 15）。
今日教导神话语的人，是否也该如此？
５ 约书亚吩咐百姓要除掉他们中间的外邦神（ 23），这有可指住在 他们中间的迦南人所信奉的偶像。
你周围不认识神的人拜偶像的风气有否影响你，妨碍你专一服事神呢？
６ 31节有什麽含意？参士2:8-13。
约书亚记第廿四章
约书亚的回顾（廿四 1-13 ）
约书亚记的结尾提及众支派在示剑的集会。这是我们想不到的，因为吉甲与示罗一向是约书亚召集民众的地方（八 30-35 提及基利心与以巴别之间的祭坛，当然暗示示剑──但即只是后来的习惯，在廿四章预作假定，并非为它作的准备）。当时的示剑必定是适合作宗教性集会的地方，因为廿四章一节说：‘他们就站在上帝面前’，不是说他们应约书亚之邀请。在这里约书亚很明显的以上帝的名誉说话（ 2 节）。
这篇严肃讲辞中的要点，是在回顾以色列古代及近代的历史，从亚伯拉罕在伯拉大河那边被带领开始，走遍迦南全地，又谈及他的许多子子孙孙。很快便提及以撒、雅各及以扫。以扫在死海东的西珥山地定居，但是雅各家族则离开迦南流浪到埃及去。故事追述有关迫害、降灾，在红海获救以及长期在旷野流浪的事。
这可以说是圣经中的一段家族历史回顾。有些叙述较短，有些比较长。与约书亚记廿四章最有关的两处记载是在申命记。第一处我们前面已提及，在约书亚记四章。孩子问及为什么要有这些律例典章，就可以这样作答：
‘我们在埃及作过法老的奴仆，耶和华用大能的手将我们从埃及领出来，在我们眼前、将重大可怕的神迹、奇事，施行在埃及地和法老并他全家的身上；将我们从那里领出来，要领我们进入他向我们列祖起誓应许之地，把这地赐给我们。耶和华又吩咐我们遵行这一切律例……。’（申六 21-24 ）
接是申命记廿六章五至十节规定每年将一筐子初熟的土产带到祭坛献上，说：
‘我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居，他人口稀少，在那里却成了又大、又强、人数很多的国民。埃及人恶待我们，苦害我们，将苦工加在我们身上……。’（申廿六 5-10 ）
诗篇一三五及一三六篇是回顾以往，用歌唱方式称颂耶和华的好例证；诗篇一○五与一○六篇说明这些历史性诗歌有多么的详尽。
总之，约书亚的主要目的是在于教导不在于称颂。令人最感兴趣的是教师使用的教学技巧，他如何去适应他用来与他的听众分享的传统，以达成现在的某种目标。约书亚的回顾，特别是最近的事，从一些题目类似但观点不同的方面看，是非常有趣的。它与约书亚记的前部极不一样。希实本与巴珊二王西宏与噩，跟以色列人争战在约但河东，他们的命运第八节提及了。接下的两节是巴兰的故事。然而，‘你们过了约但河到了耶利哥，耶利哥人、亚摩利人、比利洗人、迦南人、赫人、革迦撒人……都与你们争战，我把他们交在你们手里，’与约书亚记二与六章的说法回然不同。在那两章中的指引刺探行动是在过约但河之先，耶利哥正为自己的命运抖缩在紧闭的铁柙后面。读者所得的印象是以色列人不知道所发生的事。‘这是出于自！我凑巧在场。是无缘无故发生的。’我们都熟悉这种愕然不知所措的表情。上帝藉‘人格化’的黄蜂去引起恐慌的记载，在其他部分也提及（出廿三 28 及申七 20 也有记载）。这令我们想起以赛亚书提及成昆虫代表敌意的游牧民族的情景：
那时耶和华要发声，使埃及江河源头的蝇和亚述地的蜂子飞来。都必飞来落在荒凉的谷内，磐石的穴里，和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。（赛七 18-19 ）
亚摩利人的二王是指谁（ 12 节）我们无法肯定──希腊文译本有‘十二位’，就更不易肯定了。无论如何，这要归功上帝，而不是以色列人的杰出军事才能：‘不是用你的刀，也不是用你的弓。’
阿摩司严厉批评他那时代的邪恶，富人用不义的手法获取太多财产：
你们践踏贫民，向他们勒索麦子；
你们用凿过的石头建造房屋，却不得住在其内；
栽种美好的葡萄园，却不得喝所出的酒。（摩五 11 ）
这种命运明显已落在那地的居民身上，而以色列人是受益者。对于那些多受托的，对他的期望也多。
今天就选择所要事奉的（廿四 14-33 ）
（一）
圣经很少用长篇文字记载由人自行拣选的事。自行拣选是一种权利。一般的说，这权利是操在上帝手里。申命记不断地提及他拣选一个‘地方’──圣所。他拣选大和他的家，从亚伦家拣选祭司行列。从整体上说，他当然也拣选了圣经人物：
以耶和华为上帝的，那国是有福的；
他所拣选为自己产业的，那民是有福的。（诗卅三 12 ）
既是人的拣选，一旦作了决定，也是气派十足的。军队统帅，无论他是摩西或约书亚或大或约押，都拣选他的先头部队。大做了不应做的数点人口之后，上帝要他在三样惩罚中选择一样（撒下廿四章）。另一拣选权利是‘上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻’（创六 2 ）。
选择完全是属于上帝与至高者。按旧约圣经记载，由别人代作选择时，则利害攸关。罗得与亚伯拉罕分手时，俯视约但河的全平原都是滋润的，像受尼罗河灌溉的埃及地一样。他选择了约但河平原，将迦南地留给亚伯拉罕──命运注定罗得所挑选的土地包括了所多玛与蛾摩拉二城。
选择是属于特权者的事，而且是一件大事。申命记的一部分内容涉及取舍的问题，其中廿七至廿九章列举的祝福与咒诅，使所作的选择因而加强了。但只是在随后的一章──摩西长篇讲词的最高潮中──第一次用了‘拣选’这主词。
‘……我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活，且爱耶和华你的上帝，听从他的话，专靠他，因为他是你的生命，你的日子长久也在乎他；这样你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许所赐的地上居住。’（申三十 19-20 ）
（二）
约书亚在安顿工作完毕时，向以色列人所提出的就更重要了：拣选所事奉的神！约书亚记廿四章的经文为人所共知，因此对所提出的并不感惊奇。再者，我们生活在现代多元化的社会里，都有自由去选择自己的宗教、自己的家宅、自己的学校和自己所喜爱的电视机。我们不会真正意识到‘选择所事奉的神’是给以色列人的一种特权。
‘这样或那样’，可任取其一，但不是等待讨价还价式的谈判。情况很清楚地展示在眼前，可能选择亚伯拉罕未曾蒙召之前所认识的美索不达米亚神明，或是他们现住地的亚摩利人（迦南人）所崇拜的神。在另一方面，则是耶和华，他是与其他神明完全没有关连的上帝，他选召亚伯拉罕离开美索不达米亚，带领以色列‘他的子民’离开埃及。以色列人可作选择，但约书亚已经选定了（ 15 节）。
民众回答说他们已经蒙上帝大恩，他为他们所做的一切，带领他们脱离埃及，用很特别的方式来保守他们安全，使他们有地方安住下来，耶和华比任何他们住过的国土上的神明都更值得他们事奉。‘我们断不敢离弃耶和华去事奉别神……我们必事奉耶和华，因为他是我们的上帝’（ 16-18 节）。
这是一个十分专一的选择，约书亚坦白的警告他们选择时的危险性。拣选耶和华意味事奉一位不容许有别的神明在他面前出现的上帝（十诫的第一诫）。当百姓坚决表示忠心时，约书亚要他们对自己的决定作两个不同的见证：（一）他们要对自己作见证；（二）在圣所里竖立一块大石头，默然静听他们庄严的声明。
我们都知道自己比别人更能提出对自己不利的证明。我们珍惜我们曾经参加过崇拜的地方和圣所所留下的一切记忆。我们参加婚礼或洗礼时，我们被对面立的石块的记忆所挑战；石块听见我们的认信、奉献儿女、应许毕生忠诚的严肃宣誓。好像石头也能说话一般。
圣洁与妒忌的上帝（廿四 14-33 ）（续）
（一）
约书亚为了劝勉百姓委身于耶和华，以耶和华的性格警告他们（ 19 节）。我们或以为‘圣洁’不是大问题。但是在旧约圣经里，这种品质比起传统的基督教神学或虔敬行为，更为重要。基督教的上帝观是定型的──有时甚至是平淡乏味的──认为有关上帝的事都已经说了，惟有把思想集中在耶稣身上以及其他一切有关上帝的教训上就够了。这种吸引人的说法忽视了一件事实，即是耶稣有关上帝的教训并不全备，许多他所相信的是从旧约圣经演绎得来的，他与他的门徒都是自旧约圣经取得丰富的源泉。
约书亚是想警告过分激进的以色列人，指出上帝可以是一种危险的力量，轻慢不得。约书亚心中的这种圣洁在约柜从非利士之地搬回以色列的伯示麦的故事末了再次提及。那城里的人因擅观约柜致死。
伯示麦人说：‘谁能在耶和华这圣洁的上帝面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里呢？’（撒上六 20 ）
圣洁好像是一股 力量 ──上帝的保护和对扰乱者的毁灭。
（二）
如果我们曾经指出旧约圣经中的圣洁，有时候是一种比我们所理解的更可怕、更危险的概念，我们对上帝的‘妒忌’问题的看法则不同。我们在这里的任务是去恢复一种观念。下一个问题的一个因素，是由英文字的古怪写法造成的。 jealous 与 zealous 的第一个字母虽然不同，两个字却是源于同一个希腊字 zelos 。语言文字的历史中有许多怪事，就笔者所知最古怪的是‘牛’与‘牛肉’可溯源自欧洲语文中的同一个母语。操英语的人知道 "cow" 及 "beef" 之间的分别：牛吃草，牛肉却是餐碟上的上品。（在法文上就不同了， "boeuf" 及 "mouton" 都吃草也都做红烧用。）
热心（ zealous ）与妒忌（ jealous ）都带炽热感情的成分。但我们将两个字用于不同的情况。有的人‘热心’工作，或者为某个目标大发热心；而‘妒忌’可能是热爱的一部分。如果有区别的话，那就是在现在英语中，‘热心’比较受到接纳，‘妒忌’则受到猜疑。但是，在现代圣经译本或修订本中较为传统性的语言中，其中的区别并不清楚。以利亚说他为‘耶和华万军之上帝大发热心’（王上十九 10 ），而诗人却作出以下的埋怨：
因我为你的缘故受了辱、满面羞愧。
我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。
因我为你的殿心里焦急，如同火烧；
并且辱你人的辱，都落在我身上。（诗六十九 7-9 ）
从上面的一段经文看，其中的区别并不大。
（三）
上帝的‘圣洁’道出了他的与别不同，他的‘妒忌’（或他的‘热心’）则说明他的专一。一个有此特征的是不准许有敌意的对立面。摆在我们面前的英译文不是那么的有帮助。希伯来文的句子译成‘必不赦免你们的过犯罪恶’（ 19 节）显得不寻常也有点难于理解，但是译作‘他不会忍受你们的背叛’的意思较为接近。上帝不能容许这种‘罪’阻挡他去达成目的。经文接下去说：‘你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝’（廿四 20 ）。这一点也帮助来解释十诫之中为什么不许有偶像及跪拜偶像。当我们读‘不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝；恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代’，与我们交往的不是渺小怀恶意的神，而是一位以爱回应恨的上帝。
这种‘完全与别不同’的热心或热情不容忍全然的反抗。它很容易被当作为偏袒的、盲目的、过了时的，而被嘲笑和责难──就像妒忌心重的情人成为取笑的目标一样。但是维护真理及高标准的妒忌有它一定的地位。在完全的事奉中保留地位──假定仍然保持正确的目标。而难处也在这里！但是要记得耶稣在逾越节进入耶路撒冷；
看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去……。他的门徒就想起经上记说：‘我为你的殿心里焦急，如同火烧。’（约二 14-17 ）
立约：律例与典章（廿四 14-33 ）（续）
（一）
约书亚向他的百姓提出一个又特别又严肃的选择。选择的重点由于包括了耶和华上帝在内而加强了。选择的性质经过详尽阐述之后，百姓回答约书亚说：‘我们必事奉耶和华我们的上帝，听从他的话’（廿四 24 ）。许多人不了解接下去的一节，其中包括了本段的标题。关于这点的一个决定已经影响了这一节译成英文，因此读者在我提及此节的希伯来文时必须和我一起忍耐。
按标准修订本写道：‘当天，约书亚为人民立约，在示剑为他们制订法律和条例’（廿四 25 ）。在我看来，这种翻译，如果不小心实在已经在两方面离开了希伯来文的原意。第一，虽说‘律例与典章’在圣经里，尤其是申命记里，是个很普通的词句，这里的希伯来文是以单数出现‘一条律例和一则典章’，或‘一条律例典章’。这种单数的句子是极少见。以斯拉记七章十节再次出现过（而标准修订本再次以复数写出），出埃及记十五章廿五节也出现一次（那里是惟一译得正确的地方）。英译的 "with
the people" 和 "for them" ，乃译自同一希伯来前置词。现在，我要提出的论点是此前置词与整节经文，可能取自不同的方式──但不可能是同时用两种不同的方式。
这论点归结起来如下：要么就是约书亚为百姓立约，为他们订下一条律例和一份典章；要么就是他强加契约给百姓，将一个律例和典章放在他们身上。‘立约’不是这一节希伯来经文的字面意思（士师记二章的开头，我们会找到不同的情况），适当翻译这几节，我们必须明白契约与条例的密切关系。
这就要看这段经文怎样描述约书亚在上帝与百姓之间的角色了。要么是从他与百姓休戚相关的地位，但又领会到上帝那敏锐难以忖测的性格（神圣的忌邪），去为百姓保证什么样子的行为，使他们适宜于事奉上帝；要么是从另一途径，成为上帝的发言人，将上帝庄严的要求加在百姓身上。
我们从出埃及记已经引用的经文在这里没有多大帮助，因为标准修订本的注脚清楚地指出希伯来文所没有指明的，到底是耶和华或摩西在玛拉为百姓制定了条例与典章。然而它清楚地将律例及典章的颁布与百姓所受的考验连上了。上帝的契约是一种公众的标准。坚守它的原则是忠心的考验、勇气的证明，因此约书亚记廿四章记载的上帝契约（或他制定的条例）只是启示他的旨意。当我们讨论约书亚记三章的时候，我们看到‘约的柜’是这样称呼，因为柜里收藏他的命令。约书亚记廿四章也以类似约的柜的实物符号做结束。约书亚将条例和典章写了一份，但他也在示剑耶和华的圣所旁边立下一块石头，这块石头对整件事情及对全部严肃的声明作无声的见证。
（二）
如果约书亚这种行动，强调他与摩西及律法之颁布，以及出埃及记、申命记之间的连系，那么在第卅二节所描述的家族间的亲情，将占有土地跟更远的传统连上了。约瑟，像约书亚一样，享有一百一十岁，一生有了辉煌的成就，但他要他的子孙发誓（创五十 24-25 ）将他的骇骨埋葬在从前他父亲在示剑向哈抹子孙所买的那块地里。那是当时部分族长（尤其是亚伯拉罕和撒拉）的坟墓，在希伯仑的大神龛，那地是亚伯拉罕向以弗仑买下的，所以约瑟的坟墓和雅各的井──那是耶稣与撒玛利亚妇人交谈的井旁边──并列在现代那不鲁斯与古代示剑之东部。
约书亚死了，以色列人将他葬在他所分得之地业境内（书十九 49-50 ）。这几乎是美好日子的终结；因为那时他的领导权转移，连同他那一代的长老们也去世后，以色列人不再事奉耶和华，也不理会所作的庄严的许诺，忘记了写在律法书上的话和石头上的见证，从此不再事奉耶和华。亚伦的儿子祭司以利亚撒也死了，葬在他儿子非尼哈所得的山冈上，这一代全都去世了。接士师记谈的是另一个很不相同的故事。──《每日研经丛书》
约书亚书注释 七．约书亚给予以色列百姓的遗言（二四1～15）
二四1～14 第二篇遗言，是给予百姓的，在示剑发表。
约书亚重述神百姓的历史，由他拉开始，继而是亚伯拉罕、以撒和雅各。他提醒百姓，在埃及时主大能的拯救、在旷野飘流，又在约但河东胜过摩押人。然后，他数算他们进入应许之地，他们在耶利哥城得胜，他们灭迦南地的王（2～13节）。在第7节的黑暗，回指出埃及记十四章19至20节。那里云彩给予以色列人亮光，却给予埃及人黑暗。
这个由创世到约书亚历史的简洁摘要，其中一个明显的事实是：神的主权。留意他怎样述说故事：“我……领”（3节）；“（我）赐给”（4节）；“我差遣”（5节）；“我领”（6～8节），“我不肯听”（10节）；“我把……交”（11节）；“我打发”（12节）；“我赐给”（13节）。耶和华照他永恒的计划办事，谁能阻碍他的手？这样的神是要去敬畏和服从他的。（14节）
二四15 现在是以色列人抉择的时候：究竟要顺从耶和华，还是随从当地的许多神祗？这并不是耶和华和偶像之间的选择：约书亚假设百姓已决定抗拒事奉神。所以他向他们挑战说，可以选择列祖在米索波大米事奉的诸神和亚摩利人的神，那是他们在迦南找到的。对于信徒的后代来说，约书亚和家人的高尚决定是一个启示：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”不管别人怎样决定，他总是对神作出委身的承诺，并愿留下照此生活的榜样。
八．在示剑重新立约（二四16～28）
当百姓答应事奉耶和华，约书亚说：“你们不能事奉耶和华。”（19节）意思是他们不能同时敬拜耶和华和偶像。约书亚确信百姓堕落至拜偶像，因为那时就连他们的帐棚内也有外邦神（23节）。百姓信誓旦旦，答应忠于他们的神；所以约书亚在橡树下，设一块大石头，作为以色列约誓的见证。（第26节提到的耶和华的圣所并不是指在示罗的会幕，但仅是圣洁的地方。）
就着拜偶像的问题，颜梅亭写道：“拜偶像似乎是以色列人不能摆脱的罪。他们早期的先祖事奉别神，正如我们在第2节所看到的。当雅各和他的家离开拉班，拉结取了她父亲的神像（创三一30～34）。但当他们到达那地，雅各命令他的家人抛掉那些“外邦神”，他把神像埋在示剑的橡树底下（创三五2，4）。那里也是约书亚促请他的后代抛掉他们祖先所事奉的别神的地方（14节）”。
九．约书亚逝世（二四29～33）
约书亚死了，正一百一十岁。葬在他地业的一座城内。约书亚时代的人还生存的时候，以色列百姓仍忠于耶和华。我们不知道谁写最后几节经文，也不知道这是否必须知道的，又或者这真是必须包括在内。
应约瑟死前的要求，从埃及取回约瑟的骸骨，将之埋在示剑（创五Ｏ24；出一三19）。
最后，亚伦的儿子以利亚撒也死了，并葬在以法莲山地。
在全书最后的五节里，提到三次的埋葬：约书亚的埋葬（29～31节），约瑟的埋葬（32节）和以利亚撒的埋葬（33节）。三位都埋在约瑟的境内。三位都用心事奉他们的神和国家。约书亚和约瑟的一生，是伟大的拯救者，而以利亚撒的死也显示他是拯救者。由于他是大祭司，他的死能释放所有逃往逃城的人（二Ｏ6）。正如创世记和申命记一样。约书亚一生以敲响伟大的神人的死亡钟声作结束。“神埋葬他的仆人，但继续他的工作。”
约 书 亚 记 24:1
将 …… 众
支 派 聚 集： 在
生 命 即 将 结 束 的 时 候， 约 书 亚 最 后 一 次 召 集 所 有 的 百 姓， 带 领 他 们 与 神 重 新 立 约， 将 自 己 奉 献 给
神， 并 忠 心 地 事 奉 神。 作 为 领 袖， 他 并 不 愿 意 他 们 专 注 自 己； 反 而 让 他 们 专 注 神 从 前 对 以 色 列 人
的 恩 惠 和 看 顾 (2~13 节 ) ， 并 一 再
要 求 大 家 继 续 对 神 忠 贞 不 渝 (14~28 节 ) 。
神 子 民 的 真 正 领 袖 必 须 像 约 书 亚 那 样 关 注 神 的 荣 耀。 他 们 必 须 劝 勉 民 众 爱 神、 单 单 事 奉 神 并 远
离 世 俗。
24:15
至 于 我 和 我 家， 我 们
必 定 事 奉 耶 和 华： 接
受 神 的 救 恩 是 个 人 的 选 择。 每 一 个 信 徒 必 须 不 断 地 作 出 选 择， 决 定 自 己 事 奉 什 么； 对 于 约 书 亚 和
以 色 列 人 而 言， 事 奉 神 的 选 择 并 不 是 一 种 一 劳 永 逸 的 选 择 ( 比 较 1:16~18 ；申 30:19~ 20) 。 我 们 必 须 一 次 又 一 次 地 选 择 信
靠 和 顺 服 神。 信 徒 每 一 次 重 新 作 决 定 时，正 确 的 选 择 始 终 应 当 包 括 敬 畏 神、 忠 于 真 理、 衷 心 顺 服 神
并 离 弃 罪 及 罪 中 之 乐 (14~16 节 ) 。
若 不 选 择 事 奉 神 和 爱 神 终 导 致 审 判 和 毁 灭 (20 节； 23:11~13) 。
24:16
断 不 敢 离 弃 耶 和 华： 以
色 列 人 发 誓 只 事 奉 耶 和 华 神， 但 他 们 只 在 约 书 亚 和 长 老 们 活 着 的 时 候 做 到 了 这 一 点。 约 书 亚 死
后 不 久， 他 们 便 离 弃 了 耶 和 华， 并 开 始 事 奉 别 神 ( 士 2:11~19) 。
24:25
约 书 亚 就 与 百 姓 立
约： 神 与
以 色 列 人 重 新 立 约， 其 中 包 括 双 方 面 的 约 定：
1. 神 应 许 看 顾 他 的 子
民。
2. 而 以 色 列 人 起 誓 只 事
奉 耶 和 华 神。
这 是
以 色 列 人 和 神 之 间 永 久 的、 有 约 束 力 的 协 定。 在 借 着 基 督 的 死 所 立 的 新 约 之 下， 信 徒 同 样 向 神 承
诺， 以 悔 改、 信 心 和 顺 服 跟 随 基 督； 而 基 督 应 许 作 我 们 的 主 和 救 主， 并 将 我 们 带 回 与 天 父 同 在 的
天 家。 正 如 神 对 以 色 列 人 所 作 的 一 样， 他 首 先 以 慈 爱 怜 悯 恩 待 我 们， 并 设 立 新 约； 而 我 们 也 必 须
约书亚书 注释
二十四 1-28 在示剑更新圣约
以色列的众长老亲眼见证耶和华在以色列国的建立上行奇事，他们 4 次确证圣约并与神更新圣约： 1. 在西乃山上，即奇妙地出离埃及之后（出二十四）； 2. 在摩押，即神在旷野保守了他们，并他们征服约但河东之后（申二十九 1 ）； 3. 在以巴路山上，即攻打耶利哥和艾城而得胜之后（八 30-34 ）； 4. 最后是在示剑，即惊人地胜过迦南的联盟之后（ 11-13 、 18 节）。首两次是由摩西传达圣约，后来两次是则由约书亚传达。这是摩西和约书亚之间极强的连合：两人都曾传达耶和华的圣约。在这些埸合中，众长老代表了以色列全会众。
约书亚在示剑那里，「在神面前」（即在约柜面前）聚集众民，更新圣约；这是在他作出临别赠言时进行（二十三章），或是在另一个不同的场合中。明显地，那随行的圣所和约柜已移至这神圣的地点（二十四 32 ，八 30-35 ；创三十三 18-20 ）。
这圣约与古代近东地区，一个强国（如埃及、亚述、巴比伦、克提）与一个弱国（如乌加列和亚摩利）所立的盟约相仿。这种盟约称为「附庸条约」，其中分为 6 个部分：在序文中说出伟大的王是谁（ 2 节上）；叙述这位王向属国施恩的历史（ 2 下 -13 节）；约的条文中，基本的一条是只可事奉这位王和他的国（ 14 节）；各项咒诅和祝福（ 19 节）；见证（ 22 、 27 节）；和立约文件的置放（ 25-26 节）。个别的条约会跟上述的大纲有些微差异，但我们可看出基本的模式（比较出十九至二十四；撒上十二）。
二十四 2 上 序言：说明伟大的君王是谁
约书亚像一位先知，一位从天庭差遣而来的传信者那样说话。伟大的君王往往被看为条约的作者。提到作者时，由「我」转为「他」，像第 7 节的情况，由古代文献中常有出现。
二十四 2 下 -13 历史叙言：王的仁慈
像别的条约一样，伟大的君王详述他与藩属间的事迹，使他产生信心和履行责任的心志（参十三 1-7 ）。一个长存的国度必须建立在内部的归心，而不是只在乎势力（ 23 节，二十二 5 ）。
耶和华把亚伯拉罕从他外邦的家族──以他拉为首──救赎出来后，便开始了祂与以色列的独特关系。以色列中所有蒙福的家庭都为男丁行割礼，以表示这新的信仰。这段神圣历史其余的事迹都可从五经和约书亚记得知，除了以下的补充：「耶利哥人 …… 都与你们争战」（ 11 节）。这里列出 7 族人以代表完全的数目（参三 10 ）。「黄蜂」（比较七 20 ）可能是代表惶恐和混乱的意象；神藉此帮助以色列人得胜。这里强调的是，那次胜利并非借着他们的武器，而是因着神神迹性的干预。「亚摩利人的二王」是亚摩利王西宏和巴珊王噩（十二 2-5 ）。虽然以色列人攻占应许地时也使用「刀」和「弓」，但他们不能把胜利归功于自己（ 12 节；参二十三 5 ；诗四十四 1-3 ）。
二十四 14-18 约的条文：要忠于耶和华
古代藩属国的条约主要是规定他们要向伟大的王效忠。一个赫人的条约命令说：「不要把眼目转向任何人！」这里的说法也相仿。「要敬畏耶和华」（ 14 节上），伴随的就是摇动白旗，在耶和华的律法前投降，委身去遵从祂的诫命。人不可以「敬畏祂」，却又同时事奉别的神（参王下十七 32-34 ）；必须扔掉这些偶像（ 14 节下；参创三十五 2-4 ）。以色列忌邪的神不能忍耐别神与祂竞争对敌。耶稣也一样（比较太六 24 ；路十四 26 ）。这里提到埃及（ 14 下），补充了五经的记载，即以色列的解放不只是政治上的，也是属灵上的（参结二十 5-10 ，二十三 1-4 ）。神要求以色列人选择他们的阵线，或是投靠他拉昔日的神只、迦南今日的诸神，或是投靠祂（ 15 节；比较王上十八 2 较王上十八 21 ；启三 16 ），这选择权是以色列人在神面前享有的自由。
进入这圣约是每一个家庭自己去决定的事情，正如约书亚的名句中所反映的（ 15 节下）。虽然以色列像一个国家般运作，但立约主要是关乎每一个家庭的事，而今天仍是这样（比较徒十六 31 ）。当代的以色列人适切地形成了以色列人与神建立旧约关系的基础，因为他们是引言中所叙述之事的见证人，并能见证其准确性。自此以后，圣约便由这一代的口传下去，由下一代的心来接收（申三十一 11-14 ）。同样地，作为耶稣基督在世生活之见证人──特别是见证祂的复活──的使徒，是新的群体的基石（徒一 21-22 ；林前十五 8 ），而后来，人口里承认基督，心里也接受基督（罗十 6-10 ）。
二十四 19-21 约中的咒诅
约书亚从神的启示和经验知道，以色列民并没有能力持守旧约（ 19 节；参申三十一 14 至三十二 47 ）。他严肃地警告以色列民说，他们若破坏与这位圣洁和忌邪的神所立的约，必会因约中的咒诅而遭遇灾难性的毁灭（ 20 节；参二十三 12-13 ），因为神「必不赦免你们的过犯罪恶」（即违反祂的圣约）。正因为神的本性是不变的，所以以色列人归向祂或背叛祂，祂对他们的态度便会有所不同；祂就是这样赏善罚恶的（参耶十八 5-10 ）。他们唯一的希望在于基督赎罪的宝血（参诗三十二 1-2 ，一三○ 3-4 ；路二十二 20 ；罗三 21-26 ）。因着人性的不坚定和旧约的失败，以色列在多个世纪以后，便认识到新约和与圣灵同行的需要；甚至好像保罗那样的圣徒，也要学习去认识（罗七 7 至八 4 ）。神在历史中的行事方法高深莫测，那正彰显了祂自己的荣耀（罗十一 33-36 ）。
这立约的世代基本上都已持守了圣约，虽然约书亚仍要劝勉一些家庭除掉他们昔日所事奉的神只（ 14 、 23 节）。
二十四 22-27 圣约的见证和律法的置放
摩西向以色列民唱出一首歌，作为他给他们的见证（申三十一 9 至三十二 44 ）。约书亚则呼吁众民为自己作见证（ 22 节）。他们既立定意向──他们是聪明的，因认识神的信实，但同时也是愚蠢的，因不知道人的无常和易变（ 24 节）──约书亚便更新圣约，写下圣约的内容和规条，并记在一本「神的律法书」上（ 25 上 -26 节），跟这公告一起保存下来。他另外立了一块大石头，作为他们的见证，那可能是刻着圣约的一根柱子（ 26 下 -27 节；参八 31-32 ；士九 6 ，四 5-7 ；创二十八 18 ，三十一 45-50 ；撒上七 12 ）。
二十四 28 解散会众
约书亚的工作已完成，应许地已占领了，圣约也更新了，他最后便打发众民各归自己的地业去。二十四 29-33 后记：各人之安葬申命记派作者为本书卷作结时，叙述了约书亚（ 29-30 节）、约瑟（ 32 节）和伊莱贾撒（ 33 节）的安葬，进入应许地的的安息，因为他们代表了他的主要论题：神给那有信心的一代，得以在祂应许列祖之地上安息。约书亚最后得着他应得的尊称：「耶和华的仆人」（参一 1 ）。此后，将有另一位更大的耶和华仆人，要把新约传达给世人（赛四十二 6 ，四十九 8 ）。
第 28-31 节把约书亚记和士师记串连起来（士二 6-9 ），使建基之世代的福祉跟下一代的可怜境况形成强烈的对比。
第 32 节把本书与摩西五经串连起来（比较创五十 25 ；出十三 19 ）。
约书亚记第廿四章
Ｃ 示剑的立约大典（二十四 1 ～ 27 ）
将摩西五经分成四大文学文献或来源的来源鉴别，近年来经过了重大的变革。它的一些基本假设受到了挑战。或许这一点可以解释为何有人视约书亚记二十四 1 ～ 27 有各种来源。十九世纪的学者认为， E （ Elohist ）来源是二十四章的起源，但是，过去这几十年却出现了好几种看法。有人视约书亚记二十四章为主前九～八世纪的北国文献（ Sperling ），另有人认为是第七世纪的申命记式文献（ Perlitt ），还有人将它列为主前第六世纪被掳之雅巍信徒的作品（ Van Seters ）。 673
导论中曾经提到（第 56 页），约书亚记二十四 25 把这一章定为立约典礼。学者们曾在圣经的约和古代近东的立约条款中，发现类似的形式，尤其是主前 1200 年之前，赫人所保存的记录。赫人藩属条约和圣经的摩西五经及约书亚的约中，可以找到以下几项内容：开场白、历史序、一系列条款、置于神庙中、读给会众听、列出神圣的见证、不顺服的咒诅与顺服的祝福。基钦（ Kitchen ）认为约书亚记二十四章的结构与赫人的立约文献相仿，他的分析颇适合作为经文的大纲。 674 他发现这是“非常浓缩的记录”， 675 有开场白（ 2b ）、历史序（ 2c ～ 13 节）、一系列条款（ 14 ～ 24 节）、经文的放置（ 26 节），和见证人（ 26 ～ 27 节）。咒诅和祝福则隐含在 20 节中。
673 L . Perlitt, Bundestheologie
im Alten Testament (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener, 1969); S. D. Sperling,
'Joshua 24 Re-examined', Hebrew Union College Annual , 58, 1987, 119 ～ 136 页； J. Van
Seters, 'Joshua 24 and the Problem of Tradition in the Old Testament' in W. B.
Barrick and J. R. Spencer (eds.), In the Shelter of Elyon. Essays on
Ancient Palestinian Life and Literature in Honor of G. W. Ahlstro/m , JSOT Supplemnt 31 (Sheffield: JSOT Press, 1984), 139 ～ 158 页。
674 K. A. Kitchen, 'The Patriarchal Age.
Myth or History?', 52 ～ 56 页。
675 前书， 56 页注。
i. 会众再次聚集于示剑（二十四 1 ）
约书亚所召聚的领袖，和二十三 2 相仿，成为这两章的连系。第二十三章的演说，并不是约书亚和以色列关系的结束。若要让约书亚所事奉过的百姓清楚得着他的异象，还需要再作一些事。约书亚记第二十四章记载了圣约的确认，就像与别国行签约典礼一样，全国（或其法定的代表）都聚集在耶和华面前，要签署这项协定。示剑成了立约大典的所在，正如约书亚记八 30 ～ 35 。
百姓站 在神面前 ，有两个意思： (1) 神即将与他们立约； (2) 这是领导转移的时刻。在圣经前文的记载中，也曾有一次像这里一样，动词 站在面前 和神的名字并列。 676 在出埃及记十九 17 ，百姓站在神面前，为要聆听圣约，表示赞同，并藉一个典礼来确认。这里也是记同样的事件。这个特殊的动词也出现在申命记三十一 14 ，摩西和约书亚站在神面前，约书亚承接使命，在摩西离世之后要带领百姓。在约书亚记第二十四章，约书亚快要离世，而他的“接班人”则是百姓的代表（ 31 节）。
对基督徒而言，经常以敬拜来到神面前，是信心生活的要素（来十 25 ）。当我们聚集敬拜的时候，基督便会提供机会，让人接受祂以十架宝血所立的新约（太二十六 28 ；可十四 24 ；路二十二 10 ；林前十一 25 ）。
676 希伯来文动词是 yit[yas]s]e%b[u^ 。神的名字前面有定冠词，即“那位神”。在出十九和二十四也曾经出现。
ii. 神为以色列所行的拯救（二十四 2 ～ 13 ）
在条约文献中，前面会有一段序言，让藩属认识宗主是谁。在这里，约书亚以 耶和华 ， 以色列的神 为宗主。在艾城打败仗的时候，也是用这些词汇来引介对神的说明，指出以色列当中有罪（书七 13 ）。现在，这些词汇则是强调此一场合的重要性，以色列的未来与他们是否注意听有关。
一般条约文献的历史序，是追溯宗主过去给藩属的各种好处，与彼此之间良好的关系，显示由于藩属忠于宗主，他们便得到了保护与成功。过去悖逆的行为则带来了危险和苦难。这序言形成藩属要忠诚维护条约的理由。第 2 ～ 13 节也是同样的事，神追溯以色列的历史，和从一开始祂如何对待他们。这次回顾的原因，是要向百姓显示，他们过去的忠心，带来了神的祝福。此外，神主动为以色列施行救恩，并且持续如此，毫无间断，直到现今的世代。
对基督徒也相同，神为祂子民施展拯救之工，乃是基督信仰的根本要素（约二十 31 ，林前十五 1 ～ 11 ，来十一）。
神把以色列的历史总结为四部分：列祖（ 2 ～ 4 节）、出埃及（ 5 ～ 7 节）、约但河东的得胜（ 8 ～ 10 节）、应许之地的征服（ 11 ～ 13 节）。每一部分都包括一个重复语，强调神乃是主角。祂总是说，是祂亲自施行拯救，即，“我将……”。这个国家的诞生和成功，不是靠约书亚，也不是百姓的功劳（亦非他们祖先的功勋）。成就这事的，惟独是神，以色列必须明白神所作的一切，才会欣赏祂要与他们立的约。
2. 列祖的祖先曾 敬拜别神 。创世记三十一 53 曾提到拿鹤与他拉所拜的神只，拉班在那里指着那些神只起誓，保证他和雅各互不侵犯。那些神只或许是指祖先，因此与地业和产权有关。 677 若是如此，这里两次重复提到 大河那边 ，就别具意义。大河是指幼发拉底河，指亚伯兰祖先的家园。
3. 神将亚伯兰从那地方带出来时，也使他离开了过去的祖先崇拜。拉班则留在 大河那边 的哈兰，所以仍继续这种宗教。神在以色列当中的工作，始自让亚伯兰单单来敬拜神。这段历史回顾，便是向约书亚的那一代人发出挑战，要他们单单敬拜神（ 14 节）。除了带亚伯兰出来，神还 引领他 ，又 使他的子孙众多 。
4. 神说，列祖的每一代祂都负责，所以，不可以把列祖当作祖先来崇拜。列祖的成果也不是其他神只所赐的，从头开始，一直是神在掌控，每件事都是按照祂的计划在进行，甚至包括下埃及在内。
5 ～ 7. 神用大奇事把以色列人从埃及拯救出来。 678 所以约书亚说，神 降灾与埃及 ，在埃及追兵临近的时候，祂保护以色列人， 使海水淹没埃及人 。 679 这段与喇合的告白（二 10 ）不同，没有提到神使 红海 变为干地，让以色列人过去。喇合想要强调，无论是自然界或是人，都不能拦阻以色列的前进。在约书亚记二十四章，重点则是神拯救他们脱离仇敌，从埃及就开始如此。 680 以色列人必须了解，这位神能使他们胜过该地所有剩余的仇敌。为这缘故，过红海的神迹、旷野吗哪的供应，都没有提出来。这里只说，以色列人 亲眼见过 神向他们仇敌所行的事。第 4 节讲到列祖，以埃及的事作结束，为以下出埃及的事件铺路。这件事的结尾则讲到 旷野 ，为下一段以色列在约但河东的事铺路。
8 ～ 10. 这里追忆民数记二十一～二十四章的事。约书亚记十 5 记载，亚摩利人占据死海和约但河以西山地的南边。正如民数记第二十一章，这里也说亚摩利人在死海东边一带相当昌盛。 681 以色列人击败亚摩利人， 得了地为业 ，这个动词和描述约书亚得约但河以西之地为业相同。这两片土地就是以色列支派的地业。正如第二十二章所示，以色列人，无论住在约但河的东岸或是西岸，都事奉同一位神。
9. 巴勒和巴兰的故事，记在民数记二十二～二十四章。耶弗他在士师记十一 25 也提到，在那里他否认巴勒曾 攻击以色列人 ，这显然与约书亚记二十四 9 相反。或许这是一种反讽的说法，讲到巴勒雇用巴兰来咒诅，就等于已经“耗尽”了他作战的力量。 682
10. 神的能力“救”了亚伯兰脱离 别神 。祂救以色列脱离埃及强大的军队。在巴兰的事上，神克服了先知和他咒诅的力量，把它变为祂子民的祝福，因此也是救了他们。 683
11 ～ 13. 这里讲到约但河西的征服。和在河东的情形一样，战争是仇敌发动的：他们 与你们争战 。又如第 8 节一样，当神说， 我把他们交在你们手里 ，状况就改变了。所以，得胜也单单出于神（ 12 节）；百姓只是进去占领这地，享受其中的丰富而已（ 13 节）。
11. 第一回合的胜利，就是在耶利哥的得胜，乃是以后胜利的象征。这里的国家清单，和约书亚记三 10 相同，在那里神应许要让以色列得胜。 耶利哥人 （或译： 耶利哥的居民 ）或许是指该城的一些领袖。 684
12. 黄蜂 究竟是指什么，引起不少辩论。它是否为 (1) 埃及， (2) 战争中的昆虫，还是 (3) 惊骇？ 685 埃及似乎不大可能，因为经文中并没有提到它，而且圣经也没有这种辨认的例子。昆虫在战争中可能会用到，但是它们不太可能出现在这段经文中，因为此处只提到一种黄蜂，而约书亚或圣经其他地方都没有记载过使用黄蜂。这个字的另一个翻译是“惊骇”，或是以黄蜂为图喻，象征这种惊恐，这个说法似乎可以充分解释出埃及记十五 14 ～ 16 ，约书亚记二 9 ～ 11 、 24 ，五 1 ，六 27 对仇敌的描述。
黄蜂 曾出现在立约之书的末了，神所赐的祝福中（出二十三 27 ～ 28 ，那里与 惊骇 平行使用）。 亚摩利的两个王 是西宏和噩，如约书亚记二 10 ，九 10 等处所提。以色列的胜利不是用刀，也不是用弓赢来的；这个说法出现在雅各的祝福中，就是创世记四十八 21 ～ 22 ，他把山地赐给约瑟的那段话；雅各说，那块地是他用弓用刀夺来的。约书亚记二十四 12 把摩西五经中好些应许以色列得胜的经文，都放在一起。因此它显明，神曾经应许以色列的，如今已然实现；祂会继续为以色列赢得争战，只要他们向祂尽忠。
13. 神的恩典赐给以色列这块地，和其中的丰盛。这一节正像申命记六 10 ～ 11 一样，用以色列从神白白得到的财富和祝福，来形容神的一切应许都已实现。对基督徒而言，读这些经文便自然会连想到以弗所书二 8 ～ 10 ，以及神藉基督与其工作所赐下的恩惠。
677 R. S. Hess, 'Nahor (Person)' in ABD , IV, 996 ～ 997 页。 Koopmans, Joshua 24 , 313 页注意到，许多条约一开始都提到现今世代的“列祖”。在希伯来文，“父亲”和“祖先”乃是同一个字。
678 参类似的用语，在出三 20 ，十 1 ；民十四 11 ；诗七十八 4 。
679 讲到神，从第一人称（“我”）转到第三人称（“他”），在希伯来散文和西闪族的一般文学中相当常见。参 S. Gevirtz, 'On Canaaite Rhetoric: The Evidence of the Amarna Letters
from Tyre', Or , 42, 1973, 170 ～ 171 页。
680 神带来“黑暗”，这个字只出现在这里。不过，在出十四 19 ～ 20 ，它是描写保护的云。在赫人和荷马的文学中，也看见神这样使用云。参 M. Weinfeld, 'Divine intervention in War in Ancient Israel and in the
Ancient Near East', 144 ～ 145 页。
681 参 E. C. Hostetter, 'Geographic
Distribution of the Pre-Israelite Peoples of Ancient Palestine ', BZ , 38, 1994, 81 ～ 86 页。这个词可以包括其他团体。参：书十三 4 。
682 Boling and Wright, 536 页。亦参 Keil and
Delitzsch, 299 页。
683 有关古代近东情境的用语，诸如，“我将他们交在你们手中”，和“我救你们脱离他的手”，参 Koopmans, Joshua 24 , 329 ～ 330 页。在这两种说法中，手都代表能力或掌权。
684 这种用语出现在士九 2 和撒上二十三 11 ～ 12 。在这两处，它都是指一群人，可能是作决定的一个团体，或在示剑，或在基伊拉。这个用语出现在亚马拿和乌加列文献中，指一群人，但不是王，也不是首领。 W. L. Moran, The Amarna Letters , 175 页，注 5 。
685 有关 (1) 说，参 O. Borowski, 'The Identity of the
Biblical s]ir`a^~ in E. L. Meyers and M. O'Connor (eds),
The Word of the Lord Shall Go Forth. Essays in Honor of David Noel Freedman in
Celebration of His Sixtieth Birthday (Philadelphia:
ASOR; Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1983), 315 ～ 319 页。有关 (2) 说，参 E.
Neufeld, 'Insects as Warfare Agents in the Ancient Near East (Ex. 23:28; Dt.
7:20; Jos. 24:12; Is. 7:18 ～ 20)', Orientalia , 49, 1980, 30 ～ 57 页。有关 (3) 说，参 L. Ko/hler, 'Hebra/ische Vokabeln I', ZAW , 54, 1936, 291 页。
iii. 立约的承诺（二十四 14 ～ 24 ）
第 14 ～ 24 节相当于条约中的条款。在一个条约中，前一部分是过去历史的摘要，作为效忠的理由，然后便是列出个别的条款，说明如何才算继续效忠。申命记也是一份立约的文件，其中第十二～二十六章的律法便是这类条款。约书亚记第二十四章中，是以约书亚和百姓对话的形式来写，讲到他们对神的忠心：约书亚向百姓挑战，要他们决定是否单单事奉神（ 14 ～ 15 节），而百姓则追忆神拯救他们、保护全国之恩（ 16 ～ 18 节）。他们同意要事奉耶和华。约书亚警告百姓，这个抉择会有难处，但以色列人坚持到底（ 19 ～ 21 节），他们起誓要效忠神（ 22 ～ 24 节）。
14 ～ 15. “事奉”（希伯来： `bd ）耶和华共重复了七次。四次是指以色列现今的一代。约书亚两次命令他们要事奉以色列的神；又向以色列两次发出挑战，要他们选择究竟要事奉谁；其中两次提到 你们列祖在大河那边所事奉的神 ，就像第 2 节一样。约书亚以自己和他的 家 要向神委身，作为总结。 686 亚摩利人的神 代表以色列周围列国的神只。尽管约书亚曾提出警告，以色列人又在约书亚记二十四章作过信仰告白，但在约书亚死后，百姓便去敬拜这些神只（士二 11 ～ 13 ，六 10 ）。约书亚和他的家，代表向神忠心耿耿的少数人。对基督徒而言，约书亚的见证是个榜样，即使众人皆不从，我们仍应坚持自己的信仰，为此作见证。在新约中，司提反（徒七章）和保罗（徒九 20 ～ 25 ）可以代表不惧潮流，敢于承认自己信仰的基督徒。
16 ～ 18. 百姓述及神如何建立并拯救他们的国家。他们重复讲到最近所经历从神而来的胜利，一方面是表明他们相信以色列的神，一方面也显示他们同意约书亚在 5 ～ 13 节立约的演说。百姓拒绝 离弃耶和华 ，坚持他们不会 事奉别神 。 687 而 事奉别神 和 事奉耶和华 （ 16 、 18 节）这两个词所用的字根（ `bd ），和神救百姓离开的 为奴之家 的字根相同。
17. 这是百姓信仰告白的理由。 688 他们曾是另一个国家（即埃及）的奴隶，神把他们从奴役中释放出来，所以他们理当事奉祂。神已经使他们脱离受强迫的事奉，现在他们要以感恩和赞赏来事奉。基督徒也已经得救，脱离黑暗国度的奴役，被带进神光明的国度，同样有机会可以敬拜事奉主基督（加四 1 ～ 20 ；弗二 11 ～ 22 ，五 8 ～ 21 ）。至于神所行的 大神迹 ，请与二 12 对照，那里的 证据 （希伯来： ~o^t[ ；译注：英文同为 sign ）是指探子向喇合所起的誓，保证会兑现他们给她的应许，还有四 6 ，约书亚用它指从约但河搬来的石头，作为以色列人过河的记号。不过，在约书亚记第二十四章，这个字是讲出埃及和占领迦南地的奇迹（ 5 ～ 13 节）。
18. 以色列人这样宣告，就是承认过去的历史乃是神救赎的明证，祂有权要求他们完全忠诚。 耶和华又把 那里的诸国都从以色列人 面前赶出去 ，因为惟有以色列的神是掌管世上列国的神，所以祂能任意将各族人迁移。 689
19 ～ 20. 约书亚向百姓挑战。在 14 ～ 15 节，约书亚曾让他们选择，但是这还不够，他指控百姓没有能力跟随这位真神。约书亚的理由是用 A - B - B' - A' 的交错形式写出：
A. 祂是圣洁的神，是忌邪的神，
B. 必不赦免你们的过犯罪恶。
B'. 你们若离弃耶和华，去事奉外邦神，
A'. 祂必转而降祸与你们，把你们灭绝。
这里外层的“封套”讲到神圣洁的属性，以及这属性对以色列的罪会带来怎样的后果。中间的两行，焦点是约书亚担心以色列会犯的罪，就是去敬拜外邦神。约书亚希望以色列能特别注意这一点，而正如士师记二 11 ～ 13 所示，百姓在这方面最容易犯罪。约书亚警告说，神必不赦免以色列的罪，有人认为这“或许是旧约中最具震撼力的宣告”。 690 连在 你们的过犯罪恶 之后的复数代名词，暗示是指所有以色列人。神不会忽视一个国家的罪，就像迦南人一样。虽然一个国家中有少数人悔改，但审判必会临到犯罪的全国（赛六 9 ～ 13 ）。神是 忌邪的神 。忌邪一字（希伯来： qanno%~ ， 19 节）用来形容 神 （希伯来： ~e{l ），曾出现在十诫中，形式类似（ qanno{~ ）。那里也是指神不能容忍他们敬拜别神（出二十 5 ；申五 9 ）。 691
21. 百姓的回答，是直接而坚定的“ 不！ ”他们否认约书亚的指控，决定选择效忠耶和华神。对基督徒而言，以色列代表承认自己信仰的人（太十 32 ；路十二 8 ；罗十 9 ）。这是信仰的第一步，不过，这种信心究竟有多少能耐，还需要经过考验。
22 ～ 24. 百姓以自己和自己的证言为见证，表明他们要事奉耶和华的应许是真实的。 692 约书亚吩咐百姓，要 除掉外邦神 ，并要 专心归向 神，而百姓的回覆是应许要 事奉 神，并 顺服 （直译：听，听从）祂。在其他的经文中，顺服命令是由一则特定的声明（四 8 ， 以色列人就照约书亚所吩咐的 去作），或一个描述命令执行的故事（五 2 ～ 3 ，“ 你制造火石刀 ” ……约书亚就制造了火石刀 ），来作说明。
24. 百姓并没有对约书亚所命令的事作出特定的回应。他们只是重述前面的应许，要 事奉耶和华 。省略掉顺服的说明，是不祥之兆。这里不像雅各的全家，他们把所有的偶像和拜假神的东西，都埋在示剑（创三十五 2 ～ 4 ）。由此可见，虽然百姓起誓要效忠，但他们仍保留了其他神只的偶像和象征。信仰不单要用言词表明，更要用行动表明。这些百姓却没有付诸行动。对基督徒而言，在宣告信心之后，也必须要有服事的行动（雅二 14 ～ 16 ）。
686 有关家的单位，请参七 14 ～ 18 的注释 ，而家中的领导，请参二 13 。
687 有关“离弃”，请参一 5 的注释 。
688 “为奴之家”在圣经共出现十三次，都是指埃及，和出埃及的事件。在颁布十诫时，神也以此作为自我介绍的一部分（出二十 2 ；申五 6 ）。亦参：出十三 3 、 14 ；申六 12 ，七 8 ，八 14 ，十三 6 、 11 ；士六 8 ；耶三十四 13 ；弥六 4 。
689 Hertzberg, 136 ～ 137 页。
690 Butler, 274 页。 Butler 认为，这是神的圣洁之特色，就是不能容忍任何的罪。
691 同一个片语，“忌邪的神”，出现在那鸿书一 2 ，其上下文描述神是报复者。
692 圣经希伯来文有一个字指“不”（ lo{~ ），但圣经却没有一个字指“是”（ yes ）。而百姓在 22 节同意约书亚时，是重复用“作见证”一语。
iv. 立约的确认（二十四 25 ～ 27 ）
正如条约文献的结构，第 25 ～ 27 节讲到文献的放置，和见证人。 693 示剑亦曾出现在第 1 节，这里用此一地点将整个立约大典作一结束。 694
26. 约书亚把立约的话写下来，很像条约中需有几句话，讲到整个文献已经写下，并放在圣所中。约书亚所写的约，成为 神的律法书 的一部分。约书亚记二十四 26 提到 耶和华的圣所 。这意味圣约放在那里，而那是过去更大作品中的一部分。其目的是要将刚才所写的，和摩西的律法相连，不过，这里没有再提摩西的名字。约书亚记前面几章经常出现摩西的名字，以支持约书亚的工作，但在这一章，年迈的约书亚写约书时，已经不再需要援用摩西的权威。约书是什么？经文没有清楚交代，可能是指第二十四章前面的那些话，或是类似的话。约书亚写约书，使它能具持久性，有固定的权威，可以研读，并作参考。对古代以色列而言，圣约的写作与保存，使得许多人能够阅读。对基督徒而言，神的话乃是圣约的记录，经常读它，才能用它作为信仰与生活的指导（参：提后三 16 ～ \cs16 17 ；彼前一 10 ～ 12 ）。
27. 见证的石头是采用以石头为纪念的传统，在过约但河时已经这样作过（四 1 ～ 9 ）。不过，这石头既是誓约的见证，就比较像雅各在伯特利（创二十八 16 ～ 22 ），以及他与拉班协商之后所立的石头（创三十一 43 ～ 54 ）。那两次，各都起了誓，而石头与誓言有关。条约的见证人通常是国家所拜的神只，而约书亚和百姓不拜别神，只拜耶和华，因此他们不可能要别的神只来作见证。石头可以作为恒久的纪念，提醒未来的世代在示剑曾立过的约，以及这约的重要性。 695 雅各与石头和示剑的关系，对这段经文别具意义。
雅各把他的妻妾从哈兰带来的所有外邦神只，都埋在示剑（创三十五 2 ～ 4 ）。在这个地点立石为证，肯定了百姓不愿去敬拜这些神只。但同时，它也指出了埋偶像的地点，因此，这个地方仍具模棱两可的性质。以色列是否会单单敬拜耶和华，正如见证石所象征的？还是他们会回到这里，要来敬拜其他神只，正如被埋的偶像所象征的？以色列后来选择违背自己的允诺（士二 11 ～ 13 ），在他们回应约书亚的挑战时，未提到要除掉外邦神只，就已露出端倪（二十四 23 ～ 24 ）。这与雅各正相反，他命令全家要除掉他们的神只，大家就都照办了（创三十五 2 ～ 4 ）。
693 M . Weinfeld, 'The Loyalty
Oath in the Ancient Near East', UF , 8, 1976, 379 ～ 414 页，把这里算作一种效忠的誓言（ 405 页）。不过， Weinfeld 列出的效忠誓言之要素，有相当的多样性，而书二十四 24 ～ 26 只包含其中的几项。所以，若要作比较，立约／条约的结构要素较少，而每一项要素和这里的对应十分接近，是更恰当的比较。
694 示剑在旧约中的角色，参八 30 ～ 35 的注释 。
695 有关石头的辨认问题，参增注：“约书亚的祭坛是否在以巴路山？” 。
Ｄ 在迦南地定居（二十四 28 ～ 33 ）
28. 虽然前面已经讲过地业的分配，正式在迦南地的定居则是在立约大典之后才开始。这里讲到四件事：约书亚之死、以色列的忠心、约瑟的下葬，和以利亚撒之死。这些事件的开头，先讲到约书亚要以色列人各归自己的 地业 。 约书亚打发 某人的话，在本书中前面已经出现三次：二 1 ，他打发两个探子去窥探迦南地；七 2 ，他打发探子去侦察艾城；七 22 ，他派使者去亚干的帐棚找出掠物；每一次都是指一项使命的开始。在第 28 节，约书亚打发全国去占领他们的 地业 。他们已经与神立了约，现在可以开始忠心地住在这地方了。
29 ～ 31. 在 MT 的约书亚记中，领导人之死是在讲以色列的忠心之前。在七十士译本的约书亚记，及士师记二 6 ～ 9 的平行经文中，次序正好相反。士师记较合适按时间顺序的讲法，因为百姓在约书亚在世的时候保持忠心，这一定是在他去世之前；不过约书亚记里的顺序则是按逻辑写，因第 1 ～ 28 节都讲到约书亚。他既是主角，自然应当先思想他的命运。接下来才提到百姓，因为在第二十四章和全卷书里，百姓也扮演着重要的角色。最后提到示剑的重要性，因那是约瑟下葬的地点；又提到以利亚撒，因他在分配地业的事上有份。
29. 约书亚去世的时候，和摩西一样（参一 1 的注释 ），得着了那特殊的头衔“ 耶和华的仆人 ”。约书亚活了一百一十岁，比一般人都长寿（诗九十 10 ），但比不上摩西（一百二十岁；申三十四 7 ）。 696 这显示，他一生蒙神祝福，也蒙了特殊的呼召，要遵行神所吩咐的一切事。约瑟也是一百一十岁去世（创五十 26 ）。这个数字把将以色列带进迦南的约书亚，和把以色列带入埃及的祖先连在一起。它也为第 32 节提到约瑟铺路。
30. 约书亚葬在亭拿西拉的“边界”（希伯来： g]#b[u^l ）上。 697 这个字在约书亚记第十二～十九章的分配地业中，出现了五十多次。加上 他地业的境内 一语，不但表明约书亚的生命到此告终，也表示支派分配地业的时期也已结束。约书亚的产业是支派分配地业时所分的最后一份。他也是最后一个去“自己的地业”之人，因为他必须先打发所有以色列人归到他们的地业去（ 28 节）。 698
31. 这一节很像士师记二 7 ，那里提到约书亚的死，和后来以色列的背道。在约书亚记，第 30 节结束了以色列领袖的故事，而第 31 节讲完了约书亚那一代以色列人的事，但却没有提到未来如何。相反的，这里停顿下来，回顾那个世代，就是知道 耶和华为以色列所行诸事 的那一代。他们对神的认识非常特别，因着这种认识，他们一直向神忠心。对基督徒而言，这段话可以和约翰的见证相媲，他说自己亲眼见证过耶稣基督和祂的教导、神迹、死亡和复活（约壹一 1 ）。结果，约翰和其他使徒的见证特别重要，也格外有权威（徒二十一 22 ；林前十五 8 ～ 11 ）。
32. 这里提到约瑟的遗骸（创五 24 ～ 26 ），又重述雅各所买的墓地（创三十三 18 ～ 20 ），便将约书亚记和创世记连起来，成为一个大时代的总结，也就是说，从创世记开始直到约书亚记为止，乃是讲到这群属神的子民如何从一个家族变成众支派，进而形成一个国家。 699
33. 大祭司以利亚撒曾经帮助分配地业的事（参：书十四 1 ），他也过去了。提到他的儿子非尼哈（参二十二 14 的注释 ），则是为下一代与士师记铺路。 700 这里也讲到以利亚撒的后代，好像提约瑟的事时一样。这点与约书亚不同，他的后代从未被提及。他和摩西与以利亚撒相反，没有后代，也没有继承人。理由有二：第一，圣经从来没有说，约书亚的领导方式要延续下去。这不是列王的时代，领袖乃是由神兴起的，为要执行一项特定的任务。约书亚的特殊角色，是把以色列人带进迦南地，他过世的时候，这项任务已经完成了。其他有待进行的事，是百姓和神要去作的。第二个理由接续这一点。士师的时代，神按着祂的心意，在各个时代、各个地方兴起领袖。这不是约书亚，或长老决定的，甚至也不是全以色列可以决定的。神会按祂的旨意拣选未来的领袖。
对基督徒而言，也正如以色列一样，这个结论成为忠心领导与事奉者的墓志铭。 耶和华的仆人 之墓志铭，是所有愿意跟随神之人的挑战。因此，圣经把使徒临终之前的见证放在基督徒面前：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人”（提后四 7 ～ 8 ）。
696 Fritz, 250 页。亦请参：书二十四 23 ～ 27 的注释 。
697 请参：十九 49 ～ 50 的注释 。“迦实山”在别处未出现过。撒下二十三 30 （＝代上十二 32 ）提到“迦实溪”。
698 七十士译本加上一段：“在埋葬他的墓里，他们把他将以色列人带出埃及后，照上主的吩咐给他们行割礼的火石刀，放在他身边。那些刀存在那里，直到今日。”参五 1 ～ 9 ，和七十士译本在二十一 42 的增添语。
699 Boling and Wright, 541 ～ 542 页。
700 七十士译本预示了这一点，它的约书亚记结尾还有这样一段话，和士三 12 、 14 的结论相同：“那天以色列人亲自抬着约柜。非尼哈取代了他父亲以利亚撒的位置，直到他过世。后来他被埋在迦巴，他自己的坟墓里。以色列人都各回各的地方和家园。他们在那里拜亚斯他特和亚斯他录，以及周围各国的神只。因此上主把他们交在摩押王伊矶伦的手中，他统管他们十八年。”
──《丁道尔圣经注释》
约书亚书
约书亚记第二十四章
24：1 示剑在迦南中部，是以色列人历史上的宗教圣地。亚伯拉罕进入迦南地之后，最先在示剑向耶和华筑坛（创12：6-7）。雅各全家回到迦南，在示剑清除偶像（创33：18；35：4）。以色列人进入迦南，也在示剑的基利心山与以巴路山上宣讲律法（8：30-35）。示剑对以色列人来说是很有纪念性的地方，有历史的传统，所以约书亚在这里召开大会。
约书亚带领百姓与神重订昔日在西奈山之约（出19：1），全国要以耶和华为神。约的内容有似古代宗主与属国间的条约，先是序言（1-2节），然后是历史的追述（2-13节），接上是条款（14-24节），最后是协议达成的记载（25-28节）。
24：2 “大河那边”指幼发拉底河流域的米所波大米。
24：26 “耶和华的圣所”不是指示罗的会幕，因为以色列人当时聚集在示剑。这“圣所”也许指古人在那里敬拜神的地方（创12：6-7；35：2-4）。
24：27 以色列人在此重申前约，立巨石为记。这是约书亚进入迦南地后以民第七次立石，以前六次见4：20；7：26；8：29，32；10：27；22：27。有人将永远被毁的耶利哥也当作神在以色列人中履行应许、施行拯救的见证。看见这些石头和废墟，从古到今的人应思念神的大爱与公义，而以色列人的历史就是最好的证明。
24：32 “那块地”：雅各曾应许将这块在示剑所买的地给约瑟的子孙为业（创33：19）。约瑟死时嘱咐停柩在埃及，凭信心相信有一日全族必可回归故里（创50：25）。约瑟的愿望实现，以色列人从埃及带来的约瑟骸骨现在葬在这里。约瑟骸骨的下葬和约书亚及大祭司以利亚撒的逝世，结束了以色列人寄居外邦和流浪旷野的时代。接上是以色列人在这块新得到的土地上建立王国的故事。
旧约 - 约书亚记（Joshua）第24章