新约 - 启示录（Revelation）第3章
| "你要写信给撒狄教会的使者，说：'那有上帝的七灵和七颗星的这样说：我知道你的行为，就是名义上你是活的，实际上你是死的。 |
| 你要警醒，坚固那些剩下、快要死的，因为我发现你的行为，在我上帝面前没有一样是完全的。 |
| 所以，要记得你所领受和听见的；要遵守，并要悔改。你若不警醒，我必如贼一样来到；我几时来到你那里，你绝不会知道。 |
| 然而，在撒狄你还有几位是未曾污秽自己衣服的，他们会穿白衣与我同行，因为他们是配穿的。 |
| 得胜的必这样穿白衣，我也不从生命册上涂去他的名；我要在我父面前，和我父的众使者面前，宣认他的名。 |
| 凡有耳朵的都应当听圣灵向众教会所说的话。'" |
| "你要写信给非拉铁非教会的使者，说： '那神圣、真实的， 拿着大卫的钥匙， 开了就没有人能关， 关了就没有人能开的这样说： |
| 我知道你的行为。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是没有人能关的。我知道你有一点力量，也遵守我的道，没有否认我的名。 |
| 那属撒但会堂的，自称是犹太人，其实不是犹太人，而是说谎话的，我要使他们来到你脚前下拜，使他们知道我已经爱你了。 |
| 因为你遵守了我坚忍的道，我也必在普天下人受试炼的时候保守你免受试炼。 |
| 我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。 |
| 得胜的，我要使他在我上帝的殿中作柱子，他必不再从那里出去。我又要把我上帝的名和我上帝城的名-从天上我上帝那里降下来的新耶路撒冷，和我的新名，都写在他上面。 |
| 凡有耳朵的都应当听圣灵向众教会所说的话。'" |
| "你要写信给老底嘉教会的使者，说：'那位阿们、诚信真实的见证者、上帝创造的根源这样说： |
| 我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。 |
| 既然你如温水，也不冷也不热，我要从我口中把你吐出去。 |
| 你说：我是富足的，已经发了财，一样都不缺，却不知道你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。 |
| 我劝你向我买从火中锻鍊出来的金子，使你富足；又买白衣穿上，使你赤身的羞耻不露出来；又买眼药抹你的眼睛，使你能看见。 |
| 凡我所疼爱的，我就责备管教。所以，你要发热心，也要悔改。 |
| 看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音而开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一起吃饭。 |
| 得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。 |
| 凡有耳朵的都应当听圣灵向众教会所说的话。'" |
启示录第三章
启 3:1> 撒狄这个城市，是……
3:1 撒狄这个富有的城市实际上是分作两部分的。旧城建在山上，由于人口增加，便在下面的山谷建造了一座新城。
启 3:1> 按名是活的，实是死的！有名无实，撒狄是这样，我不会吧……
3:1 撒狄教会的问题不是异端，而是灵里的死亡。撒狄虽然有充满活力的声誉，但内部却是充满罪恶。他们是金玉其外、败絮其中的教会。圣灵对他们实在没有什么称许的话可说。
启 3:3> 撒狄教会需要重回那最初的领受当中；这一刻，有这需要的又岂止他们……
3:3 耶稣极力要求撒狄教会持守他们当初信主时所听到的真理，重新回到信仰的根基上。不断增加对主的知识是非常重要的，但绝不能放弃有关耶稣的基本真理，耶稣永远是神的儿子，祂为我们的罪而舍身是永恒不变的，绝没有任何从神而来的新启示会与这些圣经教导有冲突。
启 3:5> 穿白衣就能留名在生命册上？真的吗？“穿白衣”有什么特别？
3:5 “穿白衣”的意思是：保持纯洁，分别出来归神。基督应许把未来的光荣和永远的生命赏赐给那些在信仰上站得稳的人。所有信徒的名字都被记在生命册上，象征他们是属于神的（参路 12:8-9 ）。
启 3:7> 曾遭地震的城市……
3:7 非拉铁非城是由别迦摩市民建造的。这个城市扼守通向亚西亚的交通要塞。非拉铁非居民不愿与当地落后的土着交往，引入了希腊的语言和文化。此城在公元 17 年被地震所毁。震后居民十分担忧，以致很多人住在城外。
启 3:7> 没有人能关，又没人能开，这是在打哑谜吗？
3:7 大卫的钥匙代表基督的权力，这权力能够打开进入祂的未来国度的大门。当这门开启之后，便没有人能够关闭──救恩必会来临。一旦门关闭了，便没有人能够开启──审判必然来到。
启 3:10> 得免去试炼，是真的可以免去，还是别有所指？
3:10 “我必保守你免去你的试炼”，有人认为是指将来的大患难，而那些真正的信徒得蒙保守，免受试炼；另有些人则认为教会要经历大患难，但神保守他们在患难中坚强；也有一些人认为这里所指的是广泛性的磨炼，是教会历代以来的苦难。无论怎样，我们的重点是：无论在任何苦难中都要耐心顺服神。
启 3:11> 要持守我所有的，但我位卑言轻，真的也有“所有的”？
3:11 基督徒有不同的恩赐、才能、经验和成熟程度。神不会期望我们都有一样的成就，但祂期望我们“坚守”所拥有的，努力地运用我们的资源来事奉祂。非拉铁非人因为努力顺从而被称赞（ 3:8 ），神也鼓励他们要紧紧持守所拥有的能力。你可能是初信者，觉得自己的信心和灵力微小，但只要你按着自己所有的为基督而活，就可蒙神称赞。
启 3:12> 这个新耶路撒冷，是我们将来的居所吗？
3:12 新耶路撒冷是神的子民未来的居所（ 21:22 ）。我们将会在神未来的国度中作新的市民，一切都是新的、洁净的和稳固的。
启 3:14> 七个教会当中，老底嘉有一个特别的地方……
3:14 老底嘉是这七个城市中最富庶的，以银行业、羊毛业和制造眼药的医学院驰名。但这座城市水源不足，曾经建造一套输水系统，把温泉的水引进城里，但被引进来的水变得既不清凉，也不热──只是温水。老底嘉的教会也和这温水一样，不冷不热。
启 3:15> 老底嘉教会如温水，信徒表现贫乏──我不想成为温水！我……
3:15 温水是乏味且不好喝的。老底嘉教会已经变成温水，因此是乏味的，令人厌恶的。信徒没有什么立场、漠不关心以致闲散；教会忽略了为基督工作，便会变成铁石心肠，自我满足，甚至自我毁灭。没有比马马虎虎的挂名基督徒更乏味的了，不要留连于半路途中，让基督燃起你的信心，立刻起来行动吧！
启 3:17> 富足、发财，表面上看来一样都不缺，但若只有这些，人所缺的……
3:17 有些信徒误以为有了丰富的物质就表示神的祝福。老底嘉是一座富有的城市，教会也很富足。但老底嘉人看重他们可以见到和买到的东西，过于那些看不到的和永恒的属灵恩福。财富、奢侈和安逸能够使人产生自信、满足并且自鸣得意。但不论你拥有多少财富，或赚了多少金钱，如果你没有与基督建立关系，仍是一无所有。你的财富如何影响你的属灵期望呢？不要把你的生命集中在奢华的享受上，却要寻找在基督里的真财宝。
启 3:18> 世上的富足，只是过眼云烟……那么什么才是我的富足？
3:18 老底嘉以财富闻名──但基督吩咐他们要向祂买金子（真正属灵的财富）。这座城市以织布业和漂染业出名──但基督叫他们向祂购买白衣（祂的公义）。老底嘉夸耀它那些医治各样眼疾的宝贵眼药──但基督叫他们要向祂买药，好医治他们的眼睛，使他们能够看见真理（参约 9:39 ）。基督向老底嘉人表明，真正的价值并不在于物质上的丰富，而是在于和神有正确的关系。他们所有的财富和成就，与基督永恒的国度相比都是毫无价值的！
启 3:19> 责备管教，所代表的不会是惩罚吧，我就是不明白，冷却了的热心，还可以再次燃起吗？
3:19 神要管教这个不冷不热的教会，祂管教的目的并不是要惩罚，而是要使人回转归向祂。你对神是否不冷不热呢？神会以爱心管教你，帮助你脱离冷淡的态度。你不想被神管教，便要藉着悔改、祷告、敬拜和读经再次亲近祂。正像在婚姻中可以重燃爱火一样，圣灵也可以在我们心中动工，重新挑旺我们的热心。
启 3:20> 听啊！基督就在门外，我何竟不开门？我心所充满的竟是……
3:20 老底嘉教会自满而富有，他们自以为有了一切，但却没有基督的同在。基督在叩他们的心门，他们却忙于享受世间的宴乐，而没有留意到祂正想进来。属世的享受──金钱、安全感、物质财富都可能是危险的东西，因为他们所带来的短暂的满足，使我们忽略了神所赐的永恒的满足。倘若你发觉自己对教会、对神、或对圣经感到冷淡，就表示你对神已经疏远了。请把你的心门经常向神敞开吧，你就不须担忧祂正在叩门了！
启 3:22> 这些信只是写给当时的教会而已──也写给我的教会？
3:22 在这些给教会的信的末了都要求信徒听从，并且把写给他们的话牢记在心。写给每间教会的信息虽然各有不同，但都是每个人需要留意的警告和原则。哪一封信是指着你的教会说的呢？哪一封信最能够指出你此时的属灵景况呢？你又如何回应？──《灵修版圣经注释》
3:1 撒狄这个富有的城市实际上是分作两部分的。旧城建在山上，由于人口增加，便在下面的山谷建造了一座新城。
启 3:1> 按名是活的，实是死的！有名无实，撒狄是这样，我不会吧……
3:1 撒狄教会的问题不是异端，而是灵里的死亡。撒狄虽然有充满活力的声誉，但内部却是充满罪恶。他们是金玉其外、败絮其中的教会。圣灵对他们实在没有什么称许的话可说。
启 3:3> 撒狄教会需要重回那最初的领受当中；这一刻，有这需要的又岂止他们……
3:3 耶稣极力要求撒狄教会持守他们当初信主时所听到的真理，重新回到信仰的根基上。不断增加对主的知识是非常重要的，但绝不能放弃有关耶稣的基本真理，耶稣永远是神的儿子，祂为我们的罪而舍身是永恒不变的，绝没有任何从神而来的新启示会与这些圣经教导有冲突。
启 3:5> 穿白衣就能留名在生命册上？真的吗？“穿白衣”有什么特别？
3:5 “穿白衣”的意思是：保持纯洁，分别出来归神。基督应许把未来的光荣和永远的生命赏赐给那些在信仰上站得稳的人。所有信徒的名字都被记在生命册上，象征他们是属于神的（参路 12:8-9 ）。
启 3:7> 曾遭地震的城市……
3:7 非拉铁非城是由别迦摩市民建造的。这个城市扼守通向亚西亚的交通要塞。非拉铁非居民不愿与当地落后的土着交往，引入了希腊的语言和文化。此城在公元 17 年被地震所毁。震后居民十分担忧，以致很多人住在城外。
启 3:7> 没有人能关，又没人能开，这是在打哑谜吗？
3:7 大卫的钥匙代表基督的权力，这权力能够打开进入祂的未来国度的大门。当这门开启之后，便没有人能够关闭──救恩必会来临。一旦门关闭了，便没有人能够开启──审判必然来到。
启 3:10> 得免去试炼，是真的可以免去，还是别有所指？
3:10 “我必保守你免去你的试炼”，有人认为是指将来的大患难，而那些真正的信徒得蒙保守，免受试炼；另有些人则认为教会要经历大患难，但神保守他们在患难中坚强；也有一些人认为这里所指的是广泛性的磨炼，是教会历代以来的苦难。无论怎样，我们的重点是：无论在任何苦难中都要耐心顺服神。
启 3:11> 要持守我所有的，但我位卑言轻，真的也有“所有的”？
3:11 基督徒有不同的恩赐、才能、经验和成熟程度。神不会期望我们都有一样的成就，但祂期望我们“坚守”所拥有的，努力地运用我们的资源来事奉祂。非拉铁非人因为努力顺从而被称赞（ 3:8 ），神也鼓励他们要紧紧持守所拥有的能力。你可能是初信者，觉得自己的信心和灵力微小，但只要你按着自己所有的为基督而活，就可蒙神称赞。
启 3:12> 这个新耶路撒冷，是我们将来的居所吗？
3:12 新耶路撒冷是神的子民未来的居所（ 21:22 ）。我们将会在神未来的国度中作新的市民，一切都是新的、洁净的和稳固的。
启 3:14> 七个教会当中，老底嘉有一个特别的地方……
3:14 老底嘉是这七个城市中最富庶的，以银行业、羊毛业和制造眼药的医学院驰名。但这座城市水源不足，曾经建造一套输水系统，把温泉的水引进城里，但被引进来的水变得既不清凉，也不热──只是温水。老底嘉的教会也和这温水一样，不冷不热。
启 3:15> 老底嘉教会如温水，信徒表现贫乏──我不想成为温水！我……
3:15 温水是乏味且不好喝的。老底嘉教会已经变成温水，因此是乏味的，令人厌恶的。信徒没有什么立场、漠不关心以致闲散；教会忽略了为基督工作，便会变成铁石心肠，自我满足，甚至自我毁灭。没有比马马虎虎的挂名基督徒更乏味的了，不要留连于半路途中，让基督燃起你的信心，立刻起来行动吧！
启 3:17> 富足、发财，表面上看来一样都不缺，但若只有这些，人所缺的……
3:17 有些信徒误以为有了丰富的物质就表示神的祝福。老底嘉是一座富有的城市，教会也很富足。但老底嘉人看重他们可以见到和买到的东西，过于那些看不到的和永恒的属灵恩福。财富、奢侈和安逸能够使人产生自信、满足并且自鸣得意。但不论你拥有多少财富，或赚了多少金钱，如果你没有与基督建立关系，仍是一无所有。你的财富如何影响你的属灵期望呢？不要把你的生命集中在奢华的享受上，却要寻找在基督里的真财宝。
启 3:18> 世上的富足，只是过眼云烟……那么什么才是我的富足？
3:18 老底嘉以财富闻名──但基督吩咐他们要向祂买金子（真正属灵的财富）。这座城市以织布业和漂染业出名──但基督叫他们向祂购买白衣（祂的公义）。老底嘉夸耀它那些医治各样眼疾的宝贵眼药──但基督叫他们要向祂买药，好医治他们的眼睛，使他们能够看见真理（参约 9:39 ）。基督向老底嘉人表明，真正的价值并不在于物质上的丰富，而是在于和神有正确的关系。他们所有的财富和成就，与基督永恒的国度相比都是毫无价值的！
启 3:19> 责备管教，所代表的不会是惩罚吧，我就是不明白，冷却了的热心，还可以再次燃起吗？
3:19 神要管教这个不冷不热的教会，祂管教的目的并不是要惩罚，而是要使人回转归向祂。你对神是否不冷不热呢？神会以爱心管教你，帮助你脱离冷淡的态度。你不想被神管教，便要藉着悔改、祷告、敬拜和读经再次亲近祂。正像在婚姻中可以重燃爱火一样，圣灵也可以在我们心中动工，重新挑旺我们的热心。
启 3:20> 听啊！基督就在门外，我何竟不开门？我心所充满的竟是……
3:20 老底嘉教会自满而富有，他们自以为有了一切，但却没有基督的同在。基督在叩他们的心门，他们却忙于享受世间的宴乐，而没有留意到祂正想进来。属世的享受──金钱、安全感、物质财富都可能是危险的东西，因为他们所带来的短暂的满足，使我们忽略了神所赐的永恒的满足。倘若你发觉自己对教会、对神、或对圣经感到冷淡，就表示你对神已经疏远了。请把你的心门经常向神敞开吧，你就不须担忧祂正在叩门了！
启 3:22> 这些信只是写给当时的教会而已──也写给我的教会？
3:22 在这些给教会的信的末了都要求信徒听从，并且把写给他们的话牢记在心。写给每间教会的信息虽然各有不同，但都是每个人需要留意的警告和原则。哪一封信是指着你的教会说的呢？哪一封信最能够指出你此时的属灵景况呢？你又如何回应？──《灵修版圣经注释》
启示录第三章
名活实死（三 1 ～ 6 ）
撒狄教会
教会的主──耶稣基督，是重实情而不讲人情的，撒狄教会在祂面前是不能隐藏的，祂深望祂所爱的教会圣洁无瑕。
．其实是死的（ 1 ～ 2 ）
在这两节经文中，我们看见这位教会的主，面对这按名是活的、其实是死的撒狄教会，真是用心良苦。祂很直率地将他们的实况说出来：“其实是死的……因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”可见撒狄教会的“死”，是因为没有好的行为与她所得的名相称（参弗四 1 ）。正像雅各书所说的：“信心若没有行为就是死的。”（雅二 17 ）事实上这死的行为，往往成为别人相信基督的拦阻。
．所以要回想（ 3 ）
这是主给撒狄教会一个复兴的机会和方法。回想什么呢？
1. 怎样领受与听见：教会要追想最初的时候，她所听见的和领受的是什么，也要追想那基要的真理──那救人，使人得永生、使生命得改变的福音。
2. 又要遵守并悔改：一个人蒙光照，知道自己的亏欠，但这并不足够，主要求我们从恶道上回转，归向祂（悔改之意），亦要追求实践主的教导。
．未污秽自己（ 4 ～ 6 ）
主耶稣赏识那些在逆流中为主站稳的基督徒，他要赞赏他们，要赏赐他们，这真是何等大的荣耀！在洪流中，为主似乎失了许多的东西，得了不少的辱骂，但这岂能与永远的荣耀相比！
祈祷 主啊！求保守我作中流砥柱！
得胜者得冠冕（三 7 ～ 13 ）
非拉铁非教会
非拉铁非教会是七教会中第二个没有被主责备的教会，其余五个都令主担心与难过。能对主尽忠的，我们看见主对她有何等大的恩典。
．“给你一个敞开的门”（ 8 ）
这门是由那位拿大卫的钥匙、名为诚信真实的主给他们开的。主要使用他们，让多人一同进入大卫王所得的永福之中。这门是主为那肯为祂尽力的教会而开的，好使他们得成功的喜乐。
．“我要使他们在你脚前下拜”（ 9 ）
那到他们脚前下拜的人，是敌人（撒但一会），主会高举一个肯忠心于祂的教会，撒但不单不能害他们，还要伏在教会权柄之下。
．“保守免去你的试炼”（ 10 ）
因为教会已守了主的“忍耐之道”，在普天下人受试炼的时候，得到主的保守，这真是何等的恩典。
．“我要叫他在我神殿中作柱子”（ 12 ）
那为主得胜的教会，主赏赐他作神殿中的柱子──在殿中成为重要有用的部分。
．得主所赐的名字（ 12 ）
主要将神的名、神殿的名和主的新名赐给那得胜的教会。
当看到以上极大的恩典，表明那以行为遵守主道，没有弃绝主名，肯为主出力的教会，主极为欣赏。但是主也有一句警惕的话：“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（ 11 ）教会当小心，不要因自满而失败。
默想 我们有没有得胜的生命与生活，可得主的赏赐？
祈祷 主啊，使我作忠心的仆人，能因而得胜。
不冷不热者被弃（三 14 ～ 22 ）
老底嘉教会
一般来说，老底嘉教会可代表今日末世的教会。
一开始，主耶稣就以严厉的词句指斥她的不是，并加以非常的警告。所以今日的信徒不应忽略，也该来个自我检讨。
．不冷不热（ 15 ～ 16 ）：主耶稣对信徒的要求是有“热心”，恒切地事奉祂（参罗十二 11 ）。
．自满无知（ 17 ～ 18 ）：老底嘉教会满于现状，没有追求的心，皆因她看不见自己的缺乏，不认识自己。
某老先生偶然经过一面镜子，惊见镜子里的竟是一个满头灰白、脸上绉纹纵横的老头子，原因是他已太久没有好好地对镜子看自己了；许多信徒也太久没有好好地面对主，静思主的话，以致不认识自己。
第 18 节中，主耶稣指出他们的需要：
1. 火炼的金子：可包括诸般属灵的财宝，但特别是指到神的话（圣经）。今日有不少信徒不以神的话为宝贵，听而不想，更不用说行道了；更可惜的是许多教会也不以纯正的道教导信徒。
2. 白衣：是指基督的义，穿上白衣的人便有基督的义，就是圣洁的行为与生活，不被世界所同化的。
3. 眼药：教会没有分辨的能力，因为能污秽灵魂之窗的事物太多了，我们需要保守自己，求主擦亮。
．耳朵发沉（ 20 ）：为何主耶稣要加上“若”字呢？因为许多人听不见主的声音，圣灵微小的声音常被人的声音和自己的喜好所遮盖了。让我们用点时间，侧耳听听祂微小的声音吧！
祈祷 主啊！求怜悯我，我愿付上代价（买）、付出时间，好好的校正自己。 ──《新旧约辅读》
撒狄教会
教会的主──耶稣基督，是重实情而不讲人情的，撒狄教会在祂面前是不能隐藏的，祂深望祂所爱的教会圣洁无瑕。
．其实是死的（ 1 ～ 2 ）
在这两节经文中，我们看见这位教会的主，面对这按名是活的、其实是死的撒狄教会，真是用心良苦。祂很直率地将他们的实况说出来：“其实是死的……因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”可见撒狄教会的“死”，是因为没有好的行为与她所得的名相称（参弗四 1 ）。正像雅各书所说的：“信心若没有行为就是死的。”（雅二 17 ）事实上这死的行为，往往成为别人相信基督的拦阻。
．所以要回想（ 3 ）
这是主给撒狄教会一个复兴的机会和方法。回想什么呢？
1. 怎样领受与听见：教会要追想最初的时候，她所听见的和领受的是什么，也要追想那基要的真理──那救人，使人得永生、使生命得改变的福音。
2. 又要遵守并悔改：一个人蒙光照，知道自己的亏欠，但这并不足够，主要求我们从恶道上回转，归向祂（悔改之意），亦要追求实践主的教导。
．未污秽自己（ 4 ～ 6 ）
主耶稣赏识那些在逆流中为主站稳的基督徒，他要赞赏他们，要赏赐他们，这真是何等大的荣耀！在洪流中，为主似乎失了许多的东西，得了不少的辱骂，但这岂能与永远的荣耀相比！
祈祷 主啊！求保守我作中流砥柱！
得胜者得冠冕（三 7 ～ 13 ）
非拉铁非教会
非拉铁非教会是七教会中第二个没有被主责备的教会，其余五个都令主担心与难过。能对主尽忠的，我们看见主对她有何等大的恩典。
．“给你一个敞开的门”（ 8 ）
这门是由那位拿大卫的钥匙、名为诚信真实的主给他们开的。主要使用他们，让多人一同进入大卫王所得的永福之中。这门是主为那肯为祂尽力的教会而开的，好使他们得成功的喜乐。
．“我要使他们在你脚前下拜”（ 9 ）
那到他们脚前下拜的人，是敌人（撒但一会），主会高举一个肯忠心于祂的教会，撒但不单不能害他们，还要伏在教会权柄之下。
．“保守免去你的试炼”（ 10 ）
因为教会已守了主的“忍耐之道”，在普天下人受试炼的时候，得到主的保守，这真是何等的恩典。
．“我要叫他在我神殿中作柱子”（ 12 ）
那为主得胜的教会，主赏赐他作神殿中的柱子──在殿中成为重要有用的部分。
．得主所赐的名字（ 12 ）
主要将神的名、神殿的名和主的新名赐给那得胜的教会。
当看到以上极大的恩典，表明那以行为遵守主道，没有弃绝主名，肯为主出力的教会，主极为欣赏。但是主也有一句警惕的话：“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”（ 11 ）教会当小心，不要因自满而失败。
默想 我们有没有得胜的生命与生活，可得主的赏赐？
祈祷 主啊，使我作忠心的仆人，能因而得胜。
不冷不热者被弃（三 14 ～ 22 ）
老底嘉教会
一般来说，老底嘉教会可代表今日末世的教会。
一开始，主耶稣就以严厉的词句指斥她的不是，并加以非常的警告。所以今日的信徒不应忽略，也该来个自我检讨。
．不冷不热（ 15 ～ 16 ）：主耶稣对信徒的要求是有“热心”，恒切地事奉祂（参罗十二 11 ）。
．自满无知（ 17 ～ 18 ）：老底嘉教会满于现状，没有追求的心，皆因她看不见自己的缺乏，不认识自己。
某老先生偶然经过一面镜子，惊见镜子里的竟是一个满头灰白、脸上绉纹纵横的老头子，原因是他已太久没有好好地对镜子看自己了；许多信徒也太久没有好好地面对主，静思主的话，以致不认识自己。
第 18 节中，主耶稣指出他们的需要：
1. 火炼的金子：可包括诸般属灵的财宝，但特别是指到神的话（圣经）。今日有不少信徒不以神的话为宝贵，听而不想，更不用说行道了；更可惜的是许多教会也不以纯正的道教导信徒。
2. 白衣：是指基督的义，穿上白衣的人便有基督的义，就是圣洁的行为与生活，不被世界所同化的。
3. 眼药：教会没有分辨的能力，因为能污秽灵魂之窗的事物太多了，我们需要保守自己，求主擦亮。
．耳朵发沉（ 20 ）：为何主耶稣要加上“若”字呢？因为许多人听不见主的声音，圣灵微小的声音常被人的声音和自己的喜好所遮盖了。让我们用点时间，侧耳听听祂微小的声音吧！
祈祷 主啊！求怜悯我，我愿付上代价（买）、付出时间，好好的校正自己。 ──《新旧约辅读》
启示录第三章
1-6 致撒狄的信
1 撒狄城于主前六世纪曾是一个蜚声国际的强盛城市，但于主前五四六年陷于波斯之手，日后数次易手，终为罗马帝国的一部分，其重要性亦大为削弱。
“活的 ...... 死的”，因与世俗妥协，失去信徒生命的实质，只是有名无实（参太 21:19 ）。
2-3 勉励信徒要警醒、坚固、回想、遵守、悔改。
“警醒”：此城两次失陷都因守卫士兵疏忽失职，没有警醒看守。
“如同贼”：显示主到来审判的突然性。
4-5 劝勉
“污秽 ...... 衣服”：指世俗化，随波逐流。
“穿白衣”：即蒙称义，在恩典中与神同行。
5 对得胜者的三重应许：穿白衣、名存生命册上，主认他名。名记在“生命册”：表示有天国公民权，见串 13 。信徒会否失落的问题可参希伯来书附录。
7-13 致非拉铁非的信
7 “非拉铁非”的意思是“弟兄相爱”。（这城的名字是主前二世纪别迦摩王为记念其兄而起的。）非城为商业中心，号称“东行之门”。此信没有责备之语：信徒虽然遭受犹太会堂的仇视，但仍忠心事主。
“真实”：即真正（非假冒），或信实可靠。
“大卫的钥匙”：主把守进入天国的唯一进路（参赛 22:15-25 ），除祂以外别无拯救（徒 4:12 ）。
8 “敞开的门”：可能指宣教的机会（参林前 16:9 ）， 或指通往弥赛亚国度之门（见 7 ）。
9 反映出犹太人对信徒的逼害。
“脚前下拜”：表示犹太人要同外邦人一起来尊敬、服事教会（赛 60:14 ），并承认教会为“真以色列”（加 6:16 ）。
10 “普天下人受试炼的时候”：这是主再来之前灾难的时期，即第 6 章起七印、七号及七碗所描绘的时期。
“保守你 ...... 试炼”：原文意思不易确定。有解经家认为信徒会在这时期之前被主提去（参帖前 4:17 ）， 也有人认为圣徒会留在世上经历这段时期的苦难，但灵性却不受伤害。（参约 17:15 ）
从 7:2-8 看来 ，
信徒似乎不被包括在这里所谓的 “普天下人”之内，即在神刑罚世人时得以幸免或得蒙保守。不过，信徒仍要忍受不信者的逼害（见 2:10;
6:9-11; 7:14 ）。
12 得胜者有三重名字刻在他上面，表示他属于父神，有分于天国，并与基督有着特别的联系。
14-22 致老底嘉的信
此城由西流古王安提阿哥二世（主前二六一至二四六年）建立，沿用了他妻子的名字。按西 2:1; 4:13-17 ，当地的教会是由保罗的同工以巴弗建立的。信徒因为生活安定，自满自足，以致对主不冷不热，缺乏热诚去为主作见证。
14 “阿们”：即诚信真实之意（见串 28 ）。
“在 ...... 之上为元首”：也可译作根源、元始（参赛 1:18 ）。
15-16 主责备信徒不冷不热
此地用水，引自附近的温泉，流到城中已是“不冷不热”，难以入口。况且，热的泉水有医治作用，而冷水则令人舒畅，惟独“不冷不热”的则不中用。
17-18 信徒不了解自己的本相，自满自足，其实灵命非常贫乏可怜。
老城的银行业务、纺织品和眼药都远近驰名，那晓得当地信徒却缺乏“火炼的金子，白衣和眼药”。
“火炼的金子”：指经得起考验的属灵丰盛。
“白衣”：神的义如同白色衣服能遮盖羞耻和灵命的贫乏。
“眼药”：眼疾象征属灵触觉迟钝，不明白神的事。（参约 9:39 ）
20 教会在自满之余竟然把主拒诸门外，如今基督要“请求”进来再次恢复关系！
“一同坐席”：表示沟通深入、情谊密切。信徒在今世已能经历与主同在的甘甜和宝贵，预尝天国的福乐。
1 撒狄城于主前六世纪曾是一个蜚声国际的强盛城市，但于主前五四六年陷于波斯之手，日后数次易手，终为罗马帝国的一部分，其重要性亦大为削弱。
“活的 ...... 死的”，因与世俗妥协，失去信徒生命的实质，只是有名无实（参太 21:19 ）。
2-3 勉励信徒要警醒、坚固、回想、遵守、悔改。
“警醒”：此城两次失陷都因守卫士兵疏忽失职，没有警醒看守。
“如同贼”：显示主到来审判的突然性。
4-5 劝勉
“污秽 ...... 衣服”：指世俗化，随波逐流。
“穿白衣”：即蒙称义，在恩典中与神同行。
5 对得胜者的三重应许：穿白衣、名存生命册上，主认他名。名记在“生命册”：表示有天国公民权，见串 13 。信徒会否失落的问题可参希伯来书附录。
7-13 致非拉铁非的信
7 “非拉铁非”的意思是“弟兄相爱”。（这城的名字是主前二世纪别迦摩王为记念其兄而起的。）非城为商业中心，号称“东行之门”。此信没有责备之语：信徒虽然遭受犹太会堂的仇视，但仍忠心事主。
“真实”：即真正（非假冒），或信实可靠。
“大卫的钥匙”：主把守进入天国的唯一进路（参赛 22:15-25 ），除祂以外别无拯救（徒 4:12 ）。
8 “敞开的门”：可能指宣教的机会（参林前 16:9 ）， 或指通往弥赛亚国度之门（见 7 ）。
9 反映出犹太人对信徒的逼害。
“脚前下拜”：表示犹太人要同外邦人一起来尊敬、服事教会（赛 60:14 ），并承认教会为“真以色列”（加 6:16 ）。
10 “普天下人受试炼的时候”：这是主再来之前灾难的时期，即第 6 章起七印、七号及七碗所描绘的时期。
“保守你 ...... 试炼”：原文意思不易确定。有解经家认为信徒会在这时期之前被主提去（参帖前 4:17 ）， 也有人认为圣徒会留在世上经历这段时期的苦难，但灵性却不受伤害。（参约 17:15 ）
从 7:2-8 看来 ，
信徒似乎不被包括在这里所谓的 “普天下人”之内，即在神刑罚世人时得以幸免或得蒙保守。不过，信徒仍要忍受不信者的逼害（见 2:10;
6:9-11; 7:14 ）。
12 得胜者有三重名字刻在他上面，表示他属于父神，有分于天国，并与基督有着特别的联系。
14-22 致老底嘉的信
此城由西流古王安提阿哥二世（主前二六一至二四六年）建立，沿用了他妻子的名字。按西 2:1; 4:13-17 ，当地的教会是由保罗的同工以巴弗建立的。信徒因为生活安定，自满自足，以致对主不冷不热，缺乏热诚去为主作见证。
14 “阿们”：即诚信真实之意（见串 28 ）。
“在 ...... 之上为元首”：也可译作根源、元始（参赛 1:18 ）。
15-16 主责备信徒不冷不热
此地用水，引自附近的温泉，流到城中已是“不冷不热”，难以入口。况且，热的泉水有医治作用，而冷水则令人舒畅，惟独“不冷不热”的则不中用。
17-18 信徒不了解自己的本相，自满自足，其实灵命非常贫乏可怜。
老城的银行业务、纺织品和眼药都远近驰名，那晓得当地信徒却缺乏“火炼的金子，白衣和眼药”。
“火炼的金子”：指经得起考验的属灵丰盛。
“白衣”：神的义如同白色衣服能遮盖羞耻和灵命的贫乏。
“眼药”：眼疾象征属灵触觉迟钝，不明白神的事。（参约 9:39 ）
20 教会在自满之余竟然把主拒诸门外，如今基督要“请求”进来再次恢复关系！
“一同坐席”：表示沟通深入、情谊密切。信徒在今世已能经历与主同在的甘甜和宝贵，预尝天国的福乐。
启示录第三章
给撒狄教会的信（三 1-6 ）
和合本
你要写信给撒狄教会的使者，说：
‘那有上帝的七灵、和七星的，说：
‘我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
‘然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’
现代中文译本
你要写信给撒狄教会的天使说：
‘那位有上帝的七个灵和七颗星的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道有人以为你是活 的，实际上你是死的！所以，你要醒过来，坚固你所剩下的一点点生机；因为我看出你所做的，在我上帝眼中还不完全。所以，你要记住你所听、所接受的教训，要切实遵守，离弃你的罪恶。如果你不醒悟 ，我要像小偷一样突然来到，而你绝不会知道我要来到的那时刻。
‘但是，在撒狄，你们还有些人把衣服保持得很干净；这些人配得穿上白袍，跟我同行。那得胜的人也要同样穿上白袍；我绝不会从生命册上把他的名字除掉。在我父亲和他的天使面前，我要公开承认他是属于我的。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
撒狄 过去的光彩与今天的腐朽
篮赛爵士提到撒狄这地方时，他说到再没有别的地方像撒狄所经历的过去的光彩和现在的腐朽，这样一个悲哀的对照。撒狄是一个堕落之城。
在写这封信的七百年前，撒狄曾经一度是世上首屈一指的大城巿。那时的吕底亚王（ King of Lydia ）以威严壮丽的东方色彩来管治他的国土。那时候撒狄是东方的名城；对希腊人来说则最具威胁。艾斯区罗（ Aeschylus ）写道：‘这些居住在摩罗斯（ Tmolous ）的人，立意要把枷锁加给整个希腊的世界。’
撒狄位于许米斯河（ River Hermus ）平原的中央。平原的北端，耸立 摩罗斯山窄长的山脊；从山脊横伸出来的支脉，各自形成一个狭长的高原。当中的一个高原，约有一千五百尺高，便是原来的撒狄城的所在。这样险要的地理形胜，撒狄 几乎可说得上是个攻不破的城堡。山脊的四周全是平滑陡峭的，只有在摩罗斯山山脊的相交处才可以找到唯一的通路，然而这条路却仍然是非常艰险陡峭。有人曾说过，撒狄活像一个了望台，守 整片许米斯平原。随时日的推移，撒狄城日益扩展，高原上有限的空地日形浅狭；于是便在山脚处另筑一个城堡。撒狄一辞，（希腊文作 Sardeis ），实则是一个复数名辞，因为撒狄有 两个城镇，一在高原，一在山谷。
撒狄的富饶充满 传奇。流经下城的是一条叫百杜罗斯（ Pactolus ）的河，相传在古代此河盛产金沙，而撒狄的财富大部分得自此河。撒狄最伟大的君王是克罗苏斯（ Croesus ），他的名字至今仍然存留在谚语之中；谚语云：‘有如克罗苏斯般的富有。’在他的治下，撒狄进入它的高 ；也在他的统治下，而陷于灾难。
撒狄所走的路向，事先克罗苏斯并不乏人向他作出警告。希腊有一位绝顶聪明之士，名叫梭伦（ Solon ），被邀前来参观撒狄的伟大和奢华。他看出克罗苏斯和他的百姓存 一种盲目的自信，以为目前的一切繁华景象，是可以世世无穷的持续下去。但是他同时亦看见撒狄暗藏逸乐和败坏的种子。就在这个时候，梭伦对克罗苏斯说出了他的名言：‘未到死时，仍不能决定某人是否快乐。’ 梭伦深悉克罗苏斯已忘掉生命是讲求机会与更新的了。
克罗苏斯与波斯王古列（ Cyrus of Persia ）之战，结束了撒狄的伟大。克罗苏斯再次受到警告，但他却充耳不闻。为要攻打古列的队，他得要渡过哈尼斯河（ River of
Halys ）。他前往特耳菲（ Delphi ）求取神谕，签语说：‘如果你渡过哈尼斯河，你便会破坏一个强大的帝国。’克罗苏斯以为这是应许他可以全歼波斯人；他从来没有想到，这是指这次战役将使他的权力崩溃。
他渡过哈尼斯河，在决战中竟然全军覆没。但克罗苏斯却一点也不担心，因为他以为只要退守在那牢不可破的撒狄城中，一待元气恢复，即可挥军再战。而古列却开始围攻撒狄，等待了十四日，然后发出一项告示，重赏找到入城之路的人。
撒狄城的石质极易破碎，不似普通的石头，倒像是一些晒干了的泥块。这样的岩石自然有 许多裂缝。当时有一个马甸人（ Mardian ）士兵，名叫希劳的斯（ Hyeroeades ），有一次偶然看见一个撒狄士兵不慎把头盔掉在城下的峭壁，而他竟然可以跪下来把头盔拾回去。希劳的斯知悉岩石中定有裂缝，只要身手敏捷便可攀援而上。那一天晚上，他带领一组波斯士兵，沿 岩石的缝口往城端爬上去。到了城端，竟然发觉连一个 兵也没有。
撒狄人一向认为他们的城堡安全到无须守 ；因此撒狄城便宣告陷落。背负这样一段历史的城镇，一定会明白复活的基督说话中的内容：祂说：‘你要儆醒！’
此后撒狄人曾多次企图作乱，结果是徒劳无功。古列采取了一项深谋远虑的政策，他禁止撒狄人藏有武器。他命令他们穿上笨重的鞋靴，那即是以演戏者所穿的鞋来代替平常所穿的凉鞋。又下令撒狄人穿上宽阔的外袍。此外，又强迫他们教导子弟弹奏竖琴，唱歌舞蹈，与经营零售的买贾。撒狄人早已是意志消沉，再经此最后的退避行径，更是颓丧不堪，于是使成为一个堕落之城了。
在波斯人统治之下，撒狄在历史上消失了二百年。到了亚历山大大帝崛起之时，撒狄便归顺于希腊人，而成为一个希腊文化色彩浓厚的城巿了。后来历史再重演一次。亚历山大死后， 雄纷起，各据一方。在撒狄一带，兴起了一位统治者，名叫安提阿哥（ Antiochus ）；他正图把一位逃亡进入撒狄城的对手阿基阿斯（ Achaeus ）纤灭。安提阿哥围攻了撒狄城一年仍然不得要领，后来有一名士兵名叫拉哥拉斯（ Lagoras ）的仿效昔日的希劳的斯进言偷袭之道。在深夜里，带了一队精勇的士兵，沿 陡峭的石缝攀登上撒狄城。当时的撒狄人竟然忘记了前车之鉴，完全没有防 。于是撒狄便再度被攻陷。
到了罗马人统治时期，撒狄仍然不失为一个富庶的城市。它是羊毛业的中心；而有关羊毛染色的技艺，撒狄城宣称是他们发明的。后来它又成为一个罗马法官巡回审判的城巿。在主后十七年，经过一摥地震之后，撒狄城遭受到空前浩劫，全城一片荒凉。当时的罗马皇帝提庇留（ Tiberius ）对此城特别慷慨关怀，不单止豁免他们五年的税款，并且还捐赠了一千万罗马币（ Sesterces ），相当于四十万英镑作为撒狄城的重建费用。于是，撒狄城很容易的便回复本来的面貌了。
当约翰写信给撒狄的时候，它仍然是一个富庶的城巿，不过一切已日走下坡，呈现出式微腐朽的征象。昔日是个保 森严的堡垒，但现今只不过是山顶上一个供人纪念的历史陈迹。那里再没有朝气，也没有生命。一度是伟大的撒狄人已变得意志软弱，并且两度因为懒于儆醒守而失去城池。基督的教会处于这种精神涣散的环境中，亦同样的失去了它的活力。它表现出来的就是一具行尸，而不是一所活的教会。
撒狄 生命里的死亡（三 1-6 ）（续）
在这封信的前言中，复活的基督是给两句话语形容出来。
（一）祂就是那有上帝七灵的。我们查看启示录一章四节的时候，已看见过这些奇异的描述。它是指两方面而说的。（甲）它是指圣灵与祂的七重恩赐。这个思想是源于以赛亚书十一章二节，并以此作为根据的。（乙）它是指圣灵的七种活动功能。那里有七个教会，然而圣灵在每一个教会中，都可以藉 祂的同在与大能而彰显出来。故此 七灵 是象征圣灵所赐的完全恩赐，和祂普世性的临在。
（二）祂就是那有七颗星的。星是指众教会与众教会的天使。教会是耶稣基督的产业。许多时候，信徒以为教会是属于他们所有，但事实上教会是属于耶稣基督的。而一切在教会里的人，应该就是祂的仆人。故此在教会中无论作出任何一项决定，必须以耶稣基督的意愿为意愿，而不是依我们的意愿随意而行。
撒狄教会所面对最可怕的一项指责，就是它从外表的声望看来是活的，但事实上从灵性的角度来说，它是死的。在新约中，经常以死来比拟罪。在教牧书信中，我们读到这样的一句话：‘但那好宴乐的寡妇，正活 的时候，也是死的。’（提前五 6 ）。浪子乃是一个死而复生的人（路十五 24 ）。罗马的基督徒乃是那些出死入生的人（罗六 13 ）。保罗在论述悔改归信的人说，在他们未作基督徒之前，因生活在罪恶过犯之中，所以他们实在是死的（弗二 5 ）。
（一）罪是指 意志的死亡 。当人长时间耽在罪恶之中，到了一段日子，他便难以自拔。积习在人的生活里头扎根长大后，人就难以把它拔除。辛尼加说过，人会同时间憎恶和喜欢罪。在我们当中，罕有人是没有经验过积习难除之苦。
（二）罪是 感觉上的死亡 。一个人成为罪的奴仆，断非一朝一夕的事。在人第一次犯罪时，他心中必有一种内疚不安。但若他一再犯罪，到了一天，他便会变得全无感觉，再没有从前因犯罪而起的震栗。正如朋斯（ Burns ）所说的一样，‘罪使人的感觉成为化石’
（三）罪是 一切美丽事物的死亡 。罪最可怕的一面，就是能够把最美丽的事物变成最丑陋的。由于罪的作祟，寻求最高的理想可以变成渴想攫取权势；服务人 的热心可以化为满足自我的野心；爱心亦可以转变为欲念。罪可以扼杀生命中最美丽的事物。
只有靠赖上帝的恩典，才可以从罪的死亡当中逃出生天。
撒狄 没有生气的教会（三 1-6 ）（续）
毫无生气的撒狄教会反映出一个奇怪的影响。
（一）撒狄教会并没有受到任何异端的滋扰。异端的产生一般是源出于勇于探索思考的心灵；而事实上，异端乃是一个活的教会探索的表象。一个人被视为持有纯正的信仰，原因是因为他懒于思考，这样便没有比这情况更坏的了。事实上，宁愿人紧守异端，也好过内心深处对一切事物都漠不关心。
（二）撒狄教会没有遭受任何外界打击的烦恼，也完全没有受到异教徒或犹太人的干扰。事实上由于它们的毫无生气，故此根本不值得别人去攻击他们。教牧书信描写这些偏离真道而飘流的人是这样的：‘有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。’（提后三 5 ）。摩法特本的翻译是：‘虽然他们保持了宗教的外貌，但却完全不理会从它产生出来的力量。’腓力本译作：‘他们维持 宗教的面貌，但在行为上却否定了它的正确效力。’
一个真正有朝气和活泼的教会，时刻会遭受别人的攻击的。耶稣说：‘人都说你们好的时候，你们就有祸了。’（路六 26 ）。一个教会若有一个真的信息要宣讲出来，自然会遇到反对的阻力。
一个松懈的教会，甚至连一个异端也引发不出来，在心态上可以说是已经死亡的了；同样一个毫无进取的教会，完全没有反对的阻力的，也可以说在见证基督上已经死亡了。
撒狄 儆醒！（三 1-6 ）（续）
倘或有任何一样东西可以把撒狄教会的基督徒从那毁灭的边缘拯救过来，这就是保持时刻儆醒和守望了。撒狄教会必须从那垂死的边缘儆醒过来。在新约中再没有任何命令比儆醒的督促出现更多。
（一）儆醒应该是基督徒生活时刻应持有的态度。保罗说：‘现今就是该趁早睡醒的时候’。（罗十三 11 ）。‘你们务要儆醒，在真道上站立得稳’，这是保罗督促哥林多信徒的话（林前十六 13 ）。有人说过，‘永恒的守望就是自由的代价’；而永恒的儆醒也就是拯救的代价了。
（二）基督徒必须时刻儆醒注视那魔鬼的咆吼（彼前五 8 ），撒狄的历史是一个鲜明的例子；他们的城堡由于疏忽儆醒而致被敌人攻陷。基督徒经常受到多方面势力的攻击，企图诱惑他们对基督不忠。而且许多时候这些攻击是隐微难办的，因此他必须时刻儆醒。
（三）基督徒必须儆醒以抗试探。耶稣说：‘总要儆醒祷告，免得入了迷惑。’（太廿六 41 ）。试探在等待我们，当我们不设防的时候，便会前来偷袭。故此在基督徒的生活中，我们必须不歇息的守望以防陷于试探。
（四）新约圣经多次的督促基督徒务要儆醒，等候他的主的来临。耶稣说：‘所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。’‘我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒。’（太廿四 42 ；可十三 37 ）。保罗写信给帖撒罗尼迦的信徒说：‘所以我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。’（帖前五 6 ）。我们没有人知道‘永恒’会在那一天、那个时刻进入人类的时间里面。故此教父奥古斯丁，（ Augustine ）曾经这样说道：‘最后的日子是一个秘密，因此每一天都是守望的日子。’人每天的生活应该把它视作自己人生最后的一天才对！
（五）基督徒必须儆醒，对付悖谬的教训。保罗对以弗所的长老讲道时提醒他们，那凶暴的豺狼将会进来攻击羊 ，而且在他们中间，也必有人说悖谬的事情。保罗说：‘所以你们应当儆醒。’（徒廿 29-31 ）。
（六）基督徒亦必须记 ，他固然是要儆醒守望基督的来临，而基督也正在注视他。复活的基督说‘我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。’这里我们看见两项真理。（甲）基督想在我们的身上找出一些东西。一向 我们认为我们当在祂的身上寻找我们所需要的东西；寻求祂的力量；祂的帮助；祂的支持和祂的安慰。但我们千万不可忘记，祂要寻找我们对祂的爱、忠心和事奉。（乙）我们所必要做的事，全掌握在自己的手中。古老的一句话说得对：‘命运就是我们所必须做的，天命就是我们要接受安排而去做的。’基督徒并不相信命运可以摆布人生；但他确然相信有一个可以接受或是拒绝的天命。
耶稣基督在我们每个人身上都想找出一些东西；而我们每一个人都有所当做的事。
撒狄 复活基督的命令（三 1-6 ）（续）
在第三节中，我们碰见一连串的命令。
（一）复活的基督说：‘ 要回想 你是怎样领受，怎样听见的。’这是个现在时式的命令，意思是：‘继续回想，不要让自己把往事忘记。’复活的基督叫那些懈怠的撒狄信徒追忆当初听闻福音时那种兴奋的心情，而事实上，在生命当中，有些事物的确会刺激起我们的记忆，特别是那些蛛网尘封的往事。举例来说，我们去扫墓时，那种淡忘的前事便会因我们的追思而再次炽热起赸来，那份悲伤的感受立时刺透心房。基督徒时刻都要站在十字架的面前，常常思想上帝为他们所做的一切。
（二）复活的基督说：‘ 悔改 ！’这是一个过去时式（ aorist ）的命令动词，用来描述一个在过往已经完成的动作。在基督徒的生命中，一定会有一个决定性的时刻，他必须决意把一切恶习清除净尽，迎接新的开始。
（三）复活的基督说：‘要 遵守 福音的命令。’再一次的，这里所见的是一个现在式的命令动词，用来表达一个连续不断的动作。基督的话意思是：‘不要停止遵守福音的命令。’对那些持守间歇性的基督教信仰的人（ spasmodic
Christianity ），这正是一个警告！我们当中不乏朝三暮四的基督徒。
（四）还有吩咐我们要 儆醒 的命令。拉丁文有一句谚语：‘神明走路，脚上都是包裹 羊毛。 ’他们来去无踪，不易觉察，叫人在毫无警告底下面对永恒。但若果人每天都能够在基督的面前生活的话，便不可能有这样的事情发生；凡与基督携手同行的人，绝不会在基督再来之时而自己毫无准备。
撒狄 仅有的忠心信徒（三 1-6 ）（续）
在第四节中我们看见一道充满希望的曙光从黑暗中透射出来。甚至在撒狄这个教会也有几名忠心的信徒。当亚伯拉罕替所多玛向上帝求情的时候，他是这样说的：‘将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。’（创十八 25 ）。这里有一个有 关 君王的古老故事，在耶罗波安的众子中，唯有亚比雅（ Abijah ）一人得免杀戮之祸，因为只有他在以色列上帝的面前行正直的事（王上十四 13 ）。上帝从来没有停止搜索那仅有的少数忠心子民；在邪恶人中，上帝决不会看不见那些忠贞的信徒的。
这里又说及那些忠心的人‘是未曾污秽自己衣服的’。雅各对那些‘不沾染世俗’的人是非常尊敬和仰慕的（雅一 27 ）。这里我们可以看见两个景象：
（一）在异教徒的世界里，凡衣服玷污的人是不准靠近神庙敬拜的。在异教徒的信仰中，这当然是指外表的洁净；但这里是描述人进到上帝的面前，必须保持一个洁净的灵魂，好叫自己不致于羞愧。
（二）遂特（ Swete ）以为白色的衣裳就是代表人在洗礼时的宣信；故此这句话是描写人没有违背自己洗礼时作的宣誓。在这段期间的教会历史中，洗礼是指成年人的洗礼。在洗礼时，人必须亲自对基督作出个人的承诺。这个解释似乎很近于事实，因为在洗礼的时候，通常的习惯是当人从水里起来的时候，便会立即用一块洁白的布盖在他的身上，象征他生命获得洁净。人若对他洗礼时的承诺保持忠信的话，到了那一天，上帝必定会对他说：‘做得不错。’
对那些忠诚谨守诺言的人，他们必然能够和上帝同行。我们在这句话中，再次看见双重的背景。
（甲）可能它是借用一个异教徒的背景。在波斯国王的宫庭内，皇帝的亲信心腹，是可以获得御赐的特权，与皇帝在御花园一同并肩行走，而这些人便称为‘御花园之友’。凡对上帝真诚的人，将来到了天堂的时候，也便可以和上帝一同携手同行。
（乙）它可能指涉及那个古老的以诺故事。‘以诺与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了。’（创五 24 ）以诺在世的时候与上帝同行，而到了天家的时候，他也继续与祂一同行走。这就是说当人在世上生活之时，若能够与上帝亲近同行，到了生命结束之时，他必然可以更紧密的与上帝交往。
撒狄 三重应许（三 1-6 ）（续）
凡能尽忠的人便可以得到三重应许。
（一）他们将会穿上白衣。圣经曾提过义人的事，‘在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。’（太十三 43 ）。诗篇的作者描写上帝披戴 亮光，如同穿上衣裳一般（诗一○四 2 ）。那么白衣是指什么呢？
（甲）在古代的世界中，白衣表示 欢乐的节期 。传道者说：‘你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。’（传九 8 ）。因此白衣可以表示一个事实，忠心的信徒将会成为上帝筵席中的座上客。
（乙）在古代的世界中，白衣表示 胜利 。每逢罗马得胜凯旋和祝捷的时候，全体市民都会穿上白衣前来庆贺的，那充满欢乐的城便称为‘白城’（ urbs
candida ）了。那些白衣就是象征一种报酬，给予那些赢得胜利的人。
（丙）无论在任何地方和时间，白色是象征 纯洁 的。故此，白衣就是赏赐给那些能够看见上帝的人的报酬。‘清心的人有福了，因为他们必得见上帝。（太五 8 ）。
（丁）有人认为，这些白衣就是指 复活时的身体 。这就是忠心的信徒到了那日所穿上的衣裳。凡是忠心的人自然会分享白色的光亮，这就是上帝自己的衣服了。
我们不必在这些见解中选出其中一个作为答案，但我们可以深信，这一切的描述都包含在那伟大的应许之中。
（二）他们的名必不会从生命册中涂抹。生命册是圣经经常提到的一个概念。摩西曾说，只要他的献祭能够帮助他的子民，就是从罪恶中挽救出来，他情愿自己的名在生命册中涂抹（出卅二 32 ， 33 ）。诗人也盼望恶人的名能够在生命册中涂抹（诗六十九 28 ）。到了审判的时候，凡有自己的名写在这册上的人，便可以得救了（但十二 1 ）。与保罗作上帝同工的人的名也写在生命册上（腓四 3 ）。但凡生命册上没有自己名字的人，便会掉进火湖里（启廿 15 ）；只有在那羔羊生命册上名的人，才可以进上帝的国，享受祂赐的福分（启廿一 27 ）。
在古代的世界中，皇帝把他的子民的姓名登记在一本名册内，如果有人犯了国法，或是遭遇死亡，他的名便会从那册上除掉。故此若果自己的名已经记录在生命册中，我们便可以与天国所有忠心的子民并列了。
（三）耶稣基督将会在祂的天父与众天使面前，认他们的名。耶稣应许过，倘若人在众人面前肯认祂的话，祂也会在天父面前认他；倘若人在众人面前不肯认祂，祂便会在天父面前不认他了（太十 32 ， 33 ；路十二 8 ， 9 ）。凡对耶稣基督表示忠诚的人，祂亦将会永远对他忠诚。
给非拉铁非教会的信（三 7-13 ）
和合本
你要写信给非拉铁非教会的使者，说：
‘那圣洁、真实、拿 大的钥匙、开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：
‘我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敝开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。
‘你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
‘得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名，（这城就是从天上、从我上帝那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给非拉铁非教会的天使说：
‘那位神圣而信实、执掌 大的钥匙、开了门就没有人能关、关了门就没有人能开的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你只有一点儿能力，可是你遵守了我的教训，也对我忠诚。我已经在你前面开了一个门，是没有人能够关上的。看吧！那些撒但的党羽，自称为犹太人而其实不是犹太人的那些骗子，我要使他们来，在你脚前下拜，让他们知道我爱你。因为你遵守了我的命令，忍耐到底，所以在患难临到全世界、全人类受试炼的时候，我要保守你。我就要来了。你要持守你所有的，不要让人夺去你胜利的华冠。
‘那得胜的人，我要使他成为我上帝圣殿中的柱子；他永远不再离开。我要在他身上刻我上帝的名和我上帝之城的名──就是那要从天上我上帝那里降下的新耶路撒冷；我又要在他身上刻上我的新名。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
非拉铁非 颂赞的城巿
非拉铁非是所有七个城巿中最年轻的一个。这是在亚他乐二世（ Attalus the Second ）统治别迦摩的时候，公元前一五九至一三八年，从别迦摩来的殖民把这地开垦建立起来的。非拉铁非的希腊文是 Philadelphos ，意即 一个爱兄弟的人 。由于亚他乐二世对他的兄弟欧密尼斯（ Eumenes ）的爱，人们便称他为 Philadelphos ，而非拉铁非便是以他来命名的。
这个城巿的建立是有 一个特别的目的。它位于每西亚（ Mysia ）、吕底亚（ Lydia ）和弗吕家（ Phrygia ）的接壤点。但非拉铁非并不是为军事上的理由而兴建的，因这一带素常平静。建立此城的原因纯粹是要把它作为一个传播希腊文化的媒介，好把希腊的文化和语言传入吕底亚和弗吕家。此举证实十分成功，到了公元后十九年，吕底亚人已把自己的母语忘掉，一切的生活方式和通用的语言完全是希腊的色彩了。蓝赛（ Ramsay ）提到非拉铁非，说它是‘一个希腊的文化中心，能够以一种温和的手段，把希腊语言和文字散播出去’。当复活的基督提到非拉铁非面前敞开的门，就是指这个意思。在三个世纪之前，非拉铁非形同一道敞冷的门，把希腊的思想传播到远方；到了现在，另一个承担的使命的机会又来了，那就是把耶稣基督充满 爱的信息，带给那些从来未曾听闻的人当中。
非拉铁非的伟大，在信中留下了它的鸿爪。它位于一个称为 Katakekaumene{ 的平原的边缘上； Katakekaumene{ 意思就是焦土。这个平原是个旷阔的火山平原，平原上遗留 熔岩和灰烬的痕迹。这样的平原土壤十分肥沃；而非拉铁非便是一个种植葡萄的中心，盛产美酒。但这样的地理环境却有它的危机，而这个危机给非拉铁非留下的印象，远比任何城市要来得深刻。在公元后十七年这里发生了一次巨大的地震，撒狄和其他十个城巿相继被毁，但在非拉铁非，余震在数年后仍然不断发生。因此，斯特拉波（ Strabo ）称之为‘一个充满地震之城’。
事情通常是这样子的，当人遭遇大地震的一刻，他们会抱 勇气和信心来应付大难，但当这些间歇性的余震不断发生时，人心却变得惊慌失措了。斯特拉波对当时的情景，作了以下的描述。震荡是每天都会发生的。楼宇的墙壁会出现裂痕。今天城中一部分沦为废堆，明日则是城中另一部分。大多数的居民搬到城外居住，他们甚至不敢在城中的街道走动，因为坠下来的石块随时可以危害他们的生命。那些仍然逗留在城中的居民，则被人视为狂人。他们每天忙于把木柱支撑起那摇动的楼房，并且常常要跑到空地去避难。这些恐怖的日子实在是永远难忘，城里的人的潜意识底下，时刻等待大地震的出现，随时准 备朝向那空旷的地方逃生。因此，非拉铁非百姓的心中，深悉一个保证安稳的应许具有何等的意义，他们渴望 ‘不用再度出奔’。
在这封信所透露之外，非拉铁非还有更多的历史可述。当大地震把它夷为平地之后， 罗马 君王提庇留（ Tiberius ），对非拉铁非所示的慷慨，一如他对待撒狄的一般。为了对 罗马 君主表示谢意，于是便把城市改名为 Neocaesarea ──该撒的新城。后来到了维斯帕先 Vespasian 统治期间，非拉铁非为要向皇帝表示谢恩，再度改名为 Flavia ，这个名号是从皇帝家族的名号 Flavius 蜕变出来的。这些新的名称传留并不太久，结果仍然恢复非拉铁非的名称。但在非拉铁非的百姓来说，他们深深明白获得一个新名的意思如何。
在诸城之中，非拉铁非最得称许，而事实上它的表现与这些赞扬是相称的。
在后来的日子，它成为一个非常伟大的城市。当土耳其人和回教徒蹂躏整个小亚西亚时，大小城镇相继被攻陷，但是非拉铁非仍然屹立不倒。数世纪以来，非拉铁非在异教徒中保持 一个自由的希腊基督徒的城市色彩。它可以说是亚西亚基督教最后的一个城堡。一直到了十四世纪中叶这个城才宣告陷落。到了今天，那里仍然有一位基督教的主教，并有千多位基督徒生活在其中。除了士 每拿以外，其它的教会早已随 历史的迁移而变为废堆了，但是非拉铁非至今仍然高举基督教信仰的旗帜。
非拉铁非 名号与宣告（三 7-13 ）（续）
在这封信的引论中，我们看见复活的基督有三个伟大的称号。每一个名称都包含 一个意义宏阔的宣告。
（一）祂是那圣洁的。圣洁是用来描述上帝本身的一个名号。先知以赛亚听闻众撒拉弗所歌颂的便是：‘圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。’（赛六 3 ）。在以赛亚书四十章廿五节中，那圣者说：‘你们将谁比我？叫他与我相等呢？’在四十三章十五节中，主耶和华又说：‘我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。’在整部旧约中，上帝就是一位圣洁者；而现在这名称是用在复活的基督身上。我们必须谨记一点， 圣洁 （ hagios ）的原意就是 不同，区别出来 。上帝是圣洁的，因为祂与人是不相同的，祂所有的本质属性是只有祂才可以有的。我们若说耶稣基督是圣洁，这句话的意思就是指祂能够与上帝分享祂的本质。
（二）祂是那真实的。希腊文有两个可以解作 真 的。第一个是 ale{the{s ，它的意思是指分别一句说话的真确与谬误之间的 真 ；第二个是 alethinos ，它是指 真确 与虚假两者对立之 真 。这里所指的‘真实’是采用第二个意思的。在耶稣里面只有真实而不是虚假的。当我们与祂迎面相遇的时候，我们所见的真理就是真理的本身，而不是个影子轮廓。
（三）祂是那位拿 大钥匙的。祂开了便没有人能关闭；祂关闭了便没有人能开启。我们首先可以体察出来的，这条钥匙是一个 权柄的象征 。这就是说耶稣基督是一位掌握 终极权柄的人，没有谁有权向祂质疑。
在这句话的背后，我们可以看见一幅旧约时代的图画。希西家王有一位忠心的侍从，名叫以利亚敬（ Elakim ），他有权指挥王室里面的一切，而只有他才有权直接与王单独会晤。在以赛亚书廿二章廿二节，先知听闻上帝提及这位忠心仆人以利亚敬的事情：‘我必将大 家的钥匙放在他的肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开’。这就是约翰心中存的一幅图画。只有耶稣一人有权柄准许人进入新耶路撒冷，就是大的新城。在一首传下来的古老诗歌 Te Deum 里面，有一句这样的话：‘你已把天国的门为众信徒开启了。’祂就是引人进到上帝面前一条又新又活的路。
非拉铁非 敞开的门（三 7-13 ）（续）
在经文中的第八和第九节中，出现一个标点符号的问题。在早期的希腊圣经手抄本中，原文完全是没有标点符号的。这里的问题就是‘我知道你只有一点儿能力，可是你遵守了我的教训，也对我忠诚’这句话应该是连接上文，抑或引接下一句呢？换言之，这句话可以解释为什么门会在非拉铁非信徒面前敞开，或者用来解释为什么要把他们交给那属撒但会堂的人。我们认为以它来连接上文比较来得通顺合理。
这自然是复活的基督一个极大的应许，因祂赐给非拉铁非基督徒一个敞开的门，而且是没有人可以关闭的。那么敞开的门具有什么意义呢？
（一）它可能是指一个传道机会的门。保罗写信给哥林多人，曾提及摆在他面前的工作，他说：‘因为有宽大又有功效的门为我开了。’（林前十六 9 ）。当他来到特罗亚，主为他开了传福音的门（林后二 12 ）。他又请求歌罗西信徒为他代祷，让那宣讲福音的门为他敞开（西四 3 ）。当他返回安提阿后，他向信徒述说那个传福音给外邦人的门已经打开了（徒十四 27 ）。
这个解释对非拉铁非的信徒来说是特别切合的。我们已经研究过而且明白非拉铁非是个位于边境的城市，处于吕底亚、每亚西和弗吕家三地的交接点。而最初建城的目的，就是要肩负一项使命，传扬希腊的语言和文化到远方的野蛮民族。而且它亦是位于国家邮递的驿道之上，这条路西起自特罗亚的海岸，途经别迦摩，推雅推喇和撒狄，最后才抵达非拉铁非；它接 再与大路相汇，直通弗吕家。该撒的大军曾利用这条路作军事行动；经营生意的骆驼队商人也必途经此路；而现在它又要欢迎基督的宣教士了。
这里我们可以看见两件事。（甲）每一个人的面前都有 一个传道机会的门，他毋须一定要前往海外传道才得以找这门。就是在自己的家庭里，生活的四周，和教区内，等待我们前去传福音的人正多呢！我们若晓得利用这个机会的门，我们就是背负起作基督徒的权利和义务了。（乙）我们若依从基督的方法去做，我们的工作越做得好，则越多工作的责任需要我们来肩负。非拉铁非已经表明 了它的忠诚，而忠诚的报酬就是接受更多替基督服务的工作使命。
（二）有一个见解认为放在非拉铁非面前的门不是别的，而是耶稣基督自己，正如耶稣曾谓：‘我就是门。’（约十 7 ， 9 ）。
（三）另一个见解则认为这道门是指通向弥赛亚国度之门。因为耶稣基督日把大 的新国度展开了；正如昔时的以利亚敬持守皇帝的钥匙，可以进到皇帝面前，耶稣同样就是那能引人进入上帝国的门。
（四）除了以上的解释外，对任何人来说，祈祷的门是常开敞的。这道门从来没有人可以把它关闭，而这就是耶稣向人展现上帝寻找亡羊的大爱时所开启的。
非拉铁非 应许的承受人（三 7-13 ）（续）
在第九节中，复活的基督作出一个应许，那些说毁谤话的犹太人将要前来在他们的脚前下拜。这是回应犹太人惯常思念的一个愿望；这样的描述可以随便在旧约中找到。
到了新时代开始的时候，所有各民族的人都要前来向犹太人下拜致敬。这个应许在以赛亚书中屡见不鲜：‘素来苦待你的，他的子孙都必屈身来就你；藐视你的，都要在你脚下跪拜。’（赛六十 14 ）。‘埃及劳碌得来的，和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必投降你，也要属你，他们必带 锁炼过来随从你，又向你下拜。’ （赛四十五 14 ）。‘列王必作你的养父，王后必作你的乳母，他们必将脸伏地，向你下拜，并餂你脚上的尘土’（赛四十九 23 ）。先知撒迦利亚也有一个异象，他看见所有列国和说不同语言的人，在那天必会转回耶路撒冷，并且拉住犹太人的衣襟说：‘我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。’（亚八 22 ， 23 ）。
在基督徒的信念中，犹太人在上帝的计划中已失掉他们的地位，而这地位经已由基督教教会所取替了。在上帝的眼中，犹太人一词并不是指亚伯拉罕的后裔说的；人无论属于任何国族，只要具有亚伯拉罕般的信心，他就是一个真正的犹太人了（罗九 6-9 ）。于是教会便作了上帝的以色列（加六 16 ），而从前给予以色列的应许，现在已完全由基督的教会所承受了。那一天，所有的人都要来到教会的面前，俯伏谦卑下拜。这个应许可以说是刚好和犹太人的愿望相违背；犹太人盼望万国万族前来向他下拜，但到了那一天，万国万族都要俯伏在基督的面前。
这是非拉铁非教会所见的景象，最低限度，在开始的时候是这样子；只要他们能够忠心，便可以承受上帝的应许了。直到现在，他们仍抱 一贯的忠诚。这句话中：‘你曾遵守我的道，没有弃绝我的名’的两个动词都是过去式的 aorist tense ，这是指从前已经完成了一个动作而说的。这句话就是指他们经历了一段试炼时期，但非拉铁非的教会竟能光荣地克胜了。他们虽只略有一点气力，他们的资源力量可能很是薄弱，但只要能够保持忠诚，他们必会目睹那得胜的基督的临格。
你们的队伍虽人丁稀少力量薄弱，
但你们的队长却强而有力，
前进去征服全地，
最后一切必为祂所有。
基督徒之所以能够保持忠信不贰，是因为目睹一个基督的世界的异象，而这个世界的来临，端视乎个别基督徒的信心忠贞而定。
非拉铁非 能遵守的必为祂所保守（三 7-13 ）（续）
这是复活的基督所应许的，祂必保守那些能够遵守祂命令的人。‘因为你既遵守我的命令，我也必保守你的安全。’忠心的人必会获得酬报。在第十节中的希腊文作‘我命令要忍耐’，（和合本作‘遵守我忍耐的道’）是经高度浓缩的。若照字面的解释，这就是说‘这是我忍耐的话语’。而它的真正意思乃是说：‘这个应许是给予那些能够把耶稣在世上生活时所表现的忍耐，一般地实践出来的信徒。’
当我们被召要表现出忍耐的时候，耶稣基督的忍耐可以提供我们三个指示。第一，它给我们一个榜样。第二，它给我们以启迪；我们必须仰望祂而行，因为祂知道前面为祂而设的喜乐正等待 ，祂就轻看羞辱，甚至忍受了十字架的苦难（来十二 1 ， 2 ）。第三，当我们被召要作出忍耐的时候，耶稣基督的忍耐向我们作出保证，祂要把祂的怜悯赐给我们。因为‘祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人’（来二 18 ）。
在第十节中，我们再次见到犹太人特有的一种信念。正如我们常常碰到的，犹太人把时间分成两个世代。现世是完全败坏的，来世是完全美善的，两者之间乃是那恐怖的审判，那时候一切都会被毁灭。约翰所指的受试炼的恐怖日子，就是指这个审判时期了。即使时间已到了将尽的时候，而我们所认识的世界也不复存在，但对那忠心而能遵守基督的话的人，祂必保守安稳。
非拉铁非 应许与警告（三 7-13 ）（续）
在第十一节里头，结合了应许与警告。
那位复活的基督告诉他们祂必快来。有人曾说，耶稣再来的观念在新约中不断的用来表达两个目的。
（一）它用来 警告那些没有留心危险的人 。耶稣自己讲述那个凶恶仆人的故事，那人当主人不在的时候，便以为机会来了，肆意为非作歹，然而当主人突然回来的时候，他就必须面对审判（太廿四 48-51 ）。保罗警告帖撒罗尼迦的信徒，那恐怖的命运必会来临，当主耶稣从天上显现，向那些仇敌施行迅速的报复时，这些恐怖的苦难便临到那些不服从与不信的人身上了（帖后一 7-9 ）。彼得警告他的子民，当主复临审判活人与死人的时候，他们便要把自己的行为向祂数算出来（彼前四 5 ）。
（二）它用来 安慰那些受压迫的人 。雅各督促祂的子民要持久忍耐，因为主降临的日子快到了（雅五 8 ），而他们所受的苦难也很快便结束。希伯来书的作者同样的也劝导他们要忍耐，因为那将要来的，很快便临到他们当中（来十 37 ）。
在新约中，作者时常用主再来的观念来传达一个双重的信息。警告没有留心危险的人，安慰受压迫的人。诚然，单照这话的字面来说，耶稣基督并没有降临到那些曾受警告或得安慰的人当中。但是，没有人晓得在什么时候永恒会临到人世间，而上帝要命令人起来前去；因此必须要向那些不小心的人提出警告，叫他们作好准备来见上帝的面，并且要以忠实信徒所必得的荣耀来安慰那遭受压迫的人。
这里还有另外一个警告。复活的基督要非拉铁非的信徒持守他们所有的，免得有人夺去他们的华冠（第 11 节）。这里所说的并不是谓有人要偷去他们的冠冕，而是上帝要把华冠拿走，交给另外的人，因为他们并不配戴这冠冕。特仁赤（ Trench ）曾根据圣经的记载，把当中因为操守与职份不相称的缘故而失掉原来地位的人物罗列出来。以扫把长子的名份给了雅名（创廿五 34 ；廿七 36 ）。流便放纵情欲，心志不定，故此他的地位由犹大取代了（创四十九 4 ， 8 ）。扫罗失位而由大 得之（撒上十六 1 ， 13 ）。舍伯那失位而由以利亚敬所取代（赛廿二 15 ， 25 ）。约押与亚比亚他失位，而由比拿雅与撒督取替（王上二 25 ）。犹大卖主而失去了使徒职份，马提亚便取而代之（徒一 25 ， 26 ）。犹太人失去了选民的身份，而改由外邦人承受过来（罗十一 11 ）。
这里所见的是一个悲剧。有时候我们会遇到一些人接受了一项委任而满怀希望的进行工作，后来被发觉不能胜任而被调职，改由别人去担当他的职份。上帝的工作，情形也是一样。上帝为每一个人都预备好一份差事，但当人证实自己不能胜任时，上帝的工作便只好改由别人去接替了。
有一个受祝福的事实，那就是人虽然在失败之中却可以把自己挽救过来──但这只能发生在一个愿意投靠在耶稣基督的恩典的人的身上。
非拉铁非 许多应许（三 7-13 ）（续）
在第十二节中，我们看见复活的基督对那忠心的信徒所作的应许。这些应许为数颇多，而且对非拉铁非的人来说，这些应许绘画出来的景象是真确而鲜明的。
（一）忠心的基督徒将会成为上帝殿中的柱子（ Pillar ）。作为教会的支柱，乃是一项重大而尊贵的使命。彼得、雅各和约翰乃是耶路撒冷早期教会中的柱石（加二 9 ）。而犹太人的拉比则称亚伯拉罕是世界的支柱。
（二）忠心的信徒不用再出走。这句话大概有两个意思。
（甲）这可能是一个保障安全的应许。我们已经看过非拉铁非多年来一直受到地震的威胁，百姓忐忑不安。一旦地震来临，居民慌忙逃到旷地去；地震过后，他们又只能带 疑惧的心情重返家园。他们的生活充满惶惑，一点保障也没有。对忠心的信徒，耶稣基督应许他们稳妥可靠的平安。
（乙）有些学者认为这应许所指的是道德品格之得到确定。在今生即使最善良的人也会表现出坏的一面。但是忠信的人到了生命告终之时，便会在上帝的殿中，像柱子一样竖立起来，而他的美善便能够成为他生命中的恒久气质了。若我们接受这个见解，这句话就是描写信徒若在生活中保持不受干扰的美善品德，当他经历了地上的争战，将来必然可以到达上帝的面前。
（三）耶稣基督又要把祂上帝的名写在忠心信徒身上。我们可以在这里看见三幅景象。
（甲）在小亚西亚一带的城市，以及在非拉铁非，当一个祭司经过毕生尽忠而死之后，人们为要对他表示尊敬，便在他生前所事奉的圣殿中替他竖立一条柱子，柱子上刻上他和他父亲的名字。这个描写可能就是指基督对那些尽忠的信徒赐予永久的尊荣。
（乙）它亦可能指出当时的一种习俗，这习俗是把主人的名字简写烙印在奴隶的身上，以表示他是属于他主人的。同样，上帝也会把祂的名烙印在祂的忠心信徒的身上。无论背后的景象是如何绘写也好，整个思想是很显明的，忠心的信徒毫无疑问必会披戴 上帝赐赠的徽章。
（丙）它也可能是旧约时代中的一幅图画。上帝嘱咐摩西，当亚伦和祭司向人民降福的时候，他应该说：‘他们要如此奉我的名，为以色列人祝福。’（民六 22-27 ）。这个意思也是重复出现的；果真上帝的印记刻在以色列上面，那么所有的人都应该知道，以色列就是祂的子民了。
（四）新耶路撒冷的名要写在忠心信徒的身上。这里所指的就是尽忠的基督徒必会获得作为上帝圣城公民的恩赐。根据以西结的记载，上帝新城的名字就是指： 主的所在地 （结四十八 35 ）。尽忠的基督徒将会享受上帝圣城的公民权，而且时刻都可以和上帝在一起了。
（五）基督必会把祂自己的名赐给那些忠诚的基督徒。非拉铁非的人民清楚知道一个新名的意义所在。公元后十七年，经过一场大地震蹂躏之后，当时的罗马皇帝提庇留对他们非常慷慨和关怀，一方面免了他们的税款，一方面施赠一笔巨款作为重建新城之用。非拉铁非的百姓为了感谢皇恩，于是把城名改为新该撒利亚（ Neo
Caesarea ）。不久之后，另一位皇帝维斯帕先（ Vespasian ）对他们亦表现得特别仁慈。非拉铁非人再次把城市改名为夫拉维亚（ Flavia ），这次用的是维斯帕先家族的名字。耶稣基督要把祂自己的新名列在祂的子民身上，这个新名是什么呢？我们毋须诸多揣测，因为没有人可以知道的（启十九 12 ）。但当时候来到，基督克胜一切之后，祂的子民要披戴徽章，表示出他们是属祂的，并且要分享祂的荣耀。
给老底嘉教会的信（三 14-22 ）
和合本
你要写信给老底嘉教会的使者，说：
‘那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：
‘我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
‘凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。
‘看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
‘得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给老底嘉教会的天使说：
‘那位“阿们”，就是忠实可靠的见证者，那位上帝创造之根源，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你不冷不热；我倒愿意你或冷或热！因为你像温水一样，既不冷也不热，我要从我口中把你吐出去！你说：我富足宽裕，毫无缺乏。然而，你不知道你自己是多么悲惨可怜！你贫穷、瞎眼，又赤身露体。所以，我劝你向我买精炼的金子，好使你富足；又买白袍穿上，好遮盖你可羞耻的裸体；也买眼药擦你的眼睛，好使你能够看见。
‘对我所爱的人，我都责备管教。所以，你要热心，要离弃罪恶。
‘听吧，我站在门外敲门；如果有人听见我的声音而开门，我要进去。我要跟他一起吃饭，他也要跟我一起吃饭。
‘至于那得胜的人，我要赐特权给他，在我宝座上跟我同坐，正如我已经得胜，现在跟我父亲同坐在他的宝座上一般。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
老底嘉 受谴责的教会
在七个教会当中，老底嘉有点近乎冷酷的与别不同；七个教会中，只有它，复活的基督没有向它说过一句好话。
在古代的世界中，最低限度有六个地方是称为老底嘉的；而现在这个地方是称为吕家斯的老底嘉（ Laodicea on the Lycus ），以别于其他的老底嘉。它是在公元前二百五十年建立的，创始人是叙利亚的安提阿哥（ Antiochus of Syria ），而该城是以他的妻子老底斯（ Laodice ）来命名的。
老底嘉的重要完全在于它地理上的位置。从以弗所到东方和到叙利亚的公路，是亚西亚最重要的一条通路。该路起自以弗所的海岸，然后另辟蹊径攀上那高达八千五百尺的中部高原，沿途经过缅茵达河（ River
Maeander ）的山谷，才抵达弗吕家的大门（ Gates of Phrygia ）。越过这处之后，就是一个广阔的平原，而吕底亚、弗吕家、和嘉尼亚（ Caria ）三地就是在这处相接毗连。缅茵达河便是沿 一条狭窄陡峭的山峡流进这个平原；流经之地，无路可通。因此，这条公路绕道穿入吕家斯山谷。老底嘉就是位于这个山谷之中。
老底嘉实质上便是跨骑在这大路之上，朝东可以直入以弗所大门，向西则直抵叙利亚的大门。单以它的地理形势而论，便足以构成老底嘉成为古代一个极重要的商业重镇，和军事上的要塞。老底嘉最初本来就是一个堡垒；但作为一个军事据点，它有 严重的难题，这就是它的水源完全要靠赖六哩以外的地下泉水，一旦遭敌人围困，便会陷于险境。此外，还有两条公路途经老底嘉的大门。一是从别迦摩与许米斯山谷通往彼西底和旁非利亚，以及别加的海岸；另一条是从嘉尼亚东面直通吕弗家的中部和西部。
正如篮赛所言：‘只有处于太平盛世的时候，老底嘉才可以成为一个伟大的商埠和经济中心。’而刚好罗马帝国统治天下，带来全地的和平。老底嘉拜罗马所赐的升平，而成为皮里纽所谓的‘一个最杰出的城市’。
老底嘉有它本身的特色，这特色在信中颇有痕迹可寻。
（一）它是一个伟大的金融和商业中心。西塞罗（ Cicero ）有一次在小亚西亚旅行，他便在老底嘉以一张信用证明书来提取现金。它是当时世界上最富有的城市之一。在公元后六十一年，该城遭遇到一次大地震的灾难。由于当地人民当时真是富裕得很，而且也富于独立的精神，竟然不肯接受罗马政府的任何援助，自己掏腰包去把残败的城市重建起来。塔西图（ Tacitus ）记载了这件事实：‘老底嘉是亚西亚最着名的城市之一，同一年间它也因地震而受到摧毁，但是他们并没有接受我们任何的援助，竟然藉 自己的资源 把城市重建起来。’（塔西图：罗马国史录 Annals 十四 27 ）。无怪乎老底嘉能够如此夸大；它的富庶和所屯积的财富使它一无所缺。他们既然富甲一方，于是连上帝也不需要了！
（二）它是一个制衣业的中心。老底嘉出产的羊毛是以品质柔和，色泽紫黑，和表面光滑而见称。他们能够大量生产价钱便宜的外衣，特别是一种当时人们喜爱穿 的款式，叫做 trimita 的。由于深受欢迎的缘故，他们出产的外衣便叫做 trimitaria 。老底嘉人善于制衣并引以自豪，但却从不知道，他们在上帝眼中乃是赤身露体的。
（三）它是一个规模相当大的医药中心。该城以西十三哩，位于老底嘉和弗吕家大门之间的地方，有一座嘉尼亚神人（ Carian god
Men ）的庙。该庙曾经一度是全区的社交、行政和商业中心。直至还不到一百年之前，大规模的市集还经常在该地举行的。这个庙还有一个特点，就是它被人推崇为一个医学院的中心。后来这医学院转移到老底嘉去。他们的名医辈出，声誉卓绝，当中有些人的名字竟铸刻在他们的银币上面。其中的两位便是修西斯（ Zeuxis ）和腓勒利达（ Alexander Philalethes ）。
这所医学院有两种药物是举世驰名的，那就是耳油和眼油。英文钦订本和修订标准本圣经所指的 眼药 是 eye-salve 。它的希腊文是 kollurion ，依字面去解释，就是‘ 一小团面饱 ’。采用这个字的原因是因为当时的 \cs9 弗吕家粉 （ tephra phrygia ），是以凝结了的固体小片运输到世界各地的。老底嘉人对他们眼科的保健技能如是骄傲，结果他们从来不晓得自己在灵性上竟是个瞎眼的人。
复活的基督所讲的话是直接针对他们的富庶和技艺而作出谴责的。这些东西都是他们引以自豪的，他们的百姓如是，教会也如是。因此，在他们心中也觉得再不需要上帝了。
（四）最后，我们可以对老底嘉这个地方再多记述一则事实。这是一个极多犹太人聚居的城巿。犹太人源源不绝的移民来到老底嘉，当时的拉比曾痛 犹太人，警告他们不应沉迷于弗吕家的酒和浴池。在公元前六十二年，该省的都督弗家斯（ Flaccus ）查出犹太人曾经把大量货币外输来缴纳圣殿税，这是每个犹太人的男丁必须履行的义务。他于是立刻下令禁止，结果在老底嘉充公了 二十磅 重的黄金，而在弗吕家的亚帕米亚（ Apameia ）搜获了 一百磅 黄金。当时这些黄金的总值相等于一万五千银币得拉马（ drachmae ）。犹太的男丁规定缴纳半个舍克勒（ shekel ），价值约相等于两个得拉马的银币。换言之，在这个城内，我们推测最少约有七千五百个犹太人男丁。当时距离老底嘉六哩的希拉波立（ Hierapolis ），有一个‘犹太人的会堂’，他们有权向自己人征税和罚款的，他们并且设立一个文献室，特别储存犹太人的法律文件。在老底嘉以外，再难找到别的犹太人聚居的地方是如此富有和富影响力的。
老底嘉 基督的宣称（三 14-22 ）（续）
在所有七个教会中，遭受到最严厉和毫不留情的谴责的就是老底嘉。在这个地方，我们看不见有挽救之余地。这里有一段相当有趣的记载，在第三世纪写的使徒约章（ The
Apostolic Constitutions 八 46 ）中，曾经纪录了当时老底嘉的第一任主教，他就是亚基布（ Archippus ）。当保罗写信给他的邻近教会歌罗西的时候，他曾措辞严厉的说道：‘要对亚基布说，务要谨慎，尽你从主所受的职分。’（西四 17 ）。这句话的意思好像是说亚基布当时似乎有些失职。这封信大概是在启示录前三十年写成的。但可能在许久之前，老底嘉教会已经开始腐化了。一粒不健全的传道种子，竟然把它弄致堕落的地步。
像其他各封信一般，开始的时候，也是先描述耶稣基督伟大的名号。
（一）祂是那阿们。这是一个奇怪的称谓；它的起源可能追溯到下列两个可能的解释。
（甲）在以赛亚书六十五章十六节，上帝是称为一位真实的上帝，但如果用希伯来文写出来，祂就是一位 阿们的上帝 。在一句严肃的说话结束时，把阿们这个希伯来字加上去，它的意思就是要保障说话的真实性。故此，倘若上帝称为一个阿们的上帝，祂就是一位绝对可以靠赖的上帝。依照这个意思来说，耶稣基督的应许是真实的，完全不会令人置疑。
（乙）在约翰福音，耶稣说的话往往是这样作开始的：‘我实实在在的告诉你。’（约一 51 ；三 3 ， 5 ， 11 ）。希腊文的 实实在在 就是希伯来文的 阿们 。若称耶稣基督是阿们，这个名称使人看来犹如在追忆祂自己昔日说话时的景况了。其实，它们的意思都是相同的，耶稣的应许就是可以绝对信靠的。
（二）祂是我们所能信赖的见证，是真实的。特仁赤（ Trench ）指出，一个见证必须符合三种必须的条件。（甲）他所讲的必须是亲眼见的事物。（乙）他必须绝对忠实，把所见和所闻准确地重复说出来。（丙）他必须有能力把要讲的话直述出来，因而使听的人获得一个真实的印象。耶稣基督可以说是完全符合这些条件。祂能够讲述上帝的道，因为祂是从上帝而来的。我们可以信赖祂，因为祂就是阿们。祂能够把祂的信息讲出来。历史上从来没有人能像祂能够如此说出来。
（三）照英文示准修订本圣经所写，祂就是上帝创造的开始。倘若照英文的字面解释，这句话的意思是相当含糊的。它可以指祂在创世最初的时候，就是第一个被创造出来的，或者指祂开始进行创造世界的步骤，犹如特仁赤描写的这是一个具有‘极威猛力的开始。’这里所指的应该是第二个意思。‘开始’这个字是 arche{ 在早期基督徒的着述中，我们读到撒但是死亡的开始（ arche{ ）。换言之，死亡的开始是源于撒但；而上帝是万有的开始，这就是说万有在祂里头找到了源头。
上帝的儿子，在新约中经常是与创世相连在一起的。约翰写的福音书，开始的时候是讲述上帝的道：‘万物是藉 祂造的，凡被造的，没有一样不是藉祂造的。’（约一 3 ）。保罗说：‘万有都是靠祂造的……又是为祂造的。’（西一 16 ， 18 ）。基督徒坚持在创世的过程中，上帝的儿子是有份参与的。这完全是因为当时的异端认为这个世界是由一个错谬与能力仅属次等的上帝创造出来的，他们藉此说法便可以解释罪恶和疾病的来由。但基督徒坚持这是一位上帝创造的世界，罪恶与痛苦的出现并不是祂的过错；这些不如此意的事情是因为人的不服从而引起的。正如基督徒所体验到的，创造的上帝和救赎的上帝，实在同是一位上帝。
老底嘉 不冷不热（三 14-22 ）（续）
老底嘉所受的谴责，开始的时候，好比是一幅近乎粗鲁率直的鲜明图画。因为老底嘉的不冷不热，故此使人产生一种呕吐反胃的感觉。复活的基督要把他们从口中吐出来。
我们必须注意这些字的原来意思。 冷 （ psuchros ）这个字可以解作冻到结冰的程度。在次经的传道经（ Ecclesiasticus 四十三 20 ）曾用这个字来描写 冷 风从北方吹来，使水的表层也结成冰块。 热 （ zestos ）这个字是指热到达于沸点的程度。 不冷不热 （ Chliaros ），这个字是指一种使人作闷而欲呕吐的东西。热和冷的食物常常可以使人的食欲加增，但是不冷不热的东西，则使人反胃，食欲不振。与老底嘉遥遥相对，在吕家斯的彼岸的希拉波立（ Hierapolis ）是以温泉而着名的。许多时候，当人嗅到矿泉的气味，即会产生一种呕吐的感觉。而且有些人饮了这些水之后，即会感觉身体不适。这种情况就是老底嘉教会给与复活的基督的印象了。这里有一些事情是足以激发我们的思想的。
（一）复活的基督毫不留情的谴责他们那种冷漠的态度。有人曾说，一个作者若是对他书中的主人翁十分喜爱或者十分憎恶，他必定会写出一本好的传记，但若抱 冷漠的态度时，他的着作一定不会成为一本好书的。在一切困扰当中，冷漠是最难对付的。现代基督教传福音的最大困难并不是人们对基督教的仇视；倘若他们真的存一种敌对的态度，事情就会好办得多了。困难的地方就是基督教本身以及教会似乎已经对他们漠不关心，于是他们对教会自然会冷漠起来。若要把这道冷漠的围墙击破，唯一的办法，就是让基督教重新直接展示出来是具有力量的，可以使人的生命刚强；并且满有恩典，叫人的生活美妙。
（二）人对基督教是不能采取中立的态度的。耶稣基督是藉赖人而作工。而当人对祂存 一种完全隔离的态度时，人根本很难再替祂担当起这个神圣的工作使命了。人若对基督教不能表示降伏，就必然会产生抗叛祂的态度了。
（三）这点说来有时会使人难于接受，因为复活的基督在这里提出来的恐吓是带有一种可怕的意思的。人若跟随基督而只愿过一种形式化和毫无意义的基督徒生活，那么还是以不走这条信仰之路为佳。火热的心必须继续燃烧 。有一句话是耶稣曾说过，但却没有写下来的：‘靠近我的人，就是靠近火了。’我们若果生活要与基督亲近的话，我们就‘必须保持灵性的亮光照耀。’（罗十二 11 ；摩法特译本）。
老底嘉 那叫人贫穷的财富（三 14-22 ）（续）
老底嘉可悲之处，就是它深信自己是富足而看不见自己的贫乏。从人的观点来说，它的确是小亚西亚最富庶的一个城市。但从灵性来说，复活的基督已宣告老底嘉实在是一个最贫乏的社区。老底嘉有三方面的事情常引以自豪的；我们现在逐一查看，和探讨他们的真正价值。
（一）它对自己的经济富裕感到自豪。在他们的思想中，自己是富甲一方的名城，而且也积聚了大量的财富，故此他们没有什么物质的缺乏了。但复活的基督则劝他们要买火炼的金子。这里所指的经过火炼的金子，可能就是指信心而说的。彼得曾用这样的字汇来描述信心（彼前一 7 ）。财富可以替人做许多事情，但是还有许多事情它却无法做到的。它不能买到快乐，当然也不可能替人获得身体或心灵上的健康；在苦恼的时候它不能赐人安慰，在孤寂的时候，不能予人以友情。若是一个人下了决心，以为藉 财富便可以做通所有的事情，他委实是贫穷得可怜啊！但是若果一个人能够持守一个经受生活磨炼出来的信心，他便可以应付所有的事情，而他才是真正的富足。
（二）老底嘉对他们的制衣业感到非常骄傲。他们制成的外衣是举世驰名的。人人都知道老底嘉羊毛做成的衣服是一种奢侈品。然而复活的基督却说他们在灵性上是赤身的。倘若他们真的想穿上衣服，他们就必须来到祂跟前。复活的基督说：‘老底嘉人蒙上赤身的羞耻。’
这句话在古代人来说，远比对现代人更具意义。因为古代人若被人脱去衣服而露出身体，那是一种极大的羞辱。哈嫩就是用这样的手段去对待大 的臣仆（撒下十 4 ）。对埃及作出的恐吓就是描述亚述人将会前来牵拉 他们赤身和赤脚行走（赛廿 4 ）。以西结对以色列发出阻吓的警告，敌人将会把他们的衣服除掉（结十六 37-39 ；廿三 26-29 ；参何二 3-9 ；弥一 8 ， 11 ）。上帝向先知那鸿发出祂向不服从的子民的一项威吓：‘我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体，使列邦观看你的丑陋。’（鸿三 5 ）。但另一方面，若能把细软衣裳穿上的话，这就是代表一项最大的尊荣了。当法老王提升约瑟为宰相时，他把细麻衣给约瑟穿上的（创四十一 42 ）。当伯沙撒把高位赐给但以理的时候，他也是赐但以理一件紫袍让他穿上的（但五 29 ）。皇帝赐赠爵禄之时，是以御衣赠与受位的人（斯六 6-11 ）。当浪子回家的时候，父亲立刻把自己最好的衣袍给他穿上（路十五 22 ）。
老底嘉对他们出品的华贵外衣深以为荣，但他们在灵性上却是赤身的；而赤身就是一种耻辱。复活的基督劝导他们要买白衣穿上，这是指生活中的美丽的品质，而这品质只有基督的恩典才能赐给的。倘若一个人没有什么东西可以用来装饰自己的灵魂，那么就算费尽心思去装饰自己的身体，也是无济于事的。倘若一个人的气质是歪曲的，人格是丑陋的，就算穿上世界上最堂皇华丽的一袭美服，也不外如是。
（三）老底嘉对自己驰名的眼药也很是骄傲。但事实却指明出来，他们虽有眼药，但双眼却蒙闭了，甚至对自己的赤身露体以及贫穷欠缺却一无所见。特仁赤说：‘一切真诚改正的开端，就是看清楚自己的本来面目。’古代的眼药在第一次使用时，是会叫人擦了之后眼目明锐，然而老底嘉人虽有驰名的眼药，自己却不肯内省自己的真实情况。
老底嘉 爱的惩罚（三 14-22 ）（续）
第十九节的教训：‘凡我所疼爱的，我就责备管教他。’这一个思想可以说是贯彻 全本圣经。这句话读来使人觉得十分温婉可爱。这话是从箴言三章十二节引用来的，但当中却更改了一个字。在希腊文七十士本圣经中， 爱 这个字是 agapan ，它是指不可克制的善意，没有任何事物可以把它改变为憎恨。这个字侧重思想的成份多过情感的表达。在本段经文中，复活的基督把 agapan （爱）改为 philein ；后者的意思侧重于表示温柔体贴的爱心关怀。故此我们，可以把这句话的意思重译出来：‘这是我极亲爱的人，因此我要以最严厉的责备管教他。’
让我们首先查看 \cs9 责备 的意思。希腊文作 elegchein ，这一种责备是要迫使人看清楚自己的错误。这个字的名词是 elegchos 。亚理斯多德（ Aristotle ）给它下了一个定义：‘责备（ elegchos ）就是一个证明，指出一件事情除了我们所说的话以外，不能再有别的意思了。’关于这种责备，最鲜明的例子，莫过于先知拿单把大 王的眼睛开启，让他看见自己的过失，这就是责备的意义 所在了（撒下十二 12-14 ）。上帝的责备往往是想阐明人的过失，多过于惩罚的。
让我们看一看圣经如何把管教的教训介绍出来。
箴言教训中的一个基本特色，就是‘不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。’（箴十三 24 ）；‘不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死，你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。’（箴廿三 13 ， 14 ）；‘朋友加的伤痕，出于忠诚’（箴廿七 6 ）；‘杖打和责备，能加增智慧，放纵的儿子，使母亲羞愧……管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。’（箴廿九 15 ， 17 ）；‘耶和华啊，你所管教，用律法所教训的人，是有福的。’（诗九十四 12 ）；‘上帝所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。’（伯五 17 ）；‘我们乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。’（林前十一 32 ）；‘因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子，你们所忍受的是上帝管教你们，待你们如同待儿子，焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。’（来十二 6-8 ）；‘那爱他儿子的，必会继续把鞭痕加在他的身上，到了最后反而在他身上获得喜乐；凡能对儿子严加管教的必能从儿子身上得利，而在相识的人中，也因他而得荣耀’（次经之传道经（ Ecclesiasticus ）卅 1 ）。
事实上，上帝最终的惩罚，乃是对人不再理会。‘以法莲亲近偶像，任凭他罢！’（何四 17 ）。正如特仁赤所写的：‘伟大的匠人，以锤凿精雕细琢，把石块切割成形，然后打磨光滑，才把它砌上天上圣城耶路撒冷……葡萄也是必须经过压榨，并不是完整无损的，才可以蒸馏成名贵的美酒。’人若随 孩童的意愿，让他妄作妄为，这必然引发他进入毁灭的道路。这是人生的事实，人是不能违拗的。最杰出的运动员和最优秀的学者，必须经过极严格的基本训练，然后才能成就。因此上帝若给我 们管教，我们是不应该抗拒的，而应该虔诚向祂感谢才对。
老底嘉 叩门的基督（三 14-22 ）（续）
在第二十节中，我们看见一幅全新约中最着名的耶稣基督的图画。复活的基督说：‘看哪！我站在门外叩门。’这幅图画的出处有两处。
（一）它用来表示那末日的时候将近；那复活的基督将临。每逢基督徒听闻他的主叩门的时候，他就必须准备开门（路十二 36 ）。当那些征兆出现的时候，基督徒便会知道最后的日子已近，甚至站在门外了（可十三 29 ；太廿四 33 ）。故此基督徒必须过 敬虔和有爱心的生活。因 为那审判的主，已站在门外了（雅五 9 ）。在新约中，这幅画通常是用来表达基督的迅速降临。倘若这里真的是表达这个意思的话，它就是一个警告；叫人要儆醒注意了。因为那位审判的主，和作王的耶稣基督，已经站在门外了。
（二）我们虽然不能说上述的解释不对，但从经文的内容来看，它的意思似乎并不贴切。因为它的气氛不像警告而是充满 关怀爱意。故此，我们还是把基督这句话解作祂以求爱者的身份向人的心灵发出爱的呼吁。这个解释的出处很像所罗门的雅歌，记述求爱的人。站在爱人的门外，恳求她开门时的情况。‘我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音 ，他敲门说：“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门。”’（歌五 2 ）。这就是说基督以爱人的身份在人的心门外叩门，而在这幅图画中，我们可以看见若干伟大的基督教真理。
（甲）我们看见基督的呼吁。祂站在人的心门外叩门。基督教在这里带给这个世界一个独特的新事实，上帝是不歇止的去寻找人，在别的宗教从来未看见上帝会寻找人的异象。
在贝利端纳（ Donald Baillie ）所写的从拿撒勒出来（ Out of
Nazareth ）一书，他引述了三个见证，都是阐明这个独特的观念的。蒙特非奥理（ Montefiore ）是个伟大的犹太学者，他讲出了一个事实，犹太人的先知或拉比，从来没有想到‘上帝竟然会有个意念要亲自出来寻找罪人，这些罪人根本是不会去寻找祂，并且要叛离祂。’在日本基督教协进会的一份文件中，曾经写过一段关于基督教与所有别的宗教相异的地方──‘基督教并不是说人寻找上帝，而是上帝首先采取行动去寻找人。’十二世纪的圣伯尔拿（ St. Bernard ）经常对他的门下僧侣讲述一句话：‘无论他们如何早起，在隆冬严寒的早晨，抑或在死寂的深夜，当他们前往礼拜堂祈祷的时候，一定会找到上帝早已经醒来等候他们。其实不是这样！是上帝先弄醒他们，叫他们前来寻找祂的。’
这就是一幅基督寻找那些不想亲就祂的罪人的图画。试问世间还有任何的爱比祂这种行动更为伟大呢？
（乙）我们看见基督所献出来的东西。正如英文钦定本圣经的译文所说：‘我必会进来，并和他吃饭。’吃饭是从一个希腊字 deipnein 译过来的。它的名词是 deipnon 。希腊入每天吃三餐。早餐是 akratisma ，它的份量只不过是一块干面饱，沾在酒里吃的。午餐是 ariston ；通常人们不须回家吃午餐，他们预先包裹好午饭，在户外吃，有时在街头，有时在圆柱亭台的走廊，或在市中心的广伤。晚餐是 deipnon ，也就是他们一日当中的主餐。人们习惯用较长的时间去吃晚餐，因为经过一天劳碌之后，晚餐便是他享受余闲的一刻了。基督进来与人一同坐席的是 晚餐 （ deipnon ），祂要与开门的人共同分享一段较长的团契聚会，而不是忽忙的吃完便走。只要人愿意开门，祂便会进来，并且要停留一段很长的时间。
（三）我们看见人自己应负的责任。基督叩门，而人可以选择开门抑或拒绝应门。基督决不会破门而入，祂必须应邀而至。甚至在以马忤斯的路上，‘耶稣好像还要前行。’（路廿四 28 ）。画家亨特（ Holman Hunt ）的构思是正确的。当他绘画那幅举世驰名的‘世界之光’（ The Light
of the World ）时，他就是绘画出一个人心门，而门外边是没有手环的。开门的人必须自内而外的开出来。它好像特仁赤所描述的一样：‘每个人都是自己心灵里面屋中的主人；这屋子就是他自己的城堡；只有他自己才可以把它开启的。’而他亦持有‘那使人悲哀的特权和权利，可以不把它开启。’若那人存心不把门开启的话，‘他就是盲目的与自己的福气争战’，而他就是一个‘可怜的征服者。’
基督向人呼吁，同时也向人献出一些东西；但是人若坚持不开门的话，他使会一无所获了。
这是指你而说的（三 14-22 ）（续）
这是复活的基督赐给人的应许，祂得胜了，而祂与他一同坐在父的宝座上。倘若我们记得起 东方 君王的宝座乃是一张长椅的话，那样我们便容易理解这幅图画的正确情形了。人若在生活中得胜，将来也必会与那得胜的基督分享在那宝座上同坐的尊荣。
在每一封信结束的时候，都是写上同一句话：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。’它是指两件事说的。
（一）它把这些信息以个人的身份讲出来。它是对每个人说的：‘这是指 你而说的。’许多时候，我们听道之后，以为传道人的话是 指其他人而说，而不是向我们自己说的。我们在自己的心底里时常存 一个念头，认为这严厉的话决不会对我们说的；而这些应许实在太好了，又怎可以会在我们的身上发生呢？但是这句话很清楚的是指我们每一个人而说：‘这一切事情，都是为你而说出来的。’
（二）它又把这些信的信息普遍化。换言之，这些信息不单止对在一千九百多年前的七个教会而说，而是藉 圣灵在每一个世代中，向每一个人进行宣讲。不错，我们曾把每一封信当时的具体环境解释清楚；但是其中的信息却是不限地域，不限时间的；它是永恒的。在今天，圣灵仍然藉这些信息向我们说话。 ── 《每日研经丛书》
和合本
你要写信给撒狄教会的使者，说：
‘那有上帝的七灵、和七星的，说：
‘我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。
‘然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。’
现代中文译本
你要写信给撒狄教会的天使说：
‘那位有上帝的七个灵和七颗星的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道有人以为你是活 的，实际上你是死的！所以，你要醒过来，坚固你所剩下的一点点生机；因为我看出你所做的，在我上帝眼中还不完全。所以，你要记住你所听、所接受的教训，要切实遵守，离弃你的罪恶。如果你不醒悟 ，我要像小偷一样突然来到，而你绝不会知道我要来到的那时刻。
‘但是，在撒狄，你们还有些人把衣服保持得很干净；这些人配得穿上白袍，跟我同行。那得胜的人也要同样穿上白袍；我绝不会从生命册上把他的名字除掉。在我父亲和他的天使面前，我要公开承认他是属于我的。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
撒狄 过去的光彩与今天的腐朽
篮赛爵士提到撒狄这地方时，他说到再没有别的地方像撒狄所经历的过去的光彩和现在的腐朽，这样一个悲哀的对照。撒狄是一个堕落之城。
在写这封信的七百年前，撒狄曾经一度是世上首屈一指的大城巿。那时的吕底亚王（ King of Lydia ）以威严壮丽的东方色彩来管治他的国土。那时候撒狄是东方的名城；对希腊人来说则最具威胁。艾斯区罗（ Aeschylus ）写道：‘这些居住在摩罗斯（ Tmolous ）的人，立意要把枷锁加给整个希腊的世界。’
撒狄位于许米斯河（ River Hermus ）平原的中央。平原的北端，耸立 摩罗斯山窄长的山脊；从山脊横伸出来的支脉，各自形成一个狭长的高原。当中的一个高原，约有一千五百尺高，便是原来的撒狄城的所在。这样险要的地理形胜，撒狄 几乎可说得上是个攻不破的城堡。山脊的四周全是平滑陡峭的，只有在摩罗斯山山脊的相交处才可以找到唯一的通路，然而这条路却仍然是非常艰险陡峭。有人曾说过，撒狄活像一个了望台，守 整片许米斯平原。随时日的推移，撒狄城日益扩展，高原上有限的空地日形浅狭；于是便在山脚处另筑一个城堡。撒狄一辞，（希腊文作 Sardeis ），实则是一个复数名辞，因为撒狄有 两个城镇，一在高原，一在山谷。
撒狄的富饶充满 传奇。流经下城的是一条叫百杜罗斯（ Pactolus ）的河，相传在古代此河盛产金沙，而撒狄的财富大部分得自此河。撒狄最伟大的君王是克罗苏斯（ Croesus ），他的名字至今仍然存留在谚语之中；谚语云：‘有如克罗苏斯般的富有。’在他的治下，撒狄进入它的高 ；也在他的统治下，而陷于灾难。
撒狄所走的路向，事先克罗苏斯并不乏人向他作出警告。希腊有一位绝顶聪明之士，名叫梭伦（ Solon ），被邀前来参观撒狄的伟大和奢华。他看出克罗苏斯和他的百姓存 一种盲目的自信，以为目前的一切繁华景象，是可以世世无穷的持续下去。但是他同时亦看见撒狄暗藏逸乐和败坏的种子。就在这个时候，梭伦对克罗苏斯说出了他的名言：‘未到死时，仍不能决定某人是否快乐。’ 梭伦深悉克罗苏斯已忘掉生命是讲求机会与更新的了。
克罗苏斯与波斯王古列（ Cyrus of Persia ）之战，结束了撒狄的伟大。克罗苏斯再次受到警告，但他却充耳不闻。为要攻打古列的队，他得要渡过哈尼斯河（ River of
Halys ）。他前往特耳菲（ Delphi ）求取神谕，签语说：‘如果你渡过哈尼斯河，你便会破坏一个强大的帝国。’克罗苏斯以为这是应许他可以全歼波斯人；他从来没有想到，这是指这次战役将使他的权力崩溃。
他渡过哈尼斯河，在决战中竟然全军覆没。但克罗苏斯却一点也不担心，因为他以为只要退守在那牢不可破的撒狄城中，一待元气恢复，即可挥军再战。而古列却开始围攻撒狄，等待了十四日，然后发出一项告示，重赏找到入城之路的人。
撒狄城的石质极易破碎，不似普通的石头，倒像是一些晒干了的泥块。这样的岩石自然有 许多裂缝。当时有一个马甸人（ Mardian ）士兵，名叫希劳的斯（ Hyeroeades ），有一次偶然看见一个撒狄士兵不慎把头盔掉在城下的峭壁，而他竟然可以跪下来把头盔拾回去。希劳的斯知悉岩石中定有裂缝，只要身手敏捷便可攀援而上。那一天晚上，他带领一组波斯士兵，沿 岩石的缝口往城端爬上去。到了城端，竟然发觉连一个 兵也没有。
撒狄人一向认为他们的城堡安全到无须守 ；因此撒狄城便宣告陷落。背负这样一段历史的城镇，一定会明白复活的基督说话中的内容：祂说：‘你要儆醒！’
此后撒狄人曾多次企图作乱，结果是徒劳无功。古列采取了一项深谋远虑的政策，他禁止撒狄人藏有武器。他命令他们穿上笨重的鞋靴，那即是以演戏者所穿的鞋来代替平常所穿的凉鞋。又下令撒狄人穿上宽阔的外袍。此外，又强迫他们教导子弟弹奏竖琴，唱歌舞蹈，与经营零售的买贾。撒狄人早已是意志消沉，再经此最后的退避行径，更是颓丧不堪，于是使成为一个堕落之城了。
在波斯人统治之下，撒狄在历史上消失了二百年。到了亚历山大大帝崛起之时，撒狄便归顺于希腊人，而成为一个希腊文化色彩浓厚的城巿了。后来历史再重演一次。亚历山大死后， 雄纷起，各据一方。在撒狄一带，兴起了一位统治者，名叫安提阿哥（ Antiochus ）；他正图把一位逃亡进入撒狄城的对手阿基阿斯（ Achaeus ）纤灭。安提阿哥围攻了撒狄城一年仍然不得要领，后来有一名士兵名叫拉哥拉斯（ Lagoras ）的仿效昔日的希劳的斯进言偷袭之道。在深夜里，带了一队精勇的士兵，沿 陡峭的石缝攀登上撒狄城。当时的撒狄人竟然忘记了前车之鉴，完全没有防 。于是撒狄便再度被攻陷。
到了罗马人统治时期，撒狄仍然不失为一个富庶的城市。它是羊毛业的中心；而有关羊毛染色的技艺，撒狄城宣称是他们发明的。后来它又成为一个罗马法官巡回审判的城巿。在主后十七年，经过一摥地震之后，撒狄城遭受到空前浩劫，全城一片荒凉。当时的罗马皇帝提庇留（ Tiberius ）对此城特别慷慨关怀，不单止豁免他们五年的税款，并且还捐赠了一千万罗马币（ Sesterces ），相当于四十万英镑作为撒狄城的重建费用。于是，撒狄城很容易的便回复本来的面貌了。
当约翰写信给撒狄的时候，它仍然是一个富庶的城巿，不过一切已日走下坡，呈现出式微腐朽的征象。昔日是个保 森严的堡垒，但现今只不过是山顶上一个供人纪念的历史陈迹。那里再没有朝气，也没有生命。一度是伟大的撒狄人已变得意志软弱，并且两度因为懒于儆醒守而失去城池。基督的教会处于这种精神涣散的环境中，亦同样的失去了它的活力。它表现出来的就是一具行尸，而不是一所活的教会。
撒狄 生命里的死亡（三 1-6 ）（续）
在这封信的前言中，复活的基督是给两句话语形容出来。
（一）祂就是那有上帝七灵的。我们查看启示录一章四节的时候，已看见过这些奇异的描述。它是指两方面而说的。（甲）它是指圣灵与祂的七重恩赐。这个思想是源于以赛亚书十一章二节，并以此作为根据的。（乙）它是指圣灵的七种活动功能。那里有七个教会，然而圣灵在每一个教会中，都可以藉 祂的同在与大能而彰显出来。故此 七灵 是象征圣灵所赐的完全恩赐，和祂普世性的临在。
（二）祂就是那有七颗星的。星是指众教会与众教会的天使。教会是耶稣基督的产业。许多时候，信徒以为教会是属于他们所有，但事实上教会是属于耶稣基督的。而一切在教会里的人，应该就是祂的仆人。故此在教会中无论作出任何一项决定，必须以耶稣基督的意愿为意愿，而不是依我们的意愿随意而行。
撒狄教会所面对最可怕的一项指责，就是它从外表的声望看来是活的，但事实上从灵性的角度来说，它是死的。在新约中，经常以死来比拟罪。在教牧书信中，我们读到这样的一句话：‘但那好宴乐的寡妇，正活 的时候，也是死的。’（提前五 6 ）。浪子乃是一个死而复生的人（路十五 24 ）。罗马的基督徒乃是那些出死入生的人（罗六 13 ）。保罗在论述悔改归信的人说，在他们未作基督徒之前，因生活在罪恶过犯之中，所以他们实在是死的（弗二 5 ）。
（一）罪是指 意志的死亡 。当人长时间耽在罪恶之中，到了一段日子，他便难以自拔。积习在人的生活里头扎根长大后，人就难以把它拔除。辛尼加说过，人会同时间憎恶和喜欢罪。在我们当中，罕有人是没有经验过积习难除之苦。
（二）罪是 感觉上的死亡 。一个人成为罪的奴仆，断非一朝一夕的事。在人第一次犯罪时，他心中必有一种内疚不安。但若他一再犯罪，到了一天，他便会变得全无感觉，再没有从前因犯罪而起的震栗。正如朋斯（ Burns ）所说的一样，‘罪使人的感觉成为化石’
（三）罪是 一切美丽事物的死亡 。罪最可怕的一面，就是能够把最美丽的事物变成最丑陋的。由于罪的作祟，寻求最高的理想可以变成渴想攫取权势；服务人 的热心可以化为满足自我的野心；爱心亦可以转变为欲念。罪可以扼杀生命中最美丽的事物。
只有靠赖上帝的恩典，才可以从罪的死亡当中逃出生天。
撒狄 没有生气的教会（三 1-6 ）（续）
毫无生气的撒狄教会反映出一个奇怪的影响。
（一）撒狄教会并没有受到任何异端的滋扰。异端的产生一般是源出于勇于探索思考的心灵；而事实上，异端乃是一个活的教会探索的表象。一个人被视为持有纯正的信仰，原因是因为他懒于思考，这样便没有比这情况更坏的了。事实上，宁愿人紧守异端，也好过内心深处对一切事物都漠不关心。
（二）撒狄教会没有遭受任何外界打击的烦恼，也完全没有受到异教徒或犹太人的干扰。事实上由于它们的毫无生气，故此根本不值得别人去攻击他们。教牧书信描写这些偏离真道而飘流的人是这样的：‘有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。’（提后三 5 ）。摩法特本的翻译是：‘虽然他们保持了宗教的外貌，但却完全不理会从它产生出来的力量。’腓力本译作：‘他们维持 宗教的面貌，但在行为上却否定了它的正确效力。’
一个真正有朝气和活泼的教会，时刻会遭受别人的攻击的。耶稣说：‘人都说你们好的时候，你们就有祸了。’（路六 26 ）。一个教会若有一个真的信息要宣讲出来，自然会遇到反对的阻力。
一个松懈的教会，甚至连一个异端也引发不出来，在心态上可以说是已经死亡的了；同样一个毫无进取的教会，完全没有反对的阻力的，也可以说在见证基督上已经死亡了。
撒狄 儆醒！（三 1-6 ）（续）
倘或有任何一样东西可以把撒狄教会的基督徒从那毁灭的边缘拯救过来，这就是保持时刻儆醒和守望了。撒狄教会必须从那垂死的边缘儆醒过来。在新约中再没有任何命令比儆醒的督促出现更多。
（一）儆醒应该是基督徒生活时刻应持有的态度。保罗说：‘现今就是该趁早睡醒的时候’。（罗十三 11 ）。‘你们务要儆醒，在真道上站立得稳’，这是保罗督促哥林多信徒的话（林前十六 13 ）。有人说过，‘永恒的守望就是自由的代价’；而永恒的儆醒也就是拯救的代价了。
（二）基督徒必须时刻儆醒注视那魔鬼的咆吼（彼前五 8 ），撒狄的历史是一个鲜明的例子；他们的城堡由于疏忽儆醒而致被敌人攻陷。基督徒经常受到多方面势力的攻击，企图诱惑他们对基督不忠。而且许多时候这些攻击是隐微难办的，因此他必须时刻儆醒。
（三）基督徒必须儆醒以抗试探。耶稣说：‘总要儆醒祷告，免得入了迷惑。’（太廿六 41 ）。试探在等待我们，当我们不设防的时候，便会前来偷袭。故此在基督徒的生活中，我们必须不歇息的守望以防陷于试探。
（四）新约圣经多次的督促基督徒务要儆醒，等候他的主的来临。耶稣说：‘所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。’‘我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒。’（太廿四 42 ；可十三 37 ）。保罗写信给帖撒罗尼迦的信徒说：‘所以我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。’（帖前五 6 ）。我们没有人知道‘永恒’会在那一天、那个时刻进入人类的时间里面。故此教父奥古斯丁，（ Augustine ）曾经这样说道：‘最后的日子是一个秘密，因此每一天都是守望的日子。’人每天的生活应该把它视作自己人生最后的一天才对！
（五）基督徒必须儆醒，对付悖谬的教训。保罗对以弗所的长老讲道时提醒他们，那凶暴的豺狼将会进来攻击羊 ，而且在他们中间，也必有人说悖谬的事情。保罗说：‘所以你们应当儆醒。’（徒廿 29-31 ）。
（六）基督徒亦必须记 ，他固然是要儆醒守望基督的来临，而基督也正在注视他。复活的基督说‘我见你的行为，在我上帝面前，没有一样是完全的。’这里我们看见两项真理。（甲）基督想在我们的身上找出一些东西。一向 我们认为我们当在祂的身上寻找我们所需要的东西；寻求祂的力量；祂的帮助；祂的支持和祂的安慰。但我们千万不可忘记，祂要寻找我们对祂的爱、忠心和事奉。（乙）我们所必要做的事，全掌握在自己的手中。古老的一句话说得对：‘命运就是我们所必须做的，天命就是我们要接受安排而去做的。’基督徒并不相信命运可以摆布人生；但他确然相信有一个可以接受或是拒绝的天命。
耶稣基督在我们每个人身上都想找出一些东西；而我们每一个人都有所当做的事。
撒狄 复活基督的命令（三 1-6 ）（续）
在第三节中，我们碰见一连串的命令。
（一）复活的基督说：‘ 要回想 你是怎样领受，怎样听见的。’这是个现在时式的命令，意思是：‘继续回想，不要让自己把往事忘记。’复活的基督叫那些懈怠的撒狄信徒追忆当初听闻福音时那种兴奋的心情，而事实上，在生命当中，有些事物的确会刺激起我们的记忆，特别是那些蛛网尘封的往事。举例来说，我们去扫墓时，那种淡忘的前事便会因我们的追思而再次炽热起赸来，那份悲伤的感受立时刺透心房。基督徒时刻都要站在十字架的面前，常常思想上帝为他们所做的一切。
（二）复活的基督说：‘ 悔改 ！’这是一个过去时式（ aorist ）的命令动词，用来描述一个在过往已经完成的动作。在基督徒的生命中，一定会有一个决定性的时刻，他必须决意把一切恶习清除净尽，迎接新的开始。
（三）复活的基督说：‘要 遵守 福音的命令。’再一次的，这里所见的是一个现在式的命令动词，用来表达一个连续不断的动作。基督的话意思是：‘不要停止遵守福音的命令。’对那些持守间歇性的基督教信仰的人（ spasmodic
Christianity ），这正是一个警告！我们当中不乏朝三暮四的基督徒。
（四）还有吩咐我们要 儆醒 的命令。拉丁文有一句谚语：‘神明走路，脚上都是包裹 羊毛。 ’他们来去无踪，不易觉察，叫人在毫无警告底下面对永恒。但若果人每天都能够在基督的面前生活的话，便不可能有这样的事情发生；凡与基督携手同行的人，绝不会在基督再来之时而自己毫无准备。
撒狄 仅有的忠心信徒（三 1-6 ）（续）
在第四节中我们看见一道充满希望的曙光从黑暗中透射出来。甚至在撒狄这个教会也有几名忠心的信徒。当亚伯拉罕替所多玛向上帝求情的时候，他是这样说的：‘将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。’（创十八 25 ）。这里有一个有 关 君王的古老故事，在耶罗波安的众子中，唯有亚比雅（ Abijah ）一人得免杀戮之祸，因为只有他在以色列上帝的面前行正直的事（王上十四 13 ）。上帝从来没有停止搜索那仅有的少数忠心子民；在邪恶人中，上帝决不会看不见那些忠贞的信徒的。
这里又说及那些忠心的人‘是未曾污秽自己衣服的’。雅各对那些‘不沾染世俗’的人是非常尊敬和仰慕的（雅一 27 ）。这里我们可以看见两个景象：
（一）在异教徒的世界里，凡衣服玷污的人是不准靠近神庙敬拜的。在异教徒的信仰中，这当然是指外表的洁净；但这里是描述人进到上帝的面前，必须保持一个洁净的灵魂，好叫自己不致于羞愧。
（二）遂特（ Swete ）以为白色的衣裳就是代表人在洗礼时的宣信；故此这句话是描写人没有违背自己洗礼时作的宣誓。在这段期间的教会历史中，洗礼是指成年人的洗礼。在洗礼时，人必须亲自对基督作出个人的承诺。这个解释似乎很近于事实，因为在洗礼的时候，通常的习惯是当人从水里起来的时候，便会立即用一块洁白的布盖在他的身上，象征他生命获得洁净。人若对他洗礼时的承诺保持忠信的话，到了那一天，上帝必定会对他说：‘做得不错。’
对那些忠诚谨守诺言的人，他们必然能够和上帝同行。我们在这句话中，再次看见双重的背景。
（甲）可能它是借用一个异教徒的背景。在波斯国王的宫庭内，皇帝的亲信心腹，是可以获得御赐的特权，与皇帝在御花园一同并肩行走，而这些人便称为‘御花园之友’。凡对上帝真诚的人，将来到了天堂的时候，也便可以和上帝一同携手同行。
（乙）它可能指涉及那个古老的以诺故事。‘以诺与上帝同行，上帝将他取去，他就不在世了。’（创五 24 ）以诺在世的时候与上帝同行，而到了天家的时候，他也继续与祂一同行走。这就是说当人在世上生活之时，若能够与上帝亲近同行，到了生命结束之时，他必然可以更紧密的与上帝交往。
撒狄 三重应许（三 1-6 ）（续）
凡能尽忠的人便可以得到三重应许。
（一）他们将会穿上白衣。圣经曾提过义人的事，‘在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。’（太十三 43 ）。诗篇的作者描写上帝披戴 亮光，如同穿上衣裳一般（诗一○四 2 ）。那么白衣是指什么呢？
（甲）在古代的世界中，白衣表示 欢乐的节期 。传道者说：‘你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。’（传九 8 ）。因此白衣可以表示一个事实，忠心的信徒将会成为上帝筵席中的座上客。
（乙）在古代的世界中，白衣表示 胜利 。每逢罗马得胜凯旋和祝捷的时候，全体市民都会穿上白衣前来庆贺的，那充满欢乐的城便称为‘白城’（ urbs
candida ）了。那些白衣就是象征一种报酬，给予那些赢得胜利的人。
（丙）无论在任何地方和时间，白色是象征 纯洁 的。故此，白衣就是赏赐给那些能够看见上帝的人的报酬。‘清心的人有福了，因为他们必得见上帝。（太五 8 ）。
（丁）有人认为，这些白衣就是指 复活时的身体 。这就是忠心的信徒到了那日所穿上的衣裳。凡是忠心的人自然会分享白色的光亮，这就是上帝自己的衣服了。
我们不必在这些见解中选出其中一个作为答案，但我们可以深信，这一切的描述都包含在那伟大的应许之中。
（二）他们的名必不会从生命册中涂抹。生命册是圣经经常提到的一个概念。摩西曾说，只要他的献祭能够帮助他的子民，就是从罪恶中挽救出来，他情愿自己的名在生命册中涂抹（出卅二 32 ， 33 ）。诗人也盼望恶人的名能够在生命册中涂抹（诗六十九 28 ）。到了审判的时候，凡有自己的名写在这册上的人，便可以得救了（但十二 1 ）。与保罗作上帝同工的人的名也写在生命册上（腓四 3 ）。但凡生命册上没有自己名字的人，便会掉进火湖里（启廿 15 ）；只有在那羔羊生命册上名的人，才可以进上帝的国，享受祂赐的福分（启廿一 27 ）。
在古代的世界中，皇帝把他的子民的姓名登记在一本名册内，如果有人犯了国法，或是遭遇死亡，他的名便会从那册上除掉。故此若果自己的名已经记录在生命册中，我们便可以与天国所有忠心的子民并列了。
（三）耶稣基督将会在祂的天父与众天使面前，认他们的名。耶稣应许过，倘若人在众人面前肯认祂的话，祂也会在天父面前认他；倘若人在众人面前不肯认祂，祂便会在天父面前不认他了（太十 32 ， 33 ；路十二 8 ， 9 ）。凡对耶稣基督表示忠诚的人，祂亦将会永远对他忠诚。
给非拉铁非教会的信（三 7-13 ）
和合本
你要写信给非拉铁非教会的使者，说：
‘那圣洁、真实、拿 大的钥匙、开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说：
‘我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敝开的门，是无人能关的。那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。
‘你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。
‘得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名和我上帝城的名，（这城就是从天上、从我上帝那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给非拉铁非教会的天使说：
‘那位神圣而信实、执掌 大的钥匙、开了门就没有人能关、关了门就没有人能开的，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你只有一点儿能力，可是你遵守了我的教训，也对我忠诚。我已经在你前面开了一个门，是没有人能够关上的。看吧！那些撒但的党羽，自称为犹太人而其实不是犹太人的那些骗子，我要使他们来，在你脚前下拜，让他们知道我爱你。因为你遵守了我的命令，忍耐到底，所以在患难临到全世界、全人类受试炼的时候，我要保守你。我就要来了。你要持守你所有的，不要让人夺去你胜利的华冠。
‘那得胜的人，我要使他成为我上帝圣殿中的柱子；他永远不再离开。我要在他身上刻我上帝的名和我上帝之城的名──就是那要从天上我上帝那里降下的新耶路撒冷；我又要在他身上刻上我的新名。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
非拉铁非 颂赞的城巿
非拉铁非是所有七个城巿中最年轻的一个。这是在亚他乐二世（ Attalus the Second ）统治别迦摩的时候，公元前一五九至一三八年，从别迦摩来的殖民把这地开垦建立起来的。非拉铁非的希腊文是 Philadelphos ，意即 一个爱兄弟的人 。由于亚他乐二世对他的兄弟欧密尼斯（ Eumenes ）的爱，人们便称他为 Philadelphos ，而非拉铁非便是以他来命名的。
这个城巿的建立是有 一个特别的目的。它位于每西亚（ Mysia ）、吕底亚（ Lydia ）和弗吕家（ Phrygia ）的接壤点。但非拉铁非并不是为军事上的理由而兴建的，因这一带素常平静。建立此城的原因纯粹是要把它作为一个传播希腊文化的媒介，好把希腊的文化和语言传入吕底亚和弗吕家。此举证实十分成功，到了公元后十九年，吕底亚人已把自己的母语忘掉，一切的生活方式和通用的语言完全是希腊的色彩了。蓝赛（ Ramsay ）提到非拉铁非，说它是‘一个希腊的文化中心，能够以一种温和的手段，把希腊语言和文字散播出去’。当复活的基督提到非拉铁非面前敞开的门，就是指这个意思。在三个世纪之前，非拉铁非形同一道敞冷的门，把希腊的思想传播到远方；到了现在，另一个承担的使命的机会又来了，那就是把耶稣基督充满 爱的信息，带给那些从来未曾听闻的人当中。
非拉铁非的伟大，在信中留下了它的鸿爪。它位于一个称为 Katakekaumene{ 的平原的边缘上； Katakekaumene{ 意思就是焦土。这个平原是个旷阔的火山平原，平原上遗留 熔岩和灰烬的痕迹。这样的平原土壤十分肥沃；而非拉铁非便是一个种植葡萄的中心，盛产美酒。但这样的地理环境却有它的危机，而这个危机给非拉铁非留下的印象，远比任何城市要来得深刻。在公元后十七年这里发生了一次巨大的地震，撒狄和其他十个城巿相继被毁，但在非拉铁非，余震在数年后仍然不断发生。因此，斯特拉波（ Strabo ）称之为‘一个充满地震之城’。
事情通常是这样子的，当人遭遇大地震的一刻，他们会抱 勇气和信心来应付大难，但当这些间歇性的余震不断发生时，人心却变得惊慌失措了。斯特拉波对当时的情景，作了以下的描述。震荡是每天都会发生的。楼宇的墙壁会出现裂痕。今天城中一部分沦为废堆，明日则是城中另一部分。大多数的居民搬到城外居住，他们甚至不敢在城中的街道走动，因为坠下来的石块随时可以危害他们的生命。那些仍然逗留在城中的居民，则被人视为狂人。他们每天忙于把木柱支撑起那摇动的楼房，并且常常要跑到空地去避难。这些恐怖的日子实在是永远难忘，城里的人的潜意识底下，时刻等待大地震的出现，随时准 备朝向那空旷的地方逃生。因此，非拉铁非百姓的心中，深悉一个保证安稳的应许具有何等的意义，他们渴望 ‘不用再度出奔’。
在这封信所透露之外，非拉铁非还有更多的历史可述。当大地震把它夷为平地之后， 罗马 君王提庇留（ Tiberius ），对非拉铁非所示的慷慨，一如他对待撒狄的一般。为了对 罗马 君主表示谢意，于是便把城市改名为 Neocaesarea ──该撒的新城。后来到了维斯帕先 Vespasian 统治期间，非拉铁非为要向皇帝表示谢恩，再度改名为 Flavia ，这个名号是从皇帝家族的名号 Flavius 蜕变出来的。这些新的名称传留并不太久，结果仍然恢复非拉铁非的名称。但在非拉铁非的百姓来说，他们深深明白获得一个新名的意思如何。
在诸城之中，非拉铁非最得称许，而事实上它的表现与这些赞扬是相称的。
在后来的日子，它成为一个非常伟大的城市。当土耳其人和回教徒蹂躏整个小亚西亚时，大小城镇相继被攻陷，但是非拉铁非仍然屹立不倒。数世纪以来，非拉铁非在异教徒中保持 一个自由的希腊基督徒的城市色彩。它可以说是亚西亚基督教最后的一个城堡。一直到了十四世纪中叶这个城才宣告陷落。到了今天，那里仍然有一位基督教的主教，并有千多位基督徒生活在其中。除了士 每拿以外，其它的教会早已随 历史的迁移而变为废堆了，但是非拉铁非至今仍然高举基督教信仰的旗帜。
非拉铁非 名号与宣告（三 7-13 ）（续）
在这封信的引论中，我们看见复活的基督有三个伟大的称号。每一个名称都包含 一个意义宏阔的宣告。
（一）祂是那圣洁的。圣洁是用来描述上帝本身的一个名号。先知以赛亚听闻众撒拉弗所歌颂的便是：‘圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。’（赛六 3 ）。在以赛亚书四十章廿五节中，那圣者说：‘你们将谁比我？叫他与我相等呢？’在四十三章十五节中，主耶和华又说：‘我是耶和华你们的圣者，是创造以色列的，是你们的君王。’在整部旧约中，上帝就是一位圣洁者；而现在这名称是用在复活的基督身上。我们必须谨记一点， 圣洁 （ hagios ）的原意就是 不同，区别出来 。上帝是圣洁的，因为祂与人是不相同的，祂所有的本质属性是只有祂才可以有的。我们若说耶稣基督是圣洁，这句话的意思就是指祂能够与上帝分享祂的本质。
（二）祂是那真实的。希腊文有两个可以解作 真 的。第一个是 ale{the{s ，它的意思是指分别一句说话的真确与谬误之间的 真 ；第二个是 alethinos ，它是指 真确 与虚假两者对立之 真 。这里所指的‘真实’是采用第二个意思的。在耶稣里面只有真实而不是虚假的。当我们与祂迎面相遇的时候，我们所见的真理就是真理的本身，而不是个影子轮廓。
（三）祂是那位拿 大钥匙的。祂开了便没有人能关闭；祂关闭了便没有人能开启。我们首先可以体察出来的，这条钥匙是一个 权柄的象征 。这就是说耶稣基督是一位掌握 终极权柄的人，没有谁有权向祂质疑。
在这句话的背后，我们可以看见一幅旧约时代的图画。希西家王有一位忠心的侍从，名叫以利亚敬（ Elakim ），他有权指挥王室里面的一切，而只有他才有权直接与王单独会晤。在以赛亚书廿二章廿二节，先知听闻上帝提及这位忠心仆人以利亚敬的事情：‘我必将大 家的钥匙放在他的肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开’。这就是约翰心中存的一幅图画。只有耶稣一人有权柄准许人进入新耶路撒冷，就是大的新城。在一首传下来的古老诗歌 Te Deum 里面，有一句这样的话：‘你已把天国的门为众信徒开启了。’祂就是引人进到上帝面前一条又新又活的路。
非拉铁非 敞开的门（三 7-13 ）（续）
在经文中的第八和第九节中，出现一个标点符号的问题。在早期的希腊圣经手抄本中，原文完全是没有标点符号的。这里的问题就是‘我知道你只有一点儿能力，可是你遵守了我的教训，也对我忠诚’这句话应该是连接上文，抑或引接下一句呢？换言之，这句话可以解释为什么门会在非拉铁非信徒面前敞开，或者用来解释为什么要把他们交给那属撒但会堂的人。我们认为以它来连接上文比较来得通顺合理。
这自然是复活的基督一个极大的应许，因祂赐给非拉铁非基督徒一个敞开的门，而且是没有人可以关闭的。那么敞开的门具有什么意义呢？
（一）它可能是指一个传道机会的门。保罗写信给哥林多人，曾提及摆在他面前的工作，他说：‘因为有宽大又有功效的门为我开了。’（林前十六 9 ）。当他来到特罗亚，主为他开了传福音的门（林后二 12 ）。他又请求歌罗西信徒为他代祷，让那宣讲福音的门为他敞开（西四 3 ）。当他返回安提阿后，他向信徒述说那个传福音给外邦人的门已经打开了（徒十四 27 ）。
这个解释对非拉铁非的信徒来说是特别切合的。我们已经研究过而且明白非拉铁非是个位于边境的城市，处于吕底亚、每亚西和弗吕家三地的交接点。而最初建城的目的，就是要肩负一项使命，传扬希腊的语言和文化到远方的野蛮民族。而且它亦是位于国家邮递的驿道之上，这条路西起自特罗亚的海岸，途经别迦摩，推雅推喇和撒狄，最后才抵达非拉铁非；它接 再与大路相汇，直通弗吕家。该撒的大军曾利用这条路作军事行动；经营生意的骆驼队商人也必途经此路；而现在它又要欢迎基督的宣教士了。
这里我们可以看见两件事。（甲）每一个人的面前都有 一个传道机会的门，他毋须一定要前往海外传道才得以找这门。就是在自己的家庭里，生活的四周，和教区内，等待我们前去传福音的人正多呢！我们若晓得利用这个机会的门，我们就是背负起作基督徒的权利和义务了。（乙）我们若依从基督的方法去做，我们的工作越做得好，则越多工作的责任需要我们来肩负。非拉铁非已经表明 了它的忠诚，而忠诚的报酬就是接受更多替基督服务的工作使命。
（二）有一个见解认为放在非拉铁非面前的门不是别的，而是耶稣基督自己，正如耶稣曾谓：‘我就是门。’（约十 7 ， 9 ）。
（三）另一个见解则认为这道门是指通向弥赛亚国度之门。因为耶稣基督日把大 的新国度展开了；正如昔时的以利亚敬持守皇帝的钥匙，可以进到皇帝面前，耶稣同样就是那能引人进入上帝国的门。
（四）除了以上的解释外，对任何人来说，祈祷的门是常开敞的。这道门从来没有人可以把它关闭，而这就是耶稣向人展现上帝寻找亡羊的大爱时所开启的。
非拉铁非 应许的承受人（三 7-13 ）（续）
在第九节中，复活的基督作出一个应许，那些说毁谤话的犹太人将要前来在他们的脚前下拜。这是回应犹太人惯常思念的一个愿望；这样的描述可以随便在旧约中找到。
到了新时代开始的时候，所有各民族的人都要前来向犹太人下拜致敬。这个应许在以赛亚书中屡见不鲜：‘素来苦待你的，他的子孙都必屈身来就你；藐视你的，都要在你脚下跪拜。’（赛六十 14 ）。‘埃及劳碌得来的，和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必投降你，也要属你，他们必带 锁炼过来随从你，又向你下拜。’ （赛四十五 14 ）。‘列王必作你的养父，王后必作你的乳母，他们必将脸伏地，向你下拜，并餂你脚上的尘土’（赛四十九 23 ）。先知撒迦利亚也有一个异象，他看见所有列国和说不同语言的人，在那天必会转回耶路撒冷，并且拉住犹太人的衣襟说：‘我们要与你们同去，因为我们听见上帝与你们同在了。’（亚八 22 ， 23 ）。
在基督徒的信念中，犹太人在上帝的计划中已失掉他们的地位，而这地位经已由基督教教会所取替了。在上帝的眼中，犹太人一词并不是指亚伯拉罕的后裔说的；人无论属于任何国族，只要具有亚伯拉罕般的信心，他就是一个真正的犹太人了（罗九 6-9 ）。于是教会便作了上帝的以色列（加六 16 ），而从前给予以色列的应许，现在已完全由基督的教会所承受了。那一天，所有的人都要来到教会的面前，俯伏谦卑下拜。这个应许可以说是刚好和犹太人的愿望相违背；犹太人盼望万国万族前来向他下拜，但到了那一天，万国万族都要俯伏在基督的面前。
这是非拉铁非教会所见的景象，最低限度，在开始的时候是这样子；只要他们能够忠心，便可以承受上帝的应许了。直到现在，他们仍抱 一贯的忠诚。这句话中：‘你曾遵守我的道，没有弃绝我的名’的两个动词都是过去式的 aorist tense ，这是指从前已经完成了一个动作而说的。这句话就是指他们经历了一段试炼时期，但非拉铁非的教会竟能光荣地克胜了。他们虽只略有一点气力，他们的资源力量可能很是薄弱，但只要能够保持忠诚，他们必会目睹那得胜的基督的临格。
你们的队伍虽人丁稀少力量薄弱，
但你们的队长却强而有力，
前进去征服全地，
最后一切必为祂所有。
基督徒之所以能够保持忠信不贰，是因为目睹一个基督的世界的异象，而这个世界的来临，端视乎个别基督徒的信心忠贞而定。
非拉铁非 能遵守的必为祂所保守（三 7-13 ）（续）
这是复活的基督所应许的，祂必保守那些能够遵守祂命令的人。‘因为你既遵守我的命令，我也必保守你的安全。’忠心的人必会获得酬报。在第十节中的希腊文作‘我命令要忍耐’，（和合本作‘遵守我忍耐的道’）是经高度浓缩的。若照字面的解释，这就是说‘这是我忍耐的话语’。而它的真正意思乃是说：‘这个应许是给予那些能够把耶稣在世上生活时所表现的忍耐，一般地实践出来的信徒。’
当我们被召要表现出忍耐的时候，耶稣基督的忍耐可以提供我们三个指示。第一，它给我们一个榜样。第二，它给我们以启迪；我们必须仰望祂而行，因为祂知道前面为祂而设的喜乐正等待 ，祂就轻看羞辱，甚至忍受了十字架的苦难（来十二 1 ， 2 ）。第三，当我们被召要作出忍耐的时候，耶稣基督的忍耐向我们作出保证，祂要把祂的怜悯赐给我们。因为‘祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人’（来二 18 ）。
在第十节中，我们再次见到犹太人特有的一种信念。正如我们常常碰到的，犹太人把时间分成两个世代。现世是完全败坏的，来世是完全美善的，两者之间乃是那恐怖的审判，那时候一切都会被毁灭。约翰所指的受试炼的恐怖日子，就是指这个审判时期了。即使时间已到了将尽的时候，而我们所认识的世界也不复存在，但对那忠心而能遵守基督的话的人，祂必保守安稳。
非拉铁非 应许与警告（三 7-13 ）（续）
在第十一节里头，结合了应许与警告。
那位复活的基督告诉他们祂必快来。有人曾说，耶稣再来的观念在新约中不断的用来表达两个目的。
（一）它用来 警告那些没有留心危险的人 。耶稣自己讲述那个凶恶仆人的故事，那人当主人不在的时候，便以为机会来了，肆意为非作歹，然而当主人突然回来的时候，他就必须面对审判（太廿四 48-51 ）。保罗警告帖撒罗尼迦的信徒，那恐怖的命运必会来临，当主耶稣从天上显现，向那些仇敌施行迅速的报复时，这些恐怖的苦难便临到那些不服从与不信的人身上了（帖后一 7-9 ）。彼得警告他的子民，当主复临审判活人与死人的时候，他们便要把自己的行为向祂数算出来（彼前四 5 ）。
（二）它用来 安慰那些受压迫的人 。雅各督促祂的子民要持久忍耐，因为主降临的日子快到了（雅五 8 ），而他们所受的苦难也很快便结束。希伯来书的作者同样的也劝导他们要忍耐，因为那将要来的，很快便临到他们当中（来十 37 ）。
在新约中，作者时常用主再来的观念来传达一个双重的信息。警告没有留心危险的人，安慰受压迫的人。诚然，单照这话的字面来说，耶稣基督并没有降临到那些曾受警告或得安慰的人当中。但是，没有人晓得在什么时候永恒会临到人世间，而上帝要命令人起来前去；因此必须要向那些不小心的人提出警告，叫他们作好准备来见上帝的面，并且要以忠实信徒所必得的荣耀来安慰那遭受压迫的人。
这里还有另外一个警告。复活的基督要非拉铁非的信徒持守他们所有的，免得有人夺去他们的华冠（第 11 节）。这里所说的并不是谓有人要偷去他们的冠冕，而是上帝要把华冠拿走，交给另外的人，因为他们并不配戴这冠冕。特仁赤（ Trench ）曾根据圣经的记载，把当中因为操守与职份不相称的缘故而失掉原来地位的人物罗列出来。以扫把长子的名份给了雅名（创廿五 34 ；廿七 36 ）。流便放纵情欲，心志不定，故此他的地位由犹大取代了（创四十九 4 ， 8 ）。扫罗失位而由大 得之（撒上十六 1 ， 13 ）。舍伯那失位而由以利亚敬所取代（赛廿二 15 ， 25 ）。约押与亚比亚他失位，而由比拿雅与撒督取替（王上二 25 ）。犹大卖主而失去了使徒职份，马提亚便取而代之（徒一 25 ， 26 ）。犹太人失去了选民的身份，而改由外邦人承受过来（罗十一 11 ）。
这里所见的是一个悲剧。有时候我们会遇到一些人接受了一项委任而满怀希望的进行工作，后来被发觉不能胜任而被调职，改由别人去担当他的职份。上帝的工作，情形也是一样。上帝为每一个人都预备好一份差事，但当人证实自己不能胜任时，上帝的工作便只好改由别人去接替了。
有一个受祝福的事实，那就是人虽然在失败之中却可以把自己挽救过来──但这只能发生在一个愿意投靠在耶稣基督的恩典的人的身上。
非拉铁非 许多应许（三 7-13 ）（续）
在第十二节中，我们看见复活的基督对那忠心的信徒所作的应许。这些应许为数颇多，而且对非拉铁非的人来说，这些应许绘画出来的景象是真确而鲜明的。
（一）忠心的基督徒将会成为上帝殿中的柱子（ Pillar ）。作为教会的支柱，乃是一项重大而尊贵的使命。彼得、雅各和约翰乃是耶路撒冷早期教会中的柱石（加二 9 ）。而犹太人的拉比则称亚伯拉罕是世界的支柱。
（二）忠心的信徒不用再出走。这句话大概有两个意思。
（甲）这可能是一个保障安全的应许。我们已经看过非拉铁非多年来一直受到地震的威胁，百姓忐忑不安。一旦地震来临，居民慌忙逃到旷地去；地震过后，他们又只能带 疑惧的心情重返家园。他们的生活充满惶惑，一点保障也没有。对忠心的信徒，耶稣基督应许他们稳妥可靠的平安。
（乙）有些学者认为这应许所指的是道德品格之得到确定。在今生即使最善良的人也会表现出坏的一面。但是忠信的人到了生命告终之时，便会在上帝的殿中，像柱子一样竖立起来，而他的美善便能够成为他生命中的恒久气质了。若我们接受这个见解，这句话就是描写信徒若在生活中保持不受干扰的美善品德，当他经历了地上的争战，将来必然可以到达上帝的面前。
（三）耶稣基督又要把祂上帝的名写在忠心信徒身上。我们可以在这里看见三幅景象。
（甲）在小亚西亚一带的城市，以及在非拉铁非，当一个祭司经过毕生尽忠而死之后，人们为要对他表示尊敬，便在他生前所事奉的圣殿中替他竖立一条柱子，柱子上刻上他和他父亲的名字。这个描写可能就是指基督对那些尽忠的信徒赐予永久的尊荣。
（乙）它亦可能指出当时的一种习俗，这习俗是把主人的名字简写烙印在奴隶的身上，以表示他是属于他主人的。同样，上帝也会把祂的名烙印在祂的忠心信徒的身上。无论背后的景象是如何绘写也好，整个思想是很显明的，忠心的信徒毫无疑问必会披戴 上帝赐赠的徽章。
（丙）它也可能是旧约时代中的一幅图画。上帝嘱咐摩西，当亚伦和祭司向人民降福的时候，他应该说：‘他们要如此奉我的名，为以色列人祝福。’（民六 22-27 ）。这个意思也是重复出现的；果真上帝的印记刻在以色列上面，那么所有的人都应该知道，以色列就是祂的子民了。
（四）新耶路撒冷的名要写在忠心信徒的身上。这里所指的就是尽忠的基督徒必会获得作为上帝圣城公民的恩赐。根据以西结的记载，上帝新城的名字就是指： 主的所在地 （结四十八 35 ）。尽忠的基督徒将会享受上帝圣城的公民权，而且时刻都可以和上帝在一起了。
（五）基督必会把祂自己的名赐给那些忠诚的基督徒。非拉铁非的人民清楚知道一个新名的意义所在。公元后十七年，经过一场大地震蹂躏之后，当时的罗马皇帝提庇留对他们非常慷慨和关怀，一方面免了他们的税款，一方面施赠一笔巨款作为重建新城之用。非拉铁非的百姓为了感谢皇恩，于是把城名改为新该撒利亚（ Neo
Caesarea ）。不久之后，另一位皇帝维斯帕先（ Vespasian ）对他们亦表现得特别仁慈。非拉铁非人再次把城市改名为夫拉维亚（ Flavia ），这次用的是维斯帕先家族的名字。耶稣基督要把祂自己的新名列在祂的子民身上，这个新名是什么呢？我们毋须诸多揣测，因为没有人可以知道的（启十九 12 ）。但当时候来到，基督克胜一切之后，祂的子民要披戴徽章，表示出他们是属祂的，并且要分享祂的荣耀。
给老底嘉教会的信（三 14-22 ）
和合本
你要写信给老底嘉教会的使者，说：
‘那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：
‘我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。
‘凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。
‘看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。
‘得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。
‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！’
现代中文译本
你要写信给老底嘉教会的天使说：
‘那位“阿们”，就是忠实可靠的见证者，那位上帝创造之根源，这样说：
‘我知道你的一切；我知道你不冷不热；我倒愿意你或冷或热！因为你像温水一样，既不冷也不热，我要从我口中把你吐出去！你说：我富足宽裕，毫无缺乏。然而，你不知道你自己是多么悲惨可怜！你贫穷、瞎眼，又赤身露体。所以，我劝你向我买精炼的金子，好使你富足；又买白袍穿上，好遮盖你可羞耻的裸体；也买眼药擦你的眼睛，好使你能够看见。
‘对我所爱的人，我都责备管教。所以，你要热心，要离弃罪恶。
‘听吧，我站在门外敲门；如果有人听见我的声音而开门，我要进去。我要跟他一起吃饭，他也要跟我一起吃饭。
‘至于那得胜的人，我要赐特权给他，在我宝座上跟我同坐，正如我已经得胜，现在跟我父亲同坐在他的宝座上一般。
‘圣灵向各教会所说的话，有耳 可听的，都听吧！’
老底嘉 受谴责的教会
在七个教会当中，老底嘉有点近乎冷酷的与别不同；七个教会中，只有它，复活的基督没有向它说过一句好话。
在古代的世界中，最低限度有六个地方是称为老底嘉的；而现在这个地方是称为吕家斯的老底嘉（ Laodicea on the Lycus ），以别于其他的老底嘉。它是在公元前二百五十年建立的，创始人是叙利亚的安提阿哥（ Antiochus of Syria ），而该城是以他的妻子老底斯（ Laodice ）来命名的。
老底嘉的重要完全在于它地理上的位置。从以弗所到东方和到叙利亚的公路，是亚西亚最重要的一条通路。该路起自以弗所的海岸，然后另辟蹊径攀上那高达八千五百尺的中部高原，沿途经过缅茵达河（ River
Maeander ）的山谷，才抵达弗吕家的大门（ Gates of Phrygia ）。越过这处之后，就是一个广阔的平原，而吕底亚、弗吕家、和嘉尼亚（ Caria ）三地就是在这处相接毗连。缅茵达河便是沿 一条狭窄陡峭的山峡流进这个平原；流经之地，无路可通。因此，这条公路绕道穿入吕家斯山谷。老底嘉就是位于这个山谷之中。
老底嘉实质上便是跨骑在这大路之上，朝东可以直入以弗所大门，向西则直抵叙利亚的大门。单以它的地理形势而论，便足以构成老底嘉成为古代一个极重要的商业重镇，和军事上的要塞。老底嘉最初本来就是一个堡垒；但作为一个军事据点，它有 严重的难题，这就是它的水源完全要靠赖六哩以外的地下泉水，一旦遭敌人围困，便会陷于险境。此外，还有两条公路途经老底嘉的大门。一是从别迦摩与许米斯山谷通往彼西底和旁非利亚，以及别加的海岸；另一条是从嘉尼亚东面直通吕弗家的中部和西部。
正如篮赛所言：‘只有处于太平盛世的时候，老底嘉才可以成为一个伟大的商埠和经济中心。’而刚好罗马帝国统治天下，带来全地的和平。老底嘉拜罗马所赐的升平，而成为皮里纽所谓的‘一个最杰出的城市’。
老底嘉有它本身的特色，这特色在信中颇有痕迹可寻。
（一）它是一个伟大的金融和商业中心。西塞罗（ Cicero ）有一次在小亚西亚旅行，他便在老底嘉以一张信用证明书来提取现金。它是当时世界上最富有的城市之一。在公元后六十一年，该城遭遇到一次大地震的灾难。由于当地人民当时真是富裕得很，而且也富于独立的精神，竟然不肯接受罗马政府的任何援助，自己掏腰包去把残败的城市重建起来。塔西图（ Tacitus ）记载了这件事实：‘老底嘉是亚西亚最着名的城市之一，同一年间它也因地震而受到摧毁，但是他们并没有接受我们任何的援助，竟然藉 自己的资源 把城市重建起来。’（塔西图：罗马国史录 Annals 十四 27 ）。无怪乎老底嘉能够如此夸大；它的富庶和所屯积的财富使它一无所缺。他们既然富甲一方，于是连上帝也不需要了！
（二）它是一个制衣业的中心。老底嘉出产的羊毛是以品质柔和，色泽紫黑，和表面光滑而见称。他们能够大量生产价钱便宜的外衣，特别是一种当时人们喜爱穿 的款式，叫做 trimita 的。由于深受欢迎的缘故，他们出产的外衣便叫做 trimitaria 。老底嘉人善于制衣并引以自豪，但却从不知道，他们在上帝眼中乃是赤身露体的。
（三）它是一个规模相当大的医药中心。该城以西十三哩，位于老底嘉和弗吕家大门之间的地方，有一座嘉尼亚神人（ Carian god
Men ）的庙。该庙曾经一度是全区的社交、行政和商业中心。直至还不到一百年之前，大规模的市集还经常在该地举行的。这个庙还有一个特点，就是它被人推崇为一个医学院的中心。后来这医学院转移到老底嘉去。他们的名医辈出，声誉卓绝，当中有些人的名字竟铸刻在他们的银币上面。其中的两位便是修西斯（ Zeuxis ）和腓勒利达（ Alexander Philalethes ）。
这所医学院有两种药物是举世驰名的，那就是耳油和眼油。英文钦订本和修订标准本圣经所指的 眼药 是 eye-salve 。它的希腊文是 kollurion ，依字面去解释，就是‘ 一小团面饱 ’。采用这个字的原因是因为当时的 \cs9 弗吕家粉 （ tephra phrygia ），是以凝结了的固体小片运输到世界各地的。老底嘉人对他们眼科的保健技能如是骄傲，结果他们从来不晓得自己在灵性上竟是个瞎眼的人。
复活的基督所讲的话是直接针对他们的富庶和技艺而作出谴责的。这些东西都是他们引以自豪的，他们的百姓如是，教会也如是。因此，在他们心中也觉得再不需要上帝了。
（四）最后，我们可以对老底嘉这个地方再多记述一则事实。这是一个极多犹太人聚居的城巿。犹太人源源不绝的移民来到老底嘉，当时的拉比曾痛 犹太人，警告他们不应沉迷于弗吕家的酒和浴池。在公元前六十二年，该省的都督弗家斯（ Flaccus ）查出犹太人曾经把大量货币外输来缴纳圣殿税，这是每个犹太人的男丁必须履行的义务。他于是立刻下令禁止，结果在老底嘉充公了 二十磅 重的黄金，而在弗吕家的亚帕米亚（ Apameia ）搜获了 一百磅 黄金。当时这些黄金的总值相等于一万五千银币得拉马（ drachmae ）。犹太的男丁规定缴纳半个舍克勒（ shekel ），价值约相等于两个得拉马的银币。换言之，在这个城内，我们推测最少约有七千五百个犹太人男丁。当时距离老底嘉六哩的希拉波立（ Hierapolis ），有一个‘犹太人的会堂’，他们有权向自己人征税和罚款的，他们并且设立一个文献室，特别储存犹太人的法律文件。在老底嘉以外，再难找到别的犹太人聚居的地方是如此富有和富影响力的。
老底嘉 基督的宣称（三 14-22 ）（续）
在所有七个教会中，遭受到最严厉和毫不留情的谴责的就是老底嘉。在这个地方，我们看不见有挽救之余地。这里有一段相当有趣的记载，在第三世纪写的使徒约章（ The
Apostolic Constitutions 八 46 ）中，曾经纪录了当时老底嘉的第一任主教，他就是亚基布（ Archippus ）。当保罗写信给他的邻近教会歌罗西的时候，他曾措辞严厉的说道：‘要对亚基布说，务要谨慎，尽你从主所受的职分。’（西四 17 ）。这句话的意思好像是说亚基布当时似乎有些失职。这封信大概是在启示录前三十年写成的。但可能在许久之前，老底嘉教会已经开始腐化了。一粒不健全的传道种子，竟然把它弄致堕落的地步。
像其他各封信一般，开始的时候，也是先描述耶稣基督伟大的名号。
（一）祂是那阿们。这是一个奇怪的称谓；它的起源可能追溯到下列两个可能的解释。
（甲）在以赛亚书六十五章十六节，上帝是称为一位真实的上帝，但如果用希伯来文写出来，祂就是一位 阿们的上帝 。在一句严肃的说话结束时，把阿们这个希伯来字加上去，它的意思就是要保障说话的真实性。故此，倘若上帝称为一个阿们的上帝，祂就是一位绝对可以靠赖的上帝。依照这个意思来说，耶稣基督的应许是真实的，完全不会令人置疑。
（乙）在约翰福音，耶稣说的话往往是这样作开始的：‘我实实在在的告诉你。’（约一 51 ；三 3 ， 5 ， 11 ）。希腊文的 实实在在 就是希伯来文的 阿们 。若称耶稣基督是阿们，这个名称使人看来犹如在追忆祂自己昔日说话时的景况了。其实，它们的意思都是相同的，耶稣的应许就是可以绝对信靠的。
（二）祂是我们所能信赖的见证，是真实的。特仁赤（ Trench ）指出，一个见证必须符合三种必须的条件。（甲）他所讲的必须是亲眼见的事物。（乙）他必须绝对忠实，把所见和所闻准确地重复说出来。（丙）他必须有能力把要讲的话直述出来，因而使听的人获得一个真实的印象。耶稣基督可以说是完全符合这些条件。祂能够讲述上帝的道，因为祂是从上帝而来的。我们可以信赖祂，因为祂就是阿们。祂能够把祂的信息讲出来。历史上从来没有人能像祂能够如此说出来。
（三）照英文示准修订本圣经所写，祂就是上帝创造的开始。倘若照英文的字面解释，这句话的意思是相当含糊的。它可以指祂在创世最初的时候，就是第一个被创造出来的，或者指祂开始进行创造世界的步骤，犹如特仁赤描写的这是一个具有‘极威猛力的开始。’这里所指的应该是第二个意思。‘开始’这个字是 arche{ 在早期基督徒的着述中，我们读到撒但是死亡的开始（ arche{ ）。换言之，死亡的开始是源于撒但；而上帝是万有的开始，这就是说万有在祂里头找到了源头。
上帝的儿子，在新约中经常是与创世相连在一起的。约翰写的福音书，开始的时候是讲述上帝的道：‘万物是藉 祂造的，凡被造的，没有一样不是藉祂造的。’（约一 3 ）。保罗说：‘万有都是靠祂造的……又是为祂造的。’（西一 16 ， 18 ）。基督徒坚持在创世的过程中，上帝的儿子是有份参与的。这完全是因为当时的异端认为这个世界是由一个错谬与能力仅属次等的上帝创造出来的，他们藉此说法便可以解释罪恶和疾病的来由。但基督徒坚持这是一位上帝创造的世界，罪恶与痛苦的出现并不是祂的过错；这些不如此意的事情是因为人的不服从而引起的。正如基督徒所体验到的，创造的上帝和救赎的上帝，实在同是一位上帝。
老底嘉 不冷不热（三 14-22 ）（续）
老底嘉所受的谴责，开始的时候，好比是一幅近乎粗鲁率直的鲜明图画。因为老底嘉的不冷不热，故此使人产生一种呕吐反胃的感觉。复活的基督要把他们从口中吐出来。
我们必须注意这些字的原来意思。 冷 （ psuchros ）这个字可以解作冻到结冰的程度。在次经的传道经（ Ecclesiasticus 四十三 20 ）曾用这个字来描写 冷 风从北方吹来，使水的表层也结成冰块。 热 （ zestos ）这个字是指热到达于沸点的程度。 不冷不热 （ Chliaros ），这个字是指一种使人作闷而欲呕吐的东西。热和冷的食物常常可以使人的食欲加增，但是不冷不热的东西，则使人反胃，食欲不振。与老底嘉遥遥相对，在吕家斯的彼岸的希拉波立（ Hierapolis ）是以温泉而着名的。许多时候，当人嗅到矿泉的气味，即会产生一种呕吐的感觉。而且有些人饮了这些水之后，即会感觉身体不适。这种情况就是老底嘉教会给与复活的基督的印象了。这里有一些事情是足以激发我们的思想的。
（一）复活的基督毫不留情的谴责他们那种冷漠的态度。有人曾说，一个作者若是对他书中的主人翁十分喜爱或者十分憎恶，他必定会写出一本好的传记，但若抱 冷漠的态度时，他的着作一定不会成为一本好书的。在一切困扰当中，冷漠是最难对付的。现代基督教传福音的最大困难并不是人们对基督教的仇视；倘若他们真的存一种敌对的态度，事情就会好办得多了。困难的地方就是基督教本身以及教会似乎已经对他们漠不关心，于是他们对教会自然会冷漠起来。若要把这道冷漠的围墙击破，唯一的办法，就是让基督教重新直接展示出来是具有力量的，可以使人的生命刚强；并且满有恩典，叫人的生活美妙。
（二）人对基督教是不能采取中立的态度的。耶稣基督是藉赖人而作工。而当人对祂存 一种完全隔离的态度时，人根本很难再替祂担当起这个神圣的工作使命了。人若对基督教不能表示降伏，就必然会产生抗叛祂的态度了。
（三）这点说来有时会使人难于接受，因为复活的基督在这里提出来的恐吓是带有一种可怕的意思的。人若跟随基督而只愿过一种形式化和毫无意义的基督徒生活，那么还是以不走这条信仰之路为佳。火热的心必须继续燃烧 。有一句话是耶稣曾说过，但却没有写下来的：‘靠近我的人，就是靠近火了。’我们若果生活要与基督亲近的话，我们就‘必须保持灵性的亮光照耀。’（罗十二 11 ；摩法特译本）。
老底嘉 那叫人贫穷的财富（三 14-22 ）（续）
老底嘉可悲之处，就是它深信自己是富足而看不见自己的贫乏。从人的观点来说，它的确是小亚西亚最富庶的一个城市。但从灵性来说，复活的基督已宣告老底嘉实在是一个最贫乏的社区。老底嘉有三方面的事情常引以自豪的；我们现在逐一查看，和探讨他们的真正价值。
（一）它对自己的经济富裕感到自豪。在他们的思想中，自己是富甲一方的名城，而且也积聚了大量的财富，故此他们没有什么物质的缺乏了。但复活的基督则劝他们要买火炼的金子。这里所指的经过火炼的金子，可能就是指信心而说的。彼得曾用这样的字汇来描述信心（彼前一 7 ）。财富可以替人做许多事情，但是还有许多事情它却无法做到的。它不能买到快乐，当然也不可能替人获得身体或心灵上的健康；在苦恼的时候它不能赐人安慰，在孤寂的时候，不能予人以友情。若是一个人下了决心，以为藉 财富便可以做通所有的事情，他委实是贫穷得可怜啊！但是若果一个人能够持守一个经受生活磨炼出来的信心，他便可以应付所有的事情，而他才是真正的富足。
（二）老底嘉对他们的制衣业感到非常骄傲。他们制成的外衣是举世驰名的。人人都知道老底嘉羊毛做成的衣服是一种奢侈品。然而复活的基督却说他们在灵性上是赤身的。倘若他们真的想穿上衣服，他们就必须来到祂跟前。复活的基督说：‘老底嘉人蒙上赤身的羞耻。’
这句话在古代人来说，远比对现代人更具意义。因为古代人若被人脱去衣服而露出身体，那是一种极大的羞辱。哈嫩就是用这样的手段去对待大 的臣仆（撒下十 4 ）。对埃及作出的恐吓就是描述亚述人将会前来牵拉 他们赤身和赤脚行走（赛廿 4 ）。以西结对以色列发出阻吓的警告，敌人将会把他们的衣服除掉（结十六 37-39 ；廿三 26-29 ；参何二 3-9 ；弥一 8 ， 11 ）。上帝向先知那鸿发出祂向不服从的子民的一项威吓：‘我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体，使列邦观看你的丑陋。’（鸿三 5 ）。但另一方面，若能把细软衣裳穿上的话，这就是代表一项最大的尊荣了。当法老王提升约瑟为宰相时，他把细麻衣给约瑟穿上的（创四十一 42 ）。当伯沙撒把高位赐给但以理的时候，他也是赐但以理一件紫袍让他穿上的（但五 29 ）。皇帝赐赠爵禄之时，是以御衣赠与受位的人（斯六 6-11 ）。当浪子回家的时候，父亲立刻把自己最好的衣袍给他穿上（路十五 22 ）。
老底嘉对他们出品的华贵外衣深以为荣，但他们在灵性上却是赤身的；而赤身就是一种耻辱。复活的基督劝导他们要买白衣穿上，这是指生活中的美丽的品质，而这品质只有基督的恩典才能赐给的。倘若一个人没有什么东西可以用来装饰自己的灵魂，那么就算费尽心思去装饰自己的身体，也是无济于事的。倘若一个人的气质是歪曲的，人格是丑陋的，就算穿上世界上最堂皇华丽的一袭美服，也不外如是。
（三）老底嘉对自己驰名的眼药也很是骄傲。但事实却指明出来，他们虽有眼药，但双眼却蒙闭了，甚至对自己的赤身露体以及贫穷欠缺却一无所见。特仁赤说：‘一切真诚改正的开端，就是看清楚自己的本来面目。’古代的眼药在第一次使用时，是会叫人擦了之后眼目明锐，然而老底嘉人虽有驰名的眼药，自己却不肯内省自己的真实情况。
老底嘉 爱的惩罚（三 14-22 ）（续）
第十九节的教训：‘凡我所疼爱的，我就责备管教他。’这一个思想可以说是贯彻 全本圣经。这句话读来使人觉得十分温婉可爱。这话是从箴言三章十二节引用来的，但当中却更改了一个字。在希腊文七十士本圣经中， 爱 这个字是 agapan ，它是指不可克制的善意，没有任何事物可以把它改变为憎恨。这个字侧重思想的成份多过情感的表达。在本段经文中，复活的基督把 agapan （爱）改为 philein ；后者的意思侧重于表示温柔体贴的爱心关怀。故此我们，可以把这句话的意思重译出来：‘这是我极亲爱的人，因此我要以最严厉的责备管教他。’
让我们首先查看 \cs9 责备 的意思。希腊文作 elegchein ，这一种责备是要迫使人看清楚自己的错误。这个字的名词是 elegchos 。亚理斯多德（ Aristotle ）给它下了一个定义：‘责备（ elegchos ）就是一个证明，指出一件事情除了我们所说的话以外，不能再有别的意思了。’关于这种责备，最鲜明的例子，莫过于先知拿单把大 王的眼睛开启，让他看见自己的过失，这就是责备的意义 所在了（撒下十二 12-14 ）。上帝的责备往往是想阐明人的过失，多过于惩罚的。
让我们看一看圣经如何把管教的教训介绍出来。
箴言教训中的一个基本特色，就是‘不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。’（箴十三 24 ）；‘不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至于死，你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。’（箴廿三 13 ， 14 ）；‘朋友加的伤痕，出于忠诚’（箴廿七 6 ）；‘杖打和责备，能加增智慧，放纵的儿子，使母亲羞愧……管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。’（箴廿九 15 ， 17 ）；‘耶和华啊，你所管教，用律法所教训的人，是有福的。’（诗九十四 12 ）；‘上帝所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教。’（伯五 17 ）；‘我们乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。’（林前十一 32 ）；‘因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子，你们所忍受的是上帝管教你们，待你们如同待儿子，焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。’（来十二 6-8 ）；‘那爱他儿子的，必会继续把鞭痕加在他的身上，到了最后反而在他身上获得喜乐；凡能对儿子严加管教的必能从儿子身上得利，而在相识的人中，也因他而得荣耀’（次经之传道经（ Ecclesiasticus ）卅 1 ）。
事实上，上帝最终的惩罚，乃是对人不再理会。‘以法莲亲近偶像，任凭他罢！’（何四 17 ）。正如特仁赤所写的：‘伟大的匠人，以锤凿精雕细琢，把石块切割成形，然后打磨光滑，才把它砌上天上圣城耶路撒冷……葡萄也是必须经过压榨，并不是完整无损的，才可以蒸馏成名贵的美酒。’人若随 孩童的意愿，让他妄作妄为，这必然引发他进入毁灭的道路。这是人生的事实，人是不能违拗的。最杰出的运动员和最优秀的学者，必须经过极严格的基本训练，然后才能成就。因此上帝若给我 们管教，我们是不应该抗拒的，而应该虔诚向祂感谢才对。
老底嘉 叩门的基督（三 14-22 ）（续）
在第二十节中，我们看见一幅全新约中最着名的耶稣基督的图画。复活的基督说：‘看哪！我站在门外叩门。’这幅图画的出处有两处。
（一）它用来表示那末日的时候将近；那复活的基督将临。每逢基督徒听闻他的主叩门的时候，他就必须准备开门（路十二 36 ）。当那些征兆出现的时候，基督徒便会知道最后的日子已近，甚至站在门外了（可十三 29 ；太廿四 33 ）。故此基督徒必须过 敬虔和有爱心的生活。因 为那审判的主，已站在门外了（雅五 9 ）。在新约中，这幅画通常是用来表达基督的迅速降临。倘若这里真的是表达这个意思的话，它就是一个警告；叫人要儆醒注意了。因为那位审判的主，和作王的耶稣基督，已经站在门外了。
（二）我们虽然不能说上述的解释不对，但从经文的内容来看，它的意思似乎并不贴切。因为它的气氛不像警告而是充满 关怀爱意。故此，我们还是把基督这句话解作祂以求爱者的身份向人的心灵发出爱的呼吁。这个解释的出处很像所罗门的雅歌，记述求爱的人。站在爱人的门外，恳求她开门时的情况。‘我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音 ，他敲门说：“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门。”’（歌五 2 ）。这就是说基督以爱人的身份在人的心门外叩门，而在这幅图画中，我们可以看见若干伟大的基督教真理。
（甲）我们看见基督的呼吁。祂站在人的心门外叩门。基督教在这里带给这个世界一个独特的新事实，上帝是不歇止的去寻找人，在别的宗教从来未看见上帝会寻找人的异象。
在贝利端纳（ Donald Baillie ）所写的从拿撒勒出来（ Out of
Nazareth ）一书，他引述了三个见证，都是阐明这个独特的观念的。蒙特非奥理（ Montefiore ）是个伟大的犹太学者，他讲出了一个事实，犹太人的先知或拉比，从来没有想到‘上帝竟然会有个意念要亲自出来寻找罪人，这些罪人根本是不会去寻找祂，并且要叛离祂。’在日本基督教协进会的一份文件中，曾经写过一段关于基督教与所有别的宗教相异的地方──‘基督教并不是说人寻找上帝，而是上帝首先采取行动去寻找人。’十二世纪的圣伯尔拿（ St. Bernard ）经常对他的门下僧侣讲述一句话：‘无论他们如何早起，在隆冬严寒的早晨，抑或在死寂的深夜，当他们前往礼拜堂祈祷的时候，一定会找到上帝早已经醒来等候他们。其实不是这样！是上帝先弄醒他们，叫他们前来寻找祂的。’
这就是一幅基督寻找那些不想亲就祂的罪人的图画。试问世间还有任何的爱比祂这种行动更为伟大呢？
（乙）我们看见基督所献出来的东西。正如英文钦定本圣经的译文所说：‘我必会进来，并和他吃饭。’吃饭是从一个希腊字 deipnein 译过来的。它的名词是 deipnon 。希腊入每天吃三餐。早餐是 akratisma ，它的份量只不过是一块干面饱，沾在酒里吃的。午餐是 ariston ；通常人们不须回家吃午餐，他们预先包裹好午饭，在户外吃，有时在街头，有时在圆柱亭台的走廊，或在市中心的广伤。晚餐是 deipnon ，也就是他们一日当中的主餐。人们习惯用较长的时间去吃晚餐，因为经过一天劳碌之后，晚餐便是他享受余闲的一刻了。基督进来与人一同坐席的是 晚餐 （ deipnon ），祂要与开门的人共同分享一段较长的团契聚会，而不是忽忙的吃完便走。只要人愿意开门，祂便会进来，并且要停留一段很长的时间。
（三）我们看见人自己应负的责任。基督叩门，而人可以选择开门抑或拒绝应门。基督决不会破门而入，祂必须应邀而至。甚至在以马忤斯的路上，‘耶稣好像还要前行。’（路廿四 28 ）。画家亨特（ Holman Hunt ）的构思是正确的。当他绘画那幅举世驰名的‘世界之光’（ The Light
of the World ）时，他就是绘画出一个人心门，而门外边是没有手环的。开门的人必须自内而外的开出来。它好像特仁赤所描述的一样：‘每个人都是自己心灵里面屋中的主人；这屋子就是他自己的城堡；只有他自己才可以把它开启的。’而他亦持有‘那使人悲哀的特权和权利，可以不把它开启。’若那人存心不把门开启的话，‘他就是盲目的与自己的福气争战’，而他就是一个‘可怜的征服者。’
基督向人呼吁，同时也向人献出一些东西；但是人若坚持不开门的话，他使会一无所获了。
这是指你而说的（三 14-22 ）（续）
这是复活的基督赐给人的应许，祂得胜了，而祂与他一同坐在父的宝座上。倘若我们记得起 东方 君王的宝座乃是一张长椅的话，那样我们便容易理解这幅图画的正确情形了。人若在生活中得胜，将来也必会与那得胜的基督分享在那宝座上同坐的尊荣。
在每一封信结束的时候，都是写上同一句话：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。’它是指两件事说的。
（一）它把这些信息以个人的身份讲出来。它是对每个人说的：‘这是指 你而说的。’许多时候，我们听道之后，以为传道人的话是 指其他人而说，而不是向我们自己说的。我们在自己的心底里时常存 一个念头，认为这严厉的话决不会对我们说的；而这些应许实在太好了，又怎可以会在我们的身上发生呢？但是这句话很清楚的是指我们每一个人而说：‘这一切事情，都是为你而说出来的。’
（二）它又把这些信的信息普遍化。换言之，这些信息不单止对在一千九百多年前的七个教会而说，而是藉 圣灵在每一个世代中，向每一个人进行宣讲。不错，我们曾把每一封信当时的具体环境解释清楚；但是其中的信息却是不限地域，不限时间的；它是永恒的。在今天，圣灵仍然藉这些信息向我们说话。 ── 《每日研经丛书》
第三章 教会的演变及主的呼召 ( 二 )
壹 在撒狄的教会 ( 启三 1~6)
一 时期
十六世纪初，就是主后一五一七年，马丁．路德公布“九十五条质疑书”，发起宗教改革算起到主的再来。
二 撒狄原文字义
恢复，更正。
三 教会的情形
( 一 ) 按名是活的，其实是死的
虽然宗教的改革得到部分的成功，脱离了教皇专一的辖制，废除了赎罪券，恢复了因信称义的真理，恢复了平信徒自己读经的自由；但在许多方面仍未脱离罗马天主教的恶习影响。所以光有恢复的名却失去了实际。
( 二 ) 坚固那剩下将要衰微的
那剩下的，是曾经恢复过又一点一点快要流失掉的。虽然脱离了天主教的宗教仪文，又建立了宗派的敬拜规条仪文，恢复了公开的圣经，却因一人讲道，众人听道的长期习惯，实行自己读经亲近主的信徒渐渐减少。虽然恢复了因信称义的真理，但因缺少操练敬虔，容让世界和罪恶，失去了主观的称义，所以恢复的实际都快要死了。
( 三 ) 没有一样是完全的
我们应该认识，启示录是说到进天国的书，不是讲恩典的福音。对于尚未信主，尚未重生得着生命之灵的人，主体谅他们没有胜过罪的能力，所以祂是罪人的朋友 ( 路七 34) ，召罪人 ( 太九 13 ；可二 17) ，不定罪的主 ( 约八 11) 。但是主对一个相信祂，重生，从神生，已经有不犯罪 ( 约壹三 9) ，胜过世界 ( 约壹五 4~5) 能力的信徒，主要求他们的义要胜过文士和法利赛人的义 ( 太五 20) ，要完全，像天父完全一样 ( 太五 48) ，非圣洁没有人能见主 ( 来十二 14) 。
( 四 ) 还有几名是未曾污秽自己衣服的
虽然撒狄教会整体的信徒是不完全的，然而还有少数人是洁身自爱的，是自洁，脱离卑贱的事 ( 提后二 21) ，保守自己不沾染世俗 ( 雅一 27) ，连那被情欲沾染的衣服也厌恶 ( 犹 23) 的人。这样的信徒是穿白衣与主同行，主认定他们是配得过的。
四 呼召得胜者
“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启三 5~6) 。
( 一 ) 白衣
白是天上的颜色，无论是神自己所穿的衣服，是洁白如雪 ( 但七 9) ，二十四位长老，也是身穿白衣 ( 启四 4) ，天使也是穿着洁白光明的细麻衣 ( 启十五 6) ，凡被提有分的得胜者，都要有白衣穿 ( 启六 11 ，七 9 ，十九 8) 。每一位信徒，在重生时都已经得到一件白衣，那就是因信称义，用羔羊的血，把衣裳洗白净了 ( 启七 14) 。但为要被提，作羔羊的新妇，我们必须有主观的称义，蒙恩得以穿上光明的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义 ( 启十九 8) 。
( 二 ) 生命册上要有名
主耶稣告诉门徒说，要因你们的名记录在天上欢喜 ( 路十 20) ，信徒相信耶稣重生时，生命册 ( 腓四 3) 上就会记录他们的名字。但失败的信徒，他们的名字可能从生命册上被涂抹 ( 启三 5 ；诗六十九 28) 。但他们既然是重生了，有永生，所以不会沉沦，不会下火湖。这个涂抹是时间性的，可能会因此，千年国度期间，丧失了进入国度的资格，被丢在外面的黑里 ( 太二十五 30) 。但是千年国度之后，新天新地之前白色大宝座的审判时，不但有记载行为的案卷，还另有一卷展开，就是生命册 ( 启二十 12) ，表示那些千年国度之前，从生命册上被涂抹过的名字，在那时会重新出现，而得以进入新天新地，圣城新耶路撒冷。所谓的涂抹，和不承认他的名，是同一件事的两面说法。主说，凡在人面前认我的，我在天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在天上的父面前也必不认他 ( 太十 32~33) 。
贰 在非拉铁非的教会 ( 启三 7~13)
一 时期
从第十九世纪初在英国开始脱离宗派，站在弟兄相爱教会合一的复兴后，逐渐普及世界各地。这个教会的见证会继续到主的再来。
二 非拉铁非的原文字义
弟兄相爱。
三 教会的光景
( 一 ) 拿着大卫的钥匙
大卫是建造圣殿的发起人，筹备人。所以大卫的钥匙所表征的，乃是教会的钥匙。这个钥匙所代表的是教会的权柄，也是属天的权柄。凡教会在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡教会在地上所释放的，在天上也要释放 ( 太十六 19) 。主把这样一把天国的钥匙给了在非拉铁非的教会，可见这样的教会光景是完全正常，属灵，合乎主的心意。
( 二 ) 遵守主的道
“你略有一点力量，也曾遵守我的道” ( 启三 8) ，在非拉铁非教会的弟兄们，因爱主遵守主的命令 ( 约十四 21) ，弟兄彼此相爱 ( 约十三 34 ；约壹三 23) ，竭力保守圣灵所赐合而为一的心 ( 弗四 3) 。略有一点力量，表示他们是尽心，尽性，尽意，尽力 ( 可十二 30 ；太二十二 37) ，完全的，毫无保留的遵守。其他的各教会，也是遵守了主的话 ( 因为不遵守主的话，就不是主的教会 ) ，但是他们的遵守是酌量的，有选择性的遵守，不是尽了力，完全的遵守。所以才会被主责备。主的原则是先供应生命，然后叫信徒靠着那加给他们力量的，凡事都能作 ( 腓四 13) 。虽然我们所能作的不多，但主要我们在不多的事上有忠心 ( 太二十五 21 ， 23) ，主不要我们像少年的官，虽然作了，还缺少一件 ( 路十八 18~25 ；太十九 16~26 ；可十 17~27) 。不是作了多少的问题，乃是尽了力没有的问题。
( 三 ) 没有弃绝我的名
很多信徒，他们是活在宗教信仰自由的国家，他们不会面临因承认主名而殉道的事，也许很多人会说，我没有否认过主的名，弃绝主的名。那知，许多信徒，口里没有弃绝主的名，却用他们的生活，行为弃绝主的名。主使我们的魂苏醒，为自己的名引导我们走义路 ( 诗二十三 3) 。主要因信徒们得了荣耀 ( 约十七 10) ，要叫世人看见信徒的好行为，便将荣耀归给他们在天上的父 ( 太五 16) 。往日以色列民到了所去的列国，使神的名被亵渎 ( 结三十六 20) ；今日教会林立的分门别类，上千上万的宗派，使主的名被质疑，被亵渎。很多人用进出庙宇亵渎神，进出酒吧，赌场，风化场所亵渎神；用贪爱钱财，贪官污吏，授受贿赂亵渎神；用离婚纳妾亵渎神；用停止聚会，不彼此相爱亵渎神。凡因信徒的生活行动，叫世人对于神的救恩质疑的，就是弃绝主的名。
( 四 ) 犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的
经上说，外面作犹太人的，不是真犹太人 … 惟有里面作的，才是真犹太人 ( 罗二 28~29) 。又说，从以色列生的，不都是以色列人 … 这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女；惟独那应许的儿女，才算是后裔 ( 罗九 6~8) 。神不喜欢有名无实的情形 ( 启三 1) 。
犹太教完全失败了，空有祭司的制度，宗教的仪文规条，物质的殿，和属地的应许报酬，都是影儿，没有属灵的实际。但是天主教，更正教，也都落在同样的情形，讥笑，轻视清心爱主的弟兄们，但是主看重非拉铁非的弟兄们，爱他们。
四 主对非拉铁非教会的应许
主对非拉铁非教会的应许和呼召，和前面各教会完全不同。主对士每拿的教会有安慰和鼓励，但没有称赞，也没有责备。对其余的四个教会则有称赞也有责备。惟独对非拉铁非的教会，只有称赞没有责备。对于前面五个教会，是在教会中呼召少数的得胜者。但对非拉铁非教会的应许和语气是称赞整体的信徒，已经是得胜者，已经个个有冠冕了，鼓励他们持守已经所有的，免得人夺去。主对他们的应许是：
( 一 ) 灾前被提
世界末期的七年，可以分成两个三年半。前三年半叫作普天下的人受试炼的时候。后三年半是大灾难，而且是集中在中东地区。前三年半的内容是第六印，及第七印的第一到第四号筒。在第六及第八章中可以看到这些的详细内容。这些所告诉我们的是，普天下每一个角落的事。只要那时还留在地上的人，没有人能避免受试炼。除非那时你已经被提到天上神宝座前之外，无人能幸免受试炼。所以，我必在普天下的人受试炼的时候，保守你免去你的试炼 ( 启三 10) ；就是被提的应许。
( 二 ) 在神殿中作柱子
当然不是指着物质的柱子，而是指着成为荣耀且主要的成员。被建造的教会是神的殿，神的居所，神的家。而得胜者是在这殿中的要员，柱子。他们是与基督一同作王的。
( 三 ) 神的名，神城的名，主的新名
信徒重生所得的生命是神儿子的生命，是长子的生命。这个生命在信徒的里面，叫作圣灵的印记，是将来得基业的凭据 ( 弗一 13~14) 。我们所要得的基业，不是个别的基业，是与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分 ( 林前一 9) 。圣城新耶路撒冷是我们共有，共得，共享的基业。而为要承受这基业，仅有圣灵在我们的灵里作印记还不够。必须长大，使基督成形在我们里面 ( 加四 19) ，活出基督，使基督在我们身上显大 ( 腓一 20~21) ，身上带着耶稣的印记 ( 加六 17) 才可以。得胜者的印记，必须是显明在额上 ( 启九 4) 才可以。这样的信徒是有长子的名分 ( 加四 5) ，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会 ( 来十二 22~23 ，就是这里所说的神城的名，是我们继承基业的所有权状 ) 。神的名，主的新名写在上面，就是在国度里与基督一同作王的冠冕，是神敕封的名，也是表明信徒与国度的王关系之新名，也是得胜者在国度里的身分。
五 主的呼召
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启三 13) 。我个人相信，这里呼召，更多注重的是，其余的众教会要受非拉铁非教会好榜样的激励，从错误中出来，过正常的教会生活。
参 在老底嘉的教会
一 时期
从非拉铁非的教会光景中堕落的教会，这种情形也是会持续到主的再来。
二 老底嘉原文字义
民众的风俗，习惯，权利，要求。
三 教会的光景
在非拉铁非的教会中，圣经和圣灵是最高的权柄，他们效法圣经 ( 林前四 6) ，随从圣灵的引导 ( 罗八 4 ， 6 ， 14 ；加五 25 ；西二 13) 生活行动，真理的亮光是空前的。
但一不小心就会落在属灵的骄傲里面，知识，道理，取代了灵的实际。众人的看法，意见，作法，与要求，取代了圣灵的引导，圣灵的权柄。从非拉铁非堕落的信徒，不会再落到撒狄和推雅推喇的里面；教皇的信经规条，和牧师制度的有名无实是他们向来所不屑一顾的。所以从非拉铁非出来的，就落到老底嘉，自高自大却失去了属灵实际的光景中。这种光景，很像犹太教中的文士和法利赛人。他们比那些不长进的祭司更懂律法，因此坐在摩西的位上，教导人，吩咐人；但是他们能说，不能行 ( 太二十三 2~3) 。
( 一 ) 主的表明
针对老底嘉教会只会说说谈谈不实在的光景，主表明祂自己是 “那为阿们的，为诚信真实见证的” ；神是信实的，没有是而又非的，在祂只有一是；神的应许不论有多少都是是的，都是阿们的 ( 林后一 18~20) 。又因他们自作主张，取代圣灵的权柄，主也表明祂的身分是“在神创造万物之上为元首”的；提醒他们自作主张是错误的，祂是教会全体之首 ( 西一 18) ，教会应该服在圣灵权柄之下，定规行事。
( 二 ) 责备他们的不冷不热如同温水
明白神的心意，随从灵的引导而行是热。不明白神的心意，不知道如何行，心灰意冷，是冷。虽然明白神的心意，却不把神的话当作生命的粮，生活行动的动力和指引，像外邦人 ( 雅典人 ) ，不顾别的，把神的道理，当作新闻说说听听 ( 徒十七 21) 是温水。主恨恶这样的态度，不合祂的胃口，所以说“把你吐出去”。“吐出去”不是永远沉沦，而是不允许他们进入国度的荣耀里。他们是失了味的盐，被丢在外面 ( 太五 13) ，被丢在外面黑暗里 ( 太二十五 30) 。
( 三 ) 困苦，可怜，贫穷
老底嘉教会的信徒们，在道理上，知识上，自以为是富足的，发了财，一样都不缺；但他们在生命经历上，实际上却是困苦，可怜，贫穷的。基督那测不透的丰富 ( 弗三 8) ，是在生命的经历中去领会，消化，储存的，不是去研究，谈谈说说的。正如保罗在未遇见主之前，曾在迦玛列门下，按着他们祖宗严禁的律法受教 ( 徒二十二 3) ，所以他在犹太教中，比他本国许多同岁的人更有长进 ( 加一 14) ，但那只是外面的知识和道理上，不是生命上，属灵的经历和实际上。自从遇见主以后，他的态度就完全改变了。他越追求主，越发觉对于基督那测不透的丰富，认识的不够多。虽然在道理上，他也许已经知道很多；因为新约圣经书信中大部分是他写的。这样的一位保罗，在他快要殉道之前 ( 大约二年前 ) ，写达于腓立比人书中，说，他把万事当着有损的，他已丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；他盼望认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死；或者他也得以从死里复活。他说，不是已经得着了，已经完全了 ( 腓三 7~12) 。这些认识，得着，都不是指着在知识和道理；而是指着生命的经历和实际上。若是连使徒保罗都这样说，当然就没有人能说， “我是富足，已经发财了，一样都不缺” ( 启三 17) 。
老底嘉人须要 “向主买火炼的金子” 才能叫他们真正的富足。主劝他们用信心，向主取用，经历，主的丰富，有分于神的性情 ( 彼前一 7 ；彼后一 4) 。
( 四 ) 赤身
谈谈说说没有行为，没有生命的活出，就是赤身。主要求他们买白衣穿上，叫他们的赤身羞耻不露出来。“买”表示要付代价，“白衣”是圣徒所行的义 ( 启十九 8) 。老底嘉人所缺少的，就是不肯付代价，操练敬虔，行出，因与基督同活所得的义。他们需要靠着耶稣基督结满了仁义的果子 ( 腓一 11) 才有白衣可穿。
( 五 ) 瞎眼
这里的瞎眼是指心中的眼睛 ( 弗一 18) ，是属灵的瞎眼 ( 彼后一 9) ，需要蒙光照，眼睛得开，从黑暗中归向光明 ( 徒二十六 18) 。心中的眼睛，须要圣灵的恩膏 ( 约壹二 27) 作眼药，只有圣灵参透万事 ( 林前二 10) ，能教导我们明白神的心意。老底嘉人已经失落了属灵的实际，还看不见自己困苦，可怜，贫穷的光景，尚陶醉于自满，自足，自高自大。我们都应该以此作借镜。什么时候，自以为看见了空前的亮光，异象的高峰时，很可能就是从非拉铁非，堕落到老底嘉的时候。需要快快的回到灵里，接受恩膏的教训，才能看见自己的贫穷。
( 六 ) 站在门外叩门
老底嘉的教会把主隔离在门外；主在那里一点地位也没有。这里叩门，不是指叩信徒个人的心门，而是叩教会全体的门，老底嘉的教会，以众人的意见，主张，决定行事。不是奉主的名聚会 ( 太十八 20) ，没有主的同在，也没有圣灵的权柄。但是主不愿意祂的圣名，因着教会可怜的光景被亵渎 ( 结三十六 19) ；所以就站在门外叩教会的门。若有少数儆醒的人，听见叩门的声音，祂要进到他 ( 个人，不是他们，不是团体 ) 那里去，与他一同坐席 ( 表示有分于国度的筵席 ) 。
四 主的呼召
“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启三 21~22) 。
主耶稣在十字架上胜过了罪，死，魔，世界 ( 约壹三 8 ；提后一 10 ；来二 14 ；约十六 33) ，祂升上高天的时候，掳掠了仇敌 ( 弗四 8) ，既将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜 ( 西二 15) 。祂已得了天上地下所有的权柄 ( 太二十八 18 ；腓二 9~11) ，坐在神的右边 ( 西三 1) 。这样的一位主是信徒的生命 ( 西三 4) 。虽然在老底嘉这样逆境艰难中，要站住，要作得胜者，远比在非拉铁非的教会中艰难，但主呼召老底嘉教会中的少数忠心的人，要靠着从神生的，胜过罪和世界的生命 ( 约壹三 9 ，五 4 ， 18) ，作得胜者，应许他们与祂同坐宝座上 ( 启三 21) ，与祂一同作王 ( 启二十 4) 。
一 时期
十六世纪初，就是主后一五一七年，马丁．路德公布“九十五条质疑书”，发起宗教改革算起到主的再来。
二 撒狄原文字义
恢复，更正。
三 教会的情形
( 一 ) 按名是活的，其实是死的
虽然宗教的改革得到部分的成功，脱离了教皇专一的辖制，废除了赎罪券，恢复了因信称义的真理，恢复了平信徒自己读经的自由；但在许多方面仍未脱离罗马天主教的恶习影响。所以光有恢复的名却失去了实际。
( 二 ) 坚固那剩下将要衰微的
那剩下的，是曾经恢复过又一点一点快要流失掉的。虽然脱离了天主教的宗教仪文，又建立了宗派的敬拜规条仪文，恢复了公开的圣经，却因一人讲道，众人听道的长期习惯，实行自己读经亲近主的信徒渐渐减少。虽然恢复了因信称义的真理，但因缺少操练敬虔，容让世界和罪恶，失去了主观的称义，所以恢复的实际都快要死了。
( 三 ) 没有一样是完全的
我们应该认识，启示录是说到进天国的书，不是讲恩典的福音。对于尚未信主，尚未重生得着生命之灵的人，主体谅他们没有胜过罪的能力，所以祂是罪人的朋友 ( 路七 34) ，召罪人 ( 太九 13 ；可二 17) ，不定罪的主 ( 约八 11) 。但是主对一个相信祂，重生，从神生，已经有不犯罪 ( 约壹三 9) ，胜过世界 ( 约壹五 4~5) 能力的信徒，主要求他们的义要胜过文士和法利赛人的义 ( 太五 20) ，要完全，像天父完全一样 ( 太五 48) ，非圣洁没有人能见主 ( 来十二 14) 。
( 四 ) 还有几名是未曾污秽自己衣服的
虽然撒狄教会整体的信徒是不完全的，然而还有少数人是洁身自爱的，是自洁，脱离卑贱的事 ( 提后二 21) ，保守自己不沾染世俗 ( 雅一 27) ，连那被情欲沾染的衣服也厌恶 ( 犹 23) 的人。这样的信徒是穿白衣与主同行，主认定他们是配得过的。
四 呼召得胜者
“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启三 5~6) 。
( 一 ) 白衣
白是天上的颜色，无论是神自己所穿的衣服，是洁白如雪 ( 但七 9) ，二十四位长老，也是身穿白衣 ( 启四 4) ，天使也是穿着洁白光明的细麻衣 ( 启十五 6) ，凡被提有分的得胜者，都要有白衣穿 ( 启六 11 ，七 9 ，十九 8) 。每一位信徒，在重生时都已经得到一件白衣，那就是因信称义，用羔羊的血，把衣裳洗白净了 ( 启七 14) 。但为要被提，作羔羊的新妇，我们必须有主观的称义，蒙恩得以穿上光明的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义 ( 启十九 8) 。
( 二 ) 生命册上要有名
主耶稣告诉门徒说，要因你们的名记录在天上欢喜 ( 路十 20) ，信徒相信耶稣重生时，生命册 ( 腓四 3) 上就会记录他们的名字。但失败的信徒，他们的名字可能从生命册上被涂抹 ( 启三 5 ；诗六十九 28) 。但他们既然是重生了，有永生，所以不会沉沦，不会下火湖。这个涂抹是时间性的，可能会因此，千年国度期间，丧失了进入国度的资格，被丢在外面的黑里 ( 太二十五 30) 。但是千年国度之后，新天新地之前白色大宝座的审判时，不但有记载行为的案卷，还另有一卷展开，就是生命册 ( 启二十 12) ，表示那些千年国度之前，从生命册上被涂抹过的名字，在那时会重新出现，而得以进入新天新地，圣城新耶路撒冷。所谓的涂抹，和不承认他的名，是同一件事的两面说法。主说，凡在人面前认我的，我在天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在天上的父面前也必不认他 ( 太十 32~33) 。
贰 在非拉铁非的教会 ( 启三 7~13)
一 时期
从第十九世纪初在英国开始脱离宗派，站在弟兄相爱教会合一的复兴后，逐渐普及世界各地。这个教会的见证会继续到主的再来。
二 非拉铁非的原文字义
弟兄相爱。
三 教会的光景
( 一 ) 拿着大卫的钥匙
大卫是建造圣殿的发起人，筹备人。所以大卫的钥匙所表征的，乃是教会的钥匙。这个钥匙所代表的是教会的权柄，也是属天的权柄。凡教会在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡教会在地上所释放的，在天上也要释放 ( 太十六 19) 。主把这样一把天国的钥匙给了在非拉铁非的教会，可见这样的教会光景是完全正常，属灵，合乎主的心意。
( 二 ) 遵守主的道
“你略有一点力量，也曾遵守我的道” ( 启三 8) ，在非拉铁非教会的弟兄们，因爱主遵守主的命令 ( 约十四 21) ，弟兄彼此相爱 ( 约十三 34 ；约壹三 23) ，竭力保守圣灵所赐合而为一的心 ( 弗四 3) 。略有一点力量，表示他们是尽心，尽性，尽意，尽力 ( 可十二 30 ；太二十二 37) ，完全的，毫无保留的遵守。其他的各教会，也是遵守了主的话 ( 因为不遵守主的话，就不是主的教会 ) ，但是他们的遵守是酌量的，有选择性的遵守，不是尽了力，完全的遵守。所以才会被主责备。主的原则是先供应生命，然后叫信徒靠着那加给他们力量的，凡事都能作 ( 腓四 13) 。虽然我们所能作的不多，但主要我们在不多的事上有忠心 ( 太二十五 21 ， 23) ，主不要我们像少年的官，虽然作了，还缺少一件 ( 路十八 18~25 ；太十九 16~26 ；可十 17~27) 。不是作了多少的问题，乃是尽了力没有的问题。
( 三 ) 没有弃绝我的名
很多信徒，他们是活在宗教信仰自由的国家，他们不会面临因承认主名而殉道的事，也许很多人会说，我没有否认过主的名，弃绝主的名。那知，许多信徒，口里没有弃绝主的名，却用他们的生活，行为弃绝主的名。主使我们的魂苏醒，为自己的名引导我们走义路 ( 诗二十三 3) 。主要因信徒们得了荣耀 ( 约十七 10) ，要叫世人看见信徒的好行为，便将荣耀归给他们在天上的父 ( 太五 16) 。往日以色列民到了所去的列国，使神的名被亵渎 ( 结三十六 20) ；今日教会林立的分门别类，上千上万的宗派，使主的名被质疑，被亵渎。很多人用进出庙宇亵渎神，进出酒吧，赌场，风化场所亵渎神；用贪爱钱财，贪官污吏，授受贿赂亵渎神；用离婚纳妾亵渎神；用停止聚会，不彼此相爱亵渎神。凡因信徒的生活行动，叫世人对于神的救恩质疑的，就是弃绝主的名。
( 四 ) 犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的
经上说，外面作犹太人的，不是真犹太人 … 惟有里面作的，才是真犹太人 ( 罗二 28~29) 。又说，从以色列生的，不都是以色列人 … 这就是说，肉身所生的儿女，不是神的儿女；惟独那应许的儿女，才算是后裔 ( 罗九 6~8) 。神不喜欢有名无实的情形 ( 启三 1) 。
犹太教完全失败了，空有祭司的制度，宗教的仪文规条，物质的殿，和属地的应许报酬，都是影儿，没有属灵的实际。但是天主教，更正教，也都落在同样的情形，讥笑，轻视清心爱主的弟兄们，但是主看重非拉铁非的弟兄们，爱他们。
四 主对非拉铁非教会的应许
主对非拉铁非教会的应许和呼召，和前面各教会完全不同。主对士每拿的教会有安慰和鼓励，但没有称赞，也没有责备。对其余的四个教会则有称赞也有责备。惟独对非拉铁非的教会，只有称赞没有责备。对于前面五个教会，是在教会中呼召少数的得胜者。但对非拉铁非教会的应许和语气是称赞整体的信徒，已经是得胜者，已经个个有冠冕了，鼓励他们持守已经所有的，免得人夺去。主对他们的应许是：
( 一 ) 灾前被提
世界末期的七年，可以分成两个三年半。前三年半叫作普天下的人受试炼的时候。后三年半是大灾难，而且是集中在中东地区。前三年半的内容是第六印，及第七印的第一到第四号筒。在第六及第八章中可以看到这些的详细内容。这些所告诉我们的是，普天下每一个角落的事。只要那时还留在地上的人，没有人能避免受试炼。除非那时你已经被提到天上神宝座前之外，无人能幸免受试炼。所以，我必在普天下的人受试炼的时候，保守你免去你的试炼 ( 启三 10) ；就是被提的应许。
( 二 ) 在神殿中作柱子
当然不是指着物质的柱子，而是指着成为荣耀且主要的成员。被建造的教会是神的殿，神的居所，神的家。而得胜者是在这殿中的要员，柱子。他们是与基督一同作王的。
( 三 ) 神的名，神城的名，主的新名
信徒重生所得的生命是神儿子的生命，是长子的生命。这个生命在信徒的里面，叫作圣灵的印记，是将来得基业的凭据 ( 弗一 13~14) 。我们所要得的基业，不是个别的基业，是与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分 ( 林前一 9) 。圣城新耶路撒冷是我们共有，共得，共享的基业。而为要承受这基业，仅有圣灵在我们的灵里作印记还不够。必须长大，使基督成形在我们里面 ( 加四 19) ，活出基督，使基督在我们身上显大 ( 腓一 20~21) ，身上带着耶稣的印记 ( 加六 17) 才可以。得胜者的印记，必须是显明在额上 ( 启九 4) 才可以。这样的信徒是有长子的名分 ( 加四 5) ，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会 ( 来十二 22~23 ，就是这里所说的神城的名，是我们继承基业的所有权状 ) 。神的名，主的新名写在上面，就是在国度里与基督一同作王的冠冕，是神敕封的名，也是表明信徒与国度的王关系之新名，也是得胜者在国度里的身分。
五 主的呼召
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启三 13) 。我个人相信，这里呼召，更多注重的是，其余的众教会要受非拉铁非教会好榜样的激励，从错误中出来，过正常的教会生活。
参 在老底嘉的教会
一 时期
从非拉铁非的教会光景中堕落的教会，这种情形也是会持续到主的再来。
二 老底嘉原文字义
民众的风俗，习惯，权利，要求。
三 教会的光景
在非拉铁非的教会中，圣经和圣灵是最高的权柄，他们效法圣经 ( 林前四 6) ，随从圣灵的引导 ( 罗八 4 ， 6 ， 14 ；加五 25 ；西二 13) 生活行动，真理的亮光是空前的。
但一不小心就会落在属灵的骄傲里面，知识，道理，取代了灵的实际。众人的看法，意见，作法，与要求，取代了圣灵的引导，圣灵的权柄。从非拉铁非堕落的信徒，不会再落到撒狄和推雅推喇的里面；教皇的信经规条，和牧师制度的有名无实是他们向来所不屑一顾的。所以从非拉铁非出来的，就落到老底嘉，自高自大却失去了属灵实际的光景中。这种光景，很像犹太教中的文士和法利赛人。他们比那些不长进的祭司更懂律法，因此坐在摩西的位上，教导人，吩咐人；但是他们能说，不能行 ( 太二十三 2~3) 。
( 一 ) 主的表明
针对老底嘉教会只会说说谈谈不实在的光景，主表明祂自己是 “那为阿们的，为诚信真实见证的” ；神是信实的，没有是而又非的，在祂只有一是；神的应许不论有多少都是是的，都是阿们的 ( 林后一 18~20) 。又因他们自作主张，取代圣灵的权柄，主也表明祂的身分是“在神创造万物之上为元首”的；提醒他们自作主张是错误的，祂是教会全体之首 ( 西一 18) ，教会应该服在圣灵权柄之下，定规行事。
( 二 ) 责备他们的不冷不热如同温水
明白神的心意，随从灵的引导而行是热。不明白神的心意，不知道如何行，心灰意冷，是冷。虽然明白神的心意，却不把神的话当作生命的粮，生活行动的动力和指引，像外邦人 ( 雅典人 ) ，不顾别的，把神的道理，当作新闻说说听听 ( 徒十七 21) 是温水。主恨恶这样的态度，不合祂的胃口，所以说“把你吐出去”。“吐出去”不是永远沉沦，而是不允许他们进入国度的荣耀里。他们是失了味的盐，被丢在外面 ( 太五 13) ，被丢在外面黑暗里 ( 太二十五 30) 。
( 三 ) 困苦，可怜，贫穷
老底嘉教会的信徒们，在道理上，知识上，自以为是富足的，发了财，一样都不缺；但他们在生命经历上，实际上却是困苦，可怜，贫穷的。基督那测不透的丰富 ( 弗三 8) ，是在生命的经历中去领会，消化，储存的，不是去研究，谈谈说说的。正如保罗在未遇见主之前，曾在迦玛列门下，按着他们祖宗严禁的律法受教 ( 徒二十二 3) ，所以他在犹太教中，比他本国许多同岁的人更有长进 ( 加一 14) ，但那只是外面的知识和道理上，不是生命上，属灵的经历和实际上。自从遇见主以后，他的态度就完全改变了。他越追求主，越发觉对于基督那测不透的丰富，认识的不够多。虽然在道理上，他也许已经知道很多；因为新约圣经书信中大部分是他写的。这样的一位保罗，在他快要殉道之前 ( 大约二年前 ) ，写达于腓立比人书中，说，他把万事当着有损的，他已丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；他盼望认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死；或者他也得以从死里复活。他说，不是已经得着了，已经完全了 ( 腓三 7~12) 。这些认识，得着，都不是指着在知识和道理；而是指着生命的经历和实际上。若是连使徒保罗都这样说，当然就没有人能说， “我是富足，已经发财了，一样都不缺” ( 启三 17) 。
老底嘉人须要 “向主买火炼的金子” 才能叫他们真正的富足。主劝他们用信心，向主取用，经历，主的丰富，有分于神的性情 ( 彼前一 7 ；彼后一 4) 。
( 四 ) 赤身
谈谈说说没有行为，没有生命的活出，就是赤身。主要求他们买白衣穿上，叫他们的赤身羞耻不露出来。“买”表示要付代价，“白衣”是圣徒所行的义 ( 启十九 8) 。老底嘉人所缺少的，就是不肯付代价，操练敬虔，行出，因与基督同活所得的义。他们需要靠着耶稣基督结满了仁义的果子 ( 腓一 11) 才有白衣可穿。
( 五 ) 瞎眼
这里的瞎眼是指心中的眼睛 ( 弗一 18) ，是属灵的瞎眼 ( 彼后一 9) ，需要蒙光照，眼睛得开，从黑暗中归向光明 ( 徒二十六 18) 。心中的眼睛，须要圣灵的恩膏 ( 约壹二 27) 作眼药，只有圣灵参透万事 ( 林前二 10) ，能教导我们明白神的心意。老底嘉人已经失落了属灵的实际，还看不见自己困苦，可怜，贫穷的光景，尚陶醉于自满，自足，自高自大。我们都应该以此作借镜。什么时候，自以为看见了空前的亮光，异象的高峰时，很可能就是从非拉铁非，堕落到老底嘉的时候。需要快快的回到灵里，接受恩膏的教训，才能看见自己的贫穷。
( 六 ) 站在门外叩门
老底嘉的教会把主隔离在门外；主在那里一点地位也没有。这里叩门，不是指叩信徒个人的心门，而是叩教会全体的门，老底嘉的教会，以众人的意见，主张，决定行事。不是奉主的名聚会 ( 太十八 20) ，没有主的同在，也没有圣灵的权柄。但是主不愿意祂的圣名，因着教会可怜的光景被亵渎 ( 结三十六 19) ；所以就站在门外叩教会的门。若有少数儆醒的人，听见叩门的声音，祂要进到他 ( 个人，不是他们，不是团体 ) 那里去，与他一同坐席 ( 表示有分于国度的筵席 ) 。
四 主的呼召
“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听” ( 启三 21~22) 。
主耶稣在十字架上胜过了罪，死，魔，世界 ( 约壹三 8 ；提后一 10 ；来二 14 ；约十六 33) ，祂升上高天的时候，掳掠了仇敌 ( 弗四 8) ，既将一切执政的，掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜 ( 西二 15) 。祂已得了天上地下所有的权柄 ( 太二十八 18 ；腓二 9~11) ，坐在神的右边 ( 西三 1) 。这样的一位主是信徒的生命 ( 西三 4) 。虽然在老底嘉这样逆境艰难中，要站住，要作得胜者，远比在非拉铁非的教会中艰难，但主呼召老底嘉教会中的少数忠心的人，要靠着从神生的，胜过罪和世界的生命 ( 约壹三 9 ，五 4 ， 18) ，作得胜者，应许他们与祂同坐宝座上 ( 启三 21) ，与祂一同作王 ( 启二十 4) 。
三、别迦摩教会
【经文】启二 12-17
别迦摩教会是一个与世界联合的教会。在别迦摩这个城市中，有许多人敬拜偶像，有各种神庙和污秽的事。但奇怪的，这个地方也相信神迹，有许多行邪术来医病的，还有许多人敬拜罗马王的像，这里有罗马王的的神庙。别迦摩教会所处的环境是非常恶劣的，因为充满了各样邪术和拜偶像的风气，主责备别迦摩教会，说他们所坐的地方，是有撒但座位的。他们当中有人顺从了巴兰和尼哥拉一党人的教训。别迦摩教会为什么会落到这样的光景呢？主后一百年至三百一拾年期间，教会受到许多逼迫，但自 从罗马王 君士坦丁信了主之后，他就把特权给了基督教。教会的圣职人员，可以享受许多特别的权利。慢慢地教会就和世俗的人联合起来，教会在世界上有了权柄、地位、荣耀之后，就被人羡慕；正如主所讲的，芥菜成了树，有反常的发展。结果，魔鬼就乘机进到教会中。魔鬼在教会的工作是非常厉害的，在示每拿教会中，有各样的逼迫、毒刑、恐吓；叫基督徒丢弃他们的信仰。但许多基督徒是向主忠心的，患难逼迫不能把教会推倒；教会反而更兴旺，信徒的信仰更坚固。于是魔鬼又用另外一种方法，来陷害信徒。到了第四世纪时，君士坦丁将基督教立为国教，形势就大为改变了。他以政教合一来施政，管理国家，并强调敬拜独一的神，但也应尊重我们王帝。故此，神要拜，君王也要拜。当时的罗马，还有许多地方设有王帝的庙。所以别迦摩教会，常常遇到这样的试探；魔鬼不用苦难的方法，来苦害他们，就用享乐的方法，叫教会与世俗妥协。容纳将偶像的错误思想在教会里面。教会在世上得权柄荣耀，但在信仰上，加上许多人的意思，这是魔鬼更厉害的武器。魔鬼若不叫信徒受苦，就是叫信徒享乐，这个试探可以叫基督徒离开神。人在患难和痛苦中容易爱主，受得起贫穷的试探；但当他富足之后，就经不起富足的试探了。教会到了别迦摩的时代，因为逼迫过去了，就与世俗联合，容纳了错误的教训，在信仰上走差了。
（一） 主耶稣对别迦摩教会的自称 ──主给七个教会的书信，都用了不祗一样的自称。只有给别迦摩教会的书信，是用一样的自称。祂是一位怎样的主呢？祂是有两刃利剑的，这可表明主有权柄。古时罗马的方伯，手里是拿剑的，剑代表有生杀之权。主是掌管生死权柄的。祂有审判的权柄。两刃利剑也是表明主是非常精明的，人在祂面前无隐藏之处，一切事情在他面前都是赤露敞开的。两刃利剑，可以刺透剖开一切隐藏的事。一个与世界，政治联合的教会，他们会有许多理由来辩驳；许多引诱他们走向世俗化的道理，但一切异端的道理，都不能在主的面前站立得住，因为主的道像两刃的利剑一样，把虚假道理剖开。愚笨的人，以为在暗中犯罪无人知道；但神的眼睛看透人的心，任何隐藏的事都瞒不过神。终有一天，到了审判台前，我们所犯的罪，会见证我们的不是。主耶稣是手里拿两刃利剑的，没有一个人能在主的面前隐瞒自己，因为我们的心思意念都在主的面前赤露敞开。
（二） 主耶稣对别迦摩教会的称赞 ──主耶稣对别迦摩教会的称赞有两方面：
一方面称赞其中的一个人，就是安提帕，然后再称赞别迦摩教会。别迦摩教会的处境甚难，不但有撒但座位之处，当地更有敬拜罗马王的庙，有许多难以应付的问题。虽然如此，教会中仍有忠心服事主的人。别迦摩教会既与世界联合，当然不算是个好教会，但主看见他们的长处，而首先称赞他们。安提帕是谁呢？虽是一个无名的小卒，不但圣经中没有提过他，连教会历史，也没有记载他的事。主说他是忠心的见证人，他所做的事，虽是微不足道的；他有一个向主忠诚的心。他为主作见证，在一个恶劣的环境之下，见证主是独一的神，他不肯向偶像屈膝；不肯向恶势力屈服，他这样忠心为主作见证。主看安提帕所做的见证，比别迦摩整个教会的好处更值得注意。所以祂先提起安提帕，然后才提到别迦摩教会。
别迦摩教会有什么好处呢？在安提帕和其他信徒殉道的时候，他还是坚守主的名，没有弃绝主的道。所谓坚守主的名，在（徒四 12 ）已讲得清楚了：‘除祂之外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠得救。’我们所要坚持的，正是耶稣基督，独一救主的名，祂的名是唯一可靠得救的名。如果没有将祂看作是独一的主，即使口里常说；主呀！也是徒然的。所以主耶稣说：‘凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。’我们不但要坚守主的名，更不要弃绝主的道。有时候魔鬼用各种方法，叫我们渐渐离开祂的话。魔鬼用强硬逼迫的方法，对付示每拿教会叫他们弃绝主的道，但别迦摩教会，魔鬼叫他们与世界联合。产生错误的思想，误解圣经；结果就渐渐离开主的道，所以基督徒更应该儆醒，谨防魔鬼的诡计。
（三） 主耶稣对别迦摩教会的责备 ──别迦摩教会最大的危险，就是有人顺从了巴兰的教训，和尼哥拉一党人的教训。当教会走向世界，与世俗混合起来之前，必定先有一些教训和一些理论发生。先有人顺从，有了根据，才放心地走向世界。巴兰的教训是怎样的呢？巴兰是个不义的先知，他接受巴勒的金钱，贪图不义的工价，去咒诅以色列人。但神使他的咒诅成了祝福。他就转用别的方法，陷以色列人于罪中。他教导巴勒将绊脚石，放在以色列人面前。按（民 22 至 25 章），记载巴兰咒诅以色列人失败后，他就想出妙计，对巴勒说；不必咒诅以色列人了，我咒诅之时，神管住我的口。你可以派出一些米甸的女人，引诱他们犯奸淫、拜偶像；那么，神一定责打他们。巴兰的计谋果然成功了，以色列人就陷在罪中。这即所谓巴兰的教训了。
为什么会将巴兰的教训引用到启示录来呢？巴兰教训巴勒用诡计去引诱以色列人犯罪。对于别迦摩教会的信徒有什么意义呢？因为别迦摩教会的信徒有人跟从了巴兰的教训，吃祭偶像之物，又行奸淫，好像以色列人一样。巴兰为了自己得好处，就想出一种诡计，叫别人落在罪中。他们在别迦摩教会中有人要得好的地位，要保持这种特权；但又敌不过外来的压力，要他们敬拜偶像，和拜罗马王帝的像，于是就有这样妥协的道理发生了。示每拿教会的信徒，因为不肯拜王的像，多有殉道的。但在别迦摩教会中，他们以为一方面可以敬拜神，一方面也可以向王的像敬拜；以为向主的像敬拜，不过是向国家表示忠心而已。这似是而非的妥协道理，实在是把人陷在拜偶像的罪中；把人陷在属灵的淫乱罪里，巴兰的教训正是如此。今天我们也会遇到类似的试探，就是向国家元首伟人的像敬拜。若尊之为偶像了，就抢夺了神独一的地位。所以我们应该谨慎，不要在信仰上走差了，我们应该敬爱国家和领袖，但是我们只能敬拜一位独一的真神。
（四） 主耶稣对别迦摩教会的应许 ──主对别迦摩教会的得胜者的应许有两样：第一样就是赐他隐藏的玛哪，第二样就是赐他一块白石。
“ 玛哪 ”──是以色列人出埃及到旷野时，神供养他们生活需要的东西。一个真心跟从主的人，他在生活上可能遭遇困难，但主耶稣应许供给他们生活的需要。玛哪表明主耶稣自己，预表耶稣是天上降下来的粮食，是生命之粮。主耶稣说；要把隐藏的玛哪赐给他，就等于把主耶稣自己赐给他了。在信仰不纯一的教会中，主耶稣对于得胜者的应许，主要将自己赐给他。这玛哪又是真理的亮光，对于那些不肯跟错误道理行走的人，有主赐给他们真理的亮光。
“ 一块白石 ”──这石上写上新名，这名除了领受的人之外，无人能认识。这赏赐表明这得胜者之间有一些秘密，他与主所领受的一些事，是别人不知道的。他得到这赏赐，知道耶稣的新名；这名字叫人感到非常稀奇的，但别人不知道的。只有领受的人才知道，这是一种特权。是别迦摩教会的得胜者，才有资格享受的。但愿我们在这个时代中，能够作一个得胜者！虽然我们所处的时代，信仰上遭遇到各样的试探，像别迦摩教会所遭遇的一样；有各样错误的异端，引诱人离开正道的事；惟愿我们做一个坚持主的名不弃绝主道的人。让我们能行走正路上，等到主来的时候，我们是一个得胜者，是一个可领受神赏赐的人？──
陈终道《启示录中的七个教会》
别迦摩教会是一个与世界联合的教会。在别迦摩这个城市中，有许多人敬拜偶像，有各种神庙和污秽的事。但奇怪的，这个地方也相信神迹，有许多行邪术来医病的，还有许多人敬拜罗马王的像，这里有罗马王的的神庙。别迦摩教会所处的环境是非常恶劣的，因为充满了各样邪术和拜偶像的风气，主责备别迦摩教会，说他们所坐的地方，是有撒但座位的。他们当中有人顺从了巴兰和尼哥拉一党人的教训。别迦摩教会为什么会落到这样的光景呢？主后一百年至三百一拾年期间，教会受到许多逼迫，但自 从罗马王 君士坦丁信了主之后，他就把特权给了基督教。教会的圣职人员，可以享受许多特别的权利。慢慢地教会就和世俗的人联合起来，教会在世界上有了权柄、地位、荣耀之后，就被人羡慕；正如主所讲的，芥菜成了树，有反常的发展。结果，魔鬼就乘机进到教会中。魔鬼在教会的工作是非常厉害的，在示每拿教会中，有各样的逼迫、毒刑、恐吓；叫基督徒丢弃他们的信仰。但许多基督徒是向主忠心的，患难逼迫不能把教会推倒；教会反而更兴旺，信徒的信仰更坚固。于是魔鬼又用另外一种方法，来陷害信徒。到了第四世纪时，君士坦丁将基督教立为国教，形势就大为改变了。他以政教合一来施政，管理国家，并强调敬拜独一的神，但也应尊重我们王帝。故此，神要拜，君王也要拜。当时的罗马，还有许多地方设有王帝的庙。所以别迦摩教会，常常遇到这样的试探；魔鬼不用苦难的方法，来苦害他们，就用享乐的方法，叫教会与世俗妥协。容纳将偶像的错误思想在教会里面。教会在世上得权柄荣耀，但在信仰上，加上许多人的意思，这是魔鬼更厉害的武器。魔鬼若不叫信徒受苦，就是叫信徒享乐，这个试探可以叫基督徒离开神。人在患难和痛苦中容易爱主，受得起贫穷的试探；但当他富足之后，就经不起富足的试探了。教会到了别迦摩的时代，因为逼迫过去了，就与世俗联合，容纳了错误的教训，在信仰上走差了。
（一） 主耶稣对别迦摩教会的自称 ──主给七个教会的书信，都用了不祗一样的自称。只有给别迦摩教会的书信，是用一样的自称。祂是一位怎样的主呢？祂是有两刃利剑的，这可表明主有权柄。古时罗马的方伯，手里是拿剑的，剑代表有生杀之权。主是掌管生死权柄的。祂有审判的权柄。两刃利剑也是表明主是非常精明的，人在祂面前无隐藏之处，一切事情在他面前都是赤露敞开的。两刃利剑，可以刺透剖开一切隐藏的事。一个与世界，政治联合的教会，他们会有许多理由来辩驳；许多引诱他们走向世俗化的道理，但一切异端的道理，都不能在主的面前站立得住，因为主的道像两刃的利剑一样，把虚假道理剖开。愚笨的人，以为在暗中犯罪无人知道；但神的眼睛看透人的心，任何隐藏的事都瞒不过神。终有一天，到了审判台前，我们所犯的罪，会见证我们的不是。主耶稣是手里拿两刃利剑的，没有一个人能在主的面前隐瞒自己，因为我们的心思意念都在主的面前赤露敞开。
（二） 主耶稣对别迦摩教会的称赞 ──主耶稣对别迦摩教会的称赞有两方面：
一方面称赞其中的一个人，就是安提帕，然后再称赞别迦摩教会。别迦摩教会的处境甚难，不但有撒但座位之处，当地更有敬拜罗马王的庙，有许多难以应付的问题。虽然如此，教会中仍有忠心服事主的人。别迦摩教会既与世界联合，当然不算是个好教会，但主看见他们的长处，而首先称赞他们。安提帕是谁呢？虽是一个无名的小卒，不但圣经中没有提过他，连教会历史，也没有记载他的事。主说他是忠心的见证人，他所做的事，虽是微不足道的；他有一个向主忠诚的心。他为主作见证，在一个恶劣的环境之下，见证主是独一的神，他不肯向偶像屈膝；不肯向恶势力屈服，他这样忠心为主作见证。主看安提帕所做的见证，比别迦摩整个教会的好处更值得注意。所以祂先提起安提帕，然后才提到别迦摩教会。
别迦摩教会有什么好处呢？在安提帕和其他信徒殉道的时候，他还是坚守主的名，没有弃绝主的道。所谓坚守主的名，在（徒四 12 ）已讲得清楚了：‘除祂之外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠得救。’我们所要坚持的，正是耶稣基督，独一救主的名，祂的名是唯一可靠得救的名。如果没有将祂看作是独一的主，即使口里常说；主呀！也是徒然的。所以主耶稣说：‘凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。’我们不但要坚守主的名，更不要弃绝主的道。有时候魔鬼用各种方法，叫我们渐渐离开祂的话。魔鬼用强硬逼迫的方法，对付示每拿教会叫他们弃绝主的道，但别迦摩教会，魔鬼叫他们与世界联合。产生错误的思想，误解圣经；结果就渐渐离开主的道，所以基督徒更应该儆醒，谨防魔鬼的诡计。
（三） 主耶稣对别迦摩教会的责备 ──别迦摩教会最大的危险，就是有人顺从了巴兰的教训，和尼哥拉一党人的教训。当教会走向世界，与世俗混合起来之前，必定先有一些教训和一些理论发生。先有人顺从，有了根据，才放心地走向世界。巴兰的教训是怎样的呢？巴兰是个不义的先知，他接受巴勒的金钱，贪图不义的工价，去咒诅以色列人。但神使他的咒诅成了祝福。他就转用别的方法，陷以色列人于罪中。他教导巴勒将绊脚石，放在以色列人面前。按（民 22 至 25 章），记载巴兰咒诅以色列人失败后，他就想出妙计，对巴勒说；不必咒诅以色列人了，我咒诅之时，神管住我的口。你可以派出一些米甸的女人，引诱他们犯奸淫、拜偶像；那么，神一定责打他们。巴兰的计谋果然成功了，以色列人就陷在罪中。这即所谓巴兰的教训了。
为什么会将巴兰的教训引用到启示录来呢？巴兰教训巴勒用诡计去引诱以色列人犯罪。对于别迦摩教会的信徒有什么意义呢？因为别迦摩教会的信徒有人跟从了巴兰的教训，吃祭偶像之物，又行奸淫，好像以色列人一样。巴兰为了自己得好处，就想出一种诡计，叫别人落在罪中。他们在别迦摩教会中有人要得好的地位，要保持这种特权；但又敌不过外来的压力，要他们敬拜偶像，和拜罗马王帝的像，于是就有这样妥协的道理发生了。示每拿教会的信徒，因为不肯拜王的像，多有殉道的。但在别迦摩教会中，他们以为一方面可以敬拜神，一方面也可以向王的像敬拜；以为向主的像敬拜，不过是向国家表示忠心而已。这似是而非的妥协道理，实在是把人陷在拜偶像的罪中；把人陷在属灵的淫乱罪里，巴兰的教训正是如此。今天我们也会遇到类似的试探，就是向国家元首伟人的像敬拜。若尊之为偶像了，就抢夺了神独一的地位。所以我们应该谨慎，不要在信仰上走差了，我们应该敬爱国家和领袖，但是我们只能敬拜一位独一的真神。
（四） 主耶稣对别迦摩教会的应许 ──主对别迦摩教会的得胜者的应许有两样：第一样就是赐他隐藏的玛哪，第二样就是赐他一块白石。
“ 玛哪 ”──是以色列人出埃及到旷野时，神供养他们生活需要的东西。一个真心跟从主的人，他在生活上可能遭遇困难，但主耶稣应许供给他们生活的需要。玛哪表明主耶稣自己，预表耶稣是天上降下来的粮食，是生命之粮。主耶稣说；要把隐藏的玛哪赐给他，就等于把主耶稣自己赐给他了。在信仰不纯一的教会中，主耶稣对于得胜者的应许，主要将自己赐给他。这玛哪又是真理的亮光，对于那些不肯跟错误道理行走的人，有主赐给他们真理的亮光。
“ 一块白石 ”──这石上写上新名，这名除了领受的人之外，无人能认识。这赏赐表明这得胜者之间有一些秘密，他与主所领受的一些事，是别人不知道的。他得到这赏赐，知道耶稣的新名；这名字叫人感到非常稀奇的，但别人不知道的。只有领受的人才知道，这是一种特权。是别迦摩教会的得胜者，才有资格享受的。但愿我们在这个时代中，能够作一个得胜者！虽然我们所处的时代，信仰上遭遇到各样的试探，像别迦摩教会所遭遇的一样；有各样错误的异端，引诱人离开正道的事；惟愿我们做一个坚持主的名不弃绝主道的人。让我们能行走正路上，等到主来的时候，我们是一个得胜者，是一个可领受神赏赐的人？──
陈终道《启示录中的七个教会》
启示录第三章
五．给撒狄教会的信（三 1 ～ 6 ）
三 1 撒狄 的意思是那些逃脱的或恢复活力的。主介绍自己是 那有神的七灵和七星的 。衪透过圣灵掌管各教会及其使者。撒狄这教会图具虚名，毫无生命。这教会有基督徒聚会的名义，但实际上只是在进行死板沉闷的程序而已。这教会并没有涌溢出属灵的生命，也没有闪耀超凡的光辉。
三 2 ， 3 主呼唤这教会要活出新热诚和努力，以 坚固 那些剩余下来仍属衪的少数，因为就是这些都快要衰微了。人常要为神展开不同的计划，却没有去完成。基督警告他们，要 遵守 留下来神圣的真理，并为他们没有生命的情况 悔改 。他们若不省悟，衪便会在他们意想不到的时候 临到 ，并审判他们。
三 4 然而在撒狄……还有 少数剩余的人，他们没有丧失基督徒的见证。这些 未曾 因世俗化而 污秽自己衣服的 ，会 穿白衣与 基督 同行 。
三 5 他们是得胜者，他们合乎义的言行证明他们是真信徒。他们身穿 白衣 ，说明他们的生活也是合乎义的。明显地，由于他们都是真正的基督徒，他们的名字不会从 生命册 上被涂抹。
有人认为 生命册 上所载的名字，是一切有肉体生命者的名字。这样看来，凡在生活上表明自己的确已重生得救的人，他们的名字都会留在这册上；换句话说，其他人的名字会被涂抹。
另有人认为这册子记录了有属灵生命者的名字。主应许不会将他们的名字从生命册上涂抹，即是说，他们永不会失去救恩。从这角度看，一些名字不会遭涂抹，不等于其他的名字就会。
由于圣经由始至终的教训，说明得救是本乎恩，而不是出于行为，圣经也清楚说明，真正的信徒是永不灭亡的（约三 16 ； 24 ；一○ 27 ～ 29 ）；故此，本节并不是说有任何一个神的儿女会有失落的可能。
我们的主还加上这样的应许，就是衪会在衪的父和天上 众使者面前 ，认那些得胜者的名。
三 6 主再一次提醒人要听从这严肃的警告，就是不可图具宗教外表，却从来没有重生。
撒狄教会常被视为象征后宗教改革时期，这时期的教会变得形式化、重礼仪、世俗化、政治化。欧洲复原派国教教会和美国独立前各州的教会，是这趋势的启端者。
六．给非拉铁非教会的信（三 7 ～ 13 ）
三 7 非拉铁非 的意思是弟兄的爱。主向这教会显现时的形象是： 那圣洁、真实、拿 大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的 。
换句话说，衪拥有管理的权柄，和无可置疑的控制权：
犹太公会和外邦异教所不能关闭的、这度敞开的门，就是神所赐的机会，向一切愿意听的人宣讲基督。大卫的钥匙是旧约的比喻，象征神那开启门户和封闭众口的绝对主权。请参考以赛亚书二十二章 22 节 10 。
三 8 主对非拉铁非的教会只有称赞，其中的圣徒都是忠心的。他们热诚地活出好 行为 。在他们软弱时，懂得信靠主。结果，他们以生命活出真理，得以将真理保存下来。他们没有 弃绝 基督的 名 。因此，衪要在他们 面前 ，给他们一个 敞开的 、机会的 门 ，是 无人能关的 。
三 9 那些自以为是的 犹太人 ，曾极力与他们作对，却将要在这些单纯的信徒面前谦卑下来。他们自称是神的还民，其实是 撒但一会的 ，他们将不得不承认，这些受藐视的基督徒才是真正蒙拣选的。
三 10 非拉铁非的信徒既在世人面前活出真理、持守神的真道，主必在 普天下人受试炼的时候，保守 他们 免去 这试炼。这个应许使他们毋须经历第六至十九章所描述的大灾难时期。请留意，他们毋须经历 受试炼 的时候，即整段时期。而且，他们乃是蒙保守脱离（希腊文为 ek ）这时期，而不是蒙保守度过这时期。
“ 普天下人 ”是一句专门的用语，指那些以地上为归宿的人，是“只在今生有福分的世人”（诗一七 14 下）。
三 11 基督告诉圣徒们衪必再来，藉以鼓励他们坚持忍耐。他们得胜的冠冕已经在望，不应让人夺主。
三 12 得胜的会成为 神 内殿中的 柱子 。无论这句话可以有什么含义，肯定包括力量、尊荣、永远保障的意思。得胜者永不会离开这安全和喜乐的地方。在得胜者上面写上三个名字，包括 神的名……神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷） ，并主耶稣的 新名 。由此可知得胜者同时属于这三者。
三 13 凡有耳的 ，都应当听 圣灵向众教会 所说的这段信息。
非拉铁非教会一般被视为象征十八和十九世纪初期的福音大复兴运动，这时期的教会也重新重关于教会和基督再来的真理，又致力于普世的宣教事工。诚然在这段时期，积极传福音的基督徒确实经历了复兴；然而，撒但也决意藉律法主义、仪式主义、理性主义，使教会受玷污。
七．给老底嘉教会的信（三 14 ～ 22 ）
三 14 老底嘉 这名字有两个意思，其一是统治的众民，另一是对众民的审判。主耶稣介绍衪自己是 那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的 。衪既为 阿们 ，即蕴含诚信真实，是神众应许的保证和成全者。衪也是 神创造万物 的创始者，包括物质界的，和属灵界的。“ 在神创造万物之上为元首的 ”（编按：“元首”原文直译作“开始”），不表示衪是首位被造者；衪绝不是被造的。相反，这句话的意思是指衪肇启一切的 创造 。这也不表示衪有一个开端，而是衪就是 元首 （即开端）。衪是 神 所 创造 的 万物 \cs8 的根源。衪超越一切受造之物。
三 15 ～ 17 老底嘉的教会 也不冷也不热 ；却是 如温水 般使人作呕。主巴不得她是完全冷淡或极为热心。可是，她却如 温水 般，令人误以为她是神的教会；对属灵的事，她也如 温水 般使至高者觉得讨厌恶心。此外，这教会的特色包括骄傲、无知、妄自尊大、自满。
三 18 主劝导信徒要 向 衪 买火炼的金子 。这可以是指从神而来的义，是不能用金钱或任何代价买回来的（赛五五 1 ），却只可以藉相信主耶稣而白白的领受。这又可以指真正的信心，这信心被火试验过后，叫信徒在耶稣基督显现的时候，可以得称赞、荣耀、尊贵（彼前一 7 ）。
主也劝导信徒向衪买 白衣 ，即在日常生活中的义行。他们应 买眼药擦 他们的 眼睛 ，即藉圣灵的启迪光照，得真正的属灵异象。这劝导尤为合宜，因为老底嘉是有名的金融、纺织、医药中心，眼药尤为着名。
三 19 主责备、管教这教会，证明衪疼爱他们。如果衪漠不关心的话，衪根本就不会介意。衪用忍耐亲切的语气呼唤这虚有其表的教会 要发热心，也要悔改 。
三 20 司可福将结束的几节形容为：“基督在教会时代终结时的所在位置和态度。”衪是站在这虚有其表的教会门外，礼貌地叩门又个别地邀请人（不再是邀请一大群人）脱离这离经背道的教会，与衪相交。
崔仁翟这样说：
每个人都是自己心灵的主宰；心灵是他的要塞。他必须愿意将大门打开。很不幸，他有全权把这大门紧闭。然而，他若是这样做，就是盲目地与自己的福祉作对，他只是一个可悲的统治者 11 。
三 21 基督应许得胜的，可以分享衪 宝座 的荣耀，并在千禧年期间在地上作王。凡跟随衪而忍受羞辱、拒绝、痛苦的，将跟随衪得享荣耀。
三 22 然后，主最后一次严肃地提醒所有听者，要听从 圣灵 的声音。
不管我们从什么角度去理解启示录，无可否认，老底嘉教会的情况，正是我们所身处的时代的鲜明写照。生活丰裕，一无所缺；人的灵魂却因为听不到福音而灭亡。基督徒享受地上的荣誉，而不是背负十字架。运动比赛、政治发展或电视节目，都比基督更能掀动我们的情绪。我们鲜有属灵上饥渴的感觉，鲜会盼望有真正的复兴。我们将生命最优秀的部分投资在事业上，然后将余下微不足道的部分献给救主。我们娇养自己的肉体，但这肉体不久却要归回尘土。我们聚敛而不施舍，我们积蓄财宝在地上而不是天上。一般的心态是：“神的子民总不会活得太惬意。我总应对自己好一点吧！就让我们在世上好好地发展，剩下来的时间可以留给主用。”这正是我们在基督再来前夕的景况。 ──《活石新约圣经注释》
三 1 撒狄 的意思是那些逃脱的或恢复活力的。主介绍自己是 那有神的七灵和七星的 。衪透过圣灵掌管各教会及其使者。撒狄这教会图具虚名，毫无生命。这教会有基督徒聚会的名义，但实际上只是在进行死板沉闷的程序而已。这教会并没有涌溢出属灵的生命，也没有闪耀超凡的光辉。
三 2 ， 3 主呼唤这教会要活出新热诚和努力，以 坚固 那些剩余下来仍属衪的少数，因为就是这些都快要衰微了。人常要为神展开不同的计划，却没有去完成。基督警告他们，要 遵守 留下来神圣的真理，并为他们没有生命的情况 悔改 。他们若不省悟，衪便会在他们意想不到的时候 临到 ，并审判他们。
三 4 然而在撒狄……还有 少数剩余的人，他们没有丧失基督徒的见证。这些 未曾 因世俗化而 污秽自己衣服的 ，会 穿白衣与 基督 同行 。
三 5 他们是得胜者，他们合乎义的言行证明他们是真信徒。他们身穿 白衣 ，说明他们的生活也是合乎义的。明显地，由于他们都是真正的基督徒，他们的名字不会从 生命册 上被涂抹。
有人认为 生命册 上所载的名字，是一切有肉体生命者的名字。这样看来，凡在生活上表明自己的确已重生得救的人，他们的名字都会留在这册上；换句话说，其他人的名字会被涂抹。
另有人认为这册子记录了有属灵生命者的名字。主应许不会将他们的名字从生命册上涂抹，即是说，他们永不会失去救恩。从这角度看，一些名字不会遭涂抹，不等于其他的名字就会。
由于圣经由始至终的教训，说明得救是本乎恩，而不是出于行为，圣经也清楚说明，真正的信徒是永不灭亡的（约三 16 ； 24 ；一○ 27 ～ 29 ）；故此，本节并不是说有任何一个神的儿女会有失落的可能。
我们的主还加上这样的应许，就是衪会在衪的父和天上 众使者面前 ，认那些得胜者的名。
三 6 主再一次提醒人要听从这严肃的警告，就是不可图具宗教外表，却从来没有重生。
撒狄教会常被视为象征后宗教改革时期，这时期的教会变得形式化、重礼仪、世俗化、政治化。欧洲复原派国教教会和美国独立前各州的教会，是这趋势的启端者。
六．给非拉铁非教会的信（三 7 ～ 13 ）
三 7 非拉铁非 的意思是弟兄的爱。主向这教会显现时的形象是： 那圣洁、真实、拿 大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的 。
换句话说，衪拥有管理的权柄，和无可置疑的控制权：
犹太公会和外邦异教所不能关闭的、这度敞开的门，就是神所赐的机会，向一切愿意听的人宣讲基督。大卫的钥匙是旧约的比喻，象征神那开启门户和封闭众口的绝对主权。请参考以赛亚书二十二章 22 节 10 。
三 8 主对非拉铁非的教会只有称赞，其中的圣徒都是忠心的。他们热诚地活出好 行为 。在他们软弱时，懂得信靠主。结果，他们以生命活出真理，得以将真理保存下来。他们没有 弃绝 基督的 名 。因此，衪要在他们 面前 ，给他们一个 敞开的 、机会的 门 ，是 无人能关的 。
三 9 那些自以为是的 犹太人 ，曾极力与他们作对，却将要在这些单纯的信徒面前谦卑下来。他们自称是神的还民，其实是 撒但一会的 ，他们将不得不承认，这些受藐视的基督徒才是真正蒙拣选的。
三 10 非拉铁非的信徒既在世人面前活出真理、持守神的真道，主必在 普天下人受试炼的时候，保守 他们 免去 这试炼。这个应许使他们毋须经历第六至十九章所描述的大灾难时期。请留意，他们毋须经历 受试炼 的时候，即整段时期。而且，他们乃是蒙保守脱离（希腊文为 ek ）这时期，而不是蒙保守度过这时期。
“ 普天下人 ”是一句专门的用语，指那些以地上为归宿的人，是“只在今生有福分的世人”（诗一七 14 下）。
三 11 基督告诉圣徒们衪必再来，藉以鼓励他们坚持忍耐。他们得胜的冠冕已经在望，不应让人夺主。
三 12 得胜的会成为 神 内殿中的 柱子 。无论这句话可以有什么含义，肯定包括力量、尊荣、永远保障的意思。得胜者永不会离开这安全和喜乐的地方。在得胜者上面写上三个名字，包括 神的名……神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷） ，并主耶稣的 新名 。由此可知得胜者同时属于这三者。
三 13 凡有耳的 ，都应当听 圣灵向众教会 所说的这段信息。
非拉铁非教会一般被视为象征十八和十九世纪初期的福音大复兴运动，这时期的教会也重新重关于教会和基督再来的真理，又致力于普世的宣教事工。诚然在这段时期，积极传福音的基督徒确实经历了复兴；然而，撒但也决意藉律法主义、仪式主义、理性主义，使教会受玷污。
七．给老底嘉教会的信（三 14 ～ 22 ）
三 14 老底嘉 这名字有两个意思，其一是统治的众民，另一是对众民的审判。主耶稣介绍衪自己是 那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的 。衪既为 阿们 ，即蕴含诚信真实，是神众应许的保证和成全者。衪也是 神创造万物 的创始者，包括物质界的，和属灵界的。“ 在神创造万物之上为元首的 ”（编按：“元首”原文直译作“开始”），不表示衪是首位被造者；衪绝不是被造的。相反，这句话的意思是指衪肇启一切的 创造 。这也不表示衪有一个开端，而是衪就是 元首 （即开端）。衪是 神 所 创造 的 万物 \cs8 的根源。衪超越一切受造之物。
三 15 ～ 17 老底嘉的教会 也不冷也不热 ；却是 如温水 般使人作呕。主巴不得她是完全冷淡或极为热心。可是，她却如 温水 般，令人误以为她是神的教会；对属灵的事，她也如 温水 般使至高者觉得讨厌恶心。此外，这教会的特色包括骄傲、无知、妄自尊大、自满。
三 18 主劝导信徒要 向 衪 买火炼的金子 。这可以是指从神而来的义，是不能用金钱或任何代价买回来的（赛五五 1 ），却只可以藉相信主耶稣而白白的领受。这又可以指真正的信心，这信心被火试验过后，叫信徒在耶稣基督显现的时候，可以得称赞、荣耀、尊贵（彼前一 7 ）。
主也劝导信徒向衪买 白衣 ，即在日常生活中的义行。他们应 买眼药擦 他们的 眼睛 ，即藉圣灵的启迪光照，得真正的属灵异象。这劝导尤为合宜，因为老底嘉是有名的金融、纺织、医药中心，眼药尤为着名。
三 19 主责备、管教这教会，证明衪疼爱他们。如果衪漠不关心的话，衪根本就不会介意。衪用忍耐亲切的语气呼唤这虚有其表的教会 要发热心，也要悔改 。
三 20 司可福将结束的几节形容为：“基督在教会时代终结时的所在位置和态度。”衪是站在这虚有其表的教会门外，礼貌地叩门又个别地邀请人（不再是邀请一大群人）脱离这离经背道的教会，与衪相交。
崔仁翟这样说：
每个人都是自己心灵的主宰；心灵是他的要塞。他必须愿意将大门打开。很不幸，他有全权把这大门紧闭。然而，他若是这样做，就是盲目地与自己的福祉作对，他只是一个可悲的统治者 11 。
三 21 基督应许得胜的，可以分享衪 宝座 的荣耀，并在千禧年期间在地上作王。凡跟随衪而忍受羞辱、拒绝、痛苦的，将跟随衪得享荣耀。
三 22 然后，主最后一次严肃地提醒所有听者，要听从 圣灵 的声音。
不管我们从什么角度去理解启示录，无可否认，老底嘉教会的情况，正是我们所身处的时代的鲜明写照。生活丰裕，一无所缺；人的灵魂却因为听不到福音而灭亡。基督徒享受地上的荣誉，而不是背负十字架。运动比赛、政治发展或电视节目，都比基督更能掀动我们的情绪。我们鲜有属灵上饥渴的感觉，鲜会盼望有真正的复兴。我们将生命最优秀的部分投资在事业上，然后将余下微不足道的部分献给救主。我们娇养自己的肉体，但这肉体不久却要归回尘土。我们聚敛而不施舍，我们积蓄财宝在地上而不是天上。一般的心态是：“神的子民总不会活得太惬意。我总应对自己好一点吧！就让我们在世上好好地发展，剩下来的时间可以留给主用。”这正是我们在基督再来前夕的景况。 ──《活石新约圣经注释》
启示录第三章
Ｅ 致撒狄教会信（三 1 ～ 6 ）
撒狄是何密谷的要城，有五条大路会聚于此，所以商业发达，经济繁荣。撒狄又是克罗苏斯（ Croesus ）的首府，而克罗苏斯正是财富的代名词。金钱既来得容易，市民就懒散。撒狄前后被攻陷两次：第一次陷于波斯王古列（ Cyrus ）之手（公元前 549 年），第二次是安提阿哥三世（ Antiochus ），时为公元前二百一十八年；两次都因懒散之故。撒狄城建于斜度很大的山上，形势险峻，自信绝无敌人可以攻破。敌军二次入侵都是在黑夜掩护下登上峭壁，发现撒狄根本并未设防。公元十七年发生一次大地震对撒狄的刺激较大，但因为提比利亚皇（ Tiberius ）的慷慨援助，撒狄很快便又重建了。
撒狄最流行的宗教是敬拜象征世界繁荣的女神区伯利（ Cybele ）。信中约翰不曾提到像示每拿、别迦摩教会所受的逼迫，也未见尼哥拉党类的异端。撒狄教会的问题似乎不是外来，而是因为太过舒适。风平浪静的结果往往是懒惰不振。像别迦摩和推雅推喇教会，撒狄的信徒良莠不齐，但前者是良多莠少，撒狄正相反，只有“几名是未曾污秽自己衣服的”。
1. 神的七灵 可能代表圣灵（详见一 4 注释 ）。 七星 是七教会的“使者”（一 20 ），在此分明是在神的掌握之中。本信交待完毕复活之主的威荣，马上开门见山大大指责撒狄教会的罪恶。撒狄有个虚传之名： 按名 是 活 \cs8 的，其实是 死 的（参提后三 5 ；雅二 17 ），责备没有比这更为严厉的语气，这与保罗所说“似乎要死，却是活着的”（林后六 9 ）正好成一对照。
2. 你要儆醒！ （参罗十三 11 ；林前十六 13 ） AV 译本是用“不断”儆醒的语法。儆醒的警告对一个曾因昏怠而两次将城送掉的人民应有特别的意义吧。灵性怠惰的结果也是一样的可怕。虽然如此，撒狄教会还有一线希望，但这希望是衰微，奄奄一息的，死火得赶快复燃，刻不容缓。这一个教会也许得人的喜悦，但在神眼中 没有一样是完全的 。为什么犹太人罗马人都不去骚扰这教会而只去逼迫其他的教会呢？很可能因为这教会根本就没有基督徒的见证和立场。正如该雅特所说的，撒狄教会“自满自足，既无搞异端的热心，也没有引起教外反对的信仰立场；这样的教会别人根本懒得逼迫。”
3. 回想 （ mne{moneue ）原文用的是现在命令式，译作“紧记”更为贴切。 怎样 指当初如何 听见 和 领受 福音。“听见”“领受”是间接式，但 遵守 是现在命令式，暗示“连续不断”，而 悔改 则是简单过去式，表示当立即办成。如果不儆醒，主会临到， 如同贼一样 ，这是一个成语，代表“忽然”（太二十四 43 ；帖前五 2 ；彼后三 10 ）；下面两句； 我几时临到，你也决不能知道 ，更是加重“忽然”的程度。这个“临到”不是指基督之再临，因为基督之再临不管撒狄教会儆醒与否，要来即来。这儿所指的分明是对不悔改之罪人的审判，一种“有限的临到”，这个“审判”是什么没有说明，正因未说明，更加令人惧怕。
4. 约翰提到 几名 ， NIV 译作“几个人”（参 \cf4 十一 13 ；徒一 15 ）。“污秽衣服”的比喻不难想像，只是其详细的意义则不是那么清楚。摩法特曾提到小亚细亚出土的碑石，证明当时之人认为脏衣服对神有不敬之嫌；衣着肮脏的人是不准参加敬拜的。
穿白衣 与神同行，有人认为是代表无瑕无疵，另说代表庆贺欢乐，也有一说表示得胜。贝克活兹认为白衣是“蒙福的人，属天的人的一个特性。”以上各说均有可能，均有理由。但正如法拉所指出的：下一节中“白衣”与生命册上之题名是平行的，“白衣极可能就是代表称义”，“未曾污秽自己衣服的”要与神同行（参约六 66 ）；与神同行正是称义者的地位。 配得 不是说他们凭自己的努力得以称义，而是他们未因犯罪而抛弃了这个身分。
5. 这节再一次提到 穿白衣 ：穿白衣的人，名字不 生命册 上被涂抹；基督在神和天使面前要承认他们。这种种的比喻清楚说明属基督的人在天上的地位。在天上，这些人一无可惧，凡被基督承认的人必被接纳；主曾说过，凡在人面前承认基督的，祂在天使面前也必承认他（路十二 8 ～ 9 ；不认祂的人，祂在众天使面前也不认他）。这封给撒狄教会的信虽严厉，却是以盼望和鼓励作结。
6. 凡有耳的，就应当听 ：详见二 7 注释 。
Ｆ 致非拉铁非教会信（三 7 ～ 13 ）
非拉铁非城建于公元前约一百四十年；位于通往每西亚（ Mysia ）、吕底亚（ Lydia ），和法兰叙亚（ Phrygia ）的大路之交点，有“东方关口”之称。城的名字得自建城皇帝别迦摩人亚他乐二世（ Attalus II ）的名字非拉铁非；亚他乐二世的原意是要非拉铁非成为传播希腊文化的中心。因为位于交通要道，同时因为出产葡萄，非拉铁非极为富裕，不只是生殖兼酒神戴安尼索的敬拜中心，也有许多其他神殿敬拜各式各样的别神。火山的喷发给非拉铁非带来不少温泉以及不时的地震。公元十七年大地震后，非拉铁非得到帝皇的援助重建。城中的教会分明不大（ 8 节），但质素优美。教会没有异端以及分党分派的事情，没有内忧只有外患。非拉铁非与示每拿教会的情形相似；二者接受的都是赞扬而没有责备；二者均受假犹太人的加害，二者似乎都受罗马人的逼迫，逼迫均来自那恶者，二者都有冠冕的应许。
7. 向非拉铁非说话的是 圣洁、真实 的那一位（这是神的称谓，六 10 ）。 圣洁 是神的特性之一（参赛四十 25 ；来三 3 ），在新约圣经中屡次提到。 真实 （ ale{thinos ）不论在新约或其他地方很少用来形容人，而是独指基督的全然可信。
下几句更证实这个可信可靠的特征：基督拿着 大卫的钥匙 （赛二十二 22 ），祂 开了就没有人能关，关了就没有人能开 （参伯十二 14 ），不是一个反覆无常的人。神的作为是坚定的，无人能拦阻；祂的旨意必定成全。这儿没有明说神所关的是什么，有人认为是犹太人的会堂，因为基督徒被逐出他们的会堂；神要开的话，犹太人也不能拦阻。但我以为这儿所指的是大卫的城，新耶路撒冷；城向谁开向谁关，全权在基督。
8. 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名 ：教会没有随从异端；分明曾受逼迫但却站立得住，对一个小小教会来说，这不是一件简单的事。
承接上一节对基督的描写，这儿也有一道“ 敞开的门 ”（参徒十四 27 ；林前十六 9 ；林后二 12 ）， 是无人能关的 。这可能是指“传道的门”（ Orr 认为此外无其他可指：见前面之参考书简称表）；换言之，忠心事主者的赏赐就是更多的事奉机会。有人反对此说，因为启示录其他地方均未提及宣教事工，而这儿唯一的一处却将之当作一个赏赐，似乎不太通，所以这些人建议这敞开的门是指进入弥赛亚荣耀国度之门。又有人说门是指基督自己（正如约十 7 、 9 ），又有人说这敞开的门是与犹太会堂向基督徒关闭之门作对比，又有人说这门是祷告的门。总而言之，众说纷纭。我较能接受弥赛亚荣耀国度之门之说，因为与上节的意思衔接。
9. 这一节说明“撒但一会的”人（参二 9 ）是“说谎话的”，因他们自称犹太人而其实不是。基督徒才是真犹太人（参罗二 28 、 29 ）；逼迫教会的犹太人不是真犹太人。犹太人自以为一切外邦人终要向他们归顺（基于赛六十 14 ）；与神所说的刚刚相反：神说这些犹太人终要 在你脚前下拜 。万民，包括犹太人在内，终必要向神的教会归顺，因为基督在教会之中。 也使他们知道我是已经爱你了 ：神对属祂的人的爱是显而易见不容忽略的。
10. 你既遵守我忍耐的道：既 字暗示原因、理由。按原文，这儿的“既”字可以指上节的胜过撒但一会之事，也可以指下文的被保守胜过试炼（译注：中文圣经中的“免去你的试炼”在原文中亦可作“经过试炼”的意思）。我们无由决定究竟应是何者。 遵守我忍耐之道 （参二 2 注释 ）是不易明白的一句，在此似乎是遂特所说的“我以忍耐的榜样所表彰的教训”（参帖后三 5 ；来十二 1 ～ 2 ）。这一节中的“遵守”和“保守”在原文中是同一个动词（ te{reo{ ）：非拉铁非信徒“遵守……”，神负责“保守……”；神是不会亏待祂的儿女。
保守你免去 （ ek ） 你的试炼 也可作“保守你经过试炼”：两个意思在希腊文都说得通。将临的“试炼”是范围极广，包括了 普天下人 ，约翰说到“普天下人”通常是指所有不信的人（参六 10 注释 ）。“普天下人”不是干脆被定罪被刑罚了事，而是还要经受“试炼”；还有试炼就是还有机会，这是神的怜悯。
11. 在这一节中复活的主再次提到祂的 快来 ，用的是生动的现在式。 持守 是现在命令式，有很强的“紧紧握住”的含意。冠冕是不会被人夺去的，但却可以自暴而自弃像以扫弃长子名分给雅各、流便给犹大、扫罗给大卫。事奉神是很高的权利，不忠心的人神会收回这个权利转交给别人。 冠冕 是指 花环 （ Stephanos ） ，是胜利者头上的装饰 。
12. 得胜的 赏赐是 在我神殿中作柱子 （参耶一 18 ；加二 9 ；提前三 15 ）。“我神”这两个字在这一节中共用了四次，语气不可谓不重。这儿的“神殿”当然是象征式，与二十一 22 “我未见城内有殿……”没有矛盾。约翰是毫不在乎异象与异象中的细节是否相符。每一个异象有个别不同的重点，我们必须个别的研究，而不是枉费工夫去将一个异象套入另一个异象。“在神殿中”就是永远与神同在；“柱子”象征安稳牢固，与无足轻重可被压斜的“钉子”（赛二十二 23 ～ 25 ）恰成对比。
这节提到几个名字“……写在他上面”；这个“他”字是指“柱子”还是“信徒自己”在文法上似乎都可以。查理斯认为是“柱子”因为有这样的典故：当时在帝皇敬拜的仪式中有一个规矩，“地方祭司一年任满行将离职之前”，会“将自己的塑像竖立在庙中，上面刻着父亲和自己的名字”。“他”字指“柱子”固然可能，但不是必需。在启示录其他地方（例如十四 1 ；二十二 4 ），名字是可以直接写在信徒的额上的。
这儿的三重名字不是父、子、圣灵有点出乎意外。三个名字是父神的名、新耶路撒冷的名，和圣子的名。 我神的名 表示得胜的人是属神的。 我神城的名 表示他们是新耶路撒冷的国民（参加四 26 ；来十一 10 ；十二 22 ；十三 14 ）。 我的新名 可能指万物得赎，新天新地降临后的事情；到那时，基督要以一个全新的身分向我们显现。“新名”对非拉铁非信徒会有一个特深的印象，因为非拉铁非城曾经先后易名两次：一次叫新该撒城（ Neocaesarea ），纪念大地震后提比利亚皇赐款重建之恩；第二次叫非拉维亚，是韦斯帕西安皇的家族姓氏。
13. 有耳可听的…… ；详见二 7 注释 。
Ｇ 致老底嘉教会信（三 14 ～ 22 ）
老底嘉位于莱克斯（ Lycus ）和美安德之谷中，是三大交通要道之交叉点，掌握着通往法兰叙亚的通道，是当时最富之商业中心之一。老底嘉的银行业以及土产的黑羊毛织品均甚着名，此外，老底嘉又是法庭所在，且拥有一所着名的医学院。老底嘉的教会是一个养尊处优、富贵社会中教会的写照。
老底嘉城有七千多犹太成人男丁聚居在那儿，他们得到特许保持自己的信仰风俗，这是老底嘉宗教生活的一个有趣的侧写。这儿的教会是以巴弗传道的果子（西一 7 ，四 12 ～ 13 ）。保罗曾写信给这教会（西四 16 ），但该信经已失传（除非像有些人说的，该信即是我们的以弗所书）。老底嘉教会的情况至约翰的时代已经堕落到面目全非，而七个教会亦以老底嘉所受的责备最为严厉。
14. 致老底嘉教会的信是七封信中唯一对神的描写不是出自第一章的。这儿的重点是神的信实和权柄。 阿们 就是“真实的神”（照字面即是“阿们的神”，参赛六十五 16 ）。“真实的神”又加上 为诚信真实见证的 （参一 5 ）语气非常肯定。神的信实与老底嘉信徒之不忠成一强烈对比。
元首 （ arche{ ）在此有双重意义：基督掌握统管被造万有的权柄，且万有原是藉着祂被创造（参约一 3 ；西一 15 ～ 18 ）。这几句话与歌罗西书有不少相仿之处。保罗曾吩咐歌罗西教会念完信后交给老底嘉教会，叫他们也念。相信老底嘉教会珍惜歌罗西书，抄念存记；这儿约翰分明是借用他们所熟悉的歌罗西书的话语。
15. 老底嘉教会的 行为 以 不冷不热 短短四个字形容尽至。这个比喻的典故可能出自老底嘉的水。该城水源供应来自相当距离之外的温泉，泉水远道姗姗而来，到达老底嘉时已经不冷不热。离城不远另有两泉，一个是海拉坡列（ Hierapolis ）的温泉，一为歌罗西的冷泉，一是真热一是真冷，相形之下，老底嘉的水令人倒尽胃口：“温泉有医治的功效，冷水令人精神抖擞，唯有温水既不医治亦不提神，唯一用途是作催吐剂。 80 ”而此处“不冷不热”的意思极有可能是说，“彻头彻尾的否认还胜过假虔诚”（ Orr ），这真是惊人的宣判（参彼后二 21 ）。但是自认相信，内心却丝毫不为所动的基督徒的境况确是一种绝境。公然反对的人比漠不关心的人更有希望。“没有人比口信心不信的人离基督的真理更远”（ Walvoord ）。冷淡的本身就是否认了基督的一切。
16. 温 （原文是 chliaros ──只这一处用这一个字）。一个“温”字就是老底嘉信徒的病之所在。下面“不冷不热”乃是“温”字的解释和重复，加重了语气。 我必 二字在此“不一定表示是无可改变的最后决定： 19 节可以作证”（ Simcox ）。不错，这儿的警告非常严厉，但仍然只是一个警告。 从我口中把你吐出去 表示了神对老底嘉教会的极之厌恶：不冷不热，神不能忍受。以弗所教会因没有爱心的大发热心受责备，老底嘉的病症却是热心太少。
17. 你说 （现在式，恒常之意） 我是富足，已经发了财，一样都不缺 ，与示每拿教会的物质贫穷灵里富足（二 9 ）刚成对比。老底嘉是个自立自足的城市，公元十七年地震后诚然是得皇府资助而重建，但在公元六十年的第二次大地震，他们不求助于人。罗马历史家塔西图（ Tacitus ）提到老底嘉时说“他们没有我们的救济，全凭自力重建。 81 ”
但这种物质方面的骨气搬到属灵的事上就糟糕了。老底嘉教会自认富足，一样不缺，却不知道其实正是“那”困苦的一个。“那”字这个冠词说明老底嘉教会是“天字第一号的困苦人”（ Charles ），其困苦可怜乃弱之首。 可怜 （ eleeinos ）即“需要怜悯”。在一个以银行业、医学院、成衣业见着的城市中，老底嘉教会 贫穷、瞎眼、赤身 ，这实在是当头一棒吧。贫穷（ pto{chos ）的意义详见二 9 注释 。
18. 这种三重缺欠的补救在神。他们应该向神买 火炼的金子 （参彼前一 7 ），那才是真正的富足。买 白衣 ：与老底嘉着名的黑羊毛衣恰成对比， 赤身 在古时候是最大的羞耻（参撒下十 4 ；赛二十 4 ；结十六 37 ～ 39 ；鸿三 5 等等），正如穿美好的衣裳是大荣耀（创四十一 42 ；斯六 6 ～ 11 ；但五 29 ）。擦眼的 药膏 可能是引用当时法兰叙亚地区（可能尤其是老底嘉城）驰名世界的治眼痛的药。唯有神能赐下真正的眼聪目明（参约九 39 ）。
19. 凡 （ hosou s 即“所有”）意即没有例外。所有神疼爱的祂都管教（参箴三 12 ）。“疼爱”在这儿“令人感动且诧异。七个教会中最不值得爱的竟蒙疼爱”（ Charles ）。“我”字是很重的语气：管教不是来自敌对的势力而是来自教会的主自己。“所以”要发 热心 （ ze{leue 是现在继续式，即“有诚意”），要 悔改 （简单过去式，即一劳永逸）：一次过彻底的悔改行动。
20. “ 看哪！我…… ”非常生动，就在约翰的眼前。神正站在门外叩门：“叩”字原文的语式不是指轻轻的一叩，而是不断的叩，希望得到回应。到上节为止，这封信的对象是全教会。本节对象转为个人。 若有 应为“但凡有人”，任何一个人。即或教会不肯全体全面悔改，个人仍然可以接受警告。这一节的语气带着温柔的恳求，出于爱的恳求（参歌五 2 ）。但凡肯开门的，神应许要进到他那里去，不单如此，还要进一步与他 一同坐席 （ deipne{so ，含着亲密交通的意思）。这儿原文的聚餐筵席的用词是一日的主餐，是慢慢享受的一餐，不是匆匆忙忙的小食（参约十四 23 ）。 他与我 即使略去也不影响全句意义，但这三个字之应用为的是使文中所说亲密无间的情谊加重语气。对一个病入膏肓的教会，这一节的温柔恳求实在令人低回不已。
21. 宝座 说出君皇的荣耀：与基督同坐乃是信徒所能得到的最高荣耀。这儿以“基督与父神同坐”来作比喻，描写信徒如何与基督同坐（参二十二 1 、 3 ）： 正如我得了胜 是其中的关键。基督得胜的路是经过十字架，跟随祂的人也是一样（参十二 11 ）。当时的信徒面对黑暗的日子，但切勿忘记，世人所以为的基督的失败其实是战胜了全世界。苦难不可惧，因为那正是得胜的途径。
22. 凡有耳的…… ：详见二 7 注释 。
80 M . J. S.
Rudwick and E. M. B. Green, ET, Ixix, 1957 ～ 58, p.178. 本文题为“老底嘉的不冷不热”，值得一读。
81 Ann. xiv.27 （ cited from The Modern Library edn. 1942 ） , p.335 。──《丁道尔圣经注释》
撒狄是何密谷的要城，有五条大路会聚于此，所以商业发达，经济繁荣。撒狄又是克罗苏斯（ Croesus ）的首府，而克罗苏斯正是财富的代名词。金钱既来得容易，市民就懒散。撒狄前后被攻陷两次：第一次陷于波斯王古列（ Cyrus ）之手（公元前 549 年），第二次是安提阿哥三世（ Antiochus ），时为公元前二百一十八年；两次都因懒散之故。撒狄城建于斜度很大的山上，形势险峻，自信绝无敌人可以攻破。敌军二次入侵都是在黑夜掩护下登上峭壁，发现撒狄根本并未设防。公元十七年发生一次大地震对撒狄的刺激较大，但因为提比利亚皇（ Tiberius ）的慷慨援助，撒狄很快便又重建了。
撒狄最流行的宗教是敬拜象征世界繁荣的女神区伯利（ Cybele ）。信中约翰不曾提到像示每拿、别迦摩教会所受的逼迫，也未见尼哥拉党类的异端。撒狄教会的问题似乎不是外来，而是因为太过舒适。风平浪静的结果往往是懒惰不振。像别迦摩和推雅推喇教会，撒狄的信徒良莠不齐，但前者是良多莠少，撒狄正相反，只有“几名是未曾污秽自己衣服的”。
1. 神的七灵 可能代表圣灵（详见一 4 注释 ）。 七星 是七教会的“使者”（一 20 ），在此分明是在神的掌握之中。本信交待完毕复活之主的威荣，马上开门见山大大指责撒狄教会的罪恶。撒狄有个虚传之名： 按名 是 活 \cs8 的，其实是 死 的（参提后三 5 ；雅二 17 ），责备没有比这更为严厉的语气，这与保罗所说“似乎要死，却是活着的”（林后六 9 ）正好成一对照。
2. 你要儆醒！ （参罗十三 11 ；林前十六 13 ） AV 译本是用“不断”儆醒的语法。儆醒的警告对一个曾因昏怠而两次将城送掉的人民应有特别的意义吧。灵性怠惰的结果也是一样的可怕。虽然如此，撒狄教会还有一线希望，但这希望是衰微，奄奄一息的，死火得赶快复燃，刻不容缓。这一个教会也许得人的喜悦，但在神眼中 没有一样是完全的 。为什么犹太人罗马人都不去骚扰这教会而只去逼迫其他的教会呢？很可能因为这教会根本就没有基督徒的见证和立场。正如该雅特所说的，撒狄教会“自满自足，既无搞异端的热心，也没有引起教外反对的信仰立场；这样的教会别人根本懒得逼迫。”
3. 回想 （ mne{moneue ）原文用的是现在命令式，译作“紧记”更为贴切。 怎样 指当初如何 听见 和 领受 福音。“听见”“领受”是间接式，但 遵守 是现在命令式，暗示“连续不断”，而 悔改 则是简单过去式，表示当立即办成。如果不儆醒，主会临到， 如同贼一样 ，这是一个成语，代表“忽然”（太二十四 43 ；帖前五 2 ；彼后三 10 ）；下面两句； 我几时临到，你也决不能知道 ，更是加重“忽然”的程度。这个“临到”不是指基督之再临，因为基督之再临不管撒狄教会儆醒与否，要来即来。这儿所指的分明是对不悔改之罪人的审判，一种“有限的临到”，这个“审判”是什么没有说明，正因未说明，更加令人惧怕。
4. 约翰提到 几名 ， NIV 译作“几个人”（参 \cf4 十一 13 ；徒一 15 ）。“污秽衣服”的比喻不难想像，只是其详细的意义则不是那么清楚。摩法特曾提到小亚细亚出土的碑石，证明当时之人认为脏衣服对神有不敬之嫌；衣着肮脏的人是不准参加敬拜的。
穿白衣 与神同行，有人认为是代表无瑕无疵，另说代表庆贺欢乐，也有一说表示得胜。贝克活兹认为白衣是“蒙福的人，属天的人的一个特性。”以上各说均有可能，均有理由。但正如法拉所指出的：下一节中“白衣”与生命册上之题名是平行的，“白衣极可能就是代表称义”，“未曾污秽自己衣服的”要与神同行（参约六 66 ）；与神同行正是称义者的地位。 配得 不是说他们凭自己的努力得以称义，而是他们未因犯罪而抛弃了这个身分。
5. 这节再一次提到 穿白衣 ：穿白衣的人，名字不 生命册 上被涂抹；基督在神和天使面前要承认他们。这种种的比喻清楚说明属基督的人在天上的地位。在天上，这些人一无可惧，凡被基督承认的人必被接纳；主曾说过，凡在人面前承认基督的，祂在天使面前也必承认他（路十二 8 ～ 9 ；不认祂的人，祂在众天使面前也不认他）。这封给撒狄教会的信虽严厉，却是以盼望和鼓励作结。
6. 凡有耳的，就应当听 ：详见二 7 注释 。
Ｆ 致非拉铁非教会信（三 7 ～ 13 ）
非拉铁非城建于公元前约一百四十年；位于通往每西亚（ Mysia ）、吕底亚（ Lydia ），和法兰叙亚（ Phrygia ）的大路之交点，有“东方关口”之称。城的名字得自建城皇帝别迦摩人亚他乐二世（ Attalus II ）的名字非拉铁非；亚他乐二世的原意是要非拉铁非成为传播希腊文化的中心。因为位于交通要道，同时因为出产葡萄，非拉铁非极为富裕，不只是生殖兼酒神戴安尼索的敬拜中心，也有许多其他神殿敬拜各式各样的别神。火山的喷发给非拉铁非带来不少温泉以及不时的地震。公元十七年大地震后，非拉铁非得到帝皇的援助重建。城中的教会分明不大（ 8 节），但质素优美。教会没有异端以及分党分派的事情，没有内忧只有外患。非拉铁非与示每拿教会的情形相似；二者接受的都是赞扬而没有责备；二者均受假犹太人的加害，二者似乎都受罗马人的逼迫，逼迫均来自那恶者，二者都有冠冕的应许。
7. 向非拉铁非说话的是 圣洁、真实 的那一位（这是神的称谓，六 10 ）。 圣洁 是神的特性之一（参赛四十 25 ；来三 3 ），在新约圣经中屡次提到。 真实 （ ale{thinos ）不论在新约或其他地方很少用来形容人，而是独指基督的全然可信。
下几句更证实这个可信可靠的特征：基督拿着 大卫的钥匙 （赛二十二 22 ），祂 开了就没有人能关，关了就没有人能开 （参伯十二 14 ），不是一个反覆无常的人。神的作为是坚定的，无人能拦阻；祂的旨意必定成全。这儿没有明说神所关的是什么，有人认为是犹太人的会堂，因为基督徒被逐出他们的会堂；神要开的话，犹太人也不能拦阻。但我以为这儿所指的是大卫的城，新耶路撒冷；城向谁开向谁关，全权在基督。
8. 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名 ：教会没有随从异端；分明曾受逼迫但却站立得住，对一个小小教会来说，这不是一件简单的事。
承接上一节对基督的描写，这儿也有一道“ 敞开的门 ”（参徒十四 27 ；林前十六 9 ；林后二 12 ）， 是无人能关的 。这可能是指“传道的门”（ Orr 认为此外无其他可指：见前面之参考书简称表）；换言之，忠心事主者的赏赐就是更多的事奉机会。有人反对此说，因为启示录其他地方均未提及宣教事工，而这儿唯一的一处却将之当作一个赏赐，似乎不太通，所以这些人建议这敞开的门是指进入弥赛亚荣耀国度之门。又有人说门是指基督自己（正如约十 7 、 9 ），又有人说这敞开的门是与犹太会堂向基督徒关闭之门作对比，又有人说这门是祷告的门。总而言之，众说纷纭。我较能接受弥赛亚荣耀国度之门之说，因为与上节的意思衔接。
9. 这一节说明“撒但一会的”人（参二 9 ）是“说谎话的”，因他们自称犹太人而其实不是。基督徒才是真犹太人（参罗二 28 、 29 ）；逼迫教会的犹太人不是真犹太人。犹太人自以为一切外邦人终要向他们归顺（基于赛六十 14 ）；与神所说的刚刚相反：神说这些犹太人终要 在你脚前下拜 。万民，包括犹太人在内，终必要向神的教会归顺，因为基督在教会之中。 也使他们知道我是已经爱你了 ：神对属祂的人的爱是显而易见不容忽略的。
10. 你既遵守我忍耐的道：既 字暗示原因、理由。按原文，这儿的“既”字可以指上节的胜过撒但一会之事，也可以指下文的被保守胜过试炼（译注：中文圣经中的“免去你的试炼”在原文中亦可作“经过试炼”的意思）。我们无由决定究竟应是何者。 遵守我忍耐之道 （参二 2 注释 ）是不易明白的一句，在此似乎是遂特所说的“我以忍耐的榜样所表彰的教训”（参帖后三 5 ；来十二 1 ～ 2 ）。这一节中的“遵守”和“保守”在原文中是同一个动词（ te{reo{ ）：非拉铁非信徒“遵守……”，神负责“保守……”；神是不会亏待祂的儿女。
保守你免去 （ ek ） 你的试炼 也可作“保守你经过试炼”：两个意思在希腊文都说得通。将临的“试炼”是范围极广，包括了 普天下人 ，约翰说到“普天下人”通常是指所有不信的人（参六 10 注释 ）。“普天下人”不是干脆被定罪被刑罚了事，而是还要经受“试炼”；还有试炼就是还有机会，这是神的怜悯。
11. 在这一节中复活的主再次提到祂的 快来 ，用的是生动的现在式。 持守 是现在命令式，有很强的“紧紧握住”的含意。冠冕是不会被人夺去的，但却可以自暴而自弃像以扫弃长子名分给雅各、流便给犹大、扫罗给大卫。事奉神是很高的权利，不忠心的人神会收回这个权利转交给别人。 冠冕 是指 花环 （ Stephanos ） ，是胜利者头上的装饰 。
12. 得胜的 赏赐是 在我神殿中作柱子 （参耶一 18 ；加二 9 ；提前三 15 ）。“我神”这两个字在这一节中共用了四次，语气不可谓不重。这儿的“神殿”当然是象征式，与二十一 22 “我未见城内有殿……”没有矛盾。约翰是毫不在乎异象与异象中的细节是否相符。每一个异象有个别不同的重点，我们必须个别的研究，而不是枉费工夫去将一个异象套入另一个异象。“在神殿中”就是永远与神同在；“柱子”象征安稳牢固，与无足轻重可被压斜的“钉子”（赛二十二 23 ～ 25 ）恰成对比。
这节提到几个名字“……写在他上面”；这个“他”字是指“柱子”还是“信徒自己”在文法上似乎都可以。查理斯认为是“柱子”因为有这样的典故：当时在帝皇敬拜的仪式中有一个规矩，“地方祭司一年任满行将离职之前”，会“将自己的塑像竖立在庙中，上面刻着父亲和自己的名字”。“他”字指“柱子”固然可能，但不是必需。在启示录其他地方（例如十四 1 ；二十二 4 ），名字是可以直接写在信徒的额上的。
这儿的三重名字不是父、子、圣灵有点出乎意外。三个名字是父神的名、新耶路撒冷的名，和圣子的名。 我神的名 表示得胜的人是属神的。 我神城的名 表示他们是新耶路撒冷的国民（参加四 26 ；来十一 10 ；十二 22 ；十三 14 ）。 我的新名 可能指万物得赎，新天新地降临后的事情；到那时，基督要以一个全新的身分向我们显现。“新名”对非拉铁非信徒会有一个特深的印象，因为非拉铁非城曾经先后易名两次：一次叫新该撒城（ Neocaesarea ），纪念大地震后提比利亚皇赐款重建之恩；第二次叫非拉维亚，是韦斯帕西安皇的家族姓氏。
13. 有耳可听的…… ；详见二 7 注释 。
Ｇ 致老底嘉教会信（三 14 ～ 22 ）
老底嘉位于莱克斯（ Lycus ）和美安德之谷中，是三大交通要道之交叉点，掌握着通往法兰叙亚的通道，是当时最富之商业中心之一。老底嘉的银行业以及土产的黑羊毛织品均甚着名，此外，老底嘉又是法庭所在，且拥有一所着名的医学院。老底嘉的教会是一个养尊处优、富贵社会中教会的写照。
老底嘉城有七千多犹太成人男丁聚居在那儿，他们得到特许保持自己的信仰风俗，这是老底嘉宗教生活的一个有趣的侧写。这儿的教会是以巴弗传道的果子（西一 7 ，四 12 ～ 13 ）。保罗曾写信给这教会（西四 16 ），但该信经已失传（除非像有些人说的，该信即是我们的以弗所书）。老底嘉教会的情况至约翰的时代已经堕落到面目全非，而七个教会亦以老底嘉所受的责备最为严厉。
14. 致老底嘉教会的信是七封信中唯一对神的描写不是出自第一章的。这儿的重点是神的信实和权柄。 阿们 就是“真实的神”（照字面即是“阿们的神”，参赛六十五 16 ）。“真实的神”又加上 为诚信真实见证的 （参一 5 ）语气非常肯定。神的信实与老底嘉信徒之不忠成一强烈对比。
元首 （ arche{ ）在此有双重意义：基督掌握统管被造万有的权柄，且万有原是藉着祂被创造（参约一 3 ；西一 15 ～ 18 ）。这几句话与歌罗西书有不少相仿之处。保罗曾吩咐歌罗西教会念完信后交给老底嘉教会，叫他们也念。相信老底嘉教会珍惜歌罗西书，抄念存记；这儿约翰分明是借用他们所熟悉的歌罗西书的话语。
15. 老底嘉教会的 行为 以 不冷不热 短短四个字形容尽至。这个比喻的典故可能出自老底嘉的水。该城水源供应来自相当距离之外的温泉，泉水远道姗姗而来，到达老底嘉时已经不冷不热。离城不远另有两泉，一个是海拉坡列（ Hierapolis ）的温泉，一为歌罗西的冷泉，一是真热一是真冷，相形之下，老底嘉的水令人倒尽胃口：“温泉有医治的功效，冷水令人精神抖擞，唯有温水既不医治亦不提神，唯一用途是作催吐剂。 80 ”而此处“不冷不热”的意思极有可能是说，“彻头彻尾的否认还胜过假虔诚”（ Orr ），这真是惊人的宣判（参彼后二 21 ）。但是自认相信，内心却丝毫不为所动的基督徒的境况确是一种绝境。公然反对的人比漠不关心的人更有希望。“没有人比口信心不信的人离基督的真理更远”（ Walvoord ）。冷淡的本身就是否认了基督的一切。
16. 温 （原文是 chliaros ──只这一处用这一个字）。一个“温”字就是老底嘉信徒的病之所在。下面“不冷不热”乃是“温”字的解释和重复，加重了语气。 我必 二字在此“不一定表示是无可改变的最后决定： 19 节可以作证”（ Simcox ）。不错，这儿的警告非常严厉，但仍然只是一个警告。 从我口中把你吐出去 表示了神对老底嘉教会的极之厌恶：不冷不热，神不能忍受。以弗所教会因没有爱心的大发热心受责备，老底嘉的病症却是热心太少。
17. 你说 （现在式，恒常之意） 我是富足，已经发了财，一样都不缺 ，与示每拿教会的物质贫穷灵里富足（二 9 ）刚成对比。老底嘉是个自立自足的城市，公元十七年地震后诚然是得皇府资助而重建，但在公元六十年的第二次大地震，他们不求助于人。罗马历史家塔西图（ Tacitus ）提到老底嘉时说“他们没有我们的救济，全凭自力重建。 81 ”
但这种物质方面的骨气搬到属灵的事上就糟糕了。老底嘉教会自认富足，一样不缺，却不知道其实正是“那”困苦的一个。“那”字这个冠词说明老底嘉教会是“天字第一号的困苦人”（ Charles ），其困苦可怜乃弱之首。 可怜 （ eleeinos ）即“需要怜悯”。在一个以银行业、医学院、成衣业见着的城市中，老底嘉教会 贫穷、瞎眼、赤身 ，这实在是当头一棒吧。贫穷（ pto{chos ）的意义详见二 9 注释 。
18. 这种三重缺欠的补救在神。他们应该向神买 火炼的金子 （参彼前一 7 ），那才是真正的富足。买 白衣 ：与老底嘉着名的黑羊毛衣恰成对比， 赤身 在古时候是最大的羞耻（参撒下十 4 ；赛二十 4 ；结十六 37 ～ 39 ；鸿三 5 等等），正如穿美好的衣裳是大荣耀（创四十一 42 ；斯六 6 ～ 11 ；但五 29 ）。擦眼的 药膏 可能是引用当时法兰叙亚地区（可能尤其是老底嘉城）驰名世界的治眼痛的药。唯有神能赐下真正的眼聪目明（参约九 39 ）。
19. 凡 （ hosou s 即“所有”）意即没有例外。所有神疼爱的祂都管教（参箴三 12 ）。“疼爱”在这儿“令人感动且诧异。七个教会中最不值得爱的竟蒙疼爱”（ Charles ）。“我”字是很重的语气：管教不是来自敌对的势力而是来自教会的主自己。“所以”要发 热心 （ ze{leue 是现在继续式，即“有诚意”），要 悔改 （简单过去式，即一劳永逸）：一次过彻底的悔改行动。
20. “ 看哪！我…… ”非常生动，就在约翰的眼前。神正站在门外叩门：“叩”字原文的语式不是指轻轻的一叩，而是不断的叩，希望得到回应。到上节为止，这封信的对象是全教会。本节对象转为个人。 若有 应为“但凡有人”，任何一个人。即或教会不肯全体全面悔改，个人仍然可以接受警告。这一节的语气带着温柔的恳求，出于爱的恳求（参歌五 2 ）。但凡肯开门的，神应许要进到他那里去，不单如此，还要进一步与他 一同坐席 （ deipne{so ，含着亲密交通的意思）。这儿原文的聚餐筵席的用词是一日的主餐，是慢慢享受的一餐，不是匆匆忙忙的小食（参约十四 23 ）。 他与我 即使略去也不影响全句意义，但这三个字之应用为的是使文中所说亲密无间的情谊加重语气。对一个病入膏肓的教会，这一节的温柔恳求实在令人低回不已。
21. 宝座 说出君皇的荣耀：与基督同坐乃是信徒所能得到的最高荣耀。这儿以“基督与父神同坐”来作比喻，描写信徒如何与基督同坐（参二十二 1 、 3 ）： 正如我得了胜 是其中的关键。基督得胜的路是经过十字架，跟随祂的人也是一样（参十二 11 ）。当时的信徒面对黑暗的日子，但切勿忘记，世人所以为的基督的失败其实是战胜了全世界。苦难不可惧，因为那正是得胜的途径。
22. 凡有耳的…… ：详见二 7 注释 。
80 M . J. S.
Rudwick and E. M. B. Green, ET, Ixix, 1957 ～ 58, p.178. 本文题为“老底嘉的不冷不热”，值得一读。
81 Ann. xiv.27 （ cited from The Modern Library edn. 1942 ） , p.335 。──《丁道尔圣经注释》
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启示录
启示录第三章
3：1 撒狄（今名撒尔特Sart）是个富有的商业城市，在推雅推喇南约45公里，为古代吕底亚王国的首都，以生活奢侈闻名。这座城虽然设有坚固的堡垒，防阻外敌进袭，但因疏于防范，两度为敌人攻占。
3：3 主耶稣的临到会很突然，就象贼一样，无法预测，必须儆醒。但这里讲的不是祂的再临，而是不悔改现在就会施加压力的刑罚（比较太24：43；帖前5：2；彼后3：10），因此和16：15讲的不同。
3：4 “未曾污秽自己衣服”：能保持基督徒的行为标准。“白衣”：象征得到救赎之人的纯净与圣洁，与犯罪的信徒的污秽衣服相对照。
3：5 参2：7注。“生命册”：录有天国子民名字的册子，最早见《出埃及记》32：32-33。将名字抹去表示取消公民的资格（参21：27；腓4：3）。
3：7 非拉铁非（今阿拉雪尔Alashehir）在撒狄东南约60公里，建在可以俯瞰科加忤河谷的高原上。这座小而比较新的城市有通往“东方的大门”之称，帝国首都罗马的商队进出频繁（“我在你面前给你一个敞开的门”，3：8）。犹太人的会堂势力很大，十分仇视新建立的基督教会。主后17年，此城几为地震所毁，后重新建造。
非城教会虽然规模不大，财力不足，环境恶劣，前面道路荆棘满途，但力守主道。约翰的信里没有一句责备的话。
3：8 “敞开的门”：一般都认为指传福音的好机会，连反对的犹太人都可以归主。但7节说，基督已为他们打开了通往那永远国度的门，无人能关上；故也可通往永生的大门已为他们敞开。
3：9 “那撒但一会的”指敌视教会不信的犹太人。他们建有会堂，为犹太人的活动中心。“自称是犹太人”看《罗马书》2：28。犹太人认为天国只属他们。但这里说，刚好相反：永远的国降临时，犹太人要向基督徒致敬，承认他们才是“真以色列”，是神真正爱的儿女。
3：10 “普天下人受试炼的时候”指永远的国到来前的试炼（13：5-10；太24：4-28）。在这里本书首次提到基督的审判。士每拿教会要受的“患难”是对教会的试炼（2：10），这里的试炼则是对非基督徒世界的。教会在大试炼中可得主的保守，但全世界的人都不能逃避这审判。
3：11 非拉铁非的人有过地震的经验（主后17年），罗马皇帝虽重建此城，但居民目睹人手所造屋宇崩塌的悲惨情景，大都宁住郊区，不敢搬回城内。《以赛亚书》也记有以利亚敬的故事，说他象建筑物中的钉子被压斜（赛22：20-25），靠他而立的房屋便崩塌。基督应许得胜的基督徒的，不是做钉子或易塌的房屋，而是做圣城神殿中的柱子；他们的地位永远坚固，不会出去。
3：14 老底嘉城位于三条通商官道的交汇点，是行政兼商业中心，为罗马帝国时代相当富庶的城市。主后60年代几毁于地震，不用帝国资助，自筹款项重建。城里有举世闻名的眼科医院；城郊羊群处处，所产黑羊毛以纯软闻名。此城还有连埃及也羡慕的金融中心，各国通货可在此兑换。17-18节所说与此背景有关。
信中无一称赞语，所受责备则为七间教会之最。但基督一再表达爱心，因为祂所疼爱的才责备管教（19节）。所给得胜者的应许也为各教会之冠—“在我宝座上与我同坐”。
3：16 在老底嘉城外10公里处有著名温泉，热泉流经山洞，逐渐冷却，至城外悬崖泻入内湖；水中所含石灰质遗留崖上，白光闪闪，成为一景。城中居民对既不冷又不热、喝了作呕的温水印象至深。基督把城中信徒比作此水，憎厌可知（“我必从我口中把你吐出去”）。
3：17 看3：14注。灵性上“贫穷、瞎眼、赤身”与物质生活上的金融中心、眼科医院和羊毛工业成极具讽刺的对比。
3：21 基督在19节所表达的大爱，由这应许反映无遗。基督要与忠心的信徒同坐在荣耀里，这是最大的爱，也是最高的尊荣。在基督这样的慈爱中，哪能不发热心，哪能不悔改？
