旧约 - 历代记下（2 Chronicles）第13章

历代志下第十三章 　　第 13 章　

　　代下 13:1> 为何历代志下对亚比雅的评语和列王纪上 15 章 1 至 8 节有所不同？　

　　13:1　列王纪上说亚比雅作恶多端（参王上 15:3 ），但是历代志只提到他正面的事迹，整体来说，他仍然是个昏君。历代志作者选出他所做的一点善行，把它显明出来，以表示他仍然活在神对大卫立约的应许中。因为他曾疾言厉色地谴责耶罗波安（ 13:4-12 ），因此暂时免受犯罪的报应。　

　　代下 13:8> 金牛犊成了他们的护身符！我检视我的生活，好像有些……　

　　13:8　耶罗波安的军队受到咒诅，因为将偶像金牛犊带到军中。他们似乎将罪恶具体化，以便到处携带，当作护身符。如果你把宝物看得比神更尊贵，它就会变成你的金牛犊，终必有一天会使你败亡。所以凡是叫你与神疏远的事物，都应该完全放下。　

　　代下 13:9> 祭司素质的下降，成为犹大亡国的一个主要因素，这对今天教会的事工有何提醒？　

　　13:9　亚比雅谴责耶罗波安所立的祭司，认为他们的素质江河日下。要服事虚无的神灵，人人都能充数，但是要想服事全能的真神，生活必须合乎祂的标准──远超常人的水平。在你的教会中，选立长执人员，不应仅仅因为他们乐意尽力、有影响力、受过高等教育。事奉神的人要有纯正信仰、竭诚献身、并有良好的属灵品格（参提后 3 ）。　

　　代下 13:18-19> 犹大与以色列争雄，是否有属灵的因素影响着双方的成败？与我有何鉴戒？　

　　13:18-19　犹大兵力薄弱，无法跟以色列争雄，但他们倚靠神，因而得胜。犹大历史中不乏专心仰望神的君王，但以色列的君王却没有一个忠心跟随神，总是效法耶罗波安，不是敬拜偶像就是事奉巴力。结果，神惩罚他们比惩罚犹大人早得多。　

　　犹大的长处是境内有圣殿，维持了献祭传统，并有忠心的祭司与先知一同事奉。犹大国有 许多 君王是贤明的，在位时多少都有点德政。每逢有拜偶像的君王掌权，之后总有敬畏神的君王继位，复兴敬虔的生活；而拜偶像的君王在位的时间，一般均比贤君短得多。故此犹大国对神的纯真信仰，比北方的以色列更为坚强、更有根基，不过仍然未达到神的标准。──《灵修版圣经注释》　

历代志下第十三章 　　争战前的宝训（十三 1 ～ 12 ）　

　　虽然在其他书卷记载了亚比雅的罪行，但在这里则突出他的优点。亚比雅像是一位作先知的王，他在争战前说了一番感人的话。　

　　．犹大与以色列争战（ 1 ～ 3 ）──在实力上显然有分别，以色列的八十万勇士占尽了优势。　

　　．大卫王朝的正统性（ 4 ～ 8a ）──亚比雅的讲话，第一点在指出神是站在大卫王朝一方。神是与大卫立誓约，意思是一个永久的承诺，是永远有效的约。耶罗波安及跟随他的匪徒不服从大卫的统治是不当的。这样作，不仅抗拒正统的王，也是敌挡神的表现。洗玛脸山可能在伯特利南端、犹大与以色列的边界上。　

　　．耶路撒冷是圣洁之地（ 8b ～ 12 ）──亚比雅进一步指出，只有南国耶路撒冷才是真正的宗教中心。北国的宗教腐败，敬拜偶像，又随便任用不合律法要求的人作祭司，这是离弃神的表现。相反，南国则按律法要求进行各种仪节，是遵守神诫命的表现。最后，亚比雅直接向以色列人呼吁，叫他们回转合一，不要与南国争战，不要忘记耶和华也是他们列祖的神。　

　　每位基督徒当处劣势时都要仔细思量这番话。从人的角度看，我们可能是少数失势分子；但假若有神同在，其实我们却是“多数得势”分子呢！神必因基督所成就的约继续护卫我们，叫我们胆壮，又叫我们勇于面对前头艰苦的岁月。　

　　当然，我们要问自己，我们仍有乐意事奉神的心吗？有否按神的指引行事呢？否则，道路不亨通似乎不是神故意与我们为难，乃是我们没有走在真理道路所得的结果而已。　

　　思想 　你试过为真理奋斗而落在孤单的处境中吗？你的心路历程怎样？　

　　倚靠神必得胜（十三 13 ～ 22 ）　

　　亚比雅的一番说话未能改变交战的景况，耶罗波安决心采取军事行动来定高下。　

　　虽然北国军力较强，布阵也较好，前呼后应，但神却使他们败在亚比雅的手下。犹大祭司“吹号”（ 14 ），象征耶和华进入战争中。犹大人“呐喊”（ 15 ），表明以信心投靠神，且不是理论的信心，乃是有行动、有实践的信心。　

　　以色列人“被制服”（ 18 ），这“被制服”一字与“自卑”相同，表明纵使耶罗波安先前不肯自卑，但终于他也要被神所折服而不得不“自卑”下来，接受最终的失败。　

　　犹大人得胜，至关键的因素不是别的，乃是“依靠神”， 18 节可算是整段经文的钥节。　

　　这场争战影响深远，从此耶罗波安一蹶不振，无复强盛。耶和华攻击他，他就死了，意指一种突然的死亡。这是行恶者的收场，不顺服神所得的结果。相反，亚比雅走顺服神的道路，不仅战争得胜，他也蒙神祝福，家庭妻儿众多（ 21 ）。　

　　在属灵的争战上，基督徒应夸口什么呢？不是自己的知识、聪明或地位，乃是自己的软弱，这样才能得胜。　

　　当我们肯承认自己的无助、软弱，我们就晓得依靠神，接受祂的能力和恩典；于是，我们就能真正刚强，打退恶魔、战胜诱惑。　

　　这不是易学的功课，人好逞勇的本性不易除掉，尤其是信主已久的基督徒，尝过一些属灵经历，又懂得若干属灵词汇，就每每以为自己早已充分准备，靠己就必得胜。你我是这种人吗？　

　　思想 　有人说，基督教是“他力”（靠神得拯救）的宗教，而不是“自力”（靠己得拯救）的宗教，你同意吗？若同意，你有贯彻始终走“他力”的道路吗？──《新旧约辅读》　

历代志下 　　历代志下 第十三章 注释　

　　13:1-14:1上  亚比雅的事迹　

　　在历代志作者笔下，亚比雅是大卫王朝好君王的例子（参代上导言）　

　　：１　亚比雅强调大卫王朝的正统（ 5-8上）；　

　　２　着重圣殿的事奉（ 10-12）；　

　　３　作者按着因果神学来解释历史──亚比雅得胜是由於倚靠耶和　

　　华之故（ 18）。　

　　比起列王纪的记载（王上 15:1-8），这段有两点明显的分别：　

　　１　本书的记载较为详尽；　

　　２　在列王纪作者的眼中，亚比雅是一位不蒙神喜悦的君王，本书　

　　则指出他的长处。　

　　1-2上  生平简介　

　　2　　　　　

　　　　「米该亚」：她的名字在其他地方（见串）按读音拼作「玛迦　

　　」。有关她的身分，学者有不同意见：　

　　　　１　根据王上15:10，认为她是亚比雅的妻子（祖母原文可作　

　　　　母亲），押沙龙（大卫的儿子）的孙女，乌列（13:2）　

　　　　和她玛（撒下14:27）的女儿；　

　　　　２　认为她是亚比雅的母亲，其父押沙龙（又称乌列）并非　

　　大卫的儿子。　

　　无论如何，目前资料仍未足够作任何定论。　

　　2下-2 ; 与耶罗波安的战争　

　　作者引述某次战役来说明自己的观点。　

　　3　　　　　双方的军力众寡悬殊。　

　　4-12　亚比雅劝降　

　　大战前夕，亚比雅企图说服北方的军队或者退出战争　

　　他的演说强调了两点：　

　　１　根据神与大卫之约，只有大卫的子孙是合法的统治者；　

　　２　耶路撒冷的圣殿及利未的子孙才是合法的敬拜场所及员工；其　

　　他人和其他地方的敬拜都算为不洁净。　

　　4　　　　　「洗玛脸山」：地点不详，可能是在伯特利附近。　

　　5-8上　

　　亚比雅演词的第一重点是要说明抗拒大卫王朝就是抗拒神，耶罗波安等　

　　人实为奸臣贼子。　

　　5　　　　　「盐约」：意即「永远的约」（见利2:13;

　　　　民18:19）。　

　　6-7　　　 亚比雅认为国家的分裂罪不在罗波安，而是由於：　

　　１　耶罗波安背叛（6）；　

　　２　支持造反的都是不法之徒（7）；　

　　　　３　罗波安幼弱登基自然敌不过他们（7）。　

　　8上&nbsp　　; 亚比雅警告阵前敌军不可重蹈覆辙。　

　　8下-12　

　　亚比雅跟着指出对方的宗教敬拜违反了律法，肯定得不着神　

　　的祝福：　

　　１　设立金牛犊，违反十诫的第二诫（出 20:4-6）；　

　　２　废除利未人及亚伦子孙担任神职人员的特权（见民 3:5, 12;

　　　　18:1　

　　）；　

　　３　擅立凡民为祭司（参民 18:22）。　

　　8　　　　　「金牛犊」：参11:15; 王上12:28。　

　　　　耶罗波安教导百姓以敬奉有形的金牛犊来敬拜看不见的神。　

　　10-11　比对着北国的背道是南国对神的忠心　

　　11　　　　

　　　　「金灯台」：此处所用的是单数，与前面所记「十个金灯台」　

　　（4:7）显然不同 。

　　　　可能这里所指的乃会幕留下的那一个大金　

　　灯台。　

　　12　　　　

　　　　「祭司，拿号向你们吹出大声」：作者再强调这是一场「圣战　

　　」（参民10:1-9）。　

　　13-17　战争爆发　

　　南北军力悬殊，耶罗波安焉会听从亚比雅的劝告。　

　　这次战争采用了典型的战略形式：设伏兵、呐喊、呼求神、吹号等等。　

　　18-20　南国得胜　

　　18　　　　从作者的角度来看，战争的胜利全赖百姓倚靠神。　

　　19　　　　这里所提的地名都是南北国边界上的城邑。　

　　　　「伯特利」：此城稍後在主前八世纪前又重新受北国统治。　

　　（参摩7:10）　

　　20　　　　耶罗波安不但战场失意，最後亦死於神的刑罚之中。　

　　（参王上14:10-14）　

　　　　本节读来似乎耶罗波安死在亚比雅之前，但事实可能正好相反　

　　（参王上15:9）。　

　　21-14:1上  亚比雅生平总结　

　　亚比雅统治的时间颇短，前後只有三年。　

　　作者用传统东方的笔法表示亚比雅的一生蒙神祝福：　

　　１　在外国势强盛；　

　　２　在内家室兴旺；　

　　３　其言行由先知所收录；　

历代志下第十三至十五章 　　力量的考验（十三 1- 十四 1 ）　

　　罗波安的儿子亚比雅，在历代志里面比在列王纪上十五章一至八节有更详尽的论述（在那里他被称为亚比央）。列王纪的作者只约略的记载亚比央的不忠诚。历代志作者则从不同的见解来介绍他，描述他是正统的‘耶威’信仰的拥护者，可能他接触到关于亚比雅的资料是列王纪作者没有接触到的。（这样的资料至少包括在 19 节的注解里面。）我们已屡次看见他描述个人时，取材是有所选择的，为的是支他那些主要的论点。不过，这并不是说他抹煞史实的真实性。无论如何，他对亚比雅的处理，比起他对亚比雅与耶罗波安和北部人士的特别对抗的记载，是少作性格的描绘，以便阐释后者的真正情况。　

　　（甲）南北之间的对抗是历代志首先要记载的，由于上帝明白地禁止罗波安向耶罗波安用武（十一 4 ──虽然，十二 5 显示他初期的抑制历时不长）。所以，这就变成一种测验或力量的考验了。北部人士的背叛能支持下去吗？或者耶和华会为拥护大 家的那两个支派辩护吗？祂的约对于大家仍然是 有效的吗？见第五节。（‘盐约’一词的起源及其精确的涵义是含糊不明的，但明显地是指那约是永远的。）战阵已摆开了，见第三节。但亚比雅先作呼吁并提出诘问。他对以色列的演讲（愈来愈设法规避耶罗波安，正如 6 ， 7 节的情形。）是依据两个事实，即上帝的国度正当地是在‘大 子孙’手中（ 8 节）；而且只在耶路撒冷圣殿的敬拜──在大 的故事中用了极多篇幅去描述──才是合法的。第九节所作的呼吁，带领苛责的语调，亚比雅极力指出人的愚昧，当上帝自己早已清楚明示人应该怎样敬拜祂时，企图用自己创造的方法去敬拜上帝。比取代敬拜的工具更严重的事 实是：竟因此而引进了对假神的敬拜。耶罗波安自作聪明，设法复制耶路撒冷的敬拜，便在伯特利和但设立了金牛犊（请比较十一 15 ；王上十二 28-29 ）。这些金牛犊，使人想起亚伦在一 不耐烦的众的压力下，在旷野铸造的金牛犊（出卅二章），而且耶和华已率直谴责他们那样做是拜偶像（卅二 8 ）。可能有些明理的以色列人，不会真正当那些金牛犊就是上帝。然而铸造偶像就是与敬拜‘耶威’的灵不相容的，而且是上帝禁止的（出二十 4-5 ），祂凭 自己的智慧，洞悉人心中的倾向敬拜受造之物，而不敬拜造物主。我们在有人把几种人（年青，美貌，和富有） 以及他们的生活形态偶像化，看到这种倾向的现代形式。　

　　（乙）亚比雅的呼吁，更进一步是依据他的确信，他确信以色列应当知道他们是站在错误的一边（ 5 节）。这确实是已经使他们知道的事，因为一切仪式的性质，大 已经传给所罗门；而他在位时设立的圣殿礼拜，都是公开的（例如请参见六 3-12 ，并在 12 节特别提及‘当 以色列会众’）。旧约之神学的典型是：对上帝的认识，要求人要有顺服祂的特别责任。这并不是说别的人对于上帝并没有义务。先知指摘列国的神谕（例如摩一 1- 二 3 ），显示他们对于上帝是负有义务的。但那些由于上帝特别的启示和对他们的委身而认识祂的人，对祂是负有特殊义务的，正如阿摩司书三章二节声明：‘在地上万族中，我只认识你们（以色列民）； 因此 ，我必追讨你们的一切罪孽。’今日，这句话对于那些向来有活泼信心、且确实作门徒、然而已让我们的生活只服事自己的人更为强烈。不过，这样的人仍然有机会悔改，归向上帝。因此，亚比雅对北部人士最后的呼吁是：不要‘与耶和华你们列祖的上帝争战’（ 12 节）。　

　　（丙）这次的对抗，与力量的大小问题极有关系。更强大的军队是属于耶罗波安（ 3 节）。正如亚比雅说的，他企图‘抗拒’耶和华的国。这个动词正确地是‘使自己强大’的意思，而且与罗波安的‘强盛’（十二 1 ）有关联，这强盛显然引致他的跌倒。耶罗波安的‘抗拒’上帝，含有相信他自己的力量已足够的意思。亚比雅的胜利，与旧约最喜爱的主题之一一致（请比较大 与歌利亚），驳斥较强一方必胜的信念。当亚比雅注意到耶罗波安更庞大的人数时，他显然地便对这种想法挑战（ 8 节）。其后在作战时，他发现自己处于一种不可能的形势中（ 13-14 节）。然而，是较弱的一方反而得胜。十八节的‘得胜’这个动词，有力量的涵意。较弱者已证明为强者，因为他依赖上帝。耶罗波安自此以后，再也不能强盛（ 20 节），而亚比雅却渐渐强盛（ 21 节）。在圣经神学中，很难避免的想法是：软弱是一种肯定的益处，因为它是依赖的先决条件（请比较林后十二 10 ）。　

　　译作‘制伏’的那个词，是对耶罗波安抵挡上帝那种不良企图一个重要的最后注释。它就是在别处（七 14 ；十二 6 ）译作‘自卑’的同一个词。那就是说，它与对上帝的降服有关系，对上帝的降服乃是人背叛祂以后构成悔改的第一步。而这一点，却正是耶罗波安所没有做到的。然而在这里使用这个词的意义带有一点讽刺意味，表明不愿在上帝面前 自卑 的人，还是会 被 上帝制伏，而没有与自卑俱来的那些益处。敌对上帝的自我肯定，是祂创造的人拥有的一种自由选择。但这种选择必然是暂时的，必定会带来最后而又重大的损失。　

　　（丁）作为犹大依赖上帝的附注，值得停下来用片刻工夫思索十五节，他们在战斗中所作的呐喊。这呐喊是他们体会到自己所处情势在极其不利之际发出的。而且结果是仇敌被击败。圣经没有告诉我们他们打败仇敌的情形（就像我们在其他场合所见人蒙上帝施展大能拯救的情形，例如王下七 5-6 ）。这个故事祗暗示这次得胜是藉 耶和华迅速而且富戏剧性的行动所致。战斗中的呐喊是信心相信这件事必随之而实现的一种行动（请比较书六 20 ，几个世纪以前，耶利哥城便随 大声的呼 喊而被攻取）。所以，犹大人的信心，并非祗是理论的信心。他们已经准备采取会立即鉴定他们为有信之人的步骤，并使他们的上帝受到考验。在这里作门徒的训练是准备让那些主要的决定完全依赖上帝的真实，以及祂辩护的能力，而且这样做是值得效法的。　

　　亚撒的强盛（Ⅰ）（十四 2- 十五 19 ）　

　　亚撒的故事，在列王纪里面简略地带过（王上十五 8-24 ），而在历代志里面却占了三章的篇幅（十四至十六章）。列王纪追述亚撒为犹大少数忠心的统治者之一，集中于论述他反对敬拜偶像的措施（王上十五 11 及以下各节）。我们在历代志里面再次发现一篇别开生面的描写。有两个项目，在列王纪里面已注意到但不予置评，而在历代志的论述中则变成意义重大的，其一即亚撒与北王巴沙之战。与北王之战使他与叙利亚（译按：中文本译作‘亚兰’）的便哈达结盟，其二是他在式微的岁月中，使他备受痛苦的疾病。历代志还叙述‘古实王谢拉’的入侵，这件事没有记载在列王纪里面。这一切的事情在历代志对亚撒的评估中都有其地位。那评估涉及他忠心时期（十四至十五章）和不忠时期（十六章）。我们先论前者。　

　　（一）　

　　在亚撒王朝的记载开始时，历代志便已作了一个概括的评述，说他‘行耶和华他的上帝眼中看为善为正的事’（十四 2 ）。这便反映了列王纪作者们所注意的反对拜偶像的热诚。亚撒决心根除虚假的敬拜在犹大显然已完全成功（十四 3 ），但他的成功不能伸展至全以色列（十五 17 ）。不过，他的行动确实包括了对付他母亲（译按：中文本作‘祖母’）的一种严厉措施，他眨了她太后的位，并且毁了她造的偶像（十五 16 ）。这个详载极度表明亚撒对敬拜上帝之事的关注，因为作门徒在对付自己家人方面，总是最困难而且是最必要的。在这一方面，亚撒与那个名声狼籍的北王亚哈成了显明的对比，后者优柔寡断，一味对他的王后耶洗别唯命是从（王上廿一 5 及以下各节）。家庭这个题目对于作门徒的呼召，在耶稣的教训中明显也是重要的（例如路十四 26 ）。　

　　（二）　

　　亚撒的经历足以使历代志有进一步的机会，把上帝对人顺逆的回应反映出来。我们现在有两个可以称为‘镜子形像’的神学的清晰例证。第一个是在十四章七节，在那里两次都读作‘我们既寻求祂’（或‘因寻求耶和华’），大概在这片语中第二次出现之处，我们应把它读作‘祂一直寻求我们’。这样，便使它接近历代志上廿八章九节所说的意思，在那里我们看见上帝主动地寻求祂子民的回应和忠心。亚撒便用这个真理作为劝诫的基础。当他说‘我们已经寻求耶和华’，那并不是一种自我庆幸或自满自得的意思。他看见犹大继续拥有那地，确实是由于他们过去的忠心。但是，那种拥有已变成 继续 忠心的背景：‘我们要建造这些城邑’。而且，当他们建造时，他们更加顺利。正如我们在作门徒的经历中，最主要的决定不是昨天或去年或十年前的，而是今日作的。对历代志作者当日的人来说，它也是‘此时此地’的决定，他们必然思想到自己隐约地拥有那地，而且他们不能停留在过去世代的荣誉和满足感中。我们当然能够在我们至今经验到的上帝的祝福中欢乐，而且时常支取我们一直与祂关系中累积的认识。但上帝每日向祂每一个子民寻求的，是主动的，和更新的委身。　

　　亚撒的强盛（Ⅱ）（十四 2- 十五 19 ）（续）　

　　（三）　

　　‘镜子形像神学’的第二个例证，出现于十五章一至七节，在那里先知亚撒利雅在亚撒和全犹大大胜谢拉之后对他们演讲。有三句话（ 2 节）强调上帝对犹大，以及犹大对上帝之信实的互补性，即（甲）‘你们若与耶和华同在，耶和华必与你们同在’（直译）；（乙）‘你们若寻求祂，就必寻见’──不是作为被寻求的假哑对象，而是作为会被寻见的一位；以及（丙）‘你们若离弃祂，祂必离弃你们’。然后在三至七节节便把这些话加以发挥，提到以色列族早期在士师治下的经验。第四节是忆述士师记中一个时常出现的片语（例如三 9 ， 15 ），以色列呼求上帝拯救他们脱离欺压他们之人的手。（士师记，像历代志一样，显示忠实与不忠实分别，与太平与分裂有密切的关系。）五、六节描述人没有平安，并强调上帝才是平安的缔造者，正因为祂乃是平安的本身。第五节的上半节与诗篇一二一篇八节成了强烈的对比，在那里写诗的人断言‘你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。’在这里，人出入都不得平安，而且‘帮助’乃是那篇诗的主题。那时弃绝上帝的道路，给人一生一世都带来不安。　

　　不过，这几节（ 3-7 节）是非常平衡的。三、四节本身已包含了人离弃上帝、轻视祂的道，以及再来寻求祂这两种可能性。在这里所引人注意的，是上帝对急难中之呼求，祂的回应是迅速的。它是以色列士师时代的特征，而且仍然是一般人类的特征，即悔改乃是从人的智慧技穷中产生出来的。历代志作者的神学最令人鼓舞的，其中一方面是：他强调上帝宽大的胸襟，重新接纳他那些任性、甚至大大背道之后的儿女。而且，祂现在还是一样愿意任何已竭尽其他一切可能而得不到归宿的人归向祂。这便把一种重要的见解加诸于历代志，即上帝常常被描绘为人类生活中困苦发起者的形象。上帝知道人的心不愿意对祂起反应，而且是够慈悲地接受被人类最基本恐惧所激起的反应。我们是在困苦时最敏感地察觉到自己的软弱，和我们需要上帝的程度的。　

　　五至七节简述三、四节的要旨，用这些话说到上帝子民从逆境、转变至另一幅蒙福的图画。不过，这一次所蒙的福不是过去曾经验过的那一种，而是现在摆在亚撒和犹大面前作为将来的一种可能性。上帝过去对待以色列的做法，成了现在决定的一个模式。上帝现在会再次对那些像他们的先祖一样，只在祂里面寻求福祉并服事祂的人讲信实。　

　　（四）　

　　在亚撒利雅的劝诫之后（ 8-15 节），接 是亚撒在犹大除掉拜偶像之物，并更新百姓与上帝所立之约的记载。亚撒利雅的预言及其后之措施，与十四章所提及之改革及成就，在年代先后上有怎样的关系，则完全不清楚。可能十四章一至八节实际上是指十五章，又再继续的同一改革，前者乃是作为对亚撒善行初步的评估。这样，亚撒利 雅的预言，可能实际上是在改革以前作的。而且亚撒的建筑计划，和他打败古实王谢拉，可能确实是以后的事。虽然如此，历代志作者并不斤斤计较年代的先后，更主要的是注意行动和事件，以及上帝对那些行动及事件反应之间的关系。　

　　所以，对于亚撒利雅的劝勉出现在亚撒的忠实之后，而且为此已得报赏，我们不应过于感到困扰。防御的增强（十四 5-6 ）和胜利（ 8 节及以下各节）这些题目，现在对我们来说是熟悉的，是上帝赞许和报赏的记号。停一会来研究谢拉军队的规模是值得的。倘若真的是一百万，这数目在当时是大得出奇的。然而，译作‘一百万’的那个片语，也许最好译作‘一千单位’（请参绪论──内容与文字种类 ），这样要准确计算出那支军队的实力是不可能的。虽然如此，历代志显然要强调那支军队是庞大的。而且，其出发点仍然是要表明那力量的源头，正如亚撒的祷告所显示的：‘耶和华啊，你是我们的上帝；不要容人胜过你’（十四 11 ）。同意上帝高于人这种见解是一回事；当人面对威胁时，特别是那威胁强过自己许多倍时，仍然有这种信心，又完全是另一回事。像这一次的事件记载在圣经上，正是要鼓励人在面对这种大困难时要坚定信心。他祷告说，‘惟有你能帮助  弱的，胜过强盛的 ’（ 11 节）。这最后的片语（译按：上引直译应作：‘在强者与弱者之间，无人像你那样助人’，所以是指‘在强者与弱者之间’这句片语）是很难解释的。最可能的解释是：当上帝关注冲突的结果时，势力的悬殊便无关宏旨了。没有同盟者，或仇敌，能与上帝相比。在主那一边的人必然得胜。在我们的时代和说法，仇敌的失败不是像军事上的那一种失败。我们的胜利往往是内心的，是别人根本看不见的那种胜利。然而，上帝仍然控制我们的环境，当我们投入在我们已知是对的之中，必会有看得见的胜利。　

　　（五）　

　　十五章十二至十五节，所立的约委托犹大‘要寻求耶和华’（ 12 节），这是代表信实的标字。委托的绝对性在十二节下半节和十五节上半节两处的辞语（‘尽心尽性’）便显示出来。这种绝对性是指对每一个个人的委托。但是，也有一种绝对性是与对以色列整体的委托有关的。那些拒绝寻求耶和华的人，必被治死（ 13 节）。在这种毫妥协的公正要求后面的思想是：全体人民都有责任遵守约的委托。在出埃及记廿四章，当摩西代表以色列初次与上帝立约时，他把祭牲的血洒在那些在场的人（站在代表的地位）身上，并且称它为‘立约的血，是耶和华……与你们立约的凭据’（廿四 8 ）。这种礼仪最可能的意义，是百姓藉 这礼仪委身于那最初的约，承认违背那约而被处死是公正的。这不但等于每一个个人委身的表示，也是集体的责任，坚决要求对毁约的人执行最大的刑罚，目的是使约不受损害。同样的逻辑也包含在亚撒对约的更新中。与上帝进入一种关系是一件严肃的事，而且根据当日的标准，证明必须是这样的。　

　　新约也指出人因罪恶昭彰、不理上帝标准，而被逐出基督徒 体的事，人那样行是与基督徒真正的委身不能两立的（林前五 1-6 ）。应特别提及的是：那种情形的目的至终是要使犯罪者得救。所以，在以色列的实践与教会的实际之间有巨大的分别，那是基于二者不同的性质。然而，旧约和新约对于委身于上帝的严肃性则是一致的。这样的委身，本乎其性质，是不能轻率从事的。它是生命本身的正式转让，正如上帝在耶稣基督里，正式把祂的生命转让给我们一样。──《每日研经丛书》　

历代志下注释 　　

　　二．亚比雅王（一三）

　　一三1～3 亚比雅接续罗波安，在耶路撒冷作王三年；他母亲名叫米该亚。列王纪上第十五章说他的罪是不象他先祖大卫跟随耶和华。历代志没有记载这些，只记载他和耶罗波安的一场战事。

　　一三4～12 亚比雅在开战之前，提醒耶罗波安，神将国赐给大卫和他的子孙。耶罗波……背叛了大卫的王朝，又聚集一些无赖的匪徒……攻击……罗波安，后者当时幼弱，不能抵挡。以色列要赢得这场战事，因为他们人数众多，又有金牛犊。以色列设立虚假的祭司制度，没有神授权的人也可以作祭司。而犹大却相反，保持利未人的祭司制度，仍然按着规矩事奉耶和华。神是犹大军队的元帅；神的祭司拿号向以色列人吹出大声。所以，北国的支派要对抗耶和华神，实在愚不可及。

　　一三13～18 耶罗波安没有听从亚比雅。却在犹大人后面设伏兵。当以色列人包围犹太人，他们呼求耶和华，祭司也吹号。神应允犹大人的祈祷，给他们大大的胜利。以色列有五十万精兵仆倒死亡；背离神要付上沉重的代价！

　　一三19～22 亚比雅虽然不能完全制服以色列，但他攻取了额外的领土。耶罗波安一败涂地；后来耶和华攻击他，他便死了。亚比雅却强大兴盛。

历代志下 　　13:1　　

　　亚 比 雅 登 基 作 犹 大 王： 历

　　代 志 将 亚 比 雅 的 征 战 看 做 是 胜 券 在 握 的 一 役， 因 为 亚 比 雅 和 犹 大 人 依 靠 神 (18 节 ) 。 然 而 列 王 记 的 作 者 没 有 记 录 这 一 事 件， 而 是 说

　　他 “ 行 他 父 亲 在 他 以 前 所 行 的 一 切 恶 ” ( 王

　　上 15:3) 。 历 代 志 和 列 王 记 的 侧 重 点 不 同， 原 因 在 于 各 自 的 写 作 目

　　的 不 同。 列 王 记 的 作 者 意 在 对 每 一 位 王 的 统 治 做 一 个 总 体 的 评 价； 而 历 代 志 的 作 者 却 意 在 强 调

　　他 们 信 靠 顺 服 神 的 那 些 特 别 阶 段， 以 此 向 以 色 列 人 表 明， 如 果 他 们 信 靠 顺 服 神， 神 就 会 帮 助 他

历代志下 　　注释　

　　十三 1 至十四 1 亚比雅　

　　历代志谈论亚比雅的篇幅，是列王纪的 3 倍；列王纪只简单交代他是个行恶的王（王上十五 1-8 ）。他母亲对他的影响肯定不会是好的（十五 16 ）。除了历代志所谈及的事件之外，他毫不出色。　

　　北国与南国之间的战争，对于谁应管辖整个民族，似乎比不上霸占土地来得重要，而犹大此次看来是较成功的一方（ 4 上、 19 节）。但亚比雅看来要在此战争中落败；第 3 节所列出的数字，显出犹大与以色列的军力怎样悬殊（参导论）。亚比雅藉此机会说出一番值得我们留意的话，这番话指出历代志神学的基本原理。　

　　首先，亚比雅是向「以色列众人」说话（ 4 节）；虽然他开始时称呼耶罗波安，但不久便无礼地把他降为第三人称，好像耶罗波安并不在场一样（ 6 、 8 节）。重要的是众民的忠顺，而他们若忠于耶和华，就必知道祂已借着「盐约」（ 5 节；大概指永约，参民十八 19 ），把治权交给戴维家。这情况在前朝出错，因为其中一方出现叛变，而另一方施行愚政。（第 7 节那些「无赖的匪徒」，无论是拥着罗波安而「说服」他，还是拥着耶罗波安，叫他「背叛」罗波安，亚比雅的观点仍是一样的。）在那情况下，这造反是源自神计划的一部分。但现在事情已回复正常：在戴维的宝座上有一位真正的君王，在所罗门殿里有真正的敬拜，他们不能再托辞，去寻找人来取代他（ 8-12 节）。　

　　这时犹大不单有正确的神学理论，也有正确的态度（ 14 下、 18 节），因此历代志作者删除了列王纪的结语（王上十五 3 ），而以正面的论点来结束，指出了神的赐福（ 19-21 节）。　

历代志下

历代志下第十三章

13：1 本章记亚比雅（王上作“亚比央”）的事，不仅比《王上》15：1-8长，而且有褒无贬，不象《列王纪》把他记为一个恶王，神只是为了大卫的缘故，才让国位由他儿子继承。《历代志》在这里记下亚比雅与北国耶罗波安王间的一次战役，得神之助大获全胜。他战斗前那篇呼吁和平的演说，是相当有价值的文献（5-12节），《历代志》所要传讲的信息大都在里头。

13：4-5 洗玛脸山的位置不详。一说在伯特利附近。战争很可能在便雅悯与北国的边界上进行。“盐约”即永约的意思（比较利2：13；民18：19）。

13：12 本节至18节的“以色列人”都指北国的人。