诗篇第四十篇
第 40 篇
诗 40:1-4> 等待确不好受，但也有其好处，你看大卫的遭遇──你有没有同样的经历、感受？
40:1-4 等待神来帮助我们是件不容易的事，但大卫得到了等待的好处：神（ 1 ）将他从绝望中拔了出来；（ 2 ）将他的脚放在了磐石上；（ 3 ）给了他站得稳的地方；（ 4 ）在他的嘴里放进了新而强烈的赞美。祝福通常要通过等待的试炼才能得到。
诗 40:6> 燔祭、赎罪祭神都不要，奉献也不要？我今天应将什么献给神？
40:6 “祭物和礼物你不喜悦”。大卫时代的宗教仪式包括在会幕中以动物献祭。大卫说，这些行为若动机不正确便毫无意义。今天我们常常去教会作礼拜，守圣餐，或作十一奉献。但若是为着自私的缘故，就是空洞的。神并不要那些对神毫无忠诚态度的祭物和礼物。先知撒母耳告诉扫罗说：“听命胜于献祭，”（撒上 15:22 ）。所以我们要搞清楚的是，我们要献给神的是神所喜悦的顺服和终生的委身。
诗 40:7-8> 当我们都如大卫一样说，我乐意照你的旨意而行时，我们的心真是这样的吗？
40:7-8 “父啊，但愿你的旨意成全。”耶稣为我们示范了对神的顺服和事奉的态度（参约 4:34 ； 5:30 ）。耶稣就像先知预言的那样来了，他宣扬神的公义和赦罪的好消息。希伯来书 10 章 5 至 10 节中， 6 至 8 节的经文是应用在耶稣身上的。
诗 40:9-10> 有人不敢轻易和人谈福音，但大卫却不同；你呢？你是怎样的？
40:9-10 大卫说他要将神的信实和救赎讲给周围的人听。我们在生活中若感到了神的公义的影响就不能将它藏起来，而要将神为我们所做的一切告诉别人。神的信实若改变了你的生活，你不要胆小，要向别人分享。向人推荐一位高明的医生是件很自然的事，所以同别人分享神为我们所做的事情，也是件很自然的事。
诗 40:10> 神是信实的，我相信；我是否信实？这……
40:10 我们一想到信实，就会想到家人或朋友。对我们信实的人一定是接受和爱我们的人。就是在我们不可爱的时候他们也会爱我们。无论是支持的诺言或是婚约的诺言，信实的人总会持守的。神的信实与人的信实相似，却是惟一完美无缺的信实。神的爱是绝对的，神的应许不可更改。神爱我们，就是我们经常犯罪，神也是一样地爱我们。神信守对我们作出的一切应许，即使我们向神失信了，神也信实如常。──《灵修版圣经注释》
诗篇第四十篇
感恩和报恩（四十 1 ～ 17 ）
有一个寓言如此说：一位天使发觉基督徒祈求的事情很多，但却极少向神感恩和报恩。本篇诗是大卫写的，在这里他却先感恩，后报恩，最后才祈求。
．感恩（ 1 ～ 5 ）
大卫首先为到神垂听其呼求（ 1 ），使他的脚步稳当（ 2 ）而述说神在其身上所施的作为。
．报恩（ 6 ～ 10 ）
大卫体会神的心意（ 6 ～ 7 ），乐意照神的旨意而行（ 8 ），并公开宣传公义（ 9 ），及陈明神的信实、救恩、慈爱和诚实（ 10 ）。
．祈求（ 11 ～ 17 ）
大卫求主常保佑（ 11 ），并开恩搭救（ 13 、 17 ）。他在神面前愿敌人蒙羞（ 14 ～ 15 ），又愿一切寻求神、喜爱神救恩的都尊耶和华为大（ 16 ）。
有些基督徒以为“成圣”可以靠修养和人格的训练来做到，所以总想不出有什么感恩的事情。大卫深觉自己肉体软弱，正如保罗所指的“心灵愿意，肉体软弱”。其实一个蒙恩的人，平日有好的祷告生活，当遇到试探的时候，更加倍的恳切祷告，便可如大卫一般的态度向神感恩及对神说：“从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。”（ 2 ）
思想 有多少时候，我是满怀感恩和报恩的心？ ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第四十篇 注释
40:1-17 这是一篇祈祷诗
1-10 祈求的基础
诗人先诵唱一首感恩歌，追述神过去如何拯救他；基於此，他现在向
神祈祷，求神像过去一样向他施恩。
1-3 复述过去的困境和神的救援
2
「祸坑」和「淤泥」：暗示诗人曾濒临死亡的边缘或曾被囚禁。
4 勉励旁观者倚靠耶和华
「狂傲」：原文可能是假神的称号，即女海神「拉哈伯」。
（参伯26:12;
诗89:10; 赛51:9）
「虚假」：或作「假神」。
全节可意译为「那倚靠耶和华，不依附外邦的偶像和假神的，
这人真有福。」
5-10 诗人向神表明心意
愿意真正遵行神的旨意，且向别人宣布神的救恩；他知道这才是向神
表示谢意的正确方法。
5
「向我们所怀的意念」：或作「为我们所定的计划」。
「多」：或作「伟大」。
「不能向你陈明」：或作「谁能与你比较」。
6
「开通耳朵」：使诗人有顺服的心志（参耶6:10「未受割礼的
耳朵」）。
7
可作「看啊，我按经卷上所规定我的来到你面前」。
诗人知道神不喜悦表面化的祭物（ 6），故甘愿实行经卷教训的真意
，将自己整个人摆在神面前，一生遵照神的旨意而行（ 8）。
希伯来书的作者将 6-7两节经文应用在基督身上，指出基督到世上来
藉着死废除献祭的制度（来 10:5-7）。
11-17 祈求的内容
诗人求神怜悯他，快快搭救他（ 11, 13）；
又求神对付仇人（ 14-15），
但赐福给那些尊敬神的人（ 16）。
诗人更承认自己的困苦是犯罪的後果（ 12）。
12
「不能昂首」：原文作「不能看见」，
象徵困倦（参诗6:7;
38:10; 69:3）；
有学者则译作「不能逃走」。
13
「开恩搭救」：或作「快跑来搭救」。
16
「寻求你的」：在诗篇中常指那些在圣殿内敬拜神的人。
17 「困苦穷乏的」：常指公义的人。
思想问题（第 40篇）
１ 本篇多处复述神过去的拯救，作为向神祈求的基础。
这给你什麽提示？参罗 8:31起;
来4:15起。
２ 诗人宣扬神的拯救产生什麽影响？参 3节。
我们若在他人面前复述神的恩惠，会产生什麽果效呢？
３ 你同意诗人在 5节所说的话麽？
诗人怎样回应神的爱？参 3, 7-8节。
４ 虽然诗人与神有密切的关系，但罪恶却追随他（ 12）。
基督徒可以胜过罪恶麽？
你当如何对付罪？参罗 6:12-14;
诗篇第四十篇
我等待，复等待（Ⅰ）（四十 1-5 ）
诗篇的编者故意将诗篇四十篇放在诗篇卅九篇之后，后者以几乎绝望的情景作结束，而这篇诗则从这一点开始。作者说， 我等候，等候耶和华 。这是希伯来谚语，而不是像标准修订本所说的：‘我耐性等候……’事实上，假若他仍有诗篇卅九篇的情绪，他必然耐性等候。
本诗中最少有两位对话者，‘我’和‘牧者’──祭祀的先知。
第一至三节， 我说 。上帝在祂认为合适的时间和智慧中行事。正如祂为耶利米所作的（参诗卅九 3 ）， 祂从祸坑里把我拉上来 。当耶利米被人从一个在石中凿成的槽底的淤泥中拉上来时，他经历过这种肉体生命的停顿（耶卅八 6-13 ）。但是，在另一个场合，耶利米宣告， 他们要挖坑害我的性命 （耶十八 20 ， 22 ），这清楚是指向一种灵性的经验。在这里，诗人使用强烈的画像言语去描写大 ，言语是以前曾用过的（例如，诗 18 篇）。用这种方式，他描写如诗篇卅九篇所说的被人从地狱中拯救出来的意思。上帝的赦免将人的纪录擦干净，因此罪人能重新开始他的生活，好像过去的事情没有发生似的。这样，不足为奇，诗人能宣告， 他使我口唱新歌，就是赞美我们上帝的话 。请留意，（甲）甚至这歌也是从上帝而来的恩赐，而不是他自己说的话；（乙）祂是我们的上帝；我们都分享这新生的喜乐；（丙）他现在拥有的喜乐成为了对他人的见证。它将他们引导，使他们决定 倚靠耶和华 。
在但丁的天堂一书有一段描述天堂中被拯救的人。它指出，当他们回想在地上的罪时，他们再没有看它们为罪，而只是上帝对罪人彰显祂的恩典的机会。
这可怜的罪人（他是否诗篇卅九篇的作者？）看来曾参予公共崇拜，在那里他作出这重大的宣告。但是从神学观点来说，他说的比他所知的更多。祸坑，或是混乱的坑（参看标准修订本注脚）这一词组，是用来描述阴间的低处，死人的住所。在上帝将他从淤泥中‘拉出来’前，祂必须下到这深处。换句话说，我们在信经中所找到的：‘祂下到阴间’，这是一幅解释的图画。基于此，亚西济的圣法兰西斯（ St. Francis of Assisi ）认为这是圣经中他最喜爱的经节，并且按此规范过他自己爱和怜悯的生活。
第四至五节， 牧者说话 。在他公开作出伟大宣告后，接 申论主题并且继续发挥，描写上帝一切的荣耀。看来他是圣殿祭祀的先知，或者好像我们对他称作‘牧者’。 那倚靠耶和华的，这人 （希伯来文是社会中有地位的人） 便为有福 ，他不会偏向 虚假之神 （和合本译作虚假之辈），例如，物质主义的迷惑。 你所行的奇事，不可胜数 ，这可解释作‘你常常加增奇事’。平静风浪是一件奇异的事，但是在事发之后，人可用自然的现象来解释它。圣经所真正关注的神迹是与救赎有关，例如，上帝应该下到深坑，拯救罪人，然后彻底改变他的生命，变成充满喜乐和怜悯的生命。这是一个神迹，因为罪人不能为自己做到上述所说的。上帝首先 为我们 \cs8 而 设想 ，然后这意念变成行动──并不是一次，而是无数次。
我等待，复等待（Ⅱ）（四十 6-8 ）
我说话 。我来到这里准备献上感谢祭，回报上帝为我所作的事。 祭物 这个字是 zebah ，在利未记四章、七章中有描述，它包括宰杀动物。 祭物 是 minhah ，一种对上帝自由乐意额外的奉献，方式是对上帝说‘感谢’（参看利十 12-15 ）。但是现在我发现上帝不想我献上这两种祭，祂期望我过 一种顺服的生活，即跟随其中一句伟大的圣经宣告而行，这宣告是解释作为一个信徒（或者，我们可否说，一个基督徒？）的意思。
我们应该认识到上帝对每一个人的生命都有一个计划。正如耶稣说，祂曾创造我们有耳可听。这句话可有两个解释：（甲） 一只开通的耳朵 的意思，是知道和认识上帝向我们耳语什么的能力，藉此，在每个时刻，我们能正确知道我们的责任是在什么地方。（乙）正如我们从标准修订本的注脚所看见的，这句字可以解释作 你为我开通耳朵 。但是‘开通’并不是最佳的图画言语。当一个奴隶已满他的工作期限并且被释放，根据摩西的律法，他可以选择继续服事他的主人，作为一个自由的人，他作如此选择，因为他爱和信赖他的主人，并且因 为主人工作而欢喜和感到骄傲。在那种情况下，他的主人会带他到屋的门前，将那被释放奴隶的耳朵贴在门框上，用锥子在他的耳朵上穿出一个洞（这动词可以作如此解释）。从此以后，留下的洞，常常提醒他，他是以自由意志，决定忠心和顺服去服事主人（参看出廿一 5-6 ；申十五 12-17 ）。这就是被拯救的罪人乐意事奉的图画，现在他已找到赦免和自由。保罗在罗马书十二章一节曾说及这点。
我现在对上帝说： 看哪，我来了 ，带 自己，而不是任何献祭的礼物，因为我这生命的计划，是 记载 在上帝 经卷 上的。在那经卷上，事实上有一整章是论及我的！我受激励的去 行你的旨意，我的上帝阿 ；我明确的知道我所作的什么，因为 你的律法 （更佳的是‘启示’）在我里面存在──不只在我的心里（标准修订本）而是在我身体中所有不同的器官中。
一个有很高资格的青年人，被教会中一 人请去，他们告诉他，相信他是明显的和适合去负责一项特殊事奉工作的人。他的回答是：‘对这事的回答需要一段长时间的祷告和禁食。’那答案与这诗人的眼光距离 多么远呢！诗人宣告他会 立刻 知道，在他的‘肠子’（这里的心字实在是此意思）里，那些上帝的旨意是关于他的。附带说，被邀请的年轻人，经过数周的祷告，接受使命，但是工作被证明是失败。在一些祷告中可会有多么强烈的自我中心！
在希伯来书十章五至七节，这段经文在基督的口中曾引用过。但是希伯来书是用希腊文写成，引用的经文并不是从希伯来版本，而是从七十士译本而来的。那里经文是：‘你给我预备了身体。’七十士译本的翻译从何而来却很难说，不过经文的结果都是一样的。上帝给予耶稣一个身体，藉此用肉体完成祂的旨意。换句话说，藉此可以完全的顺服（参看约四 34 ）。
我等待，复等待（Ⅲ）（四十 9-17 ）
我继续说 。面对在节日期间庞大的会众，我喊出‘拯救！’这个欢喜的词。 耶和华阿，这是你所知道的 ，我不会停止。 拯救 是阳性的字，乃指上帝‘从奴隶的境况中’拯救我的行动。跟 的字眼 拯救的帮助 （和合本译作公义的佳音），是阴性的字。当上帝赐予我渴望和力量，去拯救其他的人脱离‘埃及的奴役’时，上帝在我生命中的改变，我没有将它收藏在我里面，就是说，‘我自己在爱中关心他人’。我在会众面前讲述 你的信实和救恩 （这些现在是透过我而以他人为目标）。并你 立约的爱和 对我的 诚实 ，视我为一个个体。
至于你，主阿，求你不要从我面前收回你的母爱（不是怜悯，参看绪论──立约的上帝 ），用你立约的爱和信实继续关怀我。（你清楚知道）无数的邪恶环绕我，甚至那些我以前没有注意的，并且我的罪疚感觉继续随 我。
正如马丁路德一样，诗人留意到被拯救的罪人仍然是一个罪人，他着名的句字是 Justus ac peccator 。因此，他需要上帝继续的信实，当然他更加留意到上帝饶恕的爱，他会更多认识到在他 心 里的罪，实在需要被赦免。
求你开恩 的意思是‘继续拯救我，使它成为你永恒计划的一部分，写在你经卷之上’（第 7 节）。这里，像其他诗篇一样，他的敌很可能是那些继续在他里面试探他，使他有罪疚感，并企图 攫取我的命 。真正的生命是与上帝的相交。任何夺去我领取上帝恩赐的丰盛生命之事，都是不应该存在而羞耻的。圣奥古斯丁知道这句说话的真谛，有一次他说：‘感谢上帝，我不需要为我的梦负责任。’
第十六至十七节， 副歌 。如是我们到达一个快乐的总结。诗班员将（甲）那些说‘阿哈，阿哈！’的人歪曲的欢笑，和（乙）那些喜爱‘缔造’，‘创造’上帝 平安 （ Shalom ）的人热诚的喜乐作比较，后者的喜乐就好像耶稣在马太福音五章九、十二节所说的，因为这是在 体中所活现的事情。他们如此行，‘要将更大的荣耀归与上帝’。
正如我们在以前所注意的，在旧约中没有‘宗教’这一个字。雅各书一章廿七节提醒初期的基督徒，真正的‘宗教’是什么──没有献祭，正如诗人所发现的，没有信条，甚至没有祷告和禁食，它基本上是顺服，表现在对人爱的服务，和对给与我们爱的服务的上帝的爱心事奉中，表现出来。
什么是上帝的荣耀呢？就是祂对 困苦穷乏 的、无权势的、被剥夺公民权利的，地上可怜的人（参看箴言廿三 10-11 ）的关怀。这样的人并不单是工厂里的‘人手’，或是联合国调查的数字。每一个人是一个 我 ，一个灵魂、一位上帝的孩子，正如动词所表达的， 主仍顾念我 ，是不停的。当然，我被包裹在生命中，这生命在 永生 上帝里面，也与祂同在（撒上廿五 29 ）。除此以外，这里 主 这个字，并不是普通所用雅巍这个字，而是 主人 ，仆人每日必须为他工作的主人。
在这种情况下，我们回复到在第六节所发现的观念。但是在这一切中，祂是我的帮助和拯救。所以‘上帝啊继续罢！’（或不要延迟）诗班以一种近乎厚颜的态度唱出，因知道上帝爱他们，并不计较他们以什么言词向祂说话。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第四十篇得拯救！
我们所熟识的话“祭物和礼物，你不喜悦”（ 6 ～ 8 节），确定这是一篇弥赛亚的诗篇；这句话在希伯来书十章 5 节中用在主耶稣身上。但本诗篇出现一个问题，就是第一部分谈及祂的复活，最後的部分似乎回头谈到祂在十字架上的痛苦。要解释这个内省并不容易。有人认为在开始的数节里，救主期望祂的复活，谈及这事时好象它已经发生了一样。另一些人认为本诗篇结尾那极度痛苦的祷告，是犹太余民在大灾难时期的祷告。我们的研究会把整篇诗篇放在主耶稣身上——首先是祂的复活，跟着是祂在十字架上的受苦。若这样违反年代的顺序，有违西方的思想，我们必须想到东方人并非常常把时序看为最重要的。
四○ 1 讲者是弥赛亚耶稣。祂曾耐性等候耶和华垂听祂的祷告，并拯救祂脱离死亡。就是我们神圣的主的祷告，也并没有常得到即时的答允。但祂知道延迟不是拒绝。神在最适当的时候答允我们的祷告，使祂的旨意能成就在我们的生命里。
神的帮助不会太快来到，惟恐我们不了解在黑暗中信靠主的福祉， 但也不会太迟来到，惟恐我们以为因信靠主而受的痛苦是徒然的。
四○ 2 救主把祂荣耀地从死亡中得拯救，比作从祸坑里，从淤泥中被救拔出来。谁能想象这生命赐予者从坟墓里踏出来，作为胜过罪、撒但、死亡和坟墓的得胜者—— 永远活着——是什麽意思！
虽然基督的拯救是独特的，但在较次要的意义上，我们全都可以经历神拯救我们脱离生命的祸坑和淤泥的能力。正如我们所知道的，我们生命里充满这些深坑。受圣灵感动知道自己有罪却还未悔改的人，更是处於祸坑里。信心倒退的信徒也会发现自己身处危险的泥沼中。生命中的沼泽有疾病、痛苦和忧伤。我们寻求指引的时候，往往会发现自己在一个黑暗的地牢里。当然有时我们会摔倒在丧亲、孤独，或意志消沉的困境里。也有一些难忘的经历，难忘的时刻，就是我们祷告、流泪、唉哼，但却不能令事情有所改变。我们需要从救主的榜样学习耐心地等候耶和华。在神自己的时间里，祂以祂的方式来到我们身旁，把我们从深坑中拉上来， 使我们的脚立在磐石上，使我们的脚步稳当。
四○ 3 留意，神是我们赞美的源头，也是我们赞美的对象。他把新歌放在我们口里——那是赞美我们神的歌。
我们得救的结果不但是赞美神，也是向别人作见证：“许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。”这句话最合宜不过的，就是谈到主耶稣的复活。试想想多少有信心的天路客，是透过空坟墓的神迹而归信永生神的！
四○ 4 当复活的救赎主想到那些嚐过天恩的滋味，又看见耶和华之美善的人，祂就说出属灵生命里最伟大、最基本的真理：“那倚靠耶和华 .. 这人便为有福。”生命里真正的快乐和满足，只能透过在神里面的信心而得着。除此以外，再没有别的方法。神创造我们，使我们只有在承认神为我们的主和救主的时候，才能了解自己的结局。帕斯卡说得好：“人心有一个空虚的地方，惟有神能填补！”奥古斯丁这样说：“耶和华啊，你为自己创造了我们；我们的心不能安息，直至安息在祢里面！”
蒙福的人不但转向神，他还转离骄傲的人和假神的跟从者。他不会被生活中两个最大的幻象蒙骗——就是说：狂傲人的荣誉是重要的；以及物质、享乐和放纵性生活等等假神，能满足人类心灵这观念。蒙福的人留意神的认可，过於人的认许，因为他知道惟有在神里面——而不是与敬拜偶像之人在一起的时候——才有满足的喜乐。
四○ 5 这使弥赛亚想到神的怜悯确实难以数算。祂所行的，以及祂向子民所怀恩慈的意念，是不能计算的。谁能彻底描述祂所创造之大自然的无限呢？谁能尽诉祂超凡的介入和权能呢？谁能了解祂广大的属灵祝福——拣选、预定、称义、救赎、代赎、原谅、宽恕、拯救、重生、圣灵内住、圣灵的印记、圣灵的催迫、膏抹、成圣、作儿子、作後嗣、得荣耀——“若要陈明，其事不可胜数。”
我的神啊，我的灵魂审察
祢各样怜悯时，
我心荡神怡，迷失在惊讶、爱慕与赞美中！ ～颜约瑟
四○ 6 正如上文提到，第 6 至 8 节确定本诗篇显然是弥赛亚诗篇。从希伯来书十章 5 至 9 节，我们知道这句话是神的儿子来到这世上时说的。事实上祂是说，虽然神为以色列人制定祭物和礼物，但它们永远不能象征祂最终的意愿。它们是将来更美好之物的预表和影儿。作为暂时的权宜之法，它们也有一定的地位。但神从来不曾因祭物和礼物而满足；对祂来说，祭物和礼物是不理想的， 因为它们并没有为罪的问题提供最终的解决方法。知道燔祭和赎罪祭固有的弱点，神於是开通祂爱子的耳朵。意思只是父神开通救主的耳朵，使祂能听见又遵从父神的旨意。基督就是怀着这种愿意和随时顺从的态度来到这世上。
在中文圣经现代中文译本边注，“你已经开通我的耳朵”这句话译作“你却赐给我聆听的耳朵”。有些解经家认为这是谈到出埃及记二十一章 5 和 6 节的希伯来人奴隶。倘若希伯来人家中的奴隶在第七年不愿意自由地离去，主人就要在门框上用锥子穿他的耳朵。这样，他就永远受主人束缚了。奴隶的实体是基督在祂道成肉身的时候，成为一个自愿受缚的奴隶（腓二 7 ）；到祂再来的时候，祂要继续服事祂的子民（路一二 37 ）。当本节在希伯来书十章 5 节被引述的时候，“你已经开通我的耳朵”变成“你曾给我预备了身体”。论到作出这样一个改变的权柄，那首先默示诗篇第四十篇的圣灵，肯定有权在新约引述时作出澄清。“开通耳朵”这希伯来文措辞可能是一种修辞法，是以部分（这里是耳朵）表示全部（这里是身体）。（这种修辞法称为提喻法）新约把这个句子扩充，并解释其含义为道成肉身。
四○ 7,8 基督成为人的时候，祂并不是逆来顺受地听从，而是满心欢喜地这样做。这时祂说：“看哪！我来了！我的事在经卷上已经记载了。我的神啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。”旧约从头到尾都预言基督不但要来到世上，而且祂要以迫切的灵来行神的旨意。神的旨意不但在祂的头脑里面——而且是刻在祂的心上。
四○ 9,10 这两节经文描述祂在地上的工作。祂已经在大会中宣传拯救的佳音，大会就是以色列家。神交给祂去宣讲的，祂没有隐瞒什麽不宣讲出来。祂没有收起神救恩的帮助、持久的信实，或坚定的慈爱等伟大真理。
四○ 11 本诗篇余下数节（ 11 ～ 17 节）似乎把我们带回十字架那里。我们听见救主发出一个最不得已，而且极其痛苦的呼求。这呼求跟祂在第 10 节所说的有密切关系。那连系就是：“我已经把你的救恩、你的信实和坚定的慈爱告诉众民。现在不要向我止住你的慈悲，否定我的见证。愿你的慈爱和诚实，常常保佑我！”
四○ 12 祂这迫切恳求的直接诱因是，各各他山上各种折磨正落在祂身上。这些无数的祸患跟无数的罪孽有关，因为有果必有因。但当祂说：“我的罪孽 .. ” 时，我们必须记得，那实际上是我们的罪孽——祂答应为那些罪承受可怕的刑罚。祂的痛苦是那麽强烈，以致祂感到心寒胆战。谁能想象祂所忍受的是多麽深的痛苦？祂受苦以致我们能得到饶恕和赦免！
四○ 13 在极度痛苦的时候，基督闯进天上的门恳求帮助——恳求即时的帮助。祂好象在说：“求祢搭救我，现在就搭救我！”那是一种要赢得神帮助的祷告。这祷告感动全能的神去行动。
四○ 14,15 至於祂的仇敌，祂求神按着他们的罪行来进行惩罚。因他们意图灭祂的命，所以祂希望他们抱愧蒙羞。因为他们喜悦祂受害，所以祂盼望他们退後受辱。因为他们幸灾乐祸，所以祂希望看见他们因羞愧而败亡。若有人认为这些情感跟神的慈爱相矛盾，只能提醒他，人若拒绝爱，他就是有心选择受惩罚。
四○ 16 至於神的朋友，基督祈愿他们常常在主里面找到他们的快乐。祂希望一切寻求神的，都因祂高兴欢喜，而喜爱祂救恩的人，能常常说：“当尊耶和华为大！”
四○ 17 至於祂自己，祂的力量微小，祂的需要迫切。但祂得到安慰，因为主仍顾念祂。正如有人曾说：“贫穷和缺乏并不能拦阻我们思想神。”
至於神自己，祂是帮助和搭救祂爱子的那一位。因此，主耶稣在祂最後的恳求中，祂祷告说：“我的神啊，求你不要耽延。”不用等多久，神就应允祂的祷告。第三日， 父神就伸手把祂从孤独荒凉的深渊里拯救出来，正如我们在本诗篇上半部所见的。那麽，在本诗篇里，我们似乎先有祷告的答案，跟着才是祷告本身。这就使人想起神的应许：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”（赛六五 24 ）
诗 篇 40:6
祭 物 和 礼 物， 你 不 喜 悦： 诗 人 明 白， 神 在 律 法 中 所 要求 的 祭 物 和 象 征 性 的 仪 式 本 身 并 不 足 以 讨 神
的 喜 悦， 更 不 能 代 替 对 神 真 实 的 委 身 和 由 衷 的 顺 服 ( 参 撒 上 15:22 ；赛 1:11~17 ；耶 7:22~23 ；弥 6:6~8) 。同 样， 新 约 信 徒 也 可 能 受 水 洗， 领 圣 餐， 参 与 敬 拜 或 唱 诗 赞 美 神， 但 却 并 没 有 真
心 归 向 神， 也 不 遵行 他 的 诫 命。 宗 教 仪 式 决 不 能 替 代 对 神 因 信 而 生 的 顺 从 ( 比 较 罗 1:5) 。
40:8
我 乐 意 照 你 的 旨 意 行： 希 伯 来 书 10:5~10 从 旧 约 圣 经 希 腊 文 七 十
士 译 本 中 引 用 了 本 篇 的 6~8 节， 并 用 于 耶 稣 基 督 身 上。 6 节 谈 到 旧 约的 不 足 之 处； 7 节 提 及 基 督 降 世， 带 来 救 赎 ( 比较 路 24:27 ； 约 5:46) 。 8~10 节 突 出 了 他 顺 从 天 父、 传 扬 公 义 的 美 好 生 命 ( 比较 腓 2:5~8) 。 “我 来 了， 为 要 照 你 的 旨 意 行” ( 来 10:9) ， 这 是 耶 稣 一 生 的 写 照。 正 是 因 为 基 督 顺 服 至 死， 我 们 才 得 以 成 圣 ( 来 10:10) ， 神 的 律 法 也 因 此 得 以 写 在 我 们心 里 ( 来 10:16) 。 所 以， 每 位 信 徒 也 必须 以 自 己 的 生 命 来 见 证
基 督 的 话： “我 来 了， 为 要 照 你 的 旨 意 行”。
40:8 你 的 律 法 在
我 心 里：神 喜 悦 我 们 对 他 有 这 样 一 种 顺 服 的 信 心： 诚 实 欢 喜地 遵 行 神 的 旨 意， 竭 力 将 神 的 话 藏 在 心
里， 以 表 明 我 们 的 乐 意 ( 比 较 119:11 ；约 15:7) 。
诗篇 注释
第四十篇 过去等候神 …… 现在仍要等候
在诗篇三十八、三十九篇中，大卫存祷告的诚心（三十八 15 ，三十九 7 ），渡过罪孽带来的危机与谗害（三十八 3 、 16 ，三十九 8 ）。这等候已告一段落（ 1-3 节），诗人忠心信靠主，已得神神肯定（ 4-5 节），他乐意遵行神的美意（ 6-8 节），更公开见证（ 9-10 节）。可是诗人仍旧面对无数祸患和困乏，何等需要神速速的帮助（ 11-13 节），也需要神公然出手，斥退仇敌（ 14-15 节），带进喜乐（ 16 节）。前景如此，大卫惟有耐性等候神：无论神过去有何作为，未来仍得不住依靠祂，人也是何等急需祂的关注和搭救（ 17 节）。
第 1-3 节（ A 1 ） 等候神大有斩获 以纯全的心等候（存盼望和信心），人必经历拯救、保守、更新和对公众的影响（ 2-3 节）。第 1 节「耐性等候」：应指「一心等候」。第 2 节「淤泥」：意思不明确，或指嘈吵／荒弃之地。第 3 节「新」：指新鲜的，因经历新的怜悯而生出新歌。「许多」：最有效的见证是存单纯的信心等候神。许多人必「看见」（留意）如此的见证，便「惧怕」起来，敬畏神，使人有信心（「倚靠」）。
第 4-5 节（ B 1 ） 记录神从前的作为 人稍微开始投靠神，倚靠祂大能的工作和奇妙的计划，祝福从接踵而来。第 4 节「狂傲 …… 虚假之辈」（或作「假神」）：两种态度都不该有：狂傲和以虚假的手段求解脱。「奇事」：超自然的事，有神的作为在其中。「不能向你陈明」：或作「无人能与你相比！」
第 6-13 节（ C ） 最要紧的性情和操守 这里的 3 段诗歌（ 6-8 、 9-10 、 11-13 节）都连于内在的气质：顺服之心（ 8 节）、见证之心（ 10 节）和战惊的心（ 12 节）。神的奇事需人回应（ 5 节），人不是仅仅献上祭物便能讨神欢心（ 6 节），惟有坚定地遵神的旨意前行，才会蒙悦纳（ 7-8 节）。人只有内在的敬虔仍不足够，公开的见证和生活（ 9-10 节）也是要紧。不过在过程之中，人不免会问：我是否可以坚持到底，忠勇直至路终呢？世上的危险威胁无法全消，罪恶仍当道，诗人感到心寒（ 12 节），然而 11 、 13 节消除了 12 节的疑虑，告诉人仍然可继续祷告。
第 6 节参五十一章 16 至 17 节。「不喜悦 …… 要」：大卫得着启发，晓得要蒙搭救（ 1-3 节），只能竭力全心投靠神，此外没有别的出路。「开通 …… 耳朵」：参以赛亚书五十章 4 节（动词不同），是神赐给人的，使人能接受启示。第 7 节「经卷」：某些登基的谕旨（二 7 ；参申十七 14-20 ）或誓言（参一○一），确立大卫家的王权。大卫隆而重之，把自己的理想确立，而最终只有弥赛亚才能完成这一切的承诺，希伯来书十章 5 至 10 节说出礼仪的废止与尽心遵行律法，二者都完全实现在主耶稣的身上。第 9 、 10 节接着 6 至 8 节，表示对未来的决心。在此，决意公开陈明也就表示决心不再隐瞒。因信而承受福气（ 1-5 节），总是同时仰望圣洁的生活（ 6-8 节），加上随时开口见证神（ 9-10 节）。当然，这一切都不能缺少祷告（ 11 、 13 节），因为人人有自己的软弱（ 12 节），很容易使我们的宏愿与立志归于虚空。
第 14-16 节（ B 2 ） 寻求神将来的行动 神确实为大卫行事（ 4-5 节）；现在大卫再仰望神临到整个社群，使一切能够平安无事。从人而来的是反对和敌意（ 14-15 节），很可能摧毁他美好的打算，而敬虔的人，就是那些跟大卫同受磨炼的人，也需与他一同再享神那新鲜的怜悯。第 14 节「抱惭蒙羞 …… 退后受辱」：同义词，表示失望和公开受辱。我们既祷告求神退敌（ 14 节），也该祷告求祂帮助爱祂的人（ 16 节）。大卫是个好榜样，但是效法他祷告的态度，必须存心清洁。
第 17 节（ A 2 ） 仍然等候 诗人自感脆弱无力（「困苦穷乏」，因生活的重担而受压伤）。因此，过去大卫享受神的怜悯眷顾，然而我们每一天生活在地上，无时无刻都需要神新鲜的恩典（参来七 25 ）。
诗篇第四十篇
第四十篇 “拯救的好消息”
第三十七篇所阐明的主题──等候，在第三十八与三十九篇中见到痛苦的应用，但在本篇中则为胜利的结局。头几行诗回忆了神拯救的光景，这救恩理当大大庆祝，而大卫却进一步看明，任何仪式都不足够，唯独将自己全然献上，方可为报。他愿意如此行，并且作了一则声明，其实只有弥赛亚能真正实践那声明的内容，正如新约所说明的。他所说：“ 看哪，我来了 ”是本诗的高潮。
但困难再度来袭，大卫又只有等候。本诗以忧愁的祷告结束，其大部分内容又在诗篇中再度出现，成为独立的一篇（七十篇）。虽然此处语气急迫，然而同时背后又有喜乐之感，因大卫思想起更大的环境、更大的理由，而超越了眼前的困境。
等候得报偿（四十 1 ～ 10 ）
大卫的“新歌”得到广泛的回响，只要经历过神的拯救──不论是从疾病、罪恶，或任何困境中出来，都可以同声应和。我们对他“祸坑”的细节一无所知，正像对保罗“身上的刺”一般，为此反而更可感恩。
1 ～ 3. 拯救 。 耐性 一字对这句开头语显得过分安静， NEB 的译文表达得更好：“我等啊，等耶和华。” 衪垂听我的呼求 ，也嫌太优雅；可以译为“祂弯下腰来就近我”（ NEB ），或“祂转过来听我的呼求”（摩法特）──就像一个人突然被某件事牢牢吸引。
2. 荒废的坑 （和合本作 祸坑 ）是不错的翻译，虽 RSV 小字有另外看法，参以赛亚书六 11 相关的动词：“直到城邑 荒凉 ”。另一个比方， 淤泥 ，是以两个字描写出恐怖至极的情景，身陷其中，束手无策。参，耶利米身陷淤泥牢中，后来蒙救的实际经验（耶三十八 6 以下）。这幅拯救的图画并不停在脱离险境而已──好像耶利米的情况──还继续描绘得自由后的步伐。
3. 更美的是，大卫的思想不限于自己，或只注意本身的困境，乃是往上向神呈献感谢，又往周围顾及他的百姓。 看见 与 惧怕 为相近的两字，这一文字上的运用，使后者更为突显，因为大卫所乐见的，不只引起人注意，更是能激起敬畏（ 惧怕 ）与 倚靠 之情，正如以下几节所肯定的。诗篇五十一 13 也具备同样的精神。
4 、 5. 反思 。 倚靠 取自第 3 节，大卫从切身经验里，举出这一项要我们学习，首先必须否定其他争取我们信靠的对象（ 狂傲 一词，他是用后来成为埃及绰号的称呼，空说大话者，赛三十 7 ），接着则要多多思想神各项无可比拟的宣告。过去充满祂的神迹（ 奇事 ），未来充满祂的计划──这就是 意念 一字的强烈含义。参，这两个主题在一三九 13 ～ 18 再度出现。
6 ～ 8. 奉献 。经历这样的拯救之后，除了全心全意献上自己，还有什么可献？这正是此处的逻辑；不过大卫超过这范围，仿佛在说，他将自己献上，就可止息一切的献祭。如果这是他话里的意思，他就不是在为自己说，而是在为弥赛亚说；这一点由希伯来书十 5 ～ 10 得到肯定。
6. 在大卫之前的那位王曾受人责备，指他献祭不真诚，所用的言词与这里很像（撒上十五 22 ）；但这节与下一节乃是对整个献祭体制都质疑，并期待那位预言中的仆人及新约的来到。第二行比较难：直译为，“为我凿的耳朵”。因为“凿”可以指“刺穿”（参二十二 16 ），这里可能是引用使奴仆终身归属主人的仪式（出二十一 6 ，用的是另一个字）。但这里“耳朵”是用复数，成为难题，故接受此看法的人不多。比较可能的是，这里与以赛亚书五十 4 、 5 ：“祂提醒我的耳朵”，“主耶和华开通我的耳朵”所表达的意思相仿，而所用的字更强，讲到仆人在观点与顺服上所受的训练。希伯来书十 5 是引用七十士译本，作“曾给我预备了身体”。无论这读法是从那里来，它所带出的奉献之情，正是希伯来经文的意思，而值得注意的是，以赛亚书五十三 5 、 6 中，顺服的“耳”旋即导致这样的摆上：“人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔去。”
7. 只要比较以赛亚书六 8 稍嫌犹豫的回答：“我在这里！请差遣我！”，就可以显出“看哪，我来了！”这一宣告的高贵肯定。这位仆人是位王子。 经卷 可能是指宣告即位的谕令（见二 7 的注释 ；参一一○ 1 ），也可能正如大部分解经家所以为的，是指律法书，此处的发言人认为其上一切命令，对他都具约束力（参王下二十二 13 末）。但是 我的事……已经记载了 较自然是指“看哪，我来了”，因此这里似乎在肯定，他的来到即是应验。这与我们主的断言很接近：“摩西……有指着我写的话”（约五 46 ；参路二十四 27 ），也合乎新约对本段话的高度重视。
9 、 10. 宣告 。诗篇中很清楚提到主动分享拯救好消息的责任，其中很多经文都适用于这样的场合。参，如：诗篇一一六 ，及二十二 22 ～ 26 的注释。正式感恩的榜样，可以哈拿为例，她献上祭物（包括活祭──撒母耳），同时作见证，并唱“新歌”（撒上一 24 ～二 10 ）。
再度等候（四十 11 ～ 17 ）
这里首度暗示，麻烦还在身边。除非本诗是根据纯粹假想的状况而写（会激起这样写作心情的状况，岂能常发生？），否则由此可看出，大卫前面是特意回顾过去蒙拯救的经验，向大众宣告；接着，他以一连串的词汇述说在他周围神的拯救之工（ 10 节），然后他转向神，以强调语 （ 11 节）再度对这些加以肯定──因为第 11 节是宣告，而不是祷告：“ \cs8 不会止住……”（参，葛利纽与 NEB 的翻译，虽然几乎无人附从，但无疑是正确的）。在此背景下，大卫述说自己的苦情；他坦白承认一切压力，就好像公开承认信仰一样。
11 、 12. “ 我的罪孽 ”。第 11 节是肯定句，见上段注释。无论第 2 节的“淤泥”是指什么，这里的麻烦则多半是大卫自己招惹的，现在追上了他（请注意 追上 的形容）。
13 ～ 15. 我的仇敌 。因着罪，大卫心情低落，但因着仇敌，他却心情激愤：他们没有权利火上加油。对这种错误的压力，他的反应情绪激烈，也是他不轻易被打倒的部分原因。叫他低头的是神，不是想找他麻烦的人：参，弥迦书七 8 、 9 。
16 、 17. “ 我的帮助 ”。仇敌的幸灾乐祸（ 15 节），似乎反而令大卫想起“不含苦水的欢笑” 216 ：这种喜乐是忘我的（ 因 ， 16 节），并且是出于正面的原因（不是 我受害 ， 14 节，而是 救恩 ， 16 节）。而他最重视的事，可由“当尊耶和华为大”的呼声看出（ 16 节， RV ，此译法比 RSV 准确 217 ），这呼声出现在个人的恳求之前：“愿我的主顾念我”（ 17 节；参， NEB 小字），也超越最后焦灼的吁请。将 我是 与 是 相较，可以令人沉着；然而为神的荣耀祷告，则会带来释放，是得胜之路，正如约翰福音十二 27 、 28 所示，这亦是基督自己所走的路。
216 R. Kipling, 'Land of Our birth'.
217 这词的希伯来文 Yigdal
Yahweh ，现在成为犹太人的颂荣（ the Yigdal ）的开头词，基督教圣诗“亚伯拉罕之神”即据此写成。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第四十篇
40篇
这是诗人在苦难环绕中求神帮助的祈祷诗。前半为感谢的歌（1-10节）描写他过去的经历，神的怜悯和信实。后半是他的祷告，求神帮助（11-17节）。苦难的原因虽未明言，但他知道为己身罪孽之果（12节）；添上仇敌的追逼，祸患更深。
40：2 诗人视疾病、苦难如“祸坑”、“淤泥”，是死亡的深谷。他已接近死的边缘，神把他拉上来，放在神如稳固磐石的保障中。
40：3 “新歌”指为此新的获救经历而歌唱，后世的人也可唱此歌赞美神的新帮助（看33：3注）。
40：4 “狂傲”亦作“外邦的偶像”。“虚假之辈”可译为“虚妄之神”。倚靠真神抛弃偶像的人必蒙神祝福。
40：6
听命胜于献祭（撒上15：22）。向神献祭的不一定都是忠心信靠祂的人，故意在圣殿中作冗长祷告却不听从圣经话语的法利赛人，曾受到耶稣的责备（太23：14；路20：47）。《希伯来书》引用6、7二节说明人子耶稣的顺服，牺牲自己赎万人的罪（10：5-7；参腓2：5-8）。因此“开通我的耳朵”有“使我的耳朵肯听你的话”也就是“顺服”的意思。
40：7-8
诗人说过神喜悦人的顺服，胜于祭物，所以接着说：“看哪，我来了”，把自己当作祭物献上。“经卷”记有神的旨意，诗人愿照圣经（摩西五经，特别是《申命记》）所说的而行。
40：10 诗人说他深深体认到神的公义、信实和救恩，他没有隐藏不说，而是到处宣扬。
40：12 “不能昂首”亦作“不能逃脱”。作者感到罪孽深重，如头发难数，追赶他，不能逃脱。
40：15 “阿哈、阿哈”：敌人讪笑神和敬畏神的人的得意声音，作者以口语入诗，十分传神。
40：17 “困苦穷乏的”：看35：10注。
旧约 - 诗篇（Psalms）第40章