诗篇第四十二篇
第 42 篇
诗 42-49 篇 > 可拉后裔的诗？是──
42-49 篇 诗篇第 42-49 篇是可拉的后代写的。可拉是利未人，因领导了一次对摩西的反叛（参民 16:1-35 ），被神除灭了，但他的后裔仍然对神忠心并继续在神的殿中事奉。大卫任命可拉族作诗班领班（参代上 6:31-38 ），他们在圣殿中继续作了数世纪的乐师（参代下 20:18-19 ）。
诗 42:1-2> 要到几时，我才会像诗人一样，打从心底说出主啊，我渴想你？要到几时？
42:1-2 就像鹿的生命要依靠水一样，我们的生命要依靠神。那些寻求神和渴望明白神的人，就会找到永恒的生命。这位诗人感到同神分开了，他知道自己的生命靠的是神，所以在恢复同神的关系之前，他无法安歇。
诗 42:4-5> 未能与众人同敬拜神，心极其悲伤；我们对神，可有诗人的心怀？
42:4-5 这首诗的作者非常悲伤，因为他被逐出耶路撒冷以外很远的地方去，无法在神的殿中敬拜神。在这段神设定的节日里，全国都要记住神为他们所做的一切。以色列的各种节日在利未记第 23 章的图表中有解释。
诗 42:5-6> 困境中解开郁闷捆锁的法宝是仰望神，请神触摸我的经历──我会吗？还是独自坚持？
42:5-6 抑郁是一种常有的情绪。抑郁的解药是静思神向百姓所施的仁爱。这将除去你心灵现有的忧郁状态，并给你进一步的希望。静思将使你的思想集中在神帮助你的能力上，而不是你的自助的能力上。你若感到忧郁，可充分利用这位诗人的抗抑郁剂。
诗 42:6> 黑门岭是什么样的山？
42:6 黑门指的是黑门岭。米萨的意思是小，所以米萨山可能是在该山区中比较小的山。──《灵修版圣经注释》
诗篇第四十二篇
神永不改变（四十二 1 ～ 11 ）
我们身在这一个不信的世代，撒但四处张牙舞爪，到处煽动，惟恐天下不乱。它更盘据在人的心中，散播无神思想，讥诮基督徒说：“你们的神在哪里呢？”可是，“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”（哈三 17 ～ 19 ）
．爱神（ 1 ～ 2 ）
神既是信实，人当如鹿切慕溪水般切慕神（ 1 ）。要知道，非神不能止住人灵里的干渴，人要朝见神才能真正得到满足（ 2 ）。
．莫大的悲伤（ 3 ～ 7 ）
当敌人讥诮神无力拯救诗人时（ 3 ），诗人自己又在回忆以前曾领人到圣殿守节的情形，正是有所感触而兴叹的当儿（ 4 ）；再加上身在异域却又回想起黑门山头大雪所造成的瀑布声，及约旦河支流不停的漩涡，那种感受，实在难以表达。
．凭信心得胜（ 8 ～ 11 ）
因为知道神必施慈爱（ 8 ），虽然敌人辱骂说：“你的神在哪里呢？”（ 10 ）然而，只要仰望祂，就无须忧闷烦躁，因祂是信靠祂的人脸上的光荣。
思想 世界为什么会有这么多的苦难？
基督徒为什么也会有苦难？ ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第四十二篇 注释
42:1-43:5 这两篇原为一首祈祷诗
分为三部分，每部皆用相同的副歌结尾（ 42:5,
11; 43:5）。
这首祈祷诗今分为两篇，可能是由於礼仪程序上的需要。
1-5 诗人的苦况
他落在一个痛苦的光景里（可能是被放逐），为人讥笑，心中渴望神
的同在。当他记起以前在圣殿守节时的欢乐，更叫他悲上加悲。
2
「永生」：应作「永活」，耶和华永远真实地活着，不像那些
没有生命、由人手所造出来的偶像。
「朝见神」：到圣殿敬拜神。
3
「你的神在那里呢」：仇敌讥笑诗人，认为他的神其实不存在
；不然，为甚麽让他受苦呢？
6-11 诗人继续描写苦况
他是一个被充军的人，在迦南地的极北流浪，遭遇一些他没有说明的
困难，加上敌人的辱骂和讽嘲，叫他十分哀痛。
6
「约但地」：指约但河丛源之地。
「黑门岭」：位於以列北部。
「米萨山」：是黑门山的一个支岭；人登黑门岭，可遥见以色
列全境。
7
诗人用瀑布和波浪比喻所受的痛苦。
8 诗人回忆他过去如何向神祈祷。
虽然诗人经历这样惨痛的苦楚，他仍然对神存着盼望。
（5, 11）。
思想问题（第 41, 42篇）
１ 41篇里，诗人在病中怎样仰望神？
２ 诗人所要求的「报复」（ 41:10）是什麽？
基督徒对仇敌应否「以牙还牙」呢？参路 6:27-37。
３ 诗人最大的痛苦是什麽？参 42:1-3。
４ 神似乎远离诗人，并使他成了仇敌的笑柄（ 42:3），但他仍然怎
样对神？
５ 「顺境使人容易离开神，逆境使人寻求神」，你同意这话麽？
诗篇第四十二篇
第二卷
遭遗弃（四十二 1-11 ）
诗篇第二卷是以一位忠心的敬拜者的呼喊作为开始，他肯定的是远离耶路撒冷的圣殿；阿，这被放逐的人现在如何渴慕在那里，成为敬拜会众之一！
有这样的说法，在每一个人的心中都有一个洞──古代的以色列人，现代的基督徒，中国的佛教徒，加利福尼亚的俗世主义者，都是一样，而那个洞是上帝形状的洞。他们说，只有上帝自己能填满它。当我们认识到这一卷诗篇中，雅巍这个以色列立约上帝的名字，很少出现时，这篇诗的‘普世’本质就很清楚的表露出来。在第二卷诗篇的集本中，差不多都以 Elohim 称呼上帝，它是所有的人都能用的一个常用代表神的字。所以在这里我们听见任何人类灵魂的呼求，假若生命没有 永生 的上帝，他知道生命是空虚和没有意义。此处所指不是所谓的‘神’，因为有‘很多的神’充满在世界中，它们是死的，好像一块木一样。
我们从自然界，从巴勒斯坦东面广大多沙的倾斜土地开始说明。在那里我们看到一只孤单的母鹿，漫无目的打圈游荡，急切的寻找‘溪涧’或泉水。这说明是否表示诗人，最低限度本诗的作者是一位女人？为什么不是呢？
我几时得朝见上帝呢 ？最后一句的‘朝见……’，是一个专有名词，述及上耶路撒冷，参予崇拜节期，与上帝相遇。这是旧约的词句，与亚拉伯字 hajj 相若，而 hajj 是用于任何好的回教徒到麦加的朝圣。但是当诗人作出呼喊时，她在那里？她会否是一位商人的妻子，这位商人因为经营香料生意，如乳香和没药，要长途拔涉到东方去？她是否正当搜捕奴隶时而成为一个俘虏？当时整条村被人袭击，男人被杀掉，而女人和孩童被卖作奴隶，这种可怕的事情是经常发生的。在阿摩司书一章六节，先知宣布上帝对迦萨城的审判，那城距离耶路撒冷只有五十哩，多个世纪以来它藉 买卖人口贸易而致富。或者，这位讲者是当时政治上的放逐者，住在今日我们称为约但的哈辛王国的平原，或住在利巴嫩的山中（第 6 节）？
她说， 我追想 ，正如我们也回忆过往，我记起如何经常（动词的文法有‘常常’的意思）与崇拜的 众一起，甚至在队伍的前头，由城门口开始，然后列队经过街道，进入圣殿的园庭。这是一个何等快乐的时间；我们一起呼喊和唱出感谢的歌曲。（现在应该轮到我们问自己；‘他们是为了什么而说感谢的话呢？’）她补充说，所以我为什么该在低潮中，那时刻肯定的会来到，我将要再作一次朝圣，去朝见 我的上帝，我的帮助 。最后的一个字是非常普通的字，希伯来版本可能有错误，但是它看来是用一个非常浓缩的格式，指出‘每一次敬拜者看到祂的面时是上帝一项拯救的行动’。
然而事实上我的心仍是忧闷，隐藏事实是没有用处的。但是正因此，我呼求你！因为你，上帝，是我唯一的盼望，即使我在遥远的地方。
随 的一节并不是以自然景象来说明。 深渊 是一个专有名词，指地底下沸腾混沌的水，我们在第二诫（ Second Commandment ）中听到的。再者，所提及的 波浪和洪涛 肯定不是指地中海，而这位女诗人所说的，乃是她正在危险中，被邪恶的力量完全倾覆，好像我们在迦萨奴隶市场所看见的情况一样。然而，白昼，即是每新的一天，主 命令 （一种生动的语调！）（译者注：和合本只译作必）祂的 慈爱 （ hesed ），是祂立约的爱的名称，这爱永远不会让她离去。她补充说， 黑夜他的歌声会随 我 ，意即她心里正直，发出声音，好像 对赐我生命的上帝祷告 。当然，有这种可能，她的敌人可能只是自己感到的坏情绪，也是时常复盖所有人的低潮，而不是迦萨的奴隶主人。
但是，这里看来有一处惊人的矛盾。一方面， 我要对上帝说 ，你是 我的磐石 ，不动摇、不改变的爱。但是另一方面， 你为何忘记我呢 ？下面的图画很可能是在奴隶贩卖市场，敌人是迦萨的非利士人。她站在那里，我们这位可怜、被抛弃、被遗忘、被鄙视，年轻的以色列女人，赤裸 ，预备被贩卖，在她肉体上有被鞭打的伤痕，字面来说，‘我骨头中有屠杀之事’，众围绕她，‘用嘲笑来鞭打我’，说：‘ 你们住在耶路撒冷祂殿中的上帝，为什么祂现在不拯救你？’
但是，就在这时刻，在她口中，充满了信心和有把握的呼喊（重复了第 5 节），这呼喊曾由无数的殉道者轮流的重复 ，直到今日也是如此。这位令人惊讶的女人可以用沉默来回应她主人们的嘲笑，简单的原因是她彻底的肯定， 永生 的上帝已在她的将来，与她同在。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
贰．卷二（四二～七二）
第四十二篇渴望神
有人在本诗篇里听见大卫的声音，当时他正因儿子押沙龙谋反而逃亡在外。另有人认为这是弥赛亚被拒绝和受苦时的心声。
又有人看出这是犹太余民在将来大灾难期间所发出的悲哀哭泣。
还有人把这首诗篇应用在某个信徒身上，认为他正回想他起初爱主的日子，并渴望那种相交的关系得以恢复。
幸好，我们不需要单取一种观点，因为上述各种应用都是正确的。诗篇可作多种解释，这就是典型的一篇。
四二 1 我们内心渴望与神相交，可与小鹿切慕溪水相比。小鹿走过干燥的郊外地时，它的两胁跳动，呼吸急速，渴慕溪水的滋润。布福德用这幅图画来形容自己，他说：
我足迹遍及之处，
总有一个不变的志向，
就是热切、强烈、念念不忘，
永不满足地渴慕神。
四二 2 我们所渴慕的只是神，不是任何人。所渴想的是永生神——不是没有气息的偶像。这渴望要得到完全的满足，人必须亲自来到耶和华面前，获得朝见祂面的权利。
求祢给我看见祢的面，
只是神性魅力的短暂微光，
我就不再朝思暮想着以外的爱；
所有卑下的光芒都要变得微弱，
所有低下的荣光都要变得暗淡，
尘世的美丽似乎不再美丽了。～佚名
四二 3 谁能形容与耶和华分离的痛苦呢？这痛苦就象不住以眼泪当饮食，和有着不能减轻之痛苦的一生。若那仍不足够，还有被仇敌辱骂的痛苦；他说：“你的神在哪里呢？”当示每对大卫说：“现在你自取其祸，因为你是流人血的人。”（撒下一六 8 ）所指的就是这种与主分离的痛苦。当祭司长向被钉十字架的弥赛亚说：“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他 .. 。”（太二七 43 ）所指的也是这种痛苦。
四二 4 当然，跟着就是回想当日美好的日子。回想昔日与神同行那种相交关系的美好，使失去这关系显得极难忍受。诺克斯掌握这一节的诗意，翻译如下：
我回想昔日的往事，心里极其悲伤；我从前怎样与众人同往，在欢呼称谢的呼喊，和守节的喧闹声中，领他们到神的殿里。
四二 5 想及过往的快乐，带来心灵的愁闷，也引动一种在悲观情绪和信心之间的来回挣扎。心灵变得沮丧烦躁，但信心却向这种心灵重担所引致的张力提出异议。
应当仰望神，因他笑脸帮助我； 我还要称赞他。
若“一切必变得好”只是一种不能实现的乐观主义，那就是完全无价值的意见了。这盼望是百分之百有确实根据的，因为那是基於神的应许；神应许说祂的子民必要见祂的面（诗一七 15 ；启二二 4 ）。
四二 6 这种忧闷是周而复始地出现。但信心作出反击，坚持要从约但地，从黑门岭，从米萨山记念神。也许这三个地方象征三种属灵的经历；但我们不知道所象征的是什麽。似乎较清楚的是，它们代表放逐之地，是远离耶路撒冷神的殿的地方。这里的想法似乎是，纵使我们不能来到神的殿，但我们仍然可以记念殿里的神！
四二 7 来到本节，我们属灵的本能告诉我们，在一种很特别的方式下，我们到了各各他山，听见主耶稣的呼喊，因为神审判的波浪洪涛漫过祂身。祂在十字架上承担我们的罪时，神的忿怒就在响亮的雷声中，象瀑布一样打在祂身上。
看那痛苦的最後一幕：
神忿怒的波浪洪涛漫过祂身， 为了拯救我的灵魂，祂在十字架上憔悴枯槁。
那是无比的爱！多麽宏大！多麽丰富！ 耶稣为我牺牲了自己。～何敬思
四二 8 然而，正如穆勒说：“试炼是信心的粮食。”因此，我们听见有信心的信徒断言：
白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。
那是给第 3 节日以继夜地发生的事的回复。诗人在那里曾说：“我昼夜以眼泪当饮食 .. 。”但现在白昼有神坚定的慈爱，黑夜充满歌颂和祷告。因此神的仁慈善良，日夜都得到证实。
四二 9,10 使人气馁的事返回来，这次是由於仇敌残暴的欺压。似乎神已经忘记了祂的儿女。孤独凄凉的信徒象哀悼者一样独自徘徊。他说：“我的仇敌辱骂我，他们的呼喊刺透我的心。”（曾连乐译本）从一切表面的情况看来，似乎神已经离弃祂的儿女。
因此，众仇敌不断嘲弄他说：“你的神在哪里呢？”
四二 11 但信心总有最後的定论。不要灰心沮丧。不要烦躁。应当仰望神；你将要从你的仇敌和忧闷里得释放。而且你要再次称赞他，以祂为你的救主你的神。正如有人曾说：
诗 篇 42:1
可 拉 后 裔：他 们 是 利 未 族 歌 唱 的 人 ( 对 比 代 下 20:19) 。 关 于 maskil ( 训 诲 诗 ) ，
参 32: 标 题 注。
42:2
我 的 心 渴 想 神：水 对 于 肉 体 的 生 命 怎 样 必 不 可 少， 神和 他 的 同 在 对 于 心 灵 的 饱 足 与 健 康 也 怎 样 至
关 重 要。 真 信 徒 会 切 慕 神 和 他 的 恩 惠、 赐 福 及 神 在他 们 生 命 中 超 然 的 作 为。
1. 人 若 不 再 渴 慕 神 就 意
味 属 灵 的 死 亡； 因 此， 我 们 切 不可 容 让 任 何 事 务 削 弱 我 们 对 神 的 切 慕。 务 要 谨 慎， 别 让 今 生 的 忧
虑、 属 世 的 追 求 和 宴 乐 窒 息 我 们对 神 的 饥 渴， 夺 走 我 们 在 祷 告 中 寻 求 他 的 愿 望 ( 可 4:19) 。
2. 我 们 应 当 祈 求 神 的 帮
助， 使 我 们 更 加 渴 慕 他 的 同 在，爱 慕 圣 灵 完 全 的 彰 显， 热 切 盼望 基
督 的 国 和 义 完 全 实 现， 直 到 我 们 能 够 如 鹿 在 干 旱 之 时 “切 慕 溪 水” 那 样， 怀 着 至 诚 的 渴 想 和切 慕，
昼 夜 向 神 呼 求 (1 节；参 太 5:6 ； 6:33 注 ) 。
42:6
我 的 心……忧 闷：那 些 渴 想 神， 切 慕 得 着 他 更 明 显 同 在 的人， 可 能 会 经 历 神 的 耽 延。 然 而 忠 心 的 信 徒 会
继 续 不 断 地 渴 慕 并 寻 求 神。 神 应 许 赐 福 给 那 些 饥 渴慕 义 的 人， 而 不 是 那 些 安 于 现 状、 不 追 求 他 全
备 祝 福 的 人 ( 太 5:6) 。 当 神 缄 默 不
语 时， 我 们 仍 然 必 须 不 断 追 求 认 识 神， 更 多 经 历 圣 灵 的帮 助 ( 比 较
何 6:1~3 ；徒 2:38~39 ；弗 4:11~13) 。 我 们 不 可 绝 望， 只 要专 心 仰 望 神， 并 依 靠 他 永 不 止 息 的 慈 爱 (8~11 节 ) 。
诗篇 注释
诗篇卷二
第四十二、四十三篇 信心之旅
这两首诗本为一，我们不知它为何被一分为二。全首诗包含 3 段长短相若的诗节，由一段平衡的副歌（四十二 6 、 11 ，四十三 5 ）串连起来。 3 段诗节的用字亦有关联，如第一、第二诗节中的「不住的对我说」（ 3 、 10 节）；和第二、第三诗节中的「哀痛」（四十二 9 ，四十三 2 ）。全篇的主题统一，循序发展： 1. 四十二篇 1 至 5 节（信心中渴慕神）：过去的回忆加深今天的痛楚；诗人以口渴为喻，表达对神的深切渴慕。 2. 四十二篇 6 至 11 节（复兴的信心）：以风暴比喻眼前的困境，但诗人凭信心看清此等「波浪洪涛」是神所加给的，祂仍是诗人的「盘石」（ 9 节），祂的慈爱仍然存在（ 8 节）。 3. 四十三篇 1 至 5 节（信心的回应）：以寻找神为喻（ 3 节），表达对将来的肯定。神必将他带回故土（ 3-4 节）。
这首诗的背景有甚多可能性。诗人回想过去在圣殿事奉的日子（四十二 4 ）；他现正处身巴勒斯坦北部（四十二 6 ）；只有神才能把他带回故土（四十三 3 ）；他正被自以为必胜的仇敌所包围、奚落（四十二 3 、 9-10 ）。这首诗可能在任何一个被仇敌放逐的情况下所写成的（例如王下十四 14 ，二十四 14 ）。
四十二 1-5 失落的过去
诗人对神的深切渴慕，写在叫我们脆弱的信心感到汗颜（ 1-2 节）。他把自己的忧伤与昔日风光的日子一并带到神面前（ 2-4 节）。
第 2 节诗人的问题并无不对，「几时」、「为何」（ 9 节，四十三 2 ）、「在哪里」（ 3 、 10 节）表达了诗人盼望苦难终结，也表达他对苦难的困惑，以及无法在苦难中看到神的同在。但以赛亚书四十二章 24 节中的「谁？」引导我们向好处想。
第 5 节（ 11 节，四十三 5 同）作者自己对自己说话，提到那位保证他将来的神，以此来处理自己的忧伤，因为正如圣经常常提醒我们，「盼望」是对结果的肯定。新国际译本和其它译本一样，对四十二章 5 节作出些微修订，使 3 段副歌（四十二 5 、 11 及四十三 5 ）变得一致。
四十二 6-11 不正常的今天
环境越来越危急（ 7 节），但信心已逐渐恢复：神仍是「我的神」（ 6 节）；所经历的是神的「瀑布」和「波浪洪涛」（ 7 节）；神的爱仍然真实，赞美和祷告仍然继续（ 8 节）；作者看似控诉的提问虽得不着答案，但除了宣泄了他的不满外，不满转化成祷告，使他不再顾影自怜。
第 6 节「我的神啊」，作者刻意把思绪集中在神身上，藉以在忧伤中保持信心。
第 7 节所受的困苦不是来自敌人，而是来自神。它是神的「波浪洪涛」。
第 9 节从人的经验看，作者好像被神遗忘了；但凭信心，作者说神是他的「盘石」。一切取决于作者凭经验还是凭信心说话。
诗篇第四十二至四十三篇
卷二：诗篇四十二至七十二篇
这卷的诗篇取自不同来源：可拉后裔，他们是圣殿内负责音乐的人（四十二～四十九篇）；亚撒，另一组圣乐负责人的首创者（五十篇）；大卫（五十一～六十五篇；六十八～七十篇）；所罗门（七十二篇）。还有三篇作者不详：六十六、六十七、七十一。进一步的讨论，见导论Ⅱ ， 10 页以下；Ⅳ . B ， 26 页以下。
第四十二、四十三篇
远离家乡
这两篇诗虽各自可单独吟咏，但却是一整篇诗密切相关的两部，也是诗篇中最凄美的诗之一。不仅标题为两篇共用，而且“我为何……时常哀痛呢？”之独白，两篇都能听到（四十二 9 ，四十三 2 ），四十二 5 、 11 两 段末了的副歌，在四十三 5 ，三度出现，将全诗作了总结。本诗为一位圣殿歌者被掳往北方 219 ，靠近约但河的上游时所作，他渴想回到神的殿中，而将这种想望化作对神坚定的信心与盼望。
干渴（四十二 1 ～ 5 ）
那讲求对称的诗歌：“如鹿切慕清凉小溪”，加上一句形容：“因受追赶，热气难当”。但是诗人心目中所想的，似乎是由干旱带来的缓慢痛苦（参约珥书一 20 类似的表达），这情景耶利米书十四 1 ～ 6 节描写得极其凄凉，草场枯干，动物晕眩、气绝。诗人灵里长期的苦痛，可由第 2 节的哀声 几时 ？看出，他荒芜的光景则可由外人的讥刺 在那里呢 ？（ 3 节）显明。
在人面前他很容易受攻击，因为他已经声明自己的信仰；当神的道路难以测度时，他就会遭讥笑。在他内心中，他也容易受伤，因为他所渴慕的乃是神；其余事物都不能满足他：请注意第 1b 节与第 2 节的重复语 220 。这只“受击打的鹿”不像骆驼，惯于住在沙漠，能自给自足。他曾选择饥渴慕义的人所得到的祝福，而不轻易自欺说：“你已经饱足了。”
4. 对诗人而言，敬拜的中心无疑乃是神自己（ 1 、 2 节），不过，众人结伴同行，以及大场面的仪式，更增加了欢愉的情怀；参，四十八、六十八、八十四篇，与上行之诗（一二○至一三四篇）等诸篇。这位诗人究竟是在 领 敬拜者 游行 ，或只是参与在行伍中，是要看如何解释一个少见的字 221 ，古译本与马所拉经文的读法不同（见 NEB 、 JB 的不同译法）。
5. 这一段自我对话，是此两篇诗最主要的副歌：见第 11 节与四十三 5 。这是信徒本身两方面的重要对谈，一方面他是满有信心的勇士，另一方面则是会改变的受造者。他既蒙召要活到永远，心思专注于神，然而在世上时，心思与身体都处在压力之下，他不能、也不应该无动于衷。参“我现在心里忧愁……”（约十二 27 、 28 ）。诗人的副歌教导我们，必须正视自己的这两方面。从一个角度而言，没有迹象显示他的忧伤是可以避免的，因为那是基于他有所关爱；从另一个角度而言，这亦非无法忍受的，因为他的信心并没有动摇。
深渊（四十二 6 ～ 11 ）
这是一则完全不同的比喻。看到周围陌生的景色，诗人的心陷入了烦乱，在此，约但河距离其发源地 黑门岭 222 的山坡不远，河水冲过大块的鹅卵石，形成瀑布。水声隆隆、波涛四溅的情景，似乎回荡在第 7 节中： t#ho^m-~el-t#ho^m
qo^re{~ l#qo^ls]inno^re&k[a ；而这几个字中的头一个（ 深渊 ），有相当恐怖的背景，即创世记一 2 。
这幅图画震撼人的景象为：他没有立足之点，浪涛一阵一阵淹没他。约拿在深海中正是用这样的话形容自己（参， 7b 节与拿二 3 ）。
然而他的信心不住自我肯定。第 6a 节， 我记念 ，是较“我追想这些事”（ 4 节）的乡愁，又往前了一步；那些事已经无法再追回，不像神仍可抓住。同时，他视深水为 的 瀑布， 的 波浪， 的 洪涛。最值得注意的是，第 8 节非常肯定神的同在，虽然第 9 、 10 节因祂的“缺席”而深感受伤（参第 5 节的注释）。压力并没有减轻，但情绪却有了坚强的信念为支柱。因此第 8 节和第 3 节提到 昼…… 和 夜…… 时，感受截然不同。
此段三组叠句相遇，将全诗融合在一起：第 9b 节与四十三 2 下相扣；第 10b 节与四十二 3b 相同；第 11 节则与四十二 5 （请见 \cf5 该处注释 ）和四十三 5 呼应。
释放（四十三 1 ～ 5 ）
整个第四十二篇有愈来愈信赖不能震动之事物的趋势，虽然痛苦的风暴并无降低的迹象。这个过程在本篇继续延续下去。低沈的情绪（ 2b 、 5 节）与不断增强的正面祷告交替出现。 为我辨屈 （ 1 节）之开头语，比起四十二 1 、 2 及 6 、 7 节所表达的干渴与烦乱，显得平静多了，不过那些是必须经过的心情。如今黑暗与不安全的情形，唯透过正面的祈求才略窥一二，诗人恳求得着 亮光 和 真实 （即神的信实），以将之驱除（ 3 节）。
第 3 节的祷词带出一个问题：它是否真指实际的归回家乡？由神的亮光和真实带领回家乡，可以指由具备这些条件的那位，将他从被掳之地带回；但这样的说法似乎太不直接。至少另一种可能的含义为：有了这样的亮光和真实，诗人便知道，即便在被掳之地，他仍可以享受神的 圣山 与 祭坛 之福。诗篇常以这类外在敬拜的媒介，来说明灵性的情形，如：五十 13 、 14 ，五十一 17 ，一四一 2 。
因此，本篇主要的叠句（ 5 节），在第三度出现之时，以不同的语调叙述四十二篇 5 、 11 节的豪迈之言，这里是充满了把握，而非执意抗拒既成事实的勇敢。无论是否能归回家乡，诗人都能称颂神为他“最喜乐的”，并赞美祂的“拯救”──不仅是 帮助 （和合： 荣光 ）而已，这译法太弱。环境没有改变，但他已经在其中得胜。
219 参，如：列王纪下十四 14 的情况。 Mowinckel 认为（ 1 ， 242 页），这是一首为出外长征之君王的诗，但诗篇六十一简等较合适该种状况。
220 第 2b 节按传统的母音读法为“来到神面前”（ AV 、 RV ）。可是这些子音也可以重加母音，而读为“朝见神的面”（ RSV ），这是较容易理解的作法。参，如：诗篇二十七 8 。
221 MT ~eddaddde{m ；参，以赛亚书三十八 15 ；见 BDB ， 186b 。七十士译本（“奇妙的”）显然读成 ~addi^r ( i^m ) ，“庄严的”，并将前面一个字解为“亭子”的变化字；因此作“奇妙的会幕”。 Dahood 则建议作：“我越过边界，便俯伏在地……”，后一字是根据一个乌加列文字根。
222 米 萨 （“小”）山丘显然是属黑门岭的一部分，但现在还无法确定是那一座山。也有可能这是以讽刺的口吻论黑门这座大山（“不过是小山丘！”），这是按六十八 15 、 16 的精神来解，那段认为，与神的居所锡安山相比，一切高山峻岭都显得微不足道。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第四十二篇
42，43篇
本篇和43篇虽一向以各自独立的两首诗刊在卷二中，但在结构和主题上应该为同一首求告诗，后来为了礼仪程序或其他理由而分成两首。这可从几点看出：1，二诗的副歌一样（42：5，11；43：5）；2，43篇无题注（整卷书只有43和71两篇没有题注），可见42篇的题注包括了43篇；3，思想和用词都相似。
写诗的背景难确定，诗人很可能因战争的缘故被逐离开耶城，流亡以色列北边靠近黑门山的地方（42：6），也可能是一位被掳异邦的可拉后裔，原在圣殿中侍奉（42：4；43：1）。
《诗篇》卷二以本篇排首，与卷一的明显不同处是原文卷一多称神为Yehweh（耶和华），卷二多称神为Elohim（神或上帝）。《和合本》译文也忠实反映了这个特点。
本篇分为二段：1至5节为首段，6-11节为二段，43篇为第三段。每段均以副歌“我的心哪，你为何忧闷”作结。
第一段描写诗人远离圣城，受人讥笑的苦况，渴望有神同在。第二段历述在异地为神所弃，几至于死的痛苦，但仍坚决仰望神。第三段是祈求神拯救的祷告，本着信心赞美神。
题注可看〈参考资料〉“本书的题注”条。
42：1 “溪水”一年到头长流不息，鹿遇干旱四处寻觅水源，维持生存。神为永活泉源，诗人流亡在外，分外渴慕神。
42：2 对诗人来说，生活中不可以没有神，他所仰望的神是永活的，不象异邦的偶像，泥塑木雕，没有生命。他渴望回到故土，在圣殿中侍奉。
42：3 “以眼泪当饮食”乃形容痛苦之深，终日以泪洗面。与神为敌的人看见信神的人受苦，总会讥笑，问他所信的神在哪里，不是神不关怀他，便是并不存在。
42：4 诗人缅怀旧日在圣殿中守节的欢乐，不觉悲从中来。“领他们到神的殿”一语说明作者是负有侍奉责任的人。
42：5
这是第一段的副歌。作者责备自己为什么灰心，不本着信心赞美神，因祂是人的帮助。本节下半可译为：“应当仰望神，还要赞美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑脸”有鼓励、支持、拯救之意。
42：6
诗人流亡在外，可能住在约旦河上游黑门岭的米萨山中。有人认为本节的“从”字应作“远离”。约旦地指以色列人所居住的迦南；黑门岭为北方的界山，立在其上可远眺以色列全境；而米萨山其实指锡安山，因为高，所以可以相比。
42：7
从上游的水库（“深渊”）流出的瀑布泻入溪河，流入大海（“深渊”），是约旦河的写照；也用以形容从神水库中奔流而出的水，如“波浪洪涛”，将诗人淹没。他认为神容许这些痛苦临到他，是神忘记了和丢弃了他的结果。
42：8 诗人仍旧没有放弃对神的盼望，他要唱歌赞美、祷告祈求。
42：9 诗人受苦，几乎要死；敌人幸灾乐祸，反取笑他。
42：11 这是第二段的副歌；看42：5注。
旧约 - 诗篇（Psalms）第42章