诗篇第六十三篇
第 63 篇
诗 63 篇 > 63 篇 诗篇第 61 ， 62 和 63 篇大概是大卫在押沙龙反叛中寻求避难所时写的（参撒下 15-18 章）。
诗 63:1-4> 孤独，不经意地临近，无处可逃；这时，我渴望谁在身旁？
63:1-4 大卫在犹大荒漠中躲避敌人的时候，感到极度孤独。此时他多么渴望能有位可信赖的朋友前来为他除去孤独啊。怪不得他呼喊：“神啊，我的灵在干旱疲惫无水之地切慕你。”如果我们感到孤独，在生活中渴求永久的事物，请记住大卫的祷告，因为惟有神才能够满足我们最大的愿望。
诗 63:5-6> 寂静不能眠的长夜，可以不是煎熬而是和神对谈的良辰……
63:5-6 一夜分成三更。觉察到三更的人一定失眠了。医治失眠的良方就是思想神。我们无法入睡有许多原因：生病，着急，压力。我们可以将不眠之夜转化为敬拜和来到神面前安静的时间。我们就用这段时间回顾神是如何引导和帮助我们的吧。──《灵修版圣经注释》
诗篇第六十三篇
满足的心（六十三 1 ～ 13 ）
这篇诗与前一篇同样属于押沙龙叛乱时期的作品，可共分为三段，每一段都是以“我的心”为开始（ 1 、 5 、 8 ），全篇一贯的主题乃是满足：
．满足的需要（ 1 ～ 4 ）──大卫当时远离敬拜神的圣所，在旷野孤独之境地里，他心灵感到非常干渴，冀望早日能回到他素常所喜爱的圣所中去亲近神，他深知只有神才是真正人生快乐满足的泉源。你是否觉察到惟有神是我们生命中最大的满足，当我们在沮丧消沉的日子正是需要寻求神的时候，藉敬拜与祂亲近，我们就能重新得力。
．满足的指望（ 5 ～ 7 ）──大卫先是说：“我的心渴想切慕。”（参 1 ）而现在乃是说：“我的心就像饱足了骨髓肥油。”（ 5 ～ 6 ）他因为回想神在以往如何对待、帮助他，故对未来有更坚定不移的信靠。请注意，大卫在半夜不能入睡之时便起来亲近神、思念祂；你在夜半失眠时，你所想念的又是什么事呢？
．满足的途径（ 8 ～ 11 ）──这唯一的途径就是心中紧紧的跟随主，意即我们的心能随时随地的倚偎及追随祂，并将我们一切的重担交托给神，而以神为我们的喜乐。请问你是以谁和什么事物为你的喜乐呢？
祈祷 主啊，教导我能在沮丧低沉的日子中仍能歌唱赞美，以为乐。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第六十三篇 注释
63:1-11 这是一篇祈祷诗
1-2 祈求的内容
诗人盼望有神同在，再次经历神的能力和荣耀。
1 「在乾旱 ......
切慕你」：诗人渴慕亲近神，就如在乾旱沙漠的
旅客渴慕水一样。
3-8 祈求的基础
诗人曾亲身经历神的恩典和帮助，故可凭信心向神祈求。
3
「因你的慈爱比生命更好」：旧约强调生命的可贵，但诗人认
为神的慈爱比生命更宝贵；没有了神的慈爱，生不如死。
「嘴唇」：代表整个人。
4 「举手」：指祈祷（28:2;
提前2:8）。
6
「骨髓肥油」：代表最美味的食物。
9-11 祈求的内容
诗人因受敌人谋害，十分痛苦，故求神歼灭他们。当敌人遭难时，王
就会欢喜。
9
「地底下」：指阴间（86:13）。
10
「被野狗所吃」：尸体被野兽分食，是很厉害的刑罚（耶7:33）。
11
诗篇第六十三篇
渴想上帝（六十三 1-11 ）
这是一个何等特别的观念！你能否想像一位古代希腊哲学会渴想那个可怕的神灵宙斯（ Zeus ）吗？或者，一位与诗人同时代的迦南人会渴想那个尝血的神灵巴力吗？或者一位现代的新畿内亚土人会渴想其中一个他的神灵，此等神灵使得他一生活在恐惧中？虽然我们自年轻时已唱颂这些诗歌，但是我们不应看成已得它们的应许。让它们再次向我们说话，使我们得到一种欢欣的惊喜！
有人认为肉体的饥渴会引致心灵的饥渴，这有可能的。但是在沙漠旅行的人死于饥渴，他们咒诅上帝，然后死去，较适合这节经文的背景是视诗人是远离耶路撒冷，并在不信的人中间，他们因他们能看见的、听见的和感觉到的而灵魂得到满足──事实上，好像今日西方的世俗社会一样。假若是这样，此诗也可能是耶稣所讲八福的背景：‘饥渴……的人有福了’（太五 6 ）。
正如我们刚看过的，此处 我的心 \cs8 是 nephesh 这个字，意思是整个人，包括肝脏和肾脏。就是这个缘故， 我的肉体 也 因你昏倒 （译者注：中文和合本译作 切慕你 ）。但是‘昏倒’并不是一个准确的翻译。它的意思看来是‘瞎了’，或‘变得黑暗’。希伯来的诗体是何等生动呢？寻求是一个最有启示性的动词。基本上，它的意思是盼望晨曦的曙光。所以这里，我们的朋友可能经过了不能入睡的一夜后，在第一道晨光时就起来，渴望‘看见’他的主。
在以前，他在圣所中 瞻仰 上帝，有一种看见的经验， 看见你的能力，和你的荣耀 。好像年轻的以赛亚一样（赛六 1-8 ）。动词瞻仰就是这个意思；它并不是描述人用肉眼所看到的。所以现在他作出了他伟大的信心宣告：（我宣告） 你的慈爱比生命更好 。让信心的宣告重重的击打我们，因为我们岂不是说生命重要吗？我们岂不是认为每一件事都视乎首先有生命吗？我们的朋友回答说，不，上帝的爱比祂给我们生命的恩赐更好！我们所有的，与希腊、印度、新矶内亚、马克斯主义和其他的宗教是何等不同啊！
嘴唇是人体的一部分。我用它来赞美和称颂上帝，因为我是人，不是一部机器，不是在工厂内的一只手，一项政府的统计，或是在电脑中一个密码。我有一个属人的嘴唇，按照上帝的形像被造，祂用祂的嘴唇（旧约大胆地说）向我说话。再者，当人向他人 祝福 时，他不但用他的嘴唇说话，他也将手放在他人的头上。这里是一幅大胆的图画，人实在将他的手放在上帝的头上！然而，除此以外，他能用什么方式来表达这位慈爱上帝的谦卑呢？最后，上帝的 \cs9 名 是祂的本体。透过在立约子民中间作为成员的经历，诗人发现了那名字就是爱。
祭牲的骨髓肥油是肉中最好的一部分。这些都以爱和感谢的心来献予上帝（利三 16 ）。但是诗人认为他经历上帝的友谊，好像上帝享受人的献祭那么深！就是这缘故，他（甲） 赞美 上帝，（乙） 思想 ，想透事物的意思，假若你喜欢的话，是神学化，（丙）承认每一件他所想，所知道和经历的事，是从上帝而来的恩赐。他有的是一种完全的经历，是他在日间和夜间所经历的。所以他能作的一切回应，是欢欣的呼喊。请记 ，在他的时代 ，夜间的黑暗是非常可怕的，因为（一）在凌晨三时，一个人的生命力是最低的──他正尝试睡在一间泥泞的茅屋中，屋内有家畜环绕他的脚喘气和吹气；（二）在黑夜的笼罩下，所有种类的魔鬼都会从他在第一节所提及的旷野爬进来。（很有可能，我们要从本诗的亮光来看耶稣在旷野所受的试探──马可福音一 12-13 。）然而，我们的朋友用一个最大胆的比喻来总结他的信心宣告：我的 nephesh ，也即是我的身体， 紧紧的跟随你，你右手扶持我 。请注意最后的一句用了青年女子所用的同样字句，当她的爱人用他的右手环抱她时，她紧紧抱 他（歌二 6 ；八 3 ）。这实在是立约意思的一幅迷人图画，因为上帝是以色列民的丈夫，以色列民是祂的新娘（何二 16-20 ）。
第八节的伟大字句看来已是本诗歌的结束。后来有人加了两个附录，改变原本只是个人的独白而成为公共崇拜的诗歌。（甲）加了两节经文，显示出不知道上帝喜乐的可怕。一切破坏性的种类都会下到阴间，这是他们本来的家乡。（乙）加上第三节经文，使君王成为聚集的 众代表。作为‘身体’，即以色列民的‘头’，他能代表那些曾与上帝立爱之约的人说话。 ──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第六十三篇比生命更可贵
大卫的王位暂时被篡夺，他要长途跋涉横过犹大旷野，往约但河东被迫放逐之地（撒下一五 23 ～ 28 ；一六 2 ；一七 16 ）。虽然大卫的政治处於低潮，但他的属灵生命力却在高峰。
六三 1 我们听见大卫庄严地称神为他的神：“神啊，你是我的神。”这句话本身是简单天真的，却蕴含广阔的意思。我的神——一种亲密的个人关系。我的神——当所有人都离去的时候，祂是常在而不变的珍宝。我的神——在每一个紧急关头里，祂都有足够的资源。
看见诗人对神的激情，我们感到羞愧，尤其是当我们记得自己对神往往是多麽冷淡和羞怯。他很早便（切切的）寻求耶和华——在生命的早期，和在每天的清早。他以热心寻求神，这热心是难以拒绝的。他的心灵切慕神，他的肉体为神而发昏——意思是他整个人喊着要与永恒者相交。他渴慕神的程度，就好象旅行者在干旱疲乏无水之地渴水的情况一样。顺便一提，这里的描述并不是批评这世界为干旱的荒地。
六三 2 记忆中，他回到在耶路撒冷圣所敬拜神的时候，回到那些不可言喻而难忘的时刻，那时他在默想中被提升，看见神满有能力和荣耀。这时，他的心灵若不是看见主在光芒和能力中显露自己，他也不能感到满足。有人称这为至美的异象——看见神在祂神性的荣耀中。无论这经历称为什麽，它都使所有其它的荣耀显得疲累、阴暗。
求作我远象，我心中主宰； 万事皆虚空，除我主以外。
主是我昼夜最美思想， 醒着或睡着，恩光仍照亮。
～第八世纪爱尔兰圣歌
白玛利翻译
贺爱伦作词
六三 3
, 4 然後，在不大可能的情况下，一首伟大的赞美颂歌在犹大的旷野里产生了。
因你的慈爱比生命更好，
我的嘴唇要颂赞你。
我还活的时候要这样称颂你；
我要奉你的名举手。
耶和华的慈爱比生命里任何东西都要好。人类的嘴唇最好是用来赞美祂。用整个人生来歌颂祂也不太长。我们举手赞美祷告的时候，我们的手就满足地搏动。
六三 5 ～ 8 没有筵席足与这神圣的相交比较。我们以默想荣耀的耶和华来补偿无眠的夜晚时，心灵就因上乘的快乐而得饱足， 欢乐的嘴唇以满溢的感恩作回答。祂给予我们的是何等的帮助——谁能衡量祂为我们所作的一切呢？我们有祂的翅膀作护荫，就高声欢呼喜乐的歌。我们在爱和需要中紧紧倚靠祂，祂就保守我们免於可见和未见的危险，并赐能力给我们，让我们继续向着得赏赐的目标直跑。
六三 9,10 你说：“仇敌？”“是的， 我确实有仇敌，就是那些决意消灭我的人。可是，他们注定要灭亡。他们会死於非命， 而且备受羞辱，得不到好好的埋葬。”
诗 篇 63:1
1~11 我 要 切 切 地 寻 求 你：每 位 信 徒 都 应 当 像 大 卫 在 这 首 诗 中 那 样 向 神 祷 告。
1. 它 描 述 了 人 心 中 对 神 深 深 的 切 慕 之 情； 这 是 一 种 惟 有 借 着 与 神 亲 密 相 交 才 能 满 足 的 渴 慕 ( 参 诗 42 注 ) 。
2. 那 些 自 称 认 识 神 的 人 应 当 省 查 自 己 的 心， 扪 心 自 问： 我 真 的 切 慕 神 喜 悦 他 与 我 同 在 吗 ？ 我 是 否 将 大 半 的 光 阴 都 消 耗 在 世 事 的 追 求 和 世 俗 的 享 乐 中， 认 为 祷 告、 读 经 和 切 慕 神 和 他 的 义 在 我 生 活 中 无 足 轻 重， 而 无 暇 顾 及 呢 ( 参 太 5:6 注； 6:33 注 ) ？
63:2
见 你 的 能 力 和 你 的 荣 耀：我 们 不 单 应 当 恳 求 神 与 我 们 个 人 同 在， 还 当 切 慕 神 在 他 家 中 彰 显 圣 灵 的 作 为、 能 力 和 荣 耀。 我 们 应 当 祈 求 通 过 败 坏 撒 但 权 势 和 邪 魔 的 压 制 ( 太 12:28 ； 可 1:34,39) 以 及 战 胜 罪 恶 ( 罗 6 章 ) 和 疾 病 ( 太 4:23 ； 9:35 ；徒 4:30 ； 8:7) 来 明 证 神 的 大 能。 我 们 应 当 殷 切 盼 望 福 音 的 大 能 使 人 得 救 ( 约 16:8~11 ； 徒 4:33) ， 使 他 们 成 圣 ( 约 17:17) ， 领 他 们 进 入 圣 灵 所 赐 一 切 的 丰 盛 中 ( 徒 1:8 ； 2:4 ； 参 “神 的 国 度” 一 文 ) 。
63:6
我…… 记 念 你…… 思 想 你：我 们 除 了 要 祷 告、 读 神 的 话 之 外， 还 当 竭 力 保 守 自 己， 日 日 夜 夜 专 心 思 想 神。 记 念 神 不 是 偶 尔 想 想 他 而 已； 我 们 务 要 常 常 不 住 地 举 目 赞 美 他， 晓 得 他 的 同 在 和 主 权， 并 与 他 相 亲 相 交。 若 我 们 清 早 起 来、 夜 晚 躺 下 时 都 能 专 心 思 念 他 的 恩 典、 美 德、 慈 爱 和 他 为 我 们 所 定 的 计 划， 那 是 多 么 美 好 啊！ 即 便 在 夜 不 能 寐 之 时， 我 们 也 可 以 让 自 己 的 心 思 意 念 随 时 转 向 神 并 思 想 他。
诗篇 注释
第六十三篇 早晨的渴慕，晚上的默想
大卫经历「犹大旷野」（标题），因为他逃避押沙龙的追杀（撒下十五 23 、 28 ，十六 2 、 14 ，十七 16 、 27-29 ）。在干旱赤热的野地，他渴想的却是神。「切切的寻求」（ 1 节）应作「早早寻求」：他早晨的静思带他越过眼前的境遇。渴想神的心情把他全人抓住（新国际译本：「我的魂渴想你，我的身切慕你」）；他过去曾（ 2 、 3 节）遇见神的「能力」、「荣耀」和「慈爱」，使他能以赞美开始新的一天；而明天（ 4 、 5 节）仍要发出颂赞（ 4 、 5 节），「心 …… 饱足」，「欢乐的嘴唇」。夜幕低垂，躺在「床上」，晚间诗人也默想过去（ 6 ， 7 节），从前种种证明神曾相助，他便高歌，也彼此委身（ 8 节，「我 …… 你，你的右手 …… 我」），得保障（ 9 节），也仰望将来的审判、喜乐和得胜（ 10 、 11 节）。这篇诗不是讲「陌生人摸索神，而是讲如同神朋友的人倾慕神，彷佛情人切想能拥抱所爱的」（ Kidner ）。大卫说神爱他，而他则祷告能多爱神，「愿我爱你更深！」
第 1 节 神是个人的神（「我的神」），要把上好的时间（「早早」）给祂，也要把最好的情感（「在干旱 …… 无水之地」）给祂。
第 2 节 原文有「所以」作开始，表明这是第 1 节所提追求之出路。神在过去曾使寻求者得着饱足，今天祂也必定能够这样做。
第 4 节 再有「所以」。地点改变了，现在大卫无法再进圣所，但是神永不改变，祂必显出能力、荣耀和慈爱──纵然是在沙漠──祂仍要得着赞美。
第 9-10 节 1 至 8 节的属灵观既不是逃避现实，也不是出世主义，而是有血有肉的生活态度。处境艰难，王被迫害，必定要动武和打仗。敌人要消灭大卫，但是至终他们必定自食其果，「必往地底下去」，必要被杀被毁。这是神施的报应，显明祂的慈爱和能力（六十二 11 、 12 印证了这点）。第 11 节押沙龙威胁大卫的王位（参撒下十五 4 、 10 ）。大卫在此自称是「王」，指出神的恩赐和呼召并无后悔（罗十一 29 ）。
诗篇第六十三篇
第六十三篇 我的心切慕
恶劣的环境再一次将大卫最美的一面──不仅是行为，也是言辞──表彰了出来。正典经文的标题指点出激发这番思想的背景，第 11 节的 王 指明，他避到 犹大旷野 是因躲避押沙龙，而非扫罗的追逼；当时他朝向约但河而去（参，撒下十五 23 ）。那段故事不单强调了旅程的疲乏（如：撒下十六 14 ），且如克巴确克所指出，本篇诗所显示的强烈信心，在故事中也有对应，即大卫决定与约柜别离（撒下十五 25 ），表示他对神具绝对信心，对祂的旨意绝对委身。其他诗篇或许也会这样倾吐爱慕之情，但却几乎没有一篇能超越本篇。
神是我的渴慕（六十三 1 ～ 4 ）
这几节的渴慕不是陌生人的欣羡，摸索着要接近神，乃是好朋友，甚至是情人，想要与亲爱的人碰面的那种急切。 是我的神 ，这简明又大胆的话，道出了以下各事的秘诀所在；因为这层关系是约的中心，自列祖到如今不变（创十七 8c ；来八 1Oc ），而其意义更伸展至无穷无尽──的确如此，耶稣在马太福音二十二 31 、 32 就是说明这一点。此处这关系的实质，藉它在 心灵 和 肉体 ──即大卫的全人（参三十五 9 、 10 ）──所激发的爱表明出来；若没有神，身心皆会大大不安、无法满足。参，耶稣在约翰福音四 13 、 14 的诊断，甚至不信者也会体验到莫名的干渴。
我要一早 （和合： 切切的 ） 寻求 ，是较通用的译法， 寻求 一字是由“黎明”演变而来，含有急切的意思，与一三○ 6 的思想及五十七 8 的用语互相应和，所以没有很强的理由弃之不用 273 。诗一四三 6 用 干旱之地 描绘大卫灵魂的干渴，但此处并不是直接的比方。第 1 节的 如 （和合本没有），原文没有此字，只是说，大卫在燥热、丧气的环境中祷告（标题指出这是犹大的旷野）。意思是说，这荒芜之地让人产生的渴望，只不过是更深渴望的表相而已。不过，他在下一节用 如此 （ so ）刻意引进的比较，使这件事有了新的方向。
2. NEB 把 如此 扩张为“如此渴慕”，而加以澄清 274 。大卫曾以同样强烈的心情（所用的言词不同），在锡安快乐地敬拜神，而且神也曾启示祂自己。尽管现在是在旷野，还是一样，因为神不会禁锢于圣所之内。大卫在此用言语所表达的，与他要求送约柜回去时用行动所表达的（见本诗开头的注释 } ），是相同的意思；而这思想在第一三九篇有最完满的表达。有关神的异象，见十一 7 的注释 。
3. 现在他更往前迈一步。这一步究竟走得多远？凡读他话语的人不妨思量，在没有别人提示的情形下，自己会否用这样的表达法来评估神的慈爱。但这样的评估是正确的，殉道者的大军可为它作见证，保罗在使徒行传二十 24 亦用类似的话，说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程。”
4. 大卫内在的仰慕，藉着外在并与大众一起的表达，而得到完全；正如第 2 节所示，这两者相辅相成。 举手 或举目（约十七 1 ）向天，是让身体也参与，表达敬拜（参，一三四 2 ）或祈求（二十八 2 ；参王上八 54 ）。新约也使用同样的言词（提前二 8 ）。
神是我的喜悦（六十三 5 ～ 8 ）
在新的一段中，第 1 至 4 节的信心与坚持得着了丰盛的报偿。
5 、 6. 与“我渴想”（ 1 节）成对比的，是出乎意料的 我的心……饱足了 ──仿佛若只以解渴作比方太弱了。此处的赞美乃是欢欣鼓舞的：希伯来文的 欢乐 （ 5 节）一字，与第 7 节的“欢呼”一样，含有敞开喉咙的意味：参 NEB ，“我……激起回音”。不过最大的不同是心情。在这两段中，大卫都是深深被神自己吸引，而非较低层次的事物；在两段中他都赞美神，也显出谦卑的倚靠。若说第 1 节的旷野强化了他对神的胃口，则此处 在夜更 （这一表达强调一小时、一小时慢慢过去）时的清醒，让他将所有的时间和思想都集中于这同一位主身上。这两种难处都制造了“荒漠甘泉”、“磐石蜂蜜”。
7 、 8. 你翅膀 见十七 8 、六十一 3 、 4 的注释。第 8 节的两部分，构成持守到底的两个角度最鲜活的描述。 紧紧的跟随 （ clings ）一字，在旧约中较常见的翻译是“连合”（ cleaves ）〔如：创二 24 ，讲到婚姻的委身；申十 20 （和合： 专靠 ），讲到对神的忠诚〕；参路得记一 14 的杰出榜样。本节中这动作显得相当费力，好像一场激烈的追逐。旧的翻译仍是最好的：“我心竭力紧跟着。”不过，是神自己使这一切成为可能，而 右手 的形容则意指祂的扶持是坚稳、牢靠的，因这是较有力的一只手；参以赛亚书四十一 10 。腓立比书三 8 ～ 14 亦有人的努力与神的加力相互影响的类似话语。
神是我的保障（六十三 9 ～ 11 ）
大卫的各篇诗，总有仇敌在其中，不过前面他专注于神，以致现在才提到他们。其实他受到的威胁很厉害，这个阴影衬托出他信心的扎实，一点不是“逃避、遁世”。他明白神的“慈爱”，就是他在第 3 节所称颂的，这爱因含公义而刚强（参，六十二 12 ）。新约也绝不反对这一点：参，罗马书二 4 ～ 6 。
10. 胡狼 （和合： 野狗 ）在此较合适，有些旧译本作“狐狸”（希伯来文有一字可作这两解）。较大的野兽扑食小动物之后，这种动物最后会来吃其残尸 275 。换言之，恶人是人类最后的渣滓。
11. 前面已经提到大卫的自称， 王 ，指出这是了解本诗背景的线索（见开头的注释 } ）。但这里显然不只是“我”的同义字而已。如果本诗写于他被押沙龙所废的时期，此王者头衔便表示他重申神的呼召，宣告这是不会失效的。基督徒也有许多这类的表达，被囚的约翰所写的颂荣便是其中之一，他虽身在拔摩海岛，却仍充分发挥祭司的尊贵职分，因为那是他与生俱来的权利，而我们也有同样的权利（启一 5 、 6 ）。如果大卫对他作王的呼召之信心，有坚实的基础，基督徒的呼召则更加有根有基。
273 RSV 与 JB 省略“早”，是根据一个字的语源通常会退隐到幕后，或根据一亚喀得文的同源字根，意为“转向”（参 K-B ）。但 NEB 保持“早”，而箴言十三 24 （参 RV ）也支持这看法，即希伯来文中这一动词常有此成分在内。
274 但 NEB 与希伯来经文不同，而继续道：“我来到你面前”。
275 参 G. S. Cansdale, Animals of Bible
Lands （ Palernoster, 1970 ） , pp.124 ～ 126. ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第六十三篇
63篇
这是一首个人的求告诗。题注说明为大卫在犹大的旷野中所作，大概是逃避押沙龙追杀的时候（撒下15：23-28；16，17章）。作者即令不是大卫，也是一位王（11节），受到敌人的追迫，盼望得到神的保护与同在。他用渴、用饿来比喻对神的寻求（1，5节），日夜思想（6节）。
全诗以渴望始（1节），而以喜乐终（11节），作者相信有神同在，敌人必自食其果（9-10节）。
63：1 “干旱疲乏无水之地”指诗人现在的处境，他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。
63：3 诗人在圣所中瞻仰神，欢欣翘盼神的慈爱和能力。人生活若无神的爱相偕，生命有何意义？神的爱比生命更宝贵。
63：4 “举手”指赞美和祈祷。
63：5-6
诗人即令在睡眠时也不断思念神的爱，他所得到的心灵的满足，就象吃了珍馐美味（“骨髓肥油”）一样。夜间黑暗可怕，危险四伏；清晨来临，宵小遁迹。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到来。
63：9 “地底下”指阴间，代表死亡。
63：10 敌人死后，尸体无人收拾，为野狗所食。寻索人命的陷入自己的网罗（申19：21）。
63：11 “指着他发誓的”指敬畏神并倚靠祂的人。敌人的攻击到末了必被证明全属虚谎诬陷。
旧约 - 诗篇（Psalms）第63章