诗篇第七十四篇
第 74 篇
诗 74:1-2> 人常见神的仁慈怜悯,却轻看神的管教,其实……
74:1-2 多年来,以色列犯罪和拜偶像,使神对他们的愤怒不断加剧。神对百姓的忍耐持续了多少代,但神终要施行审判。如果我们还在罪中,我们就要赶紧寻求神的赦免。神的怜悯会很快来到,神的愤怒也会很快走掉。如果我们继续犯罪,那在神发怒的时候我们就不要大惊小怪了。
诗 74:8> 到今天也有人会千方百计地要除掉神吗?若是,你怕吗?
74:8 敌军击败了以色列,对耶路撒冷又烧又抢,要抹去每一处神的痕迹。这常常是恨神之人的技俩。今天,许多人想方设法地要从社会传统和学校教育中抹去神。我们基督徒应尽自己所能地去保守基督的影响,若有其他人兴风作浪,要除去神的痕迹,我们也不要灰心。他们除不掉神与我们信徒的同在。
诗 74:10-18> 我要怎样忍耐继续等候神的时间和方法?
74:10-18 从我们的角度出发,有时候神为我们而进行的干预好像来得很慢。但对我们而言的慢,对神来说却是适当的。在等待神的行动时,我们容易变得不耐烦,但我们要继续信靠神。当神安静,而我们盛怒的时候,就试试诗中的办法。回顾一下圣经记载神在历史上的伟大作为,然后回顾神为我们所做的一切。这将提醒我们,神不仅在历史上,而且在我们今天的生活中工作。
诗 74:13-14> 神迹奇能击败了假神!
74:13-14 “水中的大鱼”使我们回想起主对埃及说的话(参结 32:2 )。“鳄鱼”是指迦南的七头蛇罗坍。在迦南人的传说中,巴力战胜了这些动物。这首诗实际上赞美了神,因为神做了迦南假神只在传说中才能做的。──《灵修版圣经注释》
诗篇第七十四篇
黑暗中的亮光(七十四 1 ~ 23 )
诗人面对国难,深感悲痛。他和很多以色列同胞一样,对于神向自己选民的苦难视若无睹而深感困惑。在诗篇开始的时候,他就直截了当地提出了心中的疑惑:“神啊,为什么长久丢弃我们?要永远向你的子民发怒吗?”( 1 ,现代中文译本)
在人生的经历中,代表真理、圣洁的殿岂不是也常常荒凉吗?或许我们也会像诗人一样疑惑、埋怨:“我们的仇敌已把圣殿完全摧毁了,的仇敌在的圣殿欢呼,他们纵火焚烧的圣殿,他们亵渎敬拜的地方,我们一切的神圣标帜都不见了。”( 3 ~ 4 、 7 、 9 ,现代中文译本)然而,我们有没有想过,造成这些情况的原因可能就是我们自己呢?
圣保罗曾经提醒哥林多教会的信徒说:“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗?”(林前六 19 )引致这圣灵的殿污秽荒凉的往往不是别人,而是我们自己,因为人最大的敌人就是自己。我们不能得神喜悦,或圣灵的殿荒凉,不能只埋怨神和别人,好像以色列人一样。
在 12 节以后,诗人用赞美的说话开始了信心的祷告:“神啊,自古以来就是我们的王;多次拯救了我们。用大能力把海水分开;使泉水涌流,安排昼夜,立了大地的疆界,制定夏季冬季。”( 12 ~ 13 、 15 ~ 17 ,现代中文译本)在人生的苦难和困境中,信心的仰望实在最难能可贵。盼望藉圣灵的恩助,我们都能够获得信心和力量,在黑暗中看见希望的亮光。
祈祷 主啊,恳求帮助我们学习信心的功课,在希望中有喜乐,在困苦中能忍耐。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第七十四篇 注释
74:1-23 这是一篇团体祈祷诗
1-11 诗人国家的苦况
他一开始就求神察看他们的苦况,尤其是耶路撒冷和圣殿被敌人摧毁
的情景。这一切似乎都表示神实在抛弃了他们,以致他们遭受这样利
害的灾劫。诗人因此提醒神他们本是 的羊,是 买赎回来的产业,
而锡安山又是 的居所( 1-2)。
4
「竖了自己的旗为记号」:表明占领了圣殿。
9
「标帜」:指神迹奇事(参申13:1)或藉先知而来的预兆(参
王下20:9);或指那些象徵以色列人宗教的仪式和记号,例如
节期和安息日等(参出31:13; 结20:12)。
11 诗人恳求神毁灭敌人。
「右手」:代表能力。
12-17 祈求的基础
诗人列举神在历史所显出的大能,表明神确是他们唯一的依靠。
13 描写神分开红海的情景。
14
指出神击打埃及人(鳄鱼),把他们的尸首丢给旷野的禽兽为
食物。
15
叙述神叫磐石出水,又曾使约但河变为乾地,让选民走过的事
迹。
16-17 表明这位神也是创造和支持宇宙的主宰。
18-23 祈求的内容
诗人求神记念他们,不要让敌人继续辱骂神的名。
19 「斑鸠」:原作鸽子,乃指选民。
「野兽」:比喻仇敌。
20
「黑暗之处」:难民藏身之地;整句表示这些无助的难民也遭
受敌人强暴的对待。
思想问题(第 74篇)
1 诗人眼见国家受敌击败向神发出呼求,因敌人不仅攻击他们,间
接也是攻击神( 74:22)。
你想今天教会若受外在的迫害,神同时也受到攻击麽?
你有否为世界各地一些受到逼迫的教会祈祷呢?
2 作者的国家虽然受辱,但他深信神的大能不变。
当你听闻或目睹信徒受政治或其他因素的迫害时,可从神的能力
诗篇第七十四篇
永恒的战争(Ⅰ)(七十四 1-23 )
这诗篇是一首 体的哀歌,有如亚七章一至六节及八章十八至十九节谈及的事。在被掳归回后,以色列民常常有禁食的日子。在这些日子,他们在上帝的同在中,一同回想耶路撒冷和圣殿被尼布革尼撒王所毁时 可怖的情形,就是在主前五八七年三月十六日所发生的事。这是在历史中正确的日期,好像主后三十年的受难日一样。那事件之特别可怖,就是所毁灭的,不是大马士革或尼尼微城,而是上帝自己所拣选的城,上帝曾应许按照祂为全世界所定的救赎计划,万国一同聚集在这城(参看赛二 2-4 )。
第一至三节, 向上帝大发雷霆 。为什么?为什么?为什么大能的上帝容许祂自己的城被异教的军队所毁灭?为什么上帝破坏了祂对祂自己所拣选的子民的忠信?当祂与他们立约,祂岂不是应许永远爱顾和关怀他们吗?‘上帝啊,跨一大步,请来看一看这废堆,就是你自己的圣所、圣殿、祭坛、铜盆、约柜、园亭、诗班用具的储物室、祭司宿舍等地方吧!’
上帝当然是‘ 从古时便得了以色列 ’,那就是说,祂已从世界的根基开始生了以色列。正如赛五十一章十六节所说的:‘(我──上帝)为要栽定诸天,立定地基,又对锡安说:“你是我的百姓。”’那神圣之地成了废堆,永恒的上帝曾应许要与永恒的罪恶相遇,并正视它──但是现在邪恶已打胜了仗!事实上,那‘令人憎恶的荒凉’已成为历史的事实。那名称就是耶稣用来指那‘成为肉身’的永恒战事;邪恶占据历史上的一刻,并且得 胜利;标准修订本将这名称翻译为‘ 那行毁坏可憎的 ’(可十三 14 )。
耶稣所指的是邪恶盖过上帝的另一场胜利,那是发生于主前一六七年十二月六日。当时,外邦的君王安提阿古( Antiochus )在重建的第二座圣殿献上令人讨厌的异教祭物。然而耶稣知道这战争是永恒的。因此,祂同时也是指将要发生圣城的第三次毁灭,就是在主后七十年,罗马人使耶路撒冷荒废,使圣殿永远消亡。当然,祂也是指最后显明的永恒战事,那时候恶人的势力在各各他打胜了仗,将上帝的‘圣者’钉死,‘圣者’就是保罗用来称呼耶稣的名号。在客西马尼园,在事情发生的第一夜,耶稣对前来捉拿祂的圣殿警察说:‘现在却是你们的时候,黑暗掌权了’(路廿二 53 )。除此以外,对门徒而言更是可怕,虽然如耶稣所说,上帝可以吩咐‘差遣十二营多天使’来帮助祂(太廿六 53 ),上帝仍容许事情的发生。
永恒的战争(Ⅱ)(七十四 1-23 )(续)
第四至十一节, 发生了什么事 ?这几节经文似是第一手看见的纪录,好像福音书中耶稣受难的记载一样。这里所描述兽性的破坏,是发生 在你神圣的会中 (和合本只作‘在你会中’)。 神圣的会 这几个字,希伯来文义为‘在神圣之中’,因此,它们不单可以应用于圣殿中的至圣所,也可以应用于上帝自己,或一个人的身上。因为(一)上帝是至圣的一位(诗九十九 5 );(二)在诗十六篇十节,大 是上帝的嗣子,也被形容为 圣者 。后来,(三)徒二章廿七节引用这段经文来指基督。然而新约圣经肯定地指出:(四)所有藉基督被呼召成为上帝儿子的人都被称为‘圣徒’。因此,在这里,我们遇到一个永恒的问题──为什么上帝会容让祂自己一次又一次地在战争中失败,甚至在最后、最紧急的关头,就是基督死亡的时刻,也是如此?是否邪恶有最后的发言权,使我们听到这呼喊而感觉可怕: 上帝啊,你为何永远丢弃我们呢 ?( 1 节)或者,正如这几个字的意思,‘直至永远’吗?这个呼喊不是在耶稣的说话中重复 吗?祂说: ‘我的上帝,我的上帝,为什么离弃我?’(太廿七 46 ;诗廿二 1 )。
第七节所宣告的,这些破坏公安的人的活动,不单企图破坏一所地上的建筑物,事实上,这是破坏了 你名的居所 。参看列王纪下廿五章九节至十节。为使雅巍( Yahweh 上帝的名称)的敬拜完全被根除,这些破坏者甚至烧毁犹大乡村中的祭坛。在那些地方,祭司和利未人是向他们的 众解释上帝心意的人。先知的谱系是从撒母耳开始,现在到了终点。人民这样说:我 们不见我们的标帜 。标帜是指约柜、圣殿、祭司等。代替这些的,是巴比伦人实在已竖立起来的、他们自己的异教记号( 4 节)。这样看来,上帝的敌人已成功地在地上建立了地狱,一个没有终止、永无止境的地狱国度,它会存留直至永恒。他们亵渎的行动,并不是 由 上帝所做的,而是敌对祂的旨意者所做,因此,这并不是在祂永恒的旨意之中,而是属于祂永远憎恶的事。这事应该如此,但是否真的如此呢?诗人说,因为现在没有人留下来看,没有人留下向上帝的子民做见证,也没有人留下来解释他们所经历的历史时刻。因此这基本的问题仍然没有得到解答──怎会有这样的事,我们良善的上帝也是全能的上帝,然而祂却让这失败发生?
第十二至十七节, 历史是怎样的呢 ?但是现在,会众中的一位成员匆忙地以信心宣告说:‘但上帝是我的君王!看看过往的事,看看祂一直不断地在最后的战争中获得胜利,胜过邪恶的势力。’随后,这个人继续指出,无论在地上和在天上,上帝已经如此行。上帝曾带领以色列人平安经过红海,祂曾为埃及的军队规画路线。上帝仍然 在地上施行拯救 (或如这个词的意思:‘赢得胜利’)。自从创世开始,祂已如此行了!因为在那时刻,祂战胜 海中的怪兽 ( Leviathan ,和合本译作鳄鱼)。这是在创一章二节所指,那位拟人化的混沌之怪兽(与其他怪兽)的名称。诗人留意到,上帝使善良战胜邪恶,在那时刻如是,永远亦如是!因为祂使光生出,并与黑暗分别开来。因此,祂已‘定了黑夜的位置’。然后,祂使海中怪兽(它也被称为 龙 )的尸体(它有七个 头 )作为旷野中受造物的食物。这即是说,祂让邪恶作它们的食物。起初那水中的深渊,不是祂所创造出来的混沌,而是为人的好处而造的 长流的 江河。再进一步,祂从原来的混沌中创造出四季的秩序( 16 节),正如创一章十四节所说的一样。在主前五八七年,尼布革尼撒王所做的一切,只是打碎和制造更多的混乱,却完全没有胜过上帝的创造目的。
上帝是永恒的创造者,祂创造出良善,胜过邪恶,或许也是从邪恶中创造出良善来。(参看启示录中之画像所描述的基本事实,特别是第十三章和第二十章。)所以诗人在这里实在要说的,就是上帝常常在各处施行恩典。纵然人在埋怨的时刻之中,未能察觉上帝正在工作。但是在上帝自己的安排中,祂会使用世界上众多的尼布革尼撒王,以他们所做的亵渎行动,创造出比过去更大的善良。
第十八至十九节。上帝啊,因为你真的如此,这也是你常常做的事,为什么你现在不如此行呢?或许,历史的这个时刻,事实上就是你创造的最终目的和计划吧?你拣选我们成为你特别的子民,成为你的器皿;藉 你所安排的人,你在他们当中创造一个充满仁爱的社会。我们是你的 困苦人 ,是你谦卑的仆人,你甚至称我们为你的 斑鸠 (希伯来文是约拿),因为你想要我们去向尼尼微,就是东方 野兽 的首都传讲好信息。但是这些禽兽一样的人,正在辱 你的名 。即使不为其他缘故,你会否为你自己的名作出行动呢?
第二十至廿三节。 主,你曾应许 。你曾在西乃山上与我们的列祖立约,内容如下:‘我要作你们的上帝,你们要作我的子民。’但是那在创造时的原始黑暗,看来已经再次出现,落在这块被拣选的土地上,和落在你子民的心中。所以,上帝,你的名誉正受严重的威胁。简单地说,上帝啊,只要你记得尼布革尼撒王,他曾称自己为‘万王之王,万主之主’,这实在是任何人类可以说的最骄傲的说话。
那位超凡、热烈、完全投入的改革者马丁路德,他也因看见在他时代中出现的永恒邪恶的胜利而陷入低潮,他写及他生命经历中一个特别的时刻,‘假若我当时再次信靠祂,我会将我的懊悔倾倒在祂的门前,我用祂所有的应许擦祂的耳朵,以致祂垂听我的呼求。’
任何一位在纳粹死亡集中营中的囚犯,或是在苏维埃心理医院中的囚犯,必定对马丁路德的激烈反应有同样的共鸣,他也会发出那可怕的呼喊: 上帝啊,你为何永远丢弃我们呢?
诗篇是给犹太人和基督徒的圣经。今日,可能曾在奥斯威辛(纳粹)大屠杀中失去他所有家庭成员的犹太人,他会问那些会思想的基督徒:‘你说,上帝在基督里已拯救世界离开罪恶,基督的十字架对人的救赎是有功效的;那么,为什么世界明显地并没有被救赎,邪恶却仍然掌管人的心呢?’这诗篇应能促使犹太人和基督徒作出更深入的探索,回答这基本的神学和信仰中非常实际的问题。
没有一位古代的诗人会写一些‘幼稚’的话,这些东西今日在一些地方却伪装为‘宗教的提升’。诗人执 于上帝、生命和邪恶的问题。在一个世纪前,诗人罗拔布朗宁( Robert Browning )写道:‘上帝在祂的天堂上,世界一切都很好。’我很想知道我们的诗人会对这句话有何看法。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第七十四篇要记着!
这首动人的哀歌回顾圣殿被巴比伦人摧毁,那时巴比伦正在尼布甲尼撒的统治下。
但本诗篇也预期另外三件在以色列发生的悲剧:
主前一七○至一六八年,安提阿古伊彼芬尼亵渎圣殿。
主後七○年,提多和他的罗马军队把圣殿夷为平地。
马太福音二十四章 15 节预言,圣殿在将来还要被荒废。
当巴比伦人把圣殿拆毁的事情完结後,在人看来,神从此已经把祂的子民完全抛弃。以色列人看着烟从废堆里冒起的时候,他们正确地把这场灾难解释为神的忿怒。纵使这样,他们仍以哀怨动人的词句提醒耶和华,他们仍是:
祂草场的羊( 1 节)
祂的会众( 2 节)
祂的产业支派( 2 节)
祂可怜的斑鸠( 19 节)
受欺压的人( 21 节)
困苦穷乏的人( 21 节)
他们也用各种说法说出“记念”这个词:
记念你的会众( 2 节)
记念锡安山( 2 节)
记念仇敌的辱骂( 18 节)
记念愚顽人怎样嘲笑和辱骂神的名( 22 节)
七四 1 ~ 4 好象神并不知道发生了什麽事一样,他们要求神来看迦勒底人的士兵, 怎样彻底把圣殿破坏了。跟着,他们以见证者的身分叙述事情怎样发生。外邦的侵略者闯进圣所的正中央。他们竖了自己的旗为记号,意思是他们在那里举行异教的礼仪和树立偶像,以取代合乎圣经、给耶和华的敬拜。
七四 5 ~ 8 正如林中的树在樵夫熟练的砍伐下迅速倒下,圣殿里华丽的雕刻和嵌板都被异教战士的斧子和大锤打碎了。圣殿被毁坏成废墟後,他们更用火把它焚烧,彻底地亵渎神的圣所。他们意图完全破坏以色列及其敬拜,於是就在遍地把神的会所都烧毁了。
七四 9 以色列民极端的困境可用三个真空和四个问题概括起来。三个真空是:
没有标帜。以色列从前所经历的、神用神蹟的干预,显然已不存在。没有先知。这时并没有先知的声音(结三 26 )。
没有暂缓执行的希望。没有人知道这灾祸要到几时。
七四 10,11 四个问题是:
神要容忍仇敌的嘲笑到几时呢?
神要容让祂的名永远被亵渎吗?
祂为什麽缩手,不停止他们的破坏呢?
祂为什麽把右手闲置在怀中呢?
七四 12 ~ 17 但诗人覆述神过去在祂子民身上施行大能的时候,他又找到盼望和安慰。作为以色列自古以来的君王,神借着祂在不同地方所作出的奇妙拯救显明自己。例如,祂用能力将红海分开,为犹太人逃离埃及打开一条通达的路。跟着,当埃及的大鱼,即法老的士兵,要追上来的时候,祂就使海水回复正常的状态,把整队敌军淹没。祂曾砸碎鳄鱼的头,这怪兽鳄鱼象征埃及的势力;而被冲到岸上的士兵的屍体,却成了旷野上兀鹰和野兽的食物。祂曾分裂磐石, 使水流到旷野变成溪河;祂又使约但河干涸,以致以色列民可以进入应许地。白昼和黑夜也在祂控制之下,日头、月亮和星宿, 都按着祂的指示来照耀。全地的地理和地势是祂立的,一年四季也由祂控制。
七四 18 ~ 21 诗人提醒神,其实祂也被牵涉在灾难之中。仇敌辱骂祂的名;是的, 一众卑鄙、愚顽民藐视、亵渎祂。
但祂的民所遭遇的是危急的困境。他们恳求祂不要离弃他们,把祂斑鸠的性命交给巴比伦的野兽,或永远忘记祂困苦人的性命。他们哀求祂顾念祂与亚伯拉罕所立的约,因为以色列地上黑暗之处,都满了强暴。他们乞求祂使自己受欺压的民回来得着荣誉,而不是羞愧,并给他们充分的原因,重新为着蒙应允的祷告赞美祂的名。
诗 篇 74:1
1~23 你 为 何 … … 丢 弃:诗 人 祈 求 神 不 要 永 远 惩 戒 他 们。 这 篇 祷 告 也 提 醒 我 们, 神 对 罪 的 宽 容 忍 耐 不 是 无 限 量 的; 人 终 要 为 自 己 的 罪 而 遭 灾 哀 痛。
诗篇 注释
第七十四篇 黑暗中之声音
本篇诗篇就如一场噩梦,重提主前 587 年,即列王纪下二十四至二十五章所记之一件往事。诗人再次看见耶路撒冷被毁( 3 节),再次听见敌人满腔怒吼──发吼之处却曾是听神话语之处( 4 节),并目睹敌人舞弄行毁灭之斧子( 5 节)。尤其感人的是诗人的描述:(直译)「现在轮到雕刻的镶板了──斧子锤子抡起──雕刻镶板碎了!」( 6 节),彷佛诗人目睹并跟在破坏者后边,心底默然呼求:「不要毁坏──请不要毁坏──那些──那些镶板!」这情景彷佛要持续到永远( 1 、 10 节),然而神的震怒还没有 象消去( 1 节),神没有说话( 9 节),也没有任何 象显示,神会为祂的子民作事或记起祂的应许,或维护祂自己的名( 19-21 节)。
诗人捕捉这很长的一刹那,忍受着狂飙中神的沉默。「黑暗之日不断临到我们」;本诗篇告诉我们,苦难并非甚么新事,而是神子民民的必然经历──甚至是主自己的经历(可十五 33-34 );它也给我们一根救命柱子──当这汹涌的海潮正把我们冲去时,它是一根紧系我们的柱子。 1. 黑暗的经历在祷告中获得处理──神会「记念」我们多方的需要( 1-2 节),也「记念」祂自己的名受到辱骂( 22-23 节)。 2. 细诉可怕的黑暗经历的来龙去脉( 3-11 节):这诗篇并不教导我们:「不去想它吧」,而是教导:「求神与你一同面对吧」( 3 节),与祂一起面对黑暗。 3. 求告神的名( 18-21 节):因祂名的缘故,祂拣选我们,我们也肯定可以告诉祂我们的需要(「记念你 …… 的会众」, 2 节),我们可以直达核心:「你的名,求你记念」( 18 节)。 4. 将焦点集中在神是谁和祂的性情上( 12-17 节)。这是本篇诗篇的焦点。
A 1 ( 1-2 节) 祷告: 所忽略之子民
B 1 ( 3-11 节) 祷告:敌人大肆破坏
C ( 12-17 节)君王、救主、征服者、创造者
B 2 ( 18-21 节) 祷告:敌人大肆亵渎
A 2 ( 22-23 节) 祷告: 所忽略之事工
黑暗被祷告所淹没,而在黑暗的心脏出现神真理之光。
第 1-2 节 祷告: 所忽略之子民 所忽略之子民 这些经节重温了神子民的整个历史,并在每一件重大事情上写上一个问号:神是否已「丢弃」选民?这疑惑挑战他们在亚伯拉罕里作为选民之基本地位(创十八 19 );「所得来 …… 所赎」:勾起出埃及的救赎事件之回忆(撒下七 23 );「羊」:指他们在神关顾下的旷野经历(七七 20 ;参赛六三 11 );「支派 …… 锡安山」:标志着他们作为应许之地的人民,而神就住在这人民中间。但在黑暗中这一切似乎都变得毫无价值!
第 3-11 节 敌人破坏圣殿
第 8 节耶路撒冷陷落时,全地无别的敬拜地方。这里所指的可能是圣殿,原文用复数来表达圣殿的华美:「 …… 整个伟大之地 …… 」。「会」:重点在于与神相遇多于与神相遇的地点;焚烧圣殿就等于焚烧所有与神相会的地点(和所有节期聚会)。第 9 节「标志」:诸如:圣殿的例行供职、经常性的节期、事奉人员 …… 等,这些标志的存在令他们想起神的同在。
第 12-17 节 君王、拯救者、征服者、创造者「你」这个充满感情的代名词出现了 7 次( 13-17 节)。首 4 次肯定了神的能力胜过每股敌对势力;末 3 次肯定神是世界秩序的设计师。这正正就是诗人经验所质疑之真理:好战的敌人造成这世界可怕的混乱!虽然如此,我们当作的是用真理挑战经验,屹立在黑暗中,并宣告信仰。
外邦神话看「海」为创造之神的敌人,也将海形容为反抗神势力(「大鱼」、「鳄鱼」)的住处。玛尔杜克──巴比伦之创造神──相传他打败了黑暗势力,之后才创造世界。玛尔杜克相传所作的乃是神在历史中所作的:神「分开」红海,将「溪河」分开,露出旱地供祂的子民走过,却留下埃及人的尸体给野兽( 14 节;出十四至十五)。
第 18-23 节祷告:不要忘记
第 20 节「黑暗之处」可能是神子民原为逃避巴比伦人,但最终被杀捕之秘密藏身之地;又或是神子民被掳流放远离耶路撒冷之处。第 22-23 节神被提醒,祂的名被人亵渎,祂的民被辱骂,祂被劝告为自己所忽略的事情出一分力。
诗篇第七十四篇
第七十四篇 蹂躏
这篇苦难之诗所描述的特点,很接近述亡国之恸的诗篇第七十九、一三七篇,及耶利米哀歌:即主前五八七年巴比伦攻陷耶路撒冷,摧毁圣殿的情景。最相像的段落,或许为耶利米哀歌二 5 ~ 9 ,正如本诗( 9 节)所言,先知之声的沉寂是最大的打击之一,使人再不知何去何从。 AV 、 RV 用“会堂”( 8 节,和合本:会所),使人以为这是后期的诗,如主前一六八至一六五年伊昆芬尼斯( Antiochus Epiphanes )的大逼迫时期(据称那时期也没有先知: I Macc. 四 46 )。但在这里是否应译为“会堂”,还可争议,而大多数解经家同意,本诗写于五八七年事件之后,不超过一代的时间。
第 12 ~ 17 节语气完全转变,与第六十篇中段的凯歌有雷同之处,这可能表示是另一个人插入发言(注意前面为“我们”、“我们的”,这里为单数“我的”),或者借用另一首诗带来新鲜空气,而那首诗是我们所查不到的。虽然随后又转为悲调,但至少赞美的操练,以及去思想其他事实,能促使祈求更具信心,或许也更迫切。
标题
训诲诗 与 亚萨 ,见导论Ⅵ . C. 2 及Ⅵ . B , 51 、 47 页。
遭赶逐的选民(七十四 1 ~ 3 )
本诗前半段开始与结尾为一连串的问题( 1 、 10 、 11 节),但并非全出于怀疑,其中仍然有信心的成份,因为真正的困惑不在惩罚的事实,而在看来已成无法挽回的定局。“要到永远么 ? ”( 1 节, NEB ;参, 10 节)──怎么可能呢?这些岂不是“ 的 草场…… 的 会众…… 的 ? 业”吗?我们或许还可以加上,这是你亲自挑选的,已长期保存的;因为第 2 节一连串的话,含义已是如此: 古时所得来的……所赎……所居住 。有关此主题,请读罗马书十一 1 、 2 及 29 。
2. 记念 的实质含义,见十三 1 的注释 。诗篇中常提到 锡安 为神在地上的居所,此主题激起各样的情怀,此篇为大惑不解,第八十四篇为迫切向往,第六十八篇为欢欣雀跃,第八十七篇为普世异象,第四十六篇为无畏之信,还有许多不及详述。至于本节,柏容( Perowne )说得好:“他们的历史似乎可以总括为:从埃及得赎,神住在他们中间。此处这样写,第六十八篇亦然。”
支派 一字有“杖”或“权杖”之意,古版本亦这样译;但这里是强调属于神,为他的羊群,而非当作祂的工具来挥舞(参,耶十 16 类似的用法,赛六十三 17 则为复数)。
3. 举步 直译为“举起”,因此 JB 译为“踮起脚走过这无尽的废墟”,虽然生动,但却不可靠。这字比较可能意为“快去” 335 ;而废墟是看来无法修复,而非一望无垠。
遭掠夺的圣殿(七十四 4 ~ 8 )
在发问与祈求之后,诗人将事实陈明在神面前。这幅图画细节清晰,显然是因印象深刻,无法忘怀,故此读来格外有力。
4. 吼叫 , NEB 的译文更真切:“你仇敌的呼喊充塞圣所”。但“吼叫”可能意在将他们比作野兽。若译作“咆哮”,或许更能将比喻与事实结合在一起。 圣所 (和合:会)一字是“聚会之处”(参, 8 节),让人忆起“会幕”一词,就是神应许会见他子民的地方(出二十九 42 )。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗“圣哉”的呼喊,以及神的声音,相形之下,这一幕是何等残酷。
记号 (和合:旗)或许是军旗(参,民二 2 ,同一个字)。 为记号 是说明语,似乎多余,但让我们注意到一些很不同的“记号”,特别用在圣所:如可拉叛党打成的香炉,以及亚伦奇妙发芽的杖(民十六 38 ,十七 10 )。这些皆提醒人,圣所是神圣、不可侵犯的;对照之下,外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为,但旧约与新约都认为,那是仇敌最后的进犯,也是将立刻遭歼灭的记号(但十一 31 ;太二十四 15 )。
5. RV 的译文最忠于这节困难的经文:“他们 336 好像(或,“要让人知道他们为” 337 ,小字)一群举斧砍灌木林的人”。这句话刻划出疯狂破坏的景象。
6 、 7. 列王纪上六 21 、 22 、 29 说明, 雕刻 之工都覆上金子( RSV 加上 木头 一字)。如果这层金片还存在(参,王下十八 16 ),第 6 节也许是描述在焚烧木雕之前,先将其剥下:参,列王纪下二十五 13 ~ 17 ,当时很注意将金属收集起来,运到巴比伦。
8. 会所 是第 4 节译为“会”字的复数,请看该处注释。如果此处是这个意思,复数就成了问题,因为神只承认一个圣殿(申十二 13 、 14 )。然而,这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿,为神所住过一连串地方的最后一处(出二十 24 ),如今所有地方都被摧毁了。参示罗(诗七十八 60 ~ 64 )。如果它是指“聚会的地方”(参,“会堂”, AV 、 RV ),在这样早的时期,对主前五八七年的事件尚记忆犹新,并没有清楚的资料可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性,将它解为“指定的节庆”,它也常具此意,但却需要另一个动词,即“使它停止”。到目前为止,还无法下定论,但权衡起来,第一个解释似乎最有可能。
神的沉默测不透(七十四 9 ~ 11 )
不再有“施恩的记号”(参,诗八十六 17 的请求),更没有先知的传话,这种伤害比敌人尤深,因为“人得存活,乃在乎此”(赛三十八 16 ;参,申八 3 )。惟一存在脑海中的 记号 ,是属仇敌的(参, 4b 节)。附带声明, 先知 的角色此处很清楚,是指一个人内心从神得到知识(摩三 7 ),并能够预见未来的事。参“你们的眼,就是先知”一语(赛二十九 10 )。
从历史看来,这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人,先前已经有百姓被掳到巴比伦,又有一批人迁到埃及去(耶四十三 5 ~ 7 ),以西结与耶利米就是先后被带走的 338 。如今我们遥遥回顾,方知当初神似乎不予理会,其实乃是一段休耕期,将犹大的政治结构全然瓦解,以便引进另一个阶段,建立教会,不再是国家,而其收成则何等丰硕。 要到几时 ( 10 节),总会有期限; 为什么 ( 11 节),也总会有答案。
上古的作为本雄伟(七十四 12 ~ 17 )
此处突然爆发出赞美,见本诗开头引言的第二段 。
12. 然而神…… ,作者站在这基准点上,将本诗掷往一个新方向:许多经文亦是如此,如:诗篇二十二 19 (见注释 );以弗所书二 4 。代名词 我的 或许暗示,现在是某位人士在主导,但所代表的却是全国,四十四 4 、 5 的发言情形也与此类似(那里的“我”和“我们”交替出现)。 神……我的王 一语,悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度;前者是历史中短暂的一段,出现甚晚,旋即被征服;但后者却始自太初,所向无敌。(这两者的对比在弥赛亚身上却消失了,他亦是 从太初就有 ;弥五 2 )与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比,人的仇敌及其破坏( 4 ~ 8 节)就显得微不足道了。那些异教徒在圣所“中”所做的事,和出埃及时神在 地当中 ( 12 节,和合: 地上 )──仇敌认为那是他们的地──所做的事相较,简直不足挂齿。
13 ~ 15. 红海的分开,及给予埃及──那深水中的蛟龙(和合:大鱼;参,结三十二 2 以下)──致命的一击,这幅画面,与迦南的神话颇接近:巴力胜过那拟人化的海与河,以及龙( tnn ;参,此处用复数 tanni^ni^m , 众蛟龙 ),和七头蛇罗丹( Lotan ,与里外雅堂 Leviathan (和合:鳄鱼)相当 339 〕。但这里的要点为,巴力在神话境界内的胜利宣告,神却在历史当中做到了──而且是为祂的子民做的,是 施行拯救 。后期的经文也曾用这类言辞形容与“天空属灵气的恶魔”的争战(参,赛二十七 1 ;启十二 7 以下,十三 1 以下);但第 12 至 15 节乃是观察地上发生的事,以生动的画面描述出埃及的经过,从红海( 13a 节)到约但河( 15b 节),从审判仇敌的情景( 13b 、 14a 节),到神使旷野变成丰富供应之地的光景( 14b 、 15a 节)。这与第 1 ~ 11 节所言当前的灾难密切相关,也适用于基督教会的兴衰变迁。
有关 \cs9 里外雅堂 ( 14 节,和合: 鳄鱼 ),见上段注释。怪兽被杀之后,尸首遭啄食乃是自然的结局,以西结书三十二 4 以下亦予以充分发挥,在那段中也以埃及为蛟龙( tanni^n )。 RSV 认为享受盛筵的是 旷野的禽兽 (参 JB 、葛利纽),而 NEB 则猜测是“鲨鱼”;其实这些译文都将希伯来文作了修改 340 ,原文为“给一族,给住在沙漠者”(或沙漠动物,即将其解释为“类”,如箴三十 25 ;但见七十二 9 小字,及该处的注释 )。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物;“他们就把埃及人的财物夺去了”(出十二 35 、 36 );不过这说法可能有些强解诗的意境。 食物 是回应以埃及为死尸的比喻,并不一定指它实际供应的东西。
16 、 17. 现在诗人的思想飞腾,不只想到神是救赎主,更记念祂是造物主。 黑夜也属 一语,仿佛蕴藏着比喻;最后一个字 和冬天 ,亦给人有同感;但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过,他乃是宣告:所有受造现象,包括其中的对比、能力与变化,都出于神。从本篇所述灾难的景况看来,这个观点防止我们急促下结论,就像约伯记最后几章的功用一样,使我们超越眼前的问题,而放眼观望整个宇宙,看出是神以智慧在调和全局。
持续不绝的苦难(七十四 18 ~ 23 )
因痛苦依旧存在,本诗以一连串迫切的祈求作结束。然而第 1 ~ 11 节的问题(“为何?”“到几时呢?”“为何?”)都止息了,这或许很重要。
祷文中有些不显眼的特色很值得学习,可能作者写时亦不自觉。第一个祈求是为神的美 名 ( 18 节),与主祷文相符;第 21 节再度提出同样的关切。另一个小地方,是常使用“ ”,把敌、友都与神相连,而不单看其相互关系(参七十二 1 ~ 4 的注释 )。再有,尽管所有事情都在动荡,但求神顾念其 约 ,却提供了稳定的立足点。
以下还有一些细节值得注释:
18. 这里第 22 节的 愚顽人 都是 na{b[a{l ,即在十四 1 出现的亵渎神、耀武扬威之人,参该处注释 。
19. 鸽子的性命 (和合: 斑鸠 ),在古译本作“承认之人的性命”( NEB ),差别为一个字母( d 和 r 的不同,在希伯来文很容易弄错)。但“鸽子”所流露的柔和情意(如:歌六 9 ),也很达意。
20. 这一节 AV 的经文最令人恐怖,它将 这地 (和合: 地上 )译为“全地”,将 强暴 译为“残酷”。 RSV 较准确,因为本诗的景象限于一个地方 341 ,而最后一个字的意思,也不像英文的“残酷( cruelty )”那样剧烈。但是若详察当时光景,如耶利米哀歌五 11 以下所载(“玷污处女……吊起首领”),或后人的记录,则“残酷”并不算太强的词,而“全地”也不算太广的描写。
335 NEB (“现在终于恢复”)将这动词以其通用的含义来解释,但将“你的步伐”修改,使这字(将“你的”去掉)变成副词,如创世记二 23 。这样处理虽巧妙,却没有根据。
336 这动词是单数,不过可以指“其中每一个”。七十士译本将这动词与前一节相连,但读作“而他们不知道”;参, JB 、葛利纽,葛氏更进一步修改,假定原文为“我们不知道”。
337 AV 将这个动词译为“一个人出名”。
338 但请看本篇的开头,及第 8 节的注释,对其他可能的说明。
339 以赛亚书二十七 1 必定引用了迦南的资料,那里少见的形容词和名词,乃巴力之诗中所用。见 Documents from Old Testament Times , D.
Winton Thomas 所编( Nelson , 1958 ), 129 ~ 133 页。可对照的经文为:诗篇八十九 10 ;以赛亚书五十一 9 、 10 。
340 MT 读为 l#`a{m l#s]iyyi^m ; RSV 将前一个字删掉(参小字): Wellhausen 主张 la `as ,可能是食物的同义字; NEB (“鲨鱼”)保持其子音,但读作 l#`aml#s]e^ ya{m ,猜测可能由字根 mls] (平滑)而来。见 K-B,
s.v.* `amla{s] 。
341 NEB 在此节将其扩大,即把 b#ri^t[ (约)重新加母音,改作 b#riyyo{t[ (受造物),这个字只出现于民数记十六 30 (单数):这种改法缺乏理由,不能令人信服。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第七十四篇
74篇
这是一首为国祈祷诗,圣殿被污被毁,国土沦亡,人民被掳。写诗背景或为《撒上》7:5及《代下》20:1-19所记的事。诗人求神(也是他们的至高王)拯救其民,象牧人救他的羊群。
全诗分两部分,第一部分1-11节是诗人的询问,不明白何以受到这么大的苦难和刑罚,并求神纪念祂的民。诗中用了七个“他们”来说明敌人的所作所为(4-8节)。后半段(13-23节)求创造万物的神施行大能阻止并消灭敌人的作为。诗中用了九个“你”(13-17节)来描写神的全能和慈爱。
74:2
“古实所得来的会众”、“作你产业支派的”都是指以色列人。“锡安山”即耶路撒冷城,为神地上的居所,乃圣殿所在。诗人不明白,能将以民从埃及救出的神(13节),何以让异族如巴比伦毁圣所,掳劫其民!
74:3-8 这是外族摧毁圣殿的描写,如狂人乱舞斧头把殿夷为平地(5-6节)。又竖起旗帜,标榜胜利(4节)。
74:9
国已沦亡,看不见代表自己的标帜,包括军队的旌旗、各种宗教节日、盛会;而敌人的旗帜则到处飘扬(4节)。过去有先知来教导他们,传神的话语,指示挽救之道;现在这些先知有的被掳,有的被杀,都不见了。
74:11 “右手”是力量的象征。
74:13-14 诗人回忆神当日拯救以民出埃及的事,红海分开出现干地,消灭追赶的埃及人。曾击打磐石出水。“大鱼”指海怪。“鳄鱼”指埃及人。
74:19 “斑鸠”指以色列人。诗人求神爱惜祂子民的性命,不为敌人所蹂躏。
74:20
“黑暗之处”大概指逃脱敌手的人藏身之处,现在也成了敌人施暴的对象。诗人求神顾念,因为神曾与他们立约,作他们的神,在迦南地得享安息(出19:5-6;利26:11-12;申28:14)。
74:23 “敌你之人的喧哗”指敌人诋毁神的声音甚大,不断上升。