诗篇第八十篇
第 80 篇
诗 80:1> 80:1 基路伯是满有能力的天使。
诗 80:3,7,19> 原来人信神后也是要不断“回转”的……
80:3,7,19 作者三次向神呼求：“求你使我们回转”。人在回转之前必须悔改，脱离罪恶。人的悔改包括谦卑自己，归向神，求赦免。当我们归向神的时候，神要帮助我们更加看清自己，包括自己的罪。我们看见了自己的罪，就必须不断地悔改。只有这样，我们才能恢复和保持同神的团契。
诗 80:17> “你右边的人”，是指……
80:17 “在你右边的人”指的大概不是弥赛亚，而是以色列，即神在别处称作“头胎”的（参出 4:22 ）。诗人此时正在求神恢复对以色列的怜悯，这些选民是神用来将祂的信息带往全世界的人。──《灵修版圣经注释》
诗篇第八十篇
回转归向神（八十 1 ～ 19 ）
本篇可能是北国（以色列）陷落时所写的，作者相信是南国（犹大）一位名叫亚萨的诗人。他目睹北国的人民被掳至亚述，不能再在国中敬拜和亲近神而悲哀叹息。这位诗人对神有很深的体会，他称呼神为“牧者”和“坐在二基路伯上的（主）”。前者表明他相信神是一位慈爱的神，无微不至地爱护自己的子民，好像牧者照顾羊群一样。后者则表明他相信神是圣洁而充满能力的。第 1 节下所说神所坐有“二基路伯”的东西是约柜，在以色列人出埃及后，进入迦南前的旷野路程中，以法莲、玛拿西和便雅悯是被安排紧贴约柜后面的支派。因此，“坐在二基路伯上的”神是清楚的说明了诗人对神的能力满有信心，祂将会引领自己的子民离恶从善，化险为夷。
当然，本诗所强调的是“牧者”的信念。假若神是牧者，我们就是祂的羊，面向牧者、跟随祂带领的就会有平安。可惜，我们很多时都像以赛亚所说的：“如羊走迷，各人偏行己路。”（赛五十三 6 ）惟有回转归向神，我们才有转机，得到更新而充满喜乐的生命。主耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉我，没有人能到父那里去。”（约十四 6 ）“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得生命的光。”（约八 12 ）
诗人知道以色列人的悲哀，也是每一个人的悲哀，就是离开正路走上歧途；拒绝光明，陷入黑暗。若不回转，就永远活在罪恶和痛苦之中。因此，他再三的呼求神帮助他们回转（ 3 、 7 、 19 ）。
祈祷 最慈爱的牧者，求不但赐我们回转的智慧，更赐我们回转的勇气，以致的恩典可以临到我们。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第八十篇 注释
80:1-19 这是一篇团体的祈祷诗
1-3 祈求的内容
诗人求神彰显大能，搭救正受敌人蹂躏的选民。
1
「」：乃指约柜上面的二基路伯，圣经描述耶和华是坐
在基路伯的上面（撒下22:11）。
「发光」：或指起来，迎接挑战。
2
「以法莲、便雅悯、玛拿西」：代表北国以色列。
3 「发光」：恩待和宠爱的象徵。
4-7 诗人本国的苦况
神向选民发怒，故他们战败，任由敌人宰割。
4
「向你百姓的祷告发怒」：神发怒，故不应允百姓的祷告。
5
「多量出眼泪给他们喝」：指把大杯的汪汪泪水给他们作饮品
，比喻选民的悲惨情况。
8-13 祈求的基础
诗人用葡萄树的比喻，指出神过去如何恩待选民，又问 现在为甚麽
不再次施恩？
8 「葡萄树」：比喻以色列人。
10
「影子遮满了山」：比喻选民占据了应许之地。
11 「大海」：地中海。
「大河」：幼发拉底河。
「长到 ......
大河」：这是以色列国最强盛时的版图。
13
「野猪」：属不洁的动物，比喻选民的敌人。
14-19 结语
诗人再次求神惩罚敌人（毁坏葡萄树者），以及保护 的百姓。
15 「枝子」：原文作「儿子」，
这里大概是指长出的嫩枝，代表神的选民。
16
「他们」：那些摧毁葡萄树的敌人。
17 「你右边的人」：指君王。
「人子」：可能指以色列（参15注）。
思想问题（第 80篇）
１ 本篇与 79篇有什麽类似的地方，两篇祈求的内容有何不同？
神向 的子民施管教时， 和 的子民受到什麽影响？
参 79:10; 本篇5-6节。
神今天对犯罪的基督徒或教会施以管教时， 本身会受影响麽？
２ 诗人在祷告中不忘为国君祈求（参 17）。
今日教会若发生了问题，你会采袖手旁观、冷语批评的态度抑或
为教会的领袖热切祈求呢？
诗篇第八十篇
以色列的牧者（八十 1-7 ）
读这首诗篇，使我们返回一个世纪之前，在主前七二一年之后，当时被称为 约瑟 的地方，包括了 以法莲、便雅悯、玛拿西 和其他在这里没有提及的地方，即所有在北部的支派，都被亚述人迁徙到外地（比较诗七十八 67 ）。所以是我们（请注意这个词语）这一 人，被流放在北方，写了这首令人怜悯的诗篇。被掳的人不会甘心忍受上帝以这方法（参看赛五 24-30 ）来使用亚述人。他们发出一个容易引起争斗的、恳切的回应。我们听到像诗廿二章这些话：‘我的上帝，为什么……？要到几时呢……？’上帝的子民以色列人的被掳，曾发生过三次，就是在主前七二一年、五九七年和五八七年。因此，形成了一个历史的处境，这处境具有可怕的性质，它迫使人要求一个答案，好像在新约时期耶稣之死的情形一样。
有一个问题，就是人际关系中极复杂的事情，用人的常话来说，就是那含糊不清的历史的相对性。旧约圣经的作者表明上帝很容易处理这些事情，祂将这些一切都编在祂的计划之中。例如，铸铁大概是在主前一四○○年在小亚细亚某处开始。住在那处的赫人首先使用铁作为武器。因为使用这些武器，他们便容易打败那些仍然使用青铜作为武器的敌对力量，因为铁能斩断青铜。后来亚述人承继了赫人。主前八百年，他们已经拥有一支完全以铁为武器的军队。因为有这支军队，他们控制了邻国近两个半世纪；他们又用这支军队横行整个近东的国家，其中包括细小的以色列和犹大。
第一至三节， 第一篇祷告 。这 敏感的人，这被放逐的人，向上帝祷告。这位上帝，就是在诗篇第廿三篇中大所认识的，永生的 牧者 。在创四十八章十五节和四十九章廿四节，他们的祖先约瑟在流荡的日子里，曾如此宣告：上帝一生牧养他。但是在所罗门死后，九二一年南北分裂。虽然以事实而言，以色列在神学名称上仍然是指上帝整个子民（包括南和北），但在政治上而言，只有南国被称为犹大，虽然他们亦容许北部的众支派使用以色列的名称。但是上帝是他们超越的牧者，正如以赛亚（第六章）所发现的，祂被人崇拜，升为至高。以赛亚在他的异象中看见撒拉弗侍奉上帝，这首诗篇却提到 看守约柜（出廿五 18-22 ；参看诗九十九 1 ），这约柜是上帝在摩西的日子赐给祂子民的。
然而，正如一位东方的牧羊人一般会做的，以色列的牧者必须走在祂羊 之前，看顾祂被弃的子民，他们现在是分散在米所波大米的平原上（参看结卅四 11 ）。现在，耶稣赞赏地告诉我们，祷告时要竭力仿效那位缠扰不休的寡妇（路十八 1-8 ）。正在行使那位贫穷妇人精神的这 ‘我们’，向上帝抛出这个挑战：‘你震动吧！上帝啊 ；打起精神来！只要你向我们发出微笑，我们便可以得救了。’当然，他们在引用民六章廿四至廿六节中亚伦祝福的词句。
第四至七节， 第二篇祷告 。然后，他们告诉上帝，他们的心破碎了，因此， 祂向他们的祷告发怒 。他们宣称，他们的情况产生了相反的效果，令他们敌对的邻邦 彼此戏笑 。他们的戏笑，当然不是纯粹的欢乐，而是因 以法莲 的困境而高兴。现在，这两篇祷文已被编辑起来，在公共崇拜中使用。第二篇祷文与第一篇一样，以同样的 众回应作为结束。这回应也用在整首诗篇的结尾。
葡萄园的比喻（八十 8-19 ）
第八至十三节。对于被掳这件事情，我们不单要得悉事情的真相，也要得到一个神学的解释。这解释可从文中（希伯来文）的未完成时态动词显示出来。意思是所描述的都会在历史中经常发生。
这一段经文的开始便坚决地认为在出埃及这件事情上，上帝救赎的行动是一切随后而来的事情的基础。以赛亚曾经写过一个比喻，描述上帝是修理葡萄园的人，以色列是祂喜爱的葡萄园（赛五 1-7 ）。事实上，以色列是种植在上帝的葡萄园中的葡萄。在以赛亚的日子以前，何西亚已称呼以色列为上帝的葡萄树（何十 1 ）。后来，耶利米（二 21 ）重复这个比喻： 然而，我栽你是上等的葡萄树 。在七十士译本，这句说话被翻译作‘真葡萄树’。然而，正如上帝在同一节经文中所说， 你向我变为外邦葡萄树的坏枝子 ，一株不是忠于它的根的枝子。以赛亚在他的比喻中更进一步宣告，以色列已变成了‘发恶臭’的葡萄树。上帝的目的，是要使以色列成为祂的工具，给予世界喜乐的酒。但是事实上，以色列已变成了失败的葡萄树。毫无疑问，耶稣在约翰福音用了七十士译本的文字：‘我是真葡萄树，我父是栽培的人’（约十五 1 ）这是建基于旧约的比喻。这样看来，耶稣不只是葡萄树的树干，祂与‘你’都是枝子；祂是整株葡萄树，枝子包含在祂里面，就好像以色列曾经是全株葡萄树，连同它所有的枝子和卷须一样。
随 而来的，我们听到了葡萄树的故事。就如以色列扎根于迦南的土地上，在约书亚至士师的时期，它生长和发展。随后在大和所罗门的统治下，经历了在这里所提及的帝国的扩展，当时它从 大海 （地中海） 延伸至大河 （幼发拉底河）。但是，十二至十三节说，外国的军队现在已 抢夺 了那应许之地。
第十四至十九节， 第三篇祷告 。事实上， 回转 这一个词语在其他地方常是指人类的悔改。真是大胆！向上帝发出这样的挑战，同时也是何等大的要求！告诉上帝要悔改，是何等无稽呢！按照希伯来诗歌经常采用的诗体平衡结构，我们注意到 枝子 是有意被用作 葡萄树 的另一个词语。所以，我们可以如此解释：首先，上帝被挑战，离开祂独居的天，下来，为自己而 垂看，眷顾这葡萄园 。换一句话说，要记 祂是无所不在的（或以马内利，上帝与我们同在），同时也是超越一切的上帝。希伯来原文（参看标准修订本第 15 节注释）在这里有另外一节经文，我们应该保留： 和眷顾你为自己所培养的儿子 。（参吕振中译本；和合本译文不同）。当然，这是直接参考出四章廿二节和何十一章一节。旧约圣经喜欢用这幻想性的形容词句，藉 一个 训诲 的比喻（ mashal ）（参看诗七十八 2 ），显示一些不能从字面意思来理解的神学解释。
接 ，就是很普遍的希伯来风格，我们有 与你为自己所培养的儿子 平衡的一句： 你为自己所坚固的人子 。这里最后的动词乃指喂养、教育和看顾，使年轻人成长，强壮起来，成为一个善良的人。除此以外，在这里 人子 这称号与 你右边的人 这几个字平衡。我们在诗八篇也同样找到， 人 和 人子 实际所指是相同的。我们也曾在皇室诗篇中看过，当君王在锡安山上被加冕时，他是上帝的儿子（如诗二）和坐在上帝右边的人（如诗一一○）。那即是说，他被膏立成为上帝的使者，在世界中完成上帝的旨意。
在这里，我们发现全以色列都预定要具备这‘弥赛亚’的意义。（一）上帝曾抚养祂的儿子以色列，喂养他和使他强健（比较赛五十 4-9 ）。（二）上帝曾如此行，目的是要他成为祂右边的人，将拯救带给世界。从其他的诗篇来看，大 成为以色列全体的‘头’，乃是为上帝而做事（如诗一一○），但是在这里却没有讨论。因此，上帝的儿子这一个称号，不单对大适用（撒下七 14 ；诗二 7 ），对上帝整个子民也适用。‘上帝，假若这是真的话，’在被掳期间，我们这 孤单的人说：‘只要你将手放在我们身上，我们就是你的“右边人”，将永不离开你。只要你将我们真正的生活目标 给回我们 （和合本译作：“救活我们”），我们便会 求告你的名 。’即是说，我们会忠心和顺从地敬拜你。
但是在上帝的智慧里，这种悔改是不能接纳的。上帝知道，以法莲不是真诚的。以法莲没有打算要在被掳时成为上帝受苦的仆人。明显地，以法莲惟独充满 自怜。这诗却道出了葡萄树失败的故事，北方的十个支派，事实上都没有从被掳之地归回。然而我们必须注意到以西结盼望有一些人会回转，在他们的后裔中有一些人会与被掳的犹太人后裔在一起。这余民接纳他们的选举，顺服上帝的计划（参看结卅七 15-17 ）。但是以法莲是不明白祂呼召之意义的人子。当然，我们的作者不会知道，在诗八十篇所找到的一切语言，上帝最终使用在另一位人子身上，就是那位真的葡萄树。祂的来临，还需一大段时间。
会否有这样的情形：上帝食言，并且背弃一些曾与祂立约的人？肯定地，上帝的约是直到永远的。因此，这并不是圣经所说的。我们在新约和旧约圣经所找到的，是一些男人和女人背弃上帝给予他们的约，并不是上帝背弃他们。无论如何，上帝会使那些对祂继续效忠的人，因他们的顺服产生正面的效用；同时，他也会使那些背弃祂的人，产生正面的效用。隐藏在这首诗篇内的信息，也可以在约六章七十至七十一节中找到。假若加略人犹大没有出卖耶稣，使祂钉在十字架上，上帝怎能将救恩带给世界呢？这救恩只能藉 十字架而来，但是出卖祂的人有祸了！ ──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第八十篇在神右边的人子
渗透在许多诗篇里的痛苦和叹息，这里也继续出现。首先用羊群的比喻，跟着用葡萄树的比喻，以色列人恳求赦罪和得复兴。
八○ 1 ～ 3 诗人向以色列的牧者发出恳求；神被称为以色列牧者，曾出现在雅各给约瑟的祝福里——“以色列的牧者，以色列的磐石。”（创四九 24 ）祂带领约瑟如领羊群离开埃及，进入迦南。祂在荣耀的云彩里，坐在遮盖至圣所之施恩座的二基路伯上。但这时祂似乎已经离弃以色列，圣所已经被毁，因此诗人向祂祷告，祈求祂在以法莲、便雅悯、玛拿西前面以怜悯和恩慈发出光来。当哥辖人扛抬约柜的时候，在前领着队伍的就是上述三个支派。他们代表所有的以色列人。他们极渴望神施展祂的大能（也许我们说是“伸展祂的肌肉”），到来拯救他们。他们求神把他们从被掳之地复兴起来。只要耶和华神的脸以怜悯光照他们，他们就得着蒙拯救的确据。
八○ 4 ～ 7 以色列人与耶和华万军之神（耶和华以罗欣撒俄巴）之间产生一种大得可怕的距离。祂不但因他们的罪，更因他们的祷告而发怒。祂以眼泪当食物给他们吃， 又多量出眼泪给他们喝。祂使他们成为邻邦 .. 纷争冲突的缘由，他们也在仇敌中成为被作弄的笑柄。解决方法只有一个——就是万军之神（以罗欣撒俄巴）以恩典和救恩看顾他们。
八○ 8 ～ 11 神把以色列领出埃及，象挪出一棵葡萄树的嫩枝一样。为了把他们栽种在应许地上，祂赶出了迦南人。正如葡萄园的园主在土地上除草和耕作一样，耶和华也耐心地扶植祂的子民。这移植成功了。葡萄树深深扎根，人口倍增，遍满全地。葡萄树生长繁茂，高过群山，且比香柏树还要佳美。它的卷须一边伸展至地中海，另一边至幼发拉底大河。在所罗门的治下，以色列曾占领远至东面之幼发拉底之地（王上四 21,24 ），但只维持了一段短时期。
八○ 12,13 但後来，神拆毁了祂的保护墙，任由来掠夺的列邦把葡萄摘去。野猪和其它的走兽进来破坏葡萄园——先有埃及、亚述和巴比伦，後期有波斯、希腊和罗马。诗人使用野猪的象征，其实已经超越他的知识范畴，因为多个世纪之後，以色列人被罗马军队蹂躏，而罗马军队的军旗上，正傲慢地展示了野猪的徽号。
八○ 1 4 , 1 5 百姓再次恳求万军之神 .. 回转祝福他们。他们希望祂从天上的堡垒垂看，怜悯眷顾这葡萄树；他们形容这葡萄树为：“你右手所栽的（葡萄树），和你为自己所坚固的枝子。”有趣的是，《他尔根》把这句翻译为：“至於弥赛亚君王， 就是你为自己所建立的。”在第 15 节，把所栽的和枝子看为以色列，似乎与前文比较一致。两节之後，经文所介绍的才肯定是弥赛亚。
八○ 16 葡萄树已经被入侵的军队砍伐和焚烧。他们因耶和华脸上责备的怒容就灭亡了。
八○ 17,18 “愿你的手扶持你右边的人，就是你为自己所坚固的人子。”神右边的人就是主耶稣基督（诗一一○ 1 ；来一 3 ； 八 1 ；一○ 12 ）。人子是基督在福音书里最常用来论自己的称谓。只有当人子坐在适当的位置上，以色列民才得到满足和完全的祝福。以色列从此不再退後堕落。他们得到主的复兴，便要求告耶和华的名。
诗 篇 80:1
1~19 以 色 列 的 牧 者 啊 ！ 求 你 留 心 听：在 这 首 代 祷 的 诗 歌 中， 诗 人 祈 求 神 复 兴 以 色 列， 再 一 次 领 他 们 进 入 神 丰 盛 的 赐 福 和 恩 惠 中。
1. 诗 人 生 动 地 描 绘 了 一 群 失 去 了 神 的 保 护、 备 受 外 邦 人 凌 辱 的 百 姓 (12~13 节 ) 。 他 们 以 泪 为 粮， 成 了 人 戏 笑 的 对 象 (5~6 节 ) 。 因 此， 诗 人 存 着 极 谦 卑 的 心， 一 次 又 一 次 呼 求 神 使 他 的 脸 发 光， 再 次 照 亮 恩 待 那 些 存 留 下 来 仍 呼 求 他 名 的 百 姓 (1,3,7,14~15,19 节 ) 。
2. 本 诗 所 表 露 的 情 怀 与 大 复 兴 将 临 前 夕 神 百 姓 的 处 境 和 祈 求 有 相 同 的 特 色。
3. 这 首 诗 也 在 提 醒 所 有 还 没 有 经 历 神 所 应 许 的 丰 盛 生 命、 能 力 和 公 义 的 信 徒： 无 论 个 人 还 是 团 契， 我 们 都 务 要 祈 求 神 以 他 的 大 能 和 怜 悯 复 兴 我 们， 更 新 我 们 的 心 意。
诗篇 注释
第八十篇 笑脸与蹙眉
恳求神亲切接纳之声，贯穿整篇诗篇（ 1 、 3 、 7 、 19 节）。神的笑面（ 3 节，「使你的脸发光」）和祂的蹙眉（ 16 节，「你脸上的怒容」）所作的对比说明这一切。尽管局势非常危险──敌人得意洋洋（ 6 节），神愤怒（ 4 节）和表面上收回恩典（ 8 、 12 节）──唯一的补救是祂的微笑，神的恩宠大有能力，同样地，祂的不悦造成灾难。灾难已经临到北面的众支派──「以法莲、便雅悯、玛拿西」──古时的「以法莲营」（民二 18 ），即那些与「约瑟」连系的支派。这首诗与七十九篇有不少共通点〔牧者／羊群的主题（ 1 节；七十；七十九 13 ）；神长久的愤怒（ 4 节；七十九 5 ）和敌人的嗤笑（ 6 节，七十九 4 ）〕，暗示在七十九篇从巴比伦的犹大国生还者中，找到了一位来自北国的生还者。结果彼此的信息可以互相呼应。
这诗篇有一个重复出现的副歌部分（ 3 、 7 、 19 节）。它的迫切性逐渐增强，从起初呼喊：「神啊」（ 3 节）变为第 7 节的（直译）「哦，神阿，哦，全能者啊 / 哦，全能啊」和第 19 节的「哦，耶和华阿，哦，神啊，哦，全能啊」。可是，尽管愈来愈迫切，有一件事实维持不变：神脸的转变具有扭转性的力量。因为问题不是他们落入了人的手中──这只是可怕的征状──问题是他们已经跌出了神的恩宠范围之外。所以为着我们所有的失败，我们的补救是要被接纳回到一位面带笑容，与我们和好如初的神身边。第 14 节可能是另一个副歌，进一步将诗篇分段。这节圣经无疑放在正确的位置，但是在神学上，它的重要性更是无可比拟的。我们不能归向神（ 3 、 7 、 19 节），直至祂首先「回转」，与我们和好（ 14 节）。这重大的调整必须在祂那方出现。对于这件事，我们只能恳求。
第 1-2 节 牧人和王 这是一个与约瑟有关的极古老的主题（创四十八 15 ，四十九 22-24 ）。「坐在二基路伯上」：基路伯的基座遮掩约柜，是这位看不见的神看不见的宝座，同时亦是主与祂子民的相会处（出二十五 18-22 ）。「发出光来」（五十 2 ），诗人不是要求大能力，而是要求祂的亮光驱散因祂的厌弃所带来的黑暗。第 3 、 7 、 19 节「回转」：带领我们回到你身边。「发光」：诗人唯一的要求是神作出改变；但愿蹙眉会变为笑面。
第 4-6 节 陌生的供应者
第 4 节（直译）「哦，耶和华啊，哦，神啊，哦，全能啊」，即祂是救赎者（出三 14-17 ，六 6 ），祂是神，并且祂自己就包含所有可能性和能力。新国际译本把 4 节译为：「你向你百姓的祷告发怒气的烟，要到几时呢」。「烟」象征神的圣洁（出十九 18 ）、愤怒（七十四 1 ）和与罪人分离（赛六 4-5 ）。第 5 节「你」（赛四十五 7 ；摩三 6 ）。主使用中间人（ 6 节，七十九 1-3 ；赛十 5-15 ），但也同时是一位伟大的中间人。第 6 节「纷争」可能是来自敌人分配战利品时产生的争执。
第 8-13 节 葡萄树的栽培者 正如在畜群中的绵羊一样，植物界的葡萄树需要持久的照料。在这主题下，这诗篇描写救赎、继承（ 8-9 节）和繁盛（ 10 节）。在大卫和所罗门的统治下，以色列的国土（ 11 节）由地中海（「大海」）伸展至幼发拉底河（「大河」），但其后历史不断改变，国土不断收缩，直至在主前 722 年撒玛利亚被亚述灭了，而在主前 586 年耶路撒冷被巴比伦灭了。以赛亚书五章 1 至 7 节启示了这片不设防的领土衰落的原因：因为它没有为神结果子，所以没有能力对抗敌人。
第 15-18 节 得力助手 拉结在因生产而将近死时（创三十五 18 ），给她的男婴起名叫便俄尼，「我悲哀的儿子」，但他父亲更改为便雅悯，「我右手的儿子」。就是这样，这篇诗篇的思路完满地归回起点：「便雅悯」（ 2 节）在悲哀与失败中向下沉，但是在信心里却宣告，主有位「右边的人」、「人子」（ 17 节），他是解决方案。因着他，神的面会再露赞许的笑容。非常贴切地， 15 节继续发展葡萄树的主题，因为（创四十九 22 ；另一个有关约瑟的援引）「儿子」（ 15 节，和合本：「枝子」）可指葡萄树树干（正合和合本的译法）。这超越了诗人可以知道的，主更确实看守着祂的葡萄树──子民，直到时候满足（加四 4 ），就是当所盼望的儿子－枝子诞生。祂就是「你右边的人」（ 17 节），我们因祂得着新生命（ 18 节；约十 10 ）和前所未有地接近神（弗二 18 ），并求告祂的「名」。
诗篇第八十篇
第八十篇 主啊，转回！并使我们回转！
这个大声求助的呼喊，似乎不是耶路撒冷沦陷时所发的，而是一个半世纪之前，北国首都撒玛利亚的末日将临时，所发的哀声。“求使我们复原（和合：回转）……”（ 3 、 7 、 19 节），这一叠句将本诗的主题再三重复；而冗长的葡萄树比喻，也使本诗独具风貌。这个祷告显示，当时耶路撒冷所受的震撼何等大（本诗属于在圣殿中歌颂的亚萨族），在主前七三四至七二二年间，十二个支派中的十支都被扫除，可以说以色列全家几乎都被除掉，只剩下犹大小小的一块，她的北边不再是姊妹之邦以色列，而是一个新的亚述省份。本诗毫未想到北国与南国间的夙仇，只因众多应许尽皆消灭而痛苦，也为从前的大家庭，如今拆散而伤心。这种一体感，亦可从一件事看出：在悲剧发生后不久，希西家王邀请北国余剩的民，来耶路撒冷守逾越节。可是他却碰了钉子（代下三十 1 、 10 、 11 ），由此可见以色列人如何执迷不悟，这也就是审判不得不临的原因之一，而本诗就是为这样的审判哀恸。
标题
见导论， 56 、 47 、 49 ～ 50 页。七十士译本加上：“关于亚述人的诗”，无论原初标题中是否有这几个字，从本诗内容看来，亦很合适。
遥远的牧者，遮蔽的日头（八十 1 ～ 3 ）
祷告本身并不会增加神的知识，但在他的计划中却扮演重要角色；因此，所有慷慨激昂的吁请，要神留心看，兴起来，采取行动，就祷告而言都是合宜的，不过这对神愿意拯救的心，却不能增加什么。本篇中这样的诉求很多，请注意第一段和最后一段中，所倾出的成串命令式。神似乎比较喜欢过分大胆的祷告，而较不中意过分小心的祷告，只要这种大胆不只是耍嘴皮而已（传五 2 ；太六 7 ）。我们到祂面前应当像儿子，而不像请愿者。
1. 大半时候王被称为百姓的 牧者 ；参七十八 71 。这个祷告承认，从终极而言，只有一位配接受这个称呼（参，撒下二十四 17 ；结三十四 1 以下）。在为 约瑟 的祝福中（创四十九 24 ），祂也被称为牧者。二十二 3 描绘神“是用以色列的赞美为宝座的”（因为百姓的爱戴即是王的荣耀），在旧约其他地方则见神 坐在 之上 ，他们是至圣所的守护者，也是执行审判的使者（见十八 10 的注释 ）。这一切，再加上神耀眼的光辉，构成祂显现的特色，即，神的威严彰显在人面前；本诗所求的，正是这番景象。
2. 这些属拉结后代的支派（创四十六 19 、 20 ），让我们明白了本诗的背景，因为早在耶路撒冷陷落之前多年，他们已不再成为一独立的单位了。因此这个祷告乃是提到这些人的危机与败落，发生于主前第八世纪末期，见本诗注释开头的说明 。只有便雅悯还存留，因为在所罗门王之后国家分裂时，它跟从了犹大。以色列国的首都撒玛利亚，位于以法莲境内，这个强大的支派，连同它的兄弟支派玛拿西，占据了应许之地的中央地带。以色列国与犹大国分立，在圣经中常称之为“以法莲”，尤其是何西阿书；要这个骄傲的支派接受耶路撒冷的帮助，真是难上加难（再参，代下三十 5 ～ 12 ）。可是这个祷告显出，耶路撒冷是真挚地关心它，“我们”和“我们的”等词，充分流露出同胞之情 367 。
3. 这个叠句在第 7 、 19 节再度出现，而每一次神的头衔较前一次更形完备。 使我们复原 （和合本： 回转 ）的祈求，可有不只一种解释，究竟它仅是求救的呼声，还是有更深的含义，如 AV 、 RV 所译“使我们回转”，尚有辩论的余地。第 18 节所承认的不忠，显示此处除了外在的状况，的确还有属灵的层面；若是这样，这个层面亦当应用于 得救 一字（参，结三十七 23 ），不过在旧约中，这个字却极少具如此丰富的含义。 使 的脸发光 ，这个祈求借用了亚伦的祝福之词（民六 25 ），因此所求的不是第 \cs16 1b 节那令人目眩的光芒，而是仁慈与友爱的光辉。 JB 与 TEV 将其意译为，“使的脸向我们微笑”，以及“向我们显明的爱”（以配合后者对第 2b 节的意译，“向我们显明的能力”），虽然生动、达意，但却是说明而非翻译。
以眼泪为食物（八十 4 ～ 7 ）
尽管神的脸会发光（见上段），但就像西乃山一样，还是有其冒烟的黑暗面，故此处用 发怒 一字；参 JB 所译“压抑的怒气” 368 。以色列的牧者（ 1 节）没有带他们到青翠草原，也没有给他们满溢的杯，反倒总是给他们 眼泪……眼泪 （参，四十二 3 ）。 多量出 一字是特定的量度；大概可以比作“按夸脱（注：四分之一加仑）” 369 ──非常生动的笔法。
6. 讥嘲 （ ma{no^d[ ，和合： 分争 ） MT 为“分争”（ ma{d[o^n ）。后者也有道理，就像我们所谓“分赃不均”，但前者有利亚译本支持，又与第二行比较接近：它假定这字中的两个子音，在抄写过程中被调换了位置。
7. 此处之叠句，请看第 3 节注释。
遭蹂躏的葡萄树（八十 8 ～ 13 ）
这段很可能是主所说：“我是真葡萄树”的主要背景。以色列不过刚要成为这树，祂却就是这树，过去如此，从今到永远依然。其他相关的经文有，以赛亚书五 1 ～ 7 ，其写作时间或许也在这时期，另有以西结书十五章。有可能此比喻的灵感，出自创世记四十九 22 所提，约瑟为“多结果子的枝子”（参 1 节）。
8 ～ 11. 这则简洁优美的寓言，将以色列的故事从出埃及、征服迦南、定居讲起，直达到大卫与所罗门时代扩张的颠峰期 370 。其中所带出的奇妙，即这树虽小，影子却能遮满 诸山 与 佳美的香柏树 \cs8 。不过，这是否也暗示出其中有不协调之处，就如另一则葡萄树的比喻，它离弃了结果子的职守，而妄想管理其他诸树（士九 12 、 13 ）？
12. 对这个 为何 的答覆，在以赛亚书五 1 ～ 7 ，就是一篇情况雷同的诗歌中，已经清楚赐给了犹太人。那无法回答的问题并不是这个，而是以赛亚书五 \cs16 4 的“为何（和合：怎么倒……）？”。
13. 371 所有会动的 （和合： 走兽 ）一语，是一个希伯来字 zi^z ，可能意为“成群的昆虫”（参 NEB ），也可能指田野中的小动物。在五十 11 ，它与“空中（和合：山中）的飞鸟”并列。以色列再无保护，人将它任意掠夺（ 12b 节），随口吞吃（ 13b 节），还有一些可怕的仇敌（ 13a 节），把剩下的都糟踏尽净。参雅歌二 15 ；以赛亚书五十六 9 、 10 。
最后的呼求（八十 14 ～ 19 ）
14. 求 回转 与一再重复的祷告，“求使我们回转”（或“使我们复原”， RSV ；见第 3 节的注释 ）相配，使本节成为第 3 、 9 与 19 节叠句的变化句。这句话越过神拯救的能力，就是这几节中所表达的，而去探索其背后的怜悯情怀，就是神的动机。 眷顾 一语，见八 4 的注释 。
15. 此处诉求的目标，不仅是神的怜悯，也是祂的信实，因为种这株葡萄树并不是一件随便的事：参所提神的 右手 ，即祂能力全然的运用；又参第 8 、 9 节。祂绝不会起初大费周章，后来却兴趣索然。
但本节还有第二行， RSV 及其他译本武断地将其挪为小字（但 TEV 没有这样作）。 RV 将它译为：“和为自己所坚固的枝子（希伯来文：儿子）”。“儿子”一字 372 ，用在此处指葡萄树的嫩枝，在第 17b 节却升格了，那一行把这里的思想又往前带动一步。此处它仅将比喻继续，而强调所栽种之树的成长，就如第 9b ～ 11 节。
17. 这里从第 15 节选用两个辞，并加以强化。 的右手 （和合： 右边 ）在此意味尊荣之处（参一一○ 1 ），而“儿子”则成了 人之子 （和合： 人子 ）。这句话似具弥赛亚意味，但从上下文看，应当先是指以色列人，他们为神“头生的儿子” 373 ，在人类当中具尊荣地位。另有其他经文显示，以色列的呼召逐渐集中在一个人物身上，惟有祂才能成全：即那位真葡萄树与人子。
18. 转身退后 （和合： 退后 ）与第 14 节的“回转”不是同一个字，而是与五十三 3 形容背道的动词有关：“他们都退后”。连接词 这样 （或“然后”）表明，惟有神的手（ 17 节）才能翻转局面 374 ，亦惟有祂的生命气息（ 18b 节）才能使信心复苏。
19. 于是本诗以叠句作结束（见第 3 节注释 ），内容则最充实，因为加上了 耶和华 之名，又因着前面回顾的历史，及再三强调之神的呼召与恩典，以致内涵更形丰富。
367 另一可能为，这乃是这些支派的难民中，虔诚人的祷告。即使如此，它会出现在亚萨诗集中，也显示出以色列人的这种合一感。
368 NEB 的“抗拒”，是根据一利亚文字根：“要刚强”而来，意即，不屈服。参 G. R. Driver, HTR 29 （ 1936 ）；第 186 、 187 页。但是我们实在没有必要把“烟”换掉，虽然这个动词的主体通常是神的忿怒，而非神本身。参十八 8 的注释 。
369 准确的译法为“用第三”：这显然是一种标准大小的容器，不过到目前为止，我们尚无法得知其细节。它出现于以赛亚书四十 12 。
370 海 与 河 （ 11 节），见七十二 8 的注释 。
371 ya`ar ，“森林”，这字的中间子音，在 MT 被悬于该行之上，以显示这是全诗篇最中央的一个字母：这个例子足证马所拉经文抄写时所要求的精准。同样，利未记十一 42 的希伯来文 waw ，“肚子”，也被视为五经最中央的字母。详见 C. D. Ginsburg, Introduction to the Hebrew Bible （ Trinitarian
Bible Society, 1897 ） , p. 69.
372 这个字创世记四十九 22 用作“枝子”：见以上第 8 ～ 13 节的注释 。他尔根（旧约亚兰文注释）视之为弥赛亚的头衔，而意译为“弥赛亚王”。这种解释，见第 \cs15 17 节的注释 。
373 出埃及记四 22 ， RV 。亦参导论（Ⅳ：“弥赛亚的盼望” ）， 26 页以下。
374 NEB 将这想法颠倒过来，删掉开头的连接词，并将动词译为过去式：“我们未曾回转……，因此赐我们新生命……。” ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第八十篇
80篇
这是一篇为国祈祷诗，国土为敌人侵入，求神拯救。写诗背景为北国已亡于亚述（王下17：1-6），其人民多有逃来南国。故在殿中祈祷时，北国的人民（由以法莲、便雅悯、玛拿西代表）也参加（2节）。一同求神赦罪，复兴民族。
全诗分四段。3、7、19节为副歌：1，求神象当年在旷野一样领导其民（1-3节）；2，哀诉受神刑罚的苦痛（4-7节）；3，用葡萄树的比喻说明国家过去和现在的处境（8-16节）；4，求神复兴以色列国（17-19节）。
80：1
“约瑟”指北国，因北国两个大支派以法莲和玛拿西都从约瑟而出。本篇虽为全民的祈祷，但重心显然放在为北国祈祷上。“坐在二基路伯上的”指神。约柜之上置有两个基路伯，是神的座位（撒下6：2）。
80：2
以色列王国在所罗门死后分裂为二。犹大与西缅成为犹大国，其余十个支派构成北国以色列。便雅悯属北国，但其地与耶路撒冷接壤，故有部分土地在南国势力下（以后仍称南国，不在失落的十支派之内）。此处以三支派代表整个北国。会众求神象当日领以民入迦南一样，率领北国向敌人进军。
80：4 “向你百姓的祷告发怒”指不听他们的祈求。
80：5 当年在旷野以民有天上的粮吃和磐石出的水饮，现在以眼泪当食物和水，比喻苦痛成了生活的极大部分。
80：8-11 以色列比喻为神从埃及移植到迦南的“葡萄树”，枝叶扶疏，其版图在所罗门王时代，西到地中海（“大海”），北到幼发拉底河（“大河”）。
80：12-13 “折毁…篱笆”指国家没有了防御的力量，任由敌人蹂躏。“野猪”、“走兽”比喻敌人。
80：15 “枝子”亦作“子”，指以色列。诗人求神保护以色列。
80：17
“你右边的人”：可能指犹大国的王，为神所膏立，坐在神右边尊贵的地位。这王也是国家前途希望所系。但从15节来看，“右边的人”和“人子”都可指全民（包括南、北国）。
旧约 - 诗篇（Psalms）第80章