诗篇第九十五篇
第 95 篇
诗 95:8> 刚硬如铁的心，我不会吧？我有这样的时候吗？
95:8 一颗刚硬的心就像一团坚硬的黏土，或一个发硬的面包，什么用场也派不上。诗人警告说，不要让我们的心硬得像当年以色列人在旷野中不断对抗神的意旨时一样（参出 17:7 ）。他们不相信神能救他们，干脆失去了对神的信心。当一个人的心刚硬的时候，他就会固执地走自己的路，而不会转向神。这并不是一下子发生的，这乃是一个人在一系列选择中抛弃神意旨的后果。如果我们长期对抗神，我们就会像发硬的面包一样被神弃置一旁，变得毫无用处和没价值。
诗 95:11> 不可进入安息？决志信主不就一切都妥了吗，怎么……
95:11 是什么阻止了我们得到神的最终祝福（进入神的“安息”）呢？就是我们没有感激的心（ 95:2 ），不敬拜或顺服神（ 95:6 ），心刚硬（ 95:8 ），而且因我们的顽固怀疑而试探神（ 95:9 ）。希伯来书 4 章 5 至 11 节警告我们说，不可硬着心，要拒绝罪的引诱和其他能使我们离开神的东西。──《灵修版圣经注释》
诗篇第九十五篇
心灵诚实（九十五 1 ～ 11 ）
崇拜不单是外面的礼仪，更重要的是心灵诚实的敬拜。本篇诗分开前后两段，以“来啊”这个邀请分段，前段重歌颂敬拜，后段重内心省察；前段指出神之伟大，后段指出人之软弱。
．来啊，向祂歌唱（ 1 ～ 5 ）──当然催促推动别人敬拜是美事，但自己也当有榜样。所以不单是“来啊”，也是“我们”，意思是大家一同敬拜。不是观赏别人歌唱，乃是我们一起向主歌颂。“欢呼”指出欢乐也是敬拜的特色之一，许多人在敬拜神之时面带愁苦，仿佛没有得救恩之乐。世人无论在何种大会，政治性或娱乐性，都会高声欢呼；我们有伟大可敬之神，岂不更当用欢乐的声音歌颂祂？主并非只属某地居民所奉的神只，祂超过所有名为神者，陆地海洋，山峰深谷全属于祂，是祂所创造的，工程、材料全为祂一手所造，当祂带领以色列人过红海的时候，海水也听命分开。又当主耶稣说：“住了吧，静了吧！”时，汹涌巨浪就立刻平静下来。
．来啊，屈身敬拜（ 6 ～ 11 ）──崇拜中有不可缺少的部分：让主说话。“听”是顺服之意，问题不在主说话不说话，乃在百姓听从不听从，而且要今天听从。明日会比今日更难到主前，因为明日不属于我们。主施恩与行事方式重今日，神厌烦当日之百姓，因为他们不晓得主行事的方式。例如我们天性喜以暴易暴，但主要我们以善胜恶。初时不明尚情有可原，何以四十年之久仍不醒悟？难怪主发怒，百姓也得不救恩所带来的安息、生活的平安（ 11 ）。这症结在“心”：“硬心”、“心里迷糊”使他们试探主（ 9 ），即是对主的话语存不信的恶心，不肯信任神的应许，用自己眼光来观察主的作为。我们今日有否试探主？当日米利巴与玛撒事件特征乃是发怨言，我们有犯此心灵刚硬的罪吗？
思想 罪是头脑问题抑或心灵问题？像皮肤一样之浅抑灵魂极处之深？ ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第九十五篇 注释
95:1-11 这是一篇赞美耶和华为王的诗
1-2 引言
诗人邀请大众唱歌颂赞神。
3-5 赞美的原因
耶和华是超越万神的大君王，万物由 创造，受 管理。
4 「在他手中」：即受 统辖。
6 引言
诗人再邀请人敬拜耶和华。
7 赞美的原因
伟大的君王竟然也是选民的牧者，藉着盟约叫他们作 的百姓。
8-11 结语
警告选民不要重蹈祖先的覆辙，务要遵守神和他们所立的盟约。
8 「硬着心」：即不顺从。
「米利巴」：意即「争闹」，这地位於旷野。
「玛撒」：意即「试探」；
新约希伯来书的作者按照希腊文译本将这两个地名分别译为「
惹他发怒」和「试探他」（来3:8）。
10
「不晓得我的作为」：即不肯接受命令。
11
「安息」：在此指应许之地（迦南）。
思想问题（第 95篇）
诗人为何邀请人敬拜神？参 3-5节。
神的儿女为何还须向 屈身敬拜？
从 7-11节看来，真正的敬拜包括什麽成分？
诗篇第九十五篇
来啊！（九十五 1-11 ）
这篇诗篇是很着名的。它是圣公会早祷崇拜的一部分。开首的几节经文，组成了崇拜时的宣召。 Venite （ 来啊 ）是拉丁文，意思是‘请来’。
在旧约时期结束的时候，圣殿包括很广的范围。人要踏过一段很长的梯阶才抵达它的第一道门。经过了在山顶上的几道门后（诗廿四），来敬拜的人才进到外邦人的庭院。这真是一处宽阔的广场，周围有设有柱廊的墙。任何人都可以进入这地方，不论是犹太人或是外邦人。经过这庭院后，人进入了另一个庭院，犹太女人与他们家中的男成员一起，可以进入这地方。但是只有犹太籍的男人才可以进入另一个庭院。这三个庭院的分隔，就是圣保罗所说基督要打破的，因为在基督里，是不分犹太人或是外邦人，男人或女人了（加三 28 ）。
普通来敬拜的人不能再进一步了。进入最后的庭院只是祭司的特权。但是，甚至在这障碍背后的观念，最终也被打破了。在欧洲的改革运动中，阻止平信徒接近圣坛的栏杆最后也被移走了。这并不是因为祭司现在都变成平信徒，而是因为按 上帝的 律例 （ hoq ，参看诗九十四），所有的平信徒已经完全得到了祂‘祭司的国度’（出十九 6 ）的地位，就是当上帝呼召以色列并与他们立约的时候，已给予他们的。
第一至二节。一 乡下人来到耶路撒冷，或许他们需要数天时间来朝圣。现在他们兴奋地望在梯阶上的几道门。他们都在那里，儿童也在他们当中，穿他们‘最佳的服装’。他们受到一位圣殿的工作人员的招待，他可能是一位祭司、或是一位‘祭祀的先知’，我们可以称他们为牧者。他用欢喜的态度欢迎他们，邀请他们进来。他如此说： 来啊，我们要来感谢祂，用诗歌向祂欢呼 。于是，他们就这样唱 诗歌，进入圣殿的范围。
第三至五节。在诗篇中，当一节经文用 ki （ 因为 ）来开始的时候，我们通常最好将它译作‘如此’。在这连词前面，有一个严肃的宣告，所以我们可以加上这几个字：‘我们如此宣告……’，或是‘我们如此相信……’。在第三节，另一位牧者接任，他向那些仍然站在门外的人讲了一篇简短的讲章。他激昂的演说，几乎可以肯定能使这 来敬拜的人重复他所说的话。这些话实在是一段简短的信经：‘我们相信主是一位大神， ……一切都在祂手中，山的高 、海洋和旱地都属祂 。’
第六节。这 人经过了第一道门。他们在第二道门前停下来。在外面，第一节经文的说话者邀请他们再进入一点。这样，他们便更接近圣洁的上帝。他说： 来啊 ，让我们敬拜…… 造我们的 。
第七节（不包括最后一行）。我们再次遇到 ki 这个字。当第二位牧者邀请他们进入第二道门的时候，全体 众作出了回应，他们大声宣告另一段简短的信经：‘我们相信 祂是我们的上帝 。’这些文字，比起第三至六节所记载的信经，他们又进了一步。在那里，上帝是大自然的主。现在在这里，祂是祂子民的好牧人，是照顾祂 羊中每一成员的上帝。因为这位牧羊人知道每一只羊，祂 用手 触摸他们。
第七节（最后一行）。那位牧者跟 说：‘好了，现在你们将要参加一项严肃的献祭仪式，请 听祂的话 。’我们得到这样一项告诫，这是何等好的事情！这篇诗篇是在犹太人的婚礼中当新娘来到教堂长廊时颂唱的。我们要记 ，无论是犹太人或是基督徒，两个信徒的婚姻，反映了上帝自己真实的本性。在犹太人的会堂内，他们会颂唱一篇祷文提醒在场的敬拜者，当上帝宣布以色列成为祂的新娘和与她立约（在我们的婚姻礼仪中，我们也用‘立约’这个名词）的时候，祂带欢欣的心情对她说：‘我永远不会让你离去。’明显地，耶稣在马可福音第十章十一至十二节所指的，就是这种完全的忠诚。
第八至十一节。上帝在圣经中对我们所说的话，其中一项最严肃的警告，就是要记起过去所发生的事情。跟 的几节经文实在是从历史中给予我们的一个教训，出 自上帝的口。因为这位牧者好像摩西一样，当他说话的时候，有如是上帝的代表。有关 玛撒 和 米利巴 两个名字的意思，请参看出十七章一至七节。在那处的经文告诉我们，以色列如何卤莽地 试探耶和华 。那即是说，他们虽然曾经经历从埃及被救赎的奇迹， 曾观看我的作为 ，但仍说：‘ 耶和华是在我们中间不是 ？’
上帝继续说， 四十年之久 ，就是整个在旷野漂流的时期（参看民十四 34 ）， 我厌烦那世代 （或者说，因他们使我厌恶）。 因为这百姓的心 ‘游荡 离开 ’我，并不是 与我 一起游荡，他们 不‘留意’ 我的作为。这篇上帝的讲章的主旨，就是你如何能够进入这庭院内去敬拜上帝。除非你有一个‘整全的心’，就是正直的心灵。或者，如耶稣所说的，除非你首先饶恕你的弟兄，并且学习用你的全心来爱他（太五 22-24 ），你如何有这胆量进入祂的庭院（或者，以我们的情况，在主日来到礼拜堂）？
正如我们在诗九十一篇所看到的，在上帝的爱中寻找到一个家，就是进入祂的平安和喜乐之中。但是那些拒绝祂慈爱引导的人，他们将自己从安息中排除出来。这就是 我在怒中起誓 所指的意思。
因此，为了呼召人来敬拜永生的上帝，这篇诗篇是很适合的。因为它警告我们，我们不应轻看上帝的威严，或者卤莽和漫不经心地，用一种表面化的迷信的心灵进入祂的庭院。
这篇诗篇说：（一）上帝是伟大的上帝；（二）上帝是慈爱的上帝；（三）虽然你们的烈祖背叛了上帝，祂仍然持守祂立约的应许；（四）因此，要用敬畏、惊讶和感恩的心，进入祂的居处，因为你们现在将要在一项献祭的行动中分享上帝所启示真实的心境。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第九十五篇敬拜与警告
本诗篇以一个生气勃勃的敬拜呼召来开始；阅读本诗篇，很难不被作者的热情所感染。（希伯来书四章 7 节似乎认为本诗篇是大卫所写的，但“在大卫的书里”也可能只是指在诗篇里，因为诗篇里很多作品都是大卫所写的。）
九五 1,2 无疑我们在本段里，听见圣灵呼召以色列人在灾难的黑暗日子过後，要回来敬拜耶和华。但我们也要听见，祂正在呼召我们“离开所有要辖制我们的偶像”。我们应留意这里用了不同的表达方式来形容真正的敬拜。敬拜就是向耶和华歌唱； 是向拯救我们的磐石——我们找到永恒庇护的万古磐石——欢呼；是来到祂面前，感谢祂为我们所作的一切；是用诗歌高声向祂欢呼赞美。
九五 3 ～ 5 我们的赞美可以有很多不同的形式，同样地，赞美的内容也有广大的范围。我们要赞美耶和华，因为祂是大神（希伯来文是 El ，即无所不能的那一位）。祂是大王，超乎异教所有的偶像万神。地的深处在他手中，意思是：那是祂所拥有的。山的高峰也属祂，因为那是祂所形成的。祂创造了巨大的海洋，祂的手造出大陆和小岛的形状。
九五 6,7 上 诗人在这里发出第二个敬拜的邀请，那是更个人、亲密的敬拜。我们
应屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下，因为他是我们的神。祂借着创造，再借着救赎，作我们的神。祂是为我们而舍命的好牧人。现在我们是他草场的羊，是他用钉痕手带领、引导和保护的羊。
九五 7 下～ 9 在第 7 节中间，内容突然从敬拜转为警告。那是圣灵的渴望和叹息： 惟愿你们今天听祂的话 ..
在余下数节，我们听见耶和华亲自警告子民不要存不信的恶心。以色列人在利非订附近的米利巴，因埋怨没有水而激怒了神（米利巴也就是玛撒——出一七 7 ）。在加低斯附近的另一个米利巴，摩西违逆神的意思，他击打磐石而不是吩咐磐石（民二○ 10 ～ 12 ）。这两件事件，一件在旷野旅程的开始，一件在旅程的结束，形成两个重要的终站，并以两个地方的名字（米利巴 = 反叛；玛撒 = 试探）表达以色列民在那时候的不忠。虽然他们曾看见神把他们从埃及地拯救出来的奇妙作为，可是他们仍试 .. 探神。
九五 10,11 他们这激动神的行为维持了四十年。最後神说：“我已经受够了。这些使我厌烦的百姓，他们心里迷糊。他们决意不走我所指示的路。因此我郑重地起誓说，他们断不可进入我在迦南地为他们预备的安息。”
神向以色列人说过的这句话，在希伯来书三章 7 至 11 节引述，并针对任何受引诱而离弃基督、返回律法的人而说。这也是给以色列人的一个末世警告，就是说，他们的不信必使他们得不着神在千禧年国度里的安息。
诗 篇 96:2
2~3 在 列 邦 中 述 说 他 的 荣 耀：我 们 这 些 领 受 了 神 的 救 恩， 又 亲 身 经 历 了 他 奇 妙 作 为 的 人， 应 当 殷 勤 向 人 传 讲 神 拯 救 的 大 能。 在 列 邦 中 述 说 他 的 荣 耀 的 命 令 和 耶 稣 所 吩 咐 的 大 使 命 遥 相 呼 应， 催 促 信 徒 要 到 世 界 各 地， 把 神 的 福 音 传 给 万 民 ( 参 太 28:19 注 ) 。
诗篇 注释
第九十五、九十六篇 救恩的喜讯
在九十五篇里，教会高唱颂歌敬拜神；而九十六篇则既有歌颂，也有传扬。九十五篇的内容，全是在论到这位作「盘石」的君王和创造主，祂是造物的主宰，也是大牧人，配得人的顺服遵从。而到了诗篇九十六篇，教会仍然高歌不绝，不过同时也见证这位独一的神，因祂配得天地颂赞，并且祂要来审判全宇宙。九十五、九十六篇把神的王权与「万神」放在一起来较量（九十五 3 ，九十六 4-5 ），指出二者的区别。不过这两首诗歌并不是偏离一神论，正如保罗在哥林多前书八章 5 节有关「许多的神」、「许多的主」的说法与一神论并无抵触一样。在堕落的世界里，潜在着很多不同的灵界势力──甚至在哥林多后书四章 4 节有位「世界的神」──他们意图勾引神的百姓。而九十五篇则宣布神为大神，超乎万神之上（ 3 节），而外邦神都属虚无（九十六 4-5 ）。
独一的神与诸神
这些诗歌是用典型的叙述，引用天地万物的被造，证明神是独一的神。「万神」〔不是 ’elohim 「以罗欣」，而是 ’elihim （九十六 5 ）〕跟真神比较，不过是冒牌货。两个希伯来字就像英文相近写法的 idol 和 idle 一样，差之毫厘，谬之千里。它们根本就不是甚么神。相比之下，独一的真神管治天地宇宙（九十五 4-5 ）。异教人士想，摩洛管理「深处」，巴力掌管「山的高峰」，查马特（ Tiamat ）则打理「海洋」，各施各法。但是圣经说，万事万物在祂的「手」中，万物也是因祂的创造而「属他」的。
第九十五篇 独一的神和祂的子民
本篇的结构如下：
A 1 （ 1-2 节）召人来喜乐敬拜
B 1 （ 3-5 节）申明祂的伟大
A 2 （ 6 节）召人来尊崇并敬拜
B 2 （ 7 节）敬拜者的荣誉
A 3 （ 7 节下）召人来遵命顺服
B 3 （ 8-11 节）阐释其中的深意
神是祂百姓的 1. 救主（ 1 节）。这是依出埃及记十七章 1 至 7 节的盘石形象，祂可靠，有能，是人生的泉源活水，救我们脱离死亡。 2. 牧人（ 6-7 节）。「造我们的」在此不是指创造天地万物，而是指得着一群子民来归祂。他们因神的信实而稳妥无比：「我们的神」，不是我们拣选祂，而是祂拣选了我们。祂使我们有分于祂的旨意，「草场」（参民十 33 、 34 ）；并以祂的手看顾我们。 3. 立法者（ 7-11 节）。神向得救的人发出顺命的要求（ 7 节），祂对自己的律法一丝不苟，若百姓不肯遵从，祂就要执行刑罚，对那个「世代」的人施行审判（ 10 节）。人若背悖，必失去赐福（来三 12-19 ）。他们不肯听神的话，硬着心不肯顺从真理，因此失去福祉和安息。第 8 节特别提到的事件出现在出埃及记十七章 1 至 7 节，作为不信的鉴戒。神能处处供应子民各种的需用（出十二至十六），充足有余，但是在无水的山谷，他们由有信心变成疑惑，正如在新约中法利赛人蒙着眼睛，不理会耶稣所行的事，并一再要求看神迹！
诗篇第九十五篇
第九十五篇 敬拜之道
从很早开始，许多教会就使用本诗作崇拜的宣召与指标（称为“都来颂” Venite ，是拉丁文的“来阿！”）。其结尾的严峻话语，平衡了开头的欢欣之情，这种实事求是的精神，就像先知常呼召百姓，必须以好行为来配合他们的表态。因为本诗语气改变得很突然，所以威尔浩生等人将其分析为两个不相干的残片；但现代大多数学者认为，这乃是一首诗，或许是为住棚节而写，在那个节期，神的子民以象征方式重度在旷野营的日子。与本诗最接近的，是第八十一篇；在那篇中，神也插入说话，可能是透过具祭司或先知身分的诗人，以圣约中的声明向以色列人挑战。
因着希伯来书三 7 ～四 13 对本诗的诠释，使我们不再以为它的警告只向以色列而发。此处的“今日”乃是此时此刻：“你们”不是别人，乃是我们自己；而所应许的“安息”不是迦南地，乃是救恩。
七十士译本以大卫为本篇作者，但这样归类，超过了希伯来经文的处理，后者未注明作者，就像旁边几篇一样。希伯来书四 7 引用本篇时，认为这是“在大卫的书上”所记神的话（不是“藉着大卫”，这是 RSV 的解释），但这表达即等于“在诗篇上” 451 。
欢欣（九十五 1 ～ 5 ）
以欢呼歌唱进到神面前，并不是惟一的途径──参，六十二 1 、六十五 1 的“安静等候”，或五十六 8 的眼泪──但这是最能表达爱的方式。因此，在向祂自卑（这也是应当的， 6 、 7 节）之前，此处先以毫无避讳的欢欣鼓舞来迎向祂，以祂为我们的避难所，为我们的拯救者（ 1 节）。第 1 、 2 节的动词要求扯开嗓门大声欢呼，向一位拯救百姓的王这样高呼，是合宜的。本诗其他的动词，也同样向我们这些敬拜者提出要求，而我们亦当彼此提醒，力求能进入敬拜中，不可马马虎虎来到神的殿中，心不在焉，无动于衷。
3. 以下 这种欢乐之情绝不出于勉强； 因 字带出了一个理由，这个理由比世界还要大，包括看得见与看不见的范畴，而这个事实所涵盖的层面，后来藉着保罗一一列举：“在天上的、地上的”、“……天使……掌权的、……高处的、低处的”，就是一切藉着圣子而造，并为祂而造的；这一切至终都必须向祂屈膝；而现今，这一切也完全无法叫我们与神的爱隔绝（参，西一 16 ；腓二 10 ；罗八 38 、 39 ）。事实上，万有全是我们的，而我们是“属基督的；基督又是属神的”（林前三 22 、 23 ）。新约所详列的这一切，诗篇在此只以几笔带过来暗示，一面重复提（ 属 ） 祂 （ 的 ），一面形容这个广大多样的宇宙 452 不仅是祂手所造的（ 5 节），也是祂手所托住的（ 4 节）。
顺便一提，对外邦人而言， 海洋 或许代表比万神都古老的势力，经过很厉害的搏斗才被驯服。相形之下， 海洋属祂，是祂造的 ，是句非常简单的话，与这类喧闹差距太大了。
崇敬（九十五 6 ～ 7b ）
这是崇拜最深刻、也是最基本的观念，若失去的话，开头的“欢呼”便可能沦于自我放纵式的尖声怪叫。第 6 节的三个主要动词，都指出要在神面前降低自己，因为在圣经里译作 敬拜 的标准字，意指俯伏：参，如亚伯拉罕在创世记十八 2 的动作〔敬拜（ worship ）表达神所“配得的一切”（ worthship ），这观念是出于英文字，而非出于希伯来文或希腊文，不过诗九十六 8 等，亦有类似的话：“要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂……”〕。此处要求我们公开跪拜，成为当献上的事奉之一，代表接受我们的地位，并承认神的地位。同时，这种关系乃是亲密的，并非陌生人的朝贡。第 7 节中那熟悉的比喻，表达出神向我们的委身──是持续不断的（ 我们的神 ）──以及眷顾──既能完全满足〔 祂 （ 的 ） 草场 〕，又亲切非常〔 祂 （ 的 ） 手 \cs8 〕。祂绝不是雇工。
回应（九十五 7c ～ 11 ）
这里显示，“聆听祂的圣言”，亦是崇拜的主要过程之一。在希伯来文中， 听 常含有“顺从”的意思，其实旧约根本没有一个字专表达后者（参，撒上十五 22 ，“听从”、“听命”）。因此，此处提醒唱本诗的崇拜者，必须自问他是 如何 听的──是否存着顺从的心？──他所听的 话 又是谁说的 453 ？
今天 \cs8 是关键字，希伯来书三、四章曾予阐述，参第 11 节论神安息的注释。
8 、 9. 我 、 我的 等字，表明发言人已经改变；关于这点，第 7 节的最后一行已经向我们提出预告了。第 8 ～ 11 节应当用引号括出，就如五十 7 以下，六十 6b ～ 8 ，八十一 6 ～ 16 ；因这段话为神谕。
此处的就事论事，好象浇一盆冷水，令人清醒；如果本诗的背景是住棚节，果效就更强烈了，因为以色列人在过节的气氛中，回想起旷野的日子（利二十三 40 ～ 43 ），难免会将其美化，视之为一段单纯、奇妙的时期。因此这里刻意陈明那时候的真相，以及目前的现况，要叫我们提高警觉。
米利巴 和 玛撒 ，意为“争闹”与“试验”，是两个地名，以色列在旷野旅途中，不断埋怨、怀疑的心态，可藉这两个名字作总结；而这两个地名又将早期在利非订的危机（出十七 1 ～ 7 ），与在加低斯的背叛之高潮──摩西因那次而失去进迦南的机会（民二十 1 ～ 13 ），两者串联起来。我们或许会以为，第 9 节应当强调米利巴与向神争闹的罪，但它却发挥玛撒（“试验”）的意思，其模式即拒绝以为神的话可以算数。这种“不信的恶心”是最根本的危险，希伯来书三、四章认为，有必要再警告我们防备这心态。
10. 作呕 （和合： 厌烦 ）似乎译得太过，“愤慨”（ NEB ）又嫌不够贴切，“讨厌”（ TEV ）则恰到好处，在这里如此，在其他地方亦然（如：结三十六 31 ）。这是对美好的事物，或可耻之事，所产生的一种直觉感受，并没有善变的意味。
11. 我的安息 ，正如希伯来书三、四章所显示，这个词的含义不只一种。从出埃及一事来看，它指以色列人将定居之属神的地，以及能享受该地的平安（参，创四十九 15 ；诗一三二 14 ；王上八 56 ）。但是希伯来书四 1 ～ 13 辩道，这诗篇既强调 今天 ，就等于向我们提供了另一种安息，是约书亚所不能赢得的，即分享神自己的安息日──祂享受自己所完成的工作，不只是创造，更是救赎。倘若我们从这么伟大的产业中转背而去，那些罢手不干、转回旷野的人（诗篇与书信都如此警告），就会成为我们的样版。
本诗停在这样的想法中，是因着顾到道德方面迫切的需要，而牺牲了文字的优美。倘若这篇是讲论崇拜的诗，它所要表达的意思就十分清楚：崇拜的中心非常实际，乃是指意志必须屈服，天程必须更新。
451 这个介系词（ en ）可以定出一段经文的位置，参，罗马书九 25 ，十一 2 的希腊文。参，马可福音二 26 ，十二 26 中的介系词 epi 。
452 深处 含有找出东西的概念； NEB 所译“最遥远的地方”，是根据七十士译本，把希伯来文的两个子音调换位置，但并无必要。 高峰 是个少见的字；此字从民数记二十三 22 （ RSV 译为“角”）看，可有这意思，不过 AV 将两处都译为“能力”，而 NEB 认为其中有弯曲的概念，故将民数记二十三 22 译为“弯弯的角”，此处则译作“山峦起伏”。然而，最可能的意思，还是 深处 与 高峰 的对比。
453 NEB 的另一译法很引人注目（参 RP ）：“你今日将晓得祂的能力，倘若你听祂的声音”，但这全出于揣测。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第九十五篇
95篇
这是一首赞美诗，邀请会众一同敬拜赞美管理全地的神（1-5节），因祂是超乎万王之上的王，应以顺服的心敬拜祂（6-11节）。《希伯来书》作者认为此诗乃大卫所作（4：7）。并曾五次引用本篇的话（参来3：7-11，15；4：3，5，7），说明摩西一代因信心不足，未能进入迦南。
95：4-5 诗人用“地的深处”、“山的高峰”、“海洋”、“旱地”来描写整个地球无一处不是神所造，无一隅不属祂。
95：6-11
诗人劝勉人，单是跪下不够，应该从心里顺服，才能真正进入神的平安中。《希伯来书》指出，这进入安息的应许在基督耶稣的身上应验（看来3：7-4：13及有关注解）。
95：8
“米利巴”和“玛撒”在原文各有“争闹”和“试探”的意思。诗人要大家记取当年以色列人在旷野如何背弃神，惹神发怒，以致不能入迦南（看出17：7；民20：13），劝勉勿蹈覆辙。
95：9 “我”：在敬拜的仪式中，代表神说话时用的第一人称代名词。
95：10 以色列人到了旷野，竟背弃在神前立的约，情愿回到埃及。神刑罚他们在旷野流浪40年（看民14：34）。“那世代”指在旷野背叛的那一代人。
95：11
神因以民在旷野不顺从，曾发誓不让二十岁以上向祂发怨言的人进入迦南。迦南素有“安息地”之称（书1：13；申12：9），以民进迦南称为进入“安息”—一种国泰民安、四境平靖的境界（申12：10）。
旧约 - 诗篇（Psalms）第95章