新约 - 约翰福音（John）第10章
| 耶稣又说：「我郑重地告诉你们，那不从门进羊圈，却从别处爬进去的，是贼，是强盗。 |
| 那从门进去的，才是羊的牧人。 |
| 看门的替他开门；他的羊认得他的声音。他按名字呼唤自己的羊，领它们出来。 |
| 他一把自己的羊都领出来，就走在它们前头；他的羊跟着他，因为它们认得他的声音。 |
| 它们并不跟随陌生人，反而要逃开，因为不认得陌生人的声音。」 |
| 耶稣对他们说了这个比喻，但是他们不明白他所说的是甚麽意思。 |
| 於是，耶稣又对他们说：「我郑重地告诉你们，我就是羊的门。 |
| 在我以前来的都是贼，是强盗；羊不听从他们。 |
| 我是门；那从我进来的，必然安全，并且可以进进出出，也会找到草场。 |
| 盗贼进来，无非要偷，要杀，要毁坏。我来的目的是要使他们得生命，而且是丰丰富富的生命。 |
| 「我是好牧人；好牧人愿意为羊舍命。 |
| 雇工不是牧人，羊也不是他自己的。他一看见豺狼来，就撇下羊逃跑；豺狼抓住羊，赶散了羊群。 |
| 雇工跑掉了，因为他不过是一个雇工，并不关心羊群。 |
| 我是好牧人。正如父亲认得我，我认得父亲。同样，我认得我的羊；它们也认得我。我愿意为它们舍命。 |
| 我是好牧人。正如父亲认得我，我认得父亲。同样，我认得我的羊；它们也认得我。我愿意为它们舍命。 |
| 我还有其他的羊不在这羊圈里，我也必须把它们领来；它们会听我的声音。它们两下要合成一群，同属於一个牧人。 |
| 「父亲爱我；因为我愿意牺牲我的生命，为要再得到生命。 |
| 没有人能夺走我的生命，是我自愿牺牲的；我有权牺牲，也有权再得回。这是我父亲命令我做的。」 |
| 犹太人又为了这些话引起纷争。 |
| 他们当中有好些人说：「他是鬼附的！他发疯了！何必听他？」 |
| 另有些人说：「鬼附的人不能说出这样的话！鬼能开盲人的眼睛吗？」 |
| 在耶路撒冷，庆祝献殿节的时候到了；那时候是冬天。 |
| 耶稣在圣殿里的所罗门廊下走着； |
| 犹太人围绕着他，对他说：「你使我们悬疑要到几时呢？坦白地告诉我们吧，你是不是基督？」 |
| 耶稣回答：「我已经告诉过你们，可是你们不信。我奉我父亲的名所做的事就是我的证据。 |
| 但是，你们不是我的羊，所以你们不信。 |
| 我的羊听我的声音，我认得它们；它们跟随我。 |
| 我赐给他们永恒的生命，他们不至於死亡；无论谁都不能从我手中把他们夺走。 |
| 那位把他们赐给我的父亲比一切都伟大〔另有些古卷作：我父亲所赐给我的比一切都伟大〕，没有人能从父亲手里把他们夺走。 |
| 父亲和我原为一。」 |
| 这时候，犹太人又拿起石头要打他。 |
| 耶稣对他们说：「我在你们面前做了父亲要我做的许多善事；你们究竟为了哪一件事要拿石头打我？」 |
| 犹太人回答：「我们不是为了你所做的善事要拿石头打你，而是因为你侮辱了上帝！你不过是一个人，竟把自己当作上帝！」 |
| 耶稣说：「你们的法律书上是不是写着，上帝这样说：『你们是神？』 |
| 我们知道圣经的话是永不改变的；对那些接受上帝信息的人，上帝尚且称他们为神。 |
| 至於我，我是父亲所拣选并差遣到世上来的。我说我是上帝的儿子，你们为甚麽说我侮辱上帝呢？ |
| 如果我不是做我父亲的事，你们就不必信我； |
| 如果是，你们纵使不信我，也应当相信我的工作，好使你们确实知道父亲在我的生命里，我也在父亲的生命里。」 |
| 於是他们又想逮捕他，他却避开他们走了。 |
| 耶稣又回约旦河的对岸，到约翰从前施洗的地方，住在那里。 |
| 有许多人来找他，说：「约翰没有行过神迹，但是他指着这个人所说的一切话都是真实的。」 |
| 在那里，有许多人信了耶稣。 |
约翰福音第十章
第 10 章
约 10:1> 问你一道常识题，一个好牧人的特质是？耶稣可以算是好牧人吗？
10:1 牧羊人在晚上经常把羊圈到羊圈里，以免被盗、被野兽侵袭或遭风吹雨打。当时人们多利用山洞作羊圈，也有些在一些空旷地方，用石头或树枝围着作羊圈，牧羊人常睡在羊圈内保护羊群。耶稣这个好牧者，就像牧羊人照顾羊群一样照顾跟随祂的人。先知以西结预言弥赛亚的来临时，也称祂为“牧人”（参结 34:23 ）。
约 10:7> 耶稣就是门，没有祂人就没法进到安全的地方，你可相信？你愿意走进去吗？
10:7 羊圈内，牧羊人就好像一扇门，让羊群进出并保护它们。耶稣就是门，必须经过祂，我们才能得到神的救恩，祂也是我们的保护者，给我们安全保护。但有些人不满耶稣自称是门，是惟一到神面前的途径。其实耶稣是神的儿子，我们何必再去找别的方法或途径到神那里呢？（参 14:6 注译。）
约 10:10> 祂说祂来要给人丰盛的生命，你还没有得到？是祂说谎了，还是……
10:10 耶稣与盗贼相反，祂来是要赐人生命，丰盛的生命。因为祂的饶恕、慈爱和爱顾，我们已经开始的永恒生命就更加丰盛了。你得着基督所赐的生命了吗？
耶稣说：“我就是……”
约 10:11-12> 我心知道祂是好牧人，真的，我知道，让我告诉你，那次跟那次祂……
10:11-12 雇工只为金钱而看守羊群，牧人则为着爱，专心照料自己的羊；耶稣不单是履行责任，祂更爱我们，甚至为我们舍命。伪冒的教师和假先知就不会有这种奉献了。
约 10:16> 羊还有“我的羊”和“别的羊”之分别吗？
10:16 “别的羊”指犹太人以外的人，耶稣来救犹太人，也救外邦人，这话点出祂的使命──为全人类的罪而死。
约 10:17-18> 耶稣会死，但谁也不能杀祂，也不是人说杀就可以，看似矛盾，但有原因的……
10:17-18 耶稣的死亡与复活全在神的掌管下，是神拯救世人计划的重要部分。没有神的允许，任何人都不能将祂杀害。
约 10:19-20> 在你骂他们竟看耶稣是疯子的时候，可以问自己看耶稣是──
10:19-20 假使耶稣只是人，又自称为神，祂就是疯子，但祂行的神迹证明祂的话是真的──祂的确是神。这些犹太领袖被偏见蒙蔽了，只把耶稣看作普通人，所以不能看得更深入。但耶稣不受他们狭隘的眼光所局限。
约 10:22-23> 修殿节是怎么来的？
10:22-23 修殿节是记念玛喀比于公元前 164 年洁净圣殿，在此之前叙利亚王伊比芬尼曾在坛上献猪作为燔祭，亵渎了圣殿。这个节日在十二月下旬庆祝，即今日的 " 烛光节 " 。
约 10:23> 10:23 所罗门廊是圣殿庭院内一个有上盖的廊子，以巨大的石柱承托着。
约 10:24> 那些宗教领袖不信耶稣只因耶稣不是他们所想像的；今天的人不信又为何？
10:24 这些领袖在等待一些他们认为可以证明耶稣身分的迹象和答覆，所以耶稣讲的道他们听不进去。耶稣常更正他们错误的观念，但他们却死守自己的一套，坚持认为神会派另一个模样的救世主来。这种盲目的心态至今仍使人远离耶稣，他们期望弥赛亚是跟自己心目中所想的一样，如果跟随祂要改变自己的生命，便宁愿不接受祂。
耶稣在约旦河外的工作
约 10:28-29> 世界邪恶，不用怕？人心难测，不用怕？因为我们有……
10:28-29 耶稣保护祂的子民免受永久的损害，就如牧人保护自己的羊一样。信徒虽然可预见在世上会受苦难，撒但却不能伤害他们的灵魂，也不能夺去他们与神共享的永生。这个世界是撒但的天下，我们纵然有理由感到害怕，但选择了跟随耶稣，就会得到耶稣所赐的永远平安。
约 10:30-31> 耶稣明明是神，那些宗教领袖为何要杀死祂？
10:30-31 这话最能清楚地表明耶稣是神──祂和父神原为一体，祂们有不同的位格，本质和本性上却是一体的。所以，耶稣不仅是一位好老师，更是神。祂自称为神的宣称是真实无讹的。宗教领袖想要杀害祂，因为他们的律法指明，谁自称为神便得处死。什么也不能叫他们信服耶稣的宣称是真的。
约 10:31> 按照律法，自称为神的要……
10:31 犹太领袖想按照律法的指示，处罚亵渎神、自称为神的人，要用石头打死耶稣（参利 24:16 ）。
约 10:34-36> 耶稣真棒，不与宗教领袖硬碰，你看祂如何驳斥他们？
10:34-36 耶稣引用诗篇 82 篇 6 节指以色列的君王和士师也被称为“神”（参出 4:16 ； 7:1 ）。以色列的领袖只因承受神的启示和旨意，而被神称他们为“神”；那么，耶稣称自己为神的儿子又怎能说是亵渎神呢？耶稣谴责他们，因为祂是与父神合而为一的独生子。
约 10:35> 我们信耶稣，可不是信圣经，为何要读圣经守其言？
10:35 “经上的话是不能废的”这话清楚说出圣经的真理，我们接受基督为我们的主，便会接受祂的见证：圣经是神的话语。 ──《灵修版圣经注释》
约 10:1> 问你一道常识题，一个好牧人的特质是？耶稣可以算是好牧人吗？
10:1 牧羊人在晚上经常把羊圈到羊圈里，以免被盗、被野兽侵袭或遭风吹雨打。当时人们多利用山洞作羊圈，也有些在一些空旷地方，用石头或树枝围着作羊圈，牧羊人常睡在羊圈内保护羊群。耶稣这个好牧者，就像牧羊人照顾羊群一样照顾跟随祂的人。先知以西结预言弥赛亚的来临时，也称祂为“牧人”（参结 34:23 ）。
约 10:7> 耶稣就是门，没有祂人就没法进到安全的地方，你可相信？你愿意走进去吗？
10:7 羊圈内，牧羊人就好像一扇门，让羊群进出并保护它们。耶稣就是门，必须经过祂，我们才能得到神的救恩，祂也是我们的保护者，给我们安全保护。但有些人不满耶稣自称是门，是惟一到神面前的途径。其实耶稣是神的儿子，我们何必再去找别的方法或途径到神那里呢？（参 14:6 注译。）
约 10:10> 祂说祂来要给人丰盛的生命，你还没有得到？是祂说谎了，还是……
10:10 耶稣与盗贼相反，祂来是要赐人生命，丰盛的生命。因为祂的饶恕、慈爱和爱顾，我们已经开始的永恒生命就更加丰盛了。你得着基督所赐的生命了吗？
耶稣说：“我就是……”
约 10:11-12> 我心知道祂是好牧人，真的，我知道，让我告诉你，那次跟那次祂……
10:11-12 雇工只为金钱而看守羊群，牧人则为着爱，专心照料自己的羊；耶稣不单是履行责任，祂更爱我们，甚至为我们舍命。伪冒的教师和假先知就不会有这种奉献了。
约 10:16> 羊还有“我的羊”和“别的羊”之分别吗？
10:16 “别的羊”指犹太人以外的人，耶稣来救犹太人，也救外邦人，这话点出祂的使命──为全人类的罪而死。
约 10:17-18> 耶稣会死，但谁也不能杀祂，也不是人说杀就可以，看似矛盾，但有原因的……
10:17-18 耶稣的死亡与复活全在神的掌管下，是神拯救世人计划的重要部分。没有神的允许，任何人都不能将祂杀害。
约 10:19-20> 在你骂他们竟看耶稣是疯子的时候，可以问自己看耶稣是──
10:19-20 假使耶稣只是人，又自称为神，祂就是疯子，但祂行的神迹证明祂的话是真的──祂的确是神。这些犹太领袖被偏见蒙蔽了，只把耶稣看作普通人，所以不能看得更深入。但耶稣不受他们狭隘的眼光所局限。
约 10:22-23> 修殿节是怎么来的？
10:22-23 修殿节是记念玛喀比于公元前 164 年洁净圣殿，在此之前叙利亚王伊比芬尼曾在坛上献猪作为燔祭，亵渎了圣殿。这个节日在十二月下旬庆祝，即今日的 " 烛光节 " 。
约 10:23> 10:23 所罗门廊是圣殿庭院内一个有上盖的廊子，以巨大的石柱承托着。
约 10:24> 那些宗教领袖不信耶稣只因耶稣不是他们所想像的；今天的人不信又为何？
10:24 这些领袖在等待一些他们认为可以证明耶稣身分的迹象和答覆，所以耶稣讲的道他们听不进去。耶稣常更正他们错误的观念，但他们却死守自己的一套，坚持认为神会派另一个模样的救世主来。这种盲目的心态至今仍使人远离耶稣，他们期望弥赛亚是跟自己心目中所想的一样，如果跟随祂要改变自己的生命，便宁愿不接受祂。
耶稣在约旦河外的工作
约 10:28-29> 世界邪恶，不用怕？人心难测，不用怕？因为我们有……
10:28-29 耶稣保护祂的子民免受永久的损害，就如牧人保护自己的羊一样。信徒虽然可预见在世上会受苦难，撒但却不能伤害他们的灵魂，也不能夺去他们与神共享的永生。这个世界是撒但的天下，我们纵然有理由感到害怕，但选择了跟随耶稣，就会得到耶稣所赐的永远平安。
约 10:30-31> 耶稣明明是神，那些宗教领袖为何要杀死祂？
10:30-31 这话最能清楚地表明耶稣是神──祂和父神原为一体，祂们有不同的位格，本质和本性上却是一体的。所以，耶稣不仅是一位好老师，更是神。祂自称为神的宣称是真实无讹的。宗教领袖想要杀害祂，因为他们的律法指明，谁自称为神便得处死。什么也不能叫他们信服耶稣的宣称是真的。
约 10:31> 按照律法，自称为神的要……
10:31 犹太领袖想按照律法的指示，处罚亵渎神、自称为神的人，要用石头打死耶稣（参利 24:16 ）。
约 10:34-36> 耶稣真棒，不与宗教领袖硬碰，你看祂如何驳斥他们？
10:34-36 耶稣引用诗篇 82 篇 6 节指以色列的君王和士师也被称为“神”（参出 4:16 ； 7:1 ）。以色列的领袖只因承受神的启示和旨意，而被神称他们为“神”；那么，耶稣称自己为神的儿子又怎能说是亵渎神呢？耶稣谴责他们，因为祂是与父神合而为一的独生子。
约 10:35> 我们信耶稣，可不是信圣经，为何要读圣经守其言？
10:35 “经上的话是不能废的”这话清楚说出圣经的真理，我们接受基督为我们的主，便会接受祂的见证：圣经是神的话语。 ──《灵修版圣经注释》
约翰福音第十章
羊圈的比喻（十 1 ～ 10 ）
牧羊人与羊的比喻是犹太人所熟悉的。诗人大卫曾描述神为牧羊人：“耶和华是我的牧者。”（诗二十三 1 ；另参诗七十七 20 ，七十九 13 ，八十 1 ）神亦以牧羊人自称，衪将带领祂的羊群以色列人（参结三十四 11 ～ 24 ；赛四十 11 ）。再加上巴勒斯坦是一个牧羊地区，所以耶稣所讲的比喻，是他们可以领会的。
牧羊人也有真与假的分别：假的牧羊人好像“强盗”和“贼”（ 1 、 10 ），他们进入羊栏时，并不是堂堂正正，而是偷偷进去的，他们入羊圈的目的是毁坏和残害。真正的牧羊人与羊有密切的关系，他们彼此认识（ 3 ），牧羊人引导他的羊，羊群也跟他（ 4 ）。
主耶稣自言是羊的门（ 7 ～ 10 ）：牧羊人在羊群出入时常站在门口，点算羊的数目，照管羊的安全。主耶稣用这比喻表明祂是救恩的门，凡经过这门的，便得救赎的恩典，得到丰盛的生命、饱足和安全。
我们有否认识这位牧羊人？有否经过祂救恩的门，使我们得丰盛的生命？
这是主耶稣一个宝贵的应许：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（ 10 ）但愿我们都能把握并得这应许。
祈祷 主啊，我愿进入的羊圈中，被所爱顾和牧养。
好牧人（十 11 ～ 29 ）
耶稣继续解释好牧人与假牧人的分别，祂并且宣称自己是“好牧人”。
好牧人为羊舍命：一位真正的牧羊人自出生时已预备了承担牧羊的责任，他长大后便执行这任务。他是羊的好朋友，牧羊人与羊彼此认识（ 14 、 27 ）。牧养羊群常会遇到危险，例如狼来侵犯（ 12 ），但是他会不顾生命来保护羊群。然而那些只为金钱当牧羊人的，当遇到危险时，便会不顾羊群而逃走（ 13 ）。主耶稣藉此表明祂将会为人舍弃生命，这舍弃是祂自己愿意的（ 18 ），因为祂爱世人。
祂使羊合成一群（ 16 ）：人常有排外的本性，尤其是当人享有某些利益时，便不愿与他人共享。犹太人便有这危机，认为神只顾念他们，但是耶稣很清楚指出，祂是“世界的光”（八 12 ），祂深愿普世的人都能被吸引在祂的爱顾中，所以祂说“我另外有羊……我必须领他们来”这是主的心愿，我们有否明了，并作出回应，将福音广传，使更多的人能进入这羊圈之中？
虽然主愿意世人都在祂的爱顾中，但是祂也晓得有些人不是祂的羊（ 26 ），这看来是一种预定论，但主耶稣清楚解释其原因：“只是你们不信。”
主赐予属祂的人有永远的生命，这生命是稳固的，因为天父“比万有都大”（ 29 ），这些羊是天父赐给主耶稣的，因此没有人可夺去。正如犹太书所说，祂是那位“能保守你们不失脚”的神。
祈祷 主啊，我愿意活在的牧养和爱顾中，也愿引领他人同归在的羊圈内。
父与子原为一（十 30 ～ 42 ）
耶稣又向犹太人宣告祂的神性：“我与父原为一。”（ 30 ）但是犹太人并不相信祂，反指摘祂“说僭妄的话……将自己当作神”（ 33 ），甚至用石头打祂（ 31 ）。面对这些不信的人，耶稣用了三个不同的论证与他们辩论：
1. 祂所作的善事（ 32 ）：耶稣曾医治瞎子，使瘸腿的行走、长大麻疯的得洁净、聋子听见、死人复活等（参太十一 5 ）。耶稣问他们究竟是哪一件事使他们要用石头打祂呢？他们的理由是由于祂大胆的宣称。
2. 祂被分别为圣，又被差到世界来（ 34 ～ 36 ）：耶稣在此引用了诗篇八十二 6 ，该篇诗乃是对审判官警告的说话，他们不应以不公义的手段对待那些贫困无知的人，最后提醒这些犹太人，祂“是神，是至高者的儿子”。出埃及记二十一 6 用来指审判官的字，原文也作神。耶稣的辩论乃是这样：既然他们也可以被称为神，为什么祂不可以呢？耶稣更指出：
① 祂被分别为圣，即是被分别出来属于神，为神所使用的意思。例如安息日是圣日（参出二十 8 ）、祭司是圣职（参代下二十六 18 ）、先知是分别为圣的（参耶一 5 ），耶稣亦同样清楚自己的身分与使命。
② 祂被差到世间。“差”这个字有近乎“差派大使”的意思，耶稣被差到世间，成为神的代表，完成神所差派的使命。
3. 祂行父神的事（ 37 ～ 38 ）：耶稣行父神的事，向我们施行救恩。
祈祷 主啊，在我们身上所作奇妙的恩典，我们亲自看见了，并且相信是神的儿子。──《新旧约辅读》
牧羊人与羊的比喻是犹太人所熟悉的。诗人大卫曾描述神为牧羊人：“耶和华是我的牧者。”（诗二十三 1 ；另参诗七十七 20 ，七十九 13 ，八十 1 ）神亦以牧羊人自称，衪将带领祂的羊群以色列人（参结三十四 11 ～ 24 ；赛四十 11 ）。再加上巴勒斯坦是一个牧羊地区，所以耶稣所讲的比喻，是他们可以领会的。
牧羊人也有真与假的分别：假的牧羊人好像“强盗”和“贼”（ 1 、 10 ），他们进入羊栏时，并不是堂堂正正，而是偷偷进去的，他们入羊圈的目的是毁坏和残害。真正的牧羊人与羊有密切的关系，他们彼此认识（ 3 ），牧羊人引导他的羊，羊群也跟他（ 4 ）。
主耶稣自言是羊的门（ 7 ～ 10 ）：牧羊人在羊群出入时常站在门口，点算羊的数目，照管羊的安全。主耶稣用这比喻表明祂是救恩的门，凡经过这门的，便得救赎的恩典，得到丰盛的生命、饱足和安全。
我们有否认识这位牧羊人？有否经过祂救恩的门，使我们得丰盛的生命？
这是主耶稣一个宝贵的应许：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。”（ 10 ）但愿我们都能把握并得这应许。
祈祷 主啊，我愿进入的羊圈中，被所爱顾和牧养。
好牧人（十 11 ～ 29 ）
耶稣继续解释好牧人与假牧人的分别，祂并且宣称自己是“好牧人”。
好牧人为羊舍命：一位真正的牧羊人自出生时已预备了承担牧羊的责任，他长大后便执行这任务。他是羊的好朋友，牧羊人与羊彼此认识（ 14 、 27 ）。牧养羊群常会遇到危险，例如狼来侵犯（ 12 ），但是他会不顾生命来保护羊群。然而那些只为金钱当牧羊人的，当遇到危险时，便会不顾羊群而逃走（ 13 ）。主耶稣藉此表明祂将会为人舍弃生命，这舍弃是祂自己愿意的（ 18 ），因为祂爱世人。
祂使羊合成一群（ 16 ）：人常有排外的本性，尤其是当人享有某些利益时，便不愿与他人共享。犹太人便有这危机，认为神只顾念他们，但是耶稣很清楚指出，祂是“世界的光”（八 12 ），祂深愿普世的人都能被吸引在祂的爱顾中，所以祂说“我另外有羊……我必须领他们来”这是主的心愿，我们有否明了，并作出回应，将福音广传，使更多的人能进入这羊圈之中？
虽然主愿意世人都在祂的爱顾中，但是祂也晓得有些人不是祂的羊（ 26 ），这看来是一种预定论，但主耶稣清楚解释其原因：“只是你们不信。”
主赐予属祂的人有永远的生命，这生命是稳固的，因为天父“比万有都大”（ 29 ），这些羊是天父赐给主耶稣的，因此没有人可夺去。正如犹太书所说，祂是那位“能保守你们不失脚”的神。
祈祷 主啊，我愿意活在的牧养和爱顾中，也愿引领他人同归在的羊圈内。
父与子原为一（十 30 ～ 42 ）
耶稣又向犹太人宣告祂的神性：“我与父原为一。”（ 30 ）但是犹太人并不相信祂，反指摘祂“说僭妄的话……将自己当作神”（ 33 ），甚至用石头打祂（ 31 ）。面对这些不信的人，耶稣用了三个不同的论证与他们辩论：
1. 祂所作的善事（ 32 ）：耶稣曾医治瞎子，使瘸腿的行走、长大麻疯的得洁净、聋子听见、死人复活等（参太十一 5 ）。耶稣问他们究竟是哪一件事使他们要用石头打祂呢？他们的理由是由于祂大胆的宣称。
2. 祂被分别为圣，又被差到世界来（ 34 ～ 36 ）：耶稣在此引用了诗篇八十二 6 ，该篇诗乃是对审判官警告的说话，他们不应以不公义的手段对待那些贫困无知的人，最后提醒这些犹太人，祂“是神，是至高者的儿子”。出埃及记二十一 6 用来指审判官的字，原文也作神。耶稣的辩论乃是这样：既然他们也可以被称为神，为什么祂不可以呢？耶稣更指出：
① 祂被分别为圣，即是被分别出来属于神，为神所使用的意思。例如安息日是圣日（参出二十 8 ）、祭司是圣职（参代下二十六 18 ）、先知是分别为圣的（参耶一 5 ），耶稣亦同样清楚自己的身分与使命。
② 祂被差到世间。“差”这个字有近乎“差派大使”的意思，耶稣被差到世间，成为神的代表，完成神所差派的使命。
3. 祂行父神的事（ 37 ～ 38 ）：耶稣行父神的事，向我们施行救恩。
祈祷 主啊，在我们身上所作奇妙的恩典，我们亲自看见了，并且相信是神的儿子。──《新旧约辅读》
约翰福音 第十章 注释
10:1-3上 门对於羊圈的重要性
10:3下- ; 牧人与羊的密切关系
有时候，隶属不同牧人的数群羊会在同一羊圈内渡宿。到了早上，牧
人各将属於自己的羊按名叫出来，因为牧人逐一认识羊，而羊也认识
与信赖牧者的声音。
10:7-10 耶稣自比为门
── 进到神子民中间的唯一途径。
8
「在我以先来的」：不是指在耶稣以前所有的人（参
约5:33, 46; 8:56） ，
而是指以前及当代的「假弥赛亚」或「假
师傅」（见串3），
包括不信耶稣的政教领袖在内（参太9:36;
23:1-36等）。
10 「生命」：指永生（见串6）。
10:11-18 耶稣自称是好牧人
旧约中，神自己是以色列的牧者 （见串 7）， 并曾应许於弥赛亚时代
亲自为百姓挑选一位好牧人 （结 34:23）。
耶稣於此的宣称，正是旧
约的应验。
好牧人在此的特徵包括：
１ 自愿为羊舍命，
２ 与羊互相认识。
16 「另外」的羊：指外邦信徒。
「合成一群」：表示犹太信徒与外邦信徒在基督的率领下，彼
此联合。（见串13, 14）。
10:19-21 犹太人因耶稣而起分争
21 耶稣的话，与所行的神迹，都不似鬼附之人的表现。
10:22-39 耶稣身分的争论
22 在古卷作「当时在耶路撒冷 ......
」（参新译本）。
如此，本段与上文所载的事是在同一时间发生。
「修殿节」：於主前一六五年为犹大马加比所设，庆祝圣殿从
叙利亚人手中夺回及重献於神一事。又称为烛光节。
23
「所罗门的廊下」：圣殿的外院四周有走廊环绕，所罗门廊位
於东边。
25
「已经告诉你们」：耶稣虽不曾直说自己是弥赛亚（除了
约4:26; 9:35）? ;
但 的一些宣称（如8:56, 58）已足以表明
的身分，而 所行的神迹，分明是符合父神心意（「奉 ...... 名
」）的善事（见32），更可以给 作见证。
30
「我与父原为一」：耶稣声称自己与父神在保守信徒这事上有
同一的意旨和能力（见28-29）。
但这句话亦暗示两者之间本质上相同，所以引起犹太人强烈的
反应（31, 33）。
34 「我曾 ...... 神」：引自诗82:6。
「律法」一词，在此泛指神於旧约的启示。
35-36
於诗篇该处，遵神吩咐施行审判的法官尚且称为神，何况神亲
自委派差来世上者，岂不是更有资格采用「神儿子」的称呼吗？
10:40-42 施洗约翰遗下的见证发出果效
40 「约但河外 ......
地方」：指河东名叫伯大尼的地方（见1:28及
注）。
思想问题（第十章）
１ 好牧人的记号是什麽？
耶稣是你的牧者吗？
这位好牧人会怎样看顾你？
２ 耶稣自称是「羊的门」，凡经此「门」而入的得到什麽应许？
３ 犹太人对耶稣身分的不明确显得很不耐烦。
假如耶稣明言 是基督，他们会相信麽？
为什麽？
４ 耶稣一直以来的言行有那方面早已显示给犹太人知道 就是基督
（ 25）？
５ 请比较耶路撒冷城内与约但河外犹太人对耶稣的反应。
10:3下- ; 牧人与羊的密切关系
有时候，隶属不同牧人的数群羊会在同一羊圈内渡宿。到了早上，牧
人各将属於自己的羊按名叫出来，因为牧人逐一认识羊，而羊也认识
与信赖牧者的声音。
10:7-10 耶稣自比为门
── 进到神子民中间的唯一途径。
8
「在我以先来的」：不是指在耶稣以前所有的人（参
约5:33, 46; 8:56） ，
而是指以前及当代的「假弥赛亚」或「假
师傅」（见串3），
包括不信耶稣的政教领袖在内（参太9:36;
23:1-36等）。
10 「生命」：指永生（见串6）。
10:11-18 耶稣自称是好牧人
旧约中，神自己是以色列的牧者 （见串 7）， 并曾应许於弥赛亚时代
亲自为百姓挑选一位好牧人 （结 34:23）。
耶稣於此的宣称，正是旧
约的应验。
好牧人在此的特徵包括：
１ 自愿为羊舍命，
２ 与羊互相认识。
16 「另外」的羊：指外邦信徒。
「合成一群」：表示犹太信徒与外邦信徒在基督的率领下，彼
此联合。（见串13, 14）。
10:19-21 犹太人因耶稣而起分争
21 耶稣的话，与所行的神迹，都不似鬼附之人的表现。
10:22-39 耶稣身分的争论
22 在古卷作「当时在耶路撒冷 ......
」（参新译本）。
如此，本段与上文所载的事是在同一时间发生。
「修殿节」：於主前一六五年为犹大马加比所设，庆祝圣殿从
叙利亚人手中夺回及重献於神一事。又称为烛光节。
23
「所罗门的廊下」：圣殿的外院四周有走廊环绕，所罗门廊位
於东边。
25
「已经告诉你们」：耶稣虽不曾直说自己是弥赛亚（除了
约4:26; 9:35）? ;
但 的一些宣称（如8:56, 58）已足以表明
的身分，而 所行的神迹，分明是符合父神心意（「奉 ...... 名
」）的善事（见32），更可以给 作见证。
30
「我与父原为一」：耶稣声称自己与父神在保守信徒这事上有
同一的意旨和能力（见28-29）。
但这句话亦暗示两者之间本质上相同，所以引起犹太人强烈的
反应（31, 33）。
34 「我曾 ...... 神」：引自诗82:6。
「律法」一词，在此泛指神於旧约的启示。
35-36
於诗篇该处，遵神吩咐施行审判的法官尚且称为神，何况神亲
自委派差来世上者，岂不是更有资格采用「神儿子」的称呼吗？
10:40-42 施洗约翰遗下的见证发出果效
40 「约但河外 ......
地方」：指河东名叫伯大尼的地方（见1:28及
注）。
思想问题（第十章）
１ 好牧人的记号是什麽？
耶稣是你的牧者吗？
这位好牧人会怎样看顾你？
２ 耶稣自称是「羊的门」，凡经此「门」而入的得到什麽应许？
３ 犹太人对耶稣身分的不明确显得很不耐烦。
假如耶稣明言 是基督，他们会相信麽？
为什麽？
４ 耶稣一直以来的言行有那方面早已显示给犹太人知道 就是基督
（ 25）？
５ 请比较耶路撒冷城内与约但河外犹太人对耶稣的反应。
约翰福音第十章
牧人与羊（Ⅰ）（十 1-6 ）
好牧人是我们对耶稣的最佳描述。圣经里一提到牧人，不只是言词而已，也是一种意象，而这种意象至为鲜明。从伯特利延伸至希伯伦之中央高原，是犹太的主要地带，长约卅五哩，宽度自十四至十七哩不等。地面多半是粗糙的石地。就地理情形言，犹太宜于畜牧，而不适于农耕，于理甚明。所以，在犹太高地畜牧是一件很寻常的工作。
牧羊是一件辛苦的差事。羊 都得有牧人看守，而牧人是全天候工作，没有下班的时候。那里牧草极少，羊有时未免迷失，加以四周没有围墙护；牧人更得严密注意。狭窄的高原两旁都是峭壁，底下是崎岖的沙漠，因此羊常常离走失。此外，牧人还得时常防备野狼的侵袭和偷羊贼。乔治史密夫爵士（ Sir Geoge Adam Smith ）到过巴勒斯坦说：“晚上走过某处旷野高地，听见土狼嗥叫不停，你看饱经风霜的牧人不眠不休，倚 杖子，眼睛注视远方，每一只羊都在他的心上，四散的羊都在他眷顾之中，这时你就明白为 什么在以色列历史，牧人占如此特殊的地位；为什么以这个名号称呼他们的王，而把牧人当作上帝保佑的象征；为什么基督把牧人当作自我牺牲的典型。”不住的警戒，无所畏惧的勇气，眷顾 羊的耐心，这都是牧八的必备条件。
旧约圣经常把上帝形容作一位牧八，把祂的子民当作羊 。“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”（诗廿三 1 ）。“你曾藉摩西，和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊 一般”（诗七十七 20 ）。“这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远”（诗七十九 13 ）。“领约瑟如领羊 之以色列的牧者阿，求你留心听”（诗八十 1 ）。“因为他是我们的上帝，我们是他草场的羊，是他手下的民”（诗九十五 7 ）。“我们是他的民，也是他草场的羊”（诗一○○ 3 ）。上帝的受膏者弥赛亚，也被形容为牧人。“他必像牧人牧养自己的羊 ，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”（赛四十 10 ）。“他将信实公义地牧养主的羊 ，使他们没有一个在草伤上跌倒。他带领他们都得平安（所罗门诗篇 Psalms of Solomon 十七章四十五节）。百姓的首长也被形容为上帝子民的牧人。“耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了”（参阅耶廿三 1-4 ）。以西结也指责那些不顾羊 ，只求 自己利益的假领袖：“祸哉，以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不当牧养 羊么？”（参阅结卅四章）。
牧人的形像仍见于新约圣经。主耶稣是好牧人，他冒生命的危险遍寻拯救那只迷失的羊（太十八 12 ；路十五 4 ）。他看见许多的人；就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般（太九 36 ；可六 34 ）。他的门徒是他的羊 （路十二 32 ）。牧人受到击打，羊就分散了（可十四 27 ；太廿六 31 ）。他也是我们灵魂的牧人（彼前二 25 ）。他更是 羊的大牧人（来十三 20 ）。
正和旧约的意象一样，教会里的牧师就像牧人，信徒就像羊。牧师的职责就是牧养上帝的 羊。按上帝旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财；乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作羊的榜样（彼前五 2-3 ）保罗劝以弗所的长老“圣灵立你们作全 的监督，你们就当自己谨慎”（徒廿 28 ）。耶稣对彼得的最后命令就是牧养主的小羊和羊（约廿一 15-19 ）。英文的 牧师 （ Pastor 弗四 11 ）一词正好与拉丁文 牧人 为同一字。
上帝为什么拣选摩西当以色列的领袖，犹太人有个很有趣的传说：“摩西在旷野牧养岳父的羊 ，有一只小羊迷失，摩西尾随寻找至山涧，在那里发现一口水井。摩西这才说： ‘我不知道你因为口渴才跑开的；现在你一定累坏了。’说 就把小羊放在肩上背回家。因此，上帝对他说：‘因为你对属于别人的一只小羊所表现的爱心，我要你带领 我的 羊 以色列。’”
从牧人这个名词，让我们认识上帝不停的眷顾和祂耐心的爱；这也提醒我们必须肩负起对同胞的责任，尤其是我们在教会里若负抯什么职务时，更应当认清责任。
牧人与羊（Ⅱ）（十 1-6 ）（续）
巴勒斯坦牧人的工作方式和别的国家牧人所做的，有极大的差异。我们必须先了解他们的工作方式，才能够对牧人有一个清晰的概念。
当地牧人的装备十分简单。他身上背 由兽皮做成 的 袋子 ，装他要吃的东西。牧人的食物不外是面包、干果、一些橄榄和乳酪。他还带 机弦 。许多巴勒斯坦人都有“用机弦甩石打人，毫发不差”的本事（士廿 16 ）。牧人的机弦，就是他防 和攻击的武器；然而还有一个特殊的用法。巴勒斯坦没有牧羊犬，因此，牧人就用机弦甩石，打在离的羊的鼻子正前方，作为警告叫它回转。牧人也带一根 短木棒 。它的一端附有钉子，在上端的柄部有一个孔，皮带便从这孔穿过去，便于挠带。这根木棒也是牧人防备野兽和盗贼的武器。牧人还带一根 曲柄杖 ，他用这根木杖拉回走偏了的羊。到了晚上，羊同到羊圈，牧人就把木杖置于入口处，很靠近地面的地方，每一只羊便从杖下经过（结廿 37 ；利廿七 32 ）；牧人仔细查验看在那一天里，羊是否受到任何创伤。
在巴勒斯坦牧人和羊的关系也很特别。英国的羊多半是养来食用的；巴勒斯坦的羊则多半养来剪取羊毛。因此，巴勒斯坦的羊很可能跟随一个牧人许多年，而且牧人还为它们取了名字，时常呼唤它们的名字。这些名字通常是一些绰号，诸如“褐腿”、“黑耳”等等。巴勒斯坦的牧人走在前面，羊在背后跟 。因此，牧人能够确定前面的路是否安全，有时候羊不敢跟上去时，还得给它们一点鼓励。一个旅行者说他目击牧人如何带领羊涉过小 溪。这些羊都不愿涉水，牧人只好抱了一只小羊先走过去，母羊看见小羊到了对岸，因此也跟 过去，其他的羊也纷纷走过小溪。
羊听得出东方牧人的声音，也是事实。它们绝不会听从陌生人的声音。莫顿（ H. V. Morton ）曾生动地描述牧人跟羊说话的方式：“有时他以大而单调的声调对他的羊说话，所说的话是我毕生当中第一次听到，属于不可思议的语言。我在耶利哥背面的山丘，头一次听到羊的语言。一个牧人走下山谷，然后攀爬对面的山坡，他转过身来，发现羊 还停留在后面啮食灌木丛的叶子。他提高声调对他的羊说话，所说的话大概和牧羊神（ Pan ）在希腊山顶所说的一样罢。那种语言是神奇的，完全不像是人的语言。也可以说是一种经过组合过的动物声音。牧人一发声，羊立刻就有反应，开始鸣叫，有一、二只羊转过来向牧人的方向走去。然而其余的羊还是不动。牧人因此呼唤一个名字，然后又示以笑的嘶声。立刻就有一只脖子悬 铜铃的羊不再吃了；它离开羊，疾行下坡，经过山谷，爬上对面山坡。牧人和这只羊在岩石面突出的部份消失后，羊一时紧张起来，它们不敢再吃了，立刻寻找牧人，但是找不到他。它们领悟到牧人和那只脖子系铜铃的羊，已经不跟它们在一起了。这时，远方传来牧人欢笑的呼声 ，于是 羊很快的冲下山谷，跳过凹陷的地带，紧随它们的牧者。”（见莫顿着追髓主迹 In the
Steps of the Master ，一五四至一五五页），汤姆生（ W. M.
Thomson ）在圣地与圣经（ The Land and the Book ）一书，也提到同样的事：“牧人时常发出尖锐的呼声，让 羊知道他在它们身旁。羊都认识他的声音，紧随他；假使有个陌生人呼唤它们，它们就停下来，鷘惶地抬起头，这时陌生人如果继续呼唤，那么羊就开始逃窜，因为它们不认得陌生人的声音。我经常作这样的试验，且屡试不爽。”约翰 所告诉我们的正是这种情形。
莫顿又告诉我们他在伯利恒附近洞穴所看见的一幕。两个牧人安置他们的羊在洞穴里过夜。他们如何分辨自己的羊呢？其中的一个牧人站在稍远处，他发出一种特别的声音，只有他的羊才认得出来，不久他的羊都跑到他身旁，因为它们熟悉牧人的声音。它们认得出牧人的声音，却不跟随陌生人的声音。十八世纪还有一个客旅见证说，巴勒斯坦的牧人能够吹出特别的笛音和声调，他的羊甚至能随 音乐快慢的旋律跳舞。
我们从牧人的工作，了解到好牧人眷顾他的羊 ，而羊也认得他的声音。
通往生命的门（十 7-10 ）
犹太人不了解好牧人这个故事的意思，因此耶稣明白地告诉他们，他本身就是好牧人。
他一开始就说：“我就是羊的门。”在这个比喻当中，耶稣提到两种羊圈。许多村镇都有他们公用的羊圈，晚上所有的羊回来时就在那里过夜。此种羊圈有一个坚固的门护守 ，只有看门的人才有钥匙。耶稣在本章二至三节所说的门，就是指这种门说的。但在温暖的季节，羊晚上不回到村子过夜，他们就把羊安置在山丘旁边的羊圈。这种羊圈以简单的护墙围，羊必须从一个洞口进出，根本就没有门。在这种情形下，牧人在晚上就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否则无法进出。这时，牧人就含有门的意思 。
耶稣说：“我就是羊的门。”他就是指后一种羊圈说的。人必须藉 他，也惟独藉他，才能接近上帝。保罗说：“因为我们两下藉他……得以进到父面前”（弗二 18 ）。希伯来书的作者说：“藉 他给我们开了一条又新又活的路”（来十 20 ）。耶稣为我们开了一条通往上帝的路。耶稣假使不到世上来，世人至多会把上帝当作陌生人，更糟的是，甚至还把上帝当作仇敌。耶稣既然来了，就清清楚楚地向我们启示出上帝的本像，也为我们打开了一条通往上帝的路。他本身就是门，除非藉 他，否则人无法接近上帝。
论到通往上帝的门，耶稣是借用希伯来一句脍炙人口的词句。他说我们是藉 他 进出 的。“平安无事的进出”，在犹太人的观念里，这是指绝对安全、稳妥的意思。一个人无所畏惧的出入，就是指国内太平，法律和社会秩序具有安定的力量，使人人得享安宁。治理国事的人应该有能力引导百姓出入（民廿七 17 ）。顺服上帝的人，圣经说他“出也蒙福，入也蒙福”（申廿八 6 ）。小孩子是不知道应当怎样出入的（王上三 7 ）。诗人确信他出他入必蒙上帝保护（诗一二一 8 ）。一个人一旦藉 耶稣基督认识上帝，自然在他的生活中就获得平安的把握。既然我们的生命交在上帝的手中，一切的忧虑和恐惧便不复存在了。
耶稣说凡在他以先来的，都是贼，是强盗。他并非指那些信仰伟人和众先知，而是指巴勒斯坦的假先知说的，他们宣称人若跟随他们，黄金时代就会降临。然而，敢这样夸下海口的那些人，都是背叛上帝的暴动份子，他们相信藉 流血，可以加速黄金时代的到来。历史学家约瑟夫说，就在这时犹太有上万的暴乱事件，都是好战份子所干的好事。耶稣所指的，就像那些激进党员，他们不但视死如归，为了达到目的，即连杀戮亲友亦在所不惜。耶稣警告说：“有些人自称是上帝差派到你们中间作领袖的。他们相信战事、杀戮、暗杀是和平的必经途径。结果他们只是把人带得和上帝越离越 远。然而我的方法是和平的、仁爱的、和珍视生命的。凡是跟随我的人，必然和上帝越来越亲近。”不过，仍旧有人相信只有靠 暴行、阶级斗争‘残酷、破坏、始能带来黄金时代。耶稣明白地告诉人们，惟独爱的方法才能把人带入黄金时代，和带到天父面前。
耶稣说他来的目的是叫人得生命，并且得的更丰盛。“ 得的更丰盛 ”希猎文的意思是，“ 每一件事都得到最富足的地步 。”假定一个人跟随耶稣，认识耶稣，并明白耶稣的教训，那么他的人生必然是最富足的。有一个罗马兵恳求该撒准许他自杀。这名可怜的士兵显得无精打采、了无生气。该撒瞪 他说：“好家伙，难 道你现在真的活 吗！”一个人若是只为自己而活，他的生命必然会显得单调和无精打采。我们若与耶稣同行，就得新的活力，得更丰盛的生命。惟独在我们与基督同活时，我们的人生才有价值，也才是真正的活。
真假牧人（十 11-15 ）
本段经文对好的与坏的，忠心的与不忠心的牧人作了一番对比。牧人必须绝对爱护羊 。万一羊发生什么意外，牧人必须证明这并不是由于他疏忽所造成的。阿摩司提到牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵（摩三 12 ）。律法亦规定：羊若被野兽撕碎，看守的要带来当作证据（出廿二 13 ）。换句话说，牧人要把被撕碎的羊带回来，证明这只羊是由于不可抗力的原因致死的。大 对扫罗说，他为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，他就把野兽打死（撒上十七 34-36 ）。以赛亚说许多牧人被召来，以便击退狮子（赛卅一 4 ）。对牧人来说，冒 生命的危险来护羊，乃是天经地义的事。有时，牧人还不祗冒生命的危险；他们为了和盗贼对抗，真的会因此丧生。 汤姆生 博士在圣地与圣经一书记述：“我听说牧人和野兽搏斗以护羊的英勇事迹。有时盗贼来了，牧人为了忠于职守，而遭杀害，这类事是经常发生的。去年春天，有一个牧人在提比哩亚和他泊山之间对抗三个强盗，被砍 成碎片，倒毙在他所看守的羊 中。”真正的牧人不怕冒险，也不怕为羊舍命。
但另一方面，牧人也有假的。差异是这样：真正的牧人一生忠于职守。他们牧羊一直到老迈无法走动为止；因此，羊 是他的朋友，也是他的伴侣。他总是先顾反到羊的安全，才想到自己。假牧人则把放羊当作一份职业。他毫无使命感，放羊不过是他谋生的一种手段，因此，他所关心的是酬劳，而非羊。他们或许是因为镇里不肯收容的缘故，才跑到山区放羊的。他们一点也不体恤羊，也缺乏责任感，仅只不过是雇工而已。
野狼是羊的一大威胁。耶稣曾经对使徒说：“我差你们去，如同羊进入狼 ”（太十六 16 ）；保罗警告以弗所长老们说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊 ”（徒廿 29 ）。一旦遇到豺狼的袭击，雇来的牧人，就把所有的事忘得一干二净，只顾自己逃生。撒迦利亚指出，假牧人“不寻找分散的，不医治受伤的，不牧养强壮的”（亚十一 16 ）。卡莱尔（ Carlyle ）的父亲，在一次谈话中引述人对假牧人的批评：艾克勒费钦（ Ecclefechan ）教会牧师和信徒发生争执，是最糟的争执──为了钱。卡莱尔的父亲站起来，很讽刺地说：“照雇工的索价如数照付，然后请他走路！”
耶稣说，为酬劳而工作的人，一心只想到钱；为爱而工作的人，一心只想到他所服事的人。耶稣是好牧人，他一心只想到羊 的安全，日后，他还为羊舍命。
此外，本段还有两点值得注意。耶稣说他是 好 牧人。希腊文的 好 字有两个写法。 agathos 单指一件事在道德品质方面的好； kalos 则指全然迷人的好。耶稣是 好 牧人，所用的词是 kalos ，因此，我们发现他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有时候乡人提到某人是一个 好医生 。他们不光指他的医术高明；也指 他的仁慈心怀，同情心和获得大众的友谊而言。耶稣是好牧人，他不但有能力，也有爱心。
其次，本段经文中的羊 ，就是基督教会，它面临双重的危险。外面的攻击，来自豺狼、窃贼和强盗。内在的问题，则来自假牧人。教会的危机是双重的。不但时有外来的攻击；而且散会里面若出了腐败的领袖，不把牧养当作服事，只当作职业，也是一大悲剧。第二类的危机，比第一类更糟。因为牧人若是忠心良善，便能产生坚强的力量抵御外来的攻击；但是牧人若是一个毫无负抯的雇工，则外来的仇敌就很容易渗透进来，破坏羊。所以，教会最幸运的事，莫过于有一位像耶稣基督那样的牧人。
终极的合一（十 16 ）
排外性是世界上最难忘怀的事。一个民族，或部份民族一旦认为他们享有特权，要他们承认此种权利属于全体人类是极其困难的。犹太人永远学习不到这一点。他们相信惟独本身才是上帝的选民，上帝绝不以选民的身份来对待其他民族。他们认为，别的民族最多只能供他们使唤，差用。运气不好的话，别的民族还会遭致灭亡的噩运。然而耶稣说，有一天全人类都要知道他是我们的牧人。
甚至旧约圣经中已作这样的透露。以赛亚就说过，他相信上帝赐给以色列民那 作外邦人的光 。（赛四十二 6 ；四十九 6 ；五十六 8 ）此外，还常常听到有声音对他说，上帝并非以色列人独享的财富；相反地，上帝要藉 以色列人的命运叫全人类都认识祂。
乍看之下，新约圣经对这个主题有两种意见。有些说法似乎矛盾，使我们十分困惑。马太告诉我们，耶稣差遣门徒时，曾吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”（太十 5-6 ）。迦南妇人恳求耶稣施恩可怜，耶稣起初回答说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（太十五 24 ）。然而另一方面，耶稣自己竟跑到撒玛利亚教导人（约四 40 ）；他公然说，亚伯拉罕儿子的身分，不一定就能使人进上帝的国（约八 39 ）；耶稣称赞一个罗马军的百夫长说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没遇见过”（太八 10 ）；十个被医好的麻疯病人，只有那个撒玛利亚人懂得回来道谢感恩（路十七 18-19 ）；撒玛利亚人对半路上遇见的伤者施以急救，他的善心成为众人的楷模（路十 37 ）；“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（太八 11 ；路十三 29 ）；主最后的命令，是要我们到普天下去传福音（太廿八 19 ；可十六 15 ）；耶稣并不只是犹太人的光，他乃是全人类的光（约八 12 ）。
那么耶稣把传道工作，限制在犹太人的圈子，这又作何解释呢？道理也很简单。耶稣的终极目的，当然是全世界都归向上帝。不过，任何伟大的计划，都得从小处 手。假使他一下子就攻击一个很宽阔的阵线，火力不能集中，力量因而分散，结果就没有成功的希望。为了赢取全面的胜利，他必须把范围缩小，集中火力，始能奏功，这是耶稣采取的方式。假使他漫无目标的走，差派门徒也不给他们一定的范围，必然毫无收获。目前他以犹太人为工作对象，而终极目的乃是把全人类召集在他的爱中。
本段经文包含三项真理。
（一）世界惟有在基督里始能合一。杨伊格顿（ Egerton Young ）是第一位被派往印地安人中间工作的宣教师，他在沙市（ Saskatchewan ）传讲上帝的爱。对当地的印地安人来说，这简直是崭新的启示。他讲完道之后，酋长问他说：“我刚才听你称那伟大的灵‘我们的父’对吗？”伊格顿答：“不错。”酋长说；“这对我们倒是挺新鲜挺亲切的事，我们硍本没有想过把神明称为父亲。他往往以震耳的雷声向我们说话；用闪电，暴风雨的方式和我们见面，我们一向都很怕他。现在听你叫他做我们的父亲，真是太美了。”长者稍事停顿之后，以乎心中豁然开朗，继续问道：“牧师，你是说那伟大的灵是 你们的 父亲吗！”宣教师答：“是的。”酋长问：“你说他 也是印第安人 的父亲吗？”牧师说：“不错。”酋长因而露出欣喜的笑容说：“那么 我和你便是亲兄弟了！ ”
惟独世人都作上帝的子女时，真正的合一始有可能。世界上分成许多国家；一个国家又分成许多阶级。世界不可能只有一个国家；也不可能只有一个阶级。只有耶稣基督的福音能够消除一切的藩离，因为它告诉我们上帝是全人类共同的父亲。
（二）英文钦定版圣经（ Authorized Version ）有一处误译。它说：“只有一个羊圈、一位牧人。”这项误译可追溯至耶柔米所译成的拉丁文译本（ Vulgate ）。罗马天主教会就是根据此项误译认为既然只有一个羊圈，那么也只有一个教会──即罗马天主教会，舍此之外别无拯救。标准修订版的译文比较贴切。它说：“将来要合成 一 ，归一个牧人。”或许也可译为：“将来都会合成一 ，而只有一个牧者。”合一的事实并不是指所有的羊被迫围入羊圈；而是指所有的羊都听从一个牧者，只跟随他，不是指教会组织的合一；而是指共同忠于耶稣基督的合一。合成一并非意味只有一个教会，一种敬拜方式，一种教会行政系统。真正的意思是指所有不同的教会由于共同忠于耶稣基督而合一。
（三）耶稣的这些话是对每一个人说的；因为这是每一个人都能协助完成的理想。没有牧者，人就无法听信福音，假使没有人出去招呼别人进来，别的羊就不可能进来。因此出去传福音就成为教会的主要使命。而且宣教使命并不局限于 海外 宣道工作。在我们四周的人，若有人不认识基督的爱，我们就应当关心他，把他带进教会来。基督的理想是否能够实现，要看我们是否肯领人归主，使全世界都合成一 ，归向一位牧人。
爱的抉择（十 17-18 ）
新约圣经的经文很少有像这两句话，在这样小的范围内，告诉我们那么多关于耶稣的事。
（一）这两节经文告诉我们，耶稣把他的一生视为一个顺服上帝的行动。上帝托付他一个使命，他就献身去完成，即使因此牺牲生命也要勇往直前。只有他和上帝之间的独特关系，我们才能说他是上帝的儿子。然而这种关系，并没有赋予他为所欲为的方便。他不管必须付上多大代价，始终只做上帝所喜悦的事。无论对耶稣或是我们来说，我们既然作上帝的儿女，只有顺服上帝一途。
（二）这两节经文告诉我们，耶稣常把十字架和荣耀连在一起来看。他清楚地知道，他必须舍命才能完成受托付的使命；但他对上帝有充分的信心，深信上帝不会离弃他，也深信他必然会复活。人生当中有一个浅易的原则；凡是有价值的东西，得来均属不易，即凡事都得付上代价。只有用功读书的人，才能有踏实的学问；学习任何一项手艺或技术，都得经过一番苦练；精通各项运动，亦须不断训练，流汗。今天世界上有如此多的人，在事业上一无所成，原因就是他们不愿付出代价。没有人能够不经奋斗的过程，就轻易地获得成就和荣耀；反过来说，也没有人努力奋斗，而不会成功的。
（三）这两节经文告诉我们耶稣受难是出于自愿的。耶稣再三地这样强调。在客西马尼园他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他愿意，他可以求父差遣十二营天使来保护他（太廿六 53 ）。他也很清楚地告诉彼拉多，如果不是出于他自己愿意，彼拉多根本就无权柄办他（约十九 10-11 ）。他并不是恶劣情势下的牺牲品。他不像牲畜很不情愿地被牵去宰杀。耶稣舍命是出于他自己选择的。
据说第一次世界大战期间，有一名法国士兵受了重伤，他的手臂必须切除。年纪轻轻的就失去手臂，终生残废，连医生都为他难过。手术后，年轻人恢复神智，清醒过来，医生很惋惜地告诉他，“你已经失去了手臂。”年轻人说：“我没有失去手臂，我把它献给国家了。”
耶稣不是因为逃避不及被捕的。即使天使不来救助他，他也有能力在任何时候回转过来拯救自己的生命。他并没有丧失生命，他只是把生命赐给了我们。他并没有被迫钉十字架：他是乐意为 我们的缘故走上十字架的。
疯人或上帝之子（十 19-21 ）
在这场合听耶稣讲话的人和每一时代的人，都同样面临两难的情势。他们不敢确定耶稣是自大狂呢，或真正是上帝之子。此外大概不可能有第三种可能。假如一个人像耶稣那样谈论上帝和谈他自己，若不是欺哄人，便是绝对真实。耶稣所说的话，使人发觉他如果不是不正常，则便是一个神人。我们要如何判定呢？
（一）耶稣所说的不像是疯人的言语。我们能够引证许多例子证明耶稣的教训是绝对健全的。因为世世代代的人都相信，对于疯狂的世界，耶稣的教训是导使它恢复正常的惟一盼望。他的言论就是上帝对世人幻想的针砭。
（二）耶稣的行为，不是疯人的行为。他医好病人，喂饱饥饿者，安慰忧伤的人。疯人是自私的，除了求自己的荣耀和声望之外，绝无他求。然而耶稣的一生都在协助别人解决问题。正像犹太人自己所说的，疯人绝不可能开瞎子的眼睛。
（三）耶稣行为的结果并非疯人的结果。我们亲眼看见成千成万的人，由于耶稣基督的大能，改变了他们的人生。软弱的成为刚强，自私的变为不自私，失败的成为胜利者，忧伤的变为冷静，心术不正的变为良善。疯人绝不可能产生如此的结果，只有智慧的和健全的伟人始能带来这样神奇的结果。
耶稣究竟是疯人还是神人呢！请你自己判断。深信一个诚实的人，看了耶稣所行的一切凭据，和带给世界的后果，除了相信他是神人之外，绝不会说他是一个疯人。
宣布与应许（Ⅰ）（十 22-28 ）
约翰在此向我们透露，耶稣这次谈话的时间和地点。时间是修殿节，这是有史可查的犹太人最新的节日，有时也叫做光明节；犹太名字叫 Hanukkah 。这一天是犹太的 Chislew 月（约当我们的十二月）的廿五日，非常接近我们庆祝圣诞节的时候，世界各地犹太人仍旧普遍纪念这一个节日。
修殿节是犹太历史辉煌的一页。源起于主前一七五至一六四年，叙利亚由安提奥古（ Antiochus Epiphanes ）统治，他偏爱希腊文化，决心废除犹太的宗教，而代之以希腊思想，把希腊宗教和希腊众神传入巴勒斯坦。起初他采取相当和平的方式，让希腊思想慢慢渗透进入犹太世界。部分犹太人欢迎新的文化；然而多数人仍然固执忠心于他们先祖的信仰。
灾祸于主前一七○年正式到来。那一年安提奥古攻打耶路撒冷。据说八万名犹太人被屠杀，另有同数的犹太人被卖为奴。圣殿金库被抢走一千八百他连得（一他连得约值二百四十英镑）。凡私藏律法抄本或为幼儿行割礼者均处重刑。母亲若替孩子行割礼，一经查出，则把孩子置于母亲颈部，同钉十字架。圣殿各院都遭亵渎；圣殿改作妓院，安提奥古的最后步骤是把圣殿燔祭的祭坛，改为希腊之主神宙斯的祭坛，在坛上以猪肉票献外邦神明。
那时犹大马加比和兄弟奋勇起义，为自由而战。至主前一六四年终于获胜。洁净圣殿、重修祭坛，重置服饰和圣殿用具，使圣殿恢复三年前的旧观。为了纪念洁净圣殿之举，才设置修殿节。犹大马加比制定：“今后每年须于 Chislew 月五日至廿日之间，任择八日，热烈庆祝重修祭坛的举动”（马加比上卷四章五十九节）。为此，这个节期又叫做修坛节或圣殿洁净纪念日。
前面曾经提过，修殿节，又称光明节。因为节期中，到处灯火辉煌；每个犹太家庭的灯火亦大放光明。他们必须把灯火置于窗上。根据煞买（ Shammai 编按：主前一世纪拉比，严格解释律法，与希列相反）这一派的说法，窗口应置八盏灯，逐日减去一盏，直到第八天只留下一盏。然而希列（ Hillel ）（编按：主前七○年至主后十年，犹太王希律时之学者）这一派的说法正好相反，他们说第一天燃点一盏，逐日加添一盏，到最后一天八盏灯同时燃亮。迄今虔诚的犹太家庭仍旧在窗口燃灯纪念。
这些灯火有两个意义。第一，纪念先人最初庆祝这节日时，自由之光重归于以色列的手里；第二，它与远古的传说有关。据说圣殿洁净后，巨型的七个大烛台重新点燃，不过整个圣殿只找到一瓶未被污染的油。这瓶油还封得好好的，未经启用。上面还有大祭司在封口上加盖的印记。按一般推测，这瓶油只够圣殿的灯燃点一天。但说也奇怪，直到按照奉献之例的配方调好的新油待用之时，那些油竟足足燃点了八天。圣殿和犹太家庭燃灯八天，以纪念上帝使那一瓶油不止用一天，而前后用了八天的神迹。
耶稣在接近光明节的背景下宣布：“我是世界的光。”犹太家庭点亮了灯，以纪念重获自由真诚敬拜上帝时，耶稣说：“我是世界的光；惟独我能叫人认识上帝，知道上帝的同在。”
约翰也告诉我们这段谈话的地点是在所罗门的廊下。圣殿的最外层是外邦人院。其两旁的柱廊，亦即威严廊和所罗门廊，柱高约四十尺，上面连 屋顶。这些地方是人们默想祷告的场所，也是拉比向学子们讲解信仰教条的地点。约翰说，这时是冬天，所以耶稣也在殿里所罗门的廊下行走。
宣布与应许（Ⅱ）（十 22-28 ）（续）
耶稣在所罗门的廊下行走时，犹太人围 他，说，“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们吧！”在这项质问的背后，无疑地有两种态度，一种是诚心诚意地希望知道，是出于至诚的心。但还有一种是以这个问题当作陷阱。藉猛烈抨击，套出耶稣所说的话，他们或能以亵渎的罪名把他交付圣殿法办，或以背叛的罪名移送罗马政府定罪。
耶稣回答说，他已经把他的身分告诉过他们了。不错，他并没有用许多话来说明自己的身分；根据约翰福音记载，耶稣的两项宣布都是私底下告诉人的。他对撒玛利亚妇人启示他就是弥赛亚（约四 26 ）；他对生来是瞎眼的宣称，他就是上帝之子（约九 37 ），然而耶稣的身份有时候却无须用话来说明。尤其是对程度高的听众，更是如此。有两件事可以证明耶稣的身分不一定要用话明说。第一是他的 行为 。以赛亚理想中的黄金时代是：“瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱”（赛卅五 5-6 ）。耶稣所行的每一个神迹都显示弥赛亚已经到来。第二是他的 话 ，摩西预言：“上帝要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他”（申十八 15 ）。从耶稣的话中带 权柄，和他废止传统的规定，见出上帝藉他说话。耶稣的言行不断显示出他就是上帝膏立的弥赛亚。
但是大多数的犹太人并不接受耶稣的启示。我们知道，巴勒斯坦的羊认得他们的牧人，听牧人的呼召；这些犹太人必然不是耶稣的羊。约翰福音含有豫定论的想法，认为凡事都在上帝豫定下发生。约翰的意思认为，这些犹太人是豫定不跟随耶稣的。然而整本新约圣经对豫定的看法却是不偏不倚的──凡事都在上帝之豫定下发生，但由于上帝给我们自由意志，因此，我们还是无法推卸责任。虽然这些犹太人被豫定不接纳耶稣，但约翰认为，他们仍将负起因此被定罪的责任。
虽然大部份的人不接受耶稣的启示，但仍有一小部分人接受；耶稣应许他们三件事。
（一）应许赐给他们 永生 。凡接受耶稣为主的，就成为他的羊，卑劣的人生已成过去，他们开始体认属神生命的辉煌与高尚。
（二）应许他们的 生命永不灭亡 。死亡并不是结束；而只是一个开端；使他们了解这不容毁灭的生命的荣耀。
（三）应许他们得 安稳的生活 。没有人能从你们的手中抢走，这不是说他们没有忧伤，没有痛苦，没有死亡；而是在他们最痛苦、最黯淡的时刻，仍感觉到那永恒的膀臂护 他们。即使在这苦难的世界里，仍把握到上帝的宁静。
完全的信靠和重大的宣告（十 29-30 ）
本段经文同时显示出耶稣完全的信靠和重大的宣告。
他的信靠就是凡事都想到上帝。他刚刚说到 他的 羊，说谁也不能从 他的 手里把它们夺去。他当牧人，使羊 永远安稳。如果他停在这里，乍看之下，他似乎在彰显自己的能力。然而我们看见另一面，他说父亲把羊赐给他；他和他的羊都掌握在父亲手里。耶稣对自己有信心，因为他对上帝有信心。他的人生态度不是自信，而是对上帝完全的信靠。他不是靠自己的力量得到 安全，乃是凭 上帝的大能。他对最终的安全和得胜的信心，乃得自上帝的大能。他对最终的安全和得胜的信心，乃得自上帝，而非擅取权力。
耶稣说：“我与父原为一”，这是极其重大的宣告。这是什么意思？这是绝对的奥秘，我们是否能有一点点的了解呢？我们是否要像那些制定信经的专家，试图从形而上学或哲学的观念去推测这句话的意思呢？我们是否要先成为一个神学家或哲学家，始能了解耶稣所说的这句话昵！假使我们回到圣经，从圣经的启示去了解这句话的含意，便会发现这句话十分浅白，即使最普通的脑筋也能了解。我们且看约翰福音十七章，耶稣离世前为门徒所作的祷告：“圣父啊，求你因你所赐给我们的名保守他们， 叫他们合而为一，像我们一样 ”（约十七 11 ）。耶稣相信基督徒之间的合一，应像他与圣父一样。同一段经文，他继续说：“我不但为这些人祈求；也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来，你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一”（约十七 20-22 ）。耶稣很清楚地指出，信徒之间的合一，应像他与父亲那样合而为一。
那么信徒之间的合一如何达成呢？秘诀就是 爱 。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约十三 34 ）。基督徒由于彼此相爱，就因此合而为一了。耶稣与圣父合而为一，也因为他爱父亲。我们进一步问：我们的爱如何考验呢？让我们回到耶稣自己的话：“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里”（约十五 10 ）。“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他”（约十四 23-24 ）。“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约十四 15 ）。“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”（约十四 21 ）。
爱是合一的维系力量；顺服是爱的明证。爱能使基督徒合而为一，遵守主的命令。耶稣和上帝合一，他爱上帝也遵守上帝的命令。他与上帝合一是全备的爱之合一，也是由于完全的顺服所发出的。
耶稣说“我与父原为一”时，他不是跟我们谈形而上学、哲学，或抽象的事；他是跟我们谈 个人的关系 。没有人能够真正明白“本质的合一”这句话究竟是什么意思；然而人人懂得心与心合一的意思。耶稣与上帝的合一是由于全备的爱和全备的顺服促成的。他与上帝合一，由于他全然爱上帝，也完全顺服上帝的命令；耶稣到世上来，就是希望我们效法他的榜样。
邀请与考验（十 31-39 ）
在犹太人听来，耶稣说他与父原为一，这简直是一种亵渎。因为人僭夺了那只居于上帝的地位。犹太律法规定，凡亵渎上帝者，人均得拿石头打死他。“那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他”（利廿四 16 ）。因此，他们准备用石头打死耶稣。希腊文原意说，众人就去拿石头要打他。面对怀 敌意的众，耶稣提醒他们三件事。
（一）他告诉他们，他整天都在做善事，医治病人，给饥饿者得饱，安慰忧伤的人，他的行为都是帮助别人，充满了来目上帝的能力和美善。他们是为那一件事拿石头打他呢？犹太人回答说，他们不是为善事拿石头打他，是为他说了僭妄的话。
（二）耶稣的言论引起犹太人不满，是因为他宣布自己是上帝的儿子。但耶稣提出两点证据来解释。第一点纯粹是犹太人的观念，因此很难了解。他引诗篇八十二篇第六节的话。这首诗是警告不义的审判官，必须以公义对待贫苦和无辜者。诗篇说：“我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。”上帝委派审判官当百姓的神。这个概念是出自出埃及记。出廿一章一至六节指示犹太的奴仆在第七年可以自由。第六节说：“他的主人就要带他到 审判官 那里。”但希伯来文圣经， 审判官 一词是 elohim ，也就是 神 的意思。在同一章第九节和廿八节，也是同样的用法。所以圣经说那些受到上帝委派，去担任特别职务的人，他们就像神一样。耶稣说：“假使圣经把人都称作神，我自称是上帝的儿子又为何不可以呢？”
耶稣对自己提到两点。（ 1 ）他是被上帝 分别为圣 ，去执行一项特殊工作的。 分别为圣 的原文是 hagiazein ，此一动词形态，系由形容词 圣 （ hagios ）演化而来。这个字常常指一个人，或一个地点，或一件事异于别的人，别的地点或别的事，因为凡称为 圣 的，就是指它被分别出来作为特殊之用。比方说，安息日是 圣 日（出廿 11 ）。祭坛是 圣 坛（利十六 19 ）。祭司是 圣 职（代下廿六 18 ）。先知是 圣 人（耶一 5 ）。耶稣说上帝既然把他 分别为圣 ，他就异于一般人，因为上帝托付他特殊的工作。耶稣使用 圣 字，足见他耿耿于怀的，乃是上帝所托付的工作。（ 2 ）他说上帝差他到世间来。这里所用的差字，可以用来指差派一个使者，一位大使或一个部队。耶稣并不认为他是 来到 世界；他认为他是受差 派到 世间的。他奉差遣到了世界，这乃是上帝的作为。他所做的工作也是上帝交付他做的。
所以耶稣说：“古时候圣经称审判官为神，因为他们受到上帝委派，把上帝的真理和公义带到世上来。现在我被分别为圣，上帝又差我到世间来，托付我特殊的使命，那么我自称是上帝的儿子，是做圣经所允许的事，你们为什么反对呢？”然而我们碍于翻译就无法体会出圣经原来这句话所带的力量；不过我们知道犹太的拉比听了这一席话，已经是心服口服了。
（三）耶稣继续请他们考验。耶稣说，“我不是要你们相信我的话，我乃是要你们相信我所行的。”因为言语常有争论的余地，行为却是不争的事实。耶稣是一位完美的老师，他不是根据他所说的，而是根据所做的。他邀请犹太人根据他所行的，而非凭他所说的，来评论他；凡是跟随耶稣的人也应当如此，别人要凭我们所行的来论断我们，而不是凭我们所说的。可惜的是只有极少数的基督徒经得起别人的考验；基督徒敢遨请别人来评论他的，可说更是微乎其微了。
暴风雨来临前的宁静（十 40-42 ）
对耶稣来说，时间过得很快；但他很清楚他的时候将到。不过他不会粗心大意，随便丧生；他更不会贪生怕死，想办法保全生命。至于在他最后的苦斗之前，有一段宁静的时刻倒是很好的。先会晤上帝然后才和一般人见面，是他一贯的作风，因此我们知道他为什么退到约但河外。他不是逃逸，乃是准备自己迎接最后的苦斗。
耶稣所去的地方是有重大意义的。他到约翰经常为人施洗的地方，也就是他自己受洗的地方。他曾经在这里听见上帝的声音，向他保证他所作的决定和所走的道路是正确的。一个人在某一个地方遇到生命中的特殊经历，他若偶尔回到那个地方将会有特别的感受。雅各碰到不如意的事，心里烦闷，就回到伯特利去（创卅五 1-5 ）。雅各在那里第一次遇见上帝，因此在他需要上帝的时候，他就回到伯特利。耶稣在走完世上的旅程之前也同到他刚开始出来传道的地方。我们若到第一次遇见上帝的地方旧地重游，是很能重新受到激励的。
许多犹太人毛远的来到约但河耶稣这里，他们也想起约翰来。他们记得约翰说话像一个先知；惟独没有行过神迹。他们发现耶稣和约翰的差异。耶稣除了能说约翰的话，他还带 上帝的大能。约翰能够诊断人的罪；耶稣却带 能力来诊治人的罪。犹太人把约翰当作一个先知；现在他们亲眼看见约翰对耶稣所作的预言都是真的，因此在那里信耶稣的人就更多了。
我们往往会对一个人的将来期许甚高，许多人也把希望寄托在他的身上，结果这个人却辜负了众人殷切的期望。耶稣却不是这样，他的表现比约翰所作的预言更伟大，凡把希望寄托在他身上的人，绝对不会失望，在耶稣身上所有的理想都会一一实现。──《每日研经丛书》
好牧人是我们对耶稣的最佳描述。圣经里一提到牧人，不只是言词而已，也是一种意象，而这种意象至为鲜明。从伯特利延伸至希伯伦之中央高原，是犹太的主要地带，长约卅五哩，宽度自十四至十七哩不等。地面多半是粗糙的石地。就地理情形言，犹太宜于畜牧，而不适于农耕，于理甚明。所以，在犹太高地畜牧是一件很寻常的工作。
牧羊是一件辛苦的差事。羊 都得有牧人看守，而牧人是全天候工作，没有下班的时候。那里牧草极少，羊有时未免迷失，加以四周没有围墙护；牧人更得严密注意。狭窄的高原两旁都是峭壁，底下是崎岖的沙漠，因此羊常常离走失。此外，牧人还得时常防备野狼的侵袭和偷羊贼。乔治史密夫爵士（ Sir Geoge Adam Smith ）到过巴勒斯坦说：“晚上走过某处旷野高地，听见土狼嗥叫不停，你看饱经风霜的牧人不眠不休，倚 杖子，眼睛注视远方，每一只羊都在他的心上，四散的羊都在他眷顾之中，这时你就明白为 什么在以色列历史，牧人占如此特殊的地位；为什么以这个名号称呼他们的王，而把牧人当作上帝保佑的象征；为什么基督把牧人当作自我牺牲的典型。”不住的警戒，无所畏惧的勇气，眷顾 羊的耐心，这都是牧八的必备条件。
旧约圣经常把上帝形容作一位牧八，把祂的子民当作羊 。“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏”（诗廿三 1 ）。“你曾藉摩西，和亚伦的手，引导你的百姓，好像羊 一般”（诗七十七 20 ）。“这样，你的民，你草场的羊，要称谢你，直到永远”（诗七十九 13 ）。“领约瑟如领羊 之以色列的牧者阿，求你留心听”（诗八十 1 ）。“因为他是我们的上帝，我们是他草场的羊，是他手下的民”（诗九十五 7 ）。“我们是他的民，也是他草场的羊”（诗一○○ 3 ）。上帝的受膏者弥赛亚，也被形容为牧人。“他必像牧人牧养自己的羊 ，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的”（赛四十 10 ）。“他将信实公义地牧养主的羊 ，使他们没有一个在草伤上跌倒。他带领他们都得平安（所罗门诗篇 Psalms of Solomon 十七章四十五节）。百姓的首长也被形容为上帝子民的牧人。“耶和华说，那些残害赶散我草场之羊的牧人，有祸了”（参阅耶廿三 1-4 ）。以西结也指责那些不顾羊 ，只求 自己利益的假领袖：“祸哉，以色列的牧人，只知牧养自己。牧人岂不当牧养 羊么？”（参阅结卅四章）。
牧人的形像仍见于新约圣经。主耶稣是好牧人，他冒生命的危险遍寻拯救那只迷失的羊（太十八 12 ；路十五 4 ）。他看见许多的人；就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般（太九 36 ；可六 34 ）。他的门徒是他的羊 （路十二 32 ）。牧人受到击打，羊就分散了（可十四 27 ；太廿六 31 ）。他也是我们灵魂的牧人（彼前二 25 ）。他更是 羊的大牧人（来十三 20 ）。
正和旧约的意象一样，教会里的牧师就像牧人，信徒就像羊。牧师的职责就是牧养上帝的 羊。按上帝旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财；乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作羊的榜样（彼前五 2-3 ）保罗劝以弗所的长老“圣灵立你们作全 的监督，你们就当自己谨慎”（徒廿 28 ）。耶稣对彼得的最后命令就是牧养主的小羊和羊（约廿一 15-19 ）。英文的 牧师 （ Pastor 弗四 11 ）一词正好与拉丁文 牧人 为同一字。
上帝为什么拣选摩西当以色列的领袖，犹太人有个很有趣的传说：“摩西在旷野牧养岳父的羊 ，有一只小羊迷失，摩西尾随寻找至山涧，在那里发现一口水井。摩西这才说： ‘我不知道你因为口渴才跑开的；现在你一定累坏了。’说 就把小羊放在肩上背回家。因此，上帝对他说：‘因为你对属于别人的一只小羊所表现的爱心，我要你带领 我的 羊 以色列。’”
从牧人这个名词，让我们认识上帝不停的眷顾和祂耐心的爱；这也提醒我们必须肩负起对同胞的责任，尤其是我们在教会里若负抯什么职务时，更应当认清责任。
牧人与羊（Ⅱ）（十 1-6 ）（续）
巴勒斯坦牧人的工作方式和别的国家牧人所做的，有极大的差异。我们必须先了解他们的工作方式，才能够对牧人有一个清晰的概念。
当地牧人的装备十分简单。他身上背 由兽皮做成 的 袋子 ，装他要吃的东西。牧人的食物不外是面包、干果、一些橄榄和乳酪。他还带 机弦 。许多巴勒斯坦人都有“用机弦甩石打人，毫发不差”的本事（士廿 16 ）。牧人的机弦，就是他防 和攻击的武器；然而还有一个特殊的用法。巴勒斯坦没有牧羊犬，因此，牧人就用机弦甩石，打在离的羊的鼻子正前方，作为警告叫它回转。牧人也带一根 短木棒 。它的一端附有钉子，在上端的柄部有一个孔，皮带便从这孔穿过去，便于挠带。这根木棒也是牧人防备野兽和盗贼的武器。牧人还带一根 曲柄杖 ，他用这根木杖拉回走偏了的羊。到了晚上，羊同到羊圈，牧人就把木杖置于入口处，很靠近地面的地方，每一只羊便从杖下经过（结廿 37 ；利廿七 32 ）；牧人仔细查验看在那一天里，羊是否受到任何创伤。
在巴勒斯坦牧人和羊的关系也很特别。英国的羊多半是养来食用的；巴勒斯坦的羊则多半养来剪取羊毛。因此，巴勒斯坦的羊很可能跟随一个牧人许多年，而且牧人还为它们取了名字，时常呼唤它们的名字。这些名字通常是一些绰号，诸如“褐腿”、“黑耳”等等。巴勒斯坦的牧人走在前面，羊在背后跟 。因此，牧人能够确定前面的路是否安全，有时候羊不敢跟上去时，还得给它们一点鼓励。一个旅行者说他目击牧人如何带领羊涉过小 溪。这些羊都不愿涉水，牧人只好抱了一只小羊先走过去，母羊看见小羊到了对岸，因此也跟 过去，其他的羊也纷纷走过小溪。
羊听得出东方牧人的声音，也是事实。它们绝不会听从陌生人的声音。莫顿（ H. V. Morton ）曾生动地描述牧人跟羊说话的方式：“有时他以大而单调的声调对他的羊说话，所说的话是我毕生当中第一次听到，属于不可思议的语言。我在耶利哥背面的山丘，头一次听到羊的语言。一个牧人走下山谷，然后攀爬对面的山坡，他转过身来，发现羊 还停留在后面啮食灌木丛的叶子。他提高声调对他的羊说话，所说的话大概和牧羊神（ Pan ）在希腊山顶所说的一样罢。那种语言是神奇的，完全不像是人的语言。也可以说是一种经过组合过的动物声音。牧人一发声，羊立刻就有反应，开始鸣叫，有一、二只羊转过来向牧人的方向走去。然而其余的羊还是不动。牧人因此呼唤一个名字，然后又示以笑的嘶声。立刻就有一只脖子悬 铜铃的羊不再吃了；它离开羊，疾行下坡，经过山谷，爬上对面山坡。牧人和这只羊在岩石面突出的部份消失后，羊一时紧张起来，它们不敢再吃了，立刻寻找牧人，但是找不到他。它们领悟到牧人和那只脖子系铜铃的羊，已经不跟它们在一起了。这时，远方传来牧人欢笑的呼声 ，于是 羊很快的冲下山谷，跳过凹陷的地带，紧随它们的牧者。”（见莫顿着追髓主迹 In the
Steps of the Master ，一五四至一五五页），汤姆生（ W. M.
Thomson ）在圣地与圣经（ The Land and the Book ）一书，也提到同样的事：“牧人时常发出尖锐的呼声，让 羊知道他在它们身旁。羊都认识他的声音，紧随他；假使有个陌生人呼唤它们，它们就停下来，鷘惶地抬起头，这时陌生人如果继续呼唤，那么羊就开始逃窜，因为它们不认得陌生人的声音。我经常作这样的试验，且屡试不爽。”约翰 所告诉我们的正是这种情形。
莫顿又告诉我们他在伯利恒附近洞穴所看见的一幕。两个牧人安置他们的羊在洞穴里过夜。他们如何分辨自己的羊呢？其中的一个牧人站在稍远处，他发出一种特别的声音，只有他的羊才认得出来，不久他的羊都跑到他身旁，因为它们熟悉牧人的声音。它们认得出牧人的声音，却不跟随陌生人的声音。十八世纪还有一个客旅见证说，巴勒斯坦的牧人能够吹出特别的笛音和声调，他的羊甚至能随 音乐快慢的旋律跳舞。
我们从牧人的工作，了解到好牧人眷顾他的羊 ，而羊也认得他的声音。
通往生命的门（十 7-10 ）
犹太人不了解好牧人这个故事的意思，因此耶稣明白地告诉他们，他本身就是好牧人。
他一开始就说：“我就是羊的门。”在这个比喻当中，耶稣提到两种羊圈。许多村镇都有他们公用的羊圈，晚上所有的羊回来时就在那里过夜。此种羊圈有一个坚固的门护守 ，只有看门的人才有钥匙。耶稣在本章二至三节所说的门，就是指这种门说的。但在温暖的季节，羊晚上不回到村子过夜，他们就把羊安置在山丘旁边的羊圈。这种羊圈以简单的护墙围，羊必须从一个洞口进出，根本就没有门。在这种情形下，牧人在晚上就睡在洞口，羊除非踩在牧人身上，否则无法进出。这时，牧人就含有门的意思 。
耶稣说：“我就是羊的门。”他就是指后一种羊圈说的。人必须藉 他，也惟独藉他，才能接近上帝。保罗说：“因为我们两下藉他……得以进到父面前”（弗二 18 ）。希伯来书的作者说：“藉 他给我们开了一条又新又活的路”（来十 20 ）。耶稣为我们开了一条通往上帝的路。耶稣假使不到世上来，世人至多会把上帝当作陌生人，更糟的是，甚至还把上帝当作仇敌。耶稣既然来了，就清清楚楚地向我们启示出上帝的本像，也为我们打开了一条通往上帝的路。他本身就是门，除非藉 他，否则人无法接近上帝。
论到通往上帝的门，耶稣是借用希伯来一句脍炙人口的词句。他说我们是藉 他 进出 的。“平安无事的进出”，在犹太人的观念里，这是指绝对安全、稳妥的意思。一个人无所畏惧的出入，就是指国内太平，法律和社会秩序具有安定的力量，使人人得享安宁。治理国事的人应该有能力引导百姓出入（民廿七 17 ）。顺服上帝的人，圣经说他“出也蒙福，入也蒙福”（申廿八 6 ）。小孩子是不知道应当怎样出入的（王上三 7 ）。诗人确信他出他入必蒙上帝保护（诗一二一 8 ）。一个人一旦藉 耶稣基督认识上帝，自然在他的生活中就获得平安的把握。既然我们的生命交在上帝的手中，一切的忧虑和恐惧便不复存在了。
耶稣说凡在他以先来的，都是贼，是强盗。他并非指那些信仰伟人和众先知，而是指巴勒斯坦的假先知说的，他们宣称人若跟随他们，黄金时代就会降临。然而，敢这样夸下海口的那些人，都是背叛上帝的暴动份子，他们相信藉 流血，可以加速黄金时代的到来。历史学家约瑟夫说，就在这时犹太有上万的暴乱事件，都是好战份子所干的好事。耶稣所指的，就像那些激进党员，他们不但视死如归，为了达到目的，即连杀戮亲友亦在所不惜。耶稣警告说：“有些人自称是上帝差派到你们中间作领袖的。他们相信战事、杀戮、暗杀是和平的必经途径。结果他们只是把人带得和上帝越离越 远。然而我的方法是和平的、仁爱的、和珍视生命的。凡是跟随我的人，必然和上帝越来越亲近。”不过，仍旧有人相信只有靠 暴行、阶级斗争‘残酷、破坏、始能带来黄金时代。耶稣明白地告诉人们，惟独爱的方法才能把人带入黄金时代，和带到天父面前。
耶稣说他来的目的是叫人得生命，并且得的更丰盛。“ 得的更丰盛 ”希猎文的意思是，“ 每一件事都得到最富足的地步 。”假定一个人跟随耶稣，认识耶稣，并明白耶稣的教训，那么他的人生必然是最富足的。有一个罗马兵恳求该撒准许他自杀。这名可怜的士兵显得无精打采、了无生气。该撒瞪 他说：“好家伙，难 道你现在真的活 吗！”一个人若是只为自己而活，他的生命必然会显得单调和无精打采。我们若与耶稣同行，就得新的活力，得更丰盛的生命。惟独在我们与基督同活时，我们的人生才有价值，也才是真正的活。
真假牧人（十 11-15 ）
本段经文对好的与坏的，忠心的与不忠心的牧人作了一番对比。牧人必须绝对爱护羊 。万一羊发生什么意外，牧人必须证明这并不是由于他疏忽所造成的。阿摩司提到牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵（摩三 12 ）。律法亦规定：羊若被野兽撕碎，看守的要带来当作证据（出廿二 13 ）。换句话说，牧人要把被撕碎的羊带回来，证明这只羊是由于不可抗力的原因致死的。大 对扫罗说，他为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，他就把野兽打死（撒上十七 34-36 ）。以赛亚说许多牧人被召来，以便击退狮子（赛卅一 4 ）。对牧人来说，冒 生命的危险来护羊，乃是天经地义的事。有时，牧人还不祗冒生命的危险；他们为了和盗贼对抗，真的会因此丧生。 汤姆生 博士在圣地与圣经一书记述：“我听说牧人和野兽搏斗以护羊的英勇事迹。有时盗贼来了，牧人为了忠于职守，而遭杀害，这类事是经常发生的。去年春天，有一个牧人在提比哩亚和他泊山之间对抗三个强盗，被砍 成碎片，倒毙在他所看守的羊 中。”真正的牧人不怕冒险，也不怕为羊舍命。
但另一方面，牧人也有假的。差异是这样：真正的牧人一生忠于职守。他们牧羊一直到老迈无法走动为止；因此，羊 是他的朋友，也是他的伴侣。他总是先顾反到羊的安全，才想到自己。假牧人则把放羊当作一份职业。他毫无使命感，放羊不过是他谋生的一种手段，因此，他所关心的是酬劳，而非羊。他们或许是因为镇里不肯收容的缘故，才跑到山区放羊的。他们一点也不体恤羊，也缺乏责任感，仅只不过是雇工而已。
野狼是羊的一大威胁。耶稣曾经对使徒说：“我差你们去，如同羊进入狼 ”（太十六 16 ）；保罗警告以弗所长老们说：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊 ”（徒廿 29 ）。一旦遇到豺狼的袭击，雇来的牧人，就把所有的事忘得一干二净，只顾自己逃生。撒迦利亚指出，假牧人“不寻找分散的，不医治受伤的，不牧养强壮的”（亚十一 16 ）。卡莱尔（ Carlyle ）的父亲，在一次谈话中引述人对假牧人的批评：艾克勒费钦（ Ecclefechan ）教会牧师和信徒发生争执，是最糟的争执──为了钱。卡莱尔的父亲站起来，很讽刺地说：“照雇工的索价如数照付，然后请他走路！”
耶稣说，为酬劳而工作的人，一心只想到钱；为爱而工作的人，一心只想到他所服事的人。耶稣是好牧人，他一心只想到羊 的安全，日后，他还为羊舍命。
此外，本段还有两点值得注意。耶稣说他是 好 牧人。希腊文的 好 字有两个写法。 agathos 单指一件事在道德品质方面的好； kalos 则指全然迷人的好。耶稣是 好 牧人，所用的词是 kalos ，因此，我们发现他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有时候乡人提到某人是一个 好医生 。他们不光指他的医术高明；也指 他的仁慈心怀，同情心和获得大众的友谊而言。耶稣是好牧人，他不但有能力，也有爱心。
其次，本段经文中的羊 ，就是基督教会，它面临双重的危险。外面的攻击，来自豺狼、窃贼和强盗。内在的问题，则来自假牧人。教会的危机是双重的。不但时有外来的攻击；而且散会里面若出了腐败的领袖，不把牧养当作服事，只当作职业，也是一大悲剧。第二类的危机，比第一类更糟。因为牧人若是忠心良善，便能产生坚强的力量抵御外来的攻击；但是牧人若是一个毫无负抯的雇工，则外来的仇敌就很容易渗透进来，破坏羊。所以，教会最幸运的事，莫过于有一位像耶稣基督那样的牧人。
终极的合一（十 16 ）
排外性是世界上最难忘怀的事。一个民族，或部份民族一旦认为他们享有特权，要他们承认此种权利属于全体人类是极其困难的。犹太人永远学习不到这一点。他们相信惟独本身才是上帝的选民，上帝绝不以选民的身份来对待其他民族。他们认为，别的民族最多只能供他们使唤，差用。运气不好的话，别的民族还会遭致灭亡的噩运。然而耶稣说，有一天全人类都要知道他是我们的牧人。
甚至旧约圣经中已作这样的透露。以赛亚就说过，他相信上帝赐给以色列民那 作外邦人的光 。（赛四十二 6 ；四十九 6 ；五十六 8 ）此外，还常常听到有声音对他说，上帝并非以色列人独享的财富；相反地，上帝要藉 以色列人的命运叫全人类都认识祂。
乍看之下，新约圣经对这个主题有两种意见。有些说法似乎矛盾，使我们十分困惑。马太告诉我们，耶稣差遣门徒时，曾吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”（太十 5-6 ）。迦南妇人恳求耶稣施恩可怜，耶稣起初回答说：“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（太十五 24 ）。然而另一方面，耶稣自己竟跑到撒玛利亚教导人（约四 40 ）；他公然说，亚伯拉罕儿子的身分，不一定就能使人进上帝的国（约八 39 ）；耶稣称赞一个罗马军的百夫长说，“这么大的信心，就是在以色列中，我也没遇见过”（太八 10 ）；十个被医好的麻疯病人，只有那个撒玛利亚人懂得回来道谢感恩（路十七 18-19 ）；撒玛利亚人对半路上遇见的伤者施以急救，他的善心成为众人的楷模（路十 37 ）；“从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席”（太八 11 ；路十三 29 ）；主最后的命令，是要我们到普天下去传福音（太廿八 19 ；可十六 15 ）；耶稣并不只是犹太人的光，他乃是全人类的光（约八 12 ）。
那么耶稣把传道工作，限制在犹太人的圈子，这又作何解释呢？道理也很简单。耶稣的终极目的，当然是全世界都归向上帝。不过，任何伟大的计划，都得从小处 手。假使他一下子就攻击一个很宽阔的阵线，火力不能集中，力量因而分散，结果就没有成功的希望。为了赢取全面的胜利，他必须把范围缩小，集中火力，始能奏功，这是耶稣采取的方式。假使他漫无目标的走，差派门徒也不给他们一定的范围，必然毫无收获。目前他以犹太人为工作对象，而终极目的乃是把全人类召集在他的爱中。
本段经文包含三项真理。
（一）世界惟有在基督里始能合一。杨伊格顿（ Egerton Young ）是第一位被派往印地安人中间工作的宣教师，他在沙市（ Saskatchewan ）传讲上帝的爱。对当地的印地安人来说，这简直是崭新的启示。他讲完道之后，酋长问他说：“我刚才听你称那伟大的灵‘我们的父’对吗？”伊格顿答：“不错。”酋长说；“这对我们倒是挺新鲜挺亲切的事，我们硍本没有想过把神明称为父亲。他往往以震耳的雷声向我们说话；用闪电，暴风雨的方式和我们见面，我们一向都很怕他。现在听你叫他做我们的父亲，真是太美了。”长者稍事停顿之后，以乎心中豁然开朗，继续问道：“牧师，你是说那伟大的灵是 你们的 父亲吗！”宣教师答：“是的。”酋长问：“你说他 也是印第安人 的父亲吗？”牧师说：“不错。”酋长因而露出欣喜的笑容说：“那么 我和你便是亲兄弟了！ ”
惟独世人都作上帝的子女时，真正的合一始有可能。世界上分成许多国家；一个国家又分成许多阶级。世界不可能只有一个国家；也不可能只有一个阶级。只有耶稣基督的福音能够消除一切的藩离，因为它告诉我们上帝是全人类共同的父亲。
（二）英文钦定版圣经（ Authorized Version ）有一处误译。它说：“只有一个羊圈、一位牧人。”这项误译可追溯至耶柔米所译成的拉丁文译本（ Vulgate ）。罗马天主教会就是根据此项误译认为既然只有一个羊圈，那么也只有一个教会──即罗马天主教会，舍此之外别无拯救。标准修订版的译文比较贴切。它说：“将来要合成 一 ，归一个牧人。”或许也可译为：“将来都会合成一 ，而只有一个牧者。”合一的事实并不是指所有的羊被迫围入羊圈；而是指所有的羊都听从一个牧者，只跟随他，不是指教会组织的合一；而是指共同忠于耶稣基督的合一。合成一并非意味只有一个教会，一种敬拜方式，一种教会行政系统。真正的意思是指所有不同的教会由于共同忠于耶稣基督而合一。
（三）耶稣的这些话是对每一个人说的；因为这是每一个人都能协助完成的理想。没有牧者，人就无法听信福音，假使没有人出去招呼别人进来，别的羊就不可能进来。因此出去传福音就成为教会的主要使命。而且宣教使命并不局限于 海外 宣道工作。在我们四周的人，若有人不认识基督的爱，我们就应当关心他，把他带进教会来。基督的理想是否能够实现，要看我们是否肯领人归主，使全世界都合成一 ，归向一位牧人。
爱的抉择（十 17-18 ）
新约圣经的经文很少有像这两句话，在这样小的范围内，告诉我们那么多关于耶稣的事。
（一）这两节经文告诉我们，耶稣把他的一生视为一个顺服上帝的行动。上帝托付他一个使命，他就献身去完成，即使因此牺牲生命也要勇往直前。只有他和上帝之间的独特关系，我们才能说他是上帝的儿子。然而这种关系，并没有赋予他为所欲为的方便。他不管必须付上多大代价，始终只做上帝所喜悦的事。无论对耶稣或是我们来说，我们既然作上帝的儿女，只有顺服上帝一途。
（二）这两节经文告诉我们，耶稣常把十字架和荣耀连在一起来看。他清楚地知道，他必须舍命才能完成受托付的使命；但他对上帝有充分的信心，深信上帝不会离弃他，也深信他必然会复活。人生当中有一个浅易的原则；凡是有价值的东西，得来均属不易，即凡事都得付上代价。只有用功读书的人，才能有踏实的学问；学习任何一项手艺或技术，都得经过一番苦练；精通各项运动，亦须不断训练，流汗。今天世界上有如此多的人，在事业上一无所成，原因就是他们不愿付出代价。没有人能够不经奋斗的过程，就轻易地获得成就和荣耀；反过来说，也没有人努力奋斗，而不会成功的。
（三）这两节经文告诉我们耶稣受难是出于自愿的。耶稣再三地这样强调。在客西马尼园他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他愿意，他可以求父差遣十二营天使来保护他（太廿六 53 ）。他也很清楚地告诉彼拉多，如果不是出于他自己愿意，彼拉多根本就无权柄办他（约十九 10-11 ）。他并不是恶劣情势下的牺牲品。他不像牲畜很不情愿地被牵去宰杀。耶稣舍命是出于他自己选择的。
据说第一次世界大战期间，有一名法国士兵受了重伤，他的手臂必须切除。年纪轻轻的就失去手臂，终生残废，连医生都为他难过。手术后，年轻人恢复神智，清醒过来，医生很惋惜地告诉他，“你已经失去了手臂。”年轻人说：“我没有失去手臂，我把它献给国家了。”
耶稣不是因为逃避不及被捕的。即使天使不来救助他，他也有能力在任何时候回转过来拯救自己的生命。他并没有丧失生命，他只是把生命赐给了我们。他并没有被迫钉十字架：他是乐意为 我们的缘故走上十字架的。
疯人或上帝之子（十 19-21 ）
在这场合听耶稣讲话的人和每一时代的人，都同样面临两难的情势。他们不敢确定耶稣是自大狂呢，或真正是上帝之子。此外大概不可能有第三种可能。假如一个人像耶稣那样谈论上帝和谈他自己，若不是欺哄人，便是绝对真实。耶稣所说的话，使人发觉他如果不是不正常，则便是一个神人。我们要如何判定呢？
（一）耶稣所说的不像是疯人的言语。我们能够引证许多例子证明耶稣的教训是绝对健全的。因为世世代代的人都相信，对于疯狂的世界，耶稣的教训是导使它恢复正常的惟一盼望。他的言论就是上帝对世人幻想的针砭。
（二）耶稣的行为，不是疯人的行为。他医好病人，喂饱饥饿者，安慰忧伤的人。疯人是自私的，除了求自己的荣耀和声望之外，绝无他求。然而耶稣的一生都在协助别人解决问题。正像犹太人自己所说的，疯人绝不可能开瞎子的眼睛。
（三）耶稣行为的结果并非疯人的结果。我们亲眼看见成千成万的人，由于耶稣基督的大能，改变了他们的人生。软弱的成为刚强，自私的变为不自私，失败的成为胜利者，忧伤的变为冷静，心术不正的变为良善。疯人绝不可能产生如此的结果，只有智慧的和健全的伟人始能带来这样神奇的结果。
耶稣究竟是疯人还是神人呢！请你自己判断。深信一个诚实的人，看了耶稣所行的一切凭据，和带给世界的后果，除了相信他是神人之外，绝不会说他是一个疯人。
宣布与应许（Ⅰ）（十 22-28 ）
约翰在此向我们透露，耶稣这次谈话的时间和地点。时间是修殿节，这是有史可查的犹太人最新的节日，有时也叫做光明节；犹太名字叫 Hanukkah 。这一天是犹太的 Chislew 月（约当我们的十二月）的廿五日，非常接近我们庆祝圣诞节的时候，世界各地犹太人仍旧普遍纪念这一个节日。
修殿节是犹太历史辉煌的一页。源起于主前一七五至一六四年，叙利亚由安提奥古（ Antiochus Epiphanes ）统治，他偏爱希腊文化，决心废除犹太的宗教，而代之以希腊思想，把希腊宗教和希腊众神传入巴勒斯坦。起初他采取相当和平的方式，让希腊思想慢慢渗透进入犹太世界。部分犹太人欢迎新的文化；然而多数人仍然固执忠心于他们先祖的信仰。
灾祸于主前一七○年正式到来。那一年安提奥古攻打耶路撒冷。据说八万名犹太人被屠杀，另有同数的犹太人被卖为奴。圣殿金库被抢走一千八百他连得（一他连得约值二百四十英镑）。凡私藏律法抄本或为幼儿行割礼者均处重刑。母亲若替孩子行割礼，一经查出，则把孩子置于母亲颈部，同钉十字架。圣殿各院都遭亵渎；圣殿改作妓院，安提奥古的最后步骤是把圣殿燔祭的祭坛，改为希腊之主神宙斯的祭坛，在坛上以猪肉票献外邦神明。
那时犹大马加比和兄弟奋勇起义，为自由而战。至主前一六四年终于获胜。洁净圣殿、重修祭坛，重置服饰和圣殿用具，使圣殿恢复三年前的旧观。为了纪念洁净圣殿之举，才设置修殿节。犹大马加比制定：“今后每年须于 Chislew 月五日至廿日之间，任择八日，热烈庆祝重修祭坛的举动”（马加比上卷四章五十九节）。为此，这个节期又叫做修坛节或圣殿洁净纪念日。
前面曾经提过，修殿节，又称光明节。因为节期中，到处灯火辉煌；每个犹太家庭的灯火亦大放光明。他们必须把灯火置于窗上。根据煞买（ Shammai 编按：主前一世纪拉比，严格解释律法，与希列相反）这一派的说法，窗口应置八盏灯，逐日减去一盏，直到第八天只留下一盏。然而希列（ Hillel ）（编按：主前七○年至主后十年，犹太王希律时之学者）这一派的说法正好相反，他们说第一天燃点一盏，逐日加添一盏，到最后一天八盏灯同时燃亮。迄今虔诚的犹太家庭仍旧在窗口燃灯纪念。
这些灯火有两个意义。第一，纪念先人最初庆祝这节日时，自由之光重归于以色列的手里；第二，它与远古的传说有关。据说圣殿洁净后，巨型的七个大烛台重新点燃，不过整个圣殿只找到一瓶未被污染的油。这瓶油还封得好好的，未经启用。上面还有大祭司在封口上加盖的印记。按一般推测，这瓶油只够圣殿的灯燃点一天。但说也奇怪，直到按照奉献之例的配方调好的新油待用之时，那些油竟足足燃点了八天。圣殿和犹太家庭燃灯八天，以纪念上帝使那一瓶油不止用一天，而前后用了八天的神迹。
耶稣在接近光明节的背景下宣布：“我是世界的光。”犹太家庭点亮了灯，以纪念重获自由真诚敬拜上帝时，耶稣说：“我是世界的光；惟独我能叫人认识上帝，知道上帝的同在。”
约翰也告诉我们这段谈话的地点是在所罗门的廊下。圣殿的最外层是外邦人院。其两旁的柱廊，亦即威严廊和所罗门廊，柱高约四十尺，上面连 屋顶。这些地方是人们默想祷告的场所，也是拉比向学子们讲解信仰教条的地点。约翰说，这时是冬天，所以耶稣也在殿里所罗门的廊下行走。
宣布与应许（Ⅱ）（十 22-28 ）（续）
耶稣在所罗门的廊下行走时，犹太人围 他，说，“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们吧！”在这项质问的背后，无疑地有两种态度，一种是诚心诚意地希望知道，是出于至诚的心。但还有一种是以这个问题当作陷阱。藉猛烈抨击，套出耶稣所说的话，他们或能以亵渎的罪名把他交付圣殿法办，或以背叛的罪名移送罗马政府定罪。
耶稣回答说，他已经把他的身分告诉过他们了。不错，他并没有用许多话来说明自己的身分；根据约翰福音记载，耶稣的两项宣布都是私底下告诉人的。他对撒玛利亚妇人启示他就是弥赛亚（约四 26 ）；他对生来是瞎眼的宣称，他就是上帝之子（约九 37 ），然而耶稣的身份有时候却无须用话来说明。尤其是对程度高的听众，更是如此。有两件事可以证明耶稣的身分不一定要用话明说。第一是他的 行为 。以赛亚理想中的黄金时代是：“瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑巴的舌头必能歌唱”（赛卅五 5-6 ）。耶稣所行的每一个神迹都显示弥赛亚已经到来。第二是他的 话 ，摩西预言：“上帝要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他”（申十八 15 ）。从耶稣的话中带 权柄，和他废止传统的规定，见出上帝藉他说话。耶稣的言行不断显示出他就是上帝膏立的弥赛亚。
但是大多数的犹太人并不接受耶稣的启示。我们知道，巴勒斯坦的羊认得他们的牧人，听牧人的呼召；这些犹太人必然不是耶稣的羊。约翰福音含有豫定论的想法，认为凡事都在上帝豫定下发生。约翰的意思认为，这些犹太人是豫定不跟随耶稣的。然而整本新约圣经对豫定的看法却是不偏不倚的──凡事都在上帝之豫定下发生，但由于上帝给我们自由意志，因此，我们还是无法推卸责任。虽然这些犹太人被豫定不接纳耶稣，但约翰认为，他们仍将负起因此被定罪的责任。
虽然大部份的人不接受耶稣的启示，但仍有一小部分人接受；耶稣应许他们三件事。
（一）应许赐给他们 永生 。凡接受耶稣为主的，就成为他的羊，卑劣的人生已成过去，他们开始体认属神生命的辉煌与高尚。
（二）应许他们的 生命永不灭亡 。死亡并不是结束；而只是一个开端；使他们了解这不容毁灭的生命的荣耀。
（三）应许他们得 安稳的生活 。没有人能从你们的手中抢走，这不是说他们没有忧伤，没有痛苦，没有死亡；而是在他们最痛苦、最黯淡的时刻，仍感觉到那永恒的膀臂护 他们。即使在这苦难的世界里，仍把握到上帝的宁静。
完全的信靠和重大的宣告（十 29-30 ）
本段经文同时显示出耶稣完全的信靠和重大的宣告。
他的信靠就是凡事都想到上帝。他刚刚说到 他的 羊，说谁也不能从 他的 手里把它们夺去。他当牧人，使羊 永远安稳。如果他停在这里，乍看之下，他似乎在彰显自己的能力。然而我们看见另一面，他说父亲把羊赐给他；他和他的羊都掌握在父亲手里。耶稣对自己有信心，因为他对上帝有信心。他的人生态度不是自信，而是对上帝完全的信靠。他不是靠自己的力量得到 安全，乃是凭 上帝的大能。他对最终的安全和得胜的信心，乃得自上帝的大能。他对最终的安全和得胜的信心，乃得自上帝，而非擅取权力。
耶稣说：“我与父原为一”，这是极其重大的宣告。这是什么意思？这是绝对的奥秘，我们是否能有一点点的了解呢？我们是否要像那些制定信经的专家，试图从形而上学或哲学的观念去推测这句话的意思呢？我们是否要先成为一个神学家或哲学家，始能了解耶稣所说的这句话昵！假使我们回到圣经，从圣经的启示去了解这句话的含意，便会发现这句话十分浅白，即使最普通的脑筋也能了解。我们且看约翰福音十七章，耶稣离世前为门徒所作的祷告：“圣父啊，求你因你所赐给我们的名保守他们， 叫他们合而为一，像我们一样 ”（约十七 11 ）。耶稣相信基督徒之间的合一，应像他与圣父一样。同一段经文，他继续说：“我不但为这些人祈求；也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一，正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来，你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一”（约十七 20-22 ）。耶稣很清楚地指出，信徒之间的合一，应像他与父亲那样合而为一。
那么信徒之间的合一如何达成呢？秘诀就是 爱 。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约十三 34 ）。基督徒由于彼此相爱，就因此合而为一了。耶稣与圣父合而为一，也因为他爱父亲。我们进一步问：我们的爱如何考验呢？让我们回到耶稣自己的话：“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里”（约十五 10 ）。“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他”（约十四 23-24 ）。“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约十四 15 ）。“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”（约十四 21 ）。
爱是合一的维系力量；顺服是爱的明证。爱能使基督徒合而为一，遵守主的命令。耶稣和上帝合一，他爱上帝也遵守上帝的命令。他与上帝合一是全备的爱之合一，也是由于完全的顺服所发出的。
耶稣说“我与父原为一”时，他不是跟我们谈形而上学、哲学，或抽象的事；他是跟我们谈 个人的关系 。没有人能够真正明白“本质的合一”这句话究竟是什么意思；然而人人懂得心与心合一的意思。耶稣与上帝的合一是由于全备的爱和全备的顺服促成的。他与上帝合一，由于他全然爱上帝，也完全顺服上帝的命令；耶稣到世上来，就是希望我们效法他的榜样。
邀请与考验（十 31-39 ）
在犹太人听来，耶稣说他与父原为一，这简直是一种亵渎。因为人僭夺了那只居于上帝的地位。犹太律法规定，凡亵渎上帝者，人均得拿石头打死他。“那亵渎耶和华名的，必被治死，全会众总要用石头打死他”（利廿四 16 ）。因此，他们准备用石头打死耶稣。希腊文原意说，众人就去拿石头要打他。面对怀 敌意的众，耶稣提醒他们三件事。
（一）他告诉他们，他整天都在做善事，医治病人，给饥饿者得饱，安慰忧伤的人，他的行为都是帮助别人，充满了来目上帝的能力和美善。他们是为那一件事拿石头打他呢？犹太人回答说，他们不是为善事拿石头打他，是为他说了僭妄的话。
（二）耶稣的言论引起犹太人不满，是因为他宣布自己是上帝的儿子。但耶稣提出两点证据来解释。第一点纯粹是犹太人的观念，因此很难了解。他引诗篇八十二篇第六节的话。这首诗是警告不义的审判官，必须以公义对待贫苦和无辜者。诗篇说：“我曾说，你们是神，都是至高者的儿子。”上帝委派审判官当百姓的神。这个概念是出自出埃及记。出廿一章一至六节指示犹太的奴仆在第七年可以自由。第六节说：“他的主人就要带他到 审判官 那里。”但希伯来文圣经， 审判官 一词是 elohim ，也就是 神 的意思。在同一章第九节和廿八节，也是同样的用法。所以圣经说那些受到上帝委派，去担任特别职务的人，他们就像神一样。耶稣说：“假使圣经把人都称作神，我自称是上帝的儿子又为何不可以呢？”
耶稣对自己提到两点。（ 1 ）他是被上帝 分别为圣 ，去执行一项特殊工作的。 分别为圣 的原文是 hagiazein ，此一动词形态，系由形容词 圣 （ hagios ）演化而来。这个字常常指一个人，或一个地点，或一件事异于别的人，别的地点或别的事，因为凡称为 圣 的，就是指它被分别出来作为特殊之用。比方说，安息日是 圣 日（出廿 11 ）。祭坛是 圣 坛（利十六 19 ）。祭司是 圣 职（代下廿六 18 ）。先知是 圣 人（耶一 5 ）。耶稣说上帝既然把他 分别为圣 ，他就异于一般人，因为上帝托付他特殊的工作。耶稣使用 圣 字，足见他耿耿于怀的，乃是上帝所托付的工作。（ 2 ）他说上帝差他到世间来。这里所用的差字，可以用来指差派一个使者，一位大使或一个部队。耶稣并不认为他是 来到 世界；他认为他是受差 派到 世间的。他奉差遣到了世界，这乃是上帝的作为。他所做的工作也是上帝交付他做的。
所以耶稣说：“古时候圣经称审判官为神，因为他们受到上帝委派，把上帝的真理和公义带到世上来。现在我被分别为圣，上帝又差我到世间来，托付我特殊的使命，那么我自称是上帝的儿子，是做圣经所允许的事，你们为什么反对呢？”然而我们碍于翻译就无法体会出圣经原来这句话所带的力量；不过我们知道犹太的拉比听了这一席话，已经是心服口服了。
（三）耶稣继续请他们考验。耶稣说，“我不是要你们相信我的话，我乃是要你们相信我所行的。”因为言语常有争论的余地，行为却是不争的事实。耶稣是一位完美的老师，他不是根据他所说的，而是根据所做的。他邀请犹太人根据他所行的，而非凭他所说的，来评论他；凡是跟随耶稣的人也应当如此，别人要凭我们所行的来论断我们，而不是凭我们所说的。可惜的是只有极少数的基督徒经得起别人的考验；基督徒敢遨请别人来评论他的，可说更是微乎其微了。
暴风雨来临前的宁静（十 40-42 ）
对耶稣来说，时间过得很快；但他很清楚他的时候将到。不过他不会粗心大意，随便丧生；他更不会贪生怕死，想办法保全生命。至于在他最后的苦斗之前，有一段宁静的时刻倒是很好的。先会晤上帝然后才和一般人见面，是他一贯的作风，因此我们知道他为什么退到约但河外。他不是逃逸，乃是准备自己迎接最后的苦斗。
耶稣所去的地方是有重大意义的。他到约翰经常为人施洗的地方，也就是他自己受洗的地方。他曾经在这里听见上帝的声音，向他保证他所作的决定和所走的道路是正确的。一个人在某一个地方遇到生命中的特殊经历，他若偶尔回到那个地方将会有特别的感受。雅各碰到不如意的事，心里烦闷，就回到伯特利去（创卅五 1-5 ）。雅各在那里第一次遇见上帝，因此在他需要上帝的时候，他就回到伯特利。耶稣在走完世上的旅程之前也同到他刚开始出来传道的地方。我们若到第一次遇见上帝的地方旧地重游，是很能重新受到激励的。
许多犹太人毛远的来到约但河耶稣这里，他们也想起约翰来。他们记得约翰说话像一个先知；惟独没有行过神迹。他们发现耶稣和约翰的差异。耶稣除了能说约翰的话，他还带 上帝的大能。约翰能够诊断人的罪；耶稣却带 能力来诊治人的罪。犹太人把约翰当作一个先知；现在他们亲眼看见约翰对耶稣所作的预言都是真的，因此在那里信耶稣的人就更多了。
我们往往会对一个人的将来期许甚高，许多人也把希望寄托在他的身上，结果这个人却辜负了众人殷切的期望。耶稣却不是这样，他的表现比约翰所作的预言更伟大，凡把希望寄托在他身上的人，绝对不会失望，在耶稣身上所有的理想都会一一实现。──《每日研经丛书》
第十章 好牧人来拯救祂的羊脱离羊圈
壹 羊群
无论是旧约神的选民以色列人，或是新约的基督徒，经上通常以羊群来称呼他们 ( 耶十三 17 ， 20 ，二十五 34 ， 35 ；注：群众原文字义是群羊；赛四十 11 ；徒二十 28 ， 29 ；彼前五 2) 。我们都是神的羊。羊的特征是合群的生活，是顺服，听主人的话。在新约中羊群是教会的代名词。
贰 羊圈 ( 约十 1~16)
在这一章里，羊圈是用来形容旧约的律法。在救恩的真体——基督尚未道成肉身成功神的救恩之前，羊需要羊圈作保护。经上说：“ 但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义 ” ( 加三 23~24) 。所以旧约的律法就是羊圈，是过渡时期暂时的权宜措施，本是看管的性质。虽然律法的本身是圣洁、公义、良善的 ( 罗七 12) ，但是被看管的人是属肉体的，有所不能行的 ( 罗八 3) ，所以律法就成为软弱无益 ( 来七 18) ，因缺乏积极供应生命的功用，只能作训蒙的师傅，或是看管等消极的用途。
一 犹太人把律法演变成为犹太教
律法虽有瑕疵 ( 来八 7) ，尚算是有正常的功用。可是等到耶稣来到世上时，律法已被犹太人弄得面目全非，完全变质，而失去了原意。他们“ 竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点 ” ( 赛二十八 10) ，“ 他们将人的吩咐，当作道理教导人 ” ( 太十五 9) ，叫以色列人“ 在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条 ” ( 西二 21) ，使律法变成辖制人，奴役人的犹太教。
二 犹太教是更厉害的羊圈
在耶稣来到地上时，犹太会堂就是犹太人生活的交际中心。那些祭司，文士，法利赛人就以会堂当作羊圈。他们已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂 ( 约九 22) 。若有人被赶出会堂，他们就在犹太社会失去立足点，到处被人排斥，欺压。因此怕被赶出会堂的人，只好忍气吞声，任人摆布，他们就这样成了羊圈里的囚徒。
那生来是瞎眼，蒙耶稣医好眼睛得以看见的人，就是因为他说：这人若不是从神来的，什么也不能作；所以犹太人就把他赶出去了 ( 约九 33~34) 。
三 耶稣是羊圈 ( 律法 ) 的门
“ 我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃 ” ( 约十 9 ；参照 7) 。
旧约圣经 ( 主要是指律法书 ) 本来是为耶稣作见证的 ( 约五 39) ，也是记载有关祂的事 ( 来十 7) 。所以要明白律法的本意，一定要从耶稣这个门进入。而且主耶稣的道成肉身是“ 为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来 ” ( 加四 4~5) 。祂生在律法以下，更使祂名副其实，成为进入律法的门，为要把人从律法赎出来，使人因信祂称义，得永生。旧约时代神的选民是从基督这个门进入律法的照管；等候与新约的圣徒 ( 就是从这门出来脱离律法的辖管，进入生命之灵的律的人 ) 同得更美的事，同得完全 ( 来十一 40) 。那生来是瞎眼蒙主医治的人，原来也是羊圈里的人。他就是从基督这个门出来，蒙主带到青草地 ( 基督里 ) ，享受生命粮的信徒之一。
四 圣灵是看门的
“ 看门的就给他开门 ” ( 约十 3) 。
“ 你们既靠圣灵入门 ” ( 加三 3) ，说出看门的就是圣灵。人要靠圣灵给他开门才能入基督的门。人若被圣灵引导，就不在律法以下 ( 加五 18) 。他能认得基督的声音，蒙祂领出来，进入青草地。
五 强盗，盗贼
“ 人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗 ” ( 约十 1) 。
在旧约时代，凡是奉派作祭司，先知的都是受膏者，有神的灵降在他们身上 ( 民二十七 18~23 ；申三十四 9 ；士三 10 ，十三 25 ；撒上十 1 ， 10 ，十六 13 ；王上十九 16 ；王下二 15 ；结一 3) 。而新约时代的圣徒不但有内住的圣灵，更有圣灵的浇灌，有圣灵的印记 ( 弗一 13 ；加六 17) ，所以他们都得以从门进出，正如主自己一样。但是有些假使徒 ( 林后十一 15) ，假先知 ( 太七 15 ；王上二十二 22 ；耶二十九 8~9) ，假弟兄 ( 加二 4) 等，因为不是蒙神差派的，得不着门路进去，只好从别处爬进去；他们是强盗，是盗贼。盗贼来无非要杀害，毁坏 ( 约十 10) 。他们外面披着羊皮，里面却是残暴的狼 ( 太七 15) ，这些凶暴的豺狼进入羊群中间，不爱惜羊群 ( 徒二十 29) ，他们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养羊群 ( 结三十四 2~3) 。当时犹太人的会堂到处充斥假冒伪善的文士和法利赛人 ( 太二十三 1~36) 。他们是出于他们的父魔鬼。他们父的私欲，他们偏要行，他从起初是杀人的 ( 约八 44) 。正因为连撒但也装作光明的天使，所以他的差役，若装作仁义的差役也不算希奇 ( 林后十一 15) 。
六 羊圈里没有青草，缺少生命的供应
羊群必须依赖青草养生，就是要有“雷玛” ( 应时，新鲜活泼 ) 的话；这样的话才是主对我们所说的话，就是灵，就是生命的话。
但是在羊圈里所能吃到的，乃是为了过寒冬所储存纳陈而又干的干粮，而不是青草。律法在西乃山上颁布的当时，是“雷玛”的话，但从那时算起，一直到耶稣开始执行祂在地上的职事为止，大约已经过了一千六百三十年，早已成为“劳格斯” ( 过去所说 ) 的话，是刻在石头上的字句 ( 林后三 3 ， 6 ， 7) 。这样的话，若再经过不是活在灵中，不随从灵的人口中转述，当然成为又陈又干的干粮。虽然如此，转述的人若没有加以更改，仍然有看管的功用，可以作训蒙的师傅。
可是那些假冒为善的文士，法利赛人，他们断章取义，把人的吩咐，这里加一点，那里加一点，弄成面目全非之属人的道理，这些话不再是由青草变成的干粮，而是变成了人工饲料。今天因吃人工饲料所产生的牲畜瘟疫，遍布全球各地，人人如同谈虎色变，忧心重重。照样，变质的犹太教，具有极大的杀伤力；如同盗贼来杀害，毁坏。同样的原则也可以适用到黑暗时期的罗马天主教，以及一手拿刀，一手拿可兰经的伊斯兰教，和一些讲异端邪说，变了质的部分基督教。
参 好牧人
一 主自己是好牧人
“ 我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命 ” ( 约十 10~11) 。
主耶稣是好牧人，祂来到地上的目的，就是要拯救那些被魔鬼及他的差役摧残，死在过犯罪恶中的人。祂要叫他们活过来，不但要叫人的灵复活，也要重生他们，叫他们有永生。重生的人所得的生命是更丰盛的生命，是神自己那非受造的永远的生命。为着这个，好牧人必须要舍命，被钉十字架，流血作多人的赎价；也要像一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来一样，祂经过死而复活，升天的过程，成为赐人生命之灵，才能叫我们领受所应许的永生 ( 约壹二 25) ，就是更丰盛的生命。
二 主要求有更多的好牧人
“ 耶和华是我的牧者 ” ( 诗二十三 1 ；约十 11) 。
不但主自己是好牧人，主也要求祂的使徒、长老、执事及那些在主里生命长进的圣徒们，都能尽好牧人的职事。主要求彼得 ( 代表所有上述的人 ) 作好牧人，祂嘱咐彼得说：“ 喂养我的小羊 … 牧养我的羊 … 喂养我的羊 ” ( 约二十一 15~17) 。
彼得没有辜负主的托付，他不但自己作了好牧人，也劝了那些与他同作长老的人说：“ 务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们 … ” ( 彼前五 1~4) 。
保罗也是好牧人，他也劝以弗所教会的长老们说：“ 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会 ” ( 徒二十 28) 。
肆 职业牧师
“ 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走，狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊 ” ( 约十 12~13) 。
虽然圣经说：“ 难道我们没有权柄靠福音吃喝么 ” ( 林前九 4) ，又说：“ 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生 ” ( 林前九 14) 。不错，保罗曾经说过这样的话，但这绝对不是向教会或向任何团体收取固定薪水的意思。工人的支助乃是无定期、无定数、无要求、无责任，也是无勉强的。供给的人及受供给的人都是因着主，为着主的工作，各人在信心里向主负责的。供给的人不能向接受供给的人提出任何的条件和要求，也不能干涉他的职事。另一面，收供给的人也不该向人提出要求，或者讲价还价。若是这样作，他就是一个是雇工，而不是牧人。
人若想赚钱发财，就该去从事其他的职业，不该作主的工人。不该以敬虔为得利的门路。主的工人若成了雇工，教会一旦受了恶势力的压迫攻击，很多雇工不是逃走就是变节，向恶势力妥协。甚至以“人在江湖，身不由己”作为藉口。基督徒不是属于这个世界 ( 约十五 19) ，所以不应当在江湖之内。
伍 跟随的原则
“ 羊也跟着他，因为认得他的声音 ” ( 约十 4) 。
从 约翰福音 第十章我们看到羊应该认识牧人，认得他的声音，那是因为主把内住的圣灵，及公开的圣经赐给我们。以色列人出埃及时“ 日间耶和华在云柱 ( 圣灵 ) 中领他们的路，夜间在火柱 ( 圣经 ) 中光照他们，使他们日夜都可以行走 ” ( 出十三 21) ，照样，新约的圣徒当靠圣灵行事 ( 加五 25) 。
“ 凡被神的灵引导的，都是神的儿子 ” ( 罗八 14) 。另一面“ 圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧 ” ( 提后三 15) ，所以平时“ 当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里 ” ( 西三 16) ，藉着祂的训词，得以明白，恨一切的假道。因为祂的话是我们脚前的灯，是我们路上的光 ( 诗篇一一九 104~105) 。若有灵不认耶稣是道成肉身来的，我们因读了圣经就知道已不是出于神；这是那敌基督者的灵 ( 约壹四 2~3) ，是陌生人的声音，是盗贼的声音，所以就不该盲目的跟从，以至被引到死亡之路 ( 箴十六 25) 。
陆 草场的羊，出入得草吃
我们在第贰项里曾经说过，羊圈并不是神的本意，因为羊圈里没有青草。圣经常以“ 草场的羊 ” ( 诗二十三 2 ，六十五 11~13 ，七十四 1 ，七十九 13 ，九十五 7 ；赛三十 23) 来称呼神的选民。主把我们从羊圈里领出来，领我们到青草地上，可安歇的水边。使我们出入得草吃。正常的教会生活中应该满了圣灵的同在，满了基督的话。若是教会生活中缺少基督的话，那就证明不再是青草地了，我们可能又走回头路，误进了羊圈——死的宗教里。正常的教会生活，不在乎富丽堂皇的礼拜堂，各式各样的礼拜仪式，和人数的多寡，乃在乎生命之道的表明。
柒 两群的羊，合成一群
“ 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了 ” ( 约十 16) 。
主要把这圈里的羊，就是在犹太教里的羊领出来，带他们到青草地，可安歇的水边。这是在犹太人中的信徒们。另外一群的羊，就是指外邦的信徒。他们不是合成一圈，也不是那里有许多羊圈，乃是众人合成一群。主希望祂的选民，并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，都成为一个新人，一个教会 ( 西三 10~11) 。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦 ( 弗二 14~15) 。主已经把祂的羊合成一群了。所以人不该把教会分成千千万万的宗派，数不尽的羊圈，应该竭力保守圣灵所赐合而为一的心。
捌 修殿节，又叫做众光节
“ 鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢。在耶路撒冷有修殿节；是冬天的时候 ” ( 约十 21~22) 。
“修殿节”的由来是在两约之间。当犹太人受希腊统治的时候，北方王就是叙利亚王安提阿库．爱比法尼丝 ( Antiochus
Epiphanes ) ，他在主前一百六十八年至一百六十五年期间，曾经占据了耶路撒冷。他因恼恨犹太人，所以把希腊人所拜的偶像放在圣殿中，用不洁的母猪污秽了祭坛。因此马加比．犹大率领犹太人起来反抗他，打败他，修复圣殿及祭坛，洁净了圣殿。自主前一百六十年起，每年的阳历十二月二十五日开始为期八天，他们守这修殿节。犹太人挨家挨户都挂灯点蠋庆祝，因此又称为“众光节”。
在两约之间，公义的日头还没有出现之前，是黑夜已深，是冬天没有青草吃的时候，犹太教已形成，神的选民——群羊——找不到青草地，可安歇的水边，都被看管在犹太教的羊圈里。因缺少生命的供应，他们被这世界的神弄瞎了心眼，所以生命的主，公义的日头虽然出现，他们却不认识祂。外面庆祝光，但只因心瞎，里头的光却是黑暗了，那黑暗是何等大呢。他们和生来是瞎眼的，蒙主医治后，不但外面的眼睛被开启，连心中的眼睛也蒙照明的人，这正好是很鲜明的对比。留在羊圈的，永远是黑暗的。这个黑暗，不是“众光节”所能消除的。
玖 神保守的能力
“ 我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一 ” ( 约十 28~30) 。
信徒得着永远的生命。主是创造万有者，又用祂权能的命令托住万有。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着替他们祈求 ( 来七 25) 。
拾 神的儿子
“ 耶稣说，你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’么。经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向祂说，你说僭妄的话么 ” ( 约十 34~36) 。
这一段是引用 诗篇 八十二篇的话，很容易被误用作“基督徒也能成为神”的经节。
诗篇 八十二篇原是指堕落的天使说的。经文中的“诸神”原文的意思是“诸审判官”，在原文里和 出埃及记 第二十一章 6 节的“审判官”是同一个字。审判的权柄是属于神自己。所有审判官是领受神的命令，替神成全祂的旨意而已 ( 参照罗十三 1 ；诗一○三 20) 。主本来的意思是连那些天使称作神，作神的儿子，犹太人都还能接受这样的说法。那么真正是神，是父怀里的独生子，自称是“神的儿子”，你们反而认为是“僭妄”，这是很不合理的。此处根本没有“众神论”存在的余地。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
无论是旧约神的选民以色列人，或是新约的基督徒，经上通常以羊群来称呼他们 ( 耶十三 17 ， 20 ，二十五 34 ， 35 ；注：群众原文字义是群羊；赛四十 11 ；徒二十 28 ， 29 ；彼前五 2) 。我们都是神的羊。羊的特征是合群的生活，是顺服，听主人的话。在新约中羊群是教会的代名词。
贰 羊圈 ( 约十 1~16)
在这一章里，羊圈是用来形容旧约的律法。在救恩的真体——基督尚未道成肉身成功神的救恩之前，羊需要羊圈作保护。经上说：“ 但这因信得救的理，还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义 ” ( 加三 23~24) 。所以旧约的律法就是羊圈，是过渡时期暂时的权宜措施，本是看管的性质。虽然律法的本身是圣洁、公义、良善的 ( 罗七 12) ，但是被看管的人是属肉体的，有所不能行的 ( 罗八 3) ，所以律法就成为软弱无益 ( 来七 18) ，因缺乏积极供应生命的功用，只能作训蒙的师傅，或是看管等消极的用途。
一 犹太人把律法演变成为犹太教
律法虽有瑕疵 ( 来八 7) ，尚算是有正常的功用。可是等到耶稣来到世上时，律法已被犹太人弄得面目全非，完全变质，而失去了原意。他们“ 竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点 ” ( 赛二十八 10) ，“ 他们将人的吩咐，当作道理教导人 ” ( 太十五 9) ，叫以色列人“ 在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条 ” ( 西二 21) ，使律法变成辖制人，奴役人的犹太教。
二 犹太教是更厉害的羊圈
在耶稣来到地上时，犹太会堂就是犹太人生活的交际中心。那些祭司，文士，法利赛人就以会堂当作羊圈。他们已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂 ( 约九 22) 。若有人被赶出会堂，他们就在犹太社会失去立足点，到处被人排斥，欺压。因此怕被赶出会堂的人，只好忍气吞声，任人摆布，他们就这样成了羊圈里的囚徒。
那生来是瞎眼，蒙耶稣医好眼睛得以看见的人，就是因为他说：这人若不是从神来的，什么也不能作；所以犹太人就把他赶出去了 ( 约九 33~34) 。
三 耶稣是羊圈 ( 律法 ) 的门
“ 我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃 ” ( 约十 9 ；参照 7) 。
旧约圣经 ( 主要是指律法书 ) 本来是为耶稣作见证的 ( 约五 39) ，也是记载有关祂的事 ( 来十 7) 。所以要明白律法的本意，一定要从耶稣这个门进入。而且主耶稣的道成肉身是“ 为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来 ” ( 加四 4~5) 。祂生在律法以下，更使祂名副其实，成为进入律法的门，为要把人从律法赎出来，使人因信祂称义，得永生。旧约时代神的选民是从基督这个门进入律法的照管；等候与新约的圣徒 ( 就是从这门出来脱离律法的辖管，进入生命之灵的律的人 ) 同得更美的事，同得完全 ( 来十一 40) 。那生来是瞎眼蒙主医治的人，原来也是羊圈里的人。他就是从基督这个门出来，蒙主带到青草地 ( 基督里 ) ，享受生命粮的信徒之一。
四 圣灵是看门的
“ 看门的就给他开门 ” ( 约十 3) 。
“ 你们既靠圣灵入门 ” ( 加三 3) ，说出看门的就是圣灵。人要靠圣灵给他开门才能入基督的门。人若被圣灵引导，就不在律法以下 ( 加五 18) 。他能认得基督的声音，蒙祂领出来，进入青草地。
五 强盗，盗贼
“ 人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗 ” ( 约十 1) 。
在旧约时代，凡是奉派作祭司，先知的都是受膏者，有神的灵降在他们身上 ( 民二十七 18~23 ；申三十四 9 ；士三 10 ，十三 25 ；撒上十 1 ， 10 ，十六 13 ；王上十九 16 ；王下二 15 ；结一 3) 。而新约时代的圣徒不但有内住的圣灵，更有圣灵的浇灌，有圣灵的印记 ( 弗一 13 ；加六 17) ，所以他们都得以从门进出，正如主自己一样。但是有些假使徒 ( 林后十一 15) ，假先知 ( 太七 15 ；王上二十二 22 ；耶二十九 8~9) ，假弟兄 ( 加二 4) 等，因为不是蒙神差派的，得不着门路进去，只好从别处爬进去；他们是强盗，是盗贼。盗贼来无非要杀害，毁坏 ( 约十 10) 。他们外面披着羊皮，里面却是残暴的狼 ( 太七 15) ，这些凶暴的豺狼进入羊群中间，不爱惜羊群 ( 徒二十 29) ，他们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养羊群 ( 结三十四 2~3) 。当时犹太人的会堂到处充斥假冒伪善的文士和法利赛人 ( 太二十三 1~36) 。他们是出于他们的父魔鬼。他们父的私欲，他们偏要行，他从起初是杀人的 ( 约八 44) 。正因为连撒但也装作光明的天使，所以他的差役，若装作仁义的差役也不算希奇 ( 林后十一 15) 。
六 羊圈里没有青草，缺少生命的供应
羊群必须依赖青草养生，就是要有“雷玛” ( 应时，新鲜活泼 ) 的话；这样的话才是主对我们所说的话，就是灵，就是生命的话。
但是在羊圈里所能吃到的，乃是为了过寒冬所储存纳陈而又干的干粮，而不是青草。律法在西乃山上颁布的当时，是“雷玛”的话，但从那时算起，一直到耶稣开始执行祂在地上的职事为止，大约已经过了一千六百三十年，早已成为“劳格斯” ( 过去所说 ) 的话，是刻在石头上的字句 ( 林后三 3 ， 6 ， 7) 。这样的话，若再经过不是活在灵中，不随从灵的人口中转述，当然成为又陈又干的干粮。虽然如此，转述的人若没有加以更改，仍然有看管的功用，可以作训蒙的师傅。
可是那些假冒为善的文士，法利赛人，他们断章取义，把人的吩咐，这里加一点，那里加一点，弄成面目全非之属人的道理，这些话不再是由青草变成的干粮，而是变成了人工饲料。今天因吃人工饲料所产生的牲畜瘟疫，遍布全球各地，人人如同谈虎色变，忧心重重。照样，变质的犹太教，具有极大的杀伤力；如同盗贼来杀害，毁坏。同样的原则也可以适用到黑暗时期的罗马天主教，以及一手拿刀，一手拿可兰经的伊斯兰教，和一些讲异端邪说，变了质的部分基督教。
参 好牧人
一 主自己是好牧人
“ 我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命 ” ( 约十 10~11) 。
主耶稣是好牧人，祂来到地上的目的，就是要拯救那些被魔鬼及他的差役摧残，死在过犯罪恶中的人。祂要叫他们活过来，不但要叫人的灵复活，也要重生他们，叫他们有永生。重生的人所得的生命是更丰盛的生命，是神自己那非受造的永远的生命。为着这个，好牧人必须要舍命，被钉十字架，流血作多人的赎价；也要像一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来一样，祂经过死而复活，升天的过程，成为赐人生命之灵，才能叫我们领受所应许的永生 ( 约壹二 25) ，就是更丰盛的生命。
二 主要求有更多的好牧人
“ 耶和华是我的牧者 ” ( 诗二十三 1 ；约十 11) 。
不但主自己是好牧人，主也要求祂的使徒、长老、执事及那些在主里生命长进的圣徒们，都能尽好牧人的职事。主要求彼得 ( 代表所有上述的人 ) 作好牧人，祂嘱咐彼得说：“ 喂养我的小羊 … 牧养我的羊 … 喂养我的羊 ” ( 约二十一 15~17) 。
彼得没有辜负主的托付，他不但自己作了好牧人，也劝了那些与他同作长老的人说：“ 务要牧养在你们中间神的群羊，按着神的旨意照管他们 … ” ( 彼前五 1~4) 。
保罗也是好牧人，他也劝以弗所教会的长老们说：“ 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会 ” ( 徒二十 28) 。
肆 职业牧师
“ 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走，狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊 ” ( 约十 12~13) 。
虽然圣经说：“ 难道我们没有权柄靠福音吃喝么 ” ( 林前九 4) ，又说：“ 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生 ” ( 林前九 14) 。不错，保罗曾经说过这样的话，但这绝对不是向教会或向任何团体收取固定薪水的意思。工人的支助乃是无定期、无定数、无要求、无责任，也是无勉强的。供给的人及受供给的人都是因着主，为着主的工作，各人在信心里向主负责的。供给的人不能向接受供给的人提出任何的条件和要求，也不能干涉他的职事。另一面，收供给的人也不该向人提出要求，或者讲价还价。若是这样作，他就是一个是雇工，而不是牧人。
人若想赚钱发财，就该去从事其他的职业，不该作主的工人。不该以敬虔为得利的门路。主的工人若成了雇工，教会一旦受了恶势力的压迫攻击，很多雇工不是逃走就是变节，向恶势力妥协。甚至以“人在江湖，身不由己”作为藉口。基督徒不是属于这个世界 ( 约十五 19) ，所以不应当在江湖之内。
伍 跟随的原则
“ 羊也跟着他，因为认得他的声音 ” ( 约十 4) 。
从 约翰福音 第十章我们看到羊应该认识牧人，认得他的声音，那是因为主把内住的圣灵，及公开的圣经赐给我们。以色列人出埃及时“ 日间耶和华在云柱 ( 圣灵 ) 中领他们的路，夜间在火柱 ( 圣经 ) 中光照他们，使他们日夜都可以行走 ” ( 出十三 21) ，照样，新约的圣徒当靠圣灵行事 ( 加五 25) 。
“ 凡被神的灵引导的，都是神的儿子 ” ( 罗八 14) 。另一面“ 圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧 ” ( 提后三 15) ，所以平时“ 当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里 ” ( 西三 16) ，藉着祂的训词，得以明白，恨一切的假道。因为祂的话是我们脚前的灯，是我们路上的光 ( 诗篇一一九 104~105) 。若有灵不认耶稣是道成肉身来的，我们因读了圣经就知道已不是出于神；这是那敌基督者的灵 ( 约壹四 2~3) ，是陌生人的声音，是盗贼的声音，所以就不该盲目的跟从，以至被引到死亡之路 ( 箴十六 25) 。
陆 草场的羊，出入得草吃
我们在第贰项里曾经说过，羊圈并不是神的本意，因为羊圈里没有青草。圣经常以“ 草场的羊 ” ( 诗二十三 2 ，六十五 11~13 ，七十四 1 ，七十九 13 ，九十五 7 ；赛三十 23) 来称呼神的选民。主把我们从羊圈里领出来，领我们到青草地上，可安歇的水边。使我们出入得草吃。正常的教会生活中应该满了圣灵的同在，满了基督的话。若是教会生活中缺少基督的话，那就证明不再是青草地了，我们可能又走回头路，误进了羊圈——死的宗教里。正常的教会生活，不在乎富丽堂皇的礼拜堂，各式各样的礼拜仪式，和人数的多寡，乃在乎生命之道的表明。
柒 两群的羊，合成一群
“ 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了 ” ( 约十 16) 。
主要把这圈里的羊，就是在犹太教里的羊领出来，带他们到青草地，可安歇的水边。这是在犹太人中的信徒们。另外一群的羊，就是指外邦的信徒。他们不是合成一圈，也不是那里有许多羊圈，乃是众人合成一群。主希望祂的选民，并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人、为奴的、自主的，都成为一个新人，一个教会 ( 西三 10~11) 。因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条；为要将两下，藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦 ( 弗二 14~15) 。主已经把祂的羊合成一群了。所以人不该把教会分成千千万万的宗派，数不尽的羊圈，应该竭力保守圣灵所赐合而为一的心。
捌 修殿节，又叫做众光节
“ 鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢。在耶路撒冷有修殿节；是冬天的时候 ” ( 约十 21~22) 。
“修殿节”的由来是在两约之间。当犹太人受希腊统治的时候，北方王就是叙利亚王安提阿库．爱比法尼丝 ( Antiochus
Epiphanes ) ，他在主前一百六十八年至一百六十五年期间，曾经占据了耶路撒冷。他因恼恨犹太人，所以把希腊人所拜的偶像放在圣殿中，用不洁的母猪污秽了祭坛。因此马加比．犹大率领犹太人起来反抗他，打败他，修复圣殿及祭坛，洁净了圣殿。自主前一百六十年起，每年的阳历十二月二十五日开始为期八天，他们守这修殿节。犹太人挨家挨户都挂灯点蠋庆祝，因此又称为“众光节”。
在两约之间，公义的日头还没有出现之前，是黑夜已深，是冬天没有青草吃的时候，犹太教已形成，神的选民——群羊——找不到青草地，可安歇的水边，都被看管在犹太教的羊圈里。因缺少生命的供应，他们被这世界的神弄瞎了心眼，所以生命的主，公义的日头虽然出现，他们却不认识祂。外面庆祝光，但只因心瞎，里头的光却是黑暗了，那黑暗是何等大呢。他们和生来是瞎眼的，蒙主医治后，不但外面的眼睛被开启，连心中的眼睛也蒙照明的人，这正好是很鲜明的对比。留在羊圈的，永远是黑暗的。这个黑暗，不是“众光节”所能消除的。
玖 神保守的能力
“ 我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一 ” ( 约十 28~30) 。
信徒得着永远的生命。主是创造万有者，又用祂权能的命令托住万有。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着替他们祈求 ( 来七 25) 。
拾 神的儿子
“ 耶稣说，你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’么。经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神，父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向祂说，你说僭妄的话么 ” ( 约十 34~36) 。
这一段是引用 诗篇 八十二篇的话，很容易被误用作“基督徒也能成为神”的经节。
诗篇 八十二篇原是指堕落的天使说的。经文中的“诸神”原文的意思是“诸审判官”，在原文里和 出埃及记 第二十一章 6 节的“审判官”是同一个字。审判的权柄是属于神自己。所有审判官是领受神的命令，替神成全祂的旨意而已 ( 参照罗十三 1 ；诗一○三 20) 。主本来的意思是连那些天使称作神，作神的儿子，犹太人都还能接受这样的说法。那么真正是神，是父怀里的独生子，自称是“神的儿子”，你们反而认为是“僭妄”，这是很不合理的。此处根本没有“众神论”存在的余地。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
约翰福音 10:1
耶 稣
是 好 牧 人： 这
节 关 于 好 牧 人 的 讲 论 (1~30 节 ) 表
明， 与 所 有 假 牧 人 相 比， 耶 稣 是 真 牧 人， 是 他 子 民 的 掌 管 者。 为 更 好 地 理 解 本 章， 必 须 阅 读 旧 约 圣
经 中 关 于 谴 责 假 牧 人 的 章 节 ( 赛 56:9~12 章；耶 23:1~4 章；结 34 章；
亚 11 章 ) 。 在 7~18 节 中， 耶 稣 把 1~5 节 的 情 况 应 用 到 了 自 己 身 上。
10:9
我 就 是 门： 凡 借 着 耶 稣 进 入 的 人 必 “ 得 救 ” ， 即
有 丰 盛 的 永 生 (10 节 ) ； 他 们 必 蒙
完 全 的 救 拔， 脱 离 罪、 愧 疚 和 咒 诅。 耶 稣 是 惟 一 的 救 恩 之 门， 除 他 以 外 别 无 拯 救 ( 徒 4:12) 。
10:11
我 是 好 牧 人： 耶 稣 称 自 己 是 所 应 许 的 好 牧 人 ( 参 诗 23:1 注； 赛 40:11 注； 结 34:23 注； 37:24) 。
1. 这 比 喻 表 明 了 耶 稣 对
他 子 民 的 温 柔 和 眷 顾。 他 似 乎 在 说： “ 我 对 所 有 信 我 的 人， 就 像 好
牧 人 对 他 的 羊 一 样 关 怀、 看 顾 和 爱 惜。 ”
2. 基 督 是 好 牧 人 的 一 个
明 显 标 志 是 他 愿 意 为 他 的 羊 而 死。 这 强 调 了 牧 人 基 督 的 独 特 性： 他 在 十 字 架 上 的 死 拯 救 了 他 的
羊 ( 赛 53:12 ；太 20:28 ；可 10:45) 。 基 督 在 这 里 被 称 作 “ 好 牧 人 ” ， 在 希 伯 来 书 13:20 中 被 称 作 “ 大 牧 人 ” ， 在 彼
得 前 书 5:4 被 中 称 作 “ 牧 长 ” 。
3. 请 注 意， 牧 养 的 人 若
只 为 谋 生 或 赚 取 荣 耀 而 服 侍， 那 就 是 12~13 节 所 说 的 “ 雇 工 ” 。 真 牧 者 爱 护 他 们 的 羊， 而 假 牧 者 首 先 想 到 是 他 们
自 己 和 他 们 的 地 位。
10:14
我 认 识 我 的 羊： 神 对 他 儿 女 的 认 识 和 关 爱 包 括 他 对 每 个 儿 女 的 喜 爱、 信 实 和 不 断 的 看 顾。 我 们 被 铭 刻 在 他 的 手
掌 上， 常 在 他 的 心 怀 中 ( 参 赛 49:14~17 注 ) ， 因 为 神 时 时 看 顾 我 们， 使 我 们 得 益 处 ( 比 较 出 33:17 ；耶 1:5 ；参
太 10:31 注；罗 8:28 注；参 “ 神 的 护 佑 ” 一 文 ) 。
10:27 我 的
羊 听 我 的 声 音： 基 督 的 真 羊 听 从 他 的 声 音、 跟 从 他； 他 们 与 牧 人 有 持 续 的 相 交。 “ 听 ” 和 “ 跟 ” 用 的 是 现 在 时 态， 表 示 重 复 或 习 惯 性 的 动 作。 牧 人 将 永 生 赐 给 那 些 跟 从 他 的 羊。 那 些 偏
行 己 路、 离 开 牧 人、 不 听 从 牧 人 的 羊 就 不 是 他 的 羊 (15:1~6) 。
10:27
我 的 羊 听 我 的 声 音： 基 督 的 真 羊 听 从 他 的 声 音、 跟 从 他； 他 们 与 牧 人 有 持 续 的 相 交。 “ 听 ” 和 “ 跟 ” 用 的 是 现 在 时 态，
表 示 重 复 或 习 惯 性 的 动 作。 牧 人 将 永 生 赐 给 那 些 跟 从 他 的 羊。 那 些 偏 行 己 路、 离 开 牧 人、 不 听 从
牧 人 的 羊 就 不 是 他 的 羊 (15:1~6) 。
10:28
他 们 永 不 灭 亡： 这 是 给 所 有 属 基 督 之 羊 的 宝 贵 应 许。 神 的 爱 与 同 在 永 不 会 离 开 他 们， 地 上 任 何 的 权 势 或 环 境 都
不 能 使 他 们 离 开 牧 人 ( 比 较 罗 8:35~39) 。
即 使 是 最 软 弱 的 羊， 只 要 听 从 好 牧 人， 都 有 确 实 的 安 全 和 保 障 ( 参
上 一 条 注 释 ) 。
10:34
你 们 是 神： 耶 稣 的 这 句 话 决 不 是 教 导 信 徒 要 把 他 们 自 己 当 作 神。 相 反， 称 自 己 为 神 的 人 要 被 神 定 罪 ( 耶 10:11) 。
1. “ 你
们 是 ‘ 神 ’” 这 句 话 是 对 以 色 列 腐
败 的 统 治 者 们 说 的， 他 们 偏 袒 恶 人， 却 残 忍 地 对 待 孩 子 ( 诗 82:1~4) 。 这 些 以 自 己 为 神 的 统 治 者 将 要 被 审 判 并 且 灭 亡 ( 诗 82:7 ；参 82:6 注 ) 。
2. 宣 称 自 己 是 神 就 犯 了
耶 稣
是 好 牧 人： 这
节 关 于 好 牧 人 的 讲 论 (1~30 节 ) 表
明， 与 所 有 假 牧 人 相 比， 耶 稣 是 真 牧 人， 是 他 子 民 的 掌 管 者。 为 更 好 地 理 解 本 章， 必 须 阅 读 旧 约 圣
经 中 关 于 谴 责 假 牧 人 的 章 节 ( 赛 56:9~12 章；耶 23:1~4 章；结 34 章；
亚 11 章 ) 。 在 7~18 节 中， 耶 稣 把 1~5 节 的 情 况 应 用 到 了 自 己 身 上。
10:9
我 就 是 门： 凡 借 着 耶 稣 进 入 的 人 必 “ 得 救 ” ， 即
有 丰 盛 的 永 生 (10 节 ) ； 他 们 必 蒙
完 全 的 救 拔， 脱 离 罪、 愧 疚 和 咒 诅。 耶 稣 是 惟 一 的 救 恩 之 门， 除 他 以 外 别 无 拯 救 ( 徒 4:12) 。
10:11
我 是 好 牧 人： 耶 稣 称 自 己 是 所 应 许 的 好 牧 人 ( 参 诗 23:1 注； 赛 40:11 注； 结 34:23 注； 37:24) 。
1. 这 比 喻 表 明 了 耶 稣 对
他 子 民 的 温 柔 和 眷 顾。 他 似 乎 在 说： “ 我 对 所 有 信 我 的 人， 就 像 好
牧 人 对 他 的 羊 一 样 关 怀、 看 顾 和 爱 惜。 ”
2. 基 督 是 好 牧 人 的 一 个
明 显 标 志 是 他 愿 意 为 他 的 羊 而 死。 这 强 调 了 牧 人 基 督 的 独 特 性： 他 在 十 字 架 上 的 死 拯 救 了 他 的
羊 ( 赛 53:12 ；太 20:28 ；可 10:45) 。 基 督 在 这 里 被 称 作 “ 好 牧 人 ” ， 在 希 伯 来 书 13:20 中 被 称 作 “ 大 牧 人 ” ， 在 彼
得 前 书 5:4 被 中 称 作 “ 牧 长 ” 。
3. 请 注 意， 牧 养 的 人 若
只 为 谋 生 或 赚 取 荣 耀 而 服 侍， 那 就 是 12~13 节 所 说 的 “ 雇 工 ” 。 真 牧 者 爱 护 他 们 的 羊， 而 假 牧 者 首 先 想 到 是 他 们
自 己 和 他 们 的 地 位。
10:14
我 认 识 我 的 羊： 神 对 他 儿 女 的 认 识 和 关 爱 包 括 他 对 每 个 儿 女 的 喜 爱、 信 实 和 不 断 的 看 顾。 我 们 被 铭 刻 在 他 的 手
掌 上， 常 在 他 的 心 怀 中 ( 参 赛 49:14~17 注 ) ， 因 为 神 时 时 看 顾 我 们， 使 我 们 得 益 处 ( 比 较 出 33:17 ；耶 1:5 ；参
太 10:31 注；罗 8:28 注；参 “ 神 的 护 佑 ” 一 文 ) 。
10:27 我 的
羊 听 我 的 声 音： 基 督 的 真 羊 听 从 他 的 声 音、 跟 从 他； 他 们 与 牧 人 有 持 续 的 相 交。 “ 听 ” 和 “ 跟 ” 用 的 是 现 在 时 态， 表 示 重 复 或 习 惯 性 的 动 作。 牧 人 将 永 生 赐 给 那 些 跟 从 他 的 羊。 那 些 偏
行 己 路、 离 开 牧 人、 不 听 从 牧 人 的 羊 就 不 是 他 的 羊 (15:1~6) 。
10:27
我 的 羊 听 我 的 声 音： 基 督 的 真 羊 听 从 他 的 声 音、 跟 从 他； 他 们 与 牧 人 有 持 续 的 相 交。 “ 听 ” 和 “ 跟 ” 用 的 是 现 在 时 态，
表 示 重 复 或 习 惯 性 的 动 作。 牧 人 将 永 生 赐 给 那 些 跟 从 他 的 羊。 那 些 偏 行 己 路、 离 开 牧 人、 不 听 从
牧 人 的 羊 就 不 是 他 的 羊 (15:1~6) 。
10:28
他 们 永 不 灭 亡： 这 是 给 所 有 属 基 督 之 羊 的 宝 贵 应 许。 神 的 爱 与 同 在 永 不 会 离 开 他 们， 地 上 任 何 的 权 势 或 环 境 都
不 能 使 他 们 离 开 牧 人 ( 比 较 罗 8:35~39) 。
即 使 是 最 软 弱 的 羊， 只 要 听 从 好 牧 人， 都 有 确 实 的 安 全 和 保 障 ( 参
上 一 条 注 释 ) 。
10:34
你 们 是 神： 耶 稣 的 这 句 话 决 不 是 教 导 信 徒 要 把 他 们 自 己 当 作 神。 相 反， 称 自 己 为 神 的 人 要 被 神 定 罪 ( 耶 10:11) 。
1. “ 你
们 是 ‘ 神 ’” 这 句 话 是 对 以 色 列 腐
败 的 统 治 者 们 说 的， 他 们 偏 袒 恶 人， 却 残 忍 地 对 待 孩 子 ( 诗 82:1~4) 。 这 些 以 自 己 为 神 的 统 治 者 将 要 被 审 判 并 且 灭 亡 ( 诗 82:7 ；参 82:6 注 ) 。
2. 宣 称 自 己 是 神 就 犯 了
约翰福音第十章
十一．耶稣是羊的门（一○ 1 ～ 10 ）
一○ 1 本节承接第九章下半部。主耶稣刚与法利赛人说话。他们自命正直，是以色列民的牧人。主耶稣这话是特别指他们说的、祂又用“ 我实实在在的告诉你们 ”作开场白，说明这话的严肃、认真。
羊圈 是羊晚上栖宿的地方、周围有篱笆围，只有一出口做门。 羊圈 代表犹太人的国。
很多人来到犹太人中间，自称为属灵的领袖、导师。他们自立为国家的弥赛亚，但却不符合旧约记载弥赛亚来临的预言。他们 从别处 爬进去，用自己拣选的方法向以色列介绍自己。他们不是真正的牧人，实是贼，是强盗。贼人喜欢擅取人家的东西，强盗更加用暴力。法利赛人是贼，是强盗，他们希望统治犹太人，却千方百计阻挠他们相信真正的弥赛亚。他们逼害跟从耶稣的人、最终更将耶稣置诸死地。
一○ 2 本节耶稣是指自己说的。祂来到以色列家迷失的羊群当中。祂是真正的 羊的牧人 。祂 从门进去 ，确实应验了旧约有关弥赛亚的预言。祂不是自诩为救主的，祂完全顺服父神的旨意，符合所有条件。
一○ 3 本节提到 看门的 是谁，还未有定论。有些人以为是指旧约的众先知，预言基督的来到。另一些人以为是指施洗约翰，他是真牧人的先驱。此外、更有人认为 看门的 是指圣灵，开启人心里的门、让主耶稣进入人的生命和心里。
羊 听见牧人的 声音 ，认出是属于真牧人的。正如真正的羊能认出它们牧者的声音、当弥赛亚来临时，犹太人当中也有认出祂的。在福音书中，我们听见大牧人 按 名叫自己的羊 。主在第一章中已呼召了几个门徒，他们都听见祂的声音并跟从祂。祂在第九章呼召那瞎子。在今天，主耶稣仍不断召唤那些接受祂为救主的人；这呼召是个人的、个别的。
把羊领出来 可能是指主耶稣将听祂声音的都从以色列的羊圈中领出来。在羊圈内，羊被关起，围。在以色列的法律下得不到自由。主带 领 祂的羊进入恩典、得自由。在上一章，犹太人把那先前瞎眼的逐出会堂，他们这样做无形中帮了主耶稣一把。
一○ 4 真牧人 放出自己的羊 后，并不从后鞭策他们，而是在前头走，带领 羊 。祂不会叫羊去那些祂不曾到的地方。祂一直在羊的前头，作为他们的救主、向导、模范。那些真正属基督的羊都 跟 他 。他们成为基督的羊，不是因为学到基督的榜样，而是因为已经重生了。他们得救之后，一心想要跟祂的带领。
一○ 5 羊天性能认得出真正牧人的声音、故 不 会 跟 生人 。生人就是法利赛人和其他犹太领袖，这些人只想利用羊达到自己的目的。正如那得见光明的瞎子，他认得出主耶稣的声音，知道法利赛人是陌路人，冒被逐出教的危险，也拒绝服从他们。
一○ 6 圣经清楚的指出， 耶稣将这比喻 用在法利赛人身上， 但他们不明白所说的是什么意思 。这是因为他们不是真羊，他们若是，就会认出主的声音，并跟从祂。
一○ 7 所以耶稣 用了另一个比喻。在第 2 节，祂提到羊圈的门。现在祂将自己当作 羊的门 。这已不是进入以色列羊圈的问题，而是以色列人中被拣选的羊离开犹太教，来到 门 ──基督跟前。
一○ 8 在基督 以先 来的，要权力、要地位。但以色列人中被选的羊却不听从他们，因知道他们所要的，是他们不配受的。
一○ 9 本节是非常隽妙的经文。经文简单，就是主日学的学生都会明白，但其含意却连很多知识饱满的学者也不能完全参透。基督是 门 ，基督信仰不是一列教条，或是一所教堂，而是一位主，就是主耶稣基督。“ 凡从我进来的 ”说出救恩只由基督而出。洗礼不能使人得救，圣餐也不能。只有从基督进去，靠祂所赐的能力，才能得救。救恩是人人可得的。基督是犹太人的救主，也是外邦人的救主。但若要得救，人必须进去，凭信心接受基督。这是个人的抉择，没有这抉择，就没有救恩。那些进去的人，必然 得救 ，免受刑罚、权势的威胁、更脱离罪的捆绑。
得到救恩之后，人 出入 自如。这是指他们凭信心进见神，敬拜祂，然后出来回到世上，见证主。但无论如何，本节是一幅描绘人在事奉主时，绝对安全和自由的图画。那些进去的 得草吃 。基督不只是救主，令人得自由，更是喂养我们，满足我们的主。祂的羊在神的话圣经中 得草吃。
一○ 10 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏 。他们的居心完全是自私的，为了得到想要的，不惜杀害羊群。但主耶稣进入人心里，不是为了任何自私的理由，祂不是来取什么，而是赐生命给人。主来了， 是要叫人得生命，并且得的更丰盛。 我们在接受耶稣为救主的那一刻，已得到生命。但得救之后，我们享受这生命的程度都不同。我们愈将自己交托给圣灵，我们愈发享受那已赐了给我们的生命。然后，我们有的不只是生命，且是 更丰盛 的生命。
十二．耶稣是好牧人（一○ 11 ～ 18 ）
一○ 11 主耶稣多次用上神的名字“ 我是 ”，每次都表明祂与父神的地位是同等的。这里，祂表明自己是 好牧人 ，愿 为羊舍命 。一般而言，只有羊为牧人牺牲，但主耶稣甘为羊群而死。
在牺牲者必须流血之时，
这带怜悯的牧人，
出来站在我们与仇敌之间，
甘愿替我们死。
～凯莱
一○ 12 雇工 为钱工作，是牧人聘来照顾羊群的。法利赛人就是 雇工 ，他们照顾人全看有多少回报。羊 不是 他们 自己的 ，若有什么危险，他们旋即丢下羊群逃跑，任由 狼 吞噬羊群。
一○ 13 我们做我们的事，因为做的事是我们的。雇工为钱财工作， 并不顾念羊 。他看重自己多于羊群。今天教会里也有很多雇工。人当牧师是为了一分舒适的职业，对神的羊丝毫没有真爱。
一○ 14 主再次称自己为 好牧人。好 （希腊文为 kalos ）解作“理想的、值得的、上乘的、极好的”。主耶稣拥有以上的素质。祂和祂的 羊 关系非常密切。祂认识祂的羊，祂的羊也认识祂。这是多美妙的事实。
一○ 15 “我认识我的羊，我的羊也认识我， 正如父认识我，我也认识父一样。 ”这个真理实在令人感动。主用祂和父的关系来譬喻祂和祂的羊的关系。二者有相同的联合、交通、认识和亲密的关系。“ 并且我为羊舍命。 ”主再次预言祂将会死在十字架上，担当世人的罪。
一○ 16 本节是整章的重点。那 另外的羊 就是外邦人。主来到世上，当然与以色列的羊有莫大的关系，但祂心里仍惦记要拯救外邦人。外邦的羊是 不 在犹太的 圈 内。但主耶稣怀的怜悯与同情，也顾及这些羊。祂有属神的负担、要 领 耶些羊归祂。主知道他们将比犹太人更留心 听 祂的 声音 。
本节后半部提到一个重要的转变，从犹太教的羊 圈 扩至基督信仰的羊 群 。从本节可窥见将来在基督里，犹太人和外邦人将合而为一、以往的区别将一笔勾销。
一○ 17 第 17 和 18 节，主耶稣解释了祂将来会做的事，如何将犹太和外邦人都领到自己面前。祂预见自己的死、埋葬和复活。若主耶稣只是个凡人，祂这些话就只是一派胡言。祂提到自己有权柄 舍 了生命，然后 再取回来 。祂能够这样做，因祂是神。 父 爱主耶稣 因 为祂甘愿受死，然后复活，好拯救那些失丧的羊。
一○ 18 没有人夺 去主的性命。祂是神，远胜一切受造物要害祂命的诡计。祂有 权柄舍了 生命， 也有权柄取回来 。但难道不是人杀害主耶稣的吗？不错，他们行了。使徒行传二章 23 节及帖撒罗尼迦前书二章 15 节有清楚的记载。但这全是主耶稣让他们做的，为要彰显主 舍 命的 权柄 ，而且祂更“将灵魂交付神了”（约一九 30 ）。这行动显出祂的力量和愿意的心。
“ 这是我从父所受的命令。 ”父吩咐、指示主耶稣，要祂先舍命，然后从死里复活。祂的死和复活是实现父旨意的关键。故此，祂正如经上所记，顺服至死，在第三天复活。
十三．犹太人的分争（一○ 19 ～ 21 ）
一○ 19 主耶稣的话使 犹太人起了分争 。基督来到世界、家庭及人的心里，只有那些接受祂为主和救主的人懂得神平安的滋味，否则祂只会引起干戈，抹掉平安。
一○ 20 ， 21 主耶稣是有史以来唯一的完全人。祂不曾说错一句话，或做过一件错事。祂来到，说的话都满有爱心和智慧。但人类腐败的心竟称这些是 疯 话，是 被鬼附 的人说的，完全不值一听。这确是人类历史的污点。 有人 持不同见解的，知道主耶稣的说 话 和工作是一个好人的所作所为，不是被鬼附的人能行的。
十四．耶稣所行的事证明祂是基督（一○ 22 ～ 39 ）
一○ 22 又过了一些时候了，主耶稣已不再对法利赛人说话，而是对犹太的百姓说话。我们不知道第 21 节和 22 节之间究竟隔了多少时间，但圣经记载那时是 修殿节 （希伯来文为 Hanukkah ）。这是圣经第一次提到此节期，相信是马加比在圣殿被伊比芬尼斯于主前一六五年破坏后，重修后圣殿而设立的节日。节期由犹太人所设立，每年举行一次，而非神所立的节期。那是 冬天的时候 ，人的灵性也极其冷淡。
一○ 23 ， 24 主传道的工作将近完成，祂将要死在十字架上，以完全顺服父神的旨意。 所罗门的廊 是一有上盖的空地，连接希律的圣殿。当主在这里行走时，旁边定有很多空间让犹太人围祂。
犹太人围者他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”
一○ 25 ， 26 耶稣 再次叫他们想起祂曾做过的 事 及说过的话。祂已经三番四次的告诉他们，祂就是弥赛亚。祂所行的神迹亦足以证明这是事实。祂告诉他们祂是倚祂的父的权柄行神迹，而这全是为了神的荣耀。耶稣说这些话，全是为了显明自己就是父所差到世上来的那一位。
犹太人不愿接受弥赛亚，证明他们并 不是 主的 羊 。若他们已被分别出来，属主耶稣，他们就会非常乐意接受祂。
一○ 27 以下数节清楚的说明凡真正属于基督的羊，永不灭亡。信主的人，将受到永远的保障，这是多么的美好。那些真正属于基督的 羊听 祂的 声音 。有人向他们传福音时，他们 听 到主的声音，作出回应，并相信祂。然后，他们每天也 听 祂的声音，遵从圣经的教诲。主耶稣认识祂的羊，晓得他们的名字。没有一个会被忽视，或因祂大意而走避了路。基督的羊 跟 祂，先向祂表示得救的信心，然后顺服祂与祂同行。
一○ 28 基督赐祂的羊 永生 ，意思就是直到永远的生命。这生命不是按他们的行为而赐给他们。这是 永生 ，永永远远的生命。永生又是生命的素质，是主耶稣自己的生命。这生命让我们能在地上享受神赐给我们的东西，更能让我们在天家居住。小心注意跟的话：“他们永不 32 灭亡。”若基督的羊有任何一只灭亡的话，耶么主耶稣就是食言，背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神，祂不能背乎自己。祂在这里许下诺言，没有一只在祂旨意下的羊会落在地狱的水火里。
这是不是说一个人得救后，就可任意过喜欢的生活？他能否一方面得救，一方面又沉醉在世上罪的享乐中？不能。他得救后便不再想犯以往喜欢的罪，他只想跟从那好牧人。我们不是为作基督徒或保留救恩，而过基督徒的生活。我们过基督徒的生活因为我们是基督徒。我们希望过圣洁的生活，不是恐怕失去救恩，而是为了感激那位为我们死的耶稣。基督徒生命永远保障的道理、不会叫人过放纵的生活，反而推动各人去过圣洁的生活。
没有人能从基督 手里……夺去 任何一个信徒。祂的手满有能力，曾创造世界，现在掌管维系整个世界，没有任何力量能从祂手里 夺去 祂一只羊。
一○ 29 信徒不仅在基督手里，也在 父 神 手里 ，受祂的保护。父神的手也保护他们。父神 比万有都大，谁也不能从……父手里 把任何一个信徒 夺去 。
一○ 30 主耶稣再三申述祂与父神同等。祂说：“ 我与父原为一。 ”这里，意思大概是指基督的权力 与父 的权力 原为一 。祂刚才谈到保护基督的羊的能力，所以，就加以解释祂与父神的能力都是相等的。当然，无论从各方面来看，父神与子神的神性属性都是一样的。主耶稣基督完完全全是神，与父在各方面都一样。
一○ 31 犹太人 心里清楚明白耶稣在说什么，祂坦白的认自己是神，故此他们 拿起石头来要打他 。
一○ 32 他们的石头尚未离手， 耶稣 提醒他们，祂遵 从父 的吩咐，曾做过 许多善事 ，问他们到底 哪一件 事令他们如此气愤，气得要拿 石头打 祂。
一○ 33 犹太人 否认他们是冲祂所作的神迹来杀祂。他们要用石头打祂，为的是祂 说 了 僭妄的话 、将自己当作与父 神 同等。他们拒绝相信祂不单单是一个人、但他们明明知道耶稣自称是 神 、将自己当作神。他们实难容忍这个。
一○ 34 主耶稣引述诗篇八十二篇 6 节。祂称这话是他们 律法 的一部分，就是说这话是取自犹太人心目中神的道、神所启示的旧约圣经之中。这节的全文是这样的：“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。”这诗篇的对象是以色列人的士师（法官）。他们称为 神 ，不是因为他们有神性，而是因为在他们审判别人时，是代表神的。希伯来文的神（ elohim ）字，解作“大能者”，可用来形容一些重要人物，如法官之类。（从此诗的余下部分，我们可知这些士师都只是人，不是神，因他们判决时不公允、徇私、败坏了律法。）
一○ 35 主耶稣引述诗篇的话是要说明神也曾用 神 一字来形容那些 承受神道的人 。换言之，这些人真实只是神的代言人，神藉他们对以色列国说话。“他们在权力和审判的事上显出神来，是神所立有权位的人。”主说：“ 经上的话是不能废的。 ”这说出祂相信旧约圣经的启示，认为圣经是绝无谬误的着作，所载的话必实现，决不失落。事实上，神所启示的不仅是经上的思想主旨，更是里面的只字片语。耶稣所要说明的就是 神 一字。
一○ 36 主循序渐进的说明，若旧约尚称那些不义的士师为神，祂自称是神的儿子，岂不是更有力的支持吗？那些人只是承受神的道，而耶稣从始至终都是神的道。他们被称为“神”、而耶稣就是神。 父 从没有 分别为圣 ，又 差 那些不义的士师 到世间来 ，他们只如其他堕落后亚当的子孙一样，是由人生来世上的。但耶稣却是 父 神从永恒中所分别为圣，成为世人的救主、并被 差到世间来 ，离开天上，就是祂常与父同在的地方。所以，耶稣绝对有权宣称与神同等；祂自称是 神的儿子 ，与神同等，也不是在说僭妄的话。犹太人尚称那些腐败的人为“神”，真实他们只是神的代言人，是士师而已。如今基督用这名称，祂的身分是自有永有的神，又有何不可？格林论的好：
犹太人指祂将自己当作神。耶稣没有否认祂是将自己当作神，但却反驳他们，祂不是说僭妄的话。祂的论据显出祂的义，就算祂称自己为神，是弥赛亚，是神的儿子，以马内利，也是可以的。犹太人却毫不认为祂是在澄清，祂所说的话并非傲慢。从下文的第 39 节，我们可看见他们对耶稣依然敌视 33 。
一○ 37 救主再次表明祂所行的神迹，就是祂属神身分的明证。然而、注意主说“ 我父的事 ”。神迹本身并不能证实祂的神性。从圣经中，我们读过邪灵有时候能施行神迹。但主所行的神迹是祂 父的事 。这些神迹从两方面证明耶稣是弥赛亚。一，这些神迹是旧约预言弥赛亚要行的神迹；二，这些神迹是出于怜悯和同情，造福人类的，不是邪恶的人所行的。
一○ 38 赖尔将本节意译了，易于明白，记载如下：
我若行了我父的事，你们纵然不信我所说的话．也当因我所行的事而相信我。虽然你们一直敌挡我的话、但也请相信我所行的事、循此道理学习认识并相信我和父原为一，祂在我里面，我也在祂里面。我称自己为祂的儿子，一点也不僭妄。
一○ 39 犹太人知道耶稣不但没有收回刚才的话，反而更要证明自己是真的。所以，他们再试图要拿祂，却又给祂逃脱了。这时，离祂将自己交在他们手里的时候已不多，但祂的时候仍未到。
陆．神儿子第三年传道工作：比利亚（一○ 40 ～一一 57 ）
一．耶稣退去，过了约但河（一○ 40 ～ 42 ）
一○ 40 主又 往约但河外去，到了 祂从前开始传道 的地方 。祂三年来所说一切奇妙的话，所行的一切奇事，将要到尾声。祂在开始的地方结束。这地方在犹太教势力范围以外，祂孤独一人，遭人拒绝。
一○ 41 那些 来到他那里 的人大概都是真心真意的信徒，他们愿意分担祂遭人弃绝之苦，在以色列的营外，与祂同处一地。这些信徒衷心热烈的尊崇施洗 约翰 。他们记得约翰传道的工作很平凡，不引人注目，但都是 真 实 的 。约翰所说有关主耶稣的每一句说话、都在救主传道的生涯中应验了。每一个基督徒也该为此而鼓舞。虽然，我们不能作什么伟大的神迹、吸引别人的注意，但我们至少能够为我们的救主耶稣基督作真见证。这是神眼中看为宝贵的。
一○ 42 这是一个感人的情景，虽然主耶稣遭以色列民弃绝，但在这里却找到一些谦逊的、接待祂的心灵，圣经告诉我们， 在那里信耶稣的人就多了 。在每一个时代，都有人愿意与主耶稣同处，被世人遗弃、憎恨、轻蔑，但能享受与神儿子同在甜蜜的相交。 ──《活石新约圣经注释》
一○ 1 本节承接第九章下半部。主耶稣刚与法利赛人说话。他们自命正直，是以色列民的牧人。主耶稣这话是特别指他们说的、祂又用“ 我实实在在的告诉你们 ”作开场白，说明这话的严肃、认真。
羊圈 是羊晚上栖宿的地方、周围有篱笆围，只有一出口做门。 羊圈 代表犹太人的国。
很多人来到犹太人中间，自称为属灵的领袖、导师。他们自立为国家的弥赛亚，但却不符合旧约记载弥赛亚来临的预言。他们 从别处 爬进去，用自己拣选的方法向以色列介绍自己。他们不是真正的牧人，实是贼，是强盗。贼人喜欢擅取人家的东西，强盗更加用暴力。法利赛人是贼，是强盗，他们希望统治犹太人，却千方百计阻挠他们相信真正的弥赛亚。他们逼害跟从耶稣的人、最终更将耶稣置诸死地。
一○ 2 本节耶稣是指自己说的。祂来到以色列家迷失的羊群当中。祂是真正的 羊的牧人 。祂 从门进去 ，确实应验了旧约有关弥赛亚的预言。祂不是自诩为救主的，祂完全顺服父神的旨意，符合所有条件。
一○ 3 本节提到 看门的 是谁，还未有定论。有些人以为是指旧约的众先知，预言基督的来到。另一些人以为是指施洗约翰，他是真牧人的先驱。此外、更有人认为 看门的 是指圣灵，开启人心里的门、让主耶稣进入人的生命和心里。
羊 听见牧人的 声音 ，认出是属于真牧人的。正如真正的羊能认出它们牧者的声音、当弥赛亚来临时，犹太人当中也有认出祂的。在福音书中，我们听见大牧人 按 名叫自己的羊 。主在第一章中已呼召了几个门徒，他们都听见祂的声音并跟从祂。祂在第九章呼召那瞎子。在今天，主耶稣仍不断召唤那些接受祂为救主的人；这呼召是个人的、个别的。
把羊领出来 可能是指主耶稣将听祂声音的都从以色列的羊圈中领出来。在羊圈内，羊被关起，围。在以色列的法律下得不到自由。主带 领 祂的羊进入恩典、得自由。在上一章，犹太人把那先前瞎眼的逐出会堂，他们这样做无形中帮了主耶稣一把。
一○ 4 真牧人 放出自己的羊 后，并不从后鞭策他们，而是在前头走，带领 羊 。祂不会叫羊去那些祂不曾到的地方。祂一直在羊的前头，作为他们的救主、向导、模范。那些真正属基督的羊都 跟 他 。他们成为基督的羊，不是因为学到基督的榜样，而是因为已经重生了。他们得救之后，一心想要跟祂的带领。
一○ 5 羊天性能认得出真正牧人的声音、故 不 会 跟 生人 。生人就是法利赛人和其他犹太领袖，这些人只想利用羊达到自己的目的。正如那得见光明的瞎子，他认得出主耶稣的声音，知道法利赛人是陌路人，冒被逐出教的危险，也拒绝服从他们。
一○ 6 圣经清楚的指出， 耶稣将这比喻 用在法利赛人身上， 但他们不明白所说的是什么意思 。这是因为他们不是真羊，他们若是，就会认出主的声音，并跟从祂。
一○ 7 所以耶稣 用了另一个比喻。在第 2 节，祂提到羊圈的门。现在祂将自己当作 羊的门 。这已不是进入以色列羊圈的问题，而是以色列人中被拣选的羊离开犹太教，来到 门 ──基督跟前。
一○ 8 在基督 以先 来的，要权力、要地位。但以色列人中被选的羊却不听从他们，因知道他们所要的，是他们不配受的。
一○ 9 本节是非常隽妙的经文。经文简单，就是主日学的学生都会明白，但其含意却连很多知识饱满的学者也不能完全参透。基督是 门 ，基督信仰不是一列教条，或是一所教堂，而是一位主，就是主耶稣基督。“ 凡从我进来的 ”说出救恩只由基督而出。洗礼不能使人得救，圣餐也不能。只有从基督进去，靠祂所赐的能力，才能得救。救恩是人人可得的。基督是犹太人的救主，也是外邦人的救主。但若要得救，人必须进去，凭信心接受基督。这是个人的抉择，没有这抉择，就没有救恩。那些进去的人，必然 得救 ，免受刑罚、权势的威胁、更脱离罪的捆绑。
得到救恩之后，人 出入 自如。这是指他们凭信心进见神，敬拜祂，然后出来回到世上，见证主。但无论如何，本节是一幅描绘人在事奉主时，绝对安全和自由的图画。那些进去的 得草吃 。基督不只是救主，令人得自由，更是喂养我们，满足我们的主。祂的羊在神的话圣经中 得草吃。
一○ 10 盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏 。他们的居心完全是自私的，为了得到想要的，不惜杀害羊群。但主耶稣进入人心里，不是为了任何自私的理由，祂不是来取什么，而是赐生命给人。主来了， 是要叫人得生命，并且得的更丰盛。 我们在接受耶稣为救主的那一刻，已得到生命。但得救之后，我们享受这生命的程度都不同。我们愈将自己交托给圣灵，我们愈发享受那已赐了给我们的生命。然后，我们有的不只是生命，且是 更丰盛 的生命。
十二．耶稣是好牧人（一○ 11 ～ 18 ）
一○ 11 主耶稣多次用上神的名字“ 我是 ”，每次都表明祂与父神的地位是同等的。这里，祂表明自己是 好牧人 ，愿 为羊舍命 。一般而言，只有羊为牧人牺牲，但主耶稣甘为羊群而死。
在牺牲者必须流血之时，
这带怜悯的牧人，
出来站在我们与仇敌之间，
甘愿替我们死。
～凯莱
一○ 12 雇工 为钱工作，是牧人聘来照顾羊群的。法利赛人就是 雇工 ，他们照顾人全看有多少回报。羊 不是 他们 自己的 ，若有什么危险，他们旋即丢下羊群逃跑，任由 狼 吞噬羊群。
一○ 13 我们做我们的事，因为做的事是我们的。雇工为钱财工作， 并不顾念羊 。他看重自己多于羊群。今天教会里也有很多雇工。人当牧师是为了一分舒适的职业，对神的羊丝毫没有真爱。
一○ 14 主再次称自己为 好牧人。好 （希腊文为 kalos ）解作“理想的、值得的、上乘的、极好的”。主耶稣拥有以上的素质。祂和祂的 羊 关系非常密切。祂认识祂的羊，祂的羊也认识祂。这是多美妙的事实。
一○ 15 “我认识我的羊，我的羊也认识我， 正如父认识我，我也认识父一样。 ”这个真理实在令人感动。主用祂和父的关系来譬喻祂和祂的羊的关系。二者有相同的联合、交通、认识和亲密的关系。“ 并且我为羊舍命。 ”主再次预言祂将会死在十字架上，担当世人的罪。
一○ 16 本节是整章的重点。那 另外的羊 就是外邦人。主来到世上，当然与以色列的羊有莫大的关系，但祂心里仍惦记要拯救外邦人。外邦的羊是 不 在犹太的 圈 内。但主耶稣怀的怜悯与同情，也顾及这些羊。祂有属神的负担、要 领 耶些羊归祂。主知道他们将比犹太人更留心 听 祂的 声音 。
本节后半部提到一个重要的转变，从犹太教的羊 圈 扩至基督信仰的羊 群 。从本节可窥见将来在基督里，犹太人和外邦人将合而为一、以往的区别将一笔勾销。
一○ 17 第 17 和 18 节，主耶稣解释了祂将来会做的事，如何将犹太和外邦人都领到自己面前。祂预见自己的死、埋葬和复活。若主耶稣只是个凡人，祂这些话就只是一派胡言。祂提到自己有权柄 舍 了生命，然后 再取回来 。祂能够这样做，因祂是神。 父 爱主耶稣 因 为祂甘愿受死，然后复活，好拯救那些失丧的羊。
一○ 18 没有人夺 去主的性命。祂是神，远胜一切受造物要害祂命的诡计。祂有 权柄舍了 生命， 也有权柄取回来 。但难道不是人杀害主耶稣的吗？不错，他们行了。使徒行传二章 23 节及帖撒罗尼迦前书二章 15 节有清楚的记载。但这全是主耶稣让他们做的，为要彰显主 舍 命的 权柄 ，而且祂更“将灵魂交付神了”（约一九 30 ）。这行动显出祂的力量和愿意的心。
“ 这是我从父所受的命令。 ”父吩咐、指示主耶稣，要祂先舍命，然后从死里复活。祂的死和复活是实现父旨意的关键。故此，祂正如经上所记，顺服至死，在第三天复活。
十三．犹太人的分争（一○ 19 ～ 21 ）
一○ 19 主耶稣的话使 犹太人起了分争 。基督来到世界、家庭及人的心里，只有那些接受祂为主和救主的人懂得神平安的滋味，否则祂只会引起干戈，抹掉平安。
一○ 20 ， 21 主耶稣是有史以来唯一的完全人。祂不曾说错一句话，或做过一件错事。祂来到，说的话都满有爱心和智慧。但人类腐败的心竟称这些是 疯 话，是 被鬼附 的人说的，完全不值一听。这确是人类历史的污点。 有人 持不同见解的，知道主耶稣的说 话 和工作是一个好人的所作所为，不是被鬼附的人能行的。
十四．耶稣所行的事证明祂是基督（一○ 22 ～ 39 ）
一○ 22 又过了一些时候了，主耶稣已不再对法利赛人说话，而是对犹太的百姓说话。我们不知道第 21 节和 22 节之间究竟隔了多少时间，但圣经记载那时是 修殿节 （希伯来文为 Hanukkah ）。这是圣经第一次提到此节期，相信是马加比在圣殿被伊比芬尼斯于主前一六五年破坏后，重修后圣殿而设立的节日。节期由犹太人所设立，每年举行一次，而非神所立的节期。那是 冬天的时候 ，人的灵性也极其冷淡。
一○ 23 ， 24 主传道的工作将近完成，祂将要死在十字架上，以完全顺服父神的旨意。 所罗门的廊 是一有上盖的空地，连接希律的圣殿。当主在这里行走时，旁边定有很多空间让犹太人围祂。
犹太人围者他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”
一○ 25 ， 26 耶稣 再次叫他们想起祂曾做过的 事 及说过的话。祂已经三番四次的告诉他们，祂就是弥赛亚。祂所行的神迹亦足以证明这是事实。祂告诉他们祂是倚祂的父的权柄行神迹，而这全是为了神的荣耀。耶稣说这些话，全是为了显明自己就是父所差到世上来的那一位。
犹太人不愿接受弥赛亚，证明他们并 不是 主的 羊 。若他们已被分别出来，属主耶稣，他们就会非常乐意接受祂。
一○ 27 以下数节清楚的说明凡真正属于基督的羊，永不灭亡。信主的人，将受到永远的保障，这是多么的美好。那些真正属于基督的 羊听 祂的 声音 。有人向他们传福音时，他们 听 到主的声音，作出回应，并相信祂。然后，他们每天也 听 祂的声音，遵从圣经的教诲。主耶稣认识祂的羊，晓得他们的名字。没有一个会被忽视，或因祂大意而走避了路。基督的羊 跟 祂，先向祂表示得救的信心，然后顺服祂与祂同行。
一○ 28 基督赐祂的羊 永生 ，意思就是直到永远的生命。这生命不是按他们的行为而赐给他们。这是 永生 ，永永远远的生命。永生又是生命的素质，是主耶稣自己的生命。这生命让我们能在地上享受神赐给我们的东西，更能让我们在天家居住。小心注意跟的话：“他们永不 32 灭亡。”若基督的羊有任何一只灭亡的话，耶么主耶稣就是食言，背信弃义了。但这是不可能的事。耶稣基督是神，祂不能背乎自己。祂在这里许下诺言，没有一只在祂旨意下的羊会落在地狱的水火里。
这是不是说一个人得救后，就可任意过喜欢的生活？他能否一方面得救，一方面又沉醉在世上罪的享乐中？不能。他得救后便不再想犯以往喜欢的罪，他只想跟从那好牧人。我们不是为作基督徒或保留救恩，而过基督徒的生活。我们过基督徒的生活因为我们是基督徒。我们希望过圣洁的生活，不是恐怕失去救恩，而是为了感激那位为我们死的耶稣。基督徒生命永远保障的道理、不会叫人过放纵的生活，反而推动各人去过圣洁的生活。
没有人能从基督 手里……夺去 任何一个信徒。祂的手满有能力，曾创造世界，现在掌管维系整个世界，没有任何力量能从祂手里 夺去 祂一只羊。
一○ 29 信徒不仅在基督手里，也在 父 神 手里 ，受祂的保护。父神的手也保护他们。父神 比万有都大，谁也不能从……父手里 把任何一个信徒 夺去 。
一○ 30 主耶稣再三申述祂与父神同等。祂说：“ 我与父原为一。 ”这里，意思大概是指基督的权力 与父 的权力 原为一 。祂刚才谈到保护基督的羊的能力，所以，就加以解释祂与父神的能力都是相等的。当然，无论从各方面来看，父神与子神的神性属性都是一样的。主耶稣基督完完全全是神，与父在各方面都一样。
一○ 31 犹太人 心里清楚明白耶稣在说什么，祂坦白的认自己是神，故此他们 拿起石头来要打他 。
一○ 32 他们的石头尚未离手， 耶稣 提醒他们，祂遵 从父 的吩咐，曾做过 许多善事 ，问他们到底 哪一件 事令他们如此气愤，气得要拿 石头打 祂。
一○ 33 犹太人 否认他们是冲祂所作的神迹来杀祂。他们要用石头打祂，为的是祂 说 了 僭妄的话 、将自己当作与父 神 同等。他们拒绝相信祂不单单是一个人、但他们明明知道耶稣自称是 神 、将自己当作神。他们实难容忍这个。
一○ 34 主耶稣引述诗篇八十二篇 6 节。祂称这话是他们 律法 的一部分，就是说这话是取自犹太人心目中神的道、神所启示的旧约圣经之中。这节的全文是这样的：“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。”这诗篇的对象是以色列人的士师（法官）。他们称为 神 ，不是因为他们有神性，而是因为在他们审判别人时，是代表神的。希伯来文的神（ elohim ）字，解作“大能者”，可用来形容一些重要人物，如法官之类。（从此诗的余下部分，我们可知这些士师都只是人，不是神，因他们判决时不公允、徇私、败坏了律法。）
一○ 35 主耶稣引述诗篇的话是要说明神也曾用 神 一字来形容那些 承受神道的人 。换言之，这些人真实只是神的代言人，神藉他们对以色列国说话。“他们在权力和审判的事上显出神来，是神所立有权位的人。”主说：“ 经上的话是不能废的。 ”这说出祂相信旧约圣经的启示，认为圣经是绝无谬误的着作，所载的话必实现，决不失落。事实上，神所启示的不仅是经上的思想主旨，更是里面的只字片语。耶稣所要说明的就是 神 一字。
一○ 36 主循序渐进的说明，若旧约尚称那些不义的士师为神，祂自称是神的儿子，岂不是更有力的支持吗？那些人只是承受神的道，而耶稣从始至终都是神的道。他们被称为“神”、而耶稣就是神。 父 从没有 分别为圣 ，又 差 那些不义的士师 到世间来 ，他们只如其他堕落后亚当的子孙一样，是由人生来世上的。但耶稣却是 父 神从永恒中所分别为圣，成为世人的救主、并被 差到世间来 ，离开天上，就是祂常与父同在的地方。所以，耶稣绝对有权宣称与神同等；祂自称是 神的儿子 ，与神同等，也不是在说僭妄的话。犹太人尚称那些腐败的人为“神”，真实他们只是神的代言人，是士师而已。如今基督用这名称，祂的身分是自有永有的神，又有何不可？格林论的好：
犹太人指祂将自己当作神。耶稣没有否认祂是将自己当作神，但却反驳他们，祂不是说僭妄的话。祂的论据显出祂的义，就算祂称自己为神，是弥赛亚，是神的儿子，以马内利，也是可以的。犹太人却毫不认为祂是在澄清，祂所说的话并非傲慢。从下文的第 39 节，我们可看见他们对耶稣依然敌视 33 。
一○ 37 救主再次表明祂所行的神迹，就是祂属神身分的明证。然而、注意主说“ 我父的事 ”。神迹本身并不能证实祂的神性。从圣经中，我们读过邪灵有时候能施行神迹。但主所行的神迹是祂 父的事 。这些神迹从两方面证明耶稣是弥赛亚。一，这些神迹是旧约预言弥赛亚要行的神迹；二，这些神迹是出于怜悯和同情，造福人类的，不是邪恶的人所行的。
一○ 38 赖尔将本节意译了，易于明白，记载如下：
我若行了我父的事，你们纵然不信我所说的话．也当因我所行的事而相信我。虽然你们一直敌挡我的话、但也请相信我所行的事、循此道理学习认识并相信我和父原为一，祂在我里面，我也在祂里面。我称自己为祂的儿子，一点也不僭妄。
一○ 39 犹太人知道耶稣不但没有收回刚才的话，反而更要证明自己是真的。所以，他们再试图要拿祂，却又给祂逃脱了。这时，离祂将自己交在他们手里的时候已不多，但祂的时候仍未到。
陆．神儿子第三年传道工作：比利亚（一○ 40 ～一一 57 ）
一．耶稣退去，过了约但河（一○ 40 ～ 42 ）
一○ 40 主又 往约但河外去，到了 祂从前开始传道 的地方 。祂三年来所说一切奇妙的话，所行的一切奇事，将要到尾声。祂在开始的地方结束。这地方在犹太教势力范围以外，祂孤独一人，遭人拒绝。
一○ 41 那些 来到他那里 的人大概都是真心真意的信徒，他们愿意分担祂遭人弃绝之苦，在以色列的营外，与祂同处一地。这些信徒衷心热烈的尊崇施洗 约翰 。他们记得约翰传道的工作很平凡，不引人注目，但都是 真 实 的 。约翰所说有关主耶稣的每一句说话、都在救主传道的生涯中应验了。每一个基督徒也该为此而鼓舞。虽然，我们不能作什么伟大的神迹、吸引别人的注意，但我们至少能够为我们的救主耶稣基督作真见证。这是神眼中看为宝贵的。
一○ 42 这是一个感人的情景，虽然主耶稣遭以色列民弃绝，但在这里却找到一些谦逊的、接待祂的心灵，圣经告诉我们， 在那里信耶稣的人就多了 。在每一个时代，都有人愿意与主耶稣同处，被世人遗弃、憎恨、轻蔑，但能享受与神儿子同在甜蜜的相交。 ──《活石新约圣经注释》
O 耶稣是好牧人(十1-21） 第十章分成三部分，第一部分是十章1-21节，继续记录耶稣在住棚节所做的圣工，且与生来瞎眼之人得医治的事有关。它包括羊圈的比喻（1-6节），和耶稣说祂是好牧人（7-21节）。十章1-21节与前一章，是以提到生来瞎眼之人得医治的事作为连接的桥梁（21节）。
i 羊圈的比喻（十1-6）
若想领悟这比喻的意义，就须先了解它的背景是一个犹太小村庄。大多数的家庭都拥有几只羊，每家都用一个围墙围起来的小院子养羊，由于每家只有几头羊，没必要有个牧人，所以几家联合起来，找个牧人照顾大家的羊。通常都是由其中一家人的儿子（或两个女儿）权充牧羊人，若没有儿女可用，就请一个外人作牧人。每天清晨都该领着羊群到原野去吃草，牧者就一家一家地去召唤羊儿们，由于看门人认得他，就开门让他进到羊圈将羊叫出来，羊儿认得他的声音，就兴高彩烈地跟着去原野饱餐一顿。羊圈的围墙可高至六尺半之多，不怀好意的坏人因为不是牧者，守门人不会给他开门，就必须翻墙进去，羊儿不认得他的声音，自然会四处窜逃，离他远去86。
1． 十章1-6节羊圈的比喻，与十章1-21节这整段一样，都与九章中生来瞎眼之人得医治的事有关联。耶稣以这比喻作为开场白，我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。“门”（NIV译为gate）这字在原文是thyra（door），“羊圈”（NIV译为sheep pen）原文则是aulē，是“院子”（court或courtyard）的意思，因此这比喻是以村庄作背景，不在原野。惟有小偷和强盗才不从门进入羊圈，因为知道守门人不会让他们进去。
2-4． 相对的，从门进去的，才是羊的牧人。被指派为牧羊人的人会从正门进入羊圈，看门的就给他开门。“看门的”原文是thyrōros（doorkeeper或porter；NIV所译的watchman，是指在原野守望者），与thyra来自同一字根，他是看守村庄院宇入口处之人。当看门人将门打开让牧者进来后，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。有证据显示中东的牧人认识自己的每只羊的名字。这比喻中的牧羊人就叫唤着每只羊的名字，将它们领出羊圈走往村中狭窄的街道。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。牧人将他所有的羊都叫唤出来后，不是在后头赶着它们，而是在前面领着它们走。这比喻的这部分让人联想起摩西在民数记二十七16-17，求神将一位接班人赐给以色列时所作的祷告：“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”
5． 相反的，当一个陌生人要将羊儿领出来时，就会发生相反的现象，羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。当一只羊被一个新主人买去，放在一个新羊圈中时，最初几天它会经历极大的心理创伤，早上它听到一位牧者的声音呼唤它，可是那不是它所熟悉的声音，虽然它饿得半死，急着想到野外去吃草，但仍要拼命逃离他。
6． 作者评论道：耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。“比喻”（paroimia）这字相当于希伯来文的mā?al，蕴涵着许多不同的意思，包括比喻、谜语、传说、寓言、箴言等等，每种都涉及一些不解之处，耶稣的“比喻”也含有不解之处，因为“他们”不明白耶稣告诉“他们”的话。这里的“他们”是指九章中的法利赛人和“犹太人”，他们口出秽言侮辱生来瞎眼且支持耶稣的那人，且将他赶出会堂。这些就是十章1节所说的“贼和强盗”，耶稣则是羊群认得祂声音且跟从祂的牧人，正如生来瞎眼之人，一旦领悟了耶稣是谁之后，立即作了祂的信徒（九35-38）
ii 耶稣是好牧人（十7-21）
本段的背景与十章1-6节不同，那里是村庄，家中院子和狭窄的街道，此处却是牧人带着羊群去吃草的原野。夏天时牧人和羊群也许要在原野过夜，夜晚时，羊群被放在一个用石头搭成的粗陋羊圈中，石墙上头还铺着荆棘，以防野兽来袭。只要牧者横卧在羊圈入口处看守着，羊儿就安全无恙，因为此处没有木门关着也没守门人。
7． 因为他们不明白，所以耶稣又对他们说：“我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。”这是第四卷福音书里七次中的第三次用“我是+述语”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5），它以“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这严肃公式作开头，强调下面要说的话极度重要。此处的“门”原文也是thyra，耶稣将自己描绘成牧人，祂把自己做为羊圈的“门”以保护羊群。
8． 耶稣继续说道，凡在我以先来的都是贼，是强盗。此处或许引用像耶利米书二十三1-8和以西结书三十四章的旧约经文，先知们宣告神要审判没照顾好以色列民的牧者们。耶稣也可能想到那些冒充弥赛亚的冒牌货（参：太二十四24；可十三22），或更可能是那些粗鲁对待生来瞎眼之人的“犹太人”。耶稣在提到这些领袖时说，羊却不听他们。生来瞎眼之人确实没听从他们的话，凡属于耶稣这真牧者的人，也不回应那些牧者的声音。
9． 耶稣又回头提到为羊群所建的羊圈，我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。一如羊群进入以牧者本身做为门的羊圈就平安稳妥，凡是信耶稣的人也一样有永远的保障（27-30节）。一如牧羊人白天带领羊群去到青草地，夜晚带回羊圈，耶稣也同样为信靠祂的人预备一切所需。
10． 耶稣接着说，盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。祂形容那些“犹太人”是偷羊贼，完全不为羊群的幸福着想——只是来“杀害，毁坏”，与耶利米和以西结所指责的邪恶以色列牧者如出一辙（参十8注释）。耶稣将自己的圣工拿来与他们相比照，说道，我来了，是要叫羊〔或作人〕得生命，并且得的更丰盛。这里所用的画面是牧者确保他的羊群得到好的照顾且心满意足。耶稣这位好牧人来到人间，为的是让人得（永远的）生命，且是丰盛的生命。得永生就是透过耶稣认识神（十七3），得丰盛的生命也许指今世享受因与神建立了关系而有的丰盛生命，也许指在末日时复活得到永生（五24-29），但也可指两者。
11． 耶稣若要让祂的门徒得到丰盛的生命，就必须付上一个代价，祂解释道，我是好牧人；好牧人为羊舍命。这是第四卷福音书里七次中第四次用“我是+述语”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5），背后的布景仍是牧者在野外空地上。牧者在那里为了保护羊群不受野兽的侵害，必须冒生命的危险，耶稣就是说自己是准备为羊做同样事情的好牧人。实际上，牧人很少真正在保护羊群时丧命（若是如此，羊群就任凭野兽宰割了），可是耶稣将这画面扩大到正常的极限之外，指出有一天祂真会为祂的子民舍去生命。
12-13． 从羊的主人家庭中出来作牧人的人，和从外头雇来的放羊人可是有天渊之别，这就是耶稣下一句话的背景：若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。雇工首要的动机是保存自己的性命，危险来临时，他立即抛下牧人的职责逃之夭夭，留下可悲的后果：狼抓住羊，赶散了羊群。在攻击者面前，羊群完全没有招架的能力，只能四处逃窜。耶稣看那些与祂同时代的老百姓有如“没有牧人的羊”（太九36/可六34）一般。
耶稣继续解释在面临危险时，雇工为何逃跑，雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。因为羊不属于雇工或他的家庭，不会像羊的主人那样照顾它们，这是他丢下羊群逃跑的原因。耶稣在此影射犹太领袖不肩负起照顾人民的责任。
14-15． 犹太领袖好像雇工，耶稣则全然不同，我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。犹太领袖不“认识”百姓，耶稣则不同，祂认识祂的子民，他们也认识祂。当耶稣说父神“认识”祂时，不是说祂听说过祂，或是泛泛之交，而是祂与父神之间享有亲密的个人关系。奇妙的是，当耶稣说祂认识祂的子民，和祂的子民认识祂时，也涉及一个类似的亲密个人关系。
耶稣又重复说前面（11节）已说过的话，并且我为羊舍命。这是同一幅画面：在野地牧羊的牧人，必须准备为羊群付出生命的代价。耶稣说为了祂的羊群（门徒），祂的确会舍出性命。是爱促使祂为他们如此做（参十五13：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”），祂的爱也使祂成为“好牧人”。
耶稣提到“好牧人”，使人联想起耶利米书二十三2-4，神在那里许下诺言说，将招回分散在天涯海角的以色列人。也联想到以西结书三十四11-16，神应许要照顾祂的羊群，为他们预备青草地，照顾受伤和软弱的羊，以公义看顾祂的羊群。这话也可能引自诗篇二十三篇的典故，其中也描写到耶和华神是好牧者。因此当耶稣说祂是“好牧人”时，不仅要负起被以色列领袖疏忽的职责，并且也是宣称祂与父神合而为一，因为父神也是祂子民的“好牧人”。
16． 旧约圣经将神描绘为以色列的真牧人，耶稣自己的圣工主要也是针对以色列人（见：太十五24；参：太十5-6），可是当耶稣说，我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来时，祂将好牧人的角色扩大了些。此处的“圈”在原文也是aulē，指家中院子里的羊圈，所给的画面是牧人从一家的羊圈将羊叫出来，领导它们去草地，然后还需去另一家的羊圈做同样的事。这是指不是以色列民的外邦人，他们也需听福音。耶稣说到这些人，他们也要听我的声音，并且要合成（直译为“他们要成为”）一群，归一个牧人了。耶稣是在预报使徒时代，祂的福音也会传给非犹太人，撒玛利亚人和外邦人，但需靠着祂门徒广传福音，此事才能成就。然后所有族群都会听到祂的声音，相信祂且融入祂的身体，教会中。从各个族群来的信徒会成为“一群”（由犹太人、撒玛利亚人和外邦人组成的教会），都在“同一位牧者”（耶稣自己）引导之下。
17-18． 耶稣在十章11和15节说，祂会为羊群舍命，在那段经文中，促使祂为羊群舍命的原动力是爱。十章17-18节则暗示耶稣还有另一个动力：我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。此处所暗示的稍后就会明说出来，耶稣是为顺服父神才舍去祂的生命，而这顺服使得父神更爱祂。在救恩计划中，圣子必须为祂的子民舍下性命，可是那并不是事情的结局：祂将命舍去，“好再取回来”——祂会从死里复活。在新约圣经中，这是少数几节中的一节，说到耶稣使自己复活，大多数经文都说神使耶稣从死里复活。
就人的观点而言，耶稣的生命似乎是被恶人的劣行夺去，可是这事从来都没超出祂的掌控。祂说：没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。在描写耶稣受难的经文中，作者不是将耶稣描绘成环境的受害者，而是一直掌握着祂自己的命运，有两处经文特别清晰：（1)在耶稣被出卖且被捉拿的那一幕，当祂向来捉拿祂的人表明自己的身分时，他们全都向后倒在地上；（2）当祂在罗马法庭被审讯时，彼拉多对祂说：“你不对我说话么？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？”（十九10），耶稣却回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（十九11）。这些事件全都显示，耶稣一直在掌控着祂的命运。祂有权柄舍下生命，也有权柄取回来，这是因父神命令祂如此做。
19-21． 当耶稣说完了十章1-6节羊圈的比喻时，“犹太人”不明白祂对他们说的话，现在当祂说完十章7-18节有关好牧人的教训时，他们的意见又分为两派：犹太人为这些话又起了分争。内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”在前面的章节中，当民众不喜欢耶稣所说的话时，就骂祂是被鬼附身（七20，八48、52），可是又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。”这些是公正之人，认为耶稣所说的话显然不是鬼附之人所说的胡言乱语。他们仍然记得耶稣如何使生来瞎眼的人恢复视力，就问道：鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？不仅是耶稣的话语能为祂的身分作见证，祂的工作也同样作见证（25节）。
21节将十章1-21节这段作个结束，同时也显示这段与九章生来瞎眼之人得医治的事有关联。这些经节将七章1节-十章21节这一长段作了个结束，它记录耶稣在耶路撒冷过住棚节时所做的圣工。这次有许多人相信祂（七31、40-41，八30），可是领导阶层中的核心人物却排斥祂的信息（七32，十20）。
P 耶稣在修殿节(十22-42）
i 与“犹太人”起冲突（十22-39）
十章22-39节的背景是修殿节（在十一月或十二月间庆祝），因此与以住棚节作背景（在九月或十月间庆祝）的前一段不同。修殿节不是摩西律法规定的节日，它庆祝在新约和旧约之间发生的事。当亚历山大大帝在主前四世纪大获全胜后，希腊文化和语言就被带入被征服的国家，包括犹大国。亚历山大大帝撒手尘寰后，统治犹大地的国王继续执行这希腊化的政策，先是埃及的托勒密（Ptolemies）王朝，一直持续到约主前二百年，接着是叙利亚的塞琉西（Seleucids）王朝。当许多被征服国家的子民，包括犹太人，被希腊文化和语言吸引时，希腊化就得以继续传开。可是当塞琉西王朝的安提阿古四世（Antiochus IV）即位后，硬性规定被统治的人们接受希腊文化。这对犹太人意味着禁止遵守安息日和割礼，摩西律法也被烧毁。主前一六七年，有人将猪肉献在耶路撒冷圣殿的祭坛上，亵渎了它，犹太人也被命令向异教的神明献祭，因而导致玛塔提亚（Mattathias）和他儿子揭竿起义，带领一群虔诚的犹太人反抗安提阿古四世。他们逃到山里，与塞琉西军队打着游击战，最终获得胜利，主前一六四年，圣殿得以重新奉献给耶和华神。圣殿的重献和一年一度修殿节的设立都记录在马喀比二书十1-8（2 Maccabees 10:1-8，RSV）：
“在耶和华神引领之下，马喀比与他的跟随者收复了圣殿
和圣城，将异族在公共广场建立的祭坛拆毁，且将神圣
地区毁掉，洁净圣所，重新制造一座献祭的祭坛，然后
用打火石起火，献上祭物。经过两年的禁止后，又能献
上香、点燃烛台且放上陈设饼。这些事做完后，全体会
众俯服在地，恳求神千万不要让他们再落入如此悲惨的
劫难中，可是万一他们以后再犯罪，求主耐心管教他们，
不要再将他们交在性喜亵渎和残暴的异族蹂躏之下。巧
的是，异族亵渎圣所和后来圣所洁净的事发生在同月同
日，基斯流月二十五日。他们照着住棚节的方式欢天喜
地地庆祝了八天，想到不久之前住棚节时，他们仍像野
兽一样在山里洞里过着飘荡的生活，于是手拿常春藤编
织的美丽树枝和棕树枝，向带给他们胜利、洁净祂自己
圣殿的神献上感恩诗歌。民众同心投票通过且公开告示，
犹太全国人民每年这几天都需庆祝此节日。”
这段文章清楚显示，修殿节是按照住棚节的模式而行（欲知详情，参七2注释），它连续庆祝八天，手拿棕树枝和美丽枝子，最后唱赞美诗（诗一一三-一一八篇）。根据犹太法典他勒目（Talmud），不仅在圣殿点燃蜡烛，在民众的家中也一样（?abbat21b）。
22-23． 作者开始撰写这事件，在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。修殿节在十一至十二月间庆祝，是冬天的时候。所罗门走廊位于圣殿东区，俯视汲伦溪，是有顶盖的长廊，由四十九尺宽的香柏木做天花板，三十八尺高的白色大理石做支柱，可以挡住冬天的冷风。当圣殿仪式结束后，人们可在此讨论圣经。从使徒行传五12，我们知道早期基督徒通常在所罗门走廊聚会。
24． 当耶稣在所罗门走廊走着时，犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”他们不是真心想知道耶稣是否是弥赛亚，也不是想相信祂（耶稣在十章25节的回答显明此事），而是再次企图从耶稣的话里抓到告祂的把柄。
25-26． 可是“犹太人”未能如愿，因为耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。”耶稣虽然没有在“犹太人”当中公开宣告祂是弥赛亚，可是祂的话以不同的方式已向他们显明祂是谁。祂告诉身为法利赛人和犹太官长的尼哥底母说，祂是从天降下的人子（三13-14），当耶稣在毕士大池旁医治一个瘸子后，告诉“犹太人”说，祂所做的工作是祂父神的工作，他们听了就要杀祂，因为祂将自己与神同等（五16-18），耶稣告诉他们神已将所有审判的权柄交给了祂，且让祂有自有永有的生命，因而祂能让死人复生，而这两件事都只是神独自一人的专利（五22、24-26）。住棚节时，祂告诉“犹太人”祂认识神且是被祂差遣来的（七28-29），祂也公开邀请饥渴之人来到祂那里饮水，应许赐给他们旧约圣经所说的活水泉源（七37-38）。祂告诉“犹太人”“还没有亚伯拉罕，就有了我”（八58），将神的圣名引用在祂身上。祂说祂是好牧人（11、14节），相当于与神认同，因为神在旧约圣经里是以色列人的牧者。然而说了这些之后，耶稣说：“你们不信”。
不仅可从耶稣所说的话将祂的身分显示出来，祂所做的事也具有同样功效：我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。祂在耶路撒冷行了许多神迹（二23，三2，七21、31，九16），可是“犹太人”仍然不肯信。耶稣说他们不肯信，是因为他们不是祂的羊。这表示即使在那些不信祂的人身上，神至高无上的权柄和拣选仍在运作，可是这并不排除人对他们的不信要负责任，也不意味着不需邀请人来信耶稣（参十37-38）。
27-28． 耶稣的“门徒”则有相反的回应：我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。耶稣说到门徒，我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。这本福音书以几种不同的方式描述永生这礼物，它（1)像解渴的水（四14，七37-38）；（2）是现在能经历的事，在末日复活时将达到最巅峰（五24-26）；（3）像解除饥饿的饼（六27）；（4）与永生神的一种关系（十七3）。凡得到耶稣所赐的永生之人，“永不灭亡”；他们在祂手中绝对安全稳妥。
29-30． 为了强调跟随祂之人有永远的稳妥，耶稣说，我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。耶稣一再指出祂的门徒是父神赐给祂的人（六37、39，十七2、6、9、24，十八9）。由于父神比万有都大，所有信徒的稳妥因而都得到保证——没有人能将他们从祂手中夺去。耶稣在此暗示，一如祂的门徒在祂手中（28节），他们也同样在父神手中，这是因祂所说，我与父原为一（参十四8-11 )，这是耶稣第一次明确说出祂与父神原为一。作者不是用男性形容词描述这“为一”（heis），若用此字就表示父神与圣子是同一个人，而是用中性形式的“为一”（hen），表示父神与圣子在使命和目的上同心合一。圣父和圣子在防范任何人从祂们手中将信徒夺去的事上，有同样的委身。此处“为一”的本质是功能上的，在本卷福音书后段，“为一”则涉及本性上的一致（十七21-23）。
31-33． 耶稣宣称祂与父原为一的话引起众怒：犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”前面已记录耶稣在耶路撒冷所行的神迹，包括治好瘸子（五1-9），使生来瞎眼的人看见（九1-7），可是除此之外祂还行了许多神迹，因为有些经文很清楚地说到祂在耶路撒冷行了神迹（二23，三2，七31，九16，十25、32-33）。耶稣将他们的注意力放在这些神迹上，或许希望这些“犹太人”能从这些神迹的意义上领悟到祂的真身分，但也可能要当面指出他们即将行的阴谋中含着不公道之处。可是他们却撇开祂说的神迹，专注在祂所说的与父原为一的话上：犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。”在拉比律法米示拿（Sanhedrin 7:5）中，谁胆敢说出神的名字就是亵渎神（希伯来文中神名字的子音，用英文字母音译过来则为YHWH），可是这条律法与耶稣所说的话无关。“犹太人”为何认为耶稣犯了亵渎罪呢？理由很清楚，你是个人，反将自己当作神。耶稣若不是真的与神合而为一，祂说的话就是亵渎神。
34-36． 耶稣回答说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？”此处的“律法”是最广义的用法，指整本旧约圣经，包括诗篇，因为所引用的这节经节源自诗篇。耶稣说“你们的律法”，并无贬低或将自己超越律法的意思，而是提醒祂的对头，祂是引用他们也认为是神圣不可侵犯的经书。耶稣在引用诗篇八十二6的经文时如此分辩道：经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说：‘你说僭妄的话’吗？”若想了解这些经文，就需先知道古时神在西乃山颁下律法的一些事情，和拉比们在解释诗篇八十二6-7时，如何将它与西乃山事件联系起来。诗篇八十二6-7的全段经文列出如下：
我曾说：你们是神，
都是至高者的儿子。
然而，你们要死，与世人一样；
要仆倒，像王子中的一位。
后期拉比解经书中说到，“你们是神”这话是指当以色列人在西乃山接受律法时，神对他们说的话。神对他们说：“你们是神”，是因当他们接受律法且活出律法后，就会像神一样圣洁的过日子。可是他们还在西乃山时就离弃律法，去拜金牛犊，于是神就对他们说：“然而，你们要死，与世人一样”。耶稣与他们理论时，开头说道：“若那些承受神道的人，尚且称为神”，表示祂与后期拉比学者有同样的作风，将此段诗篇的经文与在西乃山发生的事件连在一起。耶稣提醒“犹太人”说，“经上的话是不能废的”，无论是耶稣（七38，十35，十三18，十七12）或是“犹太人”，特别是法利赛人（五39，七42），都认为圣经具有权威性，作者亦是如此（二22，十九24、36、37，二十9）。作为耶稣的跟随者，必须深信旧约圣经具有最高的权威，新约圣经也一样。
基于耶稣引用诗篇八十二6这点，可见祂所问的问题是，既然神称呼那些领受祂律法的人为“神”，而祂则是神亲自“分别为圣、又差到世间来的”，若自称为“神的儿子”，怎么能被定为犯了亵渎罪呢？这是从次要进入主要的辩论法：那些领受律法的人尚且能被称为“神”，那祂这位被神指派差入人间的耶稣，更能自称为“神的儿子”了，这绝不是犯亵渎罪。耶稣用的是祂的对头所用的解经法，证明他们没有理由指控祂亵渎神。这并不意味耶稣赞同这推理方式，可是这作法可以替祂拖延一些时间。
当耶稣说祂被神“分别为圣、又差到世间来的”，也许带着一些讽刺的意味：当“犹太人”在庆祝圣殿重新奉献（分别为圣）典礼时，却排拒被神“分别为圣”、又差到世间来的那位。
37-38． 耶稣对“犹太人”说，我若不行我父的事，你们就不必信我。耶稣好几次说到祂是做父神的工作（五36，十25、37-38，十四10，十七4），现在祂请“犹太人”不要相信祂，若祂没做神做的工作。可是这有一个自然推论：我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。耶稣所行的神迹都是神的工作，祂的对头即使不能相信祂的话，也当因为祂所行的神迹而相信祂。祂说这是为了叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。虽然因看神迹而信的信心不是最理想（四48），可是有许多人因祂的神迹而相信（七31)。可惜的是，许多人看了神迹仍然不信（十二37）。然而作者记录耶稣的神迹，就是为了在读者心中生发信心（二十31）。
39． 耶稣的对头辩不过祂，于是他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。他们已经想捉拿祂好几次了，可是每次都功败垂成（七30、32、44，八20）。耶稣从没让这些谋杀企图吓阻祂执行祂的使命（参十一7-10），捉拿不成的原因是，祂的时辰尚未来到（七30，八20），祂的时刻表掌握在神手中，因此所有企图使祂的圣工提前结束的计谋，必定惨遭滑铁卢。
ii 耶稣离开耶路撒冷（十40-42）
40-42． 当“犹太人”想要逮捕耶稣的阴谋又一次失败后，作者说，耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方。耶稣离开耶路撒冷，结束了在那里过修殿节的时间（22-39节），前往约翰以前施洗的地方（参一28），就住在那里。有许多人来到他那里。一如过去有许多人来到那里见约翰，现在他们也来到同样的地方见耶稣。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”对观福音书将约翰描写为传讲悔改道理的人，警告人说神的国度快要来到，可是第四卷福音书主要认为他是为耶稣作见证（一6-8、15、19、32-34，三26、28，五33）。来见耶稣的人作证说约翰是忠心之人：他连一件神迹都没行过，但他指着这人所说的一切话都是真的——这是对一个证人所能给的最高评价。当人们想起约翰所作的证词，然后遇见他所说的那位，在那里信耶稣的人就多了。因此约翰的证词得到预期的效果。
i 羊圈的比喻（十1-6）
若想领悟这比喻的意义，就须先了解它的背景是一个犹太小村庄。大多数的家庭都拥有几只羊，每家都用一个围墙围起来的小院子养羊，由于每家只有几头羊，没必要有个牧人，所以几家联合起来，找个牧人照顾大家的羊。通常都是由其中一家人的儿子（或两个女儿）权充牧羊人，若没有儿女可用，就请一个外人作牧人。每天清晨都该领着羊群到原野去吃草，牧者就一家一家地去召唤羊儿们，由于看门人认得他，就开门让他进到羊圈将羊叫出来，羊儿认得他的声音，就兴高彩烈地跟着去原野饱餐一顿。羊圈的围墙可高至六尺半之多，不怀好意的坏人因为不是牧者，守门人不会给他开门，就必须翻墙进去，羊儿不认得他的声音，自然会四处窜逃，离他远去86。
1． 十章1-6节羊圈的比喻，与十章1-21节这整段一样，都与九章中生来瞎眼之人得医治的事有关联。耶稣以这比喻作为开场白，我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。“门”（NIV译为gate）这字在原文是thyra（door），“羊圈”（NIV译为sheep pen）原文则是aulē，是“院子”（court或courtyard）的意思，因此这比喻是以村庄作背景，不在原野。惟有小偷和强盗才不从门进入羊圈，因为知道守门人不会让他们进去。
2-4． 相对的，从门进去的，才是羊的牧人。被指派为牧羊人的人会从正门进入羊圈，看门的就给他开门。“看门的”原文是thyrōros（doorkeeper或porter；NIV所译的watchman，是指在原野守望者），与thyra来自同一字根，他是看守村庄院宇入口处之人。当看门人将门打开让牧者进来后，羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。有证据显示中东的牧人认识自己的每只羊的名字。这比喻中的牧羊人就叫唤着每只羊的名字，将它们领出羊圈走往村中狭窄的街道。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。牧人将他所有的羊都叫唤出来后，不是在后头赶着它们，而是在前面领着它们走。这比喻的这部分让人联想起摩西在民数记二十七16-17，求神将一位接班人赐给以色列时所作的祷告：“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”
5． 相反的，当一个陌生人要将羊儿领出来时，就会发生相反的现象，羊不跟着生人；因为不认得他的声音，必要逃跑。当一只羊被一个新主人买去，放在一个新羊圈中时，最初几天它会经历极大的心理创伤，早上它听到一位牧者的声音呼唤它，可是那不是它所熟悉的声音，虽然它饿得半死，急着想到野外去吃草，但仍要拼命逃离他。
6． 作者评论道：耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。“比喻”（paroimia）这字相当于希伯来文的mā?al，蕴涵着许多不同的意思，包括比喻、谜语、传说、寓言、箴言等等，每种都涉及一些不解之处，耶稣的“比喻”也含有不解之处，因为“他们”不明白耶稣告诉“他们”的话。这里的“他们”是指九章中的法利赛人和“犹太人”，他们口出秽言侮辱生来瞎眼且支持耶稣的那人，且将他赶出会堂。这些就是十章1节所说的“贼和强盗”，耶稣则是羊群认得祂声音且跟从祂的牧人，正如生来瞎眼之人，一旦领悟了耶稣是谁之后，立即作了祂的信徒（九35-38）
ii 耶稣是好牧人（十7-21）
本段的背景与十章1-6节不同，那里是村庄，家中院子和狭窄的街道，此处却是牧人带着羊群去吃草的原野。夏天时牧人和羊群也许要在原野过夜，夜晚时，羊群被放在一个用石头搭成的粗陋羊圈中，石墙上头还铺着荆棘，以防野兽来袭。只要牧者横卧在羊圈入口处看守着，羊儿就安全无恙，因为此处没有木门关着也没守门人。
7． 因为他们不明白，所以耶稣又对他们说：“我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。”这是第四卷福音书里七次中的第三次用“我是+述语”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5），它以“我实实在在的告诉你们”（amēn amēn legō hymin）这严肃公式作开头，强调下面要说的话极度重要。此处的“门”原文也是thyra，耶稣将自己描绘成牧人，祂把自己做为羊圈的“门”以保护羊群。
8． 耶稣继续说道，凡在我以先来的都是贼，是强盗。此处或许引用像耶利米书二十三1-8和以西结书三十四章的旧约经文，先知们宣告神要审判没照顾好以色列民的牧者们。耶稣也可能想到那些冒充弥赛亚的冒牌货（参：太二十四24；可十三22），或更可能是那些粗鲁对待生来瞎眼之人的“犹太人”。耶稣在提到这些领袖时说，羊却不听他们。生来瞎眼之人确实没听从他们的话，凡属于耶稣这真牧者的人，也不回应那些牧者的声音。
9． 耶稣又回头提到为羊群所建的羊圈，我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。一如羊群进入以牧者本身做为门的羊圈就平安稳妥，凡是信耶稣的人也一样有永远的保障（27-30节）。一如牧羊人白天带领羊群去到青草地，夜晚带回羊圈，耶稣也同样为信靠祂的人预备一切所需。
10． 耶稣接着说，盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。祂形容那些“犹太人”是偷羊贼，完全不为羊群的幸福着想——只是来“杀害，毁坏”，与耶利米和以西结所指责的邪恶以色列牧者如出一辙（参十8注释）。耶稣将自己的圣工拿来与他们相比照，说道，我来了，是要叫羊〔或作人〕得生命，并且得的更丰盛。这里所用的画面是牧者确保他的羊群得到好的照顾且心满意足。耶稣这位好牧人来到人间，为的是让人得（永远的）生命，且是丰盛的生命。得永生就是透过耶稣认识神（十七3），得丰盛的生命也许指今世享受因与神建立了关系而有的丰盛生命，也许指在末日时复活得到永生（五24-29），但也可指两者。
11． 耶稣若要让祂的门徒得到丰盛的生命，就必须付上一个代价，祂解释道，我是好牧人；好牧人为羊舍命。这是第四卷福音书里七次中第四次用“我是+述语”这公式（六35、48、51，八12，十7、9，十11、14，十一25，十四6，十五1、5），背后的布景仍是牧者在野外空地上。牧者在那里为了保护羊群不受野兽的侵害，必须冒生命的危险，耶稣就是说自己是准备为羊做同样事情的好牧人。实际上，牧人很少真正在保护羊群时丧命（若是如此，羊群就任凭野兽宰割了），可是耶稣将这画面扩大到正常的极限之外，指出有一天祂真会为祂的子民舍去生命。
12-13． 从羊的主人家庭中出来作牧人的人，和从外头雇来的放羊人可是有天渊之别，这就是耶稣下一句话的背景：若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走。雇工首要的动机是保存自己的性命，危险来临时，他立即抛下牧人的职责逃之夭夭，留下可悲的后果：狼抓住羊，赶散了羊群。在攻击者面前，羊群完全没有招架的能力，只能四处逃窜。耶稣看那些与祂同时代的老百姓有如“没有牧人的羊”（太九36/可六34）一般。
耶稣继续解释在面临危险时，雇工为何逃跑，雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。因为羊不属于雇工或他的家庭，不会像羊的主人那样照顾它们，这是他丢下羊群逃跑的原因。耶稣在此影射犹太领袖不肩负起照顾人民的责任。
14-15． 犹太领袖好像雇工，耶稣则全然不同，我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。犹太领袖不“认识”百姓，耶稣则不同，祂认识祂的子民，他们也认识祂。当耶稣说父神“认识”祂时，不是说祂听说过祂，或是泛泛之交，而是祂与父神之间享有亲密的个人关系。奇妙的是，当耶稣说祂认识祂的子民，和祂的子民认识祂时，也涉及一个类似的亲密个人关系。
耶稣又重复说前面（11节）已说过的话，并且我为羊舍命。这是同一幅画面：在野地牧羊的牧人，必须准备为羊群付出生命的代价。耶稣说为了祂的羊群（门徒），祂的确会舍出性命。是爱促使祂为他们如此做（参十五13：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”），祂的爱也使祂成为“好牧人”。
耶稣提到“好牧人”，使人联想起耶利米书二十三2-4，神在那里许下诺言说，将招回分散在天涯海角的以色列人。也联想到以西结书三十四11-16，神应许要照顾祂的羊群，为他们预备青草地，照顾受伤和软弱的羊，以公义看顾祂的羊群。这话也可能引自诗篇二十三篇的典故，其中也描写到耶和华神是好牧者。因此当耶稣说祂是“好牧人”时，不仅要负起被以色列领袖疏忽的职责，并且也是宣称祂与父神合而为一，因为父神也是祂子民的“好牧人”。
16． 旧约圣经将神描绘为以色列的真牧人，耶稣自己的圣工主要也是针对以色列人（见：太十五24；参：太十5-6），可是当耶稣说，我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来时，祂将好牧人的角色扩大了些。此处的“圈”在原文也是aulē，指家中院子里的羊圈，所给的画面是牧人从一家的羊圈将羊叫出来，领导它们去草地，然后还需去另一家的羊圈做同样的事。这是指不是以色列民的外邦人，他们也需听福音。耶稣说到这些人，他们也要听我的声音，并且要合成（直译为“他们要成为”）一群，归一个牧人了。耶稣是在预报使徒时代，祂的福音也会传给非犹太人，撒玛利亚人和外邦人，但需靠着祂门徒广传福音，此事才能成就。然后所有族群都会听到祂的声音，相信祂且融入祂的身体，教会中。从各个族群来的信徒会成为“一群”（由犹太人、撒玛利亚人和外邦人组成的教会），都在“同一位牧者”（耶稣自己）引导之下。
17-18． 耶稣在十章11和15节说，祂会为羊群舍命，在那段经文中，促使祂为羊群舍命的原动力是爱。十章17-18节则暗示耶稣还有另一个动力：我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。此处所暗示的稍后就会明说出来，耶稣是为顺服父神才舍去祂的生命，而这顺服使得父神更爱祂。在救恩计划中，圣子必须为祂的子民舍下性命，可是那并不是事情的结局：祂将命舍去，“好再取回来”——祂会从死里复活。在新约圣经中，这是少数几节中的一节，说到耶稣使自己复活，大多数经文都说神使耶稣从死里复活。
就人的观点而言，耶稣的生命似乎是被恶人的劣行夺去，可是这事从来都没超出祂的掌控。祂说：没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。在描写耶稣受难的经文中，作者不是将耶稣描绘成环境的受害者，而是一直掌握着祂自己的命运，有两处经文特别清晰：（1)在耶稣被出卖且被捉拿的那一幕，当祂向来捉拿祂的人表明自己的身分时，他们全都向后倒在地上；（2）当祂在罗马法庭被审讯时，彼拉多对祂说：“你不对我说话么？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？”（十九10），耶稣却回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（十九11）。这些事件全都显示，耶稣一直在掌控着祂的命运。祂有权柄舍下生命，也有权柄取回来，这是因父神命令祂如此做。
19-21． 当耶稣说完了十章1-6节羊圈的比喻时，“犹太人”不明白祂对他们说的话，现在当祂说完十章7-18节有关好牧人的教训时，他们的意见又分为两派：犹太人为这些话又起了分争。内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”在前面的章节中，当民众不喜欢耶稣所说的话时，就骂祂是被鬼附身（七20，八48、52），可是又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。”这些是公正之人，认为耶稣所说的话显然不是鬼附之人所说的胡言乱语。他们仍然记得耶稣如何使生来瞎眼的人恢复视力，就问道：鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？不仅是耶稣的话语能为祂的身分作见证，祂的工作也同样作见证（25节）。
21节将十章1-21节这段作个结束，同时也显示这段与九章生来瞎眼之人得医治的事有关联。这些经节将七章1节-十章21节这一长段作了个结束，它记录耶稣在耶路撒冷过住棚节时所做的圣工。这次有许多人相信祂（七31、40-41，八30），可是领导阶层中的核心人物却排斥祂的信息（七32，十20）。
P 耶稣在修殿节(十22-42）
i 与“犹太人”起冲突（十22-39）
十章22-39节的背景是修殿节（在十一月或十二月间庆祝），因此与以住棚节作背景（在九月或十月间庆祝）的前一段不同。修殿节不是摩西律法规定的节日，它庆祝在新约和旧约之间发生的事。当亚历山大大帝在主前四世纪大获全胜后，希腊文化和语言就被带入被征服的国家，包括犹大国。亚历山大大帝撒手尘寰后，统治犹大地的国王继续执行这希腊化的政策，先是埃及的托勒密（Ptolemies）王朝，一直持续到约主前二百年，接着是叙利亚的塞琉西（Seleucids）王朝。当许多被征服国家的子民，包括犹太人，被希腊文化和语言吸引时，希腊化就得以继续传开。可是当塞琉西王朝的安提阿古四世（Antiochus IV）即位后，硬性规定被统治的人们接受希腊文化。这对犹太人意味着禁止遵守安息日和割礼，摩西律法也被烧毁。主前一六七年，有人将猪肉献在耶路撒冷圣殿的祭坛上，亵渎了它，犹太人也被命令向异教的神明献祭，因而导致玛塔提亚（Mattathias）和他儿子揭竿起义，带领一群虔诚的犹太人反抗安提阿古四世。他们逃到山里，与塞琉西军队打着游击战，最终获得胜利，主前一六四年，圣殿得以重新奉献给耶和华神。圣殿的重献和一年一度修殿节的设立都记录在马喀比二书十1-8（2 Maccabees 10:1-8，RSV）：
“在耶和华神引领之下，马喀比与他的跟随者收复了圣殿
和圣城，将异族在公共广场建立的祭坛拆毁，且将神圣
地区毁掉，洁净圣所，重新制造一座献祭的祭坛，然后
用打火石起火，献上祭物。经过两年的禁止后，又能献
上香、点燃烛台且放上陈设饼。这些事做完后，全体会
众俯服在地，恳求神千万不要让他们再落入如此悲惨的
劫难中，可是万一他们以后再犯罪，求主耐心管教他们，
不要再将他们交在性喜亵渎和残暴的异族蹂躏之下。巧
的是，异族亵渎圣所和后来圣所洁净的事发生在同月同
日，基斯流月二十五日。他们照着住棚节的方式欢天喜
地地庆祝了八天，想到不久之前住棚节时，他们仍像野
兽一样在山里洞里过着飘荡的生活，于是手拿常春藤编
织的美丽树枝和棕树枝，向带给他们胜利、洁净祂自己
圣殿的神献上感恩诗歌。民众同心投票通过且公开告示，
犹太全国人民每年这几天都需庆祝此节日。”
这段文章清楚显示，修殿节是按照住棚节的模式而行（欲知详情，参七2注释），它连续庆祝八天，手拿棕树枝和美丽枝子，最后唱赞美诗（诗一一三-一一八篇）。根据犹太法典他勒目（Talmud），不仅在圣殿点燃蜡烛，在民众的家中也一样（?abbat21b）。
22-23． 作者开始撰写这事件，在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。修殿节在十一至十二月间庆祝，是冬天的时候。所罗门走廊位于圣殿东区，俯视汲伦溪，是有顶盖的长廊，由四十九尺宽的香柏木做天花板，三十八尺高的白色大理石做支柱，可以挡住冬天的冷风。当圣殿仪式结束后，人们可在此讨论圣经。从使徒行传五12，我们知道早期基督徒通常在所罗门走廊聚会。
24． 当耶稣在所罗门走廊走着时，犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”他们不是真心想知道耶稣是否是弥赛亚，也不是想相信祂（耶稣在十章25节的回答显明此事），而是再次企图从耶稣的话里抓到告祂的把柄。
25-26． 可是“犹太人”未能如愿，因为耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。”耶稣虽然没有在“犹太人”当中公开宣告祂是弥赛亚，可是祂的话以不同的方式已向他们显明祂是谁。祂告诉身为法利赛人和犹太官长的尼哥底母说，祂是从天降下的人子（三13-14），当耶稣在毕士大池旁医治一个瘸子后，告诉“犹太人”说，祂所做的工作是祂父神的工作，他们听了就要杀祂，因为祂将自己与神同等（五16-18），耶稣告诉他们神已将所有审判的权柄交给了祂，且让祂有自有永有的生命，因而祂能让死人复生，而这两件事都只是神独自一人的专利（五22、24-26）。住棚节时，祂告诉“犹太人”祂认识神且是被祂差遣来的（七28-29），祂也公开邀请饥渴之人来到祂那里饮水，应许赐给他们旧约圣经所说的活水泉源（七37-38）。祂告诉“犹太人”“还没有亚伯拉罕，就有了我”（八58），将神的圣名引用在祂身上。祂说祂是好牧人（11、14节），相当于与神认同，因为神在旧约圣经里是以色列人的牧者。然而说了这些之后，耶稣说：“你们不信”。
不仅可从耶稣所说的话将祂的身分显示出来，祂所做的事也具有同样功效：我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。祂在耶路撒冷行了许多神迹（二23，三2，七21、31，九16），可是“犹太人”仍然不肯信。耶稣说他们不肯信，是因为他们不是祂的羊。这表示即使在那些不信祂的人身上，神至高无上的权柄和拣选仍在运作，可是这并不排除人对他们的不信要负责任，也不意味着不需邀请人来信耶稣（参十37-38）。
27-28． 耶稣的“门徒”则有相反的回应：我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。耶稣说到门徒，我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。这本福音书以几种不同的方式描述永生这礼物，它（1)像解渴的水（四14，七37-38）；（2）是现在能经历的事，在末日复活时将达到最巅峰（五24-26）；（3）像解除饥饿的饼（六27）；（4）与永生神的一种关系（十七3）。凡得到耶稣所赐的永生之人，“永不灭亡”；他们在祂手中绝对安全稳妥。
29-30． 为了强调跟随祂之人有永远的稳妥，耶稣说，我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。耶稣一再指出祂的门徒是父神赐给祂的人（六37、39，十七2、6、9、24，十八9）。由于父神比万有都大，所有信徒的稳妥因而都得到保证——没有人能将他们从祂手中夺去。耶稣在此暗示，一如祂的门徒在祂手中（28节），他们也同样在父神手中，这是因祂所说，我与父原为一（参十四8-11 )，这是耶稣第一次明确说出祂与父神原为一。作者不是用男性形容词描述这“为一”（heis），若用此字就表示父神与圣子是同一个人，而是用中性形式的“为一”（hen），表示父神与圣子在使命和目的上同心合一。圣父和圣子在防范任何人从祂们手中将信徒夺去的事上，有同样的委身。此处“为一”的本质是功能上的，在本卷福音书后段，“为一”则涉及本性上的一致（十七21-23）。
31-33． 耶稣宣称祂与父原为一的话引起众怒：犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”前面已记录耶稣在耶路撒冷所行的神迹，包括治好瘸子（五1-9），使生来瞎眼的人看见（九1-7），可是除此之外祂还行了许多神迹，因为有些经文很清楚地说到祂在耶路撒冷行了神迹（二23，三2，七31，九16，十25、32-33）。耶稣将他们的注意力放在这些神迹上，或许希望这些“犹太人”能从这些神迹的意义上领悟到祂的真身分，但也可能要当面指出他们即将行的阴谋中含着不公道之处。可是他们却撇开祂说的神迹，专注在祂所说的与父原为一的话上：犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话。”在拉比律法米示拿（Sanhedrin 7:5）中，谁胆敢说出神的名字就是亵渎神（希伯来文中神名字的子音，用英文字母音译过来则为YHWH），可是这条律法与耶稣所说的话无关。“犹太人”为何认为耶稣犯了亵渎罪呢？理由很清楚，你是个人，反将自己当作神。耶稣若不是真的与神合而为一，祂说的话就是亵渎神。
34-36． 耶稣回答说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？”此处的“律法”是最广义的用法，指整本旧约圣经，包括诗篇，因为所引用的这节经节源自诗篇。耶稣说“你们的律法”，并无贬低或将自己超越律法的意思，而是提醒祂的对头，祂是引用他们也认为是神圣不可侵犯的经书。耶稣在引用诗篇八十二6的经文时如此分辩道：经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说：‘你说僭妄的话’吗？”若想了解这些经文，就需先知道古时神在西乃山颁下律法的一些事情，和拉比们在解释诗篇八十二6-7时，如何将它与西乃山事件联系起来。诗篇八十二6-7的全段经文列出如下：
我曾说：你们是神，
都是至高者的儿子。
然而，你们要死，与世人一样；
要仆倒，像王子中的一位。
后期拉比解经书中说到，“你们是神”这话是指当以色列人在西乃山接受律法时，神对他们说的话。神对他们说：“你们是神”，是因当他们接受律法且活出律法后，就会像神一样圣洁的过日子。可是他们还在西乃山时就离弃律法，去拜金牛犊，于是神就对他们说：“然而，你们要死，与世人一样”。耶稣与他们理论时，开头说道：“若那些承受神道的人，尚且称为神”，表示祂与后期拉比学者有同样的作风，将此段诗篇的经文与在西乃山发生的事件连在一起。耶稣提醒“犹太人”说，“经上的话是不能废的”，无论是耶稣（七38，十35，十三18，十七12）或是“犹太人”，特别是法利赛人（五39，七42），都认为圣经具有权威性，作者亦是如此（二22，十九24、36、37，二十9）。作为耶稣的跟随者，必须深信旧约圣经具有最高的权威，新约圣经也一样。
基于耶稣引用诗篇八十二6这点，可见祂所问的问题是，既然神称呼那些领受祂律法的人为“神”，而祂则是神亲自“分别为圣、又差到世间来的”，若自称为“神的儿子”，怎么能被定为犯了亵渎罪呢？这是从次要进入主要的辩论法：那些领受律法的人尚且能被称为“神”，那祂这位被神指派差入人间的耶稣，更能自称为“神的儿子”了，这绝不是犯亵渎罪。耶稣用的是祂的对头所用的解经法，证明他们没有理由指控祂亵渎神。这并不意味耶稣赞同这推理方式，可是这作法可以替祂拖延一些时间。
当耶稣说祂被神“分别为圣、又差到世间来的”，也许带着一些讽刺的意味：当“犹太人”在庆祝圣殿重新奉献（分别为圣）典礼时，却排拒被神“分别为圣”、又差到世间来的那位。
37-38． 耶稣对“犹太人”说，我若不行我父的事，你们就不必信我。耶稣好几次说到祂是做父神的工作（五36，十25、37-38，十四10，十七4），现在祂请“犹太人”不要相信祂，若祂没做神做的工作。可是这有一个自然推论：我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。耶稣所行的神迹都是神的工作，祂的对头即使不能相信祂的话，也当因为祂所行的神迹而相信祂。祂说这是为了叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。虽然因看神迹而信的信心不是最理想（四48），可是有许多人因祂的神迹而相信（七31)。可惜的是，许多人看了神迹仍然不信（十二37）。然而作者记录耶稣的神迹，就是为了在读者心中生发信心（二十31）。
39． 耶稣的对头辩不过祂，于是他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。他们已经想捉拿祂好几次了，可是每次都功败垂成（七30、32、44，八20）。耶稣从没让这些谋杀企图吓阻祂执行祂的使命（参十一7-10），捉拿不成的原因是，祂的时辰尚未来到（七30，八20），祂的时刻表掌握在神手中，因此所有企图使祂的圣工提前结束的计谋，必定惨遭滑铁卢。
ii 耶稣离开耶路撒冷（十40-42）
40-42． 当“犹太人”想要逮捕耶稣的阴谋又一次失败后，作者说，耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方。耶稣离开耶路撒冷，结束了在那里过修殿节的时间（22-39节），前往约翰以前施洗的地方（参一28），就住在那里。有许多人来到他那里。一如过去有许多人来到那里见约翰，现在他们也来到同样的地方见耶稣。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”对观福音书将约翰描写为传讲悔改道理的人，警告人说神的国度快要来到，可是第四卷福音书主要认为他是为耶稣作见证（一6-8、15、19、32-34，三26、28，五33）。来见耶稣的人作证说约翰是忠心之人：他连一件神迹都没行过，但他指着这人所说的一切话都是真的——这是对一个证人所能给的最高评价。当人们想起约翰所作的证词，然后遇见他所说的那位，在那里信耶稣的人就多了。因此约翰的证词得到预期的效果。
约翰福音简介
约翰福音第十章
10：1 本章记叙耶稣向众人宣布祂是谁。祂与天父原为一（30节）。一个人没有亲身体验过与耶稣之间的关系，心灵没有受过真理光照，不易了解这件事。耶稣用好牧人与羊的比喻来说明这种关系（1-18节），同时指出法利赛人是瞎眼领路的（参太23章）。他们不能认识耶稣与天父原为一的启示，以致公开说祂僭妄。耶稣引用圣经自辩，并且为父与子为一作了解释（38节）；犹太人仍旧要除掉耶稣（31-39节）。
本书自第五章开始到本章所讨论的中心，就是耶稣到底是不是基督。这个问题现在已到作结论的时候了，很快就要由公会来审理。耶稣开始踏上祂为世人的罪受难的道路。
10：7 耶稣为“牧人”的工作有三方面：1，作好牧人（11节），为羊舍命，叫羊得生命；2，作大牧人（来13：20），从死里复活，照顾保全羊群；3，作牧长（彼前5：4），祂再来时赏赐忠心牧养羊群的仆人。
10：8 耶稣教训人怎样进入羊圈。有正当与不正当的两种方法。进羊圈必须从门进入；祂就是那门，这门凭信心可以开启，通往永生。凡是说还有别的方法可以得永生的都是假的，信徒不会听他们。
在耶稣以前，有人假冒为弥赛亚，也有人传虚假的道理。这些假基督、假先知是“贼”和“强盗”，在主再来前会更普遍（太24：5，23-26）。
10：16 “另外有羊”指外邦人，他们听了耶稣的声音，听了福音，也会归信基督。神要普世信徒合成一群，归给一个牧人，不论是信主的犹太人还是归信的外邦人。希腊原文的“圈”字为aule，“群”字为poimne。一群羊可以分配在许多羊圈里，仍然归属一个牧人。这段经文指出可以有许多教会团体，但这些团体里的人，都是同属基督的一群，也只能有这一群。
10：22 修殿节是旧约律法中没有的节期，到两约中间的时期才设立；时在阳历十二月廿二日冬至前后，为期八天。修殿节的一个大特色是家家户户把灯光放到窗口上来示庆，因此又名“众光节”。参看附录〈两约之间—旧约与新约中间的四百年“沉默时代”〉。
10：30 “原为一”的“一”字原文为中性，不是指同一事，而是指“同一类”，说明父与子工作相同、能力相同、本质相同，但不是同一个位格。参本书前言中的〈参考资料〉。
10：34 “律法”一词通常指摩西五经，这里为旧约圣经的统称。
耶稣引用的这节圣经，“我曾说你们是神”，见《诗篇》82：6，那是称呼代表神行事的人做“神”。旧约希伯来文elohim是创造主“神”的名字（创1：1）。耶稣用这经文自辩，指责犹太人不可以用石头打祂；因为代表神行事的人，圣经都称他们为“神”，耶稣已经行了许多善事，证明自己真是神所差来的（32节），怎么可以拿石头打祂？他们应该根据祂所行的事，认识到祂与天父原为一，从而进一步信祂才对（30，37-38节）。
10：39 耶稣的声辩无人听，因为他们的心眼是瞎的。他们捉拿祂，祂的时候还没有到，安然脱险。
10：40 约翰起初施洗的地方是伯大尼，在约旦河外，属比利亚，为希律安提帕所管。耶稣在这里较少被捉拿的危险。
10：41-42 耶稣的生命十分危险，祂所作的工和所行的神迹已充分证明祂就是犹太人所盼望的基督。群众开始明白施洗约翰当日所作的见证都是真的，许多人信了主。
