新约 - 罗马书（Romans）第8章
| 今後为那些在基督耶稣内的人，已无罪可定， |
| 因为在基督耶稣内赐与生命之神的法律，已使我获得自由，脱离了罪恶与死亡的法律。 |
| 法律因了肉性的软弱所不能行的，天主却行了：他派遣了自己的儿子，带着罪恶肉身的形状，当作赎罪祭，在这肉身上定了罪恶的罪案， |
| 为使法律所要求的正义，成全在我们今後不随从肉性，而随从圣神生活的人身上。 |
| 因为随从肉性的人，切望肉性的事；随从圣神的人，切望圣神的事； |
| 随肉性的切望，导入死亡；随圣神的切望，导入生命与平安。 |
| 因为随肉性的切望，是与天主为敌，决不服从，也决不能服从天主的法律； |
| 反随从肉性的人，决不能得天主的欢心。 |
| 至於你们，你们已不属於肉性，而是属於圣神，只要天主的圣神住在你们内。谁若没有基督的圣神，谁就不属於基督。 |
| 如果基督在你们内，身体固然因罪恶而死亡，但神魂却赖正义而生活。 |
| 再者，如果那使耶稣从死者中复活者的圣神住在你们内，那麽，那使基督从死者中复活的，也必要藉那住在你们内的圣神，使你们有死的身体复活。 |
| 弟兄们! 这样看来，我们并不欠肉性的债，以致该随从肉性生活。 |
| 如果你们随从肉性生活，必要死亡；然而，如果你们依赖圣神，去致死肉性的妄动，必能生活。 |
| 因为凡受天主圣神引导的，都是天主的子女。 |
| 其实你们所领受的圣神，并非使你们作奴隶，以致仍旧恐惧；而是使你们作义子。因此，我们呼号：「阿爸，父呀!」 |
| 圣神亲自和我们的心神一同作证：我们是天主的子女。 |
| 我们既是子女，便是承继者，是天主的承继者，是基督的同承继者；只要我们与基督一同受苦，也必要与他一同受光荣。 |
| 我实在以为现时的苦楚，与将来在我们身上要显示的光荣，是不能较量的。 |
| 凡受造之物都热切地等待天主子女的显扬， |
| 因为受造之物被屈伏在败坏的状态之下，并不是出於自愿，而是出於使它屈伏的那位的决意；但受造之物仍怀有希望， |
| 脱离败坏的控制，得享天主子女的光荣自由。 |
| 因为我们知道，直到如今，一切受造之物都一同叹息，同受产痛； |
| 不但是万物，就是连我们这已蒙受圣神初果的，也在自己心中叹息，等待着义子期望的实现，即我们肉身的救赎。 |
| 因为我们得救，还是在於希望。所希望的若已看见，就不是希望了；那有人还希望所见的事物呢？ |
| 但我们若希望那未看见的，必须坚忍等待。 |
| 那洞悉心灵的天主知道圣神的意愿是什麽，因为他是按照天主的旨意代圣徒转求。 |
| 而且我们也知道：天主使一切协助那些爱他的人，就是那些按他的旨意蒙召的人， 获得益处， |
| 因为他所预选的人，也预定他们与自己儿子的肖像相同，好使他在众多弟兄中作长子。 |
| 天主不但召叫了他所预定的人，而且也使他所召叫的人成义，并使成义的人分享他的光荣。 |
| 面对这一切，我们可说什麽呢？若是天主偕同我们， 谁能反对我们呢？ |
| 他既然没有怜惜自己的儿子，反而为我们众人把他交出来了， 岂不也把一切与他一同赐给我们吗？ |
| 谁能控告天主所拣选的人呢？是使人成义的天主吗？ |
| 谁能定他们的罪？是那已死或更好说已复活，现今在天主右边，代我们转求的基督耶稣吗？ |
| 那麽， 谁能使我们与基督的爱隔绝？是困苦吗？是窘迫吗？是迫害吗？是 饿吗？是赤贫吗？是危险吗？是刀剑吗？ |
| 正如经上所载：『为了你，我们整日被置於死地，人将我们视作待宰的群羊。 』 |
| 然而，靠着那爱我们的主，我们在这一切事上， 大获全胜， |
| 因为我深信：无论是死亡，是生活，是天使，是掌权者， 是现存的或将来的事物，是有权能者， |
| 是崇高或深远的势力，或其他任何受造之物，都不能使我们与天主的爱相隔绝，即是与我们的主基督耶稣之内的爱相隔绝。 |
罗马书第八章
罗 8:1> 你，无──罪──了！这是大喜的信息，你还不相信？
8:1 “被告罪名不成立，当庭释放。”这句话对于曾经身处死囚之列的我们，是多么重要！事实上，全人类都处于死囚之列，如果没有耶稣基督，我们实在毫无指望。感谢神，祂已经宣告我们无罪，得以脱离罪的捆锁，并且有力量遵行祂的旨意。
罗 8:2> 生活充满诱惑，你也尝过？很难受啊，我们的指望嘛……
8:2 这个赐生命的灵便是圣灵（参约 3:6 和徒 1:3-5 注释）。祂在世界被造的过程中也有分（参创 1:2 ），并且是每一个基督徒重生背后的力量。祂赐给我们力量，使我们能过基督徒的生活。
罗 8:3> 赎罪祭，古时的人常献的；怎么今天不用献？保罗这就告诉你……
8:3 耶稣为我们的罪降卑，成了一个祭牲。在旧约时代，人要按时候不断地在圣殿献上祭牲。祭牲显示了以色列人对罪的重视：必须流祭牲的血，才能够得到神的宽恕（参利 17:11 ）。其实动物的血并不能真的使人脱罪（参来 10:4 ），它只是用来预表耶稣的牺牲，祂偿还人类所有的罪债。
罗 8:5-6> 让我自己选择自己要走的路，我不一定要听耶稣的嘛……
8:5-6 保罗将人分成两个类型，一种是任凭自己被罪性辖制的，一种是跟随圣灵的。如果不是耶稣开了一条出路，我们都是第一种人。我们跟随祂就可得生命平安。每一天我们都应当把生命归给神，透过圣经寻求神的指引，并且实践出来。当我们困惑时，就问问自己：耶稣希望我怎么样做呢？当圣灵向我们指出该怎么做时，我们就去做。（有关在基督里的新生命与我们罪恶的天性，请参 6:6-8 ；弗 4:22-24 ；西 3:3-15 。）
罗 8:9> 好担心，好怕，我只说了我信，就成为基督徒，太儿戏了……
8:9 你曾经怀疑自己不是真正的基督徒吗？基督徒是一个有神的灵居住其生命中的人。要是你曾经真诚地相信基督的拯救，承认祂是你的救主，圣灵就会进入你的生命中，你就是真正的基督徒了。也许你未曾感受到圣灵的存在，但是祂的确已经来到，因为这是耶稣信实的应许。圣灵在你里面工作，使你相信耶稣基督是神的儿子，并且藉着祂得到永生（参约壹 5:5 ），更使你能按照祂心意而生活（ 8:5 ；参加 5:22-23 ）。在你每天遇见的困难中，藉着祷告都能够得到圣灵的帮助（ 8:26-27 ）；你将有能力事奉神（ 12:6 ；参徒 1:8 ）；你也将成为神所建立的教会的一部分（参弗 4:12-13 ）。
罗 8:11> 信了，有凭据吗？有？在哪儿？我不确定呀……
8:11 圣灵是神赐给相信祂的人获得永生的凭据。因着信，圣灵住在我们当中，也因着信，我们确实清楚地知道可以与主同活，直到永远。（ 8:23 ；参林前 6:14 ；林后 4:14 ；帖前 4:14 ）
罗 8:13> 保罗说话就是太深了一点，你说这句话怎解释？
8:13 “治死身体的恶行”，意味在你身上的罪恶势力已经死了（ 6:11 ；参加 5:24 ）。当试探来临时，我们可以蔑视它。
罗 8:14-17> 我们竟可以称神为“阿爸，父”！你喜欢这福分吗？
8:14-17 保罗用了“后嗣”和“儿子”来说明信徒与神的新关系。根据罗马的律法，被收养的人就跟他原来的家庭断绝了关系，也失去了原有的权利；但是在新的家庭中，却享有作为合法儿子的所有权利，他是新父亲的财产继承人。同样，当一个人成为基督徒，他就在神的家里得着儿子的一切权利和义务；而其中享有的一个权利就是得到圣灵的引导（参加 4:5-6 ）。我们不见得常常觉得自己是属于神的，但是圣灵可以作为凭证，祂的同在提醒我们是属于祂的，并且又以基督的爱来不断地激励我们（ 5:5 ）。祂更鼓励我们向祂求取我们所需用的一切。 %5
罗 8:17> 信耶稣有很多好处，信耶稣也要付出很多代价，你可愿意？
8:17 这是跟随基督所要付出的代价。保罗在此提到基督徒要面对的苦难。要忍受何种苦难？对第一世纪的信徒来说，信仰会影响他们的经济和社会地位，许多人甚至会面对迫害死亡。我们跟随耶稣要像耶稣一样，放弃自己的权利，抗拒世界的引诱，并且服事别人，这些都是我们所要付出的代价。但是不管我们要吃多么大的苦，都无法跟耶稣救赎我们所付出的代价相比。
罗 8:19-22> 罪恶满盈的世代，人心叵测，怎不教人心灰意冷，我们还有盼望？在哪儿？
8:19-22 基督徒看见的世界是“堕落”的：物欲横流、败坏腐化，灵魂被罪玷污。但是基督徒并不悲观，反而盼望将来的荣耀和神应许的新天新地，等候神把世界从罪恶、疾病和邪恶中释放出来。那时，基督徒要与基督一起进入新世界，医治人们的身体和灵魂，并与世上的罪恶战斗。
罗 8:23> 圣灵果子大家都很熟悉，“初结果子”，就是……
8:23 我们的身体将要复活，变成荣耀的身体，像基督今日在天上活着的身体一样（参林前 15:25-58 ）。“初结果子”是指圣灵最先给我们的凭据，作为复活生命的保证。（参林后 1:22 ； 5:5 ；弗 1:14 ）
罗 8:24-25> 盼望？还要等到几时？保罗说要忍耐，只是我……
8:24-25 对儿女来说，信任父母是极自然的事，哪怕有时候父母没有遵守诺言。我们在天上的父，祂永不失信，只不过有时等候的时间比我们想像的要长，然而我们仍应信靠神的良善和智心慧，耐心等候祂的应许。
罗 8:24-25> 英文有过去、现在、将来式；保罗所言救赎也有这三方面……
8:24-25 在罗马书中，保罗的救赎观念可分为过去、现在和将来三种状态。救赎是过去的事，因为在我们接受耶稣基督为救主的那一刻，我们已经被拯救了（ 3:21-26 ； 5:1-11 ； 6:11 ， 21-23 ）。救赎是现在的事，因为我们一直在得救和成圣的过程之中（参 6-8 章注释）。救赎也是将来的事，因为我们尚未完全获得救赎的好处和祝福，只有在基督完全建立了祂的新国度之后，我们才能得到。但我们要相信这救恩终究会临到我们，在我们像基督一样时，我们的身体和性情会完全地改变过来（参约壹 3:2 ）。
罗 8:26-27> 人生苦多，无人明了，孤身走我路，谁伴我前行？
8:26-27 神永远不会丢弃信徒，叫他们独自面对各样的难题。即使你不懂得怎样祈求，圣灵早就与你同在、为你祈祷，并且神也已经答应了。
罗 8:28> 万事互相效力──我想也没想过人竟可以如此相待，谁又可以做到呢？
8:28 神所做的“万事”都是为我们好，但是这并不代表所有发生在我们身上的都对我们有利；因为罪恶充斥在这个堕落的世界，只是神能够改变每一个环境，为我们带来长远的好处。应当知道神的工作并不是为了使我们快乐，而是叫祂的旨意得到成全；这个应许不是给所有人的，只给那些爱神又蒙召跟随祂计划的人。这些蒙召的人都是顺从圣灵、接受基督的人，而且他们拥有新的价值观，并不贪图生活的安逸；他们愿意接纳在地上所遭受的痛苦跟迫害，却没有任何怨恨，因知道神与他们同在。
罗 8:29> 在我身上可以看到基督？我恐怕有负所托，我真的可以更像主？
8:29 神最终的目标是要我们有基督的样式（参约壹 3:2 ）。我们怎样效法基督的模样呢？研读及实践圣经、研究基督的生平并且让圣灵充满，就能效法基督，成就神在世上的工作。
罗 8:29-30> 神在创世以前就认识我？不可能的，怎会知道我一定信祂……
8:29-30 有些人认为，这几节经文表明，在世界未造之前，神已经拣选了某些人接受祂的救恩。他们引用以弗所书 1 章 11 节，指出我们在太初以前已经被拣选。有些人又认为，神预知谁会接纳祂，因而预先为那人做出特定的安排。无论如何，惟一可以确定的是神的旨意不是即兴的，早在创世之前就已经定下了。如果你已经信主，就该喜乐，因为神的爱是永恒的，祂早已认识你，祂至高的智慧和能力能够引导保护你，直到你站在祂面前。所以，我们要事奉和荣耀神。
罗 8:30> 8:30 “召”的意思是邀请、召唤。（有关称义和得荣耀，请参 3 章的附表。）
罗 8:31-34> 你怕自己不能得救吗？有时我也很怕，幸好保罗这样说……
8:31-34 你是不是曾经认为，因为自己不好神就不拯救你？你是不是怀疑别人都可以得救，惟独自己不能够？如果是，这几节经文就是特别为你而写的。如果神已经把祂的爱子赐给你，祂又哪会不把救恩和我们所需的一切也赐给你呢？既然基督已经将生命为你舍了，祂又怎么会回过头来定你的罪？罗马书不仅是一本解释神的救恩的神学着作，更是一封安慰你和给你信心的书信。
罗 8:34> 耶稣已替我们死了，如保罗所说，谁还能定我们的罪？谁？
8:34 保罗说，复活的基督在天上为我们代求，因而神赦免我们的罪和过失，宣告我们无罪；所以，控告我们的是撒但而不是神。当它控告我们的时候，耶稣站在神的右边，陈述我们的情况，为我们辩护。（有关耶稣是中保，请参来 4:14 ； 4:15 的注释。）
罗 8:35-36> 谁能使我们与基督的爱隔绝？是悠闲吗？是忙碌吗？是工作吗？是事奉吗？是爱人吗？是……
8:35-36 这些话是为将要承受大逼迫的教会而写的。不到几年的时间，保罗预言的情景便成了可怕的事实。这两节经文重新确定神对祂子民的爱。不管我们身处何方、发生什么事情，我们都不会失去祂的爱。苦难不会叫我们远离神，苦难只会激励我们更亲近神；叫我们认定祂，让祂的爱临到我们、医治我们。
罗 8:35-39> 困苦中寻不到你，疾病中呼喊不到你，四处碰壁时不见你，你放弃了我？
8:35-39 这几节经文是全本圣经中最能安慰人的话之一。信徒常会遭受到各种各样的苦难：迫害、疾病、拘禁、甚至死亡。这些苦难也许会叫他们恐惧，怀疑自己已经被基督弃绝；但是保罗再三保证我们不会和基督的爱分离，祂的牺牲正反映了祂那无与伦比的爱，没有任何事物能够拦阻祂，使祂不再与我们同在。
罗 8:38> 这里所说“有能的”，竟不是指上帝，是指……
8:38 “有能的”是指宇宙中看不见的邪恶势力，例如撒但和那些堕落的天使（参弗 6:12 ）。但在基督里我们胜过这一切，祂的爱会保护我们。
8:1 “被告罪名不成立，当庭释放。”这句话对于曾经身处死囚之列的我们，是多么重要！事实上，全人类都处于死囚之列，如果没有耶稣基督，我们实在毫无指望。感谢神，祂已经宣告我们无罪，得以脱离罪的捆锁，并且有力量遵行祂的旨意。
罗 8:2> 生活充满诱惑，你也尝过？很难受啊，我们的指望嘛……
8:2 这个赐生命的灵便是圣灵（参约 3:6 和徒 1:3-5 注释）。祂在世界被造的过程中也有分（参创 1:2 ），并且是每一个基督徒重生背后的力量。祂赐给我们力量，使我们能过基督徒的生活。
罗 8:3> 赎罪祭，古时的人常献的；怎么今天不用献？保罗这就告诉你……
8:3 耶稣为我们的罪降卑，成了一个祭牲。在旧约时代，人要按时候不断地在圣殿献上祭牲。祭牲显示了以色列人对罪的重视：必须流祭牲的血，才能够得到神的宽恕（参利 17:11 ）。其实动物的血并不能真的使人脱罪（参来 10:4 ），它只是用来预表耶稣的牺牲，祂偿还人类所有的罪债。
罗 8:5-6> 让我自己选择自己要走的路，我不一定要听耶稣的嘛……
8:5-6 保罗将人分成两个类型，一种是任凭自己被罪性辖制的，一种是跟随圣灵的。如果不是耶稣开了一条出路，我们都是第一种人。我们跟随祂就可得生命平安。每一天我们都应当把生命归给神，透过圣经寻求神的指引，并且实践出来。当我们困惑时，就问问自己：耶稣希望我怎么样做呢？当圣灵向我们指出该怎么做时，我们就去做。（有关在基督里的新生命与我们罪恶的天性，请参 6:6-8 ；弗 4:22-24 ；西 3:3-15 。）
罗 8:9> 好担心，好怕，我只说了我信，就成为基督徒，太儿戏了……
8:9 你曾经怀疑自己不是真正的基督徒吗？基督徒是一个有神的灵居住其生命中的人。要是你曾经真诚地相信基督的拯救，承认祂是你的救主，圣灵就会进入你的生命中，你就是真正的基督徒了。也许你未曾感受到圣灵的存在，但是祂的确已经来到，因为这是耶稣信实的应许。圣灵在你里面工作，使你相信耶稣基督是神的儿子，并且藉着祂得到永生（参约壹 5:5 ），更使你能按照祂心意而生活（ 8:5 ；参加 5:22-23 ）。在你每天遇见的困难中，藉着祷告都能够得到圣灵的帮助（ 8:26-27 ）；你将有能力事奉神（ 12:6 ；参徒 1:8 ）；你也将成为神所建立的教会的一部分（参弗 4:12-13 ）。
罗 8:11> 信了，有凭据吗？有？在哪儿？我不确定呀……
8:11 圣灵是神赐给相信祂的人获得永生的凭据。因着信，圣灵住在我们当中，也因着信，我们确实清楚地知道可以与主同活，直到永远。（ 8:23 ；参林前 6:14 ；林后 4:14 ；帖前 4:14 ）
罗 8:13> 保罗说话就是太深了一点，你说这句话怎解释？
8:13 “治死身体的恶行”，意味在你身上的罪恶势力已经死了（ 6:11 ；参加 5:24 ）。当试探来临时，我们可以蔑视它。
罗 8:14-17> 我们竟可以称神为“阿爸，父”！你喜欢这福分吗？
8:14-17 保罗用了“后嗣”和“儿子”来说明信徒与神的新关系。根据罗马的律法，被收养的人就跟他原来的家庭断绝了关系，也失去了原有的权利；但是在新的家庭中，却享有作为合法儿子的所有权利，他是新父亲的财产继承人。同样，当一个人成为基督徒，他就在神的家里得着儿子的一切权利和义务；而其中享有的一个权利就是得到圣灵的引导（参加 4:5-6 ）。我们不见得常常觉得自己是属于神的，但是圣灵可以作为凭证，祂的同在提醒我们是属于祂的，并且又以基督的爱来不断地激励我们（ 5:5 ）。祂更鼓励我们向祂求取我们所需用的一切。 %5
罗 8:17> 信耶稣有很多好处，信耶稣也要付出很多代价，你可愿意？
8:17 这是跟随基督所要付出的代价。保罗在此提到基督徒要面对的苦难。要忍受何种苦难？对第一世纪的信徒来说，信仰会影响他们的经济和社会地位，许多人甚至会面对迫害死亡。我们跟随耶稣要像耶稣一样，放弃自己的权利，抗拒世界的引诱，并且服事别人，这些都是我们所要付出的代价。但是不管我们要吃多么大的苦，都无法跟耶稣救赎我们所付出的代价相比。
罗 8:19-22> 罪恶满盈的世代，人心叵测，怎不教人心灰意冷，我们还有盼望？在哪儿？
8:19-22 基督徒看见的世界是“堕落”的：物欲横流、败坏腐化，灵魂被罪玷污。但是基督徒并不悲观，反而盼望将来的荣耀和神应许的新天新地，等候神把世界从罪恶、疾病和邪恶中释放出来。那时，基督徒要与基督一起进入新世界，医治人们的身体和灵魂，并与世上的罪恶战斗。
罗 8:23> 圣灵果子大家都很熟悉，“初结果子”，就是……
8:23 我们的身体将要复活，变成荣耀的身体，像基督今日在天上活着的身体一样（参林前 15:25-58 ）。“初结果子”是指圣灵最先给我们的凭据，作为复活生命的保证。（参林后 1:22 ； 5:5 ；弗 1:14 ）
罗 8:24-25> 盼望？还要等到几时？保罗说要忍耐，只是我……
8:24-25 对儿女来说，信任父母是极自然的事，哪怕有时候父母没有遵守诺言。我们在天上的父，祂永不失信，只不过有时等候的时间比我们想像的要长，然而我们仍应信靠神的良善和智心慧，耐心等候祂的应许。
罗 8:24-25> 英文有过去、现在、将来式；保罗所言救赎也有这三方面……
8:24-25 在罗马书中，保罗的救赎观念可分为过去、现在和将来三种状态。救赎是过去的事，因为在我们接受耶稣基督为救主的那一刻，我们已经被拯救了（ 3:21-26 ； 5:1-11 ； 6:11 ， 21-23 ）。救赎是现在的事，因为我们一直在得救和成圣的过程之中（参 6-8 章注释）。救赎也是将来的事，因为我们尚未完全获得救赎的好处和祝福，只有在基督完全建立了祂的新国度之后，我们才能得到。但我们要相信这救恩终究会临到我们，在我们像基督一样时，我们的身体和性情会完全地改变过来（参约壹 3:2 ）。
罗 8:26-27> 人生苦多，无人明了，孤身走我路，谁伴我前行？
8:26-27 神永远不会丢弃信徒，叫他们独自面对各样的难题。即使你不懂得怎样祈求，圣灵早就与你同在、为你祈祷，并且神也已经答应了。
罗 8:28> 万事互相效力──我想也没想过人竟可以如此相待，谁又可以做到呢？
8:28 神所做的“万事”都是为我们好，但是这并不代表所有发生在我们身上的都对我们有利；因为罪恶充斥在这个堕落的世界，只是神能够改变每一个环境，为我们带来长远的好处。应当知道神的工作并不是为了使我们快乐，而是叫祂的旨意得到成全；这个应许不是给所有人的，只给那些爱神又蒙召跟随祂计划的人。这些蒙召的人都是顺从圣灵、接受基督的人，而且他们拥有新的价值观，并不贪图生活的安逸；他们愿意接纳在地上所遭受的痛苦跟迫害，却没有任何怨恨，因知道神与他们同在。
罗 8:29> 在我身上可以看到基督？我恐怕有负所托，我真的可以更像主？
8:29 神最终的目标是要我们有基督的样式（参约壹 3:2 ）。我们怎样效法基督的模样呢？研读及实践圣经、研究基督的生平并且让圣灵充满，就能效法基督，成就神在世上的工作。
罗 8:29-30> 神在创世以前就认识我？不可能的，怎会知道我一定信祂……
8:29-30 有些人认为，这几节经文表明，在世界未造之前，神已经拣选了某些人接受祂的救恩。他们引用以弗所书 1 章 11 节，指出我们在太初以前已经被拣选。有些人又认为，神预知谁会接纳祂，因而预先为那人做出特定的安排。无论如何，惟一可以确定的是神的旨意不是即兴的，早在创世之前就已经定下了。如果你已经信主，就该喜乐，因为神的爱是永恒的，祂早已认识你，祂至高的智慧和能力能够引导保护你，直到你站在祂面前。所以，我们要事奉和荣耀神。
罗 8:30> 8:30 “召”的意思是邀请、召唤。（有关称义和得荣耀，请参 3 章的附表。）
罗 8:31-34> 你怕自己不能得救吗？有时我也很怕，幸好保罗这样说……
8:31-34 你是不是曾经认为，因为自己不好神就不拯救你？你是不是怀疑别人都可以得救，惟独自己不能够？如果是，这几节经文就是特别为你而写的。如果神已经把祂的爱子赐给你，祂又哪会不把救恩和我们所需的一切也赐给你呢？既然基督已经将生命为你舍了，祂又怎么会回过头来定你的罪？罗马书不仅是一本解释神的救恩的神学着作，更是一封安慰你和给你信心的书信。
罗 8:34> 耶稣已替我们死了，如保罗所说，谁还能定我们的罪？谁？
8:34 保罗说，复活的基督在天上为我们代求，因而神赦免我们的罪和过失，宣告我们无罪；所以，控告我们的是撒但而不是神。当它控告我们的时候，耶稣站在神的右边，陈述我们的情况，为我们辩护。（有关耶稣是中保，请参来 4:14 ； 4:15 的注释。）
罗 8:35-36> 谁能使我们与基督的爱隔绝？是悠闲吗？是忙碌吗？是工作吗？是事奉吗？是爱人吗？是……
8:35-36 这些话是为将要承受大逼迫的教会而写的。不到几年的时间，保罗预言的情景便成了可怕的事实。这两节经文重新确定神对祂子民的爱。不管我们身处何方、发生什么事情，我们都不会失去祂的爱。苦难不会叫我们远离神，苦难只会激励我们更亲近神；叫我们认定祂，让祂的爱临到我们、医治我们。
罗 8:35-39> 困苦中寻不到你，疾病中呼喊不到你，四处碰壁时不见你，你放弃了我？
8:35-39 这几节经文是全本圣经中最能安慰人的话之一。信徒常会遭受到各种各样的苦难：迫害、疾病、拘禁、甚至死亡。这些苦难也许会叫他们恐惧，怀疑自己已经被基督弃绝；但是保罗再三保证我们不会和基督的爱分离，祂的牺牲正反映了祂那无与伦比的爱，没有任何事物能够拦阻祂，使祂不再与我们同在。
罗 8:38> 这里所说“有能的”，竟不是指上帝，是指……
8:38 “有能的”是指宇宙中看不见的邪恶势力，例如撒但和那些堕落的天使（参弗 6:12 ）。但在基督里我们胜过这一切，祂的爱会保护我们。
罗马书第八章
在圣灵里的生活（八 1 ～ 11 ）
罗马书七章充满“我”的成分。但进至第八章便充满了“圣灵”的成分。这一章中，“圣灵”一词出现过十八次，故此可说保罗是从“自力主义”进至“灵力主义”，从“自我”努力追寻灵性经验，进到靠“圣灵”过属灵的生活。这可算是基督徒生命的“内在化”转变与净化的过程。
．圣灵的掌权，保罗论述在圣灵管理下的成果：
1. 不被定罪（ 1 ～ 2 ）：那有圣灵内住，又与基督联合的人，就被神宣告为无罪，撤销了从前一切的定案，从此获得一劳永逸的自由释放。
2. 律法失效（ 3 ）：当我们活在圣灵的管理下，就不再适合活在肉体的管理下，律法便失去控告我们的效用。这是藉神的儿子基督“成为罪身形状”，将自己献为赎罪祭所作成的。
3. 称义成圣（ 4 ）：随从圣灵的人就能成就神的义，就能得胜罪恶，实行律法所要求的义，过一个圣洁的生活。
．圣灵的职事，保罗用对比的方式来论述圣灵的工作
1. 新旧生活的不同（ 5 ～ 8 ）：保罗以圣灵中的生活与肉体中的生活作对比，指出凡以肉体为念的，就必与神分隔，他即使活也是等于死了一样；相反，凡以圣灵为念的，行动自然会朝向属灵的事，人生自然会有新的目标和爱慕。结果是他与神相和，得到丰盛的生命，生活更刚强有力。
2. 活在圣灵的能力中（ 9 ～ 11 ）：我们既然弃绝旧人，在圣灵里变成新人，就不应再迁就肉体的意念，却要使圣灵恒久地住在我们心中，这样，我们便有能力对抗和制服内在的罪性，并且产生两种结果：身体因罪而死，即治死了那副作为罪恶器具的身体；而心灵却因义而活，即圣灵赐我们生命，使我们称义，我们就有生命的活力。
祈祷 感谢圣灵内住在我心里，使我胜过自己，并有生活的力量与见证。
圣灵引导的生活（八 12 ～ 25 ）
保罗已经指出，圣灵的内住使人自然过灵里的生活，他接要说，属灵的人必须顺从圣灵的引导而生活。这是另一自然的发展，也是一种因圣灵而来的责任。
．靠圣灵治死身体（ 12 ～ 13 ）
保罗指明圣灵既住在我们里面，我们便绝不可再顺从肉体而生活。换言之，有圣灵而又过低水平的道德生活是不相称的。为何一定要靠圣灵？因为我们靠自己不可能有力量对付肉体的欲念和胜过罪，惟有靠圣灵赐下的力量，我们才能治死肉体邪恶的本质，有效地过得胜的新生活。
．顺从圣灵的引导（ 14 ～ 17 ）
1. 引导的意义：“引导”乃指被引领、指示、驱策和控制，这样被圣灵引领的人，一定能治死身体的恶行，过圣洁讨神喜悦的生活。
2. 引导的目的：在属灵上得一个合法和高贵的身分：“都是神的儿子”。即是说，能与神有亲密的父子关系，并且承受一切属灵的权利与产业（ 17 ）。圣灵的内住及运行，就是我们得属灵荣耀产业的保证，更使我们先尝将来要承受的产业。
．圣灵所结的初果（ 18 ～ 25 ）
保罗在此说明，在分享这荣耀产业之前必须先受苦，因此他将苦楚与荣耀互相对照，目的是指出将来所得的荣耀，大大超过现今的苦楚。
1. 受造之物因在虚空之下而叹息劳苦（ 19 ～ 20 ），罪使全地受咒诅，但当荣耀得赎的日子来临，地上一切的缺陷和不完美都要消失。
2. 受造之物一同叹息劳苦，盼望得享自由的荣耀（ 21 ～ 22 ）。
3. 信徒盼望和等候身体得赎（ 23 ～ 25 ），脱离现今被死辖制的躯壳，得基督复活时的新灵体。这正是圣灵所结的荣耀果子。
祈祷 求圣灵沛然下降，充满我身、我灵，因而使我大有盼望。
圣灵的代求与支持（八 26 ～ 39 ）
在本段经文中，保罗进一步论到圣灵另外的两重工作，使我们有更深的认识和体验。
．圣灵的代求（ 26 ～ 30 ）
保罗提到圣灵与祷告的关系：
1. 圣灵何时帮助我们？是在“我们不晓得怎样祷告”的时候来帮助我们。意即当我们不知如何将内心的需要向神表达出来之时，圣灵就来临，给我们引发祈祷的热望。
2. 圣灵怎样帮助我们祈祷？祂用“说不出来的叹息替我们祷告”。意即当我们在软弱之中，情感难以用言语表达之情况下，圣灵表示极深的关怀与同情，催迫我们发出叹息的呼求，向神表达我们心里的感受。
3. 圣灵如何帮助我们祈祷？祂是“按神的旨意”为我们祈求。意即祂以神的旨意为重，不以我们的私愿来替我们祈求。换言之，祂的祷告是要成就神的计划，这样的祷告必蒙答允。
4. 圣灵如何供应我们？祂要在被召的人身上，实行神预定的计划。“万事互相效力，使我们得益处”（ 28 ～ 30 ），即无论我们在怎么困扰的光景中，永恒的神已差遣圣灵来，与我们同工，解决我们的难题。圣灵又负责使我们的道德生活有所改进，以致有基督的形像。
．圣灵的支持（ 31 ～ 39 ）
1. 被圣灵充满的资源（ 31 ～ 32 ）：因神爱的帮助，我们获得绝对的安全感，不再惧怕惊惶，相信神在任何环境中都会给予扶持。
2. 圣灵的眷顾与保证（ 33 ～ 34 ）：因我们被圣灵称义，魔鬼一切的控告均已失败。并且，身为大祭司的基督不断为我们祈求，赐我们力量。
3. 被圣灵充满的得胜（ 35 ～ 39 ）：我们现今仍在苦楚之中，但圣灵藉那位爱我们的基督，已赢得了那最高和最超越的胜利！
祈祷 父神，为差遣圣灵来住在我心中这事实而衷心感谢。
──《新旧约辅读》
罗马书七章充满“我”的成分。但进至第八章便充满了“圣灵”的成分。这一章中，“圣灵”一词出现过十八次，故此可说保罗是从“自力主义”进至“灵力主义”，从“自我”努力追寻灵性经验，进到靠“圣灵”过属灵的生活。这可算是基督徒生命的“内在化”转变与净化的过程。
．圣灵的掌权，保罗论述在圣灵管理下的成果：
1. 不被定罪（ 1 ～ 2 ）：那有圣灵内住，又与基督联合的人，就被神宣告为无罪，撤销了从前一切的定案，从此获得一劳永逸的自由释放。
2. 律法失效（ 3 ）：当我们活在圣灵的管理下，就不再适合活在肉体的管理下，律法便失去控告我们的效用。这是藉神的儿子基督“成为罪身形状”，将自己献为赎罪祭所作成的。
3. 称义成圣（ 4 ）：随从圣灵的人就能成就神的义，就能得胜罪恶，实行律法所要求的义，过一个圣洁的生活。
．圣灵的职事，保罗用对比的方式来论述圣灵的工作
1. 新旧生活的不同（ 5 ～ 8 ）：保罗以圣灵中的生活与肉体中的生活作对比，指出凡以肉体为念的，就必与神分隔，他即使活也是等于死了一样；相反，凡以圣灵为念的，行动自然会朝向属灵的事，人生自然会有新的目标和爱慕。结果是他与神相和，得到丰盛的生命，生活更刚强有力。
2. 活在圣灵的能力中（ 9 ～ 11 ）：我们既然弃绝旧人，在圣灵里变成新人，就不应再迁就肉体的意念，却要使圣灵恒久地住在我们心中，这样，我们便有能力对抗和制服内在的罪性，并且产生两种结果：身体因罪而死，即治死了那副作为罪恶器具的身体；而心灵却因义而活，即圣灵赐我们生命，使我们称义，我们就有生命的活力。
祈祷 感谢圣灵内住在我心里，使我胜过自己，并有生活的力量与见证。
圣灵引导的生活（八 12 ～ 25 ）
保罗已经指出，圣灵的内住使人自然过灵里的生活，他接要说，属灵的人必须顺从圣灵的引导而生活。这是另一自然的发展，也是一种因圣灵而来的责任。
．靠圣灵治死身体（ 12 ～ 13 ）
保罗指明圣灵既住在我们里面，我们便绝不可再顺从肉体而生活。换言之，有圣灵而又过低水平的道德生活是不相称的。为何一定要靠圣灵？因为我们靠自己不可能有力量对付肉体的欲念和胜过罪，惟有靠圣灵赐下的力量，我们才能治死肉体邪恶的本质，有效地过得胜的新生活。
．顺从圣灵的引导（ 14 ～ 17 ）
1. 引导的意义：“引导”乃指被引领、指示、驱策和控制，这样被圣灵引领的人，一定能治死身体的恶行，过圣洁讨神喜悦的生活。
2. 引导的目的：在属灵上得一个合法和高贵的身分：“都是神的儿子”。即是说，能与神有亲密的父子关系，并且承受一切属灵的权利与产业（ 17 ）。圣灵的内住及运行，就是我们得属灵荣耀产业的保证，更使我们先尝将来要承受的产业。
．圣灵所结的初果（ 18 ～ 25 ）
保罗在此说明，在分享这荣耀产业之前必须先受苦，因此他将苦楚与荣耀互相对照，目的是指出将来所得的荣耀，大大超过现今的苦楚。
1. 受造之物因在虚空之下而叹息劳苦（ 19 ～ 20 ），罪使全地受咒诅，但当荣耀得赎的日子来临，地上一切的缺陷和不完美都要消失。
2. 受造之物一同叹息劳苦，盼望得享自由的荣耀（ 21 ～ 22 ）。
3. 信徒盼望和等候身体得赎（ 23 ～ 25 ），脱离现今被死辖制的躯壳，得基督复活时的新灵体。这正是圣灵所结的荣耀果子。
祈祷 求圣灵沛然下降，充满我身、我灵，因而使我大有盼望。
圣灵的代求与支持（八 26 ～ 39 ）
在本段经文中，保罗进一步论到圣灵另外的两重工作，使我们有更深的认识和体验。
．圣灵的代求（ 26 ～ 30 ）
保罗提到圣灵与祷告的关系：
1. 圣灵何时帮助我们？是在“我们不晓得怎样祷告”的时候来帮助我们。意即当我们不知如何将内心的需要向神表达出来之时，圣灵就来临，给我们引发祈祷的热望。
2. 圣灵怎样帮助我们祈祷？祂用“说不出来的叹息替我们祷告”。意即当我们在软弱之中，情感难以用言语表达之情况下，圣灵表示极深的关怀与同情，催迫我们发出叹息的呼求，向神表达我们心里的感受。
3. 圣灵如何帮助我们祈祷？祂是“按神的旨意”为我们祈求。意即祂以神的旨意为重，不以我们的私愿来替我们祈求。换言之，祂的祷告是要成就神的计划，这样的祷告必蒙答允。
4. 圣灵如何供应我们？祂要在被召的人身上，实行神预定的计划。“万事互相效力，使我们得益处”（ 28 ～ 30 ），即无论我们在怎么困扰的光景中，永恒的神已差遣圣灵来，与我们同工，解决我们的难题。圣灵又负责使我们的道德生活有所改进，以致有基督的形像。
．圣灵的支持（ 31 ～ 39 ）
1. 被圣灵充满的资源（ 31 ～ 32 ）：因神爱的帮助，我们获得绝对的安全感，不再惧怕惊惶，相信神在任何环境中都会给予扶持。
2. 圣灵的眷顾与保证（ 33 ～ 34 ）：因我们被圣灵称义，魔鬼一切的控告均已失败。并且，身为大祭司的基督不断为我们祈求，赐我们力量。
3. 被圣灵充满的得胜（ 35 ～ 39 ）：我们现今仍在苦楚之中，但圣灵藉那位爱我们的基督，已赢得了那最高和最超越的胜利！
祈祷 父神，为差遣圣灵来住在我心中这事实而衷心感谢。
──《新旧约辅读》
罗马书第八章
8:1-39 “义人必得生”的颠峰 ──
在圣灵里的生命
1-17 信徒已脱离死亡
1 紧接 7:25 ，表明人如靠自己是仍罪中，靠耶稣基督则不定罪、
不受罪的奴役。
2 “赐生命圣灵的律”：是指圣灵在信徒身上的、赐予生命的功
能。
这功能是在耶稣基督里才有效，并且是与罪和死的律对立。
3-4 上 脱离罪和死亡的方法有赖神的儿子在历史上的救赎。
“罪身”：是指基督是一个真正的人，有肉身，有人性，与人
无异。
“形状”：则是表示耶稣与人的区别，祂虽然也在罪的权势下
，却没有犯罪，反倒胜了罪。
“在肉体中定了罪案”：神对罪的判决是在耶稣的肉身上执行
，从此罪在人肉身的权势已被毁灭。
“使律法 ...... 身上”：信徒若顺从圣灵的指引，便自然地行出
律法所要求的、神所喜悦的义。
4 下 -13
接着说明因信称义的人是随从圣灵的人，不是随从肉体的人，并且要
靠圣灵治死身体的恶行──将以往所行的恶事看为死掉，从此一刀两
断。
本段包括一连串“死”与“生命、活”的对比，表明人靠自己（肉体
）是死路一条，靠圣灵则脱离罪和死的律。
10 “心灵”：按上下文应是指圣灵 ， 因 8:1-17 主要表明因信称义
的人是随圣灵管制的人。如此，“心灵 ...... 而活”应译为：“
圣灵却因着义的缘故赐给你们生命”。
13 “必要死”：指肉身的死与永远沉沦。
“必要活”：指得着永恒生命。
14-17 圣灵的引导证明信徒是神的儿女和后嗣，因此享有永生。
“奴仆的心”、“儿子的心”的“心”字，原文作灵。
“阿爸”：见可 14:36 注。
18-25 将来的荣耀
──“因信称义”的目标（ 5:2 ）。
18 “苦楚”：不仅指外界的敌挡、逼迫（ 35, 36 ）也包括治死身
体的恶行时的痛苦（ 8:13 ）。
19-22 自然界因人类的犯罪也受了咒诅（见创 3 ），要等待神的儿女
得享荣耀之日，才能刷然更新。
23-24 信徒的得救虽是不容置疑的事实，但仍然有待将来才完全成就
（参加 5:5 ）。
今天我们是处在今世与来世的重叠时期，一方面耶稣已复活，
神的国已大有能力临到，圣灵的内住已是信徒的保证，但从另
一个角度来看，众人还未复活（身体得赎），世界仍充满罪恶
，新天新地还未来临。也就是说末世已开始，但今世仍未结束。
26-39 在天路历程中信徒可得的鼓励
这包括圣灵的代祷 （ 26-27 ） ，
在神子民身上万事互相效力的真实性
（ 28-30 ），基督爱的激励（ 31-39 ）。
虽然今生中好像万事万物都在拦阻信徒，但在三位一体的神手中却被
调配妥当，叫信靠祂的人得益处，并且得胜有余（ 8:37 ）。
29 “预先所知道”：带有“预先拣选”的含义。
（参摩 3:2; 何 13:5; 加 4:9 ）
思想问题（第八章）
１．获得新生命并不表示从此脱离苦难（见 17:23 ）。
本章中有什么可以激励受苦的信徒？
试找出本章中有分“叹息”的主人翁。
２． 26 节说信徒原不晓得怎样祈祷。
这可能是因为信徒不知将来如何，也不知道在现况中当求什么才
最好。
你认为对吗？
有什么可以帮助你祈求呢？
３．保罗在加拉太书五章提及圣灵所结的果子。
本章中圣灵的工作有那几方面？
４．“替 ...... 祷告（ 26, 27 ）”一词，原文含有“设身处地的祈求”
之意”。
你为主内肢体代求时，是否带着感同身受的心情？
你怎样在教会中实践代求的生活？
５． 39 节的“高处”、“低处”是当代星相学的名词。
古人相信命运操纵于星宿的位置。
“高处”是指星宿当空高挂，对人影响最大；
“低处”指星宿在天际低悬，影响很小。
这处的意思是：无论如何，世人所谓的“命运”都不能叫信徒与
神分割。
你有没有保罗这种坚定的信念？
──《罗马书串珠注释》
在圣灵里的生命
1-17 信徒已脱离死亡
1 紧接 7:25 ，表明人如靠自己是仍罪中，靠耶稣基督则不定罪、
不受罪的奴役。
2 “赐生命圣灵的律”：是指圣灵在信徒身上的、赐予生命的功
能。
这功能是在耶稣基督里才有效，并且是与罪和死的律对立。
3-4 上 脱离罪和死亡的方法有赖神的儿子在历史上的救赎。
“罪身”：是指基督是一个真正的人，有肉身，有人性，与人
无异。
“形状”：则是表示耶稣与人的区别，祂虽然也在罪的权势下
，却没有犯罪，反倒胜了罪。
“在肉体中定了罪案”：神对罪的判决是在耶稣的肉身上执行
，从此罪在人肉身的权势已被毁灭。
“使律法 ...... 身上”：信徒若顺从圣灵的指引，便自然地行出
律法所要求的、神所喜悦的义。
4 下 -13
接着说明因信称义的人是随从圣灵的人，不是随从肉体的人，并且要
靠圣灵治死身体的恶行──将以往所行的恶事看为死掉，从此一刀两
断。
本段包括一连串“死”与“生命、活”的对比，表明人靠自己（肉体
）是死路一条，靠圣灵则脱离罪和死的律。
10 “心灵”：按上下文应是指圣灵 ， 因 8:1-17 主要表明因信称义
的人是随圣灵管制的人。如此，“心灵 ...... 而活”应译为：“
圣灵却因着义的缘故赐给你们生命”。
13 “必要死”：指肉身的死与永远沉沦。
“必要活”：指得着永恒生命。
14-17 圣灵的引导证明信徒是神的儿女和后嗣，因此享有永生。
“奴仆的心”、“儿子的心”的“心”字，原文作灵。
“阿爸”：见可 14:36 注。
18-25 将来的荣耀
──“因信称义”的目标（ 5:2 ）。
18 “苦楚”：不仅指外界的敌挡、逼迫（ 35, 36 ）也包括治死身
体的恶行时的痛苦（ 8:13 ）。
19-22 自然界因人类的犯罪也受了咒诅（见创 3 ），要等待神的儿女
得享荣耀之日，才能刷然更新。
23-24 信徒的得救虽是不容置疑的事实，但仍然有待将来才完全成就
（参加 5:5 ）。
今天我们是处在今世与来世的重叠时期，一方面耶稣已复活，
神的国已大有能力临到，圣灵的内住已是信徒的保证，但从另
一个角度来看，众人还未复活（身体得赎），世界仍充满罪恶
，新天新地还未来临。也就是说末世已开始，但今世仍未结束。
26-39 在天路历程中信徒可得的鼓励
这包括圣灵的代祷 （ 26-27 ） ，
在神子民身上万事互相效力的真实性
（ 28-30 ），基督爱的激励（ 31-39 ）。
虽然今生中好像万事万物都在拦阻信徒，但在三位一体的神手中却被
调配妥当，叫信靠祂的人得益处，并且得胜有余（ 8:37 ）。
29 “预先所知道”：带有“预先拣选”的含义。
（参摩 3:2; 何 13:5; 加 4:9 ）
思想问题（第八章）
１．获得新生命并不表示从此脱离苦难（见 17:23 ）。
本章中有什么可以激励受苦的信徒？
试找出本章中有分“叹息”的主人翁。
２． 26 节说信徒原不晓得怎样祈祷。
这可能是因为信徒不知将来如何，也不知道在现况中当求什么才
最好。
你认为对吗？
有什么可以帮助你祈求呢？
３．保罗在加拉太书五章提及圣灵所结的果子。
本章中圣灵的工作有那几方面？
４．“替 ...... 祷告（ 26, 27 ）”一词，原文含有“设身处地的祈求”
之意”。
你为主内肢体代求时，是否带着感同身受的心情？
你怎样在教会中实践代求的生活？
５． 39 节的“高处”、“低处”是当代星相学的名词。
古人相信命运操纵于星宿的位置。
“高处”是指星宿当空高挂，对人影响最大；
“低处”指星宿在天际低悬，影响很小。
这处的意思是：无论如何，世人所谓的“命运”都不能叫信徒与
神分割。
你有没有保罗这种坚定的信念？
──《罗马书串珠注释》
讲道材料
罗马书第八章
我们人的本性的解放（八 1-4 ）
这是一段很难的经文，因为许多的事都挤在一起，并且也因为在整段经文中，保罗暗示他已经说过的事。
在这一章里，有两个字 ── 肉体 （ sarx ）与 圣灵 （ pneuma ），一再遇见。除非我们了解保罗怎样应用这两个字，我们就不会明白这段经文。
（一） Sarx 按照字义的解释是肉体。只要粗略的阅读保罗书信，就会看见保罗经常用这一个字，并且常常含有他自己的意思。大体上讲，他有三种不同的方法，应用这一个字。
（甲）他根据字义，应用这一个字。他讲到我们血肉之体，在字义上指‘外面肉身’（罗二 28 ）。
（乙）他一次又一次的用 kata sarka ，在字义上是‘依照肉体’，往往指 ‘从人的观点去看一件事’。譬如他说亚伯拉罕‘依照肉体’ ── ‘从人的观点去看’ ── 是我们祖先。他说，耶稣‘依照肉体’是从大 的后裔生的（罗一 3 ），那就是说依照人的方面的谱系。他讲到犹太人 kata
sarka 是他的骨肉之亲（罗九 3 ），那就是说，从人的关系来说。当保罗用 kata
sarka 时，他往往指他是从人的观点去看。
（丙）不过保罗对于 Sarx 这字，有他自己独特的用法。当他讲到基督徒时，他讲起我们属肉体（ en
sarki ）的时候（罗七 5 ）。他讲到 随从肉体而行 的人与度基督徒生活的人之极端相反（罗八 4 ， 5 ）。他说 属肉体 的人，不能得上帝的喜欢（罗八 8 ）他说 体贴肉体 的就是死，并且与上帝为仇（罗八 6-7 ）。他讲到 顺从肉体而活 （罗八 12 ）。他对他的基督徒朋友们说，‘你们不 属肉体 的了’（罗八 9 ）。
这是十分清楚的，尤其是从上面所提供的例子，保罗应用肉体并不是指我们的身体 ── 我们 血肉 之体。那么，他怎样用这一个字呢？他实在的意义是指人类本性里的一切弱点，是指易于犯罪的脆弱性。他的意思是指人为罪提供桥头堡。他的意思是指人的罪的本性，离弃基督，一切的事，不与上帝发生连系，反而与世界发生关系。 顺从肉体 ：他的生活不受上帝的爱的支配，他的生活却受人的罪的本性所产的欲望支配。肉体是人的本性的低贱的一面。
我们必须注意，保罗想到为肉体支配的人的生活并不专指性欲及肉体的罪。保罗在加拉太书五章十九至廿一节写下了一系列肉体的事。他包括肉体的反性欲的罪，同时他也包括拜偶像，仇恨，恼怒，争竞，异端，嫉妒，凶杀 …… 等罪。肉体对保罗看来，并不是身体的事，而是灵性的事。这是人的本性里的一切罪及软弱；这是人的一切，没有上帝，也没有基督。
（二）另外一个字是 圣灵 。只在这一章里，这一个字被题起二十次以上。这一个字很确定的有旧约的背景。这字的希伯来文是 ruach ，它有两个基本的思想。（甲）这一个字不只是用于圣灵；这一个字也用于风。这字常常含 强力的意思，像突然袭击的强烈的风。（乙）在旧约里，这字常有超乎人上的意思。在保罗看来，圣灵代表上帝的力量。
因此保罗在这段经文中说基督徒以前有一个时期在他自己人的罪的本性的掌握之中。在那种状况中，律法变成叫他犯罪的东西。他日益败坏，成为一个失败沮丧的人。不过，当他成为一个基督徒以后，上帝的灵澎湃汹涌的力量进入他的生命。结果，他得到胜利的人生。
在这段经文的第二部份，保罗讲到耶稣在我们身上工作的果效。这段经文比较复杂困难。不过保罗所要告诉我们的乃是这样。让我们记得保罗开始就说每一个人在亚当里犯了罪。我们知道犹太人团结一体的观念，帮助保罗很直接按照字义的辩证众人都被圈在亚当的罪中，其后果都在死中。不过另一方面：耶稣来到世上；取了完全的人性；祂献上完全顺服上帝，完全完成上帝律法的人生。现在，因为耶稣是一个完全的人，正如我们与亚当成为一体，我们现在与祂成为一体；正如我们都被圈在亚当的罪中，现在我们都圈在耶稣的完全之中。在耶稣里，人类献给上帝完全的顺服；正如在亚当里，人类带到上帝面前的是致命的叛逆。人的得救是因为他们以前被圈在亚当的罪中，现在却被圈在耶稣的善良之中。这是保罗的论证，这对我们说来，或许难以了解，不过对于保罗及当时听到的人却是十分确实的。因为耶稣所做的，为基督徒开放了一条生命的道路，不再受血肉之体的支配，乃受上帝的灵所统治。他充满的不是人自己的力量，乃是灵的力量。过去的谴责已经消灭，面对将来的力量却得到了保证。
人生的二个原则（八 5-11 ）
保罗把两种不同的人生，作一鲜明的对比。
（一）有的人生，受人的罪的本性支配：他的中心就是自己；他唯一的律法就是自己的欲望上切都以自己的喜好为主。各人的人生都是不相同的：有的受情欲的支配，有的受贪婪的支配，有的受骄傲的支配，有的或是受野心的支配。其特质为内心没有基督的人，易受上述本性的欲望所吸引。
（二）另一种人生，受上帝的灵的支配：好像人住在空气里一样，他住在基督里，不可须臾分离的。好像他吸入空气，空气充满 他，基督也是如此的充满他。他不把自己的心为心；他却把基督的心为心。他没有自己的欲望；基督的旨意作为他唯一的法则。他是受圣灵的支配，基督的支配，一生集中在上帝的身上。
这两种人生处于绝对相反的方向。受人罪的本性所产生的欲望与活动支配的人生走向死亡的道路。实在说，他是没有将来的，因为他日益远离上帝。完全让世界的事支配的人生是自取灭亡；这是灵性的自杀。一个人度这样的生活，使他永不能在上帝的面前站立得住。他与上帝为敌，对上帝的律法及管辖发怒。上帝不是他的朋友，上帝乃是他的仇敌。从来没有人在反抗上帝的事上获得胜利。
圣灵统治的人生，以基督为中心的人生，以一切集中在上帝身上的人生，虽然他仍活在世上，却是每天日益接近天上。这种人生以不变的步伐趋向上帝，最后死的转移只是很自然的，经过在旅途中不可避免的阶段。正如以诺一样，与上帝同行，上帝将他取去。有一个小孩说：‘以诺 ── 这一个人，出去与上帝散步。有一天，他出去以后，就没有回来。’
保罗这样一说，即刻就引起了反对。或许有的人会说：‘你说被圣灵统治的人走在生命的路上；可是在事实上，人人都有一死。你所说的意思怎样？’保罗作这样的回答。众人都要死，因为他们是处于人的境况之下。罪来到世上，罪带来了死亡。这是罪的结果。因此，无可避免的，人都要死。不过被圣灵统治的人，他的心充满了基督，死就必复活。保罗的基本思想是基督成为一体，而不可以分的。现在基督死了，又复活了。与基督成为一体的人是与得胜死亡的那一位成为一体，因此分享他的得胜。被圣灵统治的人，属于基督的人是行在生命的路上；死亡只是在这路上必须经过的中间一站。
进入上帝的家里（八 12-17 ）
保罗引用另外一个隐喻，描绘基督徒与上帝建立新的关系。他说基督徒过继在上帝的家中为儿女。如果我们真要对这段经文作深度的了解，我们必须知道罗冯对过继所采取在手续方面的繁复，态度方面的严肃。
罗马因为 父权制度 的关系，使过继一事，更加严重困难。这是因为父亲对全家有权柄，他有绝对处理管理一切之权。在早期，父亲在事实上，有生杀之权。在罗马，一个儿子永远的在父权之下，没有自主。不管他年龄长得怎样大，他总是在 父权 之下。他为父亲所有，并在父亲管理之下。很明显的，一个人从一个家庭，由过继转入另一家庭，是一件非常困难严重的事。这是从一个父权转于另一个父权。
过继有两个步骤。第一个称为 交付手续 （ mancipatio ），以铜及秤象征出卖，共计三次。前二次象征出卖，又复购买回来。第三次不再购回，表明已与父权断绝。接 举行一种礼仪，称为 拥有手续 （ Vindicatio ）。于是过继的父观往政府长官 ── 一个罗马的官吏那里，办理法律转移手续，接受在其父权之下。这样，才完成了过继的手续。很清楚的，这是一种庄严动人的步骤。
不过在保罗的心中，这幅图画所表明的最重要的地方却是过继以后所产生的效果。（一）那被过继的人丧失了以前家里的一切权益，接受了新的家里合法儿子的一切权益。在法律上他得到了一个新的父亲。（二）接 他成为他的新的父亲的产业继承人。即使其父亲以后生了儿子，他的继承权并不受到影响。他和他们同享继承权。（三）在法律上，以前生活上的一切都取消了。譬如说，以前所欠的债都一笔勾消了。他成为新人，进入了新的人生，与过去一切完全没有关系。（四）在法律前，他绝对地为他新父亲的儿子。在罗马的历史上，有显明的例子，说明这是何等的确凿。皇帝革老丢过继尼罗为子，为的是要他继承王位。他们之间没有血统上的关系。革老丢已经有了一个女儿，名叫屋大维亚。尼罗为要加强关系，要娶她为妻。尼罗与屋大维亚并没有什么血统上的关系；但是在法律上，他们是兄妹；因之在他们结婚之前，罗马元老院必须经过一种特别的立法手续。
这就是保罗所想的。他又用罗马过继的另一幅图画。他说上帝的灵与我们的灵同证我们真是上帝的儿女。过继的礼仪在七位见证人面前举行。现在，如果过继的父亲死了，对于过继的儿子在继承权上有什么争执，七人中的一位或多位出来宣誓说这过继是实在的。这样，这过继的子的继承权获得了保证，他就可承受遗产。所以，保罗这样说，其意思就是圣灵祂自己见证我们已经过继在上帝的家中作后嗣了。
我们看见在保罗的心里，罗马过继的每一步骤，都有其意义，因此他采用过继的图画，来说我们被过继在上帝的家中。我们原本是在我们自己罪的本性绝对控制之下，不过上帝以祂的怜悯，把我们作为祂的承继人，绝对据为己有。旧的生命不再能辖制我们；上帝对我们有绝对的权柄。过去已一笔勾消，旧债已经消除；我们在上帝前，开始新的生活，成为祂一切丰富的继承者。如果是这样，我们就和上帝自己的儿子耶稣基督，同为后嗣。基督所继承的，我们也要继承。基督受苦，我们也要受苦；基督进入生命与荣耀里，我们也要进入生命与荣耀里。
这是保罗描绘的一幅图画：当一个人成为基督徒，他就进了上帝的家。他原是不配的；上帝伟大的父亲，在祂那奇异的慈爱与怜悯中，接受那丧失，无助，贫穷，负债累累的罪人，叫他进入祂自己的家里。这样，勾消的，是旧债；继承的，是荣耀。
荣耀的盼望（八 18-25 ）
保罗才讲过由过继进入上帝的家中的荣耀；接 他回到今日世界的困境。他绘 一幅大的图画。他以诗人的远象说话。他看见一切被造的都在等待那将要来的荣耀。在此时它却被败坏辖制。
‘我见我周围 改变与败坏。’
在世界上，美丽衰退，爱心消逝；这是一个行将垂毙的世界；不过它在等待，从这一切束缚中，获得解放，等待那荣耀的来临。
保罗描绘这一幅图画时，他用的是犹太人所认识和了解的概念。他请到现时代及那将来展开的荣耀。犹太的思想把时间分为二部分：现时代及未来的时代。现时代是完全坏的，受罪恶，死亡，败坏的支配。有一天，主的日子要来。那是一个审判的日子，世界的根基都要摇动；在其中要出现一个新的世界。
世界的刷新是犹太伟大思想之一。旧约圣经中没有夸张，也没有详细的说到它。他只是说：‘看哪，我造新天新地。’（赛六十五 17 ）。不过在两约之间的时期中，犹太人受到逼迫，奴役，苦难，他们梦想到的新天新地：
‘葡萄树将结果万倍，每一株上有枝千条，每条上有葡萄千球，每球上有葡萄千粒，每一粒葡萄制成大量美酒。饥饿的人获得饱足喜乐；尤甚者，他们得见每天的奇迹。每日清晨，风带给我佳果的香味；晚上，流云滴下益人的甘露。’（巴录启示书廿九章五节）
‘全地，一切果树，不计其数的羊 ，带结人们丰富的产品：美酒，甜蜜，乳奶，谷类。这是给人的最上礼物。’（神喻集三 620-633 ）
‘大地，乾坤之母，赐给人类最佳，最丰富的谷，酒，油。诚然如此，从天上流下甘美的甜蜜。果树结出果子；牛 ，绵羊，山羊产下乳牛，羊羔，羊仔。祂要使白色的乳奶如山泉般喷出。城巿里充满了各种的美物，田野肥沃。地上不再有刀剑或打仗的喧闹声，也没有地震造成的悲号。不再有战争，不再有干旱之灾，不再有饥荒，不再降下冰雹损害五谷。’（神谕集三 744-756 ）
犹太人热爱未来的新天新地。自然界原没有知觉的，保罗在这里似乎给它知觉。他想自然界渴望那一天的来临 ── 罪的权柄消灭了，死亡和毁灭也消失了，上帝的荣耀来临了。他用了一些想像说自然的状况比人的状况尤为不如。人因为有意犯罪，受到谴责；自然却不因自己犯罪，却受到谴责。自然界在不知不觉之中，因为人的犯罪而遭殃。在亚当犯罪以后，上帝对他说：‘地心因你的缘故受咒诅。’（创三 17 ）所以，在这里，保罗用诗人的眼光，看见自然界在等待从因为人犯罪而带入世界的死亡和毁灭中获得解放。
如果自然界是这样的话，人更是如此。因此保罗接 就想到人的渴望。在圣灵的经验中，人已第一回先尝到那将要来的荣耀。现在他们全心渴望 过继入上帝家中的完全实现。最后的过继乃是他们的身体得赎。在荣耀的景况中，保罗所想的人并不是一个脱离肉体的灵。人在这世界上有肉体，有灵魂。在将来荣耀的世界里，整个的人，都得拯救。不过他的身体不再受毁灭的灾害，不再作罪的工具。这是一种属灵的身体，适合一个属灵人的生命。
接 乃是一句名言：‘我们得救是在乎盼望。’那照耀保罗一生，光辉灿烂的真理，就是在人生的境遇中，不是没有盼望的。保罗不是一个悲观主义者。威尔斯有一次说：‘一个一开始就紧缩了头，躲藏在洞穴的防风墙后面的人，至终必流浪在百病丛生的贫民窟里。’保罗并不这样。他看见人的罪，与世界的现况；不过他也看见上帝拯救的能力；对他说来，至终所有的，乃是盼望。因 这样，在保罗看来，在这一个周围环绕 罪恶，死亡，毁灭的世界中，人生并不是失望的等待末日的来临；人生乃是热切的企待上帝的荣耀权能带来的解放，刷新，重创的新天新地。
在第十九节中，保罗用了一个奇妙的字‘切望等候’。在希腊文是 apokaradokia 。这是描写一个人的态度。他抬起了头，纵目眺望，水平线那边，热切企望荣耀的第一线破晓的曙光。在保罗看来，人生并非是一种厌倦，垂头丧气的等待；人生乃是一种颤动的，活泼的企待。基督徒卷入人生的境况中。在内与自己罪恶的本性斗争；在外他必须居住于一个死亡毁灭的世界中。不过，基督徒并不只是住在这个世界之中；他也住在基督里面。他所看见的不只是这个世界；他超越这个世界，看见上帝。他不只看见人罪的结果；他看见上帝怜悯慈爱的能力。因此，基督徒人生的主眼常常是希望，不是失望。基督徒等待的不是死亡，而是生命。
一切皆属于主（八 26-30 ）
首二节成为在整部新约中，有关祈祷的最重要的经文之一。保罗说，因为我们的软弱，我们不知道祷告些什么。不过我们所当祷告的，圣灵已替我们祷告。陶德（ C. H.
Dodd ）对祷告下了一个定义 ── ‘祷告乃是在我们里面的神灵向在我们上面的神灵请求。’
我们不能按照我们当作的祷告，祷告上帝，很明显的有二个理由。我们不晓得祷告是因为我们不能预见将来。我们不能知道一年以后的事，甚至一小时以后的事也不能知道。我们祈求不要发生的事，那些事或许反而对我们有益的；我们祈求要得到的东西，那些东西或许至终对于我们有损的。第二，我们晓得祷告是因为在我们所处的情境中，我们不知道什么是对于我们最有益。我们往往像一个小孩子，他所要的不但对于他没有益处，反而有很大的损害。上帝往往站在父母亲的地位上，拒绝孩子的要求，或强逼他做他不愿意做的，因为他知道什么对孩子有益，远胜过孩子自己。
就是希腊人也知道这一端道理。毕他哥拉（ Pythagoras ）不许他的门徒为自己祷告，因为，他说，由于他们的无知，他们永远不会知道什么是对他们有利的。色诺芬（ Zenophon ）告诉我们说，苏格拉底教导他的学生祷告的时候，只要拢统的祈求好的东西，不要指出一件一件的是什么，要把这一切交托在上帝手里，让祂决定什么是好的东西。陶德这么说。我们不能知道我们实在的需要；我们有限的头脑，没有方法可以知道上帝的计划；经过最后的分析，我们向上帝只有一声无言的叹息，让圣灵在上帝面前说明我们的心意。
在保罗众看来，祷告像其他东西一样，是属于上帝的。他知道人不能依靠自己的能力称义；他也知道人不能依靠自己的智慧知道怎样祷告。经过最后的分析，一个完全的祷告只是很简单的，‘父啊，我将我的灵交托在你手里。求你不要成就我的意思，只要成就你的意思。’
保罗从这里更进一步的说，凡是爱上帝和按祂旨意被召的人都清楚知道上帝使万事都互相效力叫他们得益处。这是基督徒人生的经验，凡事都互相效力，叫人得益处。我们并不需要等到年老，我们只要回顾过去，有的我们以为是极大的灾祸，可是转而对于我们有极大的益处；有的我们以为是失望，可是转而成为我们的祝福。
不过我们必须注意，这种经验只是临在 爱上帝的人 的身上。斯多亚学派有一个卓越的观念。保罗写这段经文时或许存在他的心里。他们卓越的概念之一是上帝的 洛各斯 （ logas 可译为道）。这是上帝的心智或理性。斯多亚学派相信洛各斯充塞于世界之中。这是洛各斯 ── 使世界有其条理与意义。这是洛各斯 ── 使 星运行在它们的轨迹上。这是洛各斯 ── 管理昼夜及春、夏、秋、冬。洛各斯是上帝在宇宙中的理性和心智，使宇宙有其秩序，并不混乱。
斯多亚学派更进一步。他相信洛各斯不只对宇宙有其秩序，并且对于每一个人的人生有其计划与目的。换句话说，斯多亚学派相信对于人，没有一件事不是出于上帝，没有一件事不在上帝的计划之中。伊比克德（ Epictetus ）写 说：‘提起勇气，仰望上帝，对祂说，从今以后，依照你的旨意，使用我。我常与你在一起；我属于你；你认为好的，我毫不畏缩的去做。依照你的旨意，引领我；穿上你要我穿的服装。你要我留任呢还是免职，久留呢还是逃遁，富贵昵还是贫穷？无论如何，我要在众人面前为你辩护。’斯多亚学派教导人的责任就是 接受 。如果他接受上帝给他的，他知道有平安。如果他挣扎顽抗，他好像把自己的头撞在不能损坏的上帝的目的上。
保罗抱 相同的思想。他说万事都互相效力，叫人得益处，不过这只是 对爱上帝的人 说的。如果一个人爱上帝，信任上帝，接受上帝，他有上帝是全智，全爱的父亲的信念，他能谦卑地接受上帝给他的一切。一个人生病去看医生，医生所施行的手术过程或许在当时是难受的，甚至痛苦的，不过如果他信任医生的话，他接受医生的手术。如果我们爱上帝，也必如此。如果一个人不爱上帝，不信任上帝，他对于他的遭遇会发生反感，甚且反抗上帝的旨意。只有爱和信任的人才能使万事互相效力，令人得益。对于他说来，一切都出于天父。祂以祂的全智，全爱，全能，使万物互相效力，产生至好的果效。
保罗继续的往下讲；他请到每一个基督徒的经验。根据恩高圣经学会的译文：‘因为他所预知的人，也预定他们和自己的儿子的肖像相同，好使他在众多弟兄中作长子；而且他所预定的人，也召叫了他们；他所召叫的人，也使他们成义；他所成义的人，也光荣了他们。’有好多人应用这段经文，犯了严重的错误。如果我们要了解这段经文，我们必须把握住这基本的事实 ── 保罗无意于把这段经文表明他的神学或哲学。他只是用好似抒情诗的方式表明基督徒的经验。如果把它看为哲学及神学并且以冷酷的逻辑作为标准，那么它的意义必然是上帝拣选某些人而不拣选另一些人。不过这并非是保罗的原意。
试想基督徒的经验。一个基督徒愈思想他自己的经验，他愈会觉得一切好处并非出于自己，乃是完全出于上帝。耶稣基督来到这世界上；他度这世上的生活；他被钉十字架；他从死里复活。我们对于这一切没有做了什么；这都是上帝的工作。我们听了这奇妙的爱的事实。我们对于这事实丝毫没有贡献；我们只有 接受 这事实。爱在我扪心里警觉我们；我们认识我们的罪，接 而来的就是赦免与得救的经验。这不是我们的成就；一切都是出于上帝。这是保罗在这里所思想的。
在旧约里，‘知道’一字的应用，给我们很多的光照。有关以色列的百姓，上帝对何西阿说，‘我曾在旷野 …… 知道你。’（何十三 5 ）上帝对阿摩司说，‘在地上万族中，我只知道你们。’（摩三 2 ）在圣经里，讲到上帝 知道 一个人，那意思就是说，上帝在那人身上，有一种目的，一种计划，和一种工作。当我们返顾我们基督徒的经验时，一切我们只能说：‘我没有做这件事；我永不可能成就这件事；一切都是上帝所做的。’我们知道得很清楚我们并没有失去我们的自由意志。上帝知道以色列民，但是在好些日子里，以色列民却拒绝上帝决定的命运。上帝看不见的手在带领我们的人生，但是我们可以拒绝祂的带领，我行我素。
一切出于上帝是基督徒深邃的经验；他没有做什么，上帝做了一切。这是保罗在这里所要表明的意思。他意思是说，最初上帝预定我们得救；时刻到了，祂召唤我们；不过人心的骄傲可以破坏上帝的计划，不服从的人的意志可拒绝上帝的召唤。
什么都不能叫我们隔绝的爱（八 31-39 ）
这一段是在保罗的作品中最富有抒情诗意的经文之一。第卅二节对于任何熟悉旧约的犹太人会产生一种奇妙的想像。保罗实际上说：‘上帝为我们并不留下他自己的儿子；确然的那是不可改变的保证，上帝爱我们如此之大，必然会供养我们一切的需要。’保罗所用有关上帝的语句就是上帝因为亚伯拉罕遵照祂的吩咐，愿意把他的儿子以撒作为祭牲，证明了他的忠信，所用的语句。上帝对亚伯拉罕说：‘你没有将你的儿子 ── 就是你独生的儿子，留下不给我。’（创廿二 12 ）保罗似乎是说：‘只要想在世界上一个人对上帝的忠诚所表现的例子，就可以知道上帝向你的忠诚也必如此。’正如亚伯拉罕对上帝忠诚，甚至把他自己最心爱的准备作为祭牲，上帝也是如此，准备把自己的独生儿子，为人牺牲。
自第卅三节至卅五节，很难作出决定，怎样解释这段经文。有二种解释的方法。它们一样的有丰富的意义和宝贵的真理。
（一）我们可以写成两句陈述句，接 由它们推理而得的问题。（甲）有上帝称他们为义 ── 那是陈述句。如果是这样的话，谁还能控告他们呢？如果上帝称他为义，他就不再受任何的控告了。（乙）我们所信的基督，他已经死了，而且从死里复活，现今永远活 ── 那是陈述句。如果是这样的话，难道在今生来世，还有什么东西叫我们与复活的主分开么？
如果我们用这方法解释，我们可以归纳为二条伟大的真理：（甲）有上帝称我们为义，没有人能定我们的罪。（乙）基督已复活了，因此任何东西都不能叫我们和祂隔开。
（二）另外一种解释的方法。有上帝称我们为义。有谁还能定我们的罪呢？审判众人的是耶稣基督。祂有权定罪。可是祂不定我们的罪，反而祂在上帝的右边，替我们祈求。因此我们是十分安全的。
或许就是在第卅四节里，保罗做了一件美妙的事。他讲到有关耶稣的四件事。（甲）祂死了。（乙）祂从死里复活。（丙）祂在上帝的右边。（丁）祂替我们代求。教会里最早的信经 ── 它今天仍然是一切基督教信经的精华，这样说：‘祂被钉十字架，受死，埋葬，第三天从死中复活，坐在上帝的右边。 将来必从那里降临，审判活人死人 。’在保罗所说的话，有三件事是与这早期信经相同的，耶稣的死，复活，坐在上帝的右边。 第四件事是不同的 。在信经中，第四件事是耶稣要再来， 审判活人死人 。保罗的第四件事是耶稣在上帝的右边， 替我们代求 。保罗在这里似乎是在说：‘你们想耶稣是做审判官来定罪；是的，他配为审判官，因为他赢得审判的权柄。不过你们是错了。他在那里并不是控告我们，乃是替我们祈求。’
我想第二种解释方法是正确的。在保罗的思想上经过一个很大的跳跃，他看基督并不像一个审判官，祂乃是深爱人的灵魂。
保罗继续以诗人热情的表现，爱人热诚的涌溢，唱出任何东西都不能令我们与在我们复活的主里上帝的爱分离。
（一）没有什么患难，没有什么困苦，没有什么危险能叫我们分开（第卅五节）。世界上的灾祸不能把一个人和基督分开；反而使他更加接近。
（二）在第卅八节及第卅九节中，保罗举出一系列可怕的事。
无论是 生 ，是 死 ，都不能使我们与基督隔离。在生，我们与基督同活；在死，我们与祂同死；因为我们与祂同死，也必与祂一同复活。死亡，并不是隔离，乃是更进一步与祂接近；死亡不是结束，乃是‘越过水平线的门户’，到耶稣基督的跟前。
天使的权柄 不能使我们与祂隔离。在此时期，犹太人对于天使的信仰，有高度的发展。每一事物，各有其天使。风有其天使。流云，白雪，冰雹，寒霜，雷电，寒暑，四季，各有其天使。拉比们说，在世界上，无物不有其天使，即使一叶小草，也有其天使。依照拉比的教导，天使有三种等级。第一种包括宝座， ，撒拉弗。第二种包括有权的，主治的，和有能力的。第三种包括天使，天使长及掌权的。保罗有好几次讲到天使。（弗一 21 ；三 10 ；西二 10 ， 15 ；林前十五 24 ）。拉比 ── 以前保罗也是拉比 ── 相信天使对人挟有妒意敌视。他们相信为 上帝创造人，天使发怒。他们不愿意任何人与他们一同分享上帝。因为有了人，他们就生了妒忌的心。拉比有一种传说，当上帝在西乃山颁赐律法给摩西的时候，有一大队天使侍候。因 律法，天使怨恨以色列人。当摩西上山的时候，天使就攻击他。若不是上帝阻止，摩西就上不得山。所以保罗依照当时的想法说，‘即使那些怨恨嫉妒的天使，他们要使我们与上帝隔绝，也不能叫我们与上帝的爱隔开。’
时代也不能叫我们与基督隔离。保罗所说的‘现在的事’与‘将来的事’。我们知道犹太人把时间分为现在的时代和将来的时代。保罗是说：‘在这现在的世界里，没有什么东西能叫我们与在基督里的上帝隔离；日子要到，这世界要毁灭，新的时代要来。这没有什么关系；即使那时，当这世界过去，新的世界来临，我们与上帝的联系依旧不变。’
没有任何恶毒的影向 （权力）能叫我们与基督隔离。保罗讲的‘高处的’和‘低处的’是占星术的名词。在古代的世界里，随处都受星的控制。他们相信一个人的诞生，是在某一星下，因此他的命运已被决定。今天还有人这样相信。不过在古代世界，几乎都相信人的一生都受星的影响。 高处 （ hupso{ma ）是指星行至天空的顶点，其影响力最大； 低处 （ hathos ）是指行至最低处，等待再行上升，发挥其威力。保罗对他那一时代，受天上星作祟的人说：‘星不能伤害你。它们的上升下降都没有力量叫你和上帝的爱隔绝。’
没有别的受造之物 能叫我们与上帝隔离。保罗在这里所用 别的 （ heteros ），其真实的意义是 不同 。保罗是说：‘假使你用放逸的奇想，有一个别的，不同的受造的世界，你还是安全，你还是围护在上帝的爱里。’
这里就是一个除去一切孤单，一切恐惧的远象。保罗是说：‘你可以想任何这一世界或任何另一世界所能发生一切可怕的事。它们之中，没有一件事能叫基督徒和上帝在耶稣基督里的爱隔绝。耶稣基督掌管一切恐惧的事。’这样，我们还恐惧什么呢？ ── 《每日研经丛书》
我们人的本性的解放（八 1-4 ）
这是一段很难的经文，因为许多的事都挤在一起，并且也因为在整段经文中，保罗暗示他已经说过的事。
在这一章里，有两个字 ── 肉体 （ sarx ）与 圣灵 （ pneuma ），一再遇见。除非我们了解保罗怎样应用这两个字，我们就不会明白这段经文。
（一） Sarx 按照字义的解释是肉体。只要粗略的阅读保罗书信，就会看见保罗经常用这一个字，并且常常含有他自己的意思。大体上讲，他有三种不同的方法，应用这一个字。
（甲）他根据字义，应用这一个字。他讲到我们血肉之体，在字义上指‘外面肉身’（罗二 28 ）。
（乙）他一次又一次的用 kata sarka ，在字义上是‘依照肉体’，往往指 ‘从人的观点去看一件事’。譬如他说亚伯拉罕‘依照肉体’ ── ‘从人的观点去看’ ── 是我们祖先。他说，耶稣‘依照肉体’是从大 的后裔生的（罗一 3 ），那就是说依照人的方面的谱系。他讲到犹太人 kata
sarka 是他的骨肉之亲（罗九 3 ），那就是说，从人的关系来说。当保罗用 kata
sarka 时，他往往指他是从人的观点去看。
（丙）不过保罗对于 Sarx 这字，有他自己独特的用法。当他讲到基督徒时，他讲起我们属肉体（ en
sarki ）的时候（罗七 5 ）。他讲到 随从肉体而行 的人与度基督徒生活的人之极端相反（罗八 4 ， 5 ）。他说 属肉体 的人，不能得上帝的喜欢（罗八 8 ）他说 体贴肉体 的就是死，并且与上帝为仇（罗八 6-7 ）。他讲到 顺从肉体而活 （罗八 12 ）。他对他的基督徒朋友们说，‘你们不 属肉体 的了’（罗八 9 ）。
这是十分清楚的，尤其是从上面所提供的例子，保罗应用肉体并不是指我们的身体 ── 我们 血肉 之体。那么，他怎样用这一个字呢？他实在的意义是指人类本性里的一切弱点，是指易于犯罪的脆弱性。他的意思是指人为罪提供桥头堡。他的意思是指人的罪的本性，离弃基督，一切的事，不与上帝发生连系，反而与世界发生关系。 顺从肉体 ：他的生活不受上帝的爱的支配，他的生活却受人的罪的本性所产的欲望支配。肉体是人的本性的低贱的一面。
我们必须注意，保罗想到为肉体支配的人的生活并不专指性欲及肉体的罪。保罗在加拉太书五章十九至廿一节写下了一系列肉体的事。他包括肉体的反性欲的罪，同时他也包括拜偶像，仇恨，恼怒，争竞，异端，嫉妒，凶杀 …… 等罪。肉体对保罗看来，并不是身体的事，而是灵性的事。这是人的本性里的一切罪及软弱；这是人的一切，没有上帝，也没有基督。
（二）另外一个字是 圣灵 。只在这一章里，这一个字被题起二十次以上。这一个字很确定的有旧约的背景。这字的希伯来文是 ruach ，它有两个基本的思想。（甲）这一个字不只是用于圣灵；这一个字也用于风。这字常常含 强力的意思，像突然袭击的强烈的风。（乙）在旧约里，这字常有超乎人上的意思。在保罗看来，圣灵代表上帝的力量。
因此保罗在这段经文中说基督徒以前有一个时期在他自己人的罪的本性的掌握之中。在那种状况中，律法变成叫他犯罪的东西。他日益败坏，成为一个失败沮丧的人。不过，当他成为一个基督徒以后，上帝的灵澎湃汹涌的力量进入他的生命。结果，他得到胜利的人生。
在这段经文的第二部份，保罗讲到耶稣在我们身上工作的果效。这段经文比较复杂困难。不过保罗所要告诉我们的乃是这样。让我们记得保罗开始就说每一个人在亚当里犯了罪。我们知道犹太人团结一体的观念，帮助保罗很直接按照字义的辩证众人都被圈在亚当的罪中，其后果都在死中。不过另一方面：耶稣来到世上；取了完全的人性；祂献上完全顺服上帝，完全完成上帝律法的人生。现在，因为耶稣是一个完全的人，正如我们与亚当成为一体，我们现在与祂成为一体；正如我们都被圈在亚当的罪中，现在我们都圈在耶稣的完全之中。在耶稣里，人类献给上帝完全的顺服；正如在亚当里，人类带到上帝面前的是致命的叛逆。人的得救是因为他们以前被圈在亚当的罪中，现在却被圈在耶稣的善良之中。这是保罗的论证，这对我们说来，或许难以了解，不过对于保罗及当时听到的人却是十分确实的。因为耶稣所做的，为基督徒开放了一条生命的道路，不再受血肉之体的支配，乃受上帝的灵所统治。他充满的不是人自己的力量，乃是灵的力量。过去的谴责已经消灭，面对将来的力量却得到了保证。
人生的二个原则（八 5-11 ）
保罗把两种不同的人生，作一鲜明的对比。
（一）有的人生，受人的罪的本性支配：他的中心就是自己；他唯一的律法就是自己的欲望上切都以自己的喜好为主。各人的人生都是不相同的：有的受情欲的支配，有的受贪婪的支配，有的受骄傲的支配，有的或是受野心的支配。其特质为内心没有基督的人，易受上述本性的欲望所吸引。
（二）另一种人生，受上帝的灵的支配：好像人住在空气里一样，他住在基督里，不可须臾分离的。好像他吸入空气，空气充满 他，基督也是如此的充满他。他不把自己的心为心；他却把基督的心为心。他没有自己的欲望；基督的旨意作为他唯一的法则。他是受圣灵的支配，基督的支配，一生集中在上帝的身上。
这两种人生处于绝对相反的方向。受人罪的本性所产生的欲望与活动支配的人生走向死亡的道路。实在说，他是没有将来的，因为他日益远离上帝。完全让世界的事支配的人生是自取灭亡；这是灵性的自杀。一个人度这样的生活，使他永不能在上帝的面前站立得住。他与上帝为敌，对上帝的律法及管辖发怒。上帝不是他的朋友，上帝乃是他的仇敌。从来没有人在反抗上帝的事上获得胜利。
圣灵统治的人生，以基督为中心的人生，以一切集中在上帝身上的人生，虽然他仍活在世上，却是每天日益接近天上。这种人生以不变的步伐趋向上帝，最后死的转移只是很自然的，经过在旅途中不可避免的阶段。正如以诺一样，与上帝同行，上帝将他取去。有一个小孩说：‘以诺 ── 这一个人，出去与上帝散步。有一天，他出去以后，就没有回来。’
保罗这样一说，即刻就引起了反对。或许有的人会说：‘你说被圣灵统治的人走在生命的路上；可是在事实上，人人都有一死。你所说的意思怎样？’保罗作这样的回答。众人都要死，因为他们是处于人的境况之下。罪来到世上，罪带来了死亡。这是罪的结果。因此，无可避免的，人都要死。不过被圣灵统治的人，他的心充满了基督，死就必复活。保罗的基本思想是基督成为一体，而不可以分的。现在基督死了，又复活了。与基督成为一体的人是与得胜死亡的那一位成为一体，因此分享他的得胜。被圣灵统治的人，属于基督的人是行在生命的路上；死亡只是在这路上必须经过的中间一站。
进入上帝的家里（八 12-17 ）
保罗引用另外一个隐喻，描绘基督徒与上帝建立新的关系。他说基督徒过继在上帝的家中为儿女。如果我们真要对这段经文作深度的了解，我们必须知道罗冯对过继所采取在手续方面的繁复，态度方面的严肃。
罗马因为 父权制度 的关系，使过继一事，更加严重困难。这是因为父亲对全家有权柄，他有绝对处理管理一切之权。在早期，父亲在事实上，有生杀之权。在罗马，一个儿子永远的在父权之下，没有自主。不管他年龄长得怎样大，他总是在 父权 之下。他为父亲所有，并在父亲管理之下。很明显的，一个人从一个家庭，由过继转入另一家庭，是一件非常困难严重的事。这是从一个父权转于另一个父权。
过继有两个步骤。第一个称为 交付手续 （ mancipatio ），以铜及秤象征出卖，共计三次。前二次象征出卖，又复购买回来。第三次不再购回，表明已与父权断绝。接 举行一种礼仪，称为 拥有手续 （ Vindicatio ）。于是过继的父观往政府长官 ── 一个罗马的官吏那里，办理法律转移手续，接受在其父权之下。这样，才完成了过继的手续。很清楚的，这是一种庄严动人的步骤。
不过在保罗的心中，这幅图画所表明的最重要的地方却是过继以后所产生的效果。（一）那被过继的人丧失了以前家里的一切权益，接受了新的家里合法儿子的一切权益。在法律上他得到了一个新的父亲。（二）接 他成为他的新的父亲的产业继承人。即使其父亲以后生了儿子，他的继承权并不受到影响。他和他们同享继承权。（三）在法律上，以前生活上的一切都取消了。譬如说，以前所欠的债都一笔勾消了。他成为新人，进入了新的人生，与过去一切完全没有关系。（四）在法律前，他绝对地为他新父亲的儿子。在罗马的历史上，有显明的例子，说明这是何等的确凿。皇帝革老丢过继尼罗为子，为的是要他继承王位。他们之间没有血统上的关系。革老丢已经有了一个女儿，名叫屋大维亚。尼罗为要加强关系，要娶她为妻。尼罗与屋大维亚并没有什么血统上的关系；但是在法律上，他们是兄妹；因之在他们结婚之前，罗马元老院必须经过一种特别的立法手续。
这就是保罗所想的。他又用罗马过继的另一幅图画。他说上帝的灵与我们的灵同证我们真是上帝的儿女。过继的礼仪在七位见证人面前举行。现在，如果过继的父亲死了，对于过继的儿子在继承权上有什么争执，七人中的一位或多位出来宣誓说这过继是实在的。这样，这过继的子的继承权获得了保证，他就可承受遗产。所以，保罗这样说，其意思就是圣灵祂自己见证我们已经过继在上帝的家中作后嗣了。
我们看见在保罗的心里，罗马过继的每一步骤，都有其意义，因此他采用过继的图画，来说我们被过继在上帝的家中。我们原本是在我们自己罪的本性绝对控制之下，不过上帝以祂的怜悯，把我们作为祂的承继人，绝对据为己有。旧的生命不再能辖制我们；上帝对我们有绝对的权柄。过去已一笔勾消，旧债已经消除；我们在上帝前，开始新的生活，成为祂一切丰富的继承者。如果是这样，我们就和上帝自己的儿子耶稣基督，同为后嗣。基督所继承的，我们也要继承。基督受苦，我们也要受苦；基督进入生命与荣耀里，我们也要进入生命与荣耀里。
这是保罗描绘的一幅图画：当一个人成为基督徒，他就进了上帝的家。他原是不配的；上帝伟大的父亲，在祂那奇异的慈爱与怜悯中，接受那丧失，无助，贫穷，负债累累的罪人，叫他进入祂自己的家里。这样，勾消的，是旧债；继承的，是荣耀。
荣耀的盼望（八 18-25 ）
保罗才讲过由过继进入上帝的家中的荣耀；接 他回到今日世界的困境。他绘 一幅大的图画。他以诗人的远象说话。他看见一切被造的都在等待那将要来的荣耀。在此时它却被败坏辖制。
‘我见我周围 改变与败坏。’
在世界上，美丽衰退，爱心消逝；这是一个行将垂毙的世界；不过它在等待，从这一切束缚中，获得解放，等待那荣耀的来临。
保罗描绘这一幅图画时，他用的是犹太人所认识和了解的概念。他请到现时代及那将来展开的荣耀。犹太的思想把时间分为二部分：现时代及未来的时代。现时代是完全坏的，受罪恶，死亡，败坏的支配。有一天，主的日子要来。那是一个审判的日子，世界的根基都要摇动；在其中要出现一个新的世界。
世界的刷新是犹太伟大思想之一。旧约圣经中没有夸张，也没有详细的说到它。他只是说：‘看哪，我造新天新地。’（赛六十五 17 ）。不过在两约之间的时期中，犹太人受到逼迫，奴役，苦难，他们梦想到的新天新地：
‘葡萄树将结果万倍，每一株上有枝千条，每条上有葡萄千球，每球上有葡萄千粒，每一粒葡萄制成大量美酒。饥饿的人获得饱足喜乐；尤甚者，他们得见每天的奇迹。每日清晨，风带给我佳果的香味；晚上，流云滴下益人的甘露。’（巴录启示书廿九章五节）
‘全地，一切果树，不计其数的羊 ，带结人们丰富的产品：美酒，甜蜜，乳奶，谷类。这是给人的最上礼物。’（神喻集三 620-633 ）
‘大地，乾坤之母，赐给人类最佳，最丰富的谷，酒，油。诚然如此，从天上流下甘美的甜蜜。果树结出果子；牛 ，绵羊，山羊产下乳牛，羊羔，羊仔。祂要使白色的乳奶如山泉般喷出。城巿里充满了各种的美物，田野肥沃。地上不再有刀剑或打仗的喧闹声，也没有地震造成的悲号。不再有战争，不再有干旱之灾，不再有饥荒，不再降下冰雹损害五谷。’（神谕集三 744-756 ）
犹太人热爱未来的新天新地。自然界原没有知觉的，保罗在这里似乎给它知觉。他想自然界渴望那一天的来临 ── 罪的权柄消灭了，死亡和毁灭也消失了，上帝的荣耀来临了。他用了一些想像说自然的状况比人的状况尤为不如。人因为有意犯罪，受到谴责；自然却不因自己犯罪，却受到谴责。自然界在不知不觉之中，因为人的犯罪而遭殃。在亚当犯罪以后，上帝对他说：‘地心因你的缘故受咒诅。’（创三 17 ）所以，在这里，保罗用诗人的眼光，看见自然界在等待从因为人犯罪而带入世界的死亡和毁灭中获得解放。
如果自然界是这样的话，人更是如此。因此保罗接 就想到人的渴望。在圣灵的经验中，人已第一回先尝到那将要来的荣耀。现在他们全心渴望 过继入上帝家中的完全实现。最后的过继乃是他们的身体得赎。在荣耀的景况中，保罗所想的人并不是一个脱离肉体的灵。人在这世界上有肉体，有灵魂。在将来荣耀的世界里，整个的人，都得拯救。不过他的身体不再受毁灭的灾害，不再作罪的工具。这是一种属灵的身体，适合一个属灵人的生命。
接 乃是一句名言：‘我们得救是在乎盼望。’那照耀保罗一生，光辉灿烂的真理，就是在人生的境遇中，不是没有盼望的。保罗不是一个悲观主义者。威尔斯有一次说：‘一个一开始就紧缩了头，躲藏在洞穴的防风墙后面的人，至终必流浪在百病丛生的贫民窟里。’保罗并不这样。他看见人的罪，与世界的现况；不过他也看见上帝拯救的能力；对他说来，至终所有的，乃是盼望。因 这样，在保罗看来，在这一个周围环绕 罪恶，死亡，毁灭的世界中，人生并不是失望的等待末日的来临；人生乃是热切的企待上帝的荣耀权能带来的解放，刷新，重创的新天新地。
在第十九节中，保罗用了一个奇妙的字‘切望等候’。在希腊文是 apokaradokia 。这是描写一个人的态度。他抬起了头，纵目眺望，水平线那边，热切企望荣耀的第一线破晓的曙光。在保罗看来，人生并非是一种厌倦，垂头丧气的等待；人生乃是一种颤动的，活泼的企待。基督徒卷入人生的境况中。在内与自己罪恶的本性斗争；在外他必须居住于一个死亡毁灭的世界中。不过，基督徒并不只是住在这个世界之中；他也住在基督里面。他所看见的不只是这个世界；他超越这个世界，看见上帝。他不只看见人罪的结果；他看见上帝怜悯慈爱的能力。因此，基督徒人生的主眼常常是希望，不是失望。基督徒等待的不是死亡，而是生命。
一切皆属于主（八 26-30 ）
首二节成为在整部新约中，有关祈祷的最重要的经文之一。保罗说，因为我们的软弱，我们不知道祷告些什么。不过我们所当祷告的，圣灵已替我们祷告。陶德（ C. H.
Dodd ）对祷告下了一个定义 ── ‘祷告乃是在我们里面的神灵向在我们上面的神灵请求。’
我们不能按照我们当作的祷告，祷告上帝，很明显的有二个理由。我们不晓得祷告是因为我们不能预见将来。我们不能知道一年以后的事，甚至一小时以后的事也不能知道。我们祈求不要发生的事，那些事或许反而对我们有益的；我们祈求要得到的东西，那些东西或许至终对于我们有损的。第二，我们晓得祷告是因为在我们所处的情境中，我们不知道什么是对于我们最有益。我们往往像一个小孩子，他所要的不但对于他没有益处，反而有很大的损害。上帝往往站在父母亲的地位上，拒绝孩子的要求，或强逼他做他不愿意做的，因为他知道什么对孩子有益，远胜过孩子自己。
就是希腊人也知道这一端道理。毕他哥拉（ Pythagoras ）不许他的门徒为自己祷告，因为，他说，由于他们的无知，他们永远不会知道什么是对他们有利的。色诺芬（ Zenophon ）告诉我们说，苏格拉底教导他的学生祷告的时候，只要拢统的祈求好的东西，不要指出一件一件的是什么，要把这一切交托在上帝手里，让祂决定什么是好的东西。陶德这么说。我们不能知道我们实在的需要；我们有限的头脑，没有方法可以知道上帝的计划；经过最后的分析，我们向上帝只有一声无言的叹息，让圣灵在上帝面前说明我们的心意。
在保罗众看来，祷告像其他东西一样，是属于上帝的。他知道人不能依靠自己的能力称义；他也知道人不能依靠自己的智慧知道怎样祷告。经过最后的分析，一个完全的祷告只是很简单的，‘父啊，我将我的灵交托在你手里。求你不要成就我的意思，只要成就你的意思。’
保罗从这里更进一步的说，凡是爱上帝和按祂旨意被召的人都清楚知道上帝使万事都互相效力叫他们得益处。这是基督徒人生的经验，凡事都互相效力，叫人得益处。我们并不需要等到年老，我们只要回顾过去，有的我们以为是极大的灾祸，可是转而对于我们有极大的益处；有的我们以为是失望，可是转而成为我们的祝福。
不过我们必须注意，这种经验只是临在 爱上帝的人 的身上。斯多亚学派有一个卓越的观念。保罗写这段经文时或许存在他的心里。他们卓越的概念之一是上帝的 洛各斯 （ logas 可译为道）。这是上帝的心智或理性。斯多亚学派相信洛各斯充塞于世界之中。这是洛各斯 ── 使世界有其条理与意义。这是洛各斯 ── 使 星运行在它们的轨迹上。这是洛各斯 ── 管理昼夜及春、夏、秋、冬。洛各斯是上帝在宇宙中的理性和心智，使宇宙有其秩序，并不混乱。
斯多亚学派更进一步。他相信洛各斯不只对宇宙有其秩序，并且对于每一个人的人生有其计划与目的。换句话说，斯多亚学派相信对于人，没有一件事不是出于上帝，没有一件事不在上帝的计划之中。伊比克德（ Epictetus ）写 说：‘提起勇气，仰望上帝，对祂说，从今以后，依照你的旨意，使用我。我常与你在一起；我属于你；你认为好的，我毫不畏缩的去做。依照你的旨意，引领我；穿上你要我穿的服装。你要我留任呢还是免职，久留呢还是逃遁，富贵昵还是贫穷？无论如何，我要在众人面前为你辩护。’斯多亚学派教导人的责任就是 接受 。如果他接受上帝给他的，他知道有平安。如果他挣扎顽抗，他好像把自己的头撞在不能损坏的上帝的目的上。
保罗抱 相同的思想。他说万事都互相效力，叫人得益处，不过这只是 对爱上帝的人 说的。如果一个人爱上帝，信任上帝，接受上帝，他有上帝是全智，全爱的父亲的信念，他能谦卑地接受上帝给他的一切。一个人生病去看医生，医生所施行的手术过程或许在当时是难受的，甚至痛苦的，不过如果他信任医生的话，他接受医生的手术。如果我们爱上帝，也必如此。如果一个人不爱上帝，不信任上帝，他对于他的遭遇会发生反感，甚且反抗上帝的旨意。只有爱和信任的人才能使万事互相效力，令人得益。对于他说来，一切都出于天父。祂以祂的全智，全爱，全能，使万物互相效力，产生至好的果效。
保罗继续的往下讲；他请到每一个基督徒的经验。根据恩高圣经学会的译文：‘因为他所预知的人，也预定他们和自己的儿子的肖像相同，好使他在众多弟兄中作长子；而且他所预定的人，也召叫了他们；他所召叫的人，也使他们成义；他所成义的人，也光荣了他们。’有好多人应用这段经文，犯了严重的错误。如果我们要了解这段经文，我们必须把握住这基本的事实 ── 保罗无意于把这段经文表明他的神学或哲学。他只是用好似抒情诗的方式表明基督徒的经验。如果把它看为哲学及神学并且以冷酷的逻辑作为标准，那么它的意义必然是上帝拣选某些人而不拣选另一些人。不过这并非是保罗的原意。
试想基督徒的经验。一个基督徒愈思想他自己的经验，他愈会觉得一切好处并非出于自己，乃是完全出于上帝。耶稣基督来到这世界上；他度这世上的生活；他被钉十字架；他从死里复活。我们对于这一切没有做了什么；这都是上帝的工作。我们听了这奇妙的爱的事实。我们对于这事实丝毫没有贡献；我们只有 接受 这事实。爱在我扪心里警觉我们；我们认识我们的罪，接 而来的就是赦免与得救的经验。这不是我们的成就；一切都是出于上帝。这是保罗在这里所思想的。
在旧约里，‘知道’一字的应用，给我们很多的光照。有关以色列的百姓，上帝对何西阿说，‘我曾在旷野 …… 知道你。’（何十三 5 ）上帝对阿摩司说，‘在地上万族中，我只知道你们。’（摩三 2 ）在圣经里，讲到上帝 知道 一个人，那意思就是说，上帝在那人身上，有一种目的，一种计划，和一种工作。当我们返顾我们基督徒的经验时，一切我们只能说：‘我没有做这件事；我永不可能成就这件事；一切都是上帝所做的。’我们知道得很清楚我们并没有失去我们的自由意志。上帝知道以色列民，但是在好些日子里，以色列民却拒绝上帝决定的命运。上帝看不见的手在带领我们的人生，但是我们可以拒绝祂的带领，我行我素。
一切出于上帝是基督徒深邃的经验；他没有做什么，上帝做了一切。这是保罗在这里所要表明的意思。他意思是说，最初上帝预定我们得救；时刻到了，祂召唤我们；不过人心的骄傲可以破坏上帝的计划，不服从的人的意志可拒绝上帝的召唤。
什么都不能叫我们隔绝的爱（八 31-39 ）
这一段是在保罗的作品中最富有抒情诗意的经文之一。第卅二节对于任何熟悉旧约的犹太人会产生一种奇妙的想像。保罗实际上说：‘上帝为我们并不留下他自己的儿子；确然的那是不可改变的保证，上帝爱我们如此之大，必然会供养我们一切的需要。’保罗所用有关上帝的语句就是上帝因为亚伯拉罕遵照祂的吩咐，愿意把他的儿子以撒作为祭牲，证明了他的忠信，所用的语句。上帝对亚伯拉罕说：‘你没有将你的儿子 ── 就是你独生的儿子，留下不给我。’（创廿二 12 ）保罗似乎是说：‘只要想在世界上一个人对上帝的忠诚所表现的例子，就可以知道上帝向你的忠诚也必如此。’正如亚伯拉罕对上帝忠诚，甚至把他自己最心爱的准备作为祭牲，上帝也是如此，准备把自己的独生儿子，为人牺牲。
自第卅三节至卅五节，很难作出决定，怎样解释这段经文。有二种解释的方法。它们一样的有丰富的意义和宝贵的真理。
（一）我们可以写成两句陈述句，接 由它们推理而得的问题。（甲）有上帝称他们为义 ── 那是陈述句。如果是这样的话，谁还能控告他们呢？如果上帝称他为义，他就不再受任何的控告了。（乙）我们所信的基督，他已经死了，而且从死里复活，现今永远活 ── 那是陈述句。如果是这样的话，难道在今生来世，还有什么东西叫我们与复活的主分开么？
如果我们用这方法解释，我们可以归纳为二条伟大的真理：（甲）有上帝称我们为义，没有人能定我们的罪。（乙）基督已复活了，因此任何东西都不能叫我们和祂隔开。
（二）另外一种解释的方法。有上帝称我们为义。有谁还能定我们的罪呢？审判众人的是耶稣基督。祂有权定罪。可是祂不定我们的罪，反而祂在上帝的右边，替我们祈求。因此我们是十分安全的。
或许就是在第卅四节里，保罗做了一件美妙的事。他讲到有关耶稣的四件事。（甲）祂死了。（乙）祂从死里复活。（丙）祂在上帝的右边。（丁）祂替我们代求。教会里最早的信经 ── 它今天仍然是一切基督教信经的精华，这样说：‘祂被钉十字架，受死，埋葬，第三天从死中复活，坐在上帝的右边。 将来必从那里降临，审判活人死人 。’在保罗所说的话，有三件事是与这早期信经相同的，耶稣的死，复活，坐在上帝的右边。 第四件事是不同的 。在信经中，第四件事是耶稣要再来， 审判活人死人 。保罗的第四件事是耶稣在上帝的右边， 替我们代求 。保罗在这里似乎是在说：‘你们想耶稣是做审判官来定罪；是的，他配为审判官，因为他赢得审判的权柄。不过你们是错了。他在那里并不是控告我们，乃是替我们祈求。’
我想第二种解释方法是正确的。在保罗的思想上经过一个很大的跳跃，他看基督并不像一个审判官，祂乃是深爱人的灵魂。
保罗继续以诗人热情的表现，爱人热诚的涌溢，唱出任何东西都不能令我们与在我们复活的主里上帝的爱分离。
（一）没有什么患难，没有什么困苦，没有什么危险能叫我们分开（第卅五节）。世界上的灾祸不能把一个人和基督分开；反而使他更加接近。
（二）在第卅八节及第卅九节中，保罗举出一系列可怕的事。
无论是 生 ，是 死 ，都不能使我们与基督隔离。在生，我们与基督同活；在死，我们与祂同死；因为我们与祂同死，也必与祂一同复活。死亡，并不是隔离，乃是更进一步与祂接近；死亡不是结束，乃是‘越过水平线的门户’，到耶稣基督的跟前。
天使的权柄 不能使我们与祂隔离。在此时期，犹太人对于天使的信仰，有高度的发展。每一事物，各有其天使。风有其天使。流云，白雪，冰雹，寒霜，雷电，寒暑，四季，各有其天使。拉比们说，在世界上，无物不有其天使，即使一叶小草，也有其天使。依照拉比的教导，天使有三种等级。第一种包括宝座， ，撒拉弗。第二种包括有权的，主治的，和有能力的。第三种包括天使，天使长及掌权的。保罗有好几次讲到天使。（弗一 21 ；三 10 ；西二 10 ， 15 ；林前十五 24 ）。拉比 ── 以前保罗也是拉比 ── 相信天使对人挟有妒意敌视。他们相信为 上帝创造人，天使发怒。他们不愿意任何人与他们一同分享上帝。因为有了人，他们就生了妒忌的心。拉比有一种传说，当上帝在西乃山颁赐律法给摩西的时候，有一大队天使侍候。因 律法，天使怨恨以色列人。当摩西上山的时候，天使就攻击他。若不是上帝阻止，摩西就上不得山。所以保罗依照当时的想法说，‘即使那些怨恨嫉妒的天使，他们要使我们与上帝隔绝，也不能叫我们与上帝的爱隔开。’
时代也不能叫我们与基督隔离。保罗所说的‘现在的事’与‘将来的事’。我们知道犹太人把时间分为现在的时代和将来的时代。保罗是说：‘在这现在的世界里，没有什么东西能叫我们与在基督里的上帝隔离；日子要到，这世界要毁灭，新的时代要来。这没有什么关系；即使那时，当这世界过去，新的世界来临，我们与上帝的联系依旧不变。’
没有任何恶毒的影向 （权力）能叫我们与基督隔离。保罗讲的‘高处的’和‘低处的’是占星术的名词。在古代的世界里，随处都受星的控制。他们相信一个人的诞生，是在某一星下，因此他的命运已被决定。今天还有人这样相信。不过在古代世界，几乎都相信人的一生都受星的影响。 高处 （ hupso{ma ）是指星行至天空的顶点，其影响力最大； 低处 （ hathos ）是指行至最低处，等待再行上升，发挥其威力。保罗对他那一时代，受天上星作祟的人说：‘星不能伤害你。它们的上升下降都没有力量叫你和上帝的爱隔绝。’
没有别的受造之物 能叫我们与上帝隔离。保罗在这里所用 别的 （ heteros ），其真实的意义是 不同 。保罗是说：‘假使你用放逸的奇想，有一个别的，不同的受造的世界，你还是安全，你还是围护在上帝的爱里。’
这里就是一个除去一切孤单，一切恐惧的远象。保罗是说：‘你可以想任何这一世界或任何另一世界所能发生一切可怕的事。它们之中，没有一件事能叫基督徒和上帝在耶稣基督里的爱隔绝。耶稣基督掌管一切恐惧的事。’这样，我们还恐惧什么呢？ ── 《每日研经丛书》
讲道材料
罗马书第八章
六．在基督与圣灵里（ 8:1-13 ）
在第 7 章中多次提到 “我 ”字，因为那是描写信徒如何靠着自己与肉体争战，结果落在极端痛苦之中，叹息说： “我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？” 上章单单 14-25 节一段中，提到单数的 “我” 三十七次，正好说明靠自我之生活的失败；但本章自 1-31 节中有十八次提到圣灵（或神的灵，基督的灵），可见本章所注重的，是圣灵如何在信徒身上的工作。虽然我们靠自己无力胜过肉体，但若靠着圣灵便可以在基督里享安息了。
本段从积极方面论到在基督和圣灵里的好处，从而显出在旧造中的失败，可分为七点研究：
１．在基督里不被定罪（ 8:1 ）
1 “如今” 表示有了一个新的开端，与从前大有分别。使徒保罗在描写他痛苦叹息的经历之后，到了第 8 章，就有了新的转机，这转机就是他从倚靠自我中出来，进入基督里。
“在基督里的，就不定罪。” 这话似乎是对没有信主的人讲的话，但保罗在这里显然是对已经得救的人讲的。在 5:1 说： “我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和。” 已经提到信徒得救的经历，所以本章所论是得救以后的事，这样， “不再定罪” 就有更深一层的意思。
“定罪” 是有两方面的，一方面是神的定罪，另一方面是我们自己的良心定罪。在基督里的人，在神那一边已经不再定罪了，因我们已经得救了。但我们得救以后还是想凭自己的努力讨神喜悦，可是那样努力的结果，反而愈加发现自己行不出什么善来。这情形下，我们的良心就要定我们自己的罪了，我们就陷于没有安息和痛苦之中。使徒约翰在他的书信中，也有类似的话，安慰那些过分受良心控告的信徒说： “我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的” （约一 3:20 ）。意思就是说，我们不是单凭我们的 “心” 生活为人，不是根据我们的心对自己的判断作为准则，乃是根据神在基督里如何判断我们作为准则，因神比我们的心大。神在基督里面，要怎样判断我们呢？神在基督里宣告了我们无罪 ── “如今在基督里就不定罪了” 。这样，我们所以受自己的良心控告而不得安息，是因为我们没有活在基督里而活在自己里，我们要凭自己的力量行善，不凭在基督里生命圣灵的律而活出祂的善。
２．在基督里脱离罪和死的律（ 8:2 ）
2 这里提到三种律，就是：
１．赐生命圣灵的律，
２．罪的律，
３．死的律。
罪的律就是上文所说肢体中犯罪的律，是一种旧生命中犯罪的倾向或本质。死的律和罪的律，可说是二位一体的，死是从罪来的，我们的生命中既有了罪的律，当然也就有了死的律；罪的律叫人倾向于罪，死的律叫人倾向于死。这死包含两方面：一是灵性的死，二是身体的死。灵性的死就是与神隔绝，在求神喜悦的事上全无能力，在抗拒罪的要求（试探）上也是全无能力的，所以在死的律底下，世人有不能不犯罪的痛苦。
另一方面，因为人犯罪的结果使身体有了死亡。人为着谋生，维持生计，便增加许多痛苦、试探、与烦恼。只要我们一天还活着，就得继续谋生，就在死的律的威胁之下；所以我们不但作罪的奴仆，也作了死的奴仆。我们怎能脱离罪和死的律不作它们的奴仆？圣经的答案是：在基督耶稣里，藉着赐生命圣灵的律就可以得着释放了。这生命圣灵的律就像一粒有生命的种子，当它种在地里的时候，虽然地心引力是要把地上一切的东西向下拉住的，但这生命的种子却能自上不断生长，因为生命的律胜过地心引力的律。照样，我们怎能胜过罪和死的律？不是凭自己肉体的意志和力量，乃是凭生命圣灵的律，不是用自己的力量去抵挡罪，是凭赐生命之圣灵的力量去抵消罪的力量，我们对罪所作的是把自己放在生命圣灵的律底下，顺着圣灵和新生命的支配力，便可以胜过罪了。
３．在基督里使律法的义成就在我们身上（ 8:3-4 ）
3-4 律法有什縻 “不能行” 的呢？按律法原本的用处来说，它原不是叫人除罪，乃是叫人知罪，因它原来不是叫人靠着得救的，所以它在救人方面是 “有所不能行” 的，换言之，是有欠缺的，这欠缺是因人的软弱而有的。 “神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。” 律法既不能完成神救赎的目的（它被赐下的目的原本就不是为着作为一种救法），神就差遣祂儿子来，作成律法所不能作的事情。祂为我们 “成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案” （ “肉体” 在这里就是指肉身）。这下半节说明基督为我们作了什么：
Ａ．祂为我们受神差遣而降世，生在律法下（加 4:4 ）。
Ｂ．为我们成为罪身的形状， “罪身” 指一般人类那样的身体。祂像罪人般被钉死（林后 5:21; 彼前 2:24-25 ）。
Ｃ．为我们作了赎罪祭，祂被钉死是为作赎罪祭而钉死，不是为作 “模范” （可 10:45 ）。并且这种赎罪的工作，一次作成便成功到永远（来 10:12-14 ）。（详参拙作 《新约书信读经讲义》 ，来 10:12-14 ）
Ｄ．为我们在肉体中定了罪案，祂既照着人一样取了血肉的身体，为我们的罪定了罪案，受了刑罚，就消除了一切信祂的人的罪案。
总之，基督既为我们的罪在肉体中定了罪案，满足了律法的要求，彻底地拯救我们脱离了罪和死的律，把我们放在赐生命圣灵的律之下。这样我们若随从圣灵行事，虽不是靠行律法称义，也因在圣灵引导之下，自然地遵行了神的律法。
注意 “我们这不随从肉体，只随从圣灵的人” 这话的语气，表示使徒不是假定我们会否随从圣灵，乃是把我们当作当然是随从圣灵，不随从肉体的那等人，因为这原是基督徒的正常生活，就如加 5:18 所说的 ── “但你们若被圣灵引导，就不在律法以下” 。在圣灵下所行的事是律法所不禁止的（参加 5:22-23; 提前 1:9-11 ），这就是律法的义成就在我们身上的意思。
“成就” 原文 plerothe(i) ，英译作 may be
fulfilled ，这字在太 13:48; 路 21:24; 约 12:3; 西 1:9 等处译作 “满” ；约 3:29; 腓 2:2; 启 6:11 译作 “满足” ；徒 2:2 译作 “充满” ；腓 4:18 译作 “充足” ；太 1:22 译作 “成就” ；太 2:15 译作 “直到 …… 了” 。
４．在基督里体贴圣灵（ 8:5-8 ）
Ａ．怎样随从圣灵（ 8:5 ）
5 在这第 5-8 节中，保罗将体贴圣灵与体贴肉体作比较。
注意第 5 节两句话的先后次序。保罗不是说，体贴肉体的人便随从肉体的事，乃是说： “因为随从肉体的人，体贴肉体的事。” 也不是说，体贴圣灵的人随从圣灵，乃是说： “随从圣灵的人，体贴圣灵的事。 ”是先随从肉体，才体贴肉体的事；先随从圣灵，才体贴圣灵的事，这次序似乎是颠倒了。在我们想必然先体贴肉体的事才随从肉体，先思念圣灵的事才随从圣灵（ “随从” 原文 kata ，英译作 according
to ， “体贴” 原文 phronousin 是 “思念” 的意思）。但圣经的讲法却倒转过来，其中的重要分别是：倘若是先体贴圣灵然后才随从圣灵，这主动在我们（或体贴肉体然后随从肉体亦同一原理），但随从圣灵然后体贴圣灵，这主动在圣灵。
使徒保罗如此讲法显然是根据我们里面有两个律而讲的，就是在我们里面有肢体中犯罪的律，和生命圣灵的律。前者叫我们行恶，后者叫我们行善。这两个律都在我们里面作工。我们所当选择的是随从那一个律，是随从肉体？还是随从圣灵？我们若随从肉体，结果，我们整个心思意念，整个人生观，整个行事生活的态度，都会把肉体的事看为重要，尽量去满足迁就它的要求而行事为人。但我们重生得救之后，在我们里面有了生命圣灵的律，它在我们里面也是主动的，要争取我们的 “随从 ”。当我们随从圣灵的律的时候，便会思念圣灵的事，尽量体贴祂的需要，设法满足圣灵的要求，这样我们就自然地从实际经历中过着胜过罪恶和肉体的生活了。
我们仿佛在一道河流中逆水行舟，我们怎样可以使我们的小船继续前行？诚然，我们可以用身体的力量划船；但我们的体力是有限的，水流的冲力是无限无尽的。我们绝不能凭有限的体力对抗无限的水流；但如果我们把船的帆拉起来，借助风力抵消了水力，这样，我们的船同样可以向前行，却用不着凭体力与水力对抗。照样在信徒生命中也有两种律，那罪和死的律像水流的力量把我们冲向罪欲的漩涡中，但圣灵的律却像风力把我们的船吹向上游，所以随从圣灵就是胜罪的要诀。
Ｂ．随从圣灵的结果（ 8:6 ）
6 “死” 在这里指灵性的死，这意思就是说体贴肉体的结果，就使我们的灵性 “死” ，与神有了隔膜，让肉体与情欲得胜，而新生命就萎缩、衰微。反之，体贴圣灵的就是生命平安，因我们保持自己在圣灵的引导下，良心对神无愧，就享受心灵的平安，新生命得以长进。
Ｃ．体贴圣灵与体贴肉体的基本分别（ 8:7-8 ）
7-8 体贴肉体与体贴圣灵有什么不同？体贴肉体是与神为仇（与神对立），体贴圣灵却是站在神那一边。
为什么体贴肉体就与神为仇？因肉体是不服神之律法的，也不能服，它只会触动神的律法和怒气；所以属肉体的人是 “不能得神喜欢” 的。但体贴圣灵的人是超乎律法之上，而在恩典之下，不按仪文的旧样事奉神，乃是按心灵之新样事奉，不但不触犯律法，反而结出圣灵的果子。
５．属乎圣灵，不属肉体（ 8:9 ）
9 “住” 原文 oikei 是居住的意思，不是暂住。按新约字解（ Expository
Dictionary of New Testament Words ）之解释是 to inhabit as one's abode ，即像在他自己的住处那样地长住下来，不是像客人那样地住下。所以本句 “如果神的灵住在你们心里” 的意思是：如果神的灵像是住在祂自己的地方那样，住在你们心里 …… 。换言之，你这个人就成了圣灵所有的人，作为祂的居所，因此， “你们就不属肉体，乃属圣灵了。 ”属圣灵和有圣灵住在心中略有分别，有圣灵住在心中，圣灵与我虽在一起，却不是同一主权。属圣灵则表示不但我这个人有圣灵，而且我的主权也归给圣灵了；所以下句 “人若没有基督的灵就不是属基督的” ，是加强上句我们已经属基督的意思。若没有基督的灵，我们那里还算得是基督徒呢？但既已有基督的灵住在心中，确知自己是属基督和属圣灵的，就当让祂完全占有我们，支配我们，让祂住在我们心中，像是祂自己所有的地方那样住下来。
６．基督与圣灵的内住（ 8:10-11 ）
10-11 10-11 节的开端都用了假设的话 ── “若 …… 若 …… ” 。这两个若字，并不表示信徒还没有基督的灵，因上文保罗已明说： “人若没有基督的灵就不是属基督的。” 所以这两节的话只是一种反面的推论，使徒的意思是：属基督的人既必有基督的灵，那么若基督的灵住在心中，理当有如下结果。这就如父母有时用反面的话教训儿女一样。例如：一个做教师的父亲对儿子说： “你若是我的孩子，就当在学校中作一个好的学生。” 这绝不表示那孩子还不是他的孩子，实在意思要教训那孩子，若要作一个使他父亲有光彩的孩子，就当作个好学生。
“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。” 本节指明基督的灵住在心中之后，就有两方面的情形：
１．一方面身体因罪而死，这是原本就有的情形；
２．另一方面是基督的灵住入心中之后增加的情形，就是心灵因义而活。
身体因罪便有了死，这是亚当犯罪之后的情形，但基督的灵住在心里的结果，心里灵命却因神的公义 ── 已经在基督身上刑罚了我们的罪 ── 可以活着。换言之，旧生命固然对罪无能，新生命却带着生命能力而活着。
那 “叫耶稣从死里复活者的灵” 就是圣灵， “那叫基督耶稣从死里复活的” 就是神，祂既藉圣灵叫基督从死里复活，也必藉这同一圣灵，叫我们这必死的身体活过来。
“必死的身体又活过来” 这句话应按灵意解。圣灵要使我们这原本只给罪和死支配，作罪工具的身体，可以成为义的工具，为着复活的新生命而活。基督的复活，不但叫我们的心灵复活过来，也叫我们身体活过来，作义的工具。
但这两节经文，如果按字意解的话，它的意思应当是：圣灵若住在我们心中，则身体虽因罪终必死去，但我们却因基督的复活也必复活。
７．靠着圣灵治死身体恶行（ 8:12-13 ）
12-13 使徒这话是以信徒未信主之前的情形比较来说的。未信主之前是属肉体的，对肉体的要求，无法拒绝，就像一个欠债的人对于债主的要求偿还，不得不听从那样；但是现在既有基督的灵住在心里，已在基督里新生，就不是像从前那样欠肉体的债，去顺从肉体活着。从前顺从肉体活着仿佛是 “合法的” ，理所当然的；现在却是要顺从圣灵活着才是 “合法的” ，才是正常的。
“你们若顺从肉体活着必要死 …… ” ，这 “死” 按灵意解，意指我们若顺着肉体活着，灵性就陷于死的光景中；反之， “若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着” 。注意这里不是说治死 “旧人” ，而是说治死 “身体的恶行” ，因旧人已经与基督同钉十字架，但我们的身体 ── 曾作为犯罪的工具 ── 却习惯于恶行，所以要靠着圣灵治死它的恶行。身体好像仆人，在主人手下照着主人的吩咐作事，现今虽然换了新主人，可是仆人的旧习惯还没改。旧主人每天早上八时才用早餐，新主人却要七时用早餐，但仆人总是不知不觉地把早餐迟到八时才预备好，这就是我们身体之恶行的情形；要胜过身体的恶行，就要顺从新主人的要求和指导 ── 靠着圣灵行事。
“必要活着” 就是必要在圣灵里活着，新生命必因而长进。
总而言之，本段有三种人：
Ａ．心死身活： 身体活着，心灵却是死的。
Ｂ．身死心活： 心灵虽然活着，但身体无力作义的工具，在行义上如同是死的；生命已有，但身体的恶行仍未治死。
Ｃ．身心活着： 不但有新生命，亦有新生活，不但心灵已活，身体亦作义的工具，表现基督的义行。
问题讨论
“在基督里不再定罪” 这话是对谁说的？有什么特别的意义？什么是 “死的律” ？怎样胜过 “罪和死的律” ？律法怎么会 “有所不能行的” 呢？基督怎样为我们成了赎罪祭？有什么效果？怎样可以不体贴肉体只体贴圣灵？信徒当让圣灵怎样地住在心里？第 10,11 节开头都用了 “若 …… ” 字，是否表示信徒有可能没有圣灵？上文使徒不是说我们已经与基督同死，为什么 13 节又说 “靠圣灵治死身体的恶行” ？
七．神儿女的福分（ 8:14-39 ）
１． 神儿女的权利（ 8:14-17 ）
Ａ．圣灵的引导（ 8:14 ）
14 “被圣灵引导” ，这并不是信徒很难求取的经历，反倒是信徒当然的权利，甚至这是信徒的凭据。人若被圣灵引导，就可以证明他是神的儿女。注意圣经并不是说凡是神的儿女，都必然顺从圣灵的引导；乃是说凡被圣灵引导的，都是神的儿女。神的儿女可能不顺从圣灵的引导，但凡顺从圣灵引导的，就和作神儿女应有的行事相称了。
这里没有提到圣灵引导之方式，按圣经所记圣灵引导有各种不同方式，如旧约中神曾用火柱、云柱、异象、异梦、灵感、启示，或特殊的记号引导祂的百姓；但在新约中，圣灵的引导更注重真理方面的指引，配合内心的感动与环境之安排（参罗 1:13 ）。就如圣灵引导彼得到哥尼流家（参徒 10 章）；引导保罗作外邦使徒（参加 2:7-8 ）；但只有心中有神的灵之人，才能受神引导，这就如用无线电指挥车辆，受指挥的车辆必须有接收无线电的装置才可以。
Ｂ．神儿子的心灵（ 8:15-16 ）
15-16 怎么知道我们是神的儿女，可以享有神儿女应有之权利呢？有两点证明：
1. 我们有儿子的心
a. 儿子不像奴仆
奴仆存惧怕的心事奉，儿子存爱心与自由的心事奉，是根据生命的关系而事奉的。奴仆的事奉代表律法下的事奉，儿子的事奉代表恩典下之事奉。
b. 儿子可以呼叫神为阿爸、父（罗 8:15 ）；与神有亲密关系
犹太人不敢称神为父，且认为亵渎（约 5:18 ），因他们是在律法的教导下。保罗为证明信徒可叫神为阿爸，父。所以加上 16 节的话。
2. 我们有圣灵的同证
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女” ，圣灵如何与我们的心同证我们是神的儿女？上文 14 节已提到，圣灵在我们行事中引导我们，下文 26 节又提到圣灵帮助我们祷告。
虽然基督徒不一定每时每刻都在顺从圣灵引导，但必定或多或少地有圣灵引导的经验。
Ｃ．与基督同为后嗣（ 8:17 ）
17 后嗣与儿子略有分别。 “儿子” 注重生命的关系。我们是按生命的关系事奉神。 “后嗣” 却注重儿子可继承父亲产业的权利。特别是古代社会的背景，并不是所有儿女有权承受产业，正如夏甲生的以实玛利，无权承受亚伯拉罕的产业。故 “后嗣” 说明，我们不但是神的儿女，而且是正统后代，是可以承受产业的，我们怎么作神后嗣？与基督同作。所承受的是什么产业？即下文所说的将来与基督一同承受万有为基业 ── “我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀” 。受苦是现今的，得荣耀是将来。和祂一同受苦，就是忠心走祂所走十字架的道路而受苦。和祂一同得荣耀，就是和祂一同承受万有。
２． 神儿女的盼望（ 8:18-25 ）
Ａ．现在的苦楚与将来的荣耀（ 8:18 ）
18 保罗为什么忽然在这里把现在的苦楚与将来的荣耀作一个比较？上文既讲论信徒应当随从圣灵不随从肉体，在这里所讲之苦楚，谅必与随从圣灵不随从肉体有关；因为不随从肉体，不仅个人内心或身体方面要付代价，或受苦，且可能因而招惹外面的反对，引起别人的不喜欢。但我们应当常常看见将来的荣耀，就能忍受今日的苦楚。我们若认识将来的荣耀多么大，对今日的苦楚就不足介意了。
Ｂ．受造物的等候（ 8:19-22 ）
19-22 在这几节中保罗给我们一些新的启示；告诉我们人类犯罪之后，一切受造之物也受牵累，一同叹息劳苦，指望脱离败坏之辖制。但受造之物如何会叹息劳苦？人类固然会叹息劳苦，难道花草植物也会叹息劳苦？保罗是以人类为一切受造物的代表来说。世界以人类为主体，人类犯罪之后，地因人犯罪而受咒诅，一切受造之物也互相侵害抗拒。虽然他们不像人类那样用言语口舌叹息，或流汗满面而劳苦；但他们之间亦同样有弱肉强食，随时随地要互相提防又互相吞灭，这些实在就是无声的叹息。所以，不但人类指望 “身体得赎” ，万物也 “指望” 脱离败坏的辖制，就是基督再来的时候，万有才会得到真正的和谐。
注意，这几节经文，讲到万物的 “指望脱离败坏的辖制” ， “一同叹息劳苦” 都是含比喻性质的句法。就像旧约的先知呼唤“山岭”来听神与祂百姓的争辩那样（弥 6:1-2 ），不是说山岭果真会听人的争辩，而是要山岭来作无声的证人，证明神的百姓怎样辜负神的恩典而已！
Ｃ．儿子的名分（ 8:23 ）
23 “圣灵初结的果子” 大概是指信徒现今所已得着的拯救。信徒得蒙重生只是圣灵初结的果子。这 “初结的果子” 是一种时间上比较的讲法，灵魂的得救是圣灵最初的工作，身体的得赎却是圣灵在我们身上最后的工作。这句话也可能是把人跟万物比较来说，人是最先因圣灵的能力而得蒙救赎的，所以说是 “圣灵初结之果子” （参雅 1:18 注解 ）。
在肉身活着的日子中，我们难免有各种的叹息。但我们有美好的盼望，就是身体得赎 ── 这必朽坏的身体必改变为荣耀的身体。这是已经有 “圣灵初结的果子” 的人特有的盼望。
Ｄ．盼望的意义（ 8:24-25 ）
24-25 这 “得救” 按上下文似应是指身体得赎，但原文 eswtheemen 是 swzw 的第一过去被动式。英文 N.A.S.B. 作 For in
hope we have been saved ，指信徒已经得着的拯救。这样本句与上节连起来的意思是：我们过去既曾因盼望而得救了，那么我们对还未得着的身体得赎，也该存着盼望和信心了。
盼望的意义与价值在乎盼望所不见的。若盼望所见的就用不着盼望了，既然是盼望所不见的，就当存忍耐的心，忍耐人生必有的一切苦楚，忍耐在肉身中活着所会遭遇的一切不如意。
所以本段的总意，是要藉着提醒信徒盼望将来的福分，而不体贴肉体，因为今生的一切都是暂时的，所以我们应当顺从圣灵而行。
３．神旨意在祂儿女身上的成就（ 8:26-30 ）
神的旨意可以成就在我们身上，这是我们作神儿女的另一项福分。但神的旨意怎样成就在我们身上呢？
按下文所提的有三点：
Ａ．藉圣灵的帮助与代祷（ 8:26-27 ）
26-27 圣灵如何帮助我们的软弱？祂 \cs14 “替我们祷告” 。
神儿女最大的福分是可以向祂祷告，祷告可以解决我们一切的困难。但许多时候，我们不晓得怎样向神祷告，不知道如何把我们内心中的需要表达出来。圣灵特别帮助我们这方面的软弱，用说不出来的叹息为我们祷告。什么是说不出来的叹息？既是 “说不出来” 的，当然就是人的言语所不够表达的。
注意，所谓 “说不出来” 不是圣灵说不出来，是我们说不出来。按英文钦定本的译法本句是： “圣灵亲自用叹息为我们祷告，那叹息是说不出来的。” 另一方面，我们未蒙应允的原因常是由于不明白神的旨意，圣灵则帮助我们按神的旨意祈求，叫我们的祷告可蒙应允。
Ｂ．藉万事互相效力（ 8:28 ）
28 本节有两方面要注意：
Ａ．万事互相效力是什么意思？ “效力” 就是效劳之意；神叫万事都互相发生效用，所以一切临到我们身上的事都不是徒然的，都有它的作用，都为我们效劳。
Ｂ．万事互相效力，并不是叫一切人得益处，只叫爱神的人得益处。不爱神的人看不见万事如何为他效力而得益处。要从 “万事” 中得益处，必先有爱神的心。
Ｃ．按神自己的预知而预定（ 8:29-30 ）
29-30 神成就其旨意在我们身上的第三个方式是按照祂的预知而预定。
这两节经文很清楚地说明神的预定根据神的预知。虽然有人怀疑神的预定之说，但这里圣经有很清楚的明文（参林前 2:7; 弗 1:9-11 ）。在新约书信中提到神的预定很多，但本节却解明了神的预定是根据神的预知。人怀疑神预定的主要原因，在乎人的责任问题。既由神预定，那么人信不信与传不传都不要紧了。但我们必须注意讲预定最多的是使徒保罗，保罗却从未认为人可以不必信主，或不必向人传福音，因为一切都由神预定。反之，保罗正是最热心传福音的人。由此可见神虽按祂的预知预定一切，人还要为他本身之行事担负责任。（详参拙作： 《圣经问题解答》 170 页； 《新约书信读经讲义》 ，弗 1:5-6 ── 在基督里得儿子的名份 ）
神为什么这样预定我们 “效法祂儿子的模样” ，有两个目的：
Ａ．使祂儿子在许多弟兄之中作长子
长子与独生子不同。主耶稣原是神的独生子，既是独生子就无所谓长子了；但祂要使祂的独生子成为长子，这是神预定我们得救的目的，祂要使许多人可以蒙恩得救，可领受神儿子的生命，作神儿女，使祂儿子在众子中成为长子。
Ｂ．使所有蒙召称义的人得着荣耀
神不但要救我们还要我们得荣耀，这是祂本来的目的。这样，我们就当为着神这荣耀的旨意，顺从圣灵而活了。
４．神儿女地位的稳固（ 8:31-39 ）
在这几节经文里面，保罗用了五个问答，说明神儿女地位之稳固。我们是站在一个完全得胜的地位上，这些话也是保罗自己的经历。
Ａ．神若帮助我们谁能抵挡我们？（ 8:31 ）
31 “既是这样” 表示连接上文，上文提到信徒有圣灵之帮助，使我们照神旨意祷告，而且我们是神所选召而称义，又叫我们得荣耀的，既然神如此帮助我们，还有谁能抵挡我们？
这话暗示：
1. 我们藉祷告和圣灵的帮助，是无可抵挡的。
2. 我们若站在神那一边，顺从圣灵，不体贴肉体，就必然得着神的帮助。
虽然魔鬼的试探是厉害的，我们的肉体是软弱的，世界的恶势力是强大的；但若我们不顺从他们，而抵挡他们，就必定得着神的帮助，只要神帮助我们，还有谁能和我们对抗？
Ｂ．神岂不把万物与基督同赐给我们？（ 8:32 ）
32 使徒以神赐下祂的儿子为例，证明神必眷顾我们。神最爱的独生子，尚且赐给我们，这样神岂不把万物和祂一同赐给我们么？这一问答，为要增强信徒的信心，从一项很简单而又是信徒们都经历过的例子，说明神必看顾我们的需用。在人方面常把万物看得比神儿子更实在，信徒常凭着神有否供应他们的需用，或是否赐他们丰富的财物，作为神是否爱他们的凭据。但在神方面，祂的爱子比万物更宝贵得多；祂的爱子既已赐给我们，为我们死了，那么 “万物” 在神眼中就全不在意了，祂当然愿意把它们也赐给我们。但是在这里有一个次序：先是爱子，后是万物。先要追求得着耶稣基督，然后神自然把万物附带地也给了我们。所以本节的意义与太 6:33 ── “你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西都要加给你们了” ── 是相似的。
本节从现实方面勉励信徒不要体贴肉体，而该体贴圣灵。不体贴肉体只体贴圣灵，并不表示必然是生活艰苦，物质贫穷，因为我们得着基督也就得着万物，我们的心若专一追求认识基督，何必担心神不把万物给我们呢？但我们的心若专一追求得着万物，神反倒不能把万物丰富地给我们，因为这样只会使我们更体贴肉体。
Ｃ．谁能控告神所拣选的人呢？（ 8:33 ）
33 这问答似乎特别针对那些对自己得救有怀疑的人。他们可能过去犯了许多罪，在得救以后还是常受良心控告；或因所犯的罪，无法对付清楚，因而良心不安。这种控告，是魔鬼所利用叫我们灰心跌倒的，所以使徒特别强调地宣告说：若神已经称你为义，还有谁能控告你呢？无论是撒但，是人，或是你自己，都不能控告你了。神既已称你为义，就没有人能否定你称义的地位了。
Ｄ．谁能定他们的罪呢？（ 8:34 ）
34 使徒要我们看重基督所成功之救赎功劳，过于我们自己良心的感觉。不是自己感觉我的灵性光景好，就以为我不该被定罪；也不是我以为自己情形太不像样，就认为我是应当被定罪。乃是凭基督已经为我们的罪死了又复活了，根据祂已成功的这个事实，所以没有人可以定我的罪。
本节中文圣经小字的译法作 “谁能定他们的罪呢？是已经死了而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣么？” 这意思是：难道替我们死的基督会定我们的罪么？除了基督还有人能定我们的罪么？基督的宝血不但消除我们在神前之罪案，也洗去我们天良的亏欠，不受撒但的控告了。
Ｅ．谁能使我们与基督的爱隔绝呢？（ 8:35-36 ）
35-36 保罗以上所讲的，其实就是他自己的经历，有什么能使我们与基督的爱隔绝呢？
以下保罗提起七样苦难，他自己对这七样苦难都有经历，如：
1. 患难
“但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音” （徒 20:23-24 ）。保罗曾多次受患难，但患难并未使他与基督的爱隔绝，反而在患难中表现出他的忠心与勇敢。在林后 1:4-7 ，保罗提到患难对他的益处，也可以看出，他不但未因为基督所受患难退后，反而看定患难乃是神的好意，叫他得造就。
2. 困苦
“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望” （林后 4:8 ）。可见保罗如何为福音遭遇困苦，但困苦并不能使他跌倒。
3. 逼迫
“遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡” （林后 4:9 ）。保罗在第一次游行布道时，按使徒行传 13-14 章所记，曾多次为主受逼迫；但他并没有因此不爱主，反而更坚强、更乐意地为主受逼迫。
4. 饥饿
“受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体” （林后 11:27 ）。可见保罗曾多次为主受饥饿。从他写给腓立比教会的书信中，也可以知道他已学会了如何处饥饿（腓 4:12 ）。
5. 赤身露体
“直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处” （林前 4:11 ）。
6. 危险
“又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险” （林后 11:26 ）。
7. 刀剑
“他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，耶路撒冷合城都乱了” （徒 21:31; 参徒 23:12 ）。
经过这一切苦难之后，保罗快要殉道之前却满有信心地宣告说： “从此以后，有公义的冠冕为我存留 …… 也赐给凡受慕他显现的人” （提后 4:8 ）。可见他直到行完他的路程，还是爱慕他的主的显现，这一切苦难并不能使他与基督的爱隔绝。
本节引自诗 44:22 ，如此引证，为要说明忠心信徒为主受苦，早在先知的预言之中。也就是说，为主的旨意而忠心受苦，乃是自古以来所有先知所同有的经历。
Ｆ．小结 ── 得胜的秘诀（ 8:37-39 ）
37-39 “靠着主” ，这是得胜的第一个要诀，在一切事上靠着主，就在一切事上得胜而且有余。
“得胜有余” 意即不但胜过患难或仇敌的攻击，而且在争战过去之后，还有余裕的力量，不是勉强侥幸的得胜。
“深信” ，第二个秘诀是 “深信” ，在一切事上深信在基督里的爱是不能被隔绝，这种信心就是得胜的能力。
在这几节经文中所提的十件事，简括可分为二大类，就是关于物质界的和属灵界的。不论今世的或来世的任何事物，都没有任何能力或权柄，可以叫我们与基督的爱隔绝，这十样简释如下：
1. “死”
是人类各种苦难的顶点。
2. “生”
自然比死好，但有生一日，便会受到各种贫、富、哀、乐、情感上，理智上，身体方面或精神方面各等苦恼，生延续了人受试炼的时间，使我们爱主的心志受磨练。
3. “天使”
灵界的受造者，能力智慧都比人更大。
4. “掌权的”
可能指魔鬼的权势，圣经有时用 “掌权的” 指魔鬼所掌握的幽暗世界（弗 2:2;6:12; 西 1:13 ）。
5. “有能的”
泛指任何反神的能力。
6. “现在的事”
属今世的一切事物。
7. “将来的事”
凡属将来的一切事物。可见在基督里的蒙爱是永远稳固的，并且进入永世之后，不会再有类似魔鬼败坏世界的事情发生。
8. “高处的”
原文只是一个 “高” 字 hupsoma 。
9. “低处的”
原文 bathos 是深的意思。
10. “是别的受造之物”
任何其他未能说出名字的受造之物。
总之，一切都不能使我们与神的爱隔绝，因 “这爱是在我们的主基督耶稣里的” 。既没有能胜过基督的，当然就没有能使我们与基督的爱隔绝的了！
问题讨论
圣灵怎么引导信徒，圣经中有什么可参考的例子？你能从自己的经验中举出一个例子来说明吗？儿子的心与奴仆的心有什么不同？圣灵怎样与我们的心同证我们是神的儿女？后嗣与儿子有什么分别？ “一切受造之物” 怎会 “叹息劳苦” ？什么是圣灵初结的果子？圣灵用说不出来的叹息为我们代祷是怎么回事？神叫万事互相效力是什么意思？人得救是神的 “预定” 吗？人方面有 “信” 和 “传” 的责任吗？圣经称基督为 “长子” ，与 “独生子” 有什么不同？从 31-39 节中一共有几个问答？从每一个问答中指明其最突出的真理亮光。 ── 陈终道《新约书信读经讲义》
六．在基督与圣灵里（ 8:1-13 ）
在第 7 章中多次提到 “我 ”字，因为那是描写信徒如何靠着自己与肉体争战，结果落在极端痛苦之中，叹息说： “我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？” 上章单单 14-25 节一段中，提到单数的 “我” 三十七次，正好说明靠自我之生活的失败；但本章自 1-31 节中有十八次提到圣灵（或神的灵，基督的灵），可见本章所注重的，是圣灵如何在信徒身上的工作。虽然我们靠自己无力胜过肉体，但若靠着圣灵便可以在基督里享安息了。
本段从积极方面论到在基督和圣灵里的好处，从而显出在旧造中的失败，可分为七点研究：
１．在基督里不被定罪（ 8:1 ）
1 “如今” 表示有了一个新的开端，与从前大有分别。使徒保罗在描写他痛苦叹息的经历之后，到了第 8 章，就有了新的转机，这转机就是他从倚靠自我中出来，进入基督里。
“在基督里的，就不定罪。” 这话似乎是对没有信主的人讲的话，但保罗在这里显然是对已经得救的人讲的。在 5:1 说： “我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和。” 已经提到信徒得救的经历，所以本章所论是得救以后的事，这样， “不再定罪” 就有更深一层的意思。
“定罪” 是有两方面的，一方面是神的定罪，另一方面是我们自己的良心定罪。在基督里的人，在神那一边已经不再定罪了，因我们已经得救了。但我们得救以后还是想凭自己的努力讨神喜悦，可是那样努力的结果，反而愈加发现自己行不出什么善来。这情形下，我们的良心就要定我们自己的罪了，我们就陷于没有安息和痛苦之中。使徒约翰在他的书信中，也有类似的话，安慰那些过分受良心控告的信徒说： “我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的” （约一 3:20 ）。意思就是说，我们不是单凭我们的 “心” 生活为人，不是根据我们的心对自己的判断作为准则，乃是根据神在基督里如何判断我们作为准则，因神比我们的心大。神在基督里面，要怎样判断我们呢？神在基督里宣告了我们无罪 ── “如今在基督里就不定罪了” 。这样，我们所以受自己的良心控告而不得安息，是因为我们没有活在基督里而活在自己里，我们要凭自己的力量行善，不凭在基督里生命圣灵的律而活出祂的善。
２．在基督里脱离罪和死的律（ 8:2 ）
2 这里提到三种律，就是：
１．赐生命圣灵的律，
２．罪的律，
３．死的律。
罪的律就是上文所说肢体中犯罪的律，是一种旧生命中犯罪的倾向或本质。死的律和罪的律，可说是二位一体的，死是从罪来的，我们的生命中既有了罪的律，当然也就有了死的律；罪的律叫人倾向于罪，死的律叫人倾向于死。这死包含两方面：一是灵性的死，二是身体的死。灵性的死就是与神隔绝，在求神喜悦的事上全无能力，在抗拒罪的要求（试探）上也是全无能力的，所以在死的律底下，世人有不能不犯罪的痛苦。
另一方面，因为人犯罪的结果使身体有了死亡。人为着谋生，维持生计，便增加许多痛苦、试探、与烦恼。只要我们一天还活着，就得继续谋生，就在死的律的威胁之下；所以我们不但作罪的奴仆，也作了死的奴仆。我们怎能脱离罪和死的律不作它们的奴仆？圣经的答案是：在基督耶稣里，藉着赐生命圣灵的律就可以得着释放了。这生命圣灵的律就像一粒有生命的种子，当它种在地里的时候，虽然地心引力是要把地上一切的东西向下拉住的，但这生命的种子却能自上不断生长，因为生命的律胜过地心引力的律。照样，我们怎能胜过罪和死的律？不是凭自己肉体的意志和力量，乃是凭生命圣灵的律，不是用自己的力量去抵挡罪，是凭赐生命之圣灵的力量去抵消罪的力量，我们对罪所作的是把自己放在生命圣灵的律底下，顺着圣灵和新生命的支配力，便可以胜过罪了。
３．在基督里使律法的义成就在我们身上（ 8:3-4 ）
3-4 律法有什縻 “不能行” 的呢？按律法原本的用处来说，它原不是叫人除罪，乃是叫人知罪，因它原来不是叫人靠着得救的，所以它在救人方面是 “有所不能行” 的，换言之，是有欠缺的，这欠缺是因人的软弱而有的。 “神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。” 律法既不能完成神救赎的目的（它被赐下的目的原本就不是为着作为一种救法），神就差遣祂儿子来，作成律法所不能作的事情。祂为我们 “成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案” （ “肉体” 在这里就是指肉身）。这下半节说明基督为我们作了什么：
Ａ．祂为我们受神差遣而降世，生在律法下（加 4:4 ）。
Ｂ．为我们成为罪身的形状， “罪身” 指一般人类那样的身体。祂像罪人般被钉死（林后 5:21; 彼前 2:24-25 ）。
Ｃ．为我们作了赎罪祭，祂被钉死是为作赎罪祭而钉死，不是为作 “模范” （可 10:45 ）。并且这种赎罪的工作，一次作成便成功到永远（来 10:12-14 ）。（详参拙作 《新约书信读经讲义》 ，来 10:12-14 ）
Ｄ．为我们在肉体中定了罪案，祂既照着人一样取了血肉的身体，为我们的罪定了罪案，受了刑罚，就消除了一切信祂的人的罪案。
总之，基督既为我们的罪在肉体中定了罪案，满足了律法的要求，彻底地拯救我们脱离了罪和死的律，把我们放在赐生命圣灵的律之下。这样我们若随从圣灵行事，虽不是靠行律法称义，也因在圣灵引导之下，自然地遵行了神的律法。
注意 “我们这不随从肉体，只随从圣灵的人” 这话的语气，表示使徒不是假定我们会否随从圣灵，乃是把我们当作当然是随从圣灵，不随从肉体的那等人，因为这原是基督徒的正常生活，就如加 5:18 所说的 ── “但你们若被圣灵引导，就不在律法以下” 。在圣灵下所行的事是律法所不禁止的（参加 5:22-23; 提前 1:9-11 ），这就是律法的义成就在我们身上的意思。
“成就” 原文 plerothe(i) ，英译作 may be
fulfilled ，这字在太 13:48; 路 21:24; 约 12:3; 西 1:9 等处译作 “满” ；约 3:29; 腓 2:2; 启 6:11 译作 “满足” ；徒 2:2 译作 “充满” ；腓 4:18 译作 “充足” ；太 1:22 译作 “成就” ；太 2:15 译作 “直到 …… 了” 。
４．在基督里体贴圣灵（ 8:5-8 ）
Ａ．怎样随从圣灵（ 8:5 ）
5 在这第 5-8 节中，保罗将体贴圣灵与体贴肉体作比较。
注意第 5 节两句话的先后次序。保罗不是说，体贴肉体的人便随从肉体的事，乃是说： “因为随从肉体的人，体贴肉体的事。” 也不是说，体贴圣灵的人随从圣灵，乃是说： “随从圣灵的人，体贴圣灵的事。 ”是先随从肉体，才体贴肉体的事；先随从圣灵，才体贴圣灵的事，这次序似乎是颠倒了。在我们想必然先体贴肉体的事才随从肉体，先思念圣灵的事才随从圣灵（ “随从” 原文 kata ，英译作 according
to ， “体贴” 原文 phronousin 是 “思念” 的意思）。但圣经的讲法却倒转过来，其中的重要分别是：倘若是先体贴圣灵然后才随从圣灵，这主动在我们（或体贴肉体然后随从肉体亦同一原理），但随从圣灵然后体贴圣灵，这主动在圣灵。
使徒保罗如此讲法显然是根据我们里面有两个律而讲的，就是在我们里面有肢体中犯罪的律，和生命圣灵的律。前者叫我们行恶，后者叫我们行善。这两个律都在我们里面作工。我们所当选择的是随从那一个律，是随从肉体？还是随从圣灵？我们若随从肉体，结果，我们整个心思意念，整个人生观，整个行事生活的态度，都会把肉体的事看为重要，尽量去满足迁就它的要求而行事为人。但我们重生得救之后，在我们里面有了生命圣灵的律，它在我们里面也是主动的，要争取我们的 “随从 ”。当我们随从圣灵的律的时候，便会思念圣灵的事，尽量体贴祂的需要，设法满足圣灵的要求，这样我们就自然地从实际经历中过着胜过罪恶和肉体的生活了。
我们仿佛在一道河流中逆水行舟，我们怎样可以使我们的小船继续前行？诚然，我们可以用身体的力量划船；但我们的体力是有限的，水流的冲力是无限无尽的。我们绝不能凭有限的体力对抗无限的水流；但如果我们把船的帆拉起来，借助风力抵消了水力，这样，我们的船同样可以向前行，却用不着凭体力与水力对抗。照样在信徒生命中也有两种律，那罪和死的律像水流的力量把我们冲向罪欲的漩涡中，但圣灵的律却像风力把我们的船吹向上游，所以随从圣灵就是胜罪的要诀。
Ｂ．随从圣灵的结果（ 8:6 ）
6 “死” 在这里指灵性的死，这意思就是说体贴肉体的结果，就使我们的灵性 “死” ，与神有了隔膜，让肉体与情欲得胜，而新生命就萎缩、衰微。反之，体贴圣灵的就是生命平安，因我们保持自己在圣灵的引导下，良心对神无愧，就享受心灵的平安，新生命得以长进。
Ｃ．体贴圣灵与体贴肉体的基本分别（ 8:7-8 ）
7-8 体贴肉体与体贴圣灵有什么不同？体贴肉体是与神为仇（与神对立），体贴圣灵却是站在神那一边。
为什么体贴肉体就与神为仇？因肉体是不服神之律法的，也不能服，它只会触动神的律法和怒气；所以属肉体的人是 “不能得神喜欢” 的。但体贴圣灵的人是超乎律法之上，而在恩典之下，不按仪文的旧样事奉神，乃是按心灵之新样事奉，不但不触犯律法，反而结出圣灵的果子。
５．属乎圣灵，不属肉体（ 8:9 ）
9 “住” 原文 oikei 是居住的意思，不是暂住。按新约字解（ Expository
Dictionary of New Testament Words ）之解释是 to inhabit as one's abode ，即像在他自己的住处那样地长住下来，不是像客人那样地住下。所以本句 “如果神的灵住在你们心里” 的意思是：如果神的灵像是住在祂自己的地方那样，住在你们心里 …… 。换言之，你这个人就成了圣灵所有的人，作为祂的居所，因此， “你们就不属肉体，乃属圣灵了。 ”属圣灵和有圣灵住在心中略有分别，有圣灵住在心中，圣灵与我虽在一起，却不是同一主权。属圣灵则表示不但我这个人有圣灵，而且我的主权也归给圣灵了；所以下句 “人若没有基督的灵就不是属基督的” ，是加强上句我们已经属基督的意思。若没有基督的灵，我们那里还算得是基督徒呢？但既已有基督的灵住在心中，确知自己是属基督和属圣灵的，就当让祂完全占有我们，支配我们，让祂住在我们心中，像是祂自己所有的地方那样住下来。
６．基督与圣灵的内住（ 8:10-11 ）
10-11 10-11 节的开端都用了假设的话 ── “若 …… 若 …… ” 。这两个若字，并不表示信徒还没有基督的灵，因上文保罗已明说： “人若没有基督的灵就不是属基督的。” 所以这两节的话只是一种反面的推论，使徒的意思是：属基督的人既必有基督的灵，那么若基督的灵住在心中，理当有如下结果。这就如父母有时用反面的话教训儿女一样。例如：一个做教师的父亲对儿子说： “你若是我的孩子，就当在学校中作一个好的学生。” 这绝不表示那孩子还不是他的孩子，实在意思要教训那孩子，若要作一个使他父亲有光彩的孩子，就当作个好学生。
“基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。” 本节指明基督的灵住在心中之后，就有两方面的情形：
１．一方面身体因罪而死，这是原本就有的情形；
２．另一方面是基督的灵住入心中之后增加的情形，就是心灵因义而活。
身体因罪便有了死，这是亚当犯罪之后的情形，但基督的灵住在心里的结果，心里灵命却因神的公义 ── 已经在基督身上刑罚了我们的罪 ── 可以活着。换言之，旧生命固然对罪无能，新生命却带着生命能力而活着。
那 “叫耶稣从死里复活者的灵” 就是圣灵， “那叫基督耶稣从死里复活的” 就是神，祂既藉圣灵叫基督从死里复活，也必藉这同一圣灵，叫我们这必死的身体活过来。
“必死的身体又活过来” 这句话应按灵意解。圣灵要使我们这原本只给罪和死支配，作罪工具的身体，可以成为义的工具，为着复活的新生命而活。基督的复活，不但叫我们的心灵复活过来，也叫我们身体活过来，作义的工具。
但这两节经文，如果按字意解的话，它的意思应当是：圣灵若住在我们心中，则身体虽因罪终必死去，但我们却因基督的复活也必复活。
７．靠着圣灵治死身体恶行（ 8:12-13 ）
12-13 使徒这话是以信徒未信主之前的情形比较来说的。未信主之前是属肉体的，对肉体的要求，无法拒绝，就像一个欠债的人对于债主的要求偿还，不得不听从那样；但是现在既有基督的灵住在心里，已在基督里新生，就不是像从前那样欠肉体的债，去顺从肉体活着。从前顺从肉体活着仿佛是 “合法的” ，理所当然的；现在却是要顺从圣灵活着才是 “合法的” ，才是正常的。
“你们若顺从肉体活着必要死 …… ” ，这 “死” 按灵意解，意指我们若顺着肉体活着，灵性就陷于死的光景中；反之， “若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着” 。注意这里不是说治死 “旧人” ，而是说治死 “身体的恶行” ，因旧人已经与基督同钉十字架，但我们的身体 ── 曾作为犯罪的工具 ── 却习惯于恶行，所以要靠着圣灵治死它的恶行。身体好像仆人，在主人手下照着主人的吩咐作事，现今虽然换了新主人，可是仆人的旧习惯还没改。旧主人每天早上八时才用早餐，新主人却要七时用早餐，但仆人总是不知不觉地把早餐迟到八时才预备好，这就是我们身体之恶行的情形；要胜过身体的恶行，就要顺从新主人的要求和指导 ── 靠着圣灵行事。
“必要活着” 就是必要在圣灵里活着，新生命必因而长进。
总而言之，本段有三种人：
Ａ．心死身活： 身体活着，心灵却是死的。
Ｂ．身死心活： 心灵虽然活着，但身体无力作义的工具，在行义上如同是死的；生命已有，但身体的恶行仍未治死。
Ｃ．身心活着： 不但有新生命，亦有新生活，不但心灵已活，身体亦作义的工具，表现基督的义行。
问题讨论
“在基督里不再定罪” 这话是对谁说的？有什么特别的意义？什么是 “死的律” ？怎样胜过 “罪和死的律” ？律法怎么会 “有所不能行的” 呢？基督怎样为我们成了赎罪祭？有什么效果？怎样可以不体贴肉体只体贴圣灵？信徒当让圣灵怎样地住在心里？第 10,11 节开头都用了 “若 …… ” 字，是否表示信徒有可能没有圣灵？上文使徒不是说我们已经与基督同死，为什么 13 节又说 “靠圣灵治死身体的恶行” ？
七．神儿女的福分（ 8:14-39 ）
１． 神儿女的权利（ 8:14-17 ）
Ａ．圣灵的引导（ 8:14 ）
14 “被圣灵引导” ，这并不是信徒很难求取的经历，反倒是信徒当然的权利，甚至这是信徒的凭据。人若被圣灵引导，就可以证明他是神的儿女。注意圣经并不是说凡是神的儿女，都必然顺从圣灵的引导；乃是说凡被圣灵引导的，都是神的儿女。神的儿女可能不顺从圣灵的引导，但凡顺从圣灵引导的，就和作神儿女应有的行事相称了。
这里没有提到圣灵引导之方式，按圣经所记圣灵引导有各种不同方式，如旧约中神曾用火柱、云柱、异象、异梦、灵感、启示，或特殊的记号引导祂的百姓；但在新约中，圣灵的引导更注重真理方面的指引，配合内心的感动与环境之安排（参罗 1:13 ）。就如圣灵引导彼得到哥尼流家（参徒 10 章）；引导保罗作外邦使徒（参加 2:7-8 ）；但只有心中有神的灵之人，才能受神引导，这就如用无线电指挥车辆，受指挥的车辆必须有接收无线电的装置才可以。
Ｂ．神儿子的心灵（ 8:15-16 ）
15-16 怎么知道我们是神的儿女，可以享有神儿女应有之权利呢？有两点证明：
1. 我们有儿子的心
a. 儿子不像奴仆
奴仆存惧怕的心事奉，儿子存爱心与自由的心事奉，是根据生命的关系而事奉的。奴仆的事奉代表律法下的事奉，儿子的事奉代表恩典下之事奉。
b. 儿子可以呼叫神为阿爸、父（罗 8:15 ）；与神有亲密关系
犹太人不敢称神为父，且认为亵渎（约 5:18 ），因他们是在律法的教导下。保罗为证明信徒可叫神为阿爸，父。所以加上 16 节的话。
2. 我们有圣灵的同证
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女” ，圣灵如何与我们的心同证我们是神的儿女？上文 14 节已提到，圣灵在我们行事中引导我们，下文 26 节又提到圣灵帮助我们祷告。
虽然基督徒不一定每时每刻都在顺从圣灵引导，但必定或多或少地有圣灵引导的经验。
Ｃ．与基督同为后嗣（ 8:17 ）
17 后嗣与儿子略有分别。 “儿子” 注重生命的关系。我们是按生命的关系事奉神。 “后嗣” 却注重儿子可继承父亲产业的权利。特别是古代社会的背景，并不是所有儿女有权承受产业，正如夏甲生的以实玛利，无权承受亚伯拉罕的产业。故 “后嗣” 说明，我们不但是神的儿女，而且是正统后代，是可以承受产业的，我们怎么作神后嗣？与基督同作。所承受的是什么产业？即下文所说的将来与基督一同承受万有为基业 ── “我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀” 。受苦是现今的，得荣耀是将来。和祂一同受苦，就是忠心走祂所走十字架的道路而受苦。和祂一同得荣耀，就是和祂一同承受万有。
２． 神儿女的盼望（ 8:18-25 ）
Ａ．现在的苦楚与将来的荣耀（ 8:18 ）
18 保罗为什么忽然在这里把现在的苦楚与将来的荣耀作一个比较？上文既讲论信徒应当随从圣灵不随从肉体，在这里所讲之苦楚，谅必与随从圣灵不随从肉体有关；因为不随从肉体，不仅个人内心或身体方面要付代价，或受苦，且可能因而招惹外面的反对，引起别人的不喜欢。但我们应当常常看见将来的荣耀，就能忍受今日的苦楚。我们若认识将来的荣耀多么大，对今日的苦楚就不足介意了。
Ｂ．受造物的等候（ 8:19-22 ）
19-22 在这几节中保罗给我们一些新的启示；告诉我们人类犯罪之后，一切受造之物也受牵累，一同叹息劳苦，指望脱离败坏之辖制。但受造之物如何会叹息劳苦？人类固然会叹息劳苦，难道花草植物也会叹息劳苦？保罗是以人类为一切受造物的代表来说。世界以人类为主体，人类犯罪之后，地因人犯罪而受咒诅，一切受造之物也互相侵害抗拒。虽然他们不像人类那样用言语口舌叹息，或流汗满面而劳苦；但他们之间亦同样有弱肉强食，随时随地要互相提防又互相吞灭，这些实在就是无声的叹息。所以，不但人类指望 “身体得赎” ，万物也 “指望” 脱离败坏的辖制，就是基督再来的时候，万有才会得到真正的和谐。
注意，这几节经文，讲到万物的 “指望脱离败坏的辖制” ， “一同叹息劳苦” 都是含比喻性质的句法。就像旧约的先知呼唤“山岭”来听神与祂百姓的争辩那样（弥 6:1-2 ），不是说山岭果真会听人的争辩，而是要山岭来作无声的证人，证明神的百姓怎样辜负神的恩典而已！
Ｃ．儿子的名分（ 8:23 ）
23 “圣灵初结的果子” 大概是指信徒现今所已得着的拯救。信徒得蒙重生只是圣灵初结的果子。这 “初结的果子” 是一种时间上比较的讲法，灵魂的得救是圣灵最初的工作，身体的得赎却是圣灵在我们身上最后的工作。这句话也可能是把人跟万物比较来说，人是最先因圣灵的能力而得蒙救赎的，所以说是 “圣灵初结之果子” （参雅 1:18 注解 ）。
在肉身活着的日子中，我们难免有各种的叹息。但我们有美好的盼望，就是身体得赎 ── 这必朽坏的身体必改变为荣耀的身体。这是已经有 “圣灵初结的果子” 的人特有的盼望。
Ｄ．盼望的意义（ 8:24-25 ）
24-25 这 “得救” 按上下文似应是指身体得赎，但原文 eswtheemen 是 swzw 的第一过去被动式。英文 N.A.S.B. 作 For in
hope we have been saved ，指信徒已经得着的拯救。这样本句与上节连起来的意思是：我们过去既曾因盼望而得救了，那么我们对还未得着的身体得赎，也该存着盼望和信心了。
盼望的意义与价值在乎盼望所不见的。若盼望所见的就用不着盼望了，既然是盼望所不见的，就当存忍耐的心，忍耐人生必有的一切苦楚，忍耐在肉身中活着所会遭遇的一切不如意。
所以本段的总意，是要藉着提醒信徒盼望将来的福分，而不体贴肉体，因为今生的一切都是暂时的，所以我们应当顺从圣灵而行。
３．神旨意在祂儿女身上的成就（ 8:26-30 ）
神的旨意可以成就在我们身上，这是我们作神儿女的另一项福分。但神的旨意怎样成就在我们身上呢？
按下文所提的有三点：
Ａ．藉圣灵的帮助与代祷（ 8:26-27 ）
26-27 圣灵如何帮助我们的软弱？祂 \cs14 “替我们祷告” 。
神儿女最大的福分是可以向祂祷告，祷告可以解决我们一切的困难。但许多时候，我们不晓得怎样向神祷告，不知道如何把我们内心中的需要表达出来。圣灵特别帮助我们这方面的软弱，用说不出来的叹息为我们祷告。什么是说不出来的叹息？既是 “说不出来” 的，当然就是人的言语所不够表达的。
注意，所谓 “说不出来” 不是圣灵说不出来，是我们说不出来。按英文钦定本的译法本句是： “圣灵亲自用叹息为我们祷告，那叹息是说不出来的。” 另一方面，我们未蒙应允的原因常是由于不明白神的旨意，圣灵则帮助我们按神的旨意祈求，叫我们的祷告可蒙应允。
Ｂ．藉万事互相效力（ 8:28 ）
28 本节有两方面要注意：
Ａ．万事互相效力是什么意思？ “效力” 就是效劳之意；神叫万事都互相发生效用，所以一切临到我们身上的事都不是徒然的，都有它的作用，都为我们效劳。
Ｂ．万事互相效力，并不是叫一切人得益处，只叫爱神的人得益处。不爱神的人看不见万事如何为他效力而得益处。要从 “万事” 中得益处，必先有爱神的心。
Ｃ．按神自己的预知而预定（ 8:29-30 ）
29-30 神成就其旨意在我们身上的第三个方式是按照祂的预知而预定。
这两节经文很清楚地说明神的预定根据神的预知。虽然有人怀疑神的预定之说，但这里圣经有很清楚的明文（参林前 2:7; 弗 1:9-11 ）。在新约书信中提到神的预定很多，但本节却解明了神的预定是根据神的预知。人怀疑神预定的主要原因，在乎人的责任问题。既由神预定，那么人信不信与传不传都不要紧了。但我们必须注意讲预定最多的是使徒保罗，保罗却从未认为人可以不必信主，或不必向人传福音，因为一切都由神预定。反之，保罗正是最热心传福音的人。由此可见神虽按祂的预知预定一切，人还要为他本身之行事担负责任。（详参拙作： 《圣经问题解答》 170 页； 《新约书信读经讲义》 ，弗 1:5-6 ── 在基督里得儿子的名份 ）
神为什么这样预定我们 “效法祂儿子的模样” ，有两个目的：
Ａ．使祂儿子在许多弟兄之中作长子
长子与独生子不同。主耶稣原是神的独生子，既是独生子就无所谓长子了；但祂要使祂的独生子成为长子，这是神预定我们得救的目的，祂要使许多人可以蒙恩得救，可领受神儿子的生命，作神儿女，使祂儿子在众子中成为长子。
Ｂ．使所有蒙召称义的人得着荣耀
神不但要救我们还要我们得荣耀，这是祂本来的目的。这样，我们就当为着神这荣耀的旨意，顺从圣灵而活了。
４．神儿女地位的稳固（ 8:31-39 ）
在这几节经文里面，保罗用了五个问答，说明神儿女地位之稳固。我们是站在一个完全得胜的地位上，这些话也是保罗自己的经历。
Ａ．神若帮助我们谁能抵挡我们？（ 8:31 ）
31 “既是这样” 表示连接上文，上文提到信徒有圣灵之帮助，使我们照神旨意祷告，而且我们是神所选召而称义，又叫我们得荣耀的，既然神如此帮助我们，还有谁能抵挡我们？
这话暗示：
1. 我们藉祷告和圣灵的帮助，是无可抵挡的。
2. 我们若站在神那一边，顺从圣灵，不体贴肉体，就必然得着神的帮助。
虽然魔鬼的试探是厉害的，我们的肉体是软弱的，世界的恶势力是强大的；但若我们不顺从他们，而抵挡他们，就必定得着神的帮助，只要神帮助我们，还有谁能和我们对抗？
Ｂ．神岂不把万物与基督同赐给我们？（ 8:32 ）
32 使徒以神赐下祂的儿子为例，证明神必眷顾我们。神最爱的独生子，尚且赐给我们，这样神岂不把万物和祂一同赐给我们么？这一问答，为要增强信徒的信心，从一项很简单而又是信徒们都经历过的例子，说明神必看顾我们的需用。在人方面常把万物看得比神儿子更实在，信徒常凭着神有否供应他们的需用，或是否赐他们丰富的财物，作为神是否爱他们的凭据。但在神方面，祂的爱子比万物更宝贵得多；祂的爱子既已赐给我们，为我们死了，那么 “万物” 在神眼中就全不在意了，祂当然愿意把它们也赐给我们。但是在这里有一个次序：先是爱子，后是万物。先要追求得着耶稣基督，然后神自然把万物附带地也给了我们。所以本节的意义与太 6:33 ── “你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西都要加给你们了” ── 是相似的。
本节从现实方面勉励信徒不要体贴肉体，而该体贴圣灵。不体贴肉体只体贴圣灵，并不表示必然是生活艰苦，物质贫穷，因为我们得着基督也就得着万物，我们的心若专一追求认识基督，何必担心神不把万物给我们呢？但我们的心若专一追求得着万物，神反倒不能把万物丰富地给我们，因为这样只会使我们更体贴肉体。
Ｃ．谁能控告神所拣选的人呢？（ 8:33 ）
33 这问答似乎特别针对那些对自己得救有怀疑的人。他们可能过去犯了许多罪，在得救以后还是常受良心控告；或因所犯的罪，无法对付清楚，因而良心不安。这种控告，是魔鬼所利用叫我们灰心跌倒的，所以使徒特别强调地宣告说：若神已经称你为义，还有谁能控告你呢？无论是撒但，是人，或是你自己，都不能控告你了。神既已称你为义，就没有人能否定你称义的地位了。
Ｄ．谁能定他们的罪呢？（ 8:34 ）
34 使徒要我们看重基督所成功之救赎功劳，过于我们自己良心的感觉。不是自己感觉我的灵性光景好，就以为我不该被定罪；也不是我以为自己情形太不像样，就认为我是应当被定罪。乃是凭基督已经为我们的罪死了又复活了，根据祂已成功的这个事实，所以没有人可以定我的罪。
本节中文圣经小字的译法作 “谁能定他们的罪呢？是已经死了而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣么？” 这意思是：难道替我们死的基督会定我们的罪么？除了基督还有人能定我们的罪么？基督的宝血不但消除我们在神前之罪案，也洗去我们天良的亏欠，不受撒但的控告了。
Ｅ．谁能使我们与基督的爱隔绝呢？（ 8:35-36 ）
35-36 保罗以上所讲的，其实就是他自己的经历，有什么能使我们与基督的爱隔绝呢？
以下保罗提起七样苦难，他自己对这七样苦难都有经历，如：
1. 患难
“但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音” （徒 20:23-24 ）。保罗曾多次受患难，但患难并未使他与基督的爱隔绝，反而在患难中表现出他的忠心与勇敢。在林后 1:4-7 ，保罗提到患难对他的益处，也可以看出，他不但未因为基督所受患难退后，反而看定患难乃是神的好意，叫他得造就。
2. 困苦
“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望” （林后 4:8 ）。可见保罗如何为福音遭遇困苦，但困苦并不能使他跌倒。
3. 逼迫
“遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡” （林后 4:9 ）。保罗在第一次游行布道时，按使徒行传 13-14 章所记，曾多次为主受逼迫；但他并没有因此不爱主，反而更坚强、更乐意地为主受逼迫。
4. 饥饿
“受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体” （林后 11:27 ）。可见保罗曾多次为主受饥饿。从他写给腓立比教会的书信中，也可以知道他已学会了如何处饥饿（腓 4:12 ）。
5. 赤身露体
“直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处” （林前 4:11 ）。
6. 危险
“又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险” （林后 11:26 ）。
7. 刀剑
“他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，耶路撒冷合城都乱了” （徒 21:31; 参徒 23:12 ）。
经过这一切苦难之后，保罗快要殉道之前却满有信心地宣告说： “从此以后，有公义的冠冕为我存留 …… 也赐给凡受慕他显现的人” （提后 4:8 ）。可见他直到行完他的路程，还是爱慕他的主的显现，这一切苦难并不能使他与基督的爱隔绝。
本节引自诗 44:22 ，如此引证，为要说明忠心信徒为主受苦，早在先知的预言之中。也就是说，为主的旨意而忠心受苦，乃是自古以来所有先知所同有的经历。
Ｆ．小结 ── 得胜的秘诀（ 8:37-39 ）
37-39 “靠着主” ，这是得胜的第一个要诀，在一切事上靠着主，就在一切事上得胜而且有余。
“得胜有余” 意即不但胜过患难或仇敌的攻击，而且在争战过去之后，还有余裕的力量，不是勉强侥幸的得胜。
“深信” ，第二个秘诀是 “深信” ，在一切事上深信在基督里的爱是不能被隔绝，这种信心就是得胜的能力。
在这几节经文中所提的十件事，简括可分为二大类，就是关于物质界的和属灵界的。不论今世的或来世的任何事物，都没有任何能力或权柄，可以叫我们与基督的爱隔绝，这十样简释如下：
1. “死”
是人类各种苦难的顶点。
2. “生”
自然比死好，但有生一日，便会受到各种贫、富、哀、乐、情感上，理智上，身体方面或精神方面各等苦恼，生延续了人受试炼的时间，使我们爱主的心志受磨练。
3. “天使”
灵界的受造者，能力智慧都比人更大。
4. “掌权的”
可能指魔鬼的权势，圣经有时用 “掌权的” 指魔鬼所掌握的幽暗世界（弗 2:2;6:12; 西 1:13 ）。
5. “有能的”
泛指任何反神的能力。
6. “现在的事”
属今世的一切事物。
7. “将来的事”
凡属将来的一切事物。可见在基督里的蒙爱是永远稳固的，并且进入永世之后，不会再有类似魔鬼败坏世界的事情发生。
8. “高处的”
原文只是一个 “高” 字 hupsoma 。
9. “低处的”
原文 bathos 是深的意思。
10. “是别的受造之物”
任何其他未能说出名字的受造之物。
总之，一切都不能使我们与神的爱隔绝，因 “这爱是在我们的主基督耶稣里的” 。既没有能胜过基督的，当然就没有能使我们与基督的爱隔绝的了！
问题讨论
圣灵怎么引导信徒，圣经中有什么可参考的例子？你能从自己的经验中举出一个例子来说明吗？儿子的心与奴仆的心有什么不同？圣灵怎样与我们的心同证我们是神的儿女？后嗣与儿子有什么分别？ “一切受造之物” 怎会 “叹息劳苦” ？什么是圣灵初结的果子？圣灵用说不出来的叹息为我们代祷是怎么回事？神叫万事互相效力是什么意思？人得救是神的 “预定” 吗？人方面有 “信” 和 “传” 的责任吗？圣经称基督为 “长子” ，与 “独生子” 有什么不同？从 31-39 节中一共有几个问答？从每一个问答中指明其最突出的真理亮光。 ── 陈终道《新约书信读经讲义》
罗马书第八章
十．过圣洁生活的能力就是圣灵（八）
本章继续讨论圣洁的生活。保罗在第六章已经回答了以下的问题：“福音（只凭信得救）的教训，是否容许甚至鼓励人过犯罪的生活？”在第七章，他处理这问题：“福音是否叫基督徒要遵守律法，才能过圣洁的生活？”到本章，要处理的问题是：基督徒倚靠什么，才能过圣洁的生活？
我们马上注意到，第七章最常见的代词，这里差不多都消失了，而圣灵成为了主角。理解本章的关键就在此。我们不是靠自己得胜，而是靠圣灵，衪住在我们里面。郭栋列出圣灵对我们有七样帮助：在事奉中有自由（ 2 节）；事奉有力量（ 11 节）；胜过罪恶（ 13 节）；事奉中的指引（ 14 节）；作儿女的明证（ 16 节）； 在事奉中得帮助（ 26 节）；在祷告上的帮助（ 26 节）。
八 1 保罗曾在失败沮丧的谷中，现在可以向高处走，并凯旋地高呼：如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了。这可以从两方面来理解。
第一，就我们的罪来说，神不再定罪了，因为我们已经在基督里。如果我们还是在第一个代表亚当里，就会被定罪。然而，我们如今既已在基督里，就像衪一样不被定罪了。因此，我们可以发出这样的挑战：
先来看我宝贵的救主，从神的角度评断衪；要能证明衪有一点罪衍，才可以指称我不洁依然。
～汤健斯
但另一个意思可以是，不需要像保罗在第七章中那样自我定罪。或许我们会经过罗马书第七章的经验，靠自己不能满足律法的要求，但我们毋须留在这种状态下。下一节解释为什么不定罪 27 。
八 2 因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。所说的两个律或规则，是彼此相反的。圣灵的规则的特点，是使信徒有能力过圣洁的生活。而内心的罪，规则的特点是要将人拖垮至死。就像地心吸力一样。每当你向空中抛出皮球，皮球都会坠落地面，因为皮球比空气重。雀鸟也比空气重，但如果你把它抛上天空，它却会飞走。雀鸟生命的律，胜过地心吸力的律。因此，圣灵将主耶稣复活的生命带进来，使信徒脱离罪和死的律。
八 3 律法不能使人有足够条件去满足其神圣的要求，但恩典却在律法失败之处缔造成功。让我们来看个中原委！
律法既因肉体软弱，有所不能行的，就是不能产生圣洁的生活。问题不在于律法，而在于堕落的人性。律法对人有要求，但人是罪人，是没有能力顺从律法的。但神介入，差遣自己的儿子，成为罪身的形状。要小心注意，主耶稣并不是成为罪身来到，只是成为罪身的形状而已。衪并没有犯过罪（彼前二 22 ），衪是无罪的（林后五 21 ），而在衪并没有罪（约壹三 5 ）。衪既以人的形状来到，就与有罪性的人相似。基督成为赎罪祭，在肉体中把罪判决了（圣经新译本）。衪不但为我们所犯的罪死 （彼前三 18 ），也为我们的罪性死了。
换句话说，衪为我们的行为受死，同样地也为我们的本性受死。衪藉此在肉体中把罪判决了。圣经从来没有表示我们的罪性已得赦免，而是遭定了罪案。得赦免的，是我们所犯的罪行。
八 4 如今，律法的义已成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。当我们将自己生命的主权交给圣灵时，衪就赐我们能力去爱神和爱邻舍；毕竟这正是律法所要求的。
保罗在本章首四节经文中，将他由五章 12 节至七章 25 节所发展出来的论据部分归纳起来。五章 12 至 21 节，讨论亚当和基督作为人类首脑代表的身分。在八章 1 节，指出我们因为属亚当而继承过来的咒诅和定罪，现因我们归属基督而得以消除。在第六和第七章，讨论罪在人性中所造成的可怕影响。如今他凯旋地宣称，在基督耶稣里圣灵生命的律，已将我们从罪和死的律中释放了。第七章阐述律法的种种问题。我们知道，由圣灵掌管的生命，能满足律法的各种要求。
八 5 随从肉体的人即未信主的人，他们体贴肉体的事，顺从肉体的冲动和驱使。他们生存的目的，是要满足那败坏本性的各种欲望。他们致力满足身体的需要，然而不用多久，这身体就要归回尘土。
随从圣灵的人即真正的信徒，他们超越肉身的事，为永恒的事而活。他们专心致力的，是神的话、祷告、敬拜和事奉。
八 6 体贴肉体表现了堕落的人性的思想倾向，就是死。无论从眼前的享受和最终的归宿来说，都是死。本性里头有一切死的潜质，就好像服了过量的毒物一样。
然而体贴圣灵的，乃是生命、平安。神的灵是生命本身的保证；也是与神和好的保证，又是平安生命的保证。
八 7 属肉体的心思意念就是死，因为是与神为仇。罪人抗拒神，故意与神为敌。最好的证据，莫过于主耶稣基督被钉十字架。属肉体的心思意念，并不服神的律法。人要满足自己的心意，不是神的心意。人要主宰自己，不肯降服于神。这既是人的本性，所以就根本不能服从神的律法。所缺的不仅是服从的意向，也没有服从的能力。肉体向神是死的。
八 8 因此，属肉体的人不能得神的喜欢，实属必然。可曾想过？未得救的人尽一切努力也不能得神的喜欢──不管是善事、宗教朝奉、牺牲服务，都完全不能。他必须首先承认自己是该死的罪人，并凭明确的信心行动接受基督。只有这样，他才可以赢取神的笑纳。
八 9 人重生后，就不再属肉体，乃属圣灵了。他活在一个不同的领域里。就像鱼活在水中，人活在空气中，信徒是活在圣灵里的。他不但活在圣灵里，圣灵也活在他里面。事实上，如果他没有圣灵活在心中，他就不是属基督的。虽然可能会出现一个问题，就是这里所说的基督的灵是否相等于圣灵；但从上文下理来看，视二者如一是最恰当的。
八 10 透过圣灵的工作，基督实际地活在信徒里面。生命、荣耀的主竟住在我们的身体里，实在奇妙，尤其是想到这身体因罪要受死的辖制。有人会辩说，他们并未像本节所说是死的。然而，死亡的动力早已在他们里头发动，如果主在不久将来还未回来，他们肯定都要死。
与身体相对的，心灵 28 却因义而活。信徒虽曾向神是死的，却因主耶稣基督藉衪的死和复活所成就的义，并因神的义已经归在我们的帐上，现在已活过来了。
八 11 虽然我们的身体仍受死的辖制，但我们毋须不安或沮丧。圣灵住在我们里面这个事实，向我们保证圣灵会使我们必死的身体又活过来，就像衪叫基督耶稣从死里复活一样。这是我们得救赎的最后一步，我们将得荣耀的身体，像救主荣耀的身体一样。
八 12 我们看见肉体与圣灵两者之间的明显对抗后，可以如何下结论呢？我们不再是欠肉体的债，去顺从肉体的指使而活。我们旧有、邪恶、败坏的本性，是个沉重的包袱，从没有替我们带来半点好处。如果基督没有拯救我们，我们就会被肉体拖进地狱里最深、最黑暗、最酷热的角落去。对这样的敌人，我们何须姑息呢？
八 13 顺从肉体活的人必要死，不单是肉身的死，还有永远的死。顺从肉体活，即没有得救。这在本章 4 至 5 节已说明了。那么，保罗为什么还要对基督徒有这番说话呢？是否意味他们中间有部分人将永远失丧呢？不是。保罗常在他的书信里加上一些警告的话，并提醒信徒要省察自己。因为他知道，在每一个教会群体里，或会有些人是从未真正重生的。
本节的余下部分，将真信徒的特点描述出来。他们靠圣灵的能力来治死身体的恶行。现在他们得享永生，他们离世后，将要得完全丰盛的生命。
八 14 另一种描写真信徒的方式，就是他们是被神的灵引导的。保罗说的，并不是指在某位着名的基督徒身上，神有特别的指示带领。他只是描述所有真正是神的儿子的人，他们都是被神的灵引导的。眼点并不是他们对圣灵有多顺服，而是在他们信主时就建立了这关系。
儿子的身分意味获接纳加入神的家，并享有成年儿子的一切权利和责任。初信者不用等候若干时间才可享有属灵的产业；在得救的那一刻，所有的信徒不论男女老幼，都可得。
八 15 那些活在律法之下的人，就像个未成年的孩子，让人当作仆人一样差遣往来，且被惩罚的威吓所笼罩。然而，当一个人重生的时候，他并不是生下来为奴的。在神的家里他不是奴隶。他所接受的，是儿子（或作嗣子）的心。就是说，他被领进神的家里去，得成年的儿子的身分。由于有真实的属灵本能，当他仰望神的时候，会呼叫阿爸！父！。阿爸是亚兰文，翻译出来有点困难。这是对父亲的昵称，就像爸爸或爹爹。或许我们大多不会用这些名号称呼神，事实上衪确是无上尊贵，同时也是极亲切的。
嗣子的灵 29 （圣经新译本）一句，可以指到圣灵；衪使信徒晓得作儿子是何等尊贵。另可以指实现嗣子的身分，或嗣子的态度，有别于奴仆的心。
罗马书中，嗣子一词有三种不同的用法。本节指的，是对儿子身分的察觉，这身分是圣灵在信徒生命中作成的。在本章 23 节，指的是盼望将来信徒的身体得赎和得荣耀。在九章 4 节，指的是回顾当年神主以色列作衪的儿子（出四 22 ）。
至于加拉太书四章 5 节及以弗所书一章 5 节，这词的意思是指“得儿子的名分”，就是使所有的信徒得成年儿子的身分，并享有作儿子的一切权利和责任。每一位信徒都是神的儿女，因为他是重生进入神的家，神就是这家的父亲。然而，每一位信徒都是一个儿子，这个特殊的身分关系，标志拥有成年的一切权利。
在新约圣经中，嗣子（一般译作“收养”）一词的用法，与我们今天社会上的用法截然不同，从不是指收养别人的孩子作自己的儿女。
八 16 每一位初信者都有一种属灵的直觉，知道自己是神的儿子。这是圣灵告诉他的。圣灵与信徒的心同证他是神家里的一员。基本上他是透过神的话语得到这种认识的。基督徒研读圣经时，圣灵向他证实一个真理，他既相信了救主，现在就是神的儿女了。
八 17 身为神家里的一分子，所得的权利实在令人诧异。所有神的儿女，都是神的后嗣。当然后嗣最终要继承父亲的产业。这里的意思正是如此。天父拥有的一切都属于我们。我们虽尚未得、享有这一切，但却没有任何事物能阻碍我们将来得并享有这一切。我们也和基督同作后嗣。当衪回来重掌宇宙的统治权时，我们要和衪一同分享天父的一切产业珍宝。
保罗说如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀的时候，并不表示得救的一个条件是要勇敢地受苦。他也不是在描述一群遭遇极大患难后得胜的精英分子。在他眼中，所有基督徒都同受苦难，他们都将与基督一同得荣耀。这里如果一词，相等于“由于”。当然，有些信徒因基督的缘故比其他人受更大的苦；而他们将得的奖赏和荣耀也与别不同。不过，凡承认耶稣是主和救主的人，都受到世人的敌视，要承受一切羞耻和凌辱。
八 18 当衪呼召我们前来、在众天军天使面前承认我们时，我们在世上为基督所受的最大羞辱，就显得微不足道了。当救主用生命的冠冕装饰众殉道者的额首时，他们曾受的酷刑折磨就只看成像针刺而已。保罗在另一处说，我们现在所经历的苦楚是至暂至轻的，而他描述我们要得的荣耀是极重无比且是永远的（林后四 17 ）。每当谈到将来的荣耀时，保罗总好像找不到够分量的用词来形容他心中的意思似的 30 。只要我们能领会那将要给我们的是何等的荣耀时，我们就能够毫不介意所受的苦楚了！
八 19 保罗采用生动的文学象征手法，将所有的受造之物拟人化为切望 期待一个日子，就是那个要向整个惊讶的世界显示我们是 神的众子的日子。这日子就是主耶稣回来作王，我们也与衪一同回来的时候。
我们已经是神的众子，世上的人并不知道，也不欣赏。然而，被造之物都期待有美好的一天，而这一天要等到万有之主与衪的所有圣者一同回来作王的时候。费廉思译本说：“受造之物引颈切望，要见证神的众子回来得应得荣耀的那精彩时刻。”（费廉思译本 JBP ）
八 20 亚当犯罪时，他的过犯不但影响了全人类，还影响了一切受造之物，包括有生气的，和没有生气的。大地受到咒诅。很多野生动物遭残杀。疾病侵袭飞禽走兽，水族爬虫无一幸免。人犯罪的结果，就像投石入水激起的涟漪一样，遍及一切受造之物。
因此，保罗解释说，受造之物服在虚空、失败和混乱之下，不是自己选择如此，乃是由于神的定命，因人类的第一个首脑代表的悖逆而不得不承受这样的恶果。
八 21 受造之物回想在伊甸园时的完美景况，然后衡量因罪进入世界而造成的浩劫。万物从来的冀盼，是能恢复完美的景况，受造之物能够脱离败坏的辖制，在我们这些神的儿女显现在荣耀里时，可以享受这黄金时代的自由。
八 22 我们身处的世界，是在叹息、呜咽和劳苦之中。一切受造之物一同叹息，并忍受产难般的痛苦。大自然的咏曲，是阴郁低调的。大地受尽灾难的折磨，死亡摧残一切的生灵。
八 23 信徒也不例外。虽然他们有圣灵初结的果子，保证可以得永远的拯救，但他们仍会因等候那荣耀的大日而心里叹息。圣灵本身就是初结的果子。正如初熟的谷粒保证将有的收成一样，圣灵也保证，我们将得整全的产业。
具体的说，衪担保我们将来可以得儿子的名分，乃是我们的身体得赎（弗一 14 ）。一方面，我们已经得了儿子的名分，就是进入神的家成为儿子。但从圆满的角度看，当我们穿上荣耀的身体时，就完全地得儿子的名分了。这称为我们的身体得赎。我们的灵与魂已经得赎，到被提的时候，我们的身体也会得赎（帖前四 13 ～ 18 ）。
八 24 我们存得救是在乎盼望这种态度。我们信主的时候，并未获得救恩的全数好处。打从开始时，我们使盼望可以完完全全地脱离罪恶、苦难、疾病和死亡。如果我们已得这一切福气，就不用盼望要有得了。我们只盼望将来的事。
八 25 我们盼望从罪及其带来的死亡得到释放，这是基于神的应许，故此确信，好像我们已经得了一样。因此，我们耐心的热切期待（圣经新译本）。
八 26 正如我们靠这荣耀的盼望得以坚固，圣灵也在我们的软弱时坚固我们。我们常在祷告时感到茫然。我们本不晓得当怎样祷告。我们的祷告常是自私、无知、狭窄的。但在我们的软弱中，圣灵再三帮助我们，用不能言喻的叹息替我们代求。本节说，叹息的是圣灵，不是我们，纵使我们也叹息。
这是一个奥秘。我们注视的，是一个看不见的属灵领域，那伟大的一位和那巨大的能力，正在为我们努力。虽然我们不能完全明白，但我们从中得空前的鼓励；就是我们的叹息，有时候也成为最属灵的祷告。
八 27 神既然鉴察人心，也就明白圣灵的意思，纵使衪只用叹息来表达衪的意思。重要的是圣灵为我们祈求，都照神的旨意代求。既然这都按神旨意求，就一定对我们有益。这解释了很多事情，下一节就有分晓。
八 28 神使万事都互相效力，叫爱衪的人得益处，就是按他旨意被召的人。看起来，现实并不尽是如此！当我们落在心碎、悲伤、失望、沮丧和丧亲之痛时，不禁会怀疑，我们可以从中得到什么益处。但下一节将答案告诉我们，一切蒙神准许发生在我们生命中的事情，都是用来帮助我们，使我们效法衪儿子模样的。我们明白这一点，就不会再作出质疑的祷告了。掌握我们生命的，不是什么不具人格的力量，诸如机遇、运气或命运；而是我们奇妙的、我们个人的主，衪的“慈爱深广，岂会苛刻；智慧无穷，永不失误”。
八 29 保罗将神要领很多儿子进荣耀里的计划，按步骤说明。
首先，神在永恒的亘古豫先知道我们。这不单是头脑上的认识。谈到知识，衪知道每一个出生在世上的人。但衪的预知，却只关系那些蒙神豫先定下效法他儿子模样的人。因此，这种知识是有其目的，且永不落空的。接受神豫先知道那些人最终会悔改信主，这种看法并未窥全豹。事实上，衪的预先知道，确保他们最终的悔改和相信。
不虔的罪人，有一天因恩典的奇妙作为，改变成为基督的形象。这是属神的启示中最叫人诧异的真理。当然，所说的并不是指我们得神性的位格，或将有基督的容貌；而是指我们在德性上与衪相似，完全脱离罪恶，还有荣耀的身体，像衪一样。
在那荣耀的大日， 他 要在许多弟兄中作长子。长子在这里指地位或荣誉上居首。衪并不是成为众多同等者中的一位，而是在衪的弟妹中间成为具最高尊荣的一位。
八 30 每一位在永恒里被豫先所定下的人，主在不同的时空里又召他们来。意思就是这些人不但得听福音，而且还有反应。因此，这是奏效的呼召。人人都蒙呼召，这是神普遍的（也是确实的）呼召。然而，只有一小撮人有反应；这就是神奏效的（使人归信的）呼召。
所有作出回应的人，神又称他们为义，即在神面前有完全合乎义的地位。他们因基督所成就的功，得以披戴神的义，因此可以得进到主面前。
那些得称为义的人，神又叫他们得荣耀。事实上，我们尚未得荣耀；但这既是必成的事，神在述说这事时，用了过去时态。我们肯定要得荣耀，就像我们已经得一般！
这是新约圣经中，提到信徒永远的保障其中一段最有力的经文。在千万蒙神预先知道并豫先所定下的人中，每一个都被召、蒙称为义，并要得荣耀。没有一个漏掉！（比较约六 37 的“凡……的人”。）
八 31 当我们思想这一连串不能打断的救赎步骤时，结论是不言而喻的！神若帮助我们，即衪将我们分别出来归衪自己，那么就没有人能成功地敌挡我们了 31 。全能者既为我们作事，其他有能者都不及衪，又岂能使衪的计划受挫呢？
八 32 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了。这是何等奇妙的话！我们决不可因为听惯这些话，觉得这些话已失去光彩，或不再有能力引发我们对神心生崇敬。世人犯罪堕落，需要一位无罪的代赎者施行拯救，于是宇宙伟大的神并没有留下自己的至爱，却为我们把衪送上羞辱、招损的死亡之路。
经文引伸出来的推论是毋庸置疑的。神既已将最宝贵的礼物赐给我们，难道衪会保留任何价值较次的东西不给我们吗？衪既付出了最高的代价，难道衪会犹豫而不肯付出其他的吗？衪为了给我们带来救恩而作出如此的牺牲，难道衪会有一刻钟忽略我们吗？神岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？
麦敬道说：“没有信心的人问：‘衪岂会如此？’有信心的人却说：‘衪岂不会如此？ 32 ’”
八 33 这里仍在借用法庭的处境，情况却有重大的转变。蒙称义的罪人站在台前，审判者呼召指控者上前来。可是，并没有指控者！怎会如此呢？神既已称蒙衪拣选的人为义，谁能控告他们呢？
如果我们在本节和下一节的回答之前加上这句“没有，因为……”理据就会很清晰了。这样，本节就要读成：谁能控告神所拣选的人呢？没有，因为有神称他们为义了。如果不加上这句，读起来就好像是神要控告衪所拣选的人一般（请参看中文圣经和合本细字）。但这是保罗所否定的！
八 34 这里有另一个挑战！庭上有人能定他人的罪吗？没有，因为基督已经为被告死了，并且从死里复活，现今在神的右边替他代求。既然一切的审判权都在主耶稣手里，而衪又不判处被告，反而为他代求；那么，就没有任何人有足够的理由定他的罪了。
八 35 信心推翻那最后的挑战：在坐有谁，能使蒙称义的人与基督的爱隔绝呢？下文列出的，是各种不利的环境，在人生的其他环节层面里，确实造成了分离。然而，这些不利的环境，却没有一个能使我们与基督的爱隔绝。患难不断打击、困苦与折磨步步进逼，不能；悲伤的幽灵为身心带来极大的痛苦，不能；残酷的逼迫为敢于不与世合的人带来痛苦甚至死亡，不能。饥饿威胁要侵蚀摧残人、使人瘦骨嶙峋，但不能叫我们与基督的爱隔绝。就算是赤身露体，一无所有，丧失尊严，毫无保护，也不能。危险揭示了面前可怕的遭遇，不能。冰冷、刚硬、致命的刀剑也是不能。
八 36 倘若上述的有任何能使信徒与基督的爱隔绝，那么这不幸的分离就早已发生了，因为基督徒一生的写照是天天经历死亡的。诗人预言，因效法主，我们……终日被杀，好像要遭屠宰的羊一般（诗四四 22 ），意思就是本节所指的。
八 37 这一切不但不能使我们与基督的爱隔绝，反而只会叫我们更亲近衪。我们不但能 得胜 ，而且是得胜有余。 33 我们不但胜过这些难以克服的势力，还在过程中叫神得荣耀，使人蒙福，自己也得益。我们令仇敌变成俘虏，使障碍成为踏脚石。
不过，我们能够如此，并不是靠自己的能力，而是单单因为靠爱我们的主。只有基督的能力能够化苦为甜、转弱为强，使人在不幸中夸胜，从悲哀中蒙福。
八 38 保罗仍意犹未尽。他寻遍宇宙，要找一些看来会使我们与神的爱隔绝的事物，然后逐一推翻其可能性──
死及其带来的诸多恐惧；
生及其各种引诱；
天使、掌权的，其超自然的能力和知识；
有能的，不论是世上的暴君或灵界的敌人 ；
现在的事，使我们备受压力；将来的事，叫我们为前路忧心忡忡；
八 39 是高处的，是低处的，即属于其他空间的存有物，包括神秘的超自然力量。 34 然后，为免有任何遗漏，保罗再补充说：
是别的受造之物。
保罗穷究的结果，发现任何事物都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。
难怪这些胜利的话，历来成了殉道者的凯歌，也成了为主牺牲的人的礼赞！
本章继续讨论圣洁的生活。保罗在第六章已经回答了以下的问题：“福音（只凭信得救）的教训，是否容许甚至鼓励人过犯罪的生活？”在第七章，他处理这问题：“福音是否叫基督徒要遵守律法，才能过圣洁的生活？”到本章，要处理的问题是：基督徒倚靠什么，才能过圣洁的生活？
我们马上注意到，第七章最常见的代词，这里差不多都消失了，而圣灵成为了主角。理解本章的关键就在此。我们不是靠自己得胜，而是靠圣灵，衪住在我们里面。郭栋列出圣灵对我们有七样帮助：在事奉中有自由（ 2 节）；事奉有力量（ 11 节）；胜过罪恶（ 13 节）；事奉中的指引（ 14 节）；作儿女的明证（ 16 节）； 在事奉中得帮助（ 26 节）；在祷告上的帮助（ 26 节）。
八 1 保罗曾在失败沮丧的谷中，现在可以向高处走，并凯旋地高呼：如今，那些在基督耶稣里的，就不定罪了。这可以从两方面来理解。
第一，就我们的罪来说，神不再定罪了，因为我们已经在基督里。如果我们还是在第一个代表亚当里，就会被定罪。然而，我们如今既已在基督里，就像衪一样不被定罪了。因此，我们可以发出这样的挑战：
先来看我宝贵的救主，从神的角度评断衪；要能证明衪有一点罪衍，才可以指称我不洁依然。
～汤健斯
但另一个意思可以是，不需要像保罗在第七章中那样自我定罪。或许我们会经过罗马书第七章的经验，靠自己不能满足律法的要求，但我们毋须留在这种状态下。下一节解释为什么不定罪 27 。
八 2 因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。所说的两个律或规则，是彼此相反的。圣灵的规则的特点，是使信徒有能力过圣洁的生活。而内心的罪，规则的特点是要将人拖垮至死。就像地心吸力一样。每当你向空中抛出皮球，皮球都会坠落地面，因为皮球比空气重。雀鸟也比空气重，但如果你把它抛上天空，它却会飞走。雀鸟生命的律，胜过地心吸力的律。因此，圣灵将主耶稣复活的生命带进来，使信徒脱离罪和死的律。
八 3 律法不能使人有足够条件去满足其神圣的要求，但恩典却在律法失败之处缔造成功。让我们来看个中原委！
律法既因肉体软弱，有所不能行的，就是不能产生圣洁的生活。问题不在于律法，而在于堕落的人性。律法对人有要求，但人是罪人，是没有能力顺从律法的。但神介入，差遣自己的儿子，成为罪身的形状。要小心注意，主耶稣并不是成为罪身来到，只是成为罪身的形状而已。衪并没有犯过罪（彼前二 22 ），衪是无罪的（林后五 21 ），而在衪并没有罪（约壹三 5 ）。衪既以人的形状来到，就与有罪性的人相似。基督成为赎罪祭，在肉体中把罪判决了（圣经新译本）。衪不但为我们所犯的罪死 （彼前三 18 ），也为我们的罪性死了。
换句话说，衪为我们的行为受死，同样地也为我们的本性受死。衪藉此在肉体中把罪判决了。圣经从来没有表示我们的罪性已得赦免，而是遭定了罪案。得赦免的，是我们所犯的罪行。
八 4 如今，律法的义已成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。当我们将自己生命的主权交给圣灵时，衪就赐我们能力去爱神和爱邻舍；毕竟这正是律法所要求的。
保罗在本章首四节经文中，将他由五章 12 节至七章 25 节所发展出来的论据部分归纳起来。五章 12 至 21 节，讨论亚当和基督作为人类首脑代表的身分。在八章 1 节，指出我们因为属亚当而继承过来的咒诅和定罪，现因我们归属基督而得以消除。在第六和第七章，讨论罪在人性中所造成的可怕影响。如今他凯旋地宣称，在基督耶稣里圣灵生命的律，已将我们从罪和死的律中释放了。第七章阐述律法的种种问题。我们知道，由圣灵掌管的生命，能满足律法的各种要求。
八 5 随从肉体的人即未信主的人，他们体贴肉体的事，顺从肉体的冲动和驱使。他们生存的目的，是要满足那败坏本性的各种欲望。他们致力满足身体的需要，然而不用多久，这身体就要归回尘土。
随从圣灵的人即真正的信徒，他们超越肉身的事，为永恒的事而活。他们专心致力的，是神的话、祷告、敬拜和事奉。
八 6 体贴肉体表现了堕落的人性的思想倾向，就是死。无论从眼前的享受和最终的归宿来说，都是死。本性里头有一切死的潜质，就好像服了过量的毒物一样。
然而体贴圣灵的，乃是生命、平安。神的灵是生命本身的保证；也是与神和好的保证，又是平安生命的保证。
八 7 属肉体的心思意念就是死，因为是与神为仇。罪人抗拒神，故意与神为敌。最好的证据，莫过于主耶稣基督被钉十字架。属肉体的心思意念，并不服神的律法。人要满足自己的心意，不是神的心意。人要主宰自己，不肯降服于神。这既是人的本性，所以就根本不能服从神的律法。所缺的不仅是服从的意向，也没有服从的能力。肉体向神是死的。
八 8 因此，属肉体的人不能得神的喜欢，实属必然。可曾想过？未得救的人尽一切努力也不能得神的喜欢──不管是善事、宗教朝奉、牺牲服务，都完全不能。他必须首先承认自己是该死的罪人，并凭明确的信心行动接受基督。只有这样，他才可以赢取神的笑纳。
八 9 人重生后，就不再属肉体，乃属圣灵了。他活在一个不同的领域里。就像鱼活在水中，人活在空气中，信徒是活在圣灵里的。他不但活在圣灵里，圣灵也活在他里面。事实上，如果他没有圣灵活在心中，他就不是属基督的。虽然可能会出现一个问题，就是这里所说的基督的灵是否相等于圣灵；但从上文下理来看，视二者如一是最恰当的。
八 10 透过圣灵的工作，基督实际地活在信徒里面。生命、荣耀的主竟住在我们的身体里，实在奇妙，尤其是想到这身体因罪要受死的辖制。有人会辩说，他们并未像本节所说是死的。然而，死亡的动力早已在他们里头发动，如果主在不久将来还未回来，他们肯定都要死。
与身体相对的，心灵 28 却因义而活。信徒虽曾向神是死的，却因主耶稣基督藉衪的死和复活所成就的义，并因神的义已经归在我们的帐上，现在已活过来了。
八 11 虽然我们的身体仍受死的辖制，但我们毋须不安或沮丧。圣灵住在我们里面这个事实，向我们保证圣灵会使我们必死的身体又活过来，就像衪叫基督耶稣从死里复活一样。这是我们得救赎的最后一步，我们将得荣耀的身体，像救主荣耀的身体一样。
八 12 我们看见肉体与圣灵两者之间的明显对抗后，可以如何下结论呢？我们不再是欠肉体的债，去顺从肉体的指使而活。我们旧有、邪恶、败坏的本性，是个沉重的包袱，从没有替我们带来半点好处。如果基督没有拯救我们，我们就会被肉体拖进地狱里最深、最黑暗、最酷热的角落去。对这样的敌人，我们何须姑息呢？
八 13 顺从肉体活的人必要死，不单是肉身的死，还有永远的死。顺从肉体活，即没有得救。这在本章 4 至 5 节已说明了。那么，保罗为什么还要对基督徒有这番说话呢？是否意味他们中间有部分人将永远失丧呢？不是。保罗常在他的书信里加上一些警告的话，并提醒信徒要省察自己。因为他知道，在每一个教会群体里，或会有些人是从未真正重生的。
本节的余下部分，将真信徒的特点描述出来。他们靠圣灵的能力来治死身体的恶行。现在他们得享永生，他们离世后，将要得完全丰盛的生命。
八 14 另一种描写真信徒的方式，就是他们是被神的灵引导的。保罗说的，并不是指在某位着名的基督徒身上，神有特别的指示带领。他只是描述所有真正是神的儿子的人，他们都是被神的灵引导的。眼点并不是他们对圣灵有多顺服，而是在他们信主时就建立了这关系。
儿子的身分意味获接纳加入神的家，并享有成年儿子的一切权利和责任。初信者不用等候若干时间才可享有属灵的产业；在得救的那一刻，所有的信徒不论男女老幼，都可得。
八 15 那些活在律法之下的人，就像个未成年的孩子，让人当作仆人一样差遣往来，且被惩罚的威吓所笼罩。然而，当一个人重生的时候，他并不是生下来为奴的。在神的家里他不是奴隶。他所接受的，是儿子（或作嗣子）的心。就是说，他被领进神的家里去，得成年的儿子的身分。由于有真实的属灵本能，当他仰望神的时候，会呼叫阿爸！父！。阿爸是亚兰文，翻译出来有点困难。这是对父亲的昵称，就像爸爸或爹爹。或许我们大多不会用这些名号称呼神，事实上衪确是无上尊贵，同时也是极亲切的。
嗣子的灵 29 （圣经新译本）一句，可以指到圣灵；衪使信徒晓得作儿子是何等尊贵。另可以指实现嗣子的身分，或嗣子的态度，有别于奴仆的心。
罗马书中，嗣子一词有三种不同的用法。本节指的，是对儿子身分的察觉，这身分是圣灵在信徒生命中作成的。在本章 23 节，指的是盼望将来信徒的身体得赎和得荣耀。在九章 4 节，指的是回顾当年神主以色列作衪的儿子（出四 22 ）。
至于加拉太书四章 5 节及以弗所书一章 5 节，这词的意思是指“得儿子的名分”，就是使所有的信徒得成年儿子的身分，并享有作儿子的一切权利和责任。每一位信徒都是神的儿女，因为他是重生进入神的家，神就是这家的父亲。然而，每一位信徒都是一个儿子，这个特殊的身分关系，标志拥有成年的一切权利。
在新约圣经中，嗣子（一般译作“收养”）一词的用法，与我们今天社会上的用法截然不同，从不是指收养别人的孩子作自己的儿女。
八 16 每一位初信者都有一种属灵的直觉，知道自己是神的儿子。这是圣灵告诉他的。圣灵与信徒的心同证他是神家里的一员。基本上他是透过神的话语得到这种认识的。基督徒研读圣经时，圣灵向他证实一个真理，他既相信了救主，现在就是神的儿女了。
八 17 身为神家里的一分子，所得的权利实在令人诧异。所有神的儿女，都是神的后嗣。当然后嗣最终要继承父亲的产业。这里的意思正是如此。天父拥有的一切都属于我们。我们虽尚未得、享有这一切，但却没有任何事物能阻碍我们将来得并享有这一切。我们也和基督同作后嗣。当衪回来重掌宇宙的统治权时，我们要和衪一同分享天父的一切产业珍宝。
保罗说如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀的时候，并不表示得救的一个条件是要勇敢地受苦。他也不是在描述一群遭遇极大患难后得胜的精英分子。在他眼中，所有基督徒都同受苦难，他们都将与基督一同得荣耀。这里如果一词，相等于“由于”。当然，有些信徒因基督的缘故比其他人受更大的苦；而他们将得的奖赏和荣耀也与别不同。不过，凡承认耶稣是主和救主的人，都受到世人的敌视，要承受一切羞耻和凌辱。
八 18 当衪呼召我们前来、在众天军天使面前承认我们时，我们在世上为基督所受的最大羞辱，就显得微不足道了。当救主用生命的冠冕装饰众殉道者的额首时，他们曾受的酷刑折磨就只看成像针刺而已。保罗在另一处说，我们现在所经历的苦楚是至暂至轻的，而他描述我们要得的荣耀是极重无比且是永远的（林后四 17 ）。每当谈到将来的荣耀时，保罗总好像找不到够分量的用词来形容他心中的意思似的 30 。只要我们能领会那将要给我们的是何等的荣耀时，我们就能够毫不介意所受的苦楚了！
八 19 保罗采用生动的文学象征手法，将所有的受造之物拟人化为切望 期待一个日子，就是那个要向整个惊讶的世界显示我们是 神的众子的日子。这日子就是主耶稣回来作王，我们也与衪一同回来的时候。
我们已经是神的众子，世上的人并不知道，也不欣赏。然而，被造之物都期待有美好的一天，而这一天要等到万有之主与衪的所有圣者一同回来作王的时候。费廉思译本说：“受造之物引颈切望，要见证神的众子回来得应得荣耀的那精彩时刻。”（费廉思译本 JBP ）
八 20 亚当犯罪时，他的过犯不但影响了全人类，还影响了一切受造之物，包括有生气的，和没有生气的。大地受到咒诅。很多野生动物遭残杀。疾病侵袭飞禽走兽，水族爬虫无一幸免。人犯罪的结果，就像投石入水激起的涟漪一样，遍及一切受造之物。
因此，保罗解释说，受造之物服在虚空、失败和混乱之下，不是自己选择如此，乃是由于神的定命，因人类的第一个首脑代表的悖逆而不得不承受这样的恶果。
八 21 受造之物回想在伊甸园时的完美景况，然后衡量因罪进入世界而造成的浩劫。万物从来的冀盼，是能恢复完美的景况，受造之物能够脱离败坏的辖制，在我们这些神的儿女显现在荣耀里时，可以享受这黄金时代的自由。
八 22 我们身处的世界，是在叹息、呜咽和劳苦之中。一切受造之物一同叹息，并忍受产难般的痛苦。大自然的咏曲，是阴郁低调的。大地受尽灾难的折磨，死亡摧残一切的生灵。
八 23 信徒也不例外。虽然他们有圣灵初结的果子，保证可以得永远的拯救，但他们仍会因等候那荣耀的大日而心里叹息。圣灵本身就是初结的果子。正如初熟的谷粒保证将有的收成一样，圣灵也保证，我们将得整全的产业。
具体的说，衪担保我们将来可以得儿子的名分，乃是我们的身体得赎（弗一 14 ）。一方面，我们已经得了儿子的名分，就是进入神的家成为儿子。但从圆满的角度看，当我们穿上荣耀的身体时，就完全地得儿子的名分了。这称为我们的身体得赎。我们的灵与魂已经得赎，到被提的时候，我们的身体也会得赎（帖前四 13 ～ 18 ）。
八 24 我们存得救是在乎盼望这种态度。我们信主的时候，并未获得救恩的全数好处。打从开始时，我们使盼望可以完完全全地脱离罪恶、苦难、疾病和死亡。如果我们已得这一切福气，就不用盼望要有得了。我们只盼望将来的事。
八 25 我们盼望从罪及其带来的死亡得到释放，这是基于神的应许，故此确信，好像我们已经得了一样。因此，我们耐心的热切期待（圣经新译本）。
八 26 正如我们靠这荣耀的盼望得以坚固，圣灵也在我们的软弱时坚固我们。我们常在祷告时感到茫然。我们本不晓得当怎样祷告。我们的祷告常是自私、无知、狭窄的。但在我们的软弱中，圣灵再三帮助我们，用不能言喻的叹息替我们代求。本节说，叹息的是圣灵，不是我们，纵使我们也叹息。
这是一个奥秘。我们注视的，是一个看不见的属灵领域，那伟大的一位和那巨大的能力，正在为我们努力。虽然我们不能完全明白，但我们从中得空前的鼓励；就是我们的叹息，有时候也成为最属灵的祷告。
八 27 神既然鉴察人心，也就明白圣灵的意思，纵使衪只用叹息来表达衪的意思。重要的是圣灵为我们祈求，都照神的旨意代求。既然这都按神旨意求，就一定对我们有益。这解释了很多事情，下一节就有分晓。
八 28 神使万事都互相效力，叫爱衪的人得益处，就是按他旨意被召的人。看起来，现实并不尽是如此！当我们落在心碎、悲伤、失望、沮丧和丧亲之痛时，不禁会怀疑，我们可以从中得到什么益处。但下一节将答案告诉我们，一切蒙神准许发生在我们生命中的事情，都是用来帮助我们，使我们效法衪儿子模样的。我们明白这一点，就不会再作出质疑的祷告了。掌握我们生命的，不是什么不具人格的力量，诸如机遇、运气或命运；而是我们奇妙的、我们个人的主，衪的“慈爱深广，岂会苛刻；智慧无穷，永不失误”。
八 29 保罗将神要领很多儿子进荣耀里的计划，按步骤说明。
首先，神在永恒的亘古豫先知道我们。这不单是头脑上的认识。谈到知识，衪知道每一个出生在世上的人。但衪的预知，却只关系那些蒙神豫先定下效法他儿子模样的人。因此，这种知识是有其目的，且永不落空的。接受神豫先知道那些人最终会悔改信主，这种看法并未窥全豹。事实上，衪的预先知道，确保他们最终的悔改和相信。
不虔的罪人，有一天因恩典的奇妙作为，改变成为基督的形象。这是属神的启示中最叫人诧异的真理。当然，所说的并不是指我们得神性的位格，或将有基督的容貌；而是指我们在德性上与衪相似，完全脱离罪恶，还有荣耀的身体，像衪一样。
在那荣耀的大日， 他 要在许多弟兄中作长子。长子在这里指地位或荣誉上居首。衪并不是成为众多同等者中的一位，而是在衪的弟妹中间成为具最高尊荣的一位。
八 30 每一位在永恒里被豫先所定下的人，主在不同的时空里又召他们来。意思就是这些人不但得听福音，而且还有反应。因此，这是奏效的呼召。人人都蒙呼召，这是神普遍的（也是确实的）呼召。然而，只有一小撮人有反应；这就是神奏效的（使人归信的）呼召。
所有作出回应的人，神又称他们为义，即在神面前有完全合乎义的地位。他们因基督所成就的功，得以披戴神的义，因此可以得进到主面前。
那些得称为义的人，神又叫他们得荣耀。事实上，我们尚未得荣耀；但这既是必成的事，神在述说这事时，用了过去时态。我们肯定要得荣耀，就像我们已经得一般！
这是新约圣经中，提到信徒永远的保障其中一段最有力的经文。在千万蒙神预先知道并豫先所定下的人中，每一个都被召、蒙称为义，并要得荣耀。没有一个漏掉！（比较约六 37 的“凡……的人”。）
八 31 当我们思想这一连串不能打断的救赎步骤时，结论是不言而喻的！神若帮助我们，即衪将我们分别出来归衪自己，那么就没有人能成功地敌挡我们了 31 。全能者既为我们作事，其他有能者都不及衪，又岂能使衪的计划受挫呢？
八 32 神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了。这是何等奇妙的话！我们决不可因为听惯这些话，觉得这些话已失去光彩，或不再有能力引发我们对神心生崇敬。世人犯罪堕落，需要一位无罪的代赎者施行拯救，于是宇宙伟大的神并没有留下自己的至爱，却为我们把衪送上羞辱、招损的死亡之路。
经文引伸出来的推论是毋庸置疑的。神既已将最宝贵的礼物赐给我们，难道衪会保留任何价值较次的东西不给我们吗？衪既付出了最高的代价，难道衪会犹豫而不肯付出其他的吗？衪为了给我们带来救恩而作出如此的牺牲，难道衪会有一刻钟忽略我们吗？神岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？
麦敬道说：“没有信心的人问：‘衪岂会如此？’有信心的人却说：‘衪岂不会如此？ 32 ’”
八 33 这里仍在借用法庭的处境，情况却有重大的转变。蒙称义的罪人站在台前，审判者呼召指控者上前来。可是，并没有指控者！怎会如此呢？神既已称蒙衪拣选的人为义，谁能控告他们呢？
如果我们在本节和下一节的回答之前加上这句“没有，因为……”理据就会很清晰了。这样，本节就要读成：谁能控告神所拣选的人呢？没有，因为有神称他们为义了。如果不加上这句，读起来就好像是神要控告衪所拣选的人一般（请参看中文圣经和合本细字）。但这是保罗所否定的！
八 34 这里有另一个挑战！庭上有人能定他人的罪吗？没有，因为基督已经为被告死了，并且从死里复活，现今在神的右边替他代求。既然一切的审判权都在主耶稣手里，而衪又不判处被告，反而为他代求；那么，就没有任何人有足够的理由定他的罪了。
八 35 信心推翻那最后的挑战：在坐有谁，能使蒙称义的人与基督的爱隔绝呢？下文列出的，是各种不利的环境，在人生的其他环节层面里，确实造成了分离。然而，这些不利的环境，却没有一个能使我们与基督的爱隔绝。患难不断打击、困苦与折磨步步进逼，不能；悲伤的幽灵为身心带来极大的痛苦，不能；残酷的逼迫为敢于不与世合的人带来痛苦甚至死亡，不能。饥饿威胁要侵蚀摧残人、使人瘦骨嶙峋，但不能叫我们与基督的爱隔绝。就算是赤身露体，一无所有，丧失尊严，毫无保护，也不能。危险揭示了面前可怕的遭遇，不能。冰冷、刚硬、致命的刀剑也是不能。
八 36 倘若上述的有任何能使信徒与基督的爱隔绝，那么这不幸的分离就早已发生了，因为基督徒一生的写照是天天经历死亡的。诗人预言，因效法主，我们……终日被杀，好像要遭屠宰的羊一般（诗四四 22 ），意思就是本节所指的。
八 37 这一切不但不能使我们与基督的爱隔绝，反而只会叫我们更亲近衪。我们不但能 得胜 ，而且是得胜有余。 33 我们不但胜过这些难以克服的势力，还在过程中叫神得荣耀，使人蒙福，自己也得益。我们令仇敌变成俘虏，使障碍成为踏脚石。
不过，我们能够如此，并不是靠自己的能力，而是单单因为靠爱我们的主。只有基督的能力能够化苦为甜、转弱为强，使人在不幸中夸胜，从悲哀中蒙福。
八 38 保罗仍意犹未尽。他寻遍宇宙，要找一些看来会使我们与神的爱隔绝的事物，然后逐一推翻其可能性──
死及其带来的诸多恐惧；
生及其各种引诱；
天使、掌权的，其超自然的能力和知识；
有能的，不论是世上的暴君或灵界的敌人 ；
现在的事，使我们备受压力；将来的事，叫我们为前路忧心忡忡；
八 39 是高处的，是低处的，即属于其他空间的存有物，包括神秘的超自然力量。 34 然后，为免有任何遗漏，保罗再补充说：
是别的受造之物。
保罗穷究的结果，发现任何事物都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。
难怪这些胜利的话，历来成了殉道者的凯歌，也成了为主牺牲的人的礼赞！
讲道材料
罗马书第八章
C 脱离死亡（八 1 ～ 39 ）
1. 灵里的生活（八 1 ～ 17 ）
保罗曾对加拉太人说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”（加五 16 ） 170 。他在这里将这句话作了扩大说明。圣灵在第七章中并没有提及，但却充满在第八章中；本章描述“在基督耶稣里”（第 1 节），“不随从肉体，只随从圣灵”（第 4 节）的人，如何过着得胜、有盼望的生活。
他们若是运用自己的资源，即使竭尽一切努力，也必定战败无疑；但若是运用“在耶稣基督里”已属于他们的生命、能力之资源，就能得胜有余。因此，他们没有理由要继续听从罪和死的暴虐命令，活在刑罚的奴役之中。基督现在藉着祂的灵住在他们里面，祂的灵将一个新的原则贯注于他们里面，就是生命的律，这律强过原来内住的罪，能救他们脱离罪的辖制。
在圣灵莅临之前，亦即在旧的秩序之下，人不可能履行神的旨意；只要一个人的生命仍然被旧秩序辖管，履行神的旨意就是不可能的事。但是，在圣灵新秩序之下的人，可以从心里履行神的旨意。他们自己的灵，从前是死的，毫无感觉，可是现在却充满了神的灵所赋与生命。因为罪进入世界的缘故，他们的身体暂时仍然服于死的律，但是生命的圣灵才是最后的裁决者。
因为圣灵不仅今世将生命与能力赋与信徒的灵命，祂的内住是一种象征，表明他们的身体虽仍臣服于朽坏，却必复活得新生命，正如基督的身体复活一样。“在耶稣基督里的救赎”所带来的各样祝福，并没有将身体摒除在外。保罗劝导哥林多教会信徒时，已经用过这个事实，要他们以基督徒的负责态度来对待自己的身体，及身体的行为：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神”（林前六 20 ）。他在这里主张，就在这段身体必朽的时期，圣灵已告知将来必有不朽；圣灵在今世的同在，是未来将显现的荣耀产业初熟的果子，而那产业的其中一项，即是身体不朽。继续按照旧的秩序而生活的人，本身带死亡的宣判；而将旧的秩序算作已死，如今跟随神的灵引导之人，则有把握，知道不朽的生命已在自己里面开始。其实，他们顺神的灵引导的事实，已经清楚证明他们是神的儿女。
对保罗而言，神的灵的引导不是零星的感动，而是信徒正常的经历，是基督徒生命得以自由的原则。“你们若被圣灵引导，就不在律法以下”（加王 18 ）。旧的律法捆绑已经遭推翻，圣灵引介信徒进入一种新的关系，成为神自由的儿女。在圣灵的感动之下，他们自动称呼神为他们的父，像耶稣称神为祂的父一样──这称呼极恰当的表达出家人相亲相爱的气氛。难怪，正如保罗在别处曾说，神所差遣进入祂儿女心中，让他们呼叫“阿爸！父！”的灵，是“祂儿子的灵”（加四 6 ）。换句话说，他们所领受的灵，就是在耶稣受洗时，以大能降临在祂身上的灵（可一 10 ），又在旷野带领祂（路四 1 ～ 2 ），供应祂行异能的力量（太十二 28 ），使祂一切生活与事奉都充满能力（路四 14 、 18 ）。
如此，神的灵与基督徒自己的心灵一同作见证，证实他们是神的儿女。更进一步说，神的儿女便是祂的继承者，承袭基督所享有独特的荣耀，祂因恩典愿与祂的子民共同分享，使他们与祂一同承继这荣耀。凡在今世与祂一同经历患难的人，便可期盼将来与祂共享荣耀。“今世受苦，来生荣耀”是新约再三重复的主题；这正是早期基督徒实际生活的写照。保罗和巴拿巴在南加拉太，警告他们带领归主的人说，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四 22 ），每一个新成立的信徒团体都受到同样的警告，而且很快便由经历证实了。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”（提后二 12 ），意思是说，基督徒生活的模式，完全是他们的主当年的翻版，而由于神的命定，祂必须先经过苦难，才能进入荣耀（参路廿四 26 ；彼前一 11 ，五 1 ）。
1. 如今那些在耶稣基督里的，就不定罪了 。如果“定罪”只是“称义”的相反，保罗应该会说，在基督耶稣里的就已经称义了；可是这一步在三 21 ～四 25 的论证中就已辩明了。 Katakrima 这个字，在这里的意思“可能不是‘定罪’，而是判决之后的刑罚”（ BAGD ， p.413 ）；换句话说，即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人，没有理由继续服刑，好像从来未得赦免，未从罪的囚牢中得释放一样。
“在基督耶稣里”（或“在基督里”）是保罗用来形容新秩序的词，就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”（六 3 ）；藉在信心中与主联合，祂的子民便被算作与祂同死，同葬，同复活。基督的身体同有一个生命，亦即基督的子民分享祂自己复活的生命；从一个角度而言，祂活在他们里面，从另一角度而言，他们活在祂里面（参加二 20 ）。“所谓‘在基督里’就是成为教会的肢体；当然，这不是指你的名字登录于会友名册中，而是指你实际成为基督身体的一只胳膊，或一个器官，倚靠祂，为祂的计划而活”（参十二 4 ～ 5 ） 171 。
2. 赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离…… 。参哥林多后书三 17 ，“主的灵在那里，那里就得以自由”；又，加拉太书五 13 ，“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”（ Law ）可能意为“原则”（参导论：“Ⅶ 罗马书的“律法”第 2 点 ”）。“圣灵的律”与“肢体中犯罪的律”（七 23 ）相反；它是“生命的律”，相反的，诫命“本来叫人活”，却“反倒叫我死”（七 10 ） 172 。虽然 罪和死的律 并不等于摩西的律法，但摩西的律法却激起了罪，宣判了死亡。然而圣灵“藉祂决定性的影响，不需要任何规条，就可产生循规蹈距的行为” 173 。
此节提到圣灵，接便介绍祂的工作更详尽的内容；五 5 已经预先提示了，说祂的临到，会将神的爱浇灌在信徒心中；七 6 也以“圣灵的新生活”与“仪文的旧样”作对比（亦参一 4 “圣善的灵” ，与基督从死里复活有关）。保罗现在要说明，圣灵所赐与并维持的“新生活”，究竟包含什么。圣灵介入之后，就不再有失败的言论了。虽然冲突仍然继续，但是凡圣灵掌管之处，内在罪的力量就能被制服。
“释放了我”的“我”字，有些权威版本（包括东方的见证文献 Aleph 和 B ，以及西方的 G ），读为“你”， Nestle-Aland 经文采取此读法（参 NEB “释放了你”）。
3. 成为罪身的形状 \cs8 。直译为“罪的肉体的形状”。“肉体的形状”这词本身可有幻影说的含意：但福音的要素是神的儿子“成了肉身”，而不只是成为“肉体的形状”。保罗大可只说“成了肉身”，但是他想强调，人的肉体是罪所霸占的范畴，直到神的恩典来到，局势才改观。因此他不是单单说“肉体”，乃是说“罪的肉体”，或“罪身”。但是若说神的儿子是“成了罪身”来，则可能会令人以为祂有罪，然而（正如保罗在别处所说）祂是“不知罪”的（林后五 21 ），因此祂被形容为受差遣“成为罪身的形状”。
作了赎罪祭 。（英译：为了罪）。希腊文为 peri hamartias ，七十士译本常将希伯来文的 hatta{~t “赎罪祭”如此译 174 。这里所强调的，也可能是这个意思（参 RSV 小字 'as a sin offering'; NEB 'as
as a crifice for sin' ）。
在肉体中定了罪案 。罪已经在基督的“肉体”中，就是在祂的人性中，被判决，被处死；而人性中的罪也同样得解决。“保罗想要强调罪的权势是一个宇宙性的整体，却在一个定点被击破了”（见米裘 O. Michel ，对本节的注释）。因此，对那些与基督联合的人而言，罪的权势已经失败了（参六 6 ～ 7 ）。
4. 使律法的义成就在我们……身上 。律法的“义”，十三 9 以一则诫命来作总结：“爱人如己”。希腊文为 dikaio{ma ，除此处外，尚用在二 26 （其他意义请见小注 145 ）。这里应验了耶利米对新约的预言（十一 27 引用了一部分），神曾说，在新约之下，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶卅一 33 ）；以西结书十一 19 ～ 20 ，卅六 26 ～ 27 也有类似的应许，神允诺要赐“新心”“新灵”给祂的子民，其实就是赐下祂自己的灵，差遣祂住在他们里面，使他们从此之后能主动遵行祂的旨意。新约作者在福音中看出，这些应许以及类似的预言都应验了。
不随从肉体，只随从圣灵的人 。“随从肉体”而活，对保罗而言，就是活在“律法之下”，（即在旧的受捆绑世代中）；“随从圣灵”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；参六 14 。
基督徒的成圣，不是要竭力遵守某些外在的条例，而是圣灵在一个人的生命中结出祂的果子，复制基督生命中完全的美德。律法定规出圣洁的生活，却没有能力产生这种生活，因为它所运用的材料──人──有缺欠。但是律法不能做到的，神却做到了。神自己的儿子既然受差遣“成了罪身的形状”，为世人的罪献上祂的生命，罪就已经被判死刑。罪在耶稣身上从未立足过；而祂的死将它完全制服；现在祂胜利的果子可让凡“在祂里面”的人来分尝。从前律法要人遵行神的旨意，现在那些受圣灵管治的人，脱离了旧秩序的奴役，便可以实现这种生活。神的诫命现在成了神赐的力量。
律法命令：奔跑！工作！
却不给我脚和手。
福音带来好消息，
要我飞翔，又赐我双翼。
正如奥古斯丁所说：“恩典的赐下，是要实现律法 175 。”
“惟有等到基督从死里复活，新世界开始成形之后，神才可能差遣祂儿子的灵进入失丧、无助之人的心中；随圣灵而来的便是生命、自由和能力。正如保罗所说，随从圣灵的人，会结出圣灵的果子。葡萄树不会因议院的法案而结葡萄；葡萄乃是出于葡萄树的生命；因此合乎神国度要求的行为，不是由命令产生，即使神的命令也办不到；它乃是神性情的果子，因基督及神在祂里面作成的事，神已赐下这样的性情了 176 。”
5. 随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事 。参加拉太书五 16 ～ 17 （注释：“ 3 内心的冲突（七 14 ～ 25 ）”第三、四段，和“ 1 灵里的生活（八 1 ～ 17 ）”第一段亦曾引用）；又参加拉太书五 25 ：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
6. 体贴肉体的……体贴圣灵的…… ，直译为“肉体的意念……圣灵的意念”。这两种存在的范畴完全对立，以至一方被称作 死 ，另一方被称作 生命 。参加拉太书五 19 ～ 23 ，“情欲的事”与“圣灵的果子”之间的对比。
9. 人若没有基督的灵，就不是属基督的 。“如果一个人没有基督的灵，他就不是基督徒”（ NEB ）。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系，除了圣灵之外，人与基督就不可能有这种关系。
10. 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活 。直译：“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”，意思是它仍臣服于死亡，得罪的工价；用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题，此处的“灵”是指信徒本身的灵，或是指内住的圣灵。到目前为止，第八章的 pneuma 都是指神的灵，因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而，在下面第 16 节，这字是指信徒的灵（参前面一 9 ）。对保罗而言，人的灵本来不是活的，必须等神的灵将其复苏；因此如果“（人的）灵活”，乃是因为“（神的）灵是生命”。本节未提到的“义”，是信心所接受的神的义（一 17 ，三 22 ）──称义。保罗的话可以意译为：“如果你们是信徒，复活的基督就住在你们里面。从一方面来说，由于罪的后果，你们的身体仍然臣服于暂时的死亡，这是事实；但是，从另一方面来说，住在你们里面的圣灵，就是赐生命的基督之灵，正赐给你们因称义而来的永生”（参五 18 ，直译为“生命的称义”）。
不妨注意，“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”（第 9 节，参 11 节），这两者即使在理论上可以分开，实际上却是相等的。藉圣灵，复活基督的内住得以彰显、维持。同样，“在基督耶稣里”（第 1 节）与“在圣灵里”（第 9 节），实际上也不可区分。
11. 那叫基督从死里复活的，也必藉住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来 。虽然目前“身体是死的”（第 10 节），它仍有得生命的应许。参哥林多前书六 14 ，哥林多后书四 14 ，帖撒罗尼迦前书四 14 ，那里也同样指出，信徒的复活是倚靠基督的复活（参一 4 注 ）。但是此处比前面几段更强调，内住的圣灵是未来复活的保证；然而，参哥林多后书五 5 ：“为此（穿上天上的身体）培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。”
13. 你们……若靠着圣灵治死身体的恶行 。“治死”与“看……是死的”（六 11 ）相同；在六 11 ，保罗劝勉信徒要看自己罪是死的，现在则告诉他们，要对待从前的恶行如同已死，与己无关（西三 5 亦同）。我们可以参考加拉太书五 24 ：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”；也可参考主耶稣生动的形容：要将令人犯罪的眼睛挖出，手足砍断（可九 43 ～ 47 ）。
14. 凡被神的灵引导的，都是神的儿子 。参加拉太书五 18 ：“你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”在加拉太书三 23 ～四 7 ，保罗将从前受捆绑的奴仆（“在律法之下”）与新的自由之子（“在恩典之下”）作对比，“神差祂儿子的灵进入”后者的心，让他们“呼叫‘阿爸！父！’”
15. 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心 。这个句子结构，可参考哥林多前书二 12 ：“我们所领受的，并不是世上的灵，“是从神来的灵”；提摩太后书一 7 ：“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（译注：“心”与“灵”英文同为 spirit ）。“这是一连串美丽的经历经节，都出自同一个模型，都采用同一个样式，否定的在前，肯定的在后；一边是捆绑、世界、害怕；另一方则是儿子的地位，属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识 177 。”
儿子的心 （或“灵”），如此称之是因为凡被神的灵引导的，就是神的儿子（ 14 节）。“儿子”（英文 sonship ，希腊文 hyiothesia ）一字，在 23 节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”（加三 26 ），但是这个地位的彰显，或完全得着，则尚待复活的那一刻（以下 19 ～ 23 节）。圣灵加添他们力量，等候这件事在未来的实现，并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。加拉太书四 6 说，正因为他们是神的儿子，神便赐给他们“祂儿子的灵”；当他们照耶稣曾称呼的方式来称呼神，就显明那感动耶稣的灵已经住在他们的生命中了。
“领养”（旧的英文版本在此用这词）在我们听来，似乎有些不自然；但是在第一世纪的罗马，领养的儿子是养父特别遴选的，要存留他的名字，继承他的产业；他的地位一点不在亲生儿子之下，甚至更能得到父亲的宠爱，更能表现父亲的品德。
“ 阿爸！父！ ”这个用法在新约另外出现两次──马可福音十四 36 （耶稣在客西马尼园的祷告），和加拉太书四 6 （以上 14 节注释已引用过）。 阿爸 是亚兰文（属“强调语气”），后来犹太人沿用（直到今日讲希伯来话的家庭如此说），是小孩子对父亲的称呼。在会堂的崇拜中，犹太人也称神为父（至今依然），但不会用这个字。外邦教会的敬拜用语却用了这个字，其来由最好的解释，是耶稣曾用这字，这是祂的特点。另一个假设也极有可能，就是，耶稣教导门徒祷告说：“父啊，愿人都尊你的名为圣”，乃是鼓励他们用 阿爸 来说“父”字。这个非希腊文的字进到讲希腊话的教会之后，又被强化，加上了与它同意的希腊字， hopate{r （这两个用语放在一起，就成了“阿爸！父！”）。值得注意的是，保罗理所当然地认为，罗马的信徒也熟知这种称呼，就像他所带领信主的加拉太人一样，虽然罗马人不是他带领的。
“这只不过是一个小小的字，然而意义却包括了一切。它不是单用口说的，惟有发自内心的爱能够这样脱口而出。虽然痛苦、恐惧将我重重包围，我似乎被你遗忘，从你面前被弃绝，但我是你的孩子，因基督的缘故你是我的人；因为那位蒙爱者，我得蒙眷爱。因此，父啊，这个萌发在心中的小小的字大有效验，胜过德摩斯申尼斯（ Demosthenes ），西塞罗，和世上一切辩士的口才。这不是话语所能表达的，惟有叹息才能，因为任何口舌都不足以表达其意，这种叹息无法由话语或雄辩来取代 178 。”
16. 圣灵与我们的心同证 。（译注：“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义（ testimorivm Spiritus sancti internum ）新约的根据；参约翰壹书五 7 ～ 8 。神的灵与祂所内住之人的灵两者的关系，参以上第 10 节注释。
我们是神的儿女 。“儿女”所译的希腊文为 tekna ，不是 hyioi “儿子”，如 14 节所用的字：但是从论证看来，保罗将这两个字互相通用。在加拉太书三 23 到四 7 ，他区分了婴孩时期与成熟期；在婴孩期，他的读者乃在律法的托管之下，然而福音来到之后，他们便得到了神儿子（ hyioc ）负责任的地位。可是他们从前的地位是以 ne{pioi （“婴孩”）来描写的，而不是 tekna （“小孩子”）。新约中没有一处将“神的儿女（ tekna ）”和“神的儿子（ hyioi ）”作明确的区分。约翰的作品一律以 tekna 来描写这种关系（参约一 12 ；约壹三 1 ～ 2 ），而 hyios 只用来指基督为神的儿子。
因此，能称神为“父”，就表明有圣灵的内住，正像能称耶稣为“主”一样（林前十二 3 ）。
17. 既是儿女，便是后嗣 。参加拉太书四 7 ：“从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就……为后嗣。” teknon 与 hyios 通用的看法，又可从这节证实，罗马书这段是用前者，而与它平行的加拉太书则用后者。多年之后，约翰卫斯理回顾他改变的经历，即一般人所谓他的重生，他形容道，他是从“ 仆人 的信心”转变为“ 儿子 的信心” 179 。
就是神的后嗣，和基督同作后嗣 。他们与基督同作后嗣，因为他们靠恩典将承受的荣耀，乃是祂有权享有的荣耀（参约十七 22 ～ 24 ）。
如果我们和衪一同受苦，也必和衪一同得荣耀 。受苦是荣耀不可或缺的序曲。因此当保罗说（林后四 16 ）：“我们……外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”，他的意思是说，那些令“外体”（英译：外在的性情）毁坏的痛苦、剥削，正是神的灵所用的工具，使内心（英译：内里的人）愈来愈得更新，直到最后，外在的性情完全消失，而内里的人（“新人”）完全成为基督的形像（参林后三 18 ，西三 10 ）。此外，在哥林多后书四 10 ，他也讲到自己和其他同作使徒的人，“身上常带耶稣的死（直译：“死”的进行式 dying ），使耶稣的生也显明在我们身上”。
2. 未来的荣耀（八 18 ～ 30 ）
但是，未来的荣耀远超过现今的痛苦。比起那超越、永恒的荣耀，苦难就显为轻省、短暂了。因此，在一、两年之前，保罗虽然刚遭受（对他而言）前所未经的苦难，却能写信许他在哥林多的朋友，向他们保证，“这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀（林后四 17 ）。荣耀不仅是苦难的补偿，实际上它是由苦难而生。对信徒而言，这两者有根本的关系，正像它们在主的身上一样。
当那荣耀的黎明来临之时，荣耀将在全世界神的子民身上彰显，基督的教会将得荣耀。这荣耀的某一方面已经可以辨认出来；保罗看出教会有一份特殊的光采，他在其他地方写道，教会是与神和好之人的团契，并认为神现今将它展示于天上的活物面前，显为神和好工作的杰作：“为要藉教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”（弗三 10 ）。但是，现在所见的是有限的、欠工整的；等到神子民最终达到祂为他们所定的目标──完全酷似祂荣耀的儿子，便可看见完美的全貌了。
然而，不仅神的子民有荣耀的盼望，保罗说，所有的受造之物都在企盼等候那日，就是神的众子显现于荣耀中之日。今世，正如传道者所说，“虚空的虚空”乃是日光之下一切事的写照（传一 2 ，十二 8 ）。但是这种虚空，这种荒凉、破坏、捆绑，只是暂时的；现今人类亏缺了神的荣耀，因此宇宙整体皆无法达到它原初受造的目标。受造之物正像人类一样需要救赎，因为受造之物也像人类一样，服在堕落之下。
全宇宙堕落的教义，隐含于创世记第三章（地为人的缘故受了咒诅直到启示录廿二章（这咒诅终于被废去）。面对圣经创造的教义与我们所知的生活实况，若要力持公允，我们必须采取这样的世界观。人是“大自然”的一部份，他所属的这整个“大自然”受造时是美好的，却被卷入罪的破坏、荒凉之中，将来终必得救赎。这里认为，“大自然”的救赎将会与人身体的得赎同时发生，这不是偶然的巧合，因为人的身体是使他与物质世界相连的部份。人受命要管理“较低层次”的受造物，而当他堕落时，受造之物也受到牵连；藉“第二个人”的救赎工作，堕落的担子得以解脱，不仅是为了人，也为了那靠赖人的受造之物。
今日的人，若自私地强用自然资源，会使美地成为荒漠，然而若尽责地管理，却能使沙漠如玫瑰绽放；那么，完全得赎的人类对于所托管的受造之物，又会有多大的影响力呢？以赛亚瞻望新世纪中豺狼能与羊羔和平共存，他以诗体说出了他的希望，但是他的诗铭刻于人心的，不是寄情山水的诗意情怀，而是非常合乎圣经、富含实质的事：
“在我圣山的遍处，
这一切都不伤人、不害物，
因为认识耶和华的知识要充满遍地，
好像水充满洋海一般。”（赛十一 9 ）
基督徒不会认为，今世是“所有可能的世界最好的世界”，也不会将世界一笔勾销，视为属于魔鬼。世界是属神的，神要因祂一切的工作得着荣耀。当造物主得着荣耀之时，祂所造的万有都将蒙受祝福。
保罗的这些话不是说，在神荣耀彰显的那一日，现今的物质世界将全然废弃，由一个全新的宇宙来取代；他的意思乃是，现今的世界会改变，以致能实现神创造它的本意。在这里我们又可听见一个旧约盼望的回声──神会造“新天新地，有义居在其中”（彼后三 13 ，引自赛六十五 17 ，六十六 22 ；参启廿一 1 ）。但是世界的改变必须仰赖人完全得改变，就是神的恩典所做的工作。
神的恩典已经开始在称义的人身上工作；它继续不断在工作，圣灵的内住就是充份的证明；这份同样的恩典，将在“耶稣基督的日子”，将起步如此美好的工作完全竣工。
“恩典为一切工作之冠冕，
直到永远；
它将顶端之石置摆于天，
配得颂赞。”
但是，内住的圣灵不仅表明：神的恩典现在正继续在信徒里面工作，也保证他们未来将得荣耀──不只保证而已，它也是那荣耀的第一笔头款。从神在子民身上的工作，以及为他们成就的事而言，今世和来世之间没有间断之处。
如果无生命的受造物尚且盲目地渴望它得释放的日子，那得赎的团体既已看见闪烁在他们前面的荣耀，更会明智地为它的实现而奋斗。对他们而言，那一日他们将被全宇宙公认为神的儿女；对他们而言，那一日也将是复活之日，目前卑下的身体将改变为基督荣耀身体的样式，那时，人性的整体终于能经历祂救赎的恩惠。
这就是神子民的盼望──正如保罗在另一封信所写：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西一 27 ）。这个盼望在他们的救恩里面是一项主要的成份，使他们有力量能接受今世的试炼，以致在百般的忍耐之后，可以赢得生命；盼望，是基督徒生活无上的恩典之一，与信心和爱并驾齐驱。
在今世一切的试炼之中，内住的圣灵也以祂的代求来帮助信徒。祂在信徒生命里所蕴育的那份对圣洁与荣耀的渴慕，非常深沉，无法以言语来述说。在宗教生活的某一个阶段，祷告时运用准确的字句十分重要；但是当人的灵与神的灵最亲密相契之时，言语不但显为不足，甚至会拦阻祈祷。但是在神面前，所有的思想都像敞开的书；祂可以看出，祂子民心中无言的“叹息”有圣灵之声在代求，是按祂的旨意而求的，祂就应允这些祈求。
其实，神掌管的恩典运行在一切事上，使万事都为祂子民效力，甚至目前痛苦、愁烦、难担的事也不例外。保罗说，“我们晓得”事实必是如此，他可以用亲身的经历来证明这个真理，例如，他发现艰难的环境竟可使福音更加传扬出去（腓一 12 ），而令他最感痛苦、最不能接受的试炼，却是使基督的能力彰显在他身上的途径（林后十二 9 ～ 10 ）。
现在，他让自己的心思前后奔腾，综观神对祂子民的全盘计划。在创造世界之前，神已经预先知道他们，并且作了预定──预定他们最终必有得赎之日，那时将完全成为祂儿子的样式。神儿子本身是“那不能看见之神的像”（西一 15 ，参林后四 4 ）。神“照祂的形像”造人，是迈向祂亘古以来所定目标的第一步，要祂创造的活物分享祂自己的荣耀，到受造物所能分享造物主之荣耀的最大极限。在旧的创造中，神的形像被罪损坏，因此现在的人已经亏缺了受造之时的荣耀，然而神的目标却不因此遭受挫败。到了适当的时刻，神的形像藉那位“新的人”展示于世上，凡是凭信心与祂连合的人，都逐渐被改变成祂的形像──荣耀不断进深──直到那日，借用另一位新约作者的话说，他们必将完全像祂，因为必得见祂的“真体”（约壹三 2 ）。
18. 现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了 。或许这里也有荣耀显于“我们里面”（ eis he{ma{s ）的观念。参路加福音六 22 ～ 23 ：“人……恨恶你们……你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。”
19. 神的众子显出来 。亦即，他们“得儿子的名份”（ 23 节，英译“成为养子”），与神儿子的“显现”同时发生（参林前一 7) 。
20. 受造之物在虚空之下 。 mataiotes 一字除有虚空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（参徒十四 15 ）；受造之物成了邪恶势力的奴隶（参林前十二 2 ）。
乃是因那叫他如此的 。这不是指亚当，或魔鬼，而是指神；惟有神能够使受造之物带 指望 服在虚空之下。（译注：英译将下节之“指望”挪至本节最后）。参照十六 20 ，这“指望”可以视为那首次在创世记三 15 出现的应许。
21. 但 （ 英译 “ 因为 ”） 受造之物仍然指望脱离败坏的辖制 。 RV ， NEB ，小字， NIV 均将 hoti 译为 'that' 而不译作“因为”，使这一句话成为指望的内容（ 'in hope that the
creation itself … ' ）。
得享神儿女自由的荣耀 。因此神儿女是被赎万物的初熟果子；参雅各书一 8 ：“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。”（英译“荣耀的自由”，不及直译“自由的荣耀”好；这即是 18 节的荣耀。）
22. 一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今 。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关（即引进弥实亚时代之前的苦难时期；如马可福音十三 8 ， NEB 作“新世代的生产之难开始了”）。但是这里所形容的情形，显然始自堕落；不论如何解释，这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。
23. 圣灵初结果子 。圣灵现今的内住，便是“初结的果子”（ aparche{ ）；亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。哥林多后书一 22 ，五 5 ；以弗所书一 14 ，对圣灵也显然有同样的教导，所用的希腊文为 arrhabo{n ，“凭据”或“定金”。
有人认为，罗马书的读者会从保罗在这里使用 aparche{ 字推论道，拥有圣灵是信徒的“身份证”，因为这个字在其他蒲草文中有这个意思。读者若如此推论，虽然与保罗的意思并不全然符合，但相去并不太远，因为这一类事与哥林多后书一 22 ，以弗所书一 13 ，四 30 所提圣灵的“印记”类似。 Aparche{ 比喻的另一种用法，参罗马书十一 16 （参注释：“ 2. 对外邦信徒的劝勉（十一 13 ～ 24 ） ”）。
心里叹息 。参哥林多后书五 2 ：“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”
等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎 。“得名分”在这里的意思，是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来（参 14 ～ 17 节），并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活，这个主题保罗刚在哥林多后书四 7 ～五 10 详尽探讨过。以弗所书四 30 称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”，那里说，信徒受了圣灵的印记，正是如此。
24. 我们得救是在乎盼望 。得救（ eso{the{men ）一字用过去式，意指我们已经得着救恩；“在乎盼望”一词，表示我们要待将来才能完全享有救恩。
25. 我们若盼望那所不见的 \cs8 。参哥林多后书四 18 ：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
26. 圣灵亲自……替我们祷告 。约翰福音十四 16 、 26 ，十五 26 ，十六 7 称祂为门徒的“保惠师”（ parakle{tos ）（亦参下面 34 节的注释 ）。参以弗所书六 18 ：“靠圣灵随时多方祷告祈求”。当信徒“靠圣灵”祷告，圣灵也亲自替他们代求。（参“导论：“ b. 灵 ”）
用说不出来的叹息 。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”（ NEB ）。此处的名词 stenagmos ，与动词 stenazo （ 23 节曾用）一样，可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话（林前十四 2 ），但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕，那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告，天父──即祷告的对象──立刻会明白祂的思想（ 27 节）。这些“无法用言辞表达的呻吟”也不能说与 23 节的呻吟无关，信徒（与所有的受造之物相同）藉这个方式，表达出对未来复活荣耀的渴望，他们一切祷告所求的，都将在那时完全实现。（参小注 78 及导论：“Ⅵ 罗马书的“肉体”与“灵” ”的相关内文）
27 ～ 28. 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处 。“我们晓得”表达了在信心里的知识。在文法上，“万事”可以作主格（作“互相效力”的主词，参 AV ），也可以作受格（可能性更大）。加果是受格，则或是直接受词（“祂促成万事” 'He works all things' ），或是副词（“在各样事上” 'in everything' ，可能性也更大）。名词“神”原文为“爱”的受词， RSV 将它挪到前面，成为“效力”的主词（ RSV 译为 in everything God
works for good with those who love him. ）有些古代见证文献（包括 P 46 ）在这两个地方都写作“神”（参 RV 小字： "to them that
love God God worketh all things with them for good" ）；如此则使得句子结构甚是累赘。 NEB 很兴奋地采用了一个古老而又吸引人的解释，即“效力”的主词是前一个子句的主词──圣灵；但一般圣经翻译者及解经家都不注重这种解法。所以， NEB 的翻译（将 27 下与 28 上紧密相连）就成为：“……祂按照神的方式为神的子民代求；而在每一件事上，我们知道，祂都运行于其中，使爱神的人得益处 180 。”（参林前二 9 ，神为爱祂的人所预备的祝福。）
就是按衪旨意被召的人 。他们“被召”，不是指广义的“被召的多，选上的少”，而是指“有效的呼召”，即“神的灵所作的工，使我们认识自己的罪与悲惨的状况，开启我们的心窍认识基督，更新我们的意愿，劝导我们并加添力量给我们，使我们能接受耶稣基督，就是福音白白提供我们的那一位 181 。”参一 6 （“蒙召属耶稣基督的人”）；一 7 （“奉召作圣徒”）；九 11 （“在乎召人的主”）。
29. 因为衪豫先所知道的人，就豫先定下 。这里神的预知（ foreknowledge ）包含了拣选的恩典，旧约的“认识”（ to know ）一字常隐含此意。当神以这种特别的方式认识人，祂便作了拣选。参阿摩司书三 2 （“在地上万族中，我只认识你们”）；何西阿书十三 5 （“我曾在旷野干旱之地认识你”）。亦可参照保罗的话：哥林多前书八 3 （“若有人爱神，这人乃是神所知道的”），加拉太书四 9 （“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的”）。昆兰的 团体规条 （ Rule of the
Community ）也强调神这方面的知识：“一切现存的，以及一切将有的，都来自那位全知的神。他们存在之前，祂亲自设计，在定命的时刻，他们便出现了；他们一切所作的，都合乎祂荣耀的设计。” 182
效法衪儿子的模样，使衪儿子在许多弟兄中作长子 。（译注：“效法”英译为 to be conformed to ，现代译本译为：“使……有相同的特质”）。这个新创造，就是要成为基督模样的新团体（基督本身是神的形像：林后四 4 ；西一 15 ），从起初便是神预知及预施怜悯的对象。对新约的作者们而言，创世记一 26 神在创造时所说的话：“我们要照我们的形像，按我们的样式造人”，其含意包括了要达到这个目标。旧造本身不足以实现这个目的，需要基督代赎的工作，以及祂得胜的地位──作新造之首──来完成。在旧秩序中，祂是“首生的，在一切被造的以先”，因为“万有都是藉祂造的，又是为祂造的”，而因复活，祂又成为新秩序之首，“是元始，是从死里首先复生的”（西一 15 ～ 18 ）。他的“众弟兄”藉重生，在祂里面继承了永生。
30. 豫先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义 。神的子民以信心回应祂的呼召，又因信而得称义。
所称为义的人，又叫他们得荣耀 。神子民得荣耀，是这一连串“连锁推理”的高潮──即 29 、 30 节所用的语法结构，前一句推理的述词成了下一句推理的主词。更重要的，这乃是神旨意的高潮，包括了他们至终完全改变成基督的形像。“基督……显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”（西三 4 ；参约壹三 2 ）。
因此，神充满恩典的预定，目的即在创造一个新族类，可以分享、展示造物主的荣耀（参五 2 ）。为达成这目标的一连串步骤，在此一子句接一子句地陈述了出来。预知和预定属于神永恒的计划；呼召和称义已经成为祂子民的经历；但是，从他们的经历而言，荣耀则是未来的事。那么，为何保罗对这一点也用过去式，与神的其他作为完全一样？也许他是仿效希伯来文“预言式的过去式”，亦即，对一件预言的事件非常有把握，以至谈论它时，好像它已经发生过了 183 。从历史的角度，神的子民还没有得着荣耀，但是，从神旨意的角度，他们在永恒里已经被命定要得荣耀，因此──“所称为义的人，又叫他们得荣耀（过去式）。”
为什么保罗在这里直接从称义请到荣耀，而没有论到基督徒现今靠圣灵的能力成圣的经历？一部份无疑是因为，那未来的荣耀已经出现在他的心目中；但是，更重要的理由，是因成圣与荣耀两者的分别，只是程度的不同，不是类别的不同。成圣是在今世逐渐改变成基督的心思或形像（参林后三 18 ；西三 10 ）；荣耀则是在来世完全改变成基督的形像。成圣是荣耀的起步，荣耀是成圣的成全。保罗企望恩典之工的成全──这份工作的开始，就已保证必定会竣工：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓一 6 ）。
3. 信心的胜利（八 31 ～ 39 ）
神赐祂子民救恩的目的，正按祂所预定的，迈向成全之中；对信心所能产生最大的鼓励，莫过于默想这一件事吧？既然神成了他们有力的拯救，还有什么力量能胜过他们？既然祂已经为他们牺牲自己的儿子，祂至极的爱彰显无遗，难道祂还会吝惜什么好处，不赐给他们吗？保罗暂时假想一种法庭状况，信徒站受审判；可是谁敢前来作原告？审判万有的神，已经亲自宣布赦罪与称义了，谁能说祂的判决有问题？原告或许不敢出现，但是被告的辩护者却在场，而且很活跃：从死里复活的基督高居神的右边，为祂的子民普遍代求。祂的爱和他们之间，没有一物可以成为阻隔──他们所经历过，或未来可能受到的一切试炼、痛苦，都无法成为阻隔。在属灵的争战中，超自然与自然的大能都在列阵攻击他们，但是藉祂，他们可以全然得胜，并且依旧为祂永不改变的爱环绕，从其中得到力量，无穷无尽。
32. 神既不爱惜自己的儿子 。回应了创世记廿二 12 、 15 ，在那里神对亚伯拉罕说：“你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下（七十士译本作“爱惜”，希腊文 pheidomai ，与此处同一字）不给我。”“捆绑以撒”（犹太人传统上赋与创世记廿二 1 ～ 19 的故事这个标题）在保罗对基督牺牲的思想中，可能占了相当重的份量，超过表面所显示的 184 。犹太人的解释，是以它为典型的例子，说明殉道有救赎的功效。
岂不也把万物和衪一同白白的赐给我们么？ 参马太福音六 33 ：“这些东西都要加给你们了。”
33 ～ 34. 有神称他们为义了；谁能定他们的罪呢？ 这段法庭式的话，无异是回应了赛亚书五十 8 ～ 9 神的仆人所提出的挑战：“称我为义的与我相近。谁与我争辩？可以与我一同站立；谁与我作对？可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？”神若前来审判，反对的一方便无地自容（罗三 4 ）；但若神站在被告的一方，控告的证据无论有多少，裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子，当神宣告祂接纳大祭司约书亚时，撒但──天庭的主要控告者──只能闭口无言（亚三 1 ～ 5 ）。
34. 现今在神的右边 。此句回应了诗篇一一○ 1 ：“耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”主在世的时候，犹太的文士显然接受这些话是指弥赛亚说的（参可十二 35 ～ 37 ），教会从一开始就将它应用在耶稣身上，成为祂升天、坐在父右边──亦即，地位超越宇宙──之教义的圣经基础。
“但是有一天，正当我经过一片田野之时，我的良心又感到有些不安，惟恐一切都不对，突然这句话落入我的心：‘你的义在天上’；同时我又似乎用心灵的眼睛看见，耶稣基督是在神的右边；我便说，我的义乃在那里；因此无论我在何处，作何事，神不能论我说：‘他需要我的义’，因为那义已经在祂面前。我又进一步看见，我的心无论多好，也不能使我的义更好，我的心无论多坏，也不能使我的义变坏；因为我的义乃是耶稣基督自己，祂昨日、今日、直到永远，永不改变。” 185
也替我们祈求 。此句回应了第四首仆人之歌（赛五十二 13 ～五十三 12 ）：那位神仆“为罪犯代求”（赛五十三 12 ；参罗四 25 之注释 ）。在约拿单的亚兰文旧约圣经中，神仆──弥赛亚不仅在五十三 12 为罪犯代求，在 4 节与 11 节中亦然。因此，信徒不仅在这里有一位代求者（ 27 节），在神那里也有一位代求者，或“中保”（参约壹二 1 ）。
36. 如经上所记：“我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。” 引自诗篇四十四 22 ，那里是恳求神急速救援，因为以色列人落入了极大的痛苦中。
37. 在这一切的事上 。可能是一句希伯来片语，意为“即使有这些事”，“尽管如此”。
已经得胜有余了 。希腊文为 hyperniko{men 我们是超越的得胜者。”
38. 是掌权的，是有能的 。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力，以弗所书六 12 的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌，但是若其中有友善者，他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。
是现在的事，是将来的事 。也许是指两个世代（今世与来世）；但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。
39. 是高处的，是低处的 。“高处”与“低处”是星象学的术语，后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意；不过，如果他是如此想，这两词就与 掌权的 和 有能的 有关，有人相信它们能控制天体的运行，特别是行星的走向，由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的，或是想像的，对“生命与基督一同藏在神里面”（西三 3 ）的人，都没有辖制力。全宇宙中没有任何事，无论是在时间中、或在空间中的事物，能伤及父对神儿女的爱，因基督是他们得着这爱的保障。
170 RSV 将第二个子句译为命令句（“不要放纵肉体的情欲”）而非应许，是错误的。该处的意思是：“若你靠着圣灵而行，就不会去满足肉体的情欲。”
171 C. H. Dodd, Gospel and Law （ 1951 ） ,
pp.36f. ；参 C. F. D. Moule, The Origin of Christology （ 1977 ） ,
pp.47-96 。又见以上五 12 ～ 21 注释 中，对整体人性的说明（“ E 新旧集团（五 12 ～ 21 ）”中的第七段，及小注 141 ）。
172 “灵的（ of the Spirit ）”与“生命的（ of life ）”这两个所有格，可以同样视为属于“律（ law ）”。虽然如此，保罗的论证暗示，这灵是“（赐）生命的灵”。
173 N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul （ 1957 ） ,
p.30 。
174 在赛五十三 10 ，七十士译本将希伯来文 ~a{s%a{sm “赎罪祭”如此译。（主的仆人以自己作 ~a{s%a{m ）。
175 ' Gratia data est, utlex impleretur ' （ On
Spirit and Letter ,
34 ）──“但这不是说，信徒遵行律法就能使自己称义”（ C. E. B. Cranfield, 对本节的注释）。
176 S. H. Hooke, The Siege Perilous （ 1956 ） ,
p.264 。
177 J. Rendel Harris, Aaron's Breastplate （ 1908 ） ,
p.92 。
178 Martin Luther, Commentary on Galatians （ 'Middleton'
edition, 1575 / 1953 ） , on 'Abba! Father!' （ Gal.
4:6 ）。
179 J. Wesley, Journal , i （ 1872
edition ） , pp.76f., footnotes 。
180 参 M. Black, 'The Interpretation of Romans viii. 28', Neotestamentica
et Patristica （ O. Cullmann Freundesgabe ） = Supplement
to Novum Jestament 6 (1962), pp.166-172 。
181 Westminster Shorter Catechism , Answer to Question 31. 第三十一条之答案。
182 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English （ 1962 ） ,
p.75 。
183 犹大书 14 节亦有类似的希腊文用法，以过去式直述语指一未来事件（引用一希腊文以诺壹书译本一 9 ）：“看哪，主带他的千万圣者降临（ came ）。”
184 参 H. J. Schoeps, Paul , E. T. （ 1961 ） ,
pp.141-149; L. Morris, The Cross in the New Testament （ 1965 ） ,
p.39, n.62; p.138, n.67; N. A. Dahl, 'The Atonement-An Adequate Return for the
Akedah? （ Ro 8:32 ） ', in Neotestamentica et Semitica : Studies in Honour
of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox （ 1969 ） ,
pp.15-29 。
185 John Bunyan, Grace Abounding , § 229 。
C 脱离死亡（八 1 ～ 39 ）
1. 灵里的生活（八 1 ～ 17 ）
保罗曾对加拉太人说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”（加五 16 ） 170 。他在这里将这句话作了扩大说明。圣灵在第七章中并没有提及，但却充满在第八章中；本章描述“在基督耶稣里”（第 1 节），“不随从肉体，只随从圣灵”（第 4 节）的人，如何过着得胜、有盼望的生活。
他们若是运用自己的资源，即使竭尽一切努力，也必定战败无疑；但若是运用“在耶稣基督里”已属于他们的生命、能力之资源，就能得胜有余。因此，他们没有理由要继续听从罪和死的暴虐命令，活在刑罚的奴役之中。基督现在藉着祂的灵住在他们里面，祂的灵将一个新的原则贯注于他们里面，就是生命的律，这律强过原来内住的罪，能救他们脱离罪的辖制。
在圣灵莅临之前，亦即在旧的秩序之下，人不可能履行神的旨意；只要一个人的生命仍然被旧秩序辖管，履行神的旨意就是不可能的事。但是，在圣灵新秩序之下的人，可以从心里履行神的旨意。他们自己的灵，从前是死的，毫无感觉，可是现在却充满了神的灵所赋与生命。因为罪进入世界的缘故，他们的身体暂时仍然服于死的律，但是生命的圣灵才是最后的裁决者。
因为圣灵不仅今世将生命与能力赋与信徒的灵命，祂的内住是一种象征，表明他们的身体虽仍臣服于朽坏，却必复活得新生命，正如基督的身体复活一样。“在耶稣基督里的救赎”所带来的各样祝福，并没有将身体摒除在外。保罗劝导哥林多教会信徒时，已经用过这个事实，要他们以基督徒的负责态度来对待自己的身体，及身体的行为：“因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神”（林前六 20 ）。他在这里主张，就在这段身体必朽的时期，圣灵已告知将来必有不朽；圣灵在今世的同在，是未来将显现的荣耀产业初熟的果子，而那产业的其中一项，即是身体不朽。继续按照旧的秩序而生活的人，本身带死亡的宣判；而将旧的秩序算作已死，如今跟随神的灵引导之人，则有把握，知道不朽的生命已在自己里面开始。其实，他们顺神的灵引导的事实，已经清楚证明他们是神的儿女。
对保罗而言，神的灵的引导不是零星的感动，而是信徒正常的经历，是基督徒生命得以自由的原则。“你们若被圣灵引导，就不在律法以下”（加王 18 ）。旧的律法捆绑已经遭推翻，圣灵引介信徒进入一种新的关系，成为神自由的儿女。在圣灵的感动之下，他们自动称呼神为他们的父，像耶稣称神为祂的父一样──这称呼极恰当的表达出家人相亲相爱的气氛。难怪，正如保罗在别处曾说，神所差遣进入祂儿女心中，让他们呼叫“阿爸！父！”的灵，是“祂儿子的灵”（加四 6 ）。换句话说，他们所领受的灵，就是在耶稣受洗时，以大能降临在祂身上的灵（可一 10 ），又在旷野带领祂（路四 1 ～ 2 ），供应祂行异能的力量（太十二 28 ），使祂一切生活与事奉都充满能力（路四 14 、 18 ）。
如此，神的灵与基督徒自己的心灵一同作见证，证实他们是神的儿女。更进一步说，神的儿女便是祂的继承者，承袭基督所享有独特的荣耀，祂因恩典愿与祂的子民共同分享，使他们与祂一同承继这荣耀。凡在今世与祂一同经历患难的人，便可期盼将来与祂共享荣耀。“今世受苦，来生荣耀”是新约再三重复的主题；这正是早期基督徒实际生活的写照。保罗和巴拿巴在南加拉太，警告他们带领归主的人说，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四 22 ），每一个新成立的信徒团体都受到同样的警告，而且很快便由经历证实了。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”（提后二 12 ），意思是说，基督徒生活的模式，完全是他们的主当年的翻版，而由于神的命定，祂必须先经过苦难，才能进入荣耀（参路廿四 26 ；彼前一 11 ，五 1 ）。
1. 如今那些在耶稣基督里的，就不定罪了 。如果“定罪”只是“称义”的相反，保罗应该会说，在基督耶稣里的就已经称义了；可是这一步在三 21 ～四 25 的论证中就已辩明了。 Katakrima 这个字，在这里的意思“可能不是‘定罪’，而是判决之后的刑罚”（ BAGD ， p.413 ）；换句话说，即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人，没有理由继续服刑，好像从来未得赦免，未从罪的囚牢中得释放一样。
“在基督耶稣里”（或“在基督里”）是保罗用来形容新秩序的词，就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”（六 3 ）；藉在信心中与主联合，祂的子民便被算作与祂同死，同葬，同复活。基督的身体同有一个生命，亦即基督的子民分享祂自己复活的生命；从一个角度而言，祂活在他们里面，从另一角度而言，他们活在祂里面（参加二 20 ）。“所谓‘在基督里’就是成为教会的肢体；当然，这不是指你的名字登录于会友名册中，而是指你实际成为基督身体的一只胳膊，或一个器官，倚靠祂，为祂的计划而活”（参十二 4 ～ 5 ） 171 。
2. 赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离…… 。参哥林多后书三 17 ，“主的灵在那里，那里就得以自由”；又，加拉太书五 13 ，“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”（ Law ）可能意为“原则”（参导论：“Ⅶ 罗马书的“律法”第 2 点 ”）。“圣灵的律”与“肢体中犯罪的律”（七 23 ）相反；它是“生命的律”，相反的，诫命“本来叫人活”，却“反倒叫我死”（七 10 ） 172 。虽然 罪和死的律 并不等于摩西的律法，但摩西的律法却激起了罪，宣判了死亡。然而圣灵“藉祂决定性的影响，不需要任何规条，就可产生循规蹈距的行为” 173 。
此节提到圣灵，接便介绍祂的工作更详尽的内容；五 5 已经预先提示了，说祂的临到，会将神的爱浇灌在信徒心中；七 6 也以“圣灵的新生活”与“仪文的旧样”作对比（亦参一 4 “圣善的灵” ，与基督从死里复活有关）。保罗现在要说明，圣灵所赐与并维持的“新生活”，究竟包含什么。圣灵介入之后，就不再有失败的言论了。虽然冲突仍然继续，但是凡圣灵掌管之处，内在罪的力量就能被制服。
“释放了我”的“我”字，有些权威版本（包括东方的见证文献 Aleph 和 B ，以及西方的 G ），读为“你”， Nestle-Aland 经文采取此读法（参 NEB “释放了你”）。
3. 成为罪身的形状 \cs8 。直译为“罪的肉体的形状”。“肉体的形状”这词本身可有幻影说的含意：但福音的要素是神的儿子“成了肉身”，而不只是成为“肉体的形状”。保罗大可只说“成了肉身”，但是他想强调，人的肉体是罪所霸占的范畴，直到神的恩典来到，局势才改观。因此他不是单单说“肉体”，乃是说“罪的肉体”，或“罪身”。但是若说神的儿子是“成了罪身”来，则可能会令人以为祂有罪，然而（正如保罗在别处所说）祂是“不知罪”的（林后五 21 ），因此祂被形容为受差遣“成为罪身的形状”。
作了赎罪祭 。（英译：为了罪）。希腊文为 peri hamartias ，七十士译本常将希伯来文的 hatta{~t “赎罪祭”如此译 174 。这里所强调的，也可能是这个意思（参 RSV 小字 'as a sin offering'; NEB 'as
as a crifice for sin' ）。
在肉体中定了罪案 。罪已经在基督的“肉体”中，就是在祂的人性中，被判决，被处死；而人性中的罪也同样得解决。“保罗想要强调罪的权势是一个宇宙性的整体，却在一个定点被击破了”（见米裘 O. Michel ，对本节的注释）。因此，对那些与基督联合的人而言，罪的权势已经失败了（参六 6 ～ 7 ）。
4. 使律法的义成就在我们……身上 。律法的“义”，十三 9 以一则诫命来作总结：“爱人如己”。希腊文为 dikaio{ma ，除此处外，尚用在二 26 （其他意义请见小注 145 ）。这里应验了耶利米对新约的预言（十一 27 引用了一部分），神曾说，在新约之下，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶卅一 33 ）；以西结书十一 19 ～ 20 ，卅六 26 ～ 27 也有类似的应许，神允诺要赐“新心”“新灵”给祂的子民，其实就是赐下祂自己的灵，差遣祂住在他们里面，使他们从此之后能主动遵行祂的旨意。新约作者在福音中看出，这些应许以及类似的预言都应验了。
不随从肉体，只随从圣灵的人 。“随从肉体”而活，对保罗而言，就是活在“律法之下”，（即在旧的受捆绑世代中）；“随从圣灵”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；参六 14 。
基督徒的成圣，不是要竭力遵守某些外在的条例，而是圣灵在一个人的生命中结出祂的果子，复制基督生命中完全的美德。律法定规出圣洁的生活，却没有能力产生这种生活，因为它所运用的材料──人──有缺欠。但是律法不能做到的，神却做到了。神自己的儿子既然受差遣“成了罪身的形状”，为世人的罪献上祂的生命，罪就已经被判死刑。罪在耶稣身上从未立足过；而祂的死将它完全制服；现在祂胜利的果子可让凡“在祂里面”的人来分尝。从前律法要人遵行神的旨意，现在那些受圣灵管治的人，脱离了旧秩序的奴役，便可以实现这种生活。神的诫命现在成了神赐的力量。
律法命令：奔跑！工作！
却不给我脚和手。
福音带来好消息，
要我飞翔，又赐我双翼。
正如奥古斯丁所说：“恩典的赐下，是要实现律法 175 。”
“惟有等到基督从死里复活，新世界开始成形之后，神才可能差遣祂儿子的灵进入失丧、无助之人的心中；随圣灵而来的便是生命、自由和能力。正如保罗所说，随从圣灵的人，会结出圣灵的果子。葡萄树不会因议院的法案而结葡萄；葡萄乃是出于葡萄树的生命；因此合乎神国度要求的行为，不是由命令产生，即使神的命令也办不到；它乃是神性情的果子，因基督及神在祂里面作成的事，神已赐下这样的性情了 176 。”
5. 随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事 。参加拉太书五 16 ～ 17 （注释：“ 3 内心的冲突（七 14 ～ 25 ）”第三、四段，和“ 1 灵里的生活（八 1 ～ 17 ）”第一段亦曾引用）；又参加拉太书五 25 ：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
6. 体贴肉体的……体贴圣灵的…… ，直译为“肉体的意念……圣灵的意念”。这两种存在的范畴完全对立，以至一方被称作 死 ，另一方被称作 生命 。参加拉太书五 19 ～ 23 ，“情欲的事”与“圣灵的果子”之间的对比。
9. 人若没有基督的灵，就不是属基督的 。“如果一个人没有基督的灵，他就不是基督徒”（ NEB ）。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系，除了圣灵之外，人与基督就不可能有这种关系。
10. 基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活 。直译：“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”，意思是它仍臣服于死亡，得罪的工价；用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题，此处的“灵”是指信徒本身的灵，或是指内住的圣灵。到目前为止，第八章的 pneuma 都是指神的灵，因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而，在下面第 16 节，这字是指信徒的灵（参前面一 9 ）。对保罗而言，人的灵本来不是活的，必须等神的灵将其复苏；因此如果“（人的）灵活”，乃是因为“（神的）灵是生命”。本节未提到的“义”，是信心所接受的神的义（一 17 ，三 22 ）──称义。保罗的话可以意译为：“如果你们是信徒，复活的基督就住在你们里面。从一方面来说，由于罪的后果，你们的身体仍然臣服于暂时的死亡，这是事实；但是，从另一方面来说，住在你们里面的圣灵，就是赐生命的基督之灵，正赐给你们因称义而来的永生”（参五 18 ，直译为“生命的称义”）。
不妨注意，“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”（第 9 节，参 11 节），这两者即使在理论上可以分开，实际上却是相等的。藉圣灵，复活基督的内住得以彰显、维持。同样，“在基督耶稣里”（第 1 节）与“在圣灵里”（第 9 节），实际上也不可区分。
11. 那叫基督从死里复活的，也必藉住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来 。虽然目前“身体是死的”（第 10 节），它仍有得生命的应许。参哥林多前书六 14 ，哥林多后书四 14 ，帖撒罗尼迦前书四 14 ，那里也同样指出，信徒的复活是倚靠基督的复活（参一 4 注 ）。但是此处比前面几段更强调，内住的圣灵是未来复活的保证；然而，参哥林多后书五 5 ：“为此（穿上天上的身体）培植我们的就是神，祂又赐给我们圣灵作凭据。”
13. 你们……若靠着圣灵治死身体的恶行 。“治死”与“看……是死的”（六 11 ）相同；在六 11 ，保罗劝勉信徒要看自己罪是死的，现在则告诉他们，要对待从前的恶行如同已死，与己无关（西三 5 亦同）。我们可以参考加拉太书五 24 ：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”；也可参考主耶稣生动的形容：要将令人犯罪的眼睛挖出，手足砍断（可九 43 ～ 47 ）。
14. 凡被神的灵引导的，都是神的儿子 。参加拉太书五 18 ：“你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”在加拉太书三 23 ～四 7 ，保罗将从前受捆绑的奴仆（“在律法之下”）与新的自由之子（“在恩典之下”）作对比，“神差祂儿子的灵进入”后者的心，让他们“呼叫‘阿爸！父！’”
15. 你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心 。这个句子结构，可参考哥林多前书二 12 ：“我们所领受的，并不是世上的灵，“是从神来的灵”；提摩太后书一 7 ：“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（译注：“心”与“灵”英文同为 spirit ）。“这是一连串美丽的经历经节，都出自同一个模型，都采用同一个样式，否定的在前，肯定的在后；一边是捆绑、世界、害怕；另一方则是儿子的地位，属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识 177 。”
儿子的心 （或“灵”），如此称之是因为凡被神的灵引导的，就是神的儿子（ 14 节）。“儿子”（英文 sonship ，希腊文 hyiothesia ）一字，在 23 节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”（加三 26 ），但是这个地位的彰显，或完全得着，则尚待复活的那一刻（以下 19 ～ 23 节）。圣灵加添他们力量，等候这件事在未来的实现，并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。加拉太书四 6 说，正因为他们是神的儿子，神便赐给他们“祂儿子的灵”；当他们照耶稣曾称呼的方式来称呼神，就显明那感动耶稣的灵已经住在他们的生命中了。
“领养”（旧的英文版本在此用这词）在我们听来，似乎有些不自然；但是在第一世纪的罗马，领养的儿子是养父特别遴选的，要存留他的名字，继承他的产业；他的地位一点不在亲生儿子之下，甚至更能得到父亲的宠爱，更能表现父亲的品德。
“ 阿爸！父！ ”这个用法在新约另外出现两次──马可福音十四 36 （耶稣在客西马尼园的祷告），和加拉太书四 6 （以上 14 节注释已引用过）。 阿爸 是亚兰文（属“强调语气”），后来犹太人沿用（直到今日讲希伯来话的家庭如此说），是小孩子对父亲的称呼。在会堂的崇拜中，犹太人也称神为父（至今依然），但不会用这个字。外邦教会的敬拜用语却用了这个字，其来由最好的解释，是耶稣曾用这字，这是祂的特点。另一个假设也极有可能，就是，耶稣教导门徒祷告说：“父啊，愿人都尊你的名为圣”，乃是鼓励他们用 阿爸 来说“父”字。这个非希腊文的字进到讲希腊话的教会之后，又被强化，加上了与它同意的希腊字， hopate{r （这两个用语放在一起，就成了“阿爸！父！”）。值得注意的是，保罗理所当然地认为，罗马的信徒也熟知这种称呼，就像他所带领信主的加拉太人一样，虽然罗马人不是他带领的。
“这只不过是一个小小的字，然而意义却包括了一切。它不是单用口说的，惟有发自内心的爱能够这样脱口而出。虽然痛苦、恐惧将我重重包围，我似乎被你遗忘，从你面前被弃绝，但我是你的孩子，因基督的缘故你是我的人；因为那位蒙爱者，我得蒙眷爱。因此，父啊，这个萌发在心中的小小的字大有效验，胜过德摩斯申尼斯（ Demosthenes ），西塞罗，和世上一切辩士的口才。这不是话语所能表达的，惟有叹息才能，因为任何口舌都不足以表达其意，这种叹息无法由话语或雄辩来取代 178 。”
16. 圣灵与我们的心同证 。（译注：“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义（ testimorivm Spiritus sancti internum ）新约的根据；参约翰壹书五 7 ～ 8 。神的灵与祂所内住之人的灵两者的关系，参以上第 10 节注释。
我们是神的儿女 。“儿女”所译的希腊文为 tekna ，不是 hyioi “儿子”，如 14 节所用的字：但是从论证看来，保罗将这两个字互相通用。在加拉太书三 23 到四 7 ，他区分了婴孩时期与成熟期；在婴孩期，他的读者乃在律法的托管之下，然而福音来到之后，他们便得到了神儿子（ hyioc ）负责任的地位。可是他们从前的地位是以 ne{pioi （“婴孩”）来描写的，而不是 tekna （“小孩子”）。新约中没有一处将“神的儿女（ tekna ）”和“神的儿子（ hyioi ）”作明确的区分。约翰的作品一律以 tekna 来描写这种关系（参约一 12 ；约壹三 1 ～ 2 ），而 hyios 只用来指基督为神的儿子。
因此，能称神为“父”，就表明有圣灵的内住，正像能称耶稣为“主”一样（林前十二 3 ）。
17. 既是儿女，便是后嗣 。参加拉太书四 7 ：“从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就……为后嗣。” teknon 与 hyios 通用的看法，又可从这节证实，罗马书这段是用前者，而与它平行的加拉太书则用后者。多年之后，约翰卫斯理回顾他改变的经历，即一般人所谓他的重生，他形容道，他是从“ 仆人 的信心”转变为“ 儿子 的信心” 179 。
就是神的后嗣，和基督同作后嗣 。他们与基督同作后嗣，因为他们靠恩典将承受的荣耀，乃是祂有权享有的荣耀（参约十七 22 ～ 24 ）。
如果我们和衪一同受苦，也必和衪一同得荣耀 。受苦是荣耀不可或缺的序曲。因此当保罗说（林后四 16 ）：“我们……外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”，他的意思是说，那些令“外体”（英译：外在的性情）毁坏的痛苦、剥削，正是神的灵所用的工具，使内心（英译：内里的人）愈来愈得更新，直到最后，外在的性情完全消失，而内里的人（“新人”）完全成为基督的形像（参林后三 18 ，西三 10 ）。此外，在哥林多后书四 10 ，他也讲到自己和其他同作使徒的人，“身上常带耶稣的死（直译：“死”的进行式 dying ），使耶稣的生也显明在我们身上”。
2. 未来的荣耀（八 18 ～ 30 ）
但是，未来的荣耀远超过现今的痛苦。比起那超越、永恒的荣耀，苦难就显为轻省、短暂了。因此，在一、两年之前，保罗虽然刚遭受（对他而言）前所未经的苦难，却能写信许他在哥林多的朋友，向他们保证，“这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀（林后四 17 ）。荣耀不仅是苦难的补偿，实际上它是由苦难而生。对信徒而言，这两者有根本的关系，正像它们在主的身上一样。
当那荣耀的黎明来临之时，荣耀将在全世界神的子民身上彰显，基督的教会将得荣耀。这荣耀的某一方面已经可以辨认出来；保罗看出教会有一份特殊的光采，他在其他地方写道，教会是与神和好之人的团契，并认为神现今将它展示于天上的活物面前，显为神和好工作的杰作：“为要藉教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”（弗三 10 ）。但是，现在所见的是有限的、欠工整的；等到神子民最终达到祂为他们所定的目标──完全酷似祂荣耀的儿子，便可看见完美的全貌了。
然而，不仅神的子民有荣耀的盼望，保罗说，所有的受造之物都在企盼等候那日，就是神的众子显现于荣耀中之日。今世，正如传道者所说，“虚空的虚空”乃是日光之下一切事的写照（传一 2 ，十二 8 ）。但是这种虚空，这种荒凉、破坏、捆绑，只是暂时的；现今人类亏缺了神的荣耀，因此宇宙整体皆无法达到它原初受造的目标。受造之物正像人类一样需要救赎，因为受造之物也像人类一样，服在堕落之下。
全宇宙堕落的教义，隐含于创世记第三章（地为人的缘故受了咒诅直到启示录廿二章（这咒诅终于被废去）。面对圣经创造的教义与我们所知的生活实况，若要力持公允，我们必须采取这样的世界观。人是“大自然”的一部份，他所属的这整个“大自然”受造时是美好的，却被卷入罪的破坏、荒凉之中，将来终必得救赎。这里认为，“大自然”的救赎将会与人身体的得赎同时发生，这不是偶然的巧合，因为人的身体是使他与物质世界相连的部份。人受命要管理“较低层次”的受造物，而当他堕落时，受造之物也受到牵连；藉“第二个人”的救赎工作，堕落的担子得以解脱，不仅是为了人，也为了那靠赖人的受造之物。
今日的人，若自私地强用自然资源，会使美地成为荒漠，然而若尽责地管理，却能使沙漠如玫瑰绽放；那么，完全得赎的人类对于所托管的受造之物，又会有多大的影响力呢？以赛亚瞻望新世纪中豺狼能与羊羔和平共存，他以诗体说出了他的希望，但是他的诗铭刻于人心的，不是寄情山水的诗意情怀，而是非常合乎圣经、富含实质的事：
“在我圣山的遍处，
这一切都不伤人、不害物，
因为认识耶和华的知识要充满遍地，
好像水充满洋海一般。”（赛十一 9 ）
基督徒不会认为，今世是“所有可能的世界最好的世界”，也不会将世界一笔勾销，视为属于魔鬼。世界是属神的，神要因祂一切的工作得着荣耀。当造物主得着荣耀之时，祂所造的万有都将蒙受祝福。
保罗的这些话不是说，在神荣耀彰显的那一日，现今的物质世界将全然废弃，由一个全新的宇宙来取代；他的意思乃是，现今的世界会改变，以致能实现神创造它的本意。在这里我们又可听见一个旧约盼望的回声──神会造“新天新地，有义居在其中”（彼后三 13 ，引自赛六十五 17 ，六十六 22 ；参启廿一 1 ）。但是世界的改变必须仰赖人完全得改变，就是神的恩典所做的工作。
神的恩典已经开始在称义的人身上工作；它继续不断在工作，圣灵的内住就是充份的证明；这份同样的恩典，将在“耶稣基督的日子”，将起步如此美好的工作完全竣工。
“恩典为一切工作之冠冕，
直到永远；
它将顶端之石置摆于天，
配得颂赞。”
但是，内住的圣灵不仅表明：神的恩典现在正继续在信徒里面工作，也保证他们未来将得荣耀──不只保证而已，它也是那荣耀的第一笔头款。从神在子民身上的工作，以及为他们成就的事而言，今世和来世之间没有间断之处。
如果无生命的受造物尚且盲目地渴望它得释放的日子，那得赎的团体既已看见闪烁在他们前面的荣耀，更会明智地为它的实现而奋斗。对他们而言，那一日他们将被全宇宙公认为神的儿女；对他们而言，那一日也将是复活之日，目前卑下的身体将改变为基督荣耀身体的样式，那时，人性的整体终于能经历祂救赎的恩惠。
这就是神子民的盼望──正如保罗在另一封信所写：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西一 27 ）。这个盼望在他们的救恩里面是一项主要的成份，使他们有力量能接受今世的试炼，以致在百般的忍耐之后，可以赢得生命；盼望，是基督徒生活无上的恩典之一，与信心和爱并驾齐驱。
在今世一切的试炼之中，内住的圣灵也以祂的代求来帮助信徒。祂在信徒生命里所蕴育的那份对圣洁与荣耀的渴慕，非常深沉，无法以言语来述说。在宗教生活的某一个阶段，祷告时运用准确的字句十分重要；但是当人的灵与神的灵最亲密相契之时，言语不但显为不足，甚至会拦阻祈祷。但是在神面前，所有的思想都像敞开的书；祂可以看出，祂子民心中无言的“叹息”有圣灵之声在代求，是按祂的旨意而求的，祂就应允这些祈求。
其实，神掌管的恩典运行在一切事上，使万事都为祂子民效力，甚至目前痛苦、愁烦、难担的事也不例外。保罗说，“我们晓得”事实必是如此，他可以用亲身的经历来证明这个真理，例如，他发现艰难的环境竟可使福音更加传扬出去（腓一 12 ），而令他最感痛苦、最不能接受的试炼，却是使基督的能力彰显在他身上的途径（林后十二 9 ～ 10 ）。
现在，他让自己的心思前后奔腾，综观神对祂子民的全盘计划。在创造世界之前，神已经预先知道他们，并且作了预定──预定他们最终必有得赎之日，那时将完全成为祂儿子的样式。神儿子本身是“那不能看见之神的像”（西一 15 ，参林后四 4 ）。神“照祂的形像”造人，是迈向祂亘古以来所定目标的第一步，要祂创造的活物分享祂自己的荣耀，到受造物所能分享造物主之荣耀的最大极限。在旧的创造中，神的形像被罪损坏，因此现在的人已经亏缺了受造之时的荣耀，然而神的目标却不因此遭受挫败。到了适当的时刻，神的形像藉那位“新的人”展示于世上，凡是凭信心与祂连合的人，都逐渐被改变成祂的形像──荣耀不断进深──直到那日，借用另一位新约作者的话说，他们必将完全像祂，因为必得见祂的“真体”（约壹三 2 ）。
18. 现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了 。或许这里也有荣耀显于“我们里面”（ eis he{ma{s ）的观念。参路加福音六 22 ～ 23 ：“人……恨恶你们……你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。”
19. 神的众子显出来 。亦即，他们“得儿子的名份”（ 23 节，英译“成为养子”），与神儿子的“显现”同时发生（参林前一 7) 。
20. 受造之物在虚空之下 。 mataiotes 一字除有虚空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（参徒十四 15 ）；受造之物成了邪恶势力的奴隶（参林前十二 2 ）。
乃是因那叫他如此的 。这不是指亚当，或魔鬼，而是指神；惟有神能够使受造之物带 指望 服在虚空之下。（译注：英译将下节之“指望”挪至本节最后）。参照十六 20 ，这“指望”可以视为那首次在创世记三 15 出现的应许。
21. 但 （ 英译 “ 因为 ”） 受造之物仍然指望脱离败坏的辖制 。 RV ， NEB ，小字， NIV 均将 hoti 译为 'that' 而不译作“因为”，使这一句话成为指望的内容（ 'in hope that the
creation itself … ' ）。
得享神儿女自由的荣耀 。因此神儿女是被赎万物的初熟果子；参雅各书一 8 ：“祂按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。”（英译“荣耀的自由”，不及直译“自由的荣耀”好；这即是 18 节的荣耀。）
22. 一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今 。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关（即引进弥实亚时代之前的苦难时期；如马可福音十三 8 ， NEB 作“新世代的生产之难开始了”）。但是这里所形容的情形，显然始自堕落；不论如何解释，这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。
23. 圣灵初结果子 。圣灵现今的内住，便是“初结的果子”（ aparche{ ）；亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。哥林多后书一 22 ，五 5 ；以弗所书一 14 ，对圣灵也显然有同样的教导，所用的希腊文为 arrhabo{n ，“凭据”或“定金”。
有人认为，罗马书的读者会从保罗在这里使用 aparche{ 字推论道，拥有圣灵是信徒的“身份证”，因为这个字在其他蒲草文中有这个意思。读者若如此推论，虽然与保罗的意思并不全然符合，但相去并不太远，因为这一类事与哥林多后书一 22 ，以弗所书一 13 ，四 30 所提圣灵的“印记”类似。 Aparche{ 比喻的另一种用法，参罗马书十一 16 （参注释：“ 2. 对外邦信徒的劝勉（十一 13 ～ 24 ） ”）。
心里叹息 。参哥林多后书五 2 ：“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”
等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎 。“得名分”在这里的意思，是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来（参 14 ～ 17 节），并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活，这个主题保罗刚在哥林多后书四 7 ～五 10 详尽探讨过。以弗所书四 30 称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”，那里说，信徒受了圣灵的印记，正是如此。
24. 我们得救是在乎盼望 。得救（ eso{the{men ）一字用过去式，意指我们已经得着救恩；“在乎盼望”一词，表示我们要待将来才能完全享有救恩。
25. 我们若盼望那所不见的 \cs8 。参哥林多后书四 18 ：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
26. 圣灵亲自……替我们祷告 。约翰福音十四 16 、 26 ，十五 26 ，十六 7 称祂为门徒的“保惠师”（ parakle{tos ）（亦参下面 34 节的注释 ）。参以弗所书六 18 ：“靠圣灵随时多方祷告祈求”。当信徒“靠圣灵”祷告，圣灵也亲自替他们代求。（参“导论：“ b. 灵 ”）
用说不出来的叹息 。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”（ NEB ）。此处的名词 stenagmos ，与动词 stenazo （ 23 节曾用）一样，可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话（林前十四 2 ），但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕，那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告，天父──即祷告的对象──立刻会明白祂的思想（ 27 节）。这些“无法用言辞表达的呻吟”也不能说与 23 节的呻吟无关，信徒（与所有的受造之物相同）藉这个方式，表达出对未来复活荣耀的渴望，他们一切祷告所求的，都将在那时完全实现。（参小注 78 及导论：“Ⅵ 罗马书的“肉体”与“灵” ”的相关内文）
27 ～ 28. 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处 。“我们晓得”表达了在信心里的知识。在文法上，“万事”可以作主格（作“互相效力”的主词，参 AV ），也可以作受格（可能性更大）。加果是受格，则或是直接受词（“祂促成万事” 'He works all things' ），或是副词（“在各样事上” 'in everything' ，可能性也更大）。名词“神”原文为“爱”的受词， RSV 将它挪到前面，成为“效力”的主词（ RSV 译为 in everything God
works for good with those who love him. ）有些古代见证文献（包括 P 46 ）在这两个地方都写作“神”（参 RV 小字： "to them that
love God God worketh all things with them for good" ）；如此则使得句子结构甚是累赘。 NEB 很兴奋地采用了一个古老而又吸引人的解释，即“效力”的主词是前一个子句的主词──圣灵；但一般圣经翻译者及解经家都不注重这种解法。所以， NEB 的翻译（将 27 下与 28 上紧密相连）就成为：“……祂按照神的方式为神的子民代求；而在每一件事上，我们知道，祂都运行于其中，使爱神的人得益处 180 。”（参林前二 9 ，神为爱祂的人所预备的祝福。）
就是按衪旨意被召的人 。他们“被召”，不是指广义的“被召的多，选上的少”，而是指“有效的呼召”，即“神的灵所作的工，使我们认识自己的罪与悲惨的状况，开启我们的心窍认识基督，更新我们的意愿，劝导我们并加添力量给我们，使我们能接受耶稣基督，就是福音白白提供我们的那一位 181 。”参一 6 （“蒙召属耶稣基督的人”）；一 7 （“奉召作圣徒”）；九 11 （“在乎召人的主”）。
29. 因为衪豫先所知道的人，就豫先定下 。这里神的预知（ foreknowledge ）包含了拣选的恩典，旧约的“认识”（ to know ）一字常隐含此意。当神以这种特别的方式认识人，祂便作了拣选。参阿摩司书三 2 （“在地上万族中，我只认识你们”）；何西阿书十三 5 （“我曾在旷野干旱之地认识你”）。亦可参照保罗的话：哥林多前书八 3 （“若有人爱神，这人乃是神所知道的”），加拉太书四 9 （“现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的”）。昆兰的 团体规条 （ Rule of the
Community ）也强调神这方面的知识：“一切现存的，以及一切将有的，都来自那位全知的神。他们存在之前，祂亲自设计，在定命的时刻，他们便出现了；他们一切所作的，都合乎祂荣耀的设计。” 182
效法衪儿子的模样，使衪儿子在许多弟兄中作长子 。（译注：“效法”英译为 to be conformed to ，现代译本译为：“使……有相同的特质”）。这个新创造，就是要成为基督模样的新团体（基督本身是神的形像：林后四 4 ；西一 15 ），从起初便是神预知及预施怜悯的对象。对新约的作者们而言，创世记一 26 神在创造时所说的话：“我们要照我们的形像，按我们的样式造人”，其含意包括了要达到这个目标。旧造本身不足以实现这个目的，需要基督代赎的工作，以及祂得胜的地位──作新造之首──来完成。在旧秩序中，祂是“首生的，在一切被造的以先”，因为“万有都是藉祂造的，又是为祂造的”，而因复活，祂又成为新秩序之首，“是元始，是从死里首先复生的”（西一 15 ～ 18 ）。他的“众弟兄”藉重生，在祂里面继承了永生。
30. 豫先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义 。神的子民以信心回应祂的呼召，又因信而得称义。
所称为义的人，又叫他们得荣耀 。神子民得荣耀，是这一连串“连锁推理”的高潮──即 29 、 30 节所用的语法结构，前一句推理的述词成了下一句推理的主词。更重要的，这乃是神旨意的高潮，包括了他们至终完全改变成基督的形像。“基督……显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里”（西三 4 ；参约壹三 2 ）。
因此，神充满恩典的预定，目的即在创造一个新族类，可以分享、展示造物主的荣耀（参五 2 ）。为达成这目标的一连串步骤，在此一子句接一子句地陈述了出来。预知和预定属于神永恒的计划；呼召和称义已经成为祂子民的经历；但是，从他们的经历而言，荣耀则是未来的事。那么，为何保罗对这一点也用过去式，与神的其他作为完全一样？也许他是仿效希伯来文“预言式的过去式”，亦即，对一件预言的事件非常有把握，以至谈论它时，好像它已经发生过了 183 。从历史的角度，神的子民还没有得着荣耀，但是，从神旨意的角度，他们在永恒里已经被命定要得荣耀，因此──“所称为义的人，又叫他们得荣耀（过去式）。”
为什么保罗在这里直接从称义请到荣耀，而没有论到基督徒现今靠圣灵的能力成圣的经历？一部份无疑是因为，那未来的荣耀已经出现在他的心目中；但是，更重要的理由，是因成圣与荣耀两者的分别，只是程度的不同，不是类别的不同。成圣是在今世逐渐改变成基督的心思或形像（参林后三 18 ；西三 10 ）；荣耀则是在来世完全改变成基督的形像。成圣是荣耀的起步，荣耀是成圣的成全。保罗企望恩典之工的成全──这份工作的开始，就已保证必定会竣工：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓一 6 ）。
3. 信心的胜利（八 31 ～ 39 ）
神赐祂子民救恩的目的，正按祂所预定的，迈向成全之中；对信心所能产生最大的鼓励，莫过于默想这一件事吧？既然神成了他们有力的拯救，还有什么力量能胜过他们？既然祂已经为他们牺牲自己的儿子，祂至极的爱彰显无遗，难道祂还会吝惜什么好处，不赐给他们吗？保罗暂时假想一种法庭状况，信徒站受审判；可是谁敢前来作原告？审判万有的神，已经亲自宣布赦罪与称义了，谁能说祂的判决有问题？原告或许不敢出现，但是被告的辩护者却在场，而且很活跃：从死里复活的基督高居神的右边，为祂的子民普遍代求。祂的爱和他们之间，没有一物可以成为阻隔──他们所经历过，或未来可能受到的一切试炼、痛苦，都无法成为阻隔。在属灵的争战中，超自然与自然的大能都在列阵攻击他们，但是藉祂，他们可以全然得胜，并且依旧为祂永不改变的爱环绕，从其中得到力量，无穷无尽。
32. 神既不爱惜自己的儿子 。回应了创世记廿二 12 、 15 ，在那里神对亚伯拉罕说：“你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下（七十士译本作“爱惜”，希腊文 pheidomai ，与此处同一字）不给我。”“捆绑以撒”（犹太人传统上赋与创世记廿二 1 ～ 19 的故事这个标题）在保罗对基督牺牲的思想中，可能占了相当重的份量，超过表面所显示的 184 。犹太人的解释，是以它为典型的例子，说明殉道有救赎的功效。
岂不也把万物和衪一同白白的赐给我们么？ 参马太福音六 33 ：“这些东西都要加给你们了。”
33 ～ 34. 有神称他们为义了；谁能定他们的罪呢？ 这段法庭式的话，无异是回应了赛亚书五十 8 ～ 9 神的仆人所提出的挑战：“称我为义的与我相近。谁与我争辩？可以与我一同站立；谁与我作对？可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？”神若前来审判，反对的一方便无地自容（罗三 4 ）；但若神站在被告的一方，控告的证据无论有多少，裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子，当神宣告祂接纳大祭司约书亚时，撒但──天庭的主要控告者──只能闭口无言（亚三 1 ～ 5 ）。
34. 现今在神的右边 。此句回应了诗篇一一○ 1 ：“耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”主在世的时候，犹太的文士显然接受这些话是指弥赛亚说的（参可十二 35 ～ 37 ），教会从一开始就将它应用在耶稣身上，成为祂升天、坐在父右边──亦即，地位超越宇宙──之教义的圣经基础。
“但是有一天，正当我经过一片田野之时，我的良心又感到有些不安，惟恐一切都不对，突然这句话落入我的心：‘你的义在天上’；同时我又似乎用心灵的眼睛看见，耶稣基督是在神的右边；我便说，我的义乃在那里；因此无论我在何处，作何事，神不能论我说：‘他需要我的义’，因为那义已经在祂面前。我又进一步看见，我的心无论多好，也不能使我的义更好，我的心无论多坏，也不能使我的义变坏；因为我的义乃是耶稣基督自己，祂昨日、今日、直到永远，永不改变。” 185
也替我们祈求 。此句回应了第四首仆人之歌（赛五十二 13 ～五十三 12 ）：那位神仆“为罪犯代求”（赛五十三 12 ；参罗四 25 之注释 ）。在约拿单的亚兰文旧约圣经中，神仆──弥赛亚不仅在五十三 12 为罪犯代求，在 4 节与 11 节中亦然。因此，信徒不仅在这里有一位代求者（ 27 节），在神那里也有一位代求者，或“中保”（参约壹二 1 ）。
36. 如经上所记：“我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。” 引自诗篇四十四 22 ，那里是恳求神急速救援，因为以色列人落入了极大的痛苦中。
37. 在这一切的事上 。可能是一句希伯来片语，意为“即使有这些事”，“尽管如此”。
已经得胜有余了 。希腊文为 hyperniko{men 我们是超越的得胜者。”
38. 是掌权的，是有能的 。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力，以弗所书六 12 的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌，但是若其中有友善者，他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。
是现在的事，是将来的事 。也许是指两个世代（今世与来世）；但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。
39. 是高处的，是低处的 。“高处”与“低处”是星象学的术语，后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意；不过，如果他是如此想，这两词就与 掌权的 和 有能的 有关，有人相信它们能控制天体的运行，特别是行星的走向，由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的，或是想像的，对“生命与基督一同藏在神里面”（西三 3 ）的人，都没有辖制力。全宇宙中没有任何事，无论是在时间中、或在空间中的事物，能伤及父对神儿女的爱，因基督是他们得着这爱的保障。
170 RSV 将第二个子句译为命令句（“不要放纵肉体的情欲”）而非应许，是错误的。该处的意思是：“若你靠着圣灵而行，就不会去满足肉体的情欲。”
171 C. H. Dodd, Gospel and Law （ 1951 ） ,
pp.36f. ；参 C. F. D. Moule, The Origin of Christology （ 1977 ） ,
pp.47-96 。又见以上五 12 ～ 21 注释 中，对整体人性的说明（“ E 新旧集团（五 12 ～ 21 ）”中的第七段，及小注 141 ）。
172 “灵的（ of the Spirit ）”与“生命的（ of life ）”这两个所有格，可以同样视为属于“律（ law ）”。虽然如此，保罗的论证暗示，这灵是“（赐）生命的灵”。
173 N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul （ 1957 ） ,
p.30 。
174 在赛五十三 10 ，七十士译本将希伯来文 ~a{s%a{sm “赎罪祭”如此译。（主的仆人以自己作 ~a{s%a{m ）。
175 ' Gratia data est, utlex impleretur ' （ On
Spirit and Letter ,
34 ）──“但这不是说，信徒遵行律法就能使自己称义”（ C. E. B. Cranfield, 对本节的注释）。
176 S. H. Hooke, The Siege Perilous （ 1956 ） ,
p.264 。
177 J. Rendel Harris, Aaron's Breastplate （ 1908 ） ,
p.92 。
178 Martin Luther, Commentary on Galatians （ 'Middleton'
edition, 1575 / 1953 ） , on 'Abba! Father!' （ Gal.
4:6 ）。
179 J. Wesley, Journal , i （ 1872
edition ） , pp.76f., footnotes 。
180 参 M. Black, 'The Interpretation of Romans viii. 28', Neotestamentica
et Patristica （ O. Cullmann Freundesgabe ） = Supplement
to Novum Jestament 6 (1962), pp.166-172 。
181 Westminster Shorter Catechism , Answer to Question 31. 第三十一条之答案。
182 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English （ 1962 ） ,
p.75 。
183 犹大书 14 节亦有类似的希腊文用法，以过去式直述语指一未来事件（引用一希腊文以诺壹书译本一 9 ）：“看哪，主带他的千万圣者降临（ came ）。”
184 参 H. J. Schoeps, Paul , E. T. （ 1961 ） ,
pp.141-149; L. Morris, The Cross in the New Testament （ 1965 ） ,
p.39, n.62; p.138, n.67; N. A. Dahl, 'The Atonement-An Adequate Return for the
Akedah? （ Ro 8:32 ） ', in Neotestamentica et Semitica : Studies in Honour
of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox （ 1969 ） ,
pp.15-29 。
185 John Bunyan, Grace Abounding , § 229 。
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罗马书
罗马书第八章
8：1 本章讨论在基督里的胜利生活。6-7章侧重讲人从罪里得着释放（6章），和人摆脱律法得自由（7章），讲的是神救恩消极的一面。第8章讲的仍旧是救恩，不过着重积极的一方面。保罗继续7：25的话题，申论怎样可以“靠着…主耶稣基督”过得胜的生活。
本节至11节讲在圣灵里的生活。12-30节讲藉着神的灵作神的儿女。31-39节讲靠着信心，胜过死亡。
信徒与基督联合之后（参6：1-10），不再在律法之下（6：14）。他有了高超的地位和自由的灵性生活。神因着基督的救赎，既不定他的罪，律法也不能定他的罪（比较8：34）。
8：2 “赐生命圣灵的律”是和“罪和死的律”对照来说的。前者是有基督里新生命的结果，后者是人未信主时的景况。“律”在原文与律法一字相同，不过用法有别，指一种生命的情况，一种秩序。在圣灵里的新生活是一种新秩序。圣灵赐生命的能力，把人从罪和死亡的旧秩序中完全释放出来，脱离罪和死的律（比较7：21）。有人说，“摩西的律有合法权利但没有力量，罪的律有力量但无合法的权利，圣灵的律有权利也有力量。”
8：3 “肉体”希腊原文作sarx，指基本人性，特别指人的软弱、罪恶的本性。保罗说明良善、圣洁的律法不能产生积极作用的原因，是因为人性软弱，不能遵行律法。神因此差遣基督来完成救赎，基督来，赐人生命的圣灵，使人有力量完成律法的要求，叫一切相信的都可以脱离罪恶和死亡。
基督道成肉身，也借助于这个软弱的肉体；不过，基督不是“成为罪身”，而是“成为罪身的形状”。基督不是罪人，只是成为罪人的样子。祂藉真实的人的肉体降生，身体与我们一样；但是，他不被罪性污染，圣洁没有瑕疵（来2：16-17；4：15）。
“在肉体中定了罪案”：基督的肉身被钉十架，替人担去了必死的罪，完成救赎。
“赎罪祭”不是指旧约时代称为赎罪祭的狭义的祭，而是广义地指基督为赎罪而献上自己作祭物（来9：14-15）。
8：4 救恩的果效，能叫信徒行义，靠着神的爱和圣灵的力量完成律法的要求。此处的“律法”指神颁布的诫命律例，是对人的道德行为的要求。人不靠行律法得救，但律法可以作为行为的指导。
“不随从肉体，只随从圣灵”，说明人遵行律法的力量来自圣灵。信徒的义务是不再随从软弱的肉体行事，因为肉体完全不能遵行律法。
8：5-8 基督徒的生活应该是一种在圣灵里的新生活。圣灵给人顺服神、实践律法以成义的意愿和力量，可以活在神的喜悦中，得享生命与平安。若顺乎肉体的罪性而行，必然与神敌对（7节），终至死亡（6节）。
8：9-10 “神的灵”、“基督的灵”、“基督…在你们心里”三语并用，所指是同一件事。基督徒属灵生活的本质，是基督住在心里，也就是圣灵住在心里。这是保罗的重要教训。信主之后，基督徒不但获得消极方面的救恩果效，罪得赦免；也获得积极方面的与基督联合，有圣灵住在里面。这应该是每一个基督徒都有的经历。基督徒的肉体，因为罪的缘故一样要死去；可是他的心灵已经得救称义，不会象肉体一样死去，因有赐生命的圣灵住在里头，得享永远的生命。
8：11 神叫基督复活，也要用祂的大能叫我们复活（林前6：14）。基督徒里头住有赐生命的圣灵，成了这必死的身体复活的保证。
8：12 本节至30节讲作神儿女的福气，包括现在（12-17节）和将来的福气（18-30节）。
基督徒的地位极其高超，他在神面前已不是奴隶、仆人，而是儿女。儿女的地位保证信徒与神之间的亲密关系，和永远不会失去的福气。儿女的地位是从得着“儿子的灵”而来的，因此圣灵仍然是本章讲论的主题。保罗似在驳斥一种放任肉体的人生观，这种人生观认为凡是顺应自然的都是好的。他指出“顺从肉体活着的”结果是死。
8：14 “被神的灵引导”就是接受圣灵管理，依从祂的心意而活。神造万物，看顾所造的一切，但不是人人可做“神的儿子”，耶稣当日告诉不信的犹太人：“你们是出于你们的父魔鬼”（约8：44）。人须相信祂的儿子基督并接受圣灵的管理才能成为神的儿女（约1：12-13）。
“儿子”希腊原文是huios，基督为神的儿子，也是用同一字（3，29，32节）。我们与基督一同作神的儿女（17节）。
8：15 “奴仆的心”和“儿子的心”中两个“心”字原文都作“灵”。本节引两种心灵的状态作比较。“奴仆的灵”在律法下过着奴仆般的生活，是恐惧、彷徨与不安定，时时刻刻都害怕着达不到律法的标准；“儿子的灵”刚好相反，是平安和稳定，因为作神的儿女拥有儿子的一切权利。参看《加拉太书》4：5-7。
“儿子”及23节的“儿子的名分”在原文为同一字huiothesia，是按法律领养为儿子的意思。领养制度在希腊及罗马社会中十分普遍，新约中出现这词共有五次，其他四次见8：23；9：4；《加拉太书》4：5；《以弗所书》1：5。领养的儿子，一般称为义子，虽然不是亲生，却享有合法的继承权，包括承受产业的权利。信徒本来没有神儿子的地位，基督才是神的儿子；可是靠着神的恩典，和叫人重生的圣灵，信徒也得以“收养”为后嗣（14节）。
“阿爸”是亚兰文，为对父亲的亲切称呼。主耶稣在客西马尼园祷告，也称天父为“阿爸”（可14：36）。
8：16 “我们的心”原文作“我们的灵”。神的圣灵在我们心灵里工作，与我们的灵一起见证我们是神的儿女。保罗大概是引用旧约的规定，做见证要有两个人才可以成立，因此要圣灵和我们的灵一起作见证。
“儿女”（teknon；17、21节）和上下文所用的“儿子”（huios）是同义字；teknon含义更广，包括女儿。
8：17 信徒既然享有神儿女的身份，为神家庭中的成员，也便成为后嗣，与基督一同承受万有（比较8：32）。
保罗将“受苦”和“得荣耀”并提。“受苦”在原文指必然的事，是已经发生了的（看18节、36节）。保罗和彼得等使徒都视苦难为基督徒一定要有的经历（比较腓3：10；彼前1：6，4：13）；信徒分担基督的苦难，也一定分享祂的荣耀。“如果”二字若译为“既然”，就更能表达这个意思。
8：19 “受造之物”一般指神所创造的整个宇宙，20节至22节提到受造之物将来也得着救赎，指的就是大自然界的更新（参赛65：17以下）。“切望等候”是一个很生动的描写，也可译为“引领企望”，表达渴切的盼望。
“神的众子显出来”指万物的结局来临时，基督徒作神儿女的意义，才能完全显明。参看《约翰壹书》3：1-3。
8：20 “虚空”在圣经中的意思，是没有结果、失去效用。“受造之物服在虚空之下”指神所造之物不能达到它受造的目的。
我们生活的这个世界，也因为人犯罪，一同落在神的咒诅下，败坏而无结果，和人类一样朽坏。
“那叫他如此的”指创造万物的神。参《创世记》3：17-19。因为人犯罪，神的咒诅临到世界。
8：21 受造之物在咒诅之下与人类一样会腐朽，受有“败坏的辖制”。但神要使万物更新，建立新天新地，万物不会再有死亡与朽坏（彼后3：13；启21：1）。
8：22 “叹息劳苦”原文意思是妇人生孩子前的痛苦呻吟，比喻万物如待产的妇人，盼望孩子出生，殷切等候将有的自由。
8：23 “圣灵初结果子”指基督徒初得圣灵的恩赐，一方面有了得救赎的证明，一方面，预尝将来要得的产业的凭据（参林后1：22；5：5；弗1：14。“凭据”原文作“质”，有定金、抵押品的意思）。
“身体得赎”就是基督再来时信徒的复活，那时信徒的身体改变，和主相似，永远不再败坏。信徒现今所得的“儿子名分”，只是将来福气的一个缩影，一个样本，到救恩完全实现的时候，才真正完全享有那份永恒的福气。参8：29注。
8：24 “我们得救是在乎盼望”，意思是说，我们今天已经得着了救恩，而这救恩正是我们全心全意盼望所得来的。基督徒的盼望与人不同，是能凭信心抓住那所不见的（25节）。人得救靠信心，盼望随得救而来。
8：26 23节说初尝过圣灵恩赐的信徒，因为还未得着身体的救赎，所以“心里叹息”；本节说，圣灵帮助我们，扶持我们，用“说不出来的叹息”替我们祷告。
圣灵是代祷者；信徒的祷告是圣灵在他心里的工作。信徒心中说不出来的叹息和呻吟，和圣灵的一起到达神面前。藏在内心深处、不能化成言词表达出来的祷告，常常比说出来却非来自内心深处的更有价值。“我们的软弱”可指品德上的弱点，也可指不完全的灵修生活。
8：28 “爱神的人”依下文解释就是“按祂（神）旨意被召的人”。圣经不把人的得救当作一件偶然的事，而是神所预定和安排的。这些人远在创世之初已在神的计划中。“得益处”就是得以“效法祂儿子（耶稣基督）的模样”，可以过美善的属灵生活。这也是神预先定下的旨意。
信徒的一个权利，就是万事一齐来为他的益处工作，神的一切预备和供应都为他们所有。无论是恩佑或苦痛的遭际，都是为了他们今世和永生的益处，帮助他们灵性的成长。
8：29-30 神对人的拣选和预定一直是神学上探讨的一个题目，也是保罗书信中的一个主题（29-33节；9：6-26；11：5，7，28；16：13；西3：12；帖前1：4；帖后2：13；多1：2）。神既定的旨意象祂自己一样是从永远到永远，永不改变的。全知的神照祂的旨意创造万物和人。人的自由是在神的恩典的旨意下运用和行使。
根据此处和《彼前》1：2，神的预知在预选和预定之先，他不用等候才知道，全知的神知道从开头到末了的一切。
圣经从两方面来启示人得救的真理：1，从人的角度，人应对自己的行为负完全责任，必须自己接受或拒绝基督所预备的救赎。2，从神这方面来说也是如此，但多了一个新的层面，这就是神拣选人的旨意，世界的终结和人类历史的结局都依照这旨意，包括人的得救在内（约6：37，44；17：6；弗1：4；多1：2）。
关于预选和预定的奥秘，只有神自己知道（11：34），不可以凭人的意思来寻求解释。但我们可以问：为什么圣经要把这事告诉我们？从本节和先后的经文，我们可以知道：
·预选至少可以令我们明白，人的得救从头到尾是神的工作。
·救赎既在神的不变的旨意中，就保证了神拯救的恩典的持续不断。一切符合神所定的得救的标准的人决不会丧失这拯救，因为神所称为义的，神叫他得荣耀。30节所说的从预定到得荣耀的过程是极其确定的事。原文“得荣耀”这个动词为过去式，说明信徒得荣耀的事在神的心中是既定的事（30-39节），祂不愿失去任何一个已蒙拣选的人。
·预选和预定让信徒确信神对我们一生的保守。神既拣选了我们，一定看顾我们，万事一齐来让爱神的人得益处，无论是福气或患难，都是为了我们的益处，都有祂的美意。
·神既因预选而须对人看顾，人类历史的发展也得到这恩惠，世界因此决不会沉沦到不可收拾的地步。神的大能的手会按祂既定的计划带领这个世代到达历史的高潮（21-22节）。
神对祂儿女的计划分四个步骤来实现：1，预知—神知道从开头到末了的一切，知道那些凭信心可以成为祂子女的人，预定了信祂的人应有的道德和灵性生活的样式，应象基督，被拣选的人可成为人类新的大家庭中的一员；基督是众儿女中的长子。2，蒙召—知道已蒙选召，经过悔改、相信、除罪，而达重生的地步（多3：5）。3，称义—因信而得救的结果，可以与神和好，成为圣洁，恢复了道德判断的能力（西3：10），取得儿女的名分（8：15）。4，得荣耀—这本是神儿子的荣耀，逐步为信徒所取得（林后3：18），一直到那日穿上属天的形状，得到那完全的荣耀（林前15：49）。
8：31 本节至章末，是本章高潮，讲述基督徒的胜利生活；怎样靠着基督，胜过苦难、逼迫，甚至死亡。前面的“叹息劳苦”（22节）和这里的“已经得胜有余了”（37节）恰成对照。基督徒的苦难，不是叫他们和神疏远，而是带领他们更加亲近神（38-39节）。
8：33 用法庭上的话来解释：基督徒已经被判无罪，没有人可以再把他们当作罪人。
8：34 保罗讲出了基督徒称义的三种根据：1，基督为我们死了；2，基督为我们复活了；3，基督为我们代求。这都是基督所完成的救赎工作。
8：38-39 世上一切事物，没有一样可以拦阻神的爱临到人，这一切中只有神没有列入。但是在32-33节已说明了神是主动施恩与人，甚至将自己心爱的儿子和万物赐给人。无论我们在哪里，即令在天之上，或深渊之底，都不能叫我们与神的爱隔绝。祂的爱长阔高深，过于我们所能测度（弗3：17-19）。
