新约 - 哥林多后书（2 Corinthians）第6章
| 我们这些与 神同工的，也劝你们不要白受 神的恩典。 |
| 因为他说：“在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。”看哪！现在就是悦纳的时候，现在就是拯救的日子。 |
| 我们凡事都没有妨碍人，不让这职分受到毁谤， |
| 反而在各样的事上，表明自己是 神的仆人，就如持久的忍耐、患难、贫乏、困苦、 |
| 鞭打、监禁、扰乱、劳苦、不睡觉、禁食、 |
| 纯洁、知识、容忍、恩慈、圣灵、无伪的爱心、 |
| 真理的道、 神的大能等事上；并且是借着左右两手中公义的武器， |
| 借着荣耀和羞辱、坏名声和好名誉。我们好像是骗人的，却是真诚的， |
| 好像是人所不知的，却是人所共知的；好像是必死的，你看，我们却是活着的；好像是受惩罚的，却没有处死； |
| 好像忧愁，却是常常喜乐的；好像贫穷，却使很多人富足；好像是什么都没有，却是样样都有。 |
| 哥林多人哪！我们对你们，口是坦率的，心是宽宏的。 |
| 并不是我们对你们器量小，而是你们自己心胸狭窄。 |
| 你们也要照样以宽宏的心对待我们，这话正像是我对儿女说的。 |
| 你们和不信的人不可共负一轭，义和不法有什么相同呢？光明和黑暗怎能相通呢？ |
| 基督和彼列（“彼列”是撒但的别名）怎能和谐呢？信的和不信的有什么联系呢？ |
| 神的殿和偶像怎能协调呢？我们就是永生 神的殿，正如 神说：“我要住在他们中间，在他们中间来往；我要作他们的 神，他们要作我的子民。” |
| 所以，“主说：你们要从他们中间出来，和他们分开，不可触摸不洁净的东西，我就收纳你们。” |
| “我要作你们的父亲，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。” |
哥林多后书第五章
神恩白白赐，人心徒然受？若是这样，神定然很伤心，我不会令他伤心吧……
6:1 哥林多的信徒怎样徒受神的恩典？也许他们被假教师所传的不同信息迷惑了，怀疑保罗和他的教训。他们在听了神的信息后，却不让神的话语影响自己的言语和行为。你是否也常常徒受神的恩典呢？
现在正是悦纳的日子，你还没有接受神的恩典？你在等什么？
6:2 神把救恩赐给每个人。许多人不愿立即决定是否跟随基督，以为将有更好的机会，但是却可能因此永远失去了机会。所以，没有什么机会是比如今更适合接受基督的赦免的了，不要让任何东西阻挡你接受神。
行事为人彰显神？不会这么要求吧，我可没有留意啊……
6:3 保罗做每一样事情，都考虑到别人如何从他所做的联想到基督是什么样子的。如果你是一个基督徒，你就是神的仆人，每个时刻都有非信徒留意你的言行。所以，别让自己不自觉或放肆的行为变成他人拒绝相信基督的藉口。
在左在右握兵器，其作用在哪？
6:7 右手的兵器是攻击之用，而左手的兵器则是防守之用。每一个士兵都须作好这两方面的准备，才能出战。
有时真的很沮丧，做什么也得不到人的肯定──在任何境遇都能自处、释然？我……
6:8-10 认识耶稣带来全新的生活境界。不管人们怎样说，耶稣始终爱护我们。我们不要因群众的压力和意见而屈服。不管众人对保罗是称赞还是指责，他仍然对神忠心，有活力、喜乐，并在最困难的境况下知足。别让环境或别人的期望左右你，却要在神面前站稳，不要向世俗让步。
我心胸狭窄？我只是不愿接受他的教导而已，谁叫他说我这不是，那也不对？
6:11-13 保罗曾向哥林多信徒流露真挚的感情，清楚表明自己的爱，但他们却反应冷淡；保罗解释这些严厉的话是出于爱。我们很容易反对神所设立的领导人，不接受他们出自爱心的劝戒。所以，我们需要宽宏而不是狭窄的心来接受神的信息。
信与不信不能同负一轭，保罗为何这样说？他以前不是曾教人与未信的配偶同住下去吗？
6:14-18 保罗要求信徒勿与非信徒建立有约束力的关系，因为这会削弱他们对基督的热爱、操守和标准。在此之前，保罗提到信徒不应与非信徒断绝联系（参林前5:9-10），他甚至要求基督徒要继续与未信主的配偶生活下去（参林前7:12-13）。保罗希望信徒能够主动地向非信徒见证基督，但是，却不应与他们建立可能影响信徒信仰的个人或商业性的联系。基督徒应尽力避免落入不能对主完全忠诚的处境中。
撒但有的名字，你也知道的……
6:15 彼列是对撒但的称呼。而那些已经被神真光照耀的人，绝不应与黑暗有任何的关联和妥协（参林前10:20-21）。
要从世界分别出来，真的要？这表示基督徒不要理会世上的事吗？
6:17 从世界分别出来，不仅表示要与罪保持距离，也表示我们要与神接近（7:1-2），不参加使我们犯罪的娱乐，更包括我们应如何使用时间和金钱。在这个堕落的世界里，我们不可能全然避免罪的影响，但我们必须抵御罪恶，不妥协、不让步。
神恩白白赐，人心徒然受？若是这样，神定然很伤心，我不会令他伤心吧……
6:1 哥林多的信徒怎样徒受神的恩典？也许他们被假教师所传的不同信息迷惑了，怀疑保罗和他的教训。他们在听了神的信息后，却不让神的话语影响自己的言语和行为。你是否也常常徒受神的恩典呢？
现在正是悦纳的日子，你还没有接受神的恩典？你在等什么？
6:2 神把救恩赐给每个人。许多人不愿立即决定是否跟随基督，以为将有更好的机会，但是却可能因此永远失去了机会。所以，没有什么机会是比如今更适合接受基督的赦免的了，不要让任何东西阻挡你接受神。
行事为人彰显神？不会这么要求吧，我可没有留意啊……
6:3 保罗做每一样事情，都考虑到别人如何从他所做的联想到基督是什么样子的。如果你是一个基督徒，你就是神的仆人，每个时刻都有非信徒留意你的言行。所以，别让自己不自觉或放肆的行为变成他人拒绝相信基督的藉口。
在左在右握兵器，其作用在哪？
6:7 右手的兵器是攻击之用，而左手的兵器则是防守之用。每一个士兵都须作好这两方面的准备，才能出战。
有时真的很沮丧，做什么也得不到人的肯定──在任何境遇都能自处、释然？我……
6:8-10 认识耶稣带来全新的生活境界。不管人们怎样说，耶稣始终爱护我们。我们不要因群众的压力和意见而屈服。不管众人对保罗是称赞还是指责，他仍然对神忠心，有活力、喜乐，并在最困难的境况下知足。别让环境或别人的期望左右你，却要在神面前站稳，不要向世俗让步。
我心胸狭窄？我只是不愿接受他的教导而已，谁叫他说我这不是，那也不对？
6:11-13 保罗曾向哥林多信徒流露真挚的感情，清楚表明自己的爱，但他们却反应冷淡；保罗解释这些严厉的话是出于爱。我们很容易反对神所设立的领导人，不接受他们出自爱心的劝戒。所以，我们需要宽宏而不是狭窄的心来接受神的信息。
信与不信不能同负一轭，保罗为何这样说？他以前不是曾教人与未信的配偶同住下去吗？
6:14-18 保罗要求信徒勿与非信徒建立有约束力的关系，因为这会削弱他们对基督的热爱、操守和标准。在此之前，保罗提到信徒不应与非信徒断绝联系（参林前5:9-10），他甚至要求基督徒要继续与未信主的配偶生活下去（参林前7:12-13）。保罗希望信徒能够主动地向非信徒见证基督，但是，却不应与他们建立可能影响信徒信仰的个人或商业性的联系。基督徒应尽力避免落入不能对主完全忠诚的处境中。
撒但有的名字，你也知道的……
6:15 彼列是对撒但的称呼。而那些已经被神真光照耀的人，绝不应与黑暗有任何的关联和妥协（参林前10:20-21）。
要从世界分别出来，真的要？这表示基督徒不要理会世上的事吗？
6:17 从世界分别出来，不仅表示要与罪保持距离，也表示我们要与神接近（7:1-2），不参加使我们犯罪的娱乐，更包括我们应如何使用时间和金钱。在这个堕落的世界里，我们不可能全然避免罪的影响，但我们必须抵御罪恶，不妥协、不让步。
哥林多后书第六章
事奉生命的质素（六 1 ～ 10 ）
本段经文流露了保罗这位“与神同工”的“大能战士”（ 1 、 7 ）的事奉生命。在此我们看见事奉工作与他的生命是结连在一起，表里一致：但事奉却须付上相当的代价，读者请细心思量。
．恒忍（ 4 ～ 5 ）：这里有六种苦难：
1. 患难──一种难以忍受的压力。
2. 穷乏──艰辛、缺乏的情况。
3. 困苦──心灵的困扰和痛苦。
4. 鞭打──遭人凌辱毒打。
5. 监禁──失去自由。
6. 扰乱──精神受威胁、没有安宁。
．勤劳：不分昼夜殷勤工作。
．警醒：缩短睡眠时间警醒祷告。
．不食：禁食祷告。
．纯洁（ 6 ）：“廉洁”除了指道德上的清洁外，更要在做事的动机上有纯洁，同时也包括公正及不徇私的行为，并对神专一的事奉。
．知识（ 6 ）：“只要灵性不要学识”的时代已经过去，基督徒必须要有广博的知识，才能在今天充满哲理的时代中为神作有效的见证。
．爱心（ 6 ）：“无伪的爱心”永远是事奉神的人最有力的生命特质。这样的人才肯牺性，也能容忍别人的反对，饶恕他人的过错，和积极关怀别人。
爱心与分别的生活方式（六 11 ～ 18 ）
．宽宏的爱（ 11 ～ 13 ）：保罗在此以较私人性的语调对哥林多信徒说话，诚恳地要求他们之间应以宽宏和坦诚的爱心彼此相待。这个劝勉对今天华人教会的信徒来说是极其重要的，因为有很多信徒心胸狭窄，常以一己的私见和观点来判断别人，说别人是如何不属灵和不爱主等等。
．敢于分别（ 14 ～ 18 ）：昔日哥林多城是个道德腐化的社会，拜偶像之风盛行，商业上充满诡诈之手段，男女关系也极之随便，淫乱的事层出不穷。所以教会也受这种淫靡之风感染，以致信徒中也有不少人随从这种风气生活，为此保罗在本段中劝令他们要分别出来。今天社会的风气比昔日哥林多更低下，保罗的劝勉对我们更显适切。
我们对婚姻的态度是否与世俗有所分别？保罗严厉警告信徒绝不可和不信的人结合；与未信的人结婚，乃是藐视基督，一定得不神美善的祝福，而且日后所产生的痛苦是咎由自取的！
我们在社交上是否敢于与人有所分别？基督徒当然不是与世人隔绝，但是我们的人生态度和价值观要与世人有所分别。这是灵性与道德的分别，而不是在肉身与社交上与他们分开。
我们在商业上是否敢于与人有所分别？我们必须弃绝一切不良的手段，却应从永恒的价值观点来处理我们个人的资产。 ──《新旧约辅读》
本段经文流露了保罗这位“与神同工”的“大能战士”（ 1 、 7 ）的事奉生命。在此我们看见事奉工作与他的生命是结连在一起，表里一致：但事奉却须付上相当的代价，读者请细心思量。
．恒忍（ 4 ～ 5 ）：这里有六种苦难：
1. 患难──一种难以忍受的压力。
2. 穷乏──艰辛、缺乏的情况。
3. 困苦──心灵的困扰和痛苦。
4. 鞭打──遭人凌辱毒打。
5. 监禁──失去自由。
6. 扰乱──精神受威胁、没有安宁。
．勤劳：不分昼夜殷勤工作。
．警醒：缩短睡眠时间警醒祷告。
．不食：禁食祷告。
．纯洁（ 6 ）：“廉洁”除了指道德上的清洁外，更要在做事的动机上有纯洁，同时也包括公正及不徇私的行为，并对神专一的事奉。
．知识（ 6 ）：“只要灵性不要学识”的时代已经过去，基督徒必须要有广博的知识，才能在今天充满哲理的时代中为神作有效的见证。
．爱心（ 6 ）：“无伪的爱心”永远是事奉神的人最有力的生命特质。这样的人才肯牺性，也能容忍别人的反对，饶恕他人的过错，和积极关怀别人。
爱心与分别的生活方式（六 11 ～ 18 ）
．宽宏的爱（ 11 ～ 13 ）：保罗在此以较私人性的语调对哥林多信徒说话，诚恳地要求他们之间应以宽宏和坦诚的爱心彼此相待。这个劝勉对今天华人教会的信徒来说是极其重要的，因为有很多信徒心胸狭窄，常以一己的私见和观点来判断别人，说别人是如何不属灵和不爱主等等。
．敢于分别（ 14 ～ 18 ）：昔日哥林多城是个道德腐化的社会，拜偶像之风盛行，商业上充满诡诈之手段，男女关系也极之随便，淫乱的事层出不穷。所以教会也受这种淫靡之风感染，以致信徒中也有不少人随从这种风气生活，为此保罗在本段中劝令他们要分别出来。今天社会的风气比昔日哥林多更低下，保罗的劝勉对我们更显适切。
我们对婚姻的态度是否与世俗有所分别？保罗严厉警告信徒绝不可和不信的人结合；与未信的人结婚，乃是藐视基督，一定得不神美善的祝福，而且日后所产生的痛苦是咎由自取的！
我们在社交上是否敢于与人有所分别？基督徒当然不是与世人隔绝，但是我们的人生态度和价值观要与世人有所分别。这是灵性与道德的分别，而不是在肉身与社交上与他们分开。
我们在商业上是否敢于与人有所分别？我们必须弃绝一切不良的手段，却应从永恒的价值观点来处理我们个人的资产。 ──《新旧约辅读》
哥林多后书第六章
哥林多后书 第六章 注释
1-10 神仆人的劝勉和样式
保罗劝勉哥林多信徒要结出成圣的果子，生活与所蒙的恩典相称（ 1-2 ），
正如保罗凡事小心 ， 不叫自己的职分受人毁谤，反表明自己是神的仆人（ 3-10 ）。
2 “在悦纳 ...... 了你”：引自赛 49:8 ，表明神的救恩时期已临，哥林多人应把握时机，免得徒受神的恩典。
4 “忍耐”：面对逆境坚强而不发怨言。
6 “知识”：对神旨意的洞察力及待人接物的智慧。
“恒忍”：与“忍耐”（ 4 ）不同 ， 指忍受别人伤害与侮辱而不向他发怒或报复（参箴 14:29; 罗 12:19; 雅 1:19 ）。
“圣灵的感化”：原文单作“圣灵”，大概指圣灵的恩赐，与随之而有的圣洁品性。
7 “仁义的 ...... 在右”：在左在右的兵器指防卫用的盾和攻击用的矛，以仁义作兵器，大概指以义行
（参罗 6:13 ）对抗任何毁谤。
9 “受责罚”：指神的管教。
10 “似乎贫穷 ...... 都有的”：保罗传福音给人自己分文不取，却叫人得着神所赐丰盛的属灵生命。保罗在世上一无所有（参提前 6:7 ），然而在神里面拥有一切（参罗 8:32; 林前 3:21 ），且有永远的产业存留在天上。（彼前 1:4 ）
6:11-7:4 勉励信徒心地宽宏、生活圣洁
11 “口是张开的”：指说话坦白、没有避讳。
“心是宽宏的”：指心胸广阔、接纳并疼爱对方。
13 保罗以自己为哥林多人的属灵父亲，要求他们回应他的爱。
14 “不要同负一轭”：摩西律法禁止人用牛与驴同负一轭耕地（申 22:10 ）
， 这里借用来提醒信徒不可与异教者妥协，与他们结为亲密伙伴，以致一起拜偶像、作恶及行淫。
“义”：指圣洁的行为（参罗 6:19 ）。
15 “彼列”：魔鬼的别称。
16 保罗引利 26:12 及结 37:27 指出神应许住在祂的子民中间，现在神藉基督住在信徒心内，信徒成为神的殿，这样，信徒便不能拜偶像。
1-10 神仆人的劝勉和样式
保罗劝勉哥林多信徒要结出成圣的果子，生活与所蒙的恩典相称（ 1-2 ），
正如保罗凡事小心 ， 不叫自己的职分受人毁谤，反表明自己是神的仆人（ 3-10 ）。
2 “在悦纳 ...... 了你”：引自赛 49:8 ，表明神的救恩时期已临，哥林多人应把握时机，免得徒受神的恩典。
4 “忍耐”：面对逆境坚强而不发怨言。
6 “知识”：对神旨意的洞察力及待人接物的智慧。
“恒忍”：与“忍耐”（ 4 ）不同 ， 指忍受别人伤害与侮辱而不向他发怒或报复（参箴 14:29; 罗 12:19; 雅 1:19 ）。
“圣灵的感化”：原文单作“圣灵”，大概指圣灵的恩赐，与随之而有的圣洁品性。
7 “仁义的 ...... 在右”：在左在右的兵器指防卫用的盾和攻击用的矛，以仁义作兵器，大概指以义行
（参罗 6:13 ）对抗任何毁谤。
9 “受责罚”：指神的管教。
10 “似乎贫穷 ...... 都有的”：保罗传福音给人自己分文不取，却叫人得着神所赐丰盛的属灵生命。保罗在世上一无所有（参提前 6:7 ），然而在神里面拥有一切（参罗 8:32; 林前 3:21 ），且有永远的产业存留在天上。（彼前 1:4 ）
6:11-7:4 勉励信徒心地宽宏、生活圣洁
11 “口是张开的”：指说话坦白、没有避讳。
“心是宽宏的”：指心胸广阔、接纳并疼爱对方。
13 保罗以自己为哥林多人的属灵父亲，要求他们回应他的爱。
14 “不要同负一轭”：摩西律法禁止人用牛与驴同负一轭耕地（申 22:10 ）
， 这里借用来提醒信徒不可与异教者妥协，与他们结为亲密伙伴，以致一起拜偶像、作恶及行淫。
“义”：指圣洁的行为（参罗 6:19 ）。
15 “彼列”：魔鬼的别称。
16 保罗引利 26:12 及结 37:27 指出神应许住在祂的子民中间，现在神藉基督住在信徒心内，信徒成为神的殿，这样，信徒便不能拜偶像。
讲道材料
哥林多后书第六章
基督的使者（五 20- 六 2 ）
保罗所称他担任基督使者的职务，一方面是他的荣耀，一方面是他的工作。他用的希腊字（ presbeutes ）是一个伟大的字。它有两种用处，与拉丁文（ legatus ）的意思相符。
（一）罗马的省份有两种。一种是由元老院管辖，另一种是直接由君王管辖。管辖的区分乃是根据 ── 凡是安全而无军队驻扎的省份由元老院管；凡是有骚扰而驻有军队的省份由君王自己管。在君王管理的省份中，为君王执行治理的长官就是使者（ legatus, presbeutes ）。因此这字的第一个意义就是直接受君王差遣；保罗认为他是受耶稣基督差遣，做教会的工作。
（二）不过使者（ psesbeutes 及 legatus ）一个名字有更重要的意义。当罗马的元老院决定把一个战败国成为省份，就在他们中间选派十人为使者（ leguti 或 presbeutai ）。他们就和战胜的将军，与战败国的人安排和平的条件，决定新的省份的界线，计议新的行政的宪章，然后呈交元老院得其批准。这些使者所担负的责任是把别国的人，归人罗马帝国的大家庭之中。因此保罗想到他自己是带领人与上帝相和，这样他们能成为上帝国的子民，作为祂家庭中的一份子。
没有其他的职位比使者更重要。
（一）英国的使者是一个英国人住在国外。他住在语言不同，传统不同，生活方式不同的人的中间。基督徒常常也是如此。他住在世界之中；他参与世界上的生活与工作；不过他是天上的公民。他在世界上好似一个外客。如果他不愿意与一般世上的人有不同的地方，他不能算是一个基督徒。
（二）一个使者为他自己的国家发言。当一英国使者发言的时候，他代表英国。有好多时候，基督徒必须为基督说话。如果他要为世界提供什么意思，或者为世界作出什么决定，他必须传达基督的讯息，针对人类的实况。
（三）一个国家的荣誉是操在使者的手里。人家对于他国家的看法因他而决定。大家听了他的谈话，看了他的行为，都会这样说，‘那就是那里的人的说话和行为方式。’达拉谟（ Durham ）着名的主教莱特佛特（ Lightfoot ）在牧师对立典礼讲道中说，‘使者并不只是一个代理人，而乃是君王自己的代表。 …… 他并不只是传达一个确定的讯息，或是执行一个确定的政策；他有义务寻找机会，研究人品，详细策划，吸引听众注意。’这是使者的重要的责任，把自己的国家介绍给人听。
这里是基督徒荣耀的权利，也是令人战兢的责任。基督的和教会的荣誉都操在他手中。他的一言一行都能使人想到他的教会和他的主是怎样的。
我们必须注意保罗的讯息。‘与上帝和好。’新约从未说过人能与上帝和好，只有说上帝使人与自己和好。人不能消去上帝的忿怒。整个拯救的过程是出于上帝。这是因为上帝爱世人，赐下祂的独子。并不是上帝与人隔离；乃是人与上帝隔离。保罗所讲的上帝的讯息乃是一位慈爱的父亲，对流浪的儿子所说的话，叫他们回家，上帝的慈爱在等待他们。
保罗切切的恳求他们对于上帝的恩典不可以太随便。阻碍上帝的恩典是确有可能的。这是永恒的悲剧。让我们用人间的事情思想这一件事。假如有一位父亲，牺牲自己，努力工作，为的是使他的儿子有各种的机会接受教育，发展自己，在他的周围充满了爱的气氛，小心的为他的将来作好准备，尽了一切能力栽培他。假如这个儿子丝毫没有感激的心，并不思恩图报，使他所做的，配受这一切的爱护；假如他失败，并不是因为他的能力不够，乃是由于自暴自弃，不肯努力，把他所接受的爱，忘记得一干二净。这最刺痛他父亲的心。当上帝把祂一切的恩典赐给人们，而他们却愚蠢地阻碍祂把他们重新创造的恩典，这是再一次把基督钉死十架，使上帝的心碎。
磨难的迸发（六 3-10 ）
在一切人生的机遇与改变之中，保罗所关心的，只有一件事 ── 表明他自己是耶稣基督的忠诚有用的工人。就是保罗在以此说明自己的时候，他心里的眼睛却看到屈梭多模（ Chrysostom ）所谓‘磨难的迸发’。这一切都是保罗以前所经历的，而现在还是在挣扎之中。这一段令人可惊的一系列项目，有人称它是‘救恩先驱的诗歌’；其中每一项目都是以保罗为福音冒万险为背景。
他开始用的是一个在基督徒人生中一个胜利的字 ── 忍耐（ hupomone ）。这字没有确当的译文。这字并不含有交臂坐下，下垂了头，消极的逆来顺受的意思。这字却含有百折不挠，胜利地把情况改观的意义。屈梭多模对于这忍耐（ hupomone ）有崇高赞美的话。他叫它‘一切善良的根，虔敬之母，永不失去新鲜的水果，永不被夺的城堡，永远不知风暴的海港’以及‘道德之皇后，正当行动的基础，战争中的和平，暴风中的平静，阴谋中的安全。’这是富有勇气及得胜的能力，可以履薄冰而不胆寒，并且获得胜利而过；这是常常以欢乐的态度，迎接不可知的未来。这是从苦难转变为力量与荣跃的妙灵丹。
保罗继续分三组讲述，每一组包括三件事。胜利的忍耐实施在这些事上。
（一）在基督徒人生中有里面的冲突。
（甲）患虽。他所用的是 thlipsis ，其原意单是外力压在人身上。不过有好多事，好似忧愁等，压在一个人的精神上，成为他心上的重担，各种不同的失望摧毁他的生命。胜利的忍耐却能应付一切。
（乙）穷乏。希腊字是（ anagke ），意思是人生必需。有些担子人可以逃避的，不过有些担子却不能避。有些事一个人必须担当。其中最大的是忧伤，只有那些从来没有爱的人，不知道忧伤是什么，而死亡乃是人生必有的遭遇。胜利的忍耐能使人有能力面对一生一切的遭遇。
（丙）困苦。保罗用这困苦（ stenochoria ）一字，它的意思是太狭窄的地方。这一个字可以用在一队军队被诱人一条狭窄的羊肠山路，既不能施展武力，又不能逃跑。这也可以用于一只船遭遇风暴，既不能加速逃避，也不能乘风破浪。有的人，有的时候，也有相似的遭遇，压力四面八方而来，处身于进退维谷，无法脱颖而出。即使在这种情况之中，胜利的忍耐也会使他呼吸天上广邈的空气。
（二）在基督徒人生中，也有外来的困苦。
（甲）鞭打。在保罗看来，基督徒的人生，不只是受到精神上的痛苦，也受到肉体上的痛苦。这是一个很简单的事实，如果没有那些肯为道牺牲，受炮烙之刑，为野兽所吞噬的人，我们今天也不能成为基督徒。今天还有人因为做基督徒而肉体受到痛苦；的确如此，‘殉道者的血是教会的种子。’
（乙）监禁。罗马的革利免（ Clement of Rome ）告诉我们，保罗被关在监狱里，有七次以上。在使徒行传里，我们知道在他写信给哥林多人以前，他是在腓立比的监牢里，以后他在耶路撒冷，该撒利亚，及罗马的牢里。自第一世纪到现在二十世纪，有一系列的基督徒被关在监里，凡愿意为福音放弃自由的人，他不会放弃信仰。
（丙）扰乱。一次又一次的我们看见基督徒所面对的并非是严峻的律法，而是暴民的扰乱。 斯理约翰（ John Wesley ）告诉我们他在威靳堡暴民‘如潮涌的’蜂拥而来的遭遇。‘要尝试开口解释是没有用的；因为吵闹声从四面八方而来，犹如海洋的怒吼。他们拖 我到镇上；我看见了一所大房子的门开 ，就想往里面走；有一个人，抓住我的头发，把我拉到路的中央。他们马不停蹄地把我从旗的一端拖到另外一端的主要大道上。’福克斯（ George Fox ）告诉我们在铁克希（ Tickhill ）他的遭遇。‘我看见牧师及教会的领袖们聚集在圣坛所。于是我走到他们那里，向他们说话，他们立刻攻击我；在我说话的时候，有一个职员举起一本圣经，打在我的脸上，有鲜血流出，在礼拜堂里我流出很多的血。于是有人喊 说，“我们把他拖出教堂”；在外面他们把我打得很利害，推倒在地上；以后，他们把我拖过一间屋子，到了街上，一面拖我，一面打我又抛石头，周身都是污泥和血。 …… 不过当我再起立的时候，我向他宣讲生命的道并且叫他们看到他们的教师所结的果子，他们怎样侮辱了基督教。’暴民是基督教的敌人；不过今日基督徒应当站立很稳，面对的倒不是暴民的暴动，而是 众的嘲弄。
（三）基督徒人生的努力。
（甲）勤劳。保罗所用的勤劳（ kopos ）一字，在新约里几乎是基督徒人生的一个学术语。这一个字所描写的勤劳是包括人的各部分 ── 灵，心智，身体，并且努力工作至筋疲力尽。基督徒乃是上帝的工人。
（乙）儆醒。有的在祈祷时儆醒；有的在危险不安时儆醒。保罗无论何时都是准备 做基督儆醒的守望者。
（丙）不食。无疑的，保罗在这里所指的并不是有意的禁食，而是因为工作的缘故，废寝忘食。这种人的灵和那些不愿为 到上帝的殿中崇拜牺牲一餐的人的灵相比，真有霄壤之别。
保罗现在转换他的笔锋，从忍耐可以帮助他们制胜的困苦患难，转向上帝为基督徒人生所给的装备。再一次他分为三组，各组包括三件事。
（一）在智的方面，上帝所赐的品质。
（甲）廉洁。保罗所用的是 hagnotes 。这字在希腊文里的定义是‘小心避免触犯神的一切的罪；行荣耀上帝的事’；‘智虑明达，奋发有为’；‘不受肉体和灵性的玷污’。在事实上，这质素使人得以进到上帝面前。
（乙）知识。这种知识乃是‘务必作成之事的知识’。这并不出于神学家组织严密的精巧理论，乃是出于基督徒的行动。
（丙）恒忍。在新约里，这字（ makrothumia ）往往指对于人的容忍，甚至他们是错误的，甚至面对他们的凶恶侮慢，仍能保持常态。这是一个重要的字。在马加比一书里说起罗马之所以征服世界是由于‘他们的政策和他们的恒忍’（八 4 ）这‘恒忍’表明罗马的强韧性，即使在失败的时候，也不低头言和。恒忍乃是在人的品格中唯一要素；在人生中打败仗是不可避免的，然而他并不丧失斗志。
（二）在心的方面，上帝所赐的品质。
（甲）恩慈。恩慈（ chrestotes ）是在新约中很重要的字中之一。这与严酷恰巧相反。有一位着名的释经家说，‘这是同情的亲切之感，或是甜蜜的性情，不令人受苦，使人觉得舒适。’在创世记廿六章十七至廿二节给我们一个很好的例子 ── 以撒处处退让，不与人争。这一品质乃是处处不为自己 想，以别人的利益为先。
（乙）圣灵的感化。保罗知道得很清楚，如果没有圣灵的帮助，人不能说有益的话，不能行良善的事。圣灵也可以有另一意义，即为圣洁的灵。保罗内心里主要的动机是圣洁，一切言语行为专为服事上帝及荣耀上帝。
（丙）无伪的爱心。保罗在这里所用的字是 agape 。这是一个新约的字。这字的意义是永不消灭的慈爱。不管人怎样做，他只求人家最大的益处，永不想到报仇雪恨，总是以善良对付一切伤害。
（三）在宣告福音工作方面，上帝所赐的品质。
（甲）真实的道理。保罗知道耶稣不只给他所宣告的福音，也给他宣告的力量。他讲的的道是从上帝而来；上帝也为他开启讲道的门。
（乙）上帝的大能。对保罗说来，这是一切的一切。这是他有的唯一的力量。传说，亨利五世在阿金科（ Agincourt ）战役之后，‘他不许诗人编写小曲，或游吟诗人歌颂他光荣的胜利，因为把一切感谢与赞美，归与上帝。’保罗从未骄傲的说，‘这是我做的。’他常常谦卑的说，‘上帝帮助我做这些事。’
（丙）仁义的兵器在左在右。这里所说兵器，有的是用于自 ，有的却用于攻击。剑或枪握在右手里，盾牌则在左臂上；保罗是在说，上帝给他力量动手工作，上帝给他力量保护自己，免得受到试探。
保罗以一列系相反的词语来完成这一段诗歌体的经文。他以荣耀与羞辱开始。他用的羞辱这字，在希腊文平常的用法，是指一个公民（ atimia ）丧失了他的权利。保罗说，‘我或许丧失了这世界所能给我的一切权利，我还是上帝国的子民。’恶名美名。有些人批评他的每一个行动，并且憎恶他的名字，不过在上帝面前，他的声誉是确定的。似乎是诱惑人的，却是诚实的。这希腊字（ planos ）的意思是走江湖的骗子。人家就用这字称呼他，不过他知道，他的讯息是上帝的真理。似乎不为人所知，却是人所共知的。诽谤他的犹太人说他是从来没有人听到过的无名小卒，不过那些由他带领归人基督的人却以感恩的心认识他。似乎要死的，却是活 的。危险是他的同伴，死亡是他的侣友，但是藉 上帝的恩典，得胜的生命却制服了死亡。似乎受责罚，却是不至丧命的。保罗所遭遇的，对任何人的灵，都可能为责罚磨綀，但不能致保罗的灵于死地。似乎忧愁，却是常常快乐的。所遭遇的或许能破碎任何人的心，但是不能毁坏保罗的喜乐。似乎贫穷，却是叫许多人富足的。他似乎是毫无分文，但是他带给人的是属灵的丰盛。似乎一无所有，却是样样都有的。他似乎是没有什么，但是他有了基督就有了在今世来世看来是重要的一切。
爱的声调（六 11-13 ；七 2-4 ）
我们在这里把六章十一至十三节及七章二至四节放在一起，暂时把六章十四节至七章一节搁置在一边。其理由在讨论下一段经文时，便会知道。
保罗以最纯洁的爱的声调说话。裂痕是消散了，争吵也没有了，爱已掌权。‘心是宽宏的’（和合本的译文），直接的翻译是‘我们的心是变大了’。屈桉多模有很好的解释。他说，热使各物胀大，爱的温暖往往也使人的心变大。
第十二节的译文是‘心肠狭罕’（和合本）。在希腊文中，这字是 splagchna 。这字是指身体上部的内脏 ── 心，肝，肺。这是一个人的情感发源地。这种说法，初看起来，有些不顺眼，其实在英文中也有类似说法。例如一个忧伤的人就说他有 a black liver （黑色的肝）。我们把爱的发源地放在心里，心也是肉体的器官。
保罗在这里提出一系列，他怎样对待哥林多人。他未曾亏欠谁，他未曾败坏谁，他未曾占谁的便宜。司各脱（ Sir Walter Scott ）在他接近人生最后的阶段时，也有类似的话，‘我从未摇动人的信仰；我从末败坏人的原则。’隡克莱（ Thackeray ）也在接近人生终了的时候，写下一篇祷文，求上帝使‘他所写的每一个字不会与上帝的爱及人的爱不相和洽，永远不宣扬自己的成见或引诱人接受它们，时常用他的笔述说真理，永不受贪爱所感。’
只有一件事比自己犯罪更坏，那就是教别人犯罪。人生中有一个可怕的真理，一个人往往由另一个人给他第一次的试探，由另一个人第一次推他堕人罪中。引诱一个年轻的人或一个柔弱的人去做坏事，是最可怕的事。
有人请到一个老年的人，在病床上似乎有些不安。人家问他为什么，他就说，当他在童年的时候，他和几个同伴在公地的中央交叉路口玩耍。有一指路标，装得不是太牢，可以转动。他和他的同伴，有意的把它转动，使它指示的是错误的方向。那老年人说，‘我不能够不想在那一天有多少人因此走错了方向。’
没有别的忏悔比此更大，指引人走入迷途。保罗声称他的影响和引导总是朝向至善。
在结束这段经文的时候，保罗告诉哥林多人，他虽然当时处身于患难之中，然而心里却充满了安慰，喜乐洋溢。真是这样，人生最重要的事是人际的关系。一个人如果在家庭中有喜乐，他就能面对外面的任何事情。一个人如果在友爱的团契中，对于环境的嘲弄攻击，他能应付裕如，付诸一笑。箴言的作者有话说，‘吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。’（箴十五 17 ）。
分别出来（六 14- 七 1 ）
我们现在要讲到以前跳过的一段经文。无疑的，这段经文好像由外面插入，与上下文的语气不太一致。其严厉的词句与上面下面快乐喜欢爱的经文格格不入。
在绪论中，保罗在写哥林多前书之前，有另外一封书信。在哥林多前书五章九节他说，‘我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。’那一封书信可能完全遗失。也有可能这一段经文就是该书信的一部分。这是很容易碰到的事，在收集保罗书信的时候，有一段放错了地方。要到主后九十年才收集他的书信，在那时没有人能知道确实的次序。在内容方面，的确很适合哥林多前书五章九节所说的那封信。
在这段经文的后面，有某些旧约的画面。保罗开始要求哥林多人不要与不信的人同负一轭。无疑的，这是出于申命记廿二章十节‘不可并用牛驴耕地。’（比较利十九 19 ）。他的意思是说，有的事是基本上不相容的，不可能放在一起。基督徒的纯洁和外邦人的污染是不可以同负一轭的。
保罗提出，‘上帝的殿和偶像有什么相同呢？’他的思想追湖到玛拿西，他把雕刻的像立在上帝的殿中（王下廿一 1-9 ）。到以后，约西亚毁掉这一切东西（王下廿三 3 以下）。或许他的思想盘旋于以西结书八章三至十八节描写的可憎的事。人有时把上帝的殿与偶像崇拜连在一起，造成可怕的后果。
整段的经文是叫信的人不要与不信的人有什么交往。这是向哥林多人的挑战，不受世界的玷污。以色列历史的基本要素就是‘分别出来’。上帝对亚伯拉罕说，‘你要离开本地，本族，父家。’（创十二 1 ）。这也是在所多玛、蛾摩拉被毁以前，上帝对罗得的警告（创十九 12-14 ）。世界上有好些事是基督徒不许与它们相连的。
人们很不容易知道到底一个基督徒应当有多少地方必须分别出来。
（一）有的时候，往往意味 放弃他的业务。假如他是一个石匠，如果他的雇主要他建造外邦的神座，他将怎么办？假如他是一个缝衣匠，如果有人要他缝制和尚道士的袍子，他将怎么办！假如他是一个兵丁，在军营的大门，在该撒神像的台上，燃 火，如果他必须把一撮香，投入火中，以示敬拜，他将怎么办！在早期教会中，常有基督徒必须作出抉择 ── 职业的安全呢！忠于耶稣基督呢？传说有一个人往见特土良，告诉他的问题，然后说，‘不过我必须生活。’特土良说，‘你真是必须么？’
在早期的教会中，做一个基督徒往往意味 放弃他的职业。现代最着名的例子之一是有关一个名叫查灵登（ F. W. Charrington ）的人，他承继一大笔从制酒获得的产业。有一夜，他经过一间酒店。有一个妇女守在门口。他看见一个男子，很明显的是她的丈夫，从酒店里出来。她极力的阻止他，不要他再进入酒店。这男子一拳把她打倒地下。查灵登往前向上一看，这酒店就是他的名字。查灵登说，‘那人的一拳不只是把这妇女打倒，也永远打掉了我的这项事业。’他放弃了他承受的产业，他不愿触到用这方法赚来的钱。
没有人能保守另外一个人的良心。每人都当自己决定他能否把他的职业带到基督面前，并且把基督带到他的工作之中。
（二）做一个基督徒往往意味 他必须放弃他的社交生活。在古代的世界里，当我们研究献给偶像的肉时，我们看见外邦人的宴会，有许多是在一个神的庙宇中举行。其所发的请帖，这样的写 ，‘我邀请你与我一同坐在主萨拉毕斯（ Lord Serapis ）的席上。’即使不是如此，外邦人的筵席在开始及收尾，都有浇奠之礼，把一杯酒献给神。基督徒能否参与其中！还是他必须离开，向他以前认为很是重要的社交团契辞别？
（三）做一个基督徒，有时往往意味看离弃家庭。早期基督教的苦楚是家庭的分裂。妻子做了基督徒，丈夫或许会把她赶出家门。丈夫做了基督徒，妻子或许会离开他。子女做了基督徒，家庭的门或许会关闭。耶稣来，并不是带来和平，乃是把刀剑掷在地上，成了事实，为的是准备弟兄姊妹爱祂超过一切最亲爱的人。他们必须准备分别出来，甚至是他们的家庭。
不论是怎样的艰难，有些事是基督徒不能做的。有些事是基督徒必分别出来的。
在我们离开这段经文之前，我们还要注意一件事。保罗引用经文，往往把数段混在一起，利未记廿六章十一、十二节，以赛亚书五十二章十一节，以西结书二十章卅四节，卅七章廿七节，撒母耳记下七章十四节，并且也不正确。事实上保罗很少引用得一字无误。为什么呢？我们必须记得当时没有像我们今天的书本。那时是写在纸草卷上。一本像使徒行传的书需要 三十五英尺 长的纸草，一件很笨重的东西。那时还没有分章；分章要等到十三世纪，朗登（ Stephen Langton ）才把圣经分章。也没有分节；分节要等到十六世纪，有一个巴黎的印工司提法纳（ Stephanus ）才把圣经分节。最后，那时也没有圣经引得，要到十六世纪才有。结果，保罗做了一件有识见的事。他凭 他的记忆，引用旧约经文。只要内容正确，字面的意义没有多大的关系。主要的不是圣经的文字乃是圣经所传的讯息。 ── 《每日研经丛书》
基督的使者（五 20- 六 2 ）
保罗所称他担任基督使者的职务，一方面是他的荣耀，一方面是他的工作。他用的希腊字（ presbeutes ）是一个伟大的字。它有两种用处，与拉丁文（ legatus ）的意思相符。
（一）罗马的省份有两种。一种是由元老院管辖，另一种是直接由君王管辖。管辖的区分乃是根据 ── 凡是安全而无军队驻扎的省份由元老院管；凡是有骚扰而驻有军队的省份由君王自己管。在君王管理的省份中，为君王执行治理的长官就是使者（ legatus, presbeutes ）。因此这字的第一个意义就是直接受君王差遣；保罗认为他是受耶稣基督差遣，做教会的工作。
（二）不过使者（ psesbeutes 及 legatus ）一个名字有更重要的意义。当罗马的元老院决定把一个战败国成为省份，就在他们中间选派十人为使者（ leguti 或 presbeutai ）。他们就和战胜的将军，与战败国的人安排和平的条件，决定新的省份的界线，计议新的行政的宪章，然后呈交元老院得其批准。这些使者所担负的责任是把别国的人，归人罗马帝国的大家庭之中。因此保罗想到他自己是带领人与上帝相和，这样他们能成为上帝国的子民，作为祂家庭中的一份子。
没有其他的职位比使者更重要。
（一）英国的使者是一个英国人住在国外。他住在语言不同，传统不同，生活方式不同的人的中间。基督徒常常也是如此。他住在世界之中；他参与世界上的生活与工作；不过他是天上的公民。他在世界上好似一个外客。如果他不愿意与一般世上的人有不同的地方，他不能算是一个基督徒。
（二）一个使者为他自己的国家发言。当一英国使者发言的时候，他代表英国。有好多时候，基督徒必须为基督说话。如果他要为世界提供什么意思，或者为世界作出什么决定，他必须传达基督的讯息，针对人类的实况。
（三）一个国家的荣誉是操在使者的手里。人家对于他国家的看法因他而决定。大家听了他的谈话，看了他的行为，都会这样说，‘那就是那里的人的说话和行为方式。’达拉谟（ Durham ）着名的主教莱特佛特（ Lightfoot ）在牧师对立典礼讲道中说，‘使者并不只是一个代理人，而乃是君王自己的代表。 …… 他并不只是传达一个确定的讯息，或是执行一个确定的政策；他有义务寻找机会，研究人品，详细策划，吸引听众注意。’这是使者的重要的责任，把自己的国家介绍给人听。
这里是基督徒荣耀的权利，也是令人战兢的责任。基督的和教会的荣誉都操在他手中。他的一言一行都能使人想到他的教会和他的主是怎样的。
我们必须注意保罗的讯息。‘与上帝和好。’新约从未说过人能与上帝和好，只有说上帝使人与自己和好。人不能消去上帝的忿怒。整个拯救的过程是出于上帝。这是因为上帝爱世人，赐下祂的独子。并不是上帝与人隔离；乃是人与上帝隔离。保罗所讲的上帝的讯息乃是一位慈爱的父亲，对流浪的儿子所说的话，叫他们回家，上帝的慈爱在等待他们。
保罗切切的恳求他们对于上帝的恩典不可以太随便。阻碍上帝的恩典是确有可能的。这是永恒的悲剧。让我们用人间的事情思想这一件事。假如有一位父亲，牺牲自己，努力工作，为的是使他的儿子有各种的机会接受教育，发展自己，在他的周围充满了爱的气氛，小心的为他的将来作好准备，尽了一切能力栽培他。假如这个儿子丝毫没有感激的心，并不思恩图报，使他所做的，配受这一切的爱护；假如他失败，并不是因为他的能力不够，乃是由于自暴自弃，不肯努力，把他所接受的爱，忘记得一干二净。这最刺痛他父亲的心。当上帝把祂一切的恩典赐给人们，而他们却愚蠢地阻碍祂把他们重新创造的恩典，这是再一次把基督钉死十架，使上帝的心碎。
磨难的迸发（六 3-10 ）
在一切人生的机遇与改变之中，保罗所关心的，只有一件事 ── 表明他自己是耶稣基督的忠诚有用的工人。就是保罗在以此说明自己的时候，他心里的眼睛却看到屈梭多模（ Chrysostom ）所谓‘磨难的迸发’。这一切都是保罗以前所经历的，而现在还是在挣扎之中。这一段令人可惊的一系列项目，有人称它是‘救恩先驱的诗歌’；其中每一项目都是以保罗为福音冒万险为背景。
他开始用的是一个在基督徒人生中一个胜利的字 ── 忍耐（ hupomone ）。这字没有确当的译文。这字并不含有交臂坐下，下垂了头，消极的逆来顺受的意思。这字却含有百折不挠，胜利地把情况改观的意义。屈梭多模对于这忍耐（ hupomone ）有崇高赞美的话。他叫它‘一切善良的根，虔敬之母，永不失去新鲜的水果，永不被夺的城堡，永远不知风暴的海港’以及‘道德之皇后，正当行动的基础，战争中的和平，暴风中的平静，阴谋中的安全。’这是富有勇气及得胜的能力，可以履薄冰而不胆寒，并且获得胜利而过；这是常常以欢乐的态度，迎接不可知的未来。这是从苦难转变为力量与荣跃的妙灵丹。
保罗继续分三组讲述，每一组包括三件事。胜利的忍耐实施在这些事上。
（一）在基督徒人生中有里面的冲突。
（甲）患虽。他所用的是 thlipsis ，其原意单是外力压在人身上。不过有好多事，好似忧愁等，压在一个人的精神上，成为他心上的重担，各种不同的失望摧毁他的生命。胜利的忍耐却能应付一切。
（乙）穷乏。希腊字是（ anagke ），意思是人生必需。有些担子人可以逃避的，不过有些担子却不能避。有些事一个人必须担当。其中最大的是忧伤，只有那些从来没有爱的人，不知道忧伤是什么，而死亡乃是人生必有的遭遇。胜利的忍耐能使人有能力面对一生一切的遭遇。
（丙）困苦。保罗用这困苦（ stenochoria ）一字，它的意思是太狭窄的地方。这一个字可以用在一队军队被诱人一条狭窄的羊肠山路，既不能施展武力，又不能逃跑。这也可以用于一只船遭遇风暴，既不能加速逃避，也不能乘风破浪。有的人，有的时候，也有相似的遭遇，压力四面八方而来，处身于进退维谷，无法脱颖而出。即使在这种情况之中，胜利的忍耐也会使他呼吸天上广邈的空气。
（二）在基督徒人生中，也有外来的困苦。
（甲）鞭打。在保罗看来，基督徒的人生，不只是受到精神上的痛苦，也受到肉体上的痛苦。这是一个很简单的事实，如果没有那些肯为道牺牲，受炮烙之刑，为野兽所吞噬的人，我们今天也不能成为基督徒。今天还有人因为做基督徒而肉体受到痛苦；的确如此，‘殉道者的血是教会的种子。’
（乙）监禁。罗马的革利免（ Clement of Rome ）告诉我们，保罗被关在监狱里，有七次以上。在使徒行传里，我们知道在他写信给哥林多人以前，他是在腓立比的监牢里，以后他在耶路撒冷，该撒利亚，及罗马的牢里。自第一世纪到现在二十世纪，有一系列的基督徒被关在监里，凡愿意为福音放弃自由的人，他不会放弃信仰。
（丙）扰乱。一次又一次的我们看见基督徒所面对的并非是严峻的律法，而是暴民的扰乱。 斯理约翰（ John Wesley ）告诉我们他在威靳堡暴民‘如潮涌的’蜂拥而来的遭遇。‘要尝试开口解释是没有用的；因为吵闹声从四面八方而来，犹如海洋的怒吼。他们拖 我到镇上；我看见了一所大房子的门开 ，就想往里面走；有一个人，抓住我的头发，把我拉到路的中央。他们马不停蹄地把我从旗的一端拖到另外一端的主要大道上。’福克斯（ George Fox ）告诉我们在铁克希（ Tickhill ）他的遭遇。‘我看见牧师及教会的领袖们聚集在圣坛所。于是我走到他们那里，向他们说话，他们立刻攻击我；在我说话的时候，有一个职员举起一本圣经，打在我的脸上，有鲜血流出，在礼拜堂里我流出很多的血。于是有人喊 说，“我们把他拖出教堂”；在外面他们把我打得很利害，推倒在地上；以后，他们把我拖过一间屋子，到了街上，一面拖我，一面打我又抛石头，周身都是污泥和血。 …… 不过当我再起立的时候，我向他宣讲生命的道并且叫他们看到他们的教师所结的果子，他们怎样侮辱了基督教。’暴民是基督教的敌人；不过今日基督徒应当站立很稳，面对的倒不是暴民的暴动，而是 众的嘲弄。
（三）基督徒人生的努力。
（甲）勤劳。保罗所用的勤劳（ kopos ）一字，在新约里几乎是基督徒人生的一个学术语。这一个字所描写的勤劳是包括人的各部分 ── 灵，心智，身体，并且努力工作至筋疲力尽。基督徒乃是上帝的工人。
（乙）儆醒。有的在祈祷时儆醒；有的在危险不安时儆醒。保罗无论何时都是准备 做基督儆醒的守望者。
（丙）不食。无疑的，保罗在这里所指的并不是有意的禁食，而是因为工作的缘故，废寝忘食。这种人的灵和那些不愿为 到上帝的殿中崇拜牺牲一餐的人的灵相比，真有霄壤之别。
保罗现在转换他的笔锋，从忍耐可以帮助他们制胜的困苦患难，转向上帝为基督徒人生所给的装备。再一次他分为三组，各组包括三件事。
（一）在智的方面，上帝所赐的品质。
（甲）廉洁。保罗所用的是 hagnotes 。这字在希腊文里的定义是‘小心避免触犯神的一切的罪；行荣耀上帝的事’；‘智虑明达，奋发有为’；‘不受肉体和灵性的玷污’。在事实上，这质素使人得以进到上帝面前。
（乙）知识。这种知识乃是‘务必作成之事的知识’。这并不出于神学家组织严密的精巧理论，乃是出于基督徒的行动。
（丙）恒忍。在新约里，这字（ makrothumia ）往往指对于人的容忍，甚至他们是错误的，甚至面对他们的凶恶侮慢，仍能保持常态。这是一个重要的字。在马加比一书里说起罗马之所以征服世界是由于‘他们的政策和他们的恒忍’（八 4 ）这‘恒忍’表明罗马的强韧性，即使在失败的时候，也不低头言和。恒忍乃是在人的品格中唯一要素；在人生中打败仗是不可避免的，然而他并不丧失斗志。
（二）在心的方面，上帝所赐的品质。
（甲）恩慈。恩慈（ chrestotes ）是在新约中很重要的字中之一。这与严酷恰巧相反。有一位着名的释经家说，‘这是同情的亲切之感，或是甜蜜的性情，不令人受苦，使人觉得舒适。’在创世记廿六章十七至廿二节给我们一个很好的例子 ── 以撒处处退让，不与人争。这一品质乃是处处不为自己 想，以别人的利益为先。
（乙）圣灵的感化。保罗知道得很清楚，如果没有圣灵的帮助，人不能说有益的话，不能行良善的事。圣灵也可以有另一意义，即为圣洁的灵。保罗内心里主要的动机是圣洁，一切言语行为专为服事上帝及荣耀上帝。
（丙）无伪的爱心。保罗在这里所用的字是 agape 。这是一个新约的字。这字的意义是永不消灭的慈爱。不管人怎样做，他只求人家最大的益处，永不想到报仇雪恨，总是以善良对付一切伤害。
（三）在宣告福音工作方面，上帝所赐的品质。
（甲）真实的道理。保罗知道耶稣不只给他所宣告的福音，也给他宣告的力量。他讲的的道是从上帝而来；上帝也为他开启讲道的门。
（乙）上帝的大能。对保罗说来，这是一切的一切。这是他有的唯一的力量。传说，亨利五世在阿金科（ Agincourt ）战役之后，‘他不许诗人编写小曲，或游吟诗人歌颂他光荣的胜利，因为把一切感谢与赞美，归与上帝。’保罗从未骄傲的说，‘这是我做的。’他常常谦卑的说，‘上帝帮助我做这些事。’
（丙）仁义的兵器在左在右。这里所说兵器，有的是用于自 ，有的却用于攻击。剑或枪握在右手里，盾牌则在左臂上；保罗是在说，上帝给他力量动手工作，上帝给他力量保护自己，免得受到试探。
保罗以一列系相反的词语来完成这一段诗歌体的经文。他以荣耀与羞辱开始。他用的羞辱这字，在希腊文平常的用法，是指一个公民（ atimia ）丧失了他的权利。保罗说，‘我或许丧失了这世界所能给我的一切权利，我还是上帝国的子民。’恶名美名。有些人批评他的每一个行动，并且憎恶他的名字，不过在上帝面前，他的声誉是确定的。似乎是诱惑人的，却是诚实的。这希腊字（ planos ）的意思是走江湖的骗子。人家就用这字称呼他，不过他知道，他的讯息是上帝的真理。似乎不为人所知，却是人所共知的。诽谤他的犹太人说他是从来没有人听到过的无名小卒，不过那些由他带领归人基督的人却以感恩的心认识他。似乎要死的，却是活 的。危险是他的同伴，死亡是他的侣友，但是藉 上帝的恩典，得胜的生命却制服了死亡。似乎受责罚，却是不至丧命的。保罗所遭遇的，对任何人的灵，都可能为责罚磨綀，但不能致保罗的灵于死地。似乎忧愁，却是常常快乐的。所遭遇的或许能破碎任何人的心，但是不能毁坏保罗的喜乐。似乎贫穷，却是叫许多人富足的。他似乎是毫无分文，但是他带给人的是属灵的丰盛。似乎一无所有，却是样样都有的。他似乎是没有什么，但是他有了基督就有了在今世来世看来是重要的一切。
爱的声调（六 11-13 ；七 2-4 ）
我们在这里把六章十一至十三节及七章二至四节放在一起，暂时把六章十四节至七章一节搁置在一边。其理由在讨论下一段经文时，便会知道。
保罗以最纯洁的爱的声调说话。裂痕是消散了，争吵也没有了，爱已掌权。‘心是宽宏的’（和合本的译文），直接的翻译是‘我们的心是变大了’。屈桉多模有很好的解释。他说，热使各物胀大，爱的温暖往往也使人的心变大。
第十二节的译文是‘心肠狭罕’（和合本）。在希腊文中，这字是 splagchna 。这字是指身体上部的内脏 ── 心，肝，肺。这是一个人的情感发源地。这种说法，初看起来，有些不顺眼，其实在英文中也有类似说法。例如一个忧伤的人就说他有 a black liver （黑色的肝）。我们把爱的发源地放在心里，心也是肉体的器官。
保罗在这里提出一系列，他怎样对待哥林多人。他未曾亏欠谁，他未曾败坏谁，他未曾占谁的便宜。司各脱（ Sir Walter Scott ）在他接近人生最后的阶段时，也有类似的话，‘我从未摇动人的信仰；我从末败坏人的原则。’隡克莱（ Thackeray ）也在接近人生终了的时候，写下一篇祷文，求上帝使‘他所写的每一个字不会与上帝的爱及人的爱不相和洽，永远不宣扬自己的成见或引诱人接受它们，时常用他的笔述说真理，永不受贪爱所感。’
只有一件事比自己犯罪更坏，那就是教别人犯罪。人生中有一个可怕的真理，一个人往往由另一个人给他第一次的试探，由另一个人第一次推他堕人罪中。引诱一个年轻的人或一个柔弱的人去做坏事，是最可怕的事。
有人请到一个老年的人，在病床上似乎有些不安。人家问他为什么，他就说，当他在童年的时候，他和几个同伴在公地的中央交叉路口玩耍。有一指路标，装得不是太牢，可以转动。他和他的同伴，有意的把它转动，使它指示的是错误的方向。那老年人说，‘我不能够不想在那一天有多少人因此走错了方向。’
没有别的忏悔比此更大，指引人走入迷途。保罗声称他的影响和引导总是朝向至善。
在结束这段经文的时候，保罗告诉哥林多人，他虽然当时处身于患难之中，然而心里却充满了安慰，喜乐洋溢。真是这样，人生最重要的事是人际的关系。一个人如果在家庭中有喜乐，他就能面对外面的任何事情。一个人如果在友爱的团契中，对于环境的嘲弄攻击，他能应付裕如，付诸一笑。箴言的作者有话说，‘吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。’（箴十五 17 ）。
分别出来（六 14- 七 1 ）
我们现在要讲到以前跳过的一段经文。无疑的，这段经文好像由外面插入，与上下文的语气不太一致。其严厉的词句与上面下面快乐喜欢爱的经文格格不入。
在绪论中，保罗在写哥林多前书之前，有另外一封书信。在哥林多前书五章九节他说，‘我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。’那一封书信可能完全遗失。也有可能这一段经文就是该书信的一部分。这是很容易碰到的事，在收集保罗书信的时候，有一段放错了地方。要到主后九十年才收集他的书信，在那时没有人能知道确实的次序。在内容方面，的确很适合哥林多前书五章九节所说的那封信。
在这段经文的后面，有某些旧约的画面。保罗开始要求哥林多人不要与不信的人同负一轭。无疑的，这是出于申命记廿二章十节‘不可并用牛驴耕地。’（比较利十九 19 ）。他的意思是说，有的事是基本上不相容的，不可能放在一起。基督徒的纯洁和外邦人的污染是不可以同负一轭的。
保罗提出，‘上帝的殿和偶像有什么相同呢？’他的思想追湖到玛拿西，他把雕刻的像立在上帝的殿中（王下廿一 1-9 ）。到以后，约西亚毁掉这一切东西（王下廿三 3 以下）。或许他的思想盘旋于以西结书八章三至十八节描写的可憎的事。人有时把上帝的殿与偶像崇拜连在一起，造成可怕的后果。
整段的经文是叫信的人不要与不信的人有什么交往。这是向哥林多人的挑战，不受世界的玷污。以色列历史的基本要素就是‘分别出来’。上帝对亚伯拉罕说，‘你要离开本地，本族，父家。’（创十二 1 ）。这也是在所多玛、蛾摩拉被毁以前，上帝对罗得的警告（创十九 12-14 ）。世界上有好些事是基督徒不许与它们相连的。
人们很不容易知道到底一个基督徒应当有多少地方必须分别出来。
（一）有的时候，往往意味 放弃他的业务。假如他是一个石匠，如果他的雇主要他建造外邦的神座，他将怎么办？假如他是一个缝衣匠，如果有人要他缝制和尚道士的袍子，他将怎么办！假如他是一个兵丁，在军营的大门，在该撒神像的台上，燃 火，如果他必须把一撮香，投入火中，以示敬拜，他将怎么办！在早期教会中，常有基督徒必须作出抉择 ── 职业的安全呢！忠于耶稣基督呢？传说有一个人往见特土良，告诉他的问题，然后说，‘不过我必须生活。’特土良说，‘你真是必须么？’
在早期的教会中，做一个基督徒往往意味 放弃他的职业。现代最着名的例子之一是有关一个名叫查灵登（ F. W. Charrington ）的人，他承继一大笔从制酒获得的产业。有一夜，他经过一间酒店。有一个妇女守在门口。他看见一个男子，很明显的是她的丈夫，从酒店里出来。她极力的阻止他，不要他再进入酒店。这男子一拳把她打倒地下。查灵登往前向上一看，这酒店就是他的名字。查灵登说，‘那人的一拳不只是把这妇女打倒，也永远打掉了我的这项事业。’他放弃了他承受的产业，他不愿触到用这方法赚来的钱。
没有人能保守另外一个人的良心。每人都当自己决定他能否把他的职业带到基督面前，并且把基督带到他的工作之中。
（二）做一个基督徒往往意味 他必须放弃他的社交生活。在古代的世界里，当我们研究献给偶像的肉时，我们看见外邦人的宴会，有许多是在一个神的庙宇中举行。其所发的请帖，这样的写 ，‘我邀请你与我一同坐在主萨拉毕斯（ Lord Serapis ）的席上。’即使不是如此，外邦人的筵席在开始及收尾，都有浇奠之礼，把一杯酒献给神。基督徒能否参与其中！还是他必须离开，向他以前认为很是重要的社交团契辞别？
（三）做一个基督徒，有时往往意味看离弃家庭。早期基督教的苦楚是家庭的分裂。妻子做了基督徒，丈夫或许会把她赶出家门。丈夫做了基督徒，妻子或许会离开他。子女做了基督徒，家庭的门或许会关闭。耶稣来，并不是带来和平，乃是把刀剑掷在地上，成了事实，为的是准备弟兄姊妹爱祂超过一切最亲爱的人。他们必须准备分别出来，甚至是他们的家庭。
不论是怎样的艰难，有些事是基督徒不能做的。有些事是基督徒必分别出来的。
在我们离开这段经文之前，我们还要注意一件事。保罗引用经文，往往把数段混在一起，利未记廿六章十一、十二节，以赛亚书五十二章十一节，以西结书二十章卅四节，卅七章廿七节，撒母耳记下七章十四节，并且也不正确。事实上保罗很少引用得一字无误。为什么呢？我们必须记得当时没有像我们今天的书本。那时是写在纸草卷上。一本像使徒行传的书需要 三十五英尺 长的纸草，一件很笨重的东西。那时还没有分章；分章要等到十三世纪，朗登（ Stephen Langton ）才把圣经分章。也没有分节；分节要等到十六世纪，有一个巴黎的印工司提法纳（ Stephanus ）才把圣经分节。最后，那时也没有圣经引得，要到十六世纪才有。结果，保罗做了一件有识见的事。他凭 他的记忆，引用旧约经文。只要内容正确，字面的意义没有多大的关系。主要的不是圣经的文字乃是圣经所传的讯息。 ── 《每日研经丛书》
讲道材料
哥林多后书第六章
四．福音执事的表样（ 6:1-18 ）
全章都是保罗劝勉哥林多信徒的话，但在字里行间，不断流露出一个忠心神仆的美好榜样。不论对拯救失丧的灵魂，对把握现有的机会，对自己从神所领受的职分，待人宽宏，处事认真，生活圣洁，处处都显出神仆的好见证。本节信息对今天的教会是非常实用的真理教训。
１．珍惜现今的机会（ 6:1-2 ）
1-2 保罗说他和他的同工们都是与神同工的。他是用与神同工的身分来劝告信徒：“不可徒受祂的恩典。”这样，本节的劝告，就是神与保罗共同的劝告了。虽然我们白白领受神的恩典，没有什么可以拿来报答主的，但是我们总该存着要报答的心志，总要不辜负主的恩典。如此为主活着，自然就会想要为主作些什么了。这并不是说我们能够为主做什么，而是说我们该有这样的态度来为主而活，总不要作一个徒受主恩的人。
怎么样才能够不徒受祂的恩典呢？第 2 节就是答案。就是要爱惜现今的机会。第 2 节是引证赛 49:8 的话。保罗的意思是既然神在悦纳的时候应允了我们，在拯救的日子搭救了我们，我们也该趁着现在神拯救人的时候，去拯救那些失丧的人。
所以下文说“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”。这两节经文主要的对象是信徒，而不是不信的。虽然我们常用这两节经文劝人信耶稣，但使徒讲这些话的主要目的，却是鼓励信徒作拯救人灵魂的工作。不但信主要趁着恩门未关的时候，拯救失丧灵魂，也要趁着还有今日。所以本节上半，是神向我们已经施予的恩典，下半是神催促我们去完成的责任。我们既然在神悦纳人的日子蒙了恩，也该趁着神还悦纳人的日子报恩。
２．显明神仆的表样（ 6:3-10 ）
3-4 上 这意思就是，无论什么事，都不叫人有可攻击或毁谤这职分的把柄。当然保罗的意思不是说无论什么事情都要妥协，都要包容。这“妨碍”不是说不要妨碍人家犯罪，而是“免得这职分被人毁谤”。我们的行事为人，若有不近情理之处，或有亏负别人的地方，就使人有话柄毁谤我们，也就成为别人信福音的拦阻了。
“反倒在各样的事上，表明自己是神的用人”──消极方面是凡事都不叫人有妨碍，积极方面是在各样的事上表明自己是神的用人。
怎样表明呢？不是摆属灵架子，不是装模作样，也不是自我吹嘘。而是在各种患难、品德、信心、生活上，表现出神仆应有的见证，使人认出他们的确不是贪名图利的世俗小人，而是忠心圣洁的神仆。下文 4-10 节列举了卅二项事，说明他们怎样凡事为福音作见证，这卅二项可分为三类如下：
Ａ．在各种痛苦中（ 6:4 下 -5 ）
4 下 -5 在此所提的十项都是关乎受苦方面的事。神的仆人虽然也会遭遇苦难，却要在患难中显出见证，不论是心灵上的痛苦，经济上的痛苦，身体上的痛苦，都要表明自己像一个神的仆人。在 4:8-12;11:5-33 保罗已很清楚显出，他是一个为基督饱受各种痛苦而且得胜的神仆。
注意：末三项“勤劳、儆醒、不食”，都是偏重于身体方面的劳苦殷勤，缺少休息或饮食说的。英文译本 N.A.S.B. 儆醒译作 Sleeplessness （不睡）。
Ｂ．在各样品德上（ 6:6-8 上）
6-8 下 传道人也要在各种不同的情况下，表现神仆应有的品德。惟有在各种不同的处境下，表现出美好的品德，才足以证明他灵性的优美，显明神仆应有的表样。倘若我们只能表现出 一两 样品德，就显得太贫乏，与一般信徒比较起来，就不够作为众信徒的榜样了。
在此所提的十五种情形，包括：对物质享用方面，真理知识的充实与运用方面，待人的仁爱恩慈方面，对圣灵的引导与能力方面，属灵的争战方面，今世的得失荣辱方面 …… 。神允许祂的仆人遇到各种不同的处境，要应付许多不同的情况，这并不是神没有恩待祂的仆人，反而是看重祂的仆人，要训练他们，使他们有更丰盛的生命。事实上，传道的工作是最不呆板单调，最多变化的。传道人要应付各种挑战和不同的工作。凡靠神胜过一切艰难的，他的人生必定十分丰富而有意义。神的仆人怎样表明自己尊贵的身分？不是凭自我宣传，装模作样，或很技巧地表露学历和资历，而是凭着在各种遭遇中，表现神仆应有的属灵造诣和品格。
Ｃ．在人所不能了解的事上（ 6:8 下 -10 ）
8 下 -10 在此共提到“似乎 …… 却是”七次。都是要说明传道人有若干行事，是常人所难以了解的。但神的仆人，却要在这一类事上显明是为遵从神旨意所行的好事，而不是暗昧可耻令人猜疑的坏事。
怎么似乎是诱惑人的，又是诚实的呢？因我们引导人信主，有时要一步一步地诱导他们，好像是诱惑人的，但却是诚实，是出于完全诚实的动机。按各种不同的人，用不同的方法引领他们归信基督。
为什么似乎贫穷，却是富足；似乎一无所有，却是样样都有呢？因为信靠神的人，虽然自己贫穷无有，却还能够随时靠神把仅有的给人。所以虽然贫穷还能帮助人，叫人富足，且藉着信心的祷告，可以得着神合时的供给。
３．保罗的表白（ 6:11-13 ）
11 “口是张开的”意思就是：有话就坦白的说，“心是宽宏的”即保罗能够包容宽恕他们一切的无知。只要跟真理没有违背，与罪恶无关，无论哥林多人的性格如何，学问如何，对保罗的态度是尊敬还是轻看，对保罗来说都是不要紧的。因他的心是宽宏的，他可以容纳。所有事奉主的人，所有在基督里作肢体的人，彼此相处的时候，也都要有使徒保罗这种张开的口和宽宏的心。真诚而坦白，心里不怀鬼胎，不互相猜忌，又愿意包容别人的狭窄，饶恕别人的冒犯。
12-13 使徒保罗要求哥林多人要用宽宏的心对待他，这样的要求，正可证明他的坦白。但坦白真诚，不是单方面就可以的，必须双方面互相真诚坦白。所以保罗很率直的指出哥林多人的错误，他们容不下保罗是因他们所佩服的人，除了他们所佩服的人以外，就不能容纳别人了。
“你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。”哥林多教会里面，有人容不下保罗。可能是保罗所讲的道不合他们的口味，或有人在生活上有错失，受到保罗的责备或忠告。他们没有真心接受，反而存有成见，渐渐就变成反对保罗的人了。因此保罗指出他们这种狭窄，不是保罗有什么要跟他们过不去，而是他们自己心肠狭窄的缘故。总之这里给我们看见，和睦相爱的生活固然需要双方面都坦白且宽容，但第一要紧的是我们自己这一方面先存坦白宽宏的心，保罗对哥林多人正是这样。他自己已经是这样待哥林多人了，于是他就有理由要求哥林多人，也用同样宽宏的心对待他。
“我这话正像对自己的孩子说的”，这句话流露出保罗那种像慈父的心，无论哥林多人对保罗的态度怎样，保罗还是把他们看成自己的孩子一般，他有一颗为父的心。今天的教会里面，也该有这种在主里的亲切。用真情待人，常常是我们得人的最有力方法。只有从内心流露出来的情感，才能够打动人们的心，从保罗身上我们常常可以看见这种真情的流露。
４．分别为圣的生活（ 6:14-18 ）
这几节经文主要是劝勉信徒要跟不信的人有分别。保罗在这里提出为什么我们要跟不信者有分别的一些理由。
Ａ．与不信者原不相配（ 6:14 上）
14 上 圣经把不信主的人，看作是属魔鬼的。而且这样的话是基督当日指着不信的犹太人说的（约 8:44 ）。但这并不是一种恶意的咒骂，而是一项人所难以接受的忠告。基督徒既是神的儿子，当然要跟不信的人有分别。所谓“你们和不信的原不相配”，大概就是指生命和地位上的根本对立说的。不相配和不要同负一轭，到底是指那一方面的事？圣经本身没有指明。但这原则一定是可以用在男女的相配上。特别哥林多人，有些在男女关系上是不正常的。“同负一轭”是以当时的牛马负轭为比喻说的。当时，人们把轭放在两只马或牛的肩膀上，让它一同耕田或拉车。这样那两只牛必须走相同的方向，共同负重担，否则就不能工作了。
信与不信的，既然在信仰上和人生的目标上有基本的不同，走不同的方向，当然不能同负一轭了。如果要勉强相配，结果必然痛苦。
Ｂ．不能相合的事实（ 6:14 下 -16 上）
14 下 -16 上 以上所提的五个问题都是一个意思，就是说明信的和不信的，基本上立场是对立的。使徒以信主的人是属“义”的，未信主的人是属“不义”的。虽然不是信徒本身有什么义，但他们都已认识那义者基督，并站在“义的”一边。信主的人也是属光明的，作了光明的子女，而未信的人基本上还在黑暗里， …… 。既然有这么不同的立场，有本质上不能融和在一起的差别，怎么能相配相合呢？今天教会提倡合一运动的，必须留意保罗这些教训。我们不能跟那些根本没有生命的人合一，圣经的意思不是要我们跟不信的人合一，倒是要我们跟他们分开。撒但跟基督岂能合一呢？当然不能。所以合一是有先决条件的，就如弗 4:4-6 ：“身体只有一个，圣灵只有一个， …… 同有一个指望，一主、一信、一洗、一神 …… 。”所以这几节经文，对于教会不该与不信者合一，已经够清楚了。基督徒也不该与不信者成为配偶。但圣经并没有禁止信徒与外人交往（参提前 3:7; 彼前 2:12; 林前 5:9-11 ），却要把他们引到主前（西 1:28 ），作主的门徒（太 28:19 ）。
Ｃ．圣经的根据（ 6:16 下 -18 ）
16 下 这节经文是引自出 29:45-46; 结 37:27-28 。目的是要证明上文说信徒是属神的人的根据。旧约圣经已明说：“他们要作我的子民”，既是神的子民，神要“在他们中间来往”，他们要跟神有交通，所以就该分别为圣。旧约时神要求以色列人与万民有分别。照样，在新约时代，神要求基督徒跟世人要有分别。
17~18 本处经文是引自赛 52:11 的话：“你们离开罢，离开罢，从巴比伦出来，不要沾不洁净的物，要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”按当时先知是呼吁以色列人，要从被掳的巴比伦出来，自己分别为圣，预备事奉神。保罗引用以色列人从巴比伦出来的经验，作为基督徒要从世界分别出来的象征。巴比伦是一切敌挡神的权势的代表，充满偶像，污秽的罪恶，反叛神的文化和属世的虚荣淫欲。以色列人要从巴比伦出来才可“扛抬耶和华的器皿”。照样，基督徒也要从世人的各种罪恶、肉欲、虚荣、世俗中分别出来，不与世人同流合污，这样才与神儿女的身份相称。
问题讨论
怎样才不徒受主的恩典？本章头两节经文是对非基督徒说的吗？
保罗和他的同工，怎样在凡事上显明神仆的表样？对我们的主要教训是什么？
3-10 节中共列举了些什么事？可分作几方面？
保罗怎样向哥林多人表白？对我们有什么教训？
本章 14 节以后的主题是什么？跟上文有什么关系？
14-18 节中列出信徒应该与世人分别的理由和根据。信徒与世人有分别是避世或自鸣清高的观念作崇吗？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
四．福音执事的表样（ 6:1-18 ）
全章都是保罗劝勉哥林多信徒的话，但在字里行间，不断流露出一个忠心神仆的美好榜样。不论对拯救失丧的灵魂，对把握现有的机会，对自己从神所领受的职分，待人宽宏，处事认真，生活圣洁，处处都显出神仆的好见证。本节信息对今天的教会是非常实用的真理教训。
１．珍惜现今的机会（ 6:1-2 ）
1-2 保罗说他和他的同工们都是与神同工的。他是用与神同工的身分来劝告信徒：“不可徒受祂的恩典。”这样，本节的劝告，就是神与保罗共同的劝告了。虽然我们白白领受神的恩典，没有什么可以拿来报答主的，但是我们总该存着要报答的心志，总要不辜负主的恩典。如此为主活着，自然就会想要为主作些什么了。这并不是说我们能够为主做什么，而是说我们该有这样的态度来为主而活，总不要作一个徒受主恩的人。
怎么样才能够不徒受祂的恩典呢？第 2 节就是答案。就是要爱惜现今的机会。第 2 节是引证赛 49:8 的话。保罗的意思是既然神在悦纳的时候应允了我们，在拯救的日子搭救了我们，我们也该趁着现在神拯救人的时候，去拯救那些失丧的人。
所以下文说“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”。这两节经文主要的对象是信徒，而不是不信的。虽然我们常用这两节经文劝人信耶稣，但使徒讲这些话的主要目的，却是鼓励信徒作拯救人灵魂的工作。不但信主要趁着恩门未关的时候，拯救失丧灵魂，也要趁着还有今日。所以本节上半，是神向我们已经施予的恩典，下半是神催促我们去完成的责任。我们既然在神悦纳人的日子蒙了恩，也该趁着神还悦纳人的日子报恩。
２．显明神仆的表样（ 6:3-10 ）
3-4 上 这意思就是，无论什么事，都不叫人有可攻击或毁谤这职分的把柄。当然保罗的意思不是说无论什么事情都要妥协，都要包容。这“妨碍”不是说不要妨碍人家犯罪，而是“免得这职分被人毁谤”。我们的行事为人，若有不近情理之处，或有亏负别人的地方，就使人有话柄毁谤我们，也就成为别人信福音的拦阻了。
“反倒在各样的事上，表明自己是神的用人”──消极方面是凡事都不叫人有妨碍，积极方面是在各样的事上表明自己是神的用人。
怎样表明呢？不是摆属灵架子，不是装模作样，也不是自我吹嘘。而是在各种患难、品德、信心、生活上，表现出神仆应有的见证，使人认出他们的确不是贪名图利的世俗小人，而是忠心圣洁的神仆。下文 4-10 节列举了卅二项事，说明他们怎样凡事为福音作见证，这卅二项可分为三类如下：
Ａ．在各种痛苦中（ 6:4 下 -5 ）
4 下 -5 在此所提的十项都是关乎受苦方面的事。神的仆人虽然也会遭遇苦难，却要在患难中显出见证，不论是心灵上的痛苦，经济上的痛苦，身体上的痛苦，都要表明自己像一个神的仆人。在 4:8-12;11:5-33 保罗已很清楚显出，他是一个为基督饱受各种痛苦而且得胜的神仆。
注意：末三项“勤劳、儆醒、不食”，都是偏重于身体方面的劳苦殷勤，缺少休息或饮食说的。英文译本 N.A.S.B. 儆醒译作 Sleeplessness （不睡）。
Ｂ．在各样品德上（ 6:6-8 上）
6-8 下 传道人也要在各种不同的情况下，表现神仆应有的品德。惟有在各种不同的处境下，表现出美好的品德，才足以证明他灵性的优美，显明神仆应有的表样。倘若我们只能表现出 一两 样品德，就显得太贫乏，与一般信徒比较起来，就不够作为众信徒的榜样了。
在此所提的十五种情形，包括：对物质享用方面，真理知识的充实与运用方面，待人的仁爱恩慈方面，对圣灵的引导与能力方面，属灵的争战方面，今世的得失荣辱方面 …… 。神允许祂的仆人遇到各种不同的处境，要应付许多不同的情况，这并不是神没有恩待祂的仆人，反而是看重祂的仆人，要训练他们，使他们有更丰盛的生命。事实上，传道的工作是最不呆板单调，最多变化的。传道人要应付各种挑战和不同的工作。凡靠神胜过一切艰难的，他的人生必定十分丰富而有意义。神的仆人怎样表明自己尊贵的身分？不是凭自我宣传，装模作样，或很技巧地表露学历和资历，而是凭着在各种遭遇中，表现神仆应有的属灵造诣和品格。
Ｃ．在人所不能了解的事上（ 6:8 下 -10 ）
8 下 -10 在此共提到“似乎 …… 却是”七次。都是要说明传道人有若干行事，是常人所难以了解的。但神的仆人，却要在这一类事上显明是为遵从神旨意所行的好事，而不是暗昧可耻令人猜疑的坏事。
怎么似乎是诱惑人的，又是诚实的呢？因我们引导人信主，有时要一步一步地诱导他们，好像是诱惑人的，但却是诚实，是出于完全诚实的动机。按各种不同的人，用不同的方法引领他们归信基督。
为什么似乎贫穷，却是富足；似乎一无所有，却是样样都有呢？因为信靠神的人，虽然自己贫穷无有，却还能够随时靠神把仅有的给人。所以虽然贫穷还能帮助人，叫人富足，且藉着信心的祷告，可以得着神合时的供给。
３．保罗的表白（ 6:11-13 ）
11 “口是张开的”意思就是：有话就坦白的说，“心是宽宏的”即保罗能够包容宽恕他们一切的无知。只要跟真理没有违背，与罪恶无关，无论哥林多人的性格如何，学问如何，对保罗的态度是尊敬还是轻看，对保罗来说都是不要紧的。因他的心是宽宏的，他可以容纳。所有事奉主的人，所有在基督里作肢体的人，彼此相处的时候，也都要有使徒保罗这种张开的口和宽宏的心。真诚而坦白，心里不怀鬼胎，不互相猜忌，又愿意包容别人的狭窄，饶恕别人的冒犯。
12-13 使徒保罗要求哥林多人要用宽宏的心对待他，这样的要求，正可证明他的坦白。但坦白真诚，不是单方面就可以的，必须双方面互相真诚坦白。所以保罗很率直的指出哥林多人的错误，他们容不下保罗是因他们所佩服的人，除了他们所佩服的人以外，就不能容纳别人了。
“你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。”哥林多教会里面，有人容不下保罗。可能是保罗所讲的道不合他们的口味，或有人在生活上有错失，受到保罗的责备或忠告。他们没有真心接受，反而存有成见，渐渐就变成反对保罗的人了。因此保罗指出他们这种狭窄，不是保罗有什么要跟他们过不去，而是他们自己心肠狭窄的缘故。总之这里给我们看见，和睦相爱的生活固然需要双方面都坦白且宽容，但第一要紧的是我们自己这一方面先存坦白宽宏的心，保罗对哥林多人正是这样。他自己已经是这样待哥林多人了，于是他就有理由要求哥林多人，也用同样宽宏的心对待他。
“我这话正像对自己的孩子说的”，这句话流露出保罗那种像慈父的心，无论哥林多人对保罗的态度怎样，保罗还是把他们看成自己的孩子一般，他有一颗为父的心。今天的教会里面，也该有这种在主里的亲切。用真情待人，常常是我们得人的最有力方法。只有从内心流露出来的情感，才能够打动人们的心，从保罗身上我们常常可以看见这种真情的流露。
４．分别为圣的生活（ 6:14-18 ）
这几节经文主要是劝勉信徒要跟不信的人有分别。保罗在这里提出为什么我们要跟不信者有分别的一些理由。
Ａ．与不信者原不相配（ 6:14 上）
14 上 圣经把不信主的人，看作是属魔鬼的。而且这样的话是基督当日指着不信的犹太人说的（约 8:44 ）。但这并不是一种恶意的咒骂，而是一项人所难以接受的忠告。基督徒既是神的儿子，当然要跟不信的人有分别。所谓“你们和不信的原不相配”，大概就是指生命和地位上的根本对立说的。不相配和不要同负一轭，到底是指那一方面的事？圣经本身没有指明。但这原则一定是可以用在男女的相配上。特别哥林多人，有些在男女关系上是不正常的。“同负一轭”是以当时的牛马负轭为比喻说的。当时，人们把轭放在两只马或牛的肩膀上，让它一同耕田或拉车。这样那两只牛必须走相同的方向，共同负重担，否则就不能工作了。
信与不信的，既然在信仰上和人生的目标上有基本的不同，走不同的方向，当然不能同负一轭了。如果要勉强相配，结果必然痛苦。
Ｂ．不能相合的事实（ 6:14 下 -16 上）
14 下 -16 上 以上所提的五个问题都是一个意思，就是说明信的和不信的，基本上立场是对立的。使徒以信主的人是属“义”的，未信主的人是属“不义”的。虽然不是信徒本身有什么义，但他们都已认识那义者基督，并站在“义的”一边。信主的人也是属光明的，作了光明的子女，而未信的人基本上还在黑暗里， …… 。既然有这么不同的立场，有本质上不能融和在一起的差别，怎么能相配相合呢？今天教会提倡合一运动的，必须留意保罗这些教训。我们不能跟那些根本没有生命的人合一，圣经的意思不是要我们跟不信的人合一，倒是要我们跟他们分开。撒但跟基督岂能合一呢？当然不能。所以合一是有先决条件的，就如弗 4:4-6 ：“身体只有一个，圣灵只有一个， …… 同有一个指望，一主、一信、一洗、一神 …… 。”所以这几节经文，对于教会不该与不信者合一，已经够清楚了。基督徒也不该与不信者成为配偶。但圣经并没有禁止信徒与外人交往（参提前 3:7; 彼前 2:12; 林前 5:9-11 ），却要把他们引到主前（西 1:28 ），作主的门徒（太 28:19 ）。
Ｃ．圣经的根据（ 6:16 下 -18 ）
16 下 这节经文是引自出 29:45-46; 结 37:27-28 。目的是要证明上文说信徒是属神的人的根据。旧约圣经已明说：“他们要作我的子民”，既是神的子民，神要“在他们中间来往”，他们要跟神有交通，所以就该分别为圣。旧约时神要求以色列人与万民有分别。照样，在新约时代，神要求基督徒跟世人要有分别。
17~18 本处经文是引自赛 52:11 的话：“你们离开罢，离开罢，从巴比伦出来，不要沾不洁净的物，要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。”按当时先知是呼吁以色列人，要从被掳的巴比伦出来，自己分别为圣，预备事奉神。保罗引用以色列人从巴比伦出来的经验，作为基督徒要从世界分别出来的象征。巴比伦是一切敌挡神的权势的代表，充满偶像，污秽的罪恶，反叛神的文化和属世的虚荣淫欲。以色列人要从巴比伦出来才可“扛抬耶和华的器皿”。照样，基督徒也要从世人的各种罪恶、肉欲、虚荣、世俗中分别出来，不与世人同流合污，这样才与神儿女的身份相称。
问题讨论
怎样才不徒受主的恩典？本章头两节经文是对非基督徒说的吗？
保罗和他的同工，怎样在凡事上显明神仆的表样？对我们的主要教训是什么？
3-10 节中共列举了些什么事？可分作几方面？
保罗怎样向哥林多人表白？对我们有什么教训？
本章 14 节以后的主题是什么？跟上文有什么关系？
14-18 节中列出信徒应该与世人分别的理由和根据。信徒与世人有分别是避世或自鸣清高的观念作崇吗？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
哥林多后书第六章
六 1 有些人认为保罗在本节是鼓励哥林多信徒善用神向他们展示的
恩典 。
我们反而认为保罗仍是叙述他向未信者传讲的信息。他已把神所赐予的奇妙恩典向未信者解明，现在他进一步求他们
不可徒受 神的 恩典 。他们不应让道种落在浅土上，而应对这奇妙信息作出回应，接受信息中所描述的救主。
六 2 保罗引述以赛亚书四十九章 8 节。我们若细阅该章经文，会发现神因衪子民拒绝弥赛亚而与他们争论。在第 7 节你会看见主耶稣被本国憎恶，而我们知道这导致衪的死。但在第 8 节，我们读到耶和华的话，衪向主耶稣保证，衪的祷告已蒙垂听，神会帮助和保守衪。
在拯救的日子，我搭救了你 。这是指主耶稣基督的复活。 悦纳的时候 和 拯救的日子 在基督从死里复活的时候便开始了。
传讲福音的时候，保罗抓 这奇妙的真理，向未信者宣告：
看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。 换句话说，以赛亚预言为 拯救的日子 的时代已经来到了，因此保罗劝人趁 拯救的日子 ，要信靠救主。
十．保罗的事奉态度（六 3 ～ 10 ）
六 3 保罗从他所传讲的信息，转而谈论他自己在基督徒职分中的态度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息，而他们觉得从传道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒说，他
凡事都不叫人有妨碍，免得 他的 职分被人毁谤 。正如先前所指出的，这里的职分不是指教会里尊贵的职位，而是指服事基督。这里不涉及人的按立，而这职分是属于所有属基督的人的。
六 4 由本节到第 10 节，保罗说出他执行其职务的方法──一种无可指摘的态度。他既知道自己是至高者的仆人，就常常存 一种与这呼召相称的态度。邓尼巧妙地评论这段经文说：
当他想到面对的问题时，他内心的感受如泉水从深处爆发；开始的时候，他像经过峡道，只能断断续续地一个字一个字说出来；但到了结束之前，他显得十分自如，可以毫无约束地把他的灵倾倒出来 29 。
本节和第 5 节描述保罗所忍受的肉体上的痛苦，并证明他是一个诚实、忠心的主的仆人。以下两节谈到他表现出来的基督徒美德。在第 8 至 10 节，他又列出基督徒事奉中一些对比很强烈的经历。
在许多的忍耐 无疑指保罗对个别信徒、地方教会，和各种苦难的恒久忍耐；这些似乎都要来动摇他坚定的路向。
患难 可能指他为了基督的名而要忍受的逼迫。
穷乏 就是他所尝受的艰苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。
困苦 极可能包括他常遭遇的逆境。
六 5 保罗多次受 鞭打 ，正如使徒行传十六章 23 节所描述的情况一样。监禁在本书十一章 23 节再提到， 扰乱 无疑是指随 他的传道而有的暴乱和骚乱。（外邦人像犹太人一样，得救的信息在他们中间引起一些极严重的骚乱。）保罗的 勤劳 可能包括他织帐棚的工作，无疑还有其他劳动工作，而他的奔波劳碌更不在话下。 儆醒 指他常常要警觉 魔鬼诡计和敌人要伤害他的计划。 不食 可能包括自愿禁戒食物（禁食），但这里更可能指因穷乏而要忍受饥饿之苦。
六 6 保罗作工一向廉洁，即纯正和圣洁。没有人可以指控他有不道德的行为。
他既运用
知识 又作工，这也许指出，他所作的并非出于无知，却有神所授予的 知识 。我们从保罗书信中广阔的属灵真理得见这事实。
对于他的
恒忍 ，哥林多信徒不再需要任何证明了！保罗忍耐他们的罪和失败的耐心足以证明这一点！保罗的 恩慈 可见于他无私地为别人献上自己，对属神的子民显出爱心，以及满有怜悯的态度。
圣灵的感化 无疑是指保罗所作的一切皆源于圣灵的能力，并且他是顺服圣灵而行的。
无伪的爱心 表示使徒保罗一生对别人有 明显的 爱心 ，那完全不是装假，不是虚伪，而是真确的。爱是他所有行动的特征。
六 7 真实的道理 指出保罗是因遵从 真实的道理 而带出各样事工的，又或指他所带出的是诚实无伪的事工，跟他所传的信息，即 真实的道理 一致。
神的大能 无疑是指使徒保罗并不是凭 自己的能力来作工，而是单纯地倚靠神所赐的力量。有些人认为这是说由于保罗是使徒，所以神赐他能力去行神迹。
仁义的兵器 在以弗所书六章 14 至 18 节有详尽的描述。那是指正直，表里一致的性格。有人曾说：“一个人穿上了公义，便是难于攻陷的。”若我们的良心没有对神对人的攻击，魔鬼在我们身上便找不到可攻的弱点了。
在左在右 的确实意思仍叫人存疑。一个较有可能的解释是，在古代的战争里，士兵会右手拿剑，左手拿盾牌。剑代表攻击，盾牌代表防守。这样，保罗可能是说良好的基督徒品格是既会攻击，也会防守的。
六 8 保罗由本节至第 10 节描述一些事奉主时会出现的强烈对比。真正的门徒会经历颠峰和幽谷，以及两者之间的境地。那是一种荣耀和羞辱的生活，有胜利也有表面上的失败，有赞许也有批评。这位真正的神仆是人冠以恶名和美名的对象。有人赞许他的热心和勇敢，也有人只会指责他。有人把他当作是诱惑人的，但他却是诚实的。他并不是骗子，却是至高神真正的仆人。
六 9 在世人看来，保罗是 不为人所知 、不受欣赏，并且被误解的，然而在神和信徒看来，他却是人所共知的 30 。
他的生命每天都在死的阴影下，但他 却 又活 ！他受胁迫、被折磨、追赶、逼迫和监禁，他得自由时，便只会更热心传扬福音。他又更强调地说是 似乎受责罚，却是不至丧命的。受责罚 是指他在人的手下受罚。也许人们多次以为已结束了他的生命──但却又听闻他在别的城市为基督立了功！
六 10 保罗的事工常为他带来 忧愁 ，但他 却是常常快乐的 。不用说，他必是为了福音被拒绝、神子民的软弱，和他自己的缺点而忧愁，但当他想起主和神的应许，他便大有理由去仰望主而得喜乐。
若以世上的物质来衡量，保罗是贫穷的。圣经没有提过他拥有财富和产业。然而，让我们想想那些人透过他的事奉而得丰盛的生命吧！虽然 他一无所有 ，但 却是样样都有的 ──那些真正有价值的。
罗伯逊说：“在这些句子中，保罗任由他的想像力自由奔驰，好像天马行空一样。 31 ”
十一．保罗求圣徒有宽宏的心（六 11 ～ 13 ）
六 11 现在使徒保罗已按捺不住，激烈地要求
哥林多人 向他敞开心房。他已公开并真诚地向他们谈到他的爱。既然口所说的反映心的深度，保罗张开的口便是反映他的心对这些人满了爱。下一句话显示这是本节普遍接受的意思： 心是宽宏的 ，即保罗随时准备以爱接纳他们。
如陶恕所说：“保罗个子小，但内心生活却是宽宏的；他伟大的心灵常被门徒狭窄的心胸所伤。他们萎缩的属灵眼光叫他痛苦不堪。 32 ”
六 12 哥林多信徒与保罗之间的感情若受到限制，那是在于哥林多信徒，并不在于保罗。他们对保罗的爱有限，以致他们不知道应否接待他，但保罗对他们的爱是完全无限的。爱的缺乏在他们方面，不在保罗。
六 13 他们若希望对保罗的爱有所回报（保罗是对那些在信心里的孩子说的），他们就应该对保罗有
宽宏 的心。保罗以父亲的心肠对待他们。他们应爱他如真道上的父亲一样。只有神可以达成这事，但他们应让神在他们生命中作工。
莫法特的翻译能抓 第 11 至 13 节的重心：
哥林多人阿！我并没有向你们隐藏什么。“限制”？──那是在于你们而不在我！现在是公平的交易，如孩子们谈的！你们要把心向我敞开。
十二．保罗求圣徒有合乎圣经的分别（六 14 ～七 1 ）
六 14 第 13 节与本节的连系是这样的：保罗已告诉圣徒要对他有宽宏的心。现在他解释说，达至这目的的一个方法是脱离各种形式的罪和不义。无疑，他多少也想及入侵哥林多教会的假师傅。
本节上半部叫人想起申命记二十二章 10 节，“不可用牛驴耕地。”牛是洁净的而驴是不洁的，它们的步伐和力量也不相同。对比之下，信徒若负主的轭，便会发觉主的轭是容易的，衪的担子是轻省的（太一一 29 ， 30 ）。
哥林多后书这部分是圣经中关乎分别出来这主题，一段重要的经文。这里清楚指示信徒要与
不信的 人、不义、黑暗、彼列、偶像分别出来。
这里所指的肯定涉及婚姻关系。基督徒不应与未信者结婚。然而，基督徒若已经与未信者结婚，则不可离婚。在这情况下，神的心意是维持这段婚姻关系，努力使未信的一方得救（林前七 12 ～ 16 ）。
此外，本段也指生意上的伙伴关系。基督徒不应与不认识主的人合伙生意，尤其是秘密结社或宗族党派。一个对主忠心一致的人怎可跟那些不接受主的人相系相交？在社交生活方面，本段应用如下：基督徒应继续与未信者交往，为要领他们归主，但却不可参与他们犯罪的娱乐，或参与他们的活动，令他们以为基督徒跟他们没有两样。本段也可应用于宗教信仰上：一个忠心跟从基督的人，必不希望加入一个接受未信者作会友的教会。
由本节至 16 节谈论生活上所有重要的关系：
义与不义描述整个道德操守的范围。
光明和黑暗指对神的事情的领悟。
基督和彼列指主权的范围，即一个人以什么人或事作他生命的主宰。
信主的和不信主的指信心的范围。
神的殿和偶像指人的敬拜。
义 和 不义 不可能相交：那是道德的两个极端。光明和黑暗也不能相通。当光明进入了房间，黑暗便被撵出去了。两者是不可能同时并存的。
六 15 彼列 一名指“无用”或“邪恶”。这里是恶者的名字。基督和撒但可以和平共存吗？明显是不可以的！ 信主的 和 不信主的 也没有相交。意图这样做就是叛逆主。
六 16 偶像 跟 神的殿 毫不相干。既是这样，基督徒又怎能与偶像交易呢？因为他们都是 永生神的殿 。这里偶像当然不单指雕刻的偶像，也包括任何把我们的心灵与基督相隔的东西，可以是金钱、享乐、名誉或物质。
使徒保罗从出埃及记二十九章 45 节、利未记二十六章 12 节、以西结书三十七章 27 节等经文得 大量证据，证明我们是
永生神的殿 。邓尼说：
（保罗）期望基督徒像犹太人一样认真地保持神的殿圣洁不受玷污；现在他说，那殿就是我们；我们要使自己不受世界沾染 33 。
六 17 鉴于上述各点，保罗挑战圣徒要 出来 。他引述以赛亚书五十二章 11 节。这些是神给子民的清楚指示，叫他们从邪恶中分别出来。基督徒要为罪人提供补救方法，并不是要站在他们中间，成为他们的一分子。神的方法是 出来 。毫无疑问，本节中 不洁净的物 所指的主要是异教的世界，但也可指各种形式的邪恶，如商业上、社会上和宗教上的。
本节不应用来支持信徒彼此划分。圣经常勉励基督徒要竭力“保守圣灵所赐合而为一的心”。
六 18 为遵从神的话而把一些多年的连系切断，对基督徒来说常是困难的。神在本节似乎预料有这样的困难。衪在第 17 节已经说：“我就收纳你们。”现在衪再补充说： “我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。” 与基督一同站在邪恶的阵营以外，所得的报酬是在一种新而更亲密的形式下与父相交。这并不表示我们听从神的话便可成为神的儿女，而是我们这样行，便显明自己是神的儿女，并且经历作神儿女的喜乐，那是以前没有经历过的。
“真正从罪分别出来的福气，最少是得以与伟大的神自己有荣耀的相交。”（选录）
恩典 。
我们反而认为保罗仍是叙述他向未信者传讲的信息。他已把神所赐予的奇妙恩典向未信者解明，现在他进一步求他们
不可徒受 神的 恩典 。他们不应让道种落在浅土上，而应对这奇妙信息作出回应，接受信息中所描述的救主。
六 2 保罗引述以赛亚书四十九章 8 节。我们若细阅该章经文，会发现神因衪子民拒绝弥赛亚而与他们争论。在第 7 节你会看见主耶稣被本国憎恶，而我们知道这导致衪的死。但在第 8 节，我们读到耶和华的话，衪向主耶稣保证，衪的祷告已蒙垂听，神会帮助和保守衪。
在拯救的日子，我搭救了你 。这是指主耶稣基督的复活。 悦纳的时候 和 拯救的日子 在基督从死里复活的时候便开始了。
传讲福音的时候，保罗抓 这奇妙的真理，向未信者宣告：
看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。 换句话说，以赛亚预言为 拯救的日子 的时代已经来到了，因此保罗劝人趁 拯救的日子 ，要信靠救主。
十．保罗的事奉态度（六 3 ～ 10 ）
六 3 保罗从他所传讲的信息，转而谈论他自己在基督徒职分中的态度。他知道常常有人找藉口不接受救恩的信息，而他们觉得从传道者言行不一致的生活中找到藉口就更好。因此他提醒哥林多的信徒说，他
凡事都不叫人有妨碍，免得 他的 职分被人毁谤 。正如先前所指出的，这里的职分不是指教会里尊贵的职位，而是指服事基督。这里不涉及人的按立，而这职分是属于所有属基督的人的。
六 4 由本节到第 10 节，保罗说出他执行其职务的方法──一种无可指摘的态度。他既知道自己是至高者的仆人，就常常存 一种与这呼召相称的态度。邓尼巧妙地评论这段经文说：
当他想到面对的问题时，他内心的感受如泉水从深处爆发；开始的时候，他像经过峡道，只能断断续续地一个字一个字说出来；但到了结束之前，他显得十分自如，可以毫无约束地把他的灵倾倒出来 29 。
本节和第 5 节描述保罗所忍受的肉体上的痛苦，并证明他是一个诚实、忠心的主的仆人。以下两节谈到他表现出来的基督徒美德。在第 8 至 10 节，他又列出基督徒事奉中一些对比很强烈的经历。
在许多的忍耐 无疑指保罗对个别信徒、地方教会，和各种苦难的恒久忍耐；这些似乎都要来动摇他坚定的路向。
患难 可能指他为了基督的名而要忍受的逼迫。
穷乏 就是他所尝受的艰苦，大概指食物、衣服和住所的缺乏。
困苦 极可能包括他常遭遇的逆境。
六 5 保罗多次受 鞭打 ，正如使徒行传十六章 23 节所描述的情况一样。监禁在本书十一章 23 节再提到， 扰乱 无疑是指随 他的传道而有的暴乱和骚乱。（外邦人像犹太人一样，得救的信息在他们中间引起一些极严重的骚乱。）保罗的 勤劳 可能包括他织帐棚的工作，无疑还有其他劳动工作，而他的奔波劳碌更不在话下。 儆醒 指他常常要警觉 魔鬼诡计和敌人要伤害他的计划。 不食 可能包括自愿禁戒食物（禁食），但这里更可能指因穷乏而要忍受饥饿之苦。
六 6 保罗作工一向廉洁，即纯正和圣洁。没有人可以指控他有不道德的行为。
他既运用
知识 又作工，这也许指出，他所作的并非出于无知，却有神所授予的 知识 。我们从保罗书信中广阔的属灵真理得见这事实。
对于他的
恒忍 ，哥林多信徒不再需要任何证明了！保罗忍耐他们的罪和失败的耐心足以证明这一点！保罗的 恩慈 可见于他无私地为别人献上自己，对属神的子民显出爱心，以及满有怜悯的态度。
圣灵的感化 无疑是指保罗所作的一切皆源于圣灵的能力，并且他是顺服圣灵而行的。
无伪的爱心 表示使徒保罗一生对别人有 明显的 爱心 ，那完全不是装假，不是虚伪，而是真确的。爱是他所有行动的特征。
六 7 真实的道理 指出保罗是因遵从 真实的道理 而带出各样事工的，又或指他所带出的是诚实无伪的事工，跟他所传的信息，即 真实的道理 一致。
神的大能 无疑是指使徒保罗并不是凭 自己的能力来作工，而是单纯地倚靠神所赐的力量。有些人认为这是说由于保罗是使徒，所以神赐他能力去行神迹。
仁义的兵器 在以弗所书六章 14 至 18 节有详尽的描述。那是指正直，表里一致的性格。有人曾说：“一个人穿上了公义，便是难于攻陷的。”若我们的良心没有对神对人的攻击，魔鬼在我们身上便找不到可攻的弱点了。
在左在右 的确实意思仍叫人存疑。一个较有可能的解释是，在古代的战争里，士兵会右手拿剑，左手拿盾牌。剑代表攻击，盾牌代表防守。这样，保罗可能是说良好的基督徒品格是既会攻击，也会防守的。
六 8 保罗由本节至第 10 节描述一些事奉主时会出现的强烈对比。真正的门徒会经历颠峰和幽谷，以及两者之间的境地。那是一种荣耀和羞辱的生活，有胜利也有表面上的失败，有赞许也有批评。这位真正的神仆是人冠以恶名和美名的对象。有人赞许他的热心和勇敢，也有人只会指责他。有人把他当作是诱惑人的，但他却是诚实的。他并不是骗子，却是至高神真正的仆人。
六 9 在世人看来，保罗是 不为人所知 、不受欣赏，并且被误解的，然而在神和信徒看来，他却是人所共知的 30 。
他的生命每天都在死的阴影下，但他 却 又活 ！他受胁迫、被折磨、追赶、逼迫和监禁，他得自由时，便只会更热心传扬福音。他又更强调地说是 似乎受责罚，却是不至丧命的。受责罚 是指他在人的手下受罚。也许人们多次以为已结束了他的生命──但却又听闻他在别的城市为基督立了功！
六 10 保罗的事工常为他带来 忧愁 ，但他 却是常常快乐的 。不用说，他必是为了福音被拒绝、神子民的软弱，和他自己的缺点而忧愁，但当他想起主和神的应许，他便大有理由去仰望主而得喜乐。
若以世上的物质来衡量，保罗是贫穷的。圣经没有提过他拥有财富和产业。然而，让我们想想那些人透过他的事奉而得丰盛的生命吧！虽然 他一无所有 ，但 却是样样都有的 ──那些真正有价值的。
罗伯逊说：“在这些句子中，保罗任由他的想像力自由奔驰，好像天马行空一样。 31 ”
十一．保罗求圣徒有宽宏的心（六 11 ～ 13 ）
六 11 现在使徒保罗已按捺不住，激烈地要求
哥林多人 向他敞开心房。他已公开并真诚地向他们谈到他的爱。既然口所说的反映心的深度，保罗张开的口便是反映他的心对这些人满了爱。下一句话显示这是本节普遍接受的意思： 心是宽宏的 ，即保罗随时准备以爱接纳他们。
如陶恕所说：“保罗个子小，但内心生活却是宽宏的；他伟大的心灵常被门徒狭窄的心胸所伤。他们萎缩的属灵眼光叫他痛苦不堪。 32 ”
六 12 哥林多信徒与保罗之间的感情若受到限制，那是在于哥林多信徒，并不在于保罗。他们对保罗的爱有限，以致他们不知道应否接待他，但保罗对他们的爱是完全无限的。爱的缺乏在他们方面，不在保罗。
六 13 他们若希望对保罗的爱有所回报（保罗是对那些在信心里的孩子说的），他们就应该对保罗有
宽宏 的心。保罗以父亲的心肠对待他们。他们应爱他如真道上的父亲一样。只有神可以达成这事，但他们应让神在他们生命中作工。
莫法特的翻译能抓 第 11 至 13 节的重心：
哥林多人阿！我并没有向你们隐藏什么。“限制”？──那是在于你们而不在我！现在是公平的交易，如孩子们谈的！你们要把心向我敞开。
十二．保罗求圣徒有合乎圣经的分别（六 14 ～七 1 ）
六 14 第 13 节与本节的连系是这样的：保罗已告诉圣徒要对他有宽宏的心。现在他解释说，达至这目的的一个方法是脱离各种形式的罪和不义。无疑，他多少也想及入侵哥林多教会的假师傅。
本节上半部叫人想起申命记二十二章 10 节，“不可用牛驴耕地。”牛是洁净的而驴是不洁的，它们的步伐和力量也不相同。对比之下，信徒若负主的轭，便会发觉主的轭是容易的，衪的担子是轻省的（太一一 29 ， 30 ）。
哥林多后书这部分是圣经中关乎分别出来这主题，一段重要的经文。这里清楚指示信徒要与
不信的 人、不义、黑暗、彼列、偶像分别出来。
这里所指的肯定涉及婚姻关系。基督徒不应与未信者结婚。然而，基督徒若已经与未信者结婚，则不可离婚。在这情况下，神的心意是维持这段婚姻关系，努力使未信的一方得救（林前七 12 ～ 16 ）。
此外，本段也指生意上的伙伴关系。基督徒不应与不认识主的人合伙生意，尤其是秘密结社或宗族党派。一个对主忠心一致的人怎可跟那些不接受主的人相系相交？在社交生活方面，本段应用如下：基督徒应继续与未信者交往，为要领他们归主，但却不可参与他们犯罪的娱乐，或参与他们的活动，令他们以为基督徒跟他们没有两样。本段也可应用于宗教信仰上：一个忠心跟从基督的人，必不希望加入一个接受未信者作会友的教会。
由本节至 16 节谈论生活上所有重要的关系：
义与不义描述整个道德操守的范围。
光明和黑暗指对神的事情的领悟。
基督和彼列指主权的范围，即一个人以什么人或事作他生命的主宰。
信主的和不信主的指信心的范围。
神的殿和偶像指人的敬拜。
义 和 不义 不可能相交：那是道德的两个极端。光明和黑暗也不能相通。当光明进入了房间，黑暗便被撵出去了。两者是不可能同时并存的。
六 15 彼列 一名指“无用”或“邪恶”。这里是恶者的名字。基督和撒但可以和平共存吗？明显是不可以的！ 信主的 和 不信主的 也没有相交。意图这样做就是叛逆主。
六 16 偶像 跟 神的殿 毫不相干。既是这样，基督徒又怎能与偶像交易呢？因为他们都是 永生神的殿 。这里偶像当然不单指雕刻的偶像，也包括任何把我们的心灵与基督相隔的东西，可以是金钱、享乐、名誉或物质。
使徒保罗从出埃及记二十九章 45 节、利未记二十六章 12 节、以西结书三十七章 27 节等经文得 大量证据，证明我们是
永生神的殿 。邓尼说：
（保罗）期望基督徒像犹太人一样认真地保持神的殿圣洁不受玷污；现在他说，那殿就是我们；我们要使自己不受世界沾染 33 。
六 17 鉴于上述各点，保罗挑战圣徒要 出来 。他引述以赛亚书五十二章 11 节。这些是神给子民的清楚指示，叫他们从邪恶中分别出来。基督徒要为罪人提供补救方法，并不是要站在他们中间，成为他们的一分子。神的方法是 出来 。毫无疑问，本节中 不洁净的物 所指的主要是异教的世界，但也可指各种形式的邪恶，如商业上、社会上和宗教上的。
本节不应用来支持信徒彼此划分。圣经常勉励基督徒要竭力“保守圣灵所赐合而为一的心”。
六 18 为遵从神的话而把一些多年的连系切断，对基督徒来说常是困难的。神在本节似乎预料有这样的困难。衪在第 17 节已经说：“我就收纳你们。”现在衪再补充说： “我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。” 与基督一同站在邪恶的阵营以外，所得的报酬是在一种新而更亲密的形式下与父相交。这并不表示我们听从神的话便可成为神的儿女，而是我们这样行，便显明自己是神的儿女，并且经历作神儿女的喜乐，那是以前没有经历过的。
“真正从罪分别出来的福气，最少是得以与伟大的神自己有荣耀的相交。”（选录）
iii 劝人和好（六1-13） 保罗在前一章说到上帝要人与祂和好的行动，和他自己作为和好使者的角色；在此六1-13他开始扮演使人与上帝和好的角色，为的是使收信的人得益处。他劝勉他们不要徒然领受上帝的恩典（1-2节）并要求他们要敞开心胸，完全与他们的使徒和好（11-13节）。在劝勉和要求之间，保罗又为他的传道工作辩护（3-10节）。
1． 我们与上帝同工的。紧接着富有丰富神学内涵的引句之后（五21），保罗又接续五20的主题——要求哥林多人与上帝和好。与上帝（祂）同工是译自希腊文 synergountes（“与……同工”）。RSV恰当地在翻译中加上祂字，表示上帝与保罗同工。NIV的翻译更清楚（“作为上帝的同工……”）。虽然与保罗同工的人也可以是他传道的伙伴，但此处的上下文（五20）支持RSV和NIV的翻译。
也劝你们，不可徒受祂的恩典。在五20，上帝是透过保罗作此要求；而在这节经文，是保罗本身与上帝同工，而作此要求。这是两种表达上帝参与保罗传道工作的不同方式。上帝的恩典可以解释为“和好的信息”（五19）中所宣扬的一切，是上帝透过基督所彰显的爱，透过福音的传扬提供出来。保罗的受信人已接受他的福音，并多少经验到当中论到的上帝的恩典。现在他劝勉他们，要肯定他们所接受的不是徒然的。保罗似乎不是暗示他们所接受的只是表面的（好像种子撒在石头地上）。保罗心中可能想到这些人实在很容易受别人影响；不管是对保罗发动人身攻击的敌对者（二5，七12），或已经在背后怂恿哥林多人，批评保罗的人，都很容易影响他们。他不希望那些对福音有良好反应的人，却因别人对福音和传此福音者的批评而受损伤。
2． 为了加强他作此要求的严重性和紧迫性，保罗用了因为他说的话，这是逐字引自以赛亚书四十九8（七十士译本）：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。在原来的上下文中，这些话是对主的仆人说的，而应用到从巴比伦被释放的以色列时代。保罗也应用到自己的时代：看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。如果被掳归回的时候是拯救的日子，那么上帝在基督里采取行动，使世人与自己和好的时候，就更是超卓的（par excellence）拯救的日子。但是，有关拯救的日子的观念，并不指此而已；因为保罗和其他新约作者都还仰望基督再临之日，那才是救赎完成的大日（参，罗十三11；帖前五8-9；来九28；彼前一5）。
3-4a． 我们凡事都不叫人有妨碍。保罗已劝勉他们“不可徒受祂的恩典”，在此他又坚称，作为上帝的使者，他自己的行为绝不会成为别人的绊脚石，拦阻他们接受上帝的恩典。他又在下面澄清他的意思：免得这职分被人毁谤。如果人可以在他的职分中找到把柄，而哥林多人当中有不少人就在找这种机会；那么这些把柄就可以用来作为拒绝他的福音信息的藉口。因此保罗说，反倒在各样的事上，表明自己是上帝的用人。这当中所牵涉到的，基本上不只是个人的自我推荐，这是保罗想办法避免的（三1,五12）；而是一种职分的推荐。从第4b-10节，我们可以看到保罗在各样事上指的是什么。
4b-5． 就如在许多的忍耐。这是保罗说到他的职分的九项要素的综合性标题。九项要素中分成三组，每组三项。第一组，患难、穷乏、困苦是用一般性的用语表示。第二组代表特殊的例子，鞭打、监禁、扰乱。而第三组说到自愿承受的苦难，勤劳、儆醒、不食。这几节经文的最佳注解可以从十一章和使徒行传记载保罗传道的事件中找到。有两项要素需要解释。所谓扰乱，保罗指的是“示威”或“暴动”（参，徒十三50，十四19，十六19，十九29），而儆醒是指半夜仍清醒或晚上睡不着觉（参，十一27），可能是由于旅途劳累，传道工作的压力，和为众教会挂心所致。
保罗用这些困苦来推荐他的传道工作，似乎有点奇怪。但这些诉求的重点乃是，他认识到真正上帝的仆人乃是受苦的仆人，真正忠心跟从基督的人都必分享祂的命运：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人”（太十24；参，徒二十19）。
6-7． 为推荐他的职分，保罗又说到道德的完整性和他所使用的“武器”。他说他的职分是廉洁（或“真诚”）、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化（保罗从圣灵而来事奉的动力）、无伪的爱心、真实的道理（可能指福音）、上帝的大能（参，林前二5）、仁义的兵器在左在右。
仁义的兵器（hoplōn）在左在右的职分有几种不同解释：(a)指这职分可承受四面八方来的攻击，(b)配备有攻击性（右手持矛）和防御性（左手持盾）的武器，(c）在顺境（右手）和逆境（左手）中行出这职份。这种军事用语也用在保罗其他的着作中，查考那些经文，可更清楚他在此处的用法。保罗在十3-5说到“争战的兵器（hopla）”本不是属血气的，“乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒”。这些坚固的营垒就是“各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事”，而攻破的目的是要“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。我们在这里看见的是福音传扬和辩道中攻击性的武器（如：参，徒十九8-10），上帝的能力藉此释放出来，驳倒错误和虚假的论证，使人们都信服真道。
在罗马书十三12保罗写道：“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器（hopla，直译为“武器”）”。这个劝勉乃包括在呼召过圣洁生活当中，与荒宴、醉酒等成对比；因此“光明的兵器”指的是基督徒的品性和行为。
在以弗所书六10-20，罗马兵丁身上不同的配件就用以描述基督徒的“军装”；保罗说，“穿上上帝所赐的全副军装（panoplian）”。panoplian这个字是用以描述配备齐全士兵身上的重装。虽然用的希腊文不同（不是hopla），但在军事上的涵意却大同小异。这里所列的配件大都是防御性的（例如藤牌、胸牌、头盔——参，帖前五8，也列了一些相同的配件），但也包括一件攻击性武器，“圣灵的宝剑”，象征“上帝的道”。福音的宣扬是保罗唯一所知也唯一使用的方法，用以敌对拦阻福音广传的“掌权者、有能者”。
从以上所得的亮光，我们可以看到对在左在右的兵器最好的解释是指这些攻击性和防御性的武器。
8-10． 保罗继续用九个对反句来推荐他的职份。在每个对反句中，他都从“人的观点”来评估他的职份，然后再从“在基督里”真实的观点来看。他因此推荐他的职份是荣耀羞辱、恶名美名。从人的观点来评断他的人（局外人，也许是哥林多批评他的人）认为他是羞辱、恶名；但不再从人的观点评断的人却认为他是荣耀、美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。那些因为保罗没有带推荐信而批评他的人（三1-3），可能看他为诱惑人的；但那些有属灵辨识力的人却认出他是真使徒。似乎不为人知，却是人所共知的。从世人和批评他的人来看，保罗只是一名无名小卒，不受“公认”。但从那些不再按世界标准判断的人来看，却认出他的使徒职分，大家都认得他72。似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不致丧命的。从世界的标准来判断，保罗的生涯真是恐怖。他一直活在死亡边缘，被愤怒的群众和当局追杀；但上帝却一再地解救他（最近的一次解救见一8-10），与一般人想象的正好相反；你看，他还活得好好的，并没有丧命。似乎忧愁，却是常常快乐的。这个对反句与前两句关系密切。从世人的眼光来看保罗，经常碰到倒霉的事，实在叫人看了伤心；但实际情况确是，靠着上帝的恩典，他常常喜乐（参，徒十六19-26）。似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。在保罗的时代，特别是在犬儒学派（Cynic）和斯多亚学派（Stoic）的哲人当中，经常说到物质上一无所有，但在一种更高的层次上却拥有一切。保罗的一无所有可能部分是因为他拒绝接受哥林多人的经济支持（十一7-9），也不为利“混乱”福音（二17）的结果。然而他认为自己是真正富有的；因为他已尝到初熟果子的味道，就是来世中丰富的属灵福气。同时他更喜乐，虽然物质上贫穷，他却可以透过基督与他们分享属灵的福气而使他们富足。
保罗为他的职分写这么长的推荐（3-10节），目的是不愿有人从中找差错，好为他劝哥林多人与他们的使徒完全和好这事铺路，除去障碍。既交代了这些事，他马上接下去要求他们（11-13节）。
11． 哥林多人哪！我们向你们，口是张开的。福音书中耶稣也常用这种语气表达，“祂就开口（教训他们）”（如：太五2，十三35），表示这是很普遍的希伯来用语，意思就是“他说话”。但保罗的语气，我们的口向你们是张开的，是希腊用语，表示坦诚，直言不讳。再加上，心是宽宏的，表示保罗更肯定他爱护哥林多人，乐意接纳他们。
12． 你们狭窄，原不在乎我们。这句希腊文有哥林多人不因为保罗的爱护，而被限制在一个狭小空间的涵意。使徒保罗又说：是在乎自己的心肠狭窄。他们与保罗的关系有所局限，乃是因为他们对保罗的爱护已经缩水，陷入狭窄的空间。他们容让过去发生的事，并别人对他们使徒的批评论断，限制了他们对保罗爱心的容量。
13． 你们也要照样用宽宏的心报答我；我这话正像对自己的孩子说的，这句经文特别反映出一个属灵父亲的牧养关怀。在第11节他称为“哥林多人”的人，他在这里称为孩子（参，林前四14-15）。当保罗说，你们也要照样用宽宏的心时，他是要求他自己所爱的孩子回应他对他们全心的爱（11节），他如何对待他们，他们也应知道如何对待他。他渴望得到他们互相回应的感情。
iv 呼召过圣洁生活（六14-七1）
这段经文因为与前后文的连贯不明显，让读的人产生很多问题。在引言中我们已讨论过这是否是后来插入的段落的问题。在那里的结论是：插入段落的理论所引起的问题，比所能解决的问题更大；因为根据那种理论，我们很难解释，为什么会有人把这段经文安插在这里。如果不是后来加插进去的，我们就必须面对两件事：了解六14-七1本身的信息；同时看看它与书信的其他部分有何关联，特别是与最近的上下文有何关系。
为了了解经文本身的信息，我们先要认得它的结构。这段经文包括(a)引言式的劝勉，不要与不信的人相配（六14a），（b）五个修辞性问句，带出要遵守此劝勉的必要性（六14b-16a），(c)肯定信徒与上帝独特的关系（六16中），(d)引用几处旧约圣经，凸显这种神人关系所牵涉到的权利，并重申劝勉的内容（六16b-18），和（e）结论性的呼召，要他们从玷污中洁净自己，完全成圣。
14a． 你们和不信的原不相配。不相配（ginestheheterozygountes）含有负轭不平均的意思。heterozygeō这个动词在新约中只出现此次。但在七十士译本中，却用在利未记十九19，禁止异类动物同负一轭（和合本作“与异类配合”）73。斐罗和约瑟夫（Josephus）也如此用法。这种观念也出现在申命记二十二10，但不是用同样的字。保罗用与这些禁令类似的语句，劝勉他的读者，不要与不信的人“同伴同行”。但他指的是什么样的同伴呢？是不是指婚姻伴侣（参，林前七39），或是一般性的指不要与外邦人同行异教礼仪（参，林前十14-22）？从以下经文（15-16节）的亮光来看，后者较有可能。
14b-16a． 第14a节开头的劝勉在此用五个修辞性问句加强其重要性。义与不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？这头两个问句中，义与不义、光明与黑暗的对比也常出现在死海卷（Dead Sea Scroll）中（如：颂诗集（Hymns）一26-27；战规（The war Rule）三19〕。第三个问题中，彼列这个字也常出现于死海卷（如：战规一1、5、13、15，四2，十一8）和两约之间着作中〔如：利未之约（Testament of Levi）三3〕。在这些着作中，彼列是魔鬼头目或撒但的名号。（在AV中，“彼列之子”（sons of Belial）或类似的语法在旧约中出现不少次，如：申命记十三12、13；士师记十九22；撒母耳记上二12；列王纪上二十一10、13，但这种语气在RSV中找不到，却用“卑鄙的家伙”（‘base fellows’来取代。）
在歌罗西书一12-14，保罗说明救恩是信徒脱离黑暗的权势，进入上帝爱子的国度，与众圣徒在光明中同得基业。因此，那些已进入基督光明国度的人，不可能再与撒但和黑暗权势相交。保罗在哥林多前书十14-22说到参与外邦人的偶像崇拜就是与鬼相交，他在这里的问题，基督与彼列有什么相和呢？可能也是关心同一件事。同样情况，他第四个问题，信主和不信主的有什么相干呢？最好的解释也当与敬拜有关；这整段经文呼召他们要分别出来，不应当是指平常时候信徒与非信徒的接触（参，林前五9-10），而是指偶像崇拜的事。
上帝的殿和偶像有什么相同呢？最后这个问题提到与崇拜有关的事，更能佐证前面几个问题是为了加强呼召他们不要涉入偶像崇拜的说法。保罗在这里说到上帝的殿，其背后联想到的就是耶路撒冷圣殿；但同时也指基督徒共同生活群体就是上帝的殿，第16b节就肯定这一点。
16b． 因为我们是永生上帝的殿。强调过“上帝的殿”和偶像不能并行后（16a），保罗在这里用肯定语气说明，为什么基督徒群体不能参与偶像崇拜：因为这群体的成员构成了永生上帝的殿。
保罗在哥林多前书说到基督徒个体（林前六16-20）和基督徒整个群体（林前三16-17）都是上帝的殿。他在这里指的是后者。使徒保罗也常用永生上帝这个词（参，罗九26；林后三3；帖前一9；提前三15，四10）。这个词的背景是旧约中以色列的永生上帝与外邦无生命的偶像的对比。在这段经文中也隐含着类似的对比。保罗在其他地方清楚说到偶像本身算不得什么，偶像崇拜的危险是在于一旦与其中活跃的鬼魔力量有牵连，就会激起主的愤恨（林前八4-6，十19-22）。
16c-18． 这段经文引用的旧约都以如上帝说的方式引进。这个词最初的用法是上帝亲自说话，而以色列民就是领受话语的人。保罗引用上帝的话对哥林多的基督徒群体传讲。
我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。在七十士译本和希伯来文圣经中找不到一模一样的句子。保罗的“引用”似乎很自由，可能是引自利未记二十六11-12和以西结书三十七26-27。但是，这些应许在旧约中却不断重复出现（如：参，出二十五8，二十九5；耶三十一1），而在启示录中也用来表达蒙救赎的人最后的福乐：“看哪！上帝的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝”（启二十一3）。上帝的子民享有最大的权利是属乎上帝，有祂与他们同住。在旧约时期，上帝显在会幕和圣殿中。五旬节之后，祂透过圣灵，以一种更亲密的方式与祂的子民同住，这就是启示录二十一3所说的，最终福乐的预尝。
第16节说到上帝的子民的伟大特权，既然如此，保罗在第17节重中他的劝勉，就不要与外邦异教有任何瓜葛；他又引用另一节旧约，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物。这基本上是引自以赛亚书五十二11，那里主要是要求被掳到巴比伦的犹太人要离开他们被掳去的外邦人之地，回归犹大和耶路撒冷。同样的，保罗也要求哥林多人，要从外邦异教主义中分别出来。
为了鼓励他们站稳立场，保罗又引用一些经文，显示上帝如何欢迎那些回转向祂的人。首先是简短地引用以西结书二十34（七十士译本）：我就收纳你们。这段经文主要是针对从巴比伦回归的人讲的，但保罗又引用来鼓励那些蒙召离弃与外邦异教妥协的哥林多人。接着他又延用撒母耳记下七8、14（七十士译本）：我要作你们的父，你们要作我的儿女；这是全能的主说的。这个应许最初是对大卫王说的，保罗延用第二人称多数（你们）取代大卫，又加上女字。从这段经文现有的上下文来看，保罗的延用又进一步强调属于上帝子民的无限特权。如果知道全能的主会如此欢迎他们，对待他们如同自己的儿女，他们还会不愿离弃一切拜偶像的习性吗？
1． 我们与上帝同工的。紧接着富有丰富神学内涵的引句之后（五21），保罗又接续五20的主题——要求哥林多人与上帝和好。与上帝（祂）同工是译自希腊文 synergountes（“与……同工”）。RSV恰当地在翻译中加上祂字，表示上帝与保罗同工。NIV的翻译更清楚（“作为上帝的同工……”）。虽然与保罗同工的人也可以是他传道的伙伴，但此处的上下文（五20）支持RSV和NIV的翻译。
也劝你们，不可徒受祂的恩典。在五20，上帝是透过保罗作此要求；而在这节经文，是保罗本身与上帝同工，而作此要求。这是两种表达上帝参与保罗传道工作的不同方式。上帝的恩典可以解释为“和好的信息”（五19）中所宣扬的一切，是上帝透过基督所彰显的爱，透过福音的传扬提供出来。保罗的受信人已接受他的福音，并多少经验到当中论到的上帝的恩典。现在他劝勉他们，要肯定他们所接受的不是徒然的。保罗似乎不是暗示他们所接受的只是表面的（好像种子撒在石头地上）。保罗心中可能想到这些人实在很容易受别人影响；不管是对保罗发动人身攻击的敌对者（二5，七12），或已经在背后怂恿哥林多人，批评保罗的人，都很容易影响他们。他不希望那些对福音有良好反应的人，却因别人对福音和传此福音者的批评而受损伤。
2． 为了加强他作此要求的严重性和紧迫性，保罗用了因为他说的话，这是逐字引自以赛亚书四十九8（七十士译本）：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。在原来的上下文中，这些话是对主的仆人说的，而应用到从巴比伦被释放的以色列时代。保罗也应用到自己的时代：看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。如果被掳归回的时候是拯救的日子，那么上帝在基督里采取行动，使世人与自己和好的时候，就更是超卓的（par excellence）拯救的日子。但是，有关拯救的日子的观念，并不指此而已；因为保罗和其他新约作者都还仰望基督再临之日，那才是救赎完成的大日（参，罗十三11；帖前五8-9；来九28；彼前一5）。
3-4a． 我们凡事都不叫人有妨碍。保罗已劝勉他们“不可徒受祂的恩典”，在此他又坚称，作为上帝的使者，他自己的行为绝不会成为别人的绊脚石，拦阻他们接受上帝的恩典。他又在下面澄清他的意思：免得这职分被人毁谤。如果人可以在他的职分中找到把柄，而哥林多人当中有不少人就在找这种机会；那么这些把柄就可以用来作为拒绝他的福音信息的藉口。因此保罗说，反倒在各样的事上，表明自己是上帝的用人。这当中所牵涉到的，基本上不只是个人的自我推荐，这是保罗想办法避免的（三1,五12）；而是一种职分的推荐。从第4b-10节，我们可以看到保罗在各样事上指的是什么。
4b-5． 就如在许多的忍耐。这是保罗说到他的职分的九项要素的综合性标题。九项要素中分成三组，每组三项。第一组，患难、穷乏、困苦是用一般性的用语表示。第二组代表特殊的例子，鞭打、监禁、扰乱。而第三组说到自愿承受的苦难，勤劳、儆醒、不食。这几节经文的最佳注解可以从十一章和使徒行传记载保罗传道的事件中找到。有两项要素需要解释。所谓扰乱，保罗指的是“示威”或“暴动”（参，徒十三50，十四19，十六19，十九29），而儆醒是指半夜仍清醒或晚上睡不着觉（参，十一27），可能是由于旅途劳累，传道工作的压力，和为众教会挂心所致。
保罗用这些困苦来推荐他的传道工作，似乎有点奇怪。但这些诉求的重点乃是，他认识到真正上帝的仆人乃是受苦的仆人，真正忠心跟从基督的人都必分享祂的命运：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人”（太十24；参，徒二十19）。
6-7． 为推荐他的职分，保罗又说到道德的完整性和他所使用的“武器”。他说他的职分是廉洁（或“真诚”）、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化（保罗从圣灵而来事奉的动力）、无伪的爱心、真实的道理（可能指福音）、上帝的大能（参，林前二5）、仁义的兵器在左在右。
仁义的兵器（hoplōn）在左在右的职分有几种不同解释：(a)指这职分可承受四面八方来的攻击，(b)配备有攻击性（右手持矛）和防御性（左手持盾）的武器，(c）在顺境（右手）和逆境（左手）中行出这职份。这种军事用语也用在保罗其他的着作中，查考那些经文，可更清楚他在此处的用法。保罗在十3-5说到“争战的兵器（hopla）”本不是属血气的，“乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒”。这些坚固的营垒就是“各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事”，而攻破的目的是要“将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。我们在这里看见的是福音传扬和辩道中攻击性的武器（如：参，徒十九8-10），上帝的能力藉此释放出来，驳倒错误和虚假的论证，使人们都信服真道。
在罗马书十三12保罗写道：“黑夜已深，白昼将近。我们就当脱去暗昧的行为，带上光明的兵器（hopla，直译为“武器”）”。这个劝勉乃包括在呼召过圣洁生活当中，与荒宴、醉酒等成对比；因此“光明的兵器”指的是基督徒的品性和行为。
在以弗所书六10-20，罗马兵丁身上不同的配件就用以描述基督徒的“军装”；保罗说，“穿上上帝所赐的全副军装（panoplian）”。panoplian这个字是用以描述配备齐全士兵身上的重装。虽然用的希腊文不同（不是hopla），但在军事上的涵意却大同小异。这里所列的配件大都是防御性的（例如藤牌、胸牌、头盔——参，帖前五8，也列了一些相同的配件），但也包括一件攻击性武器，“圣灵的宝剑”，象征“上帝的道”。福音的宣扬是保罗唯一所知也唯一使用的方法，用以敌对拦阻福音广传的“掌权者、有能者”。
从以上所得的亮光，我们可以看到对在左在右的兵器最好的解释是指这些攻击性和防御性的武器。
8-10． 保罗继续用九个对反句来推荐他的职份。在每个对反句中，他都从“人的观点”来评估他的职份，然后再从“在基督里”真实的观点来看。他因此推荐他的职份是荣耀羞辱、恶名美名。从人的观点来评断他的人（局外人，也许是哥林多批评他的人）认为他是羞辱、恶名；但不再从人的观点评断的人却认为他是荣耀、美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。那些因为保罗没有带推荐信而批评他的人（三1-3），可能看他为诱惑人的；但那些有属灵辨识力的人却认出他是真使徒。似乎不为人知，却是人所共知的。从世人和批评他的人来看，保罗只是一名无名小卒，不受“公认”。但从那些不再按世界标准判断的人来看，却认出他的使徒职分，大家都认得他72。似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不致丧命的。从世界的标准来判断，保罗的生涯真是恐怖。他一直活在死亡边缘，被愤怒的群众和当局追杀；但上帝却一再地解救他（最近的一次解救见一8-10），与一般人想象的正好相反；你看，他还活得好好的，并没有丧命。似乎忧愁，却是常常快乐的。这个对反句与前两句关系密切。从世人的眼光来看保罗，经常碰到倒霉的事，实在叫人看了伤心；但实际情况确是，靠着上帝的恩典，他常常喜乐（参，徒十六19-26）。似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。在保罗的时代，特别是在犬儒学派（Cynic）和斯多亚学派（Stoic）的哲人当中，经常说到物质上一无所有，但在一种更高的层次上却拥有一切。保罗的一无所有可能部分是因为他拒绝接受哥林多人的经济支持（十一7-9），也不为利“混乱”福音（二17）的结果。然而他认为自己是真正富有的；因为他已尝到初熟果子的味道，就是来世中丰富的属灵福气。同时他更喜乐，虽然物质上贫穷，他却可以透过基督与他们分享属灵的福气而使他们富足。
保罗为他的职分写这么长的推荐（3-10节），目的是不愿有人从中找差错，好为他劝哥林多人与他们的使徒完全和好这事铺路，除去障碍。既交代了这些事，他马上接下去要求他们（11-13节）。
11． 哥林多人哪！我们向你们，口是张开的。福音书中耶稣也常用这种语气表达，“祂就开口（教训他们）”（如：太五2，十三35），表示这是很普遍的希伯来用语，意思就是“他说话”。但保罗的语气，我们的口向你们是张开的，是希腊用语，表示坦诚，直言不讳。再加上，心是宽宏的，表示保罗更肯定他爱护哥林多人，乐意接纳他们。
12． 你们狭窄，原不在乎我们。这句希腊文有哥林多人不因为保罗的爱护，而被限制在一个狭小空间的涵意。使徒保罗又说：是在乎自己的心肠狭窄。他们与保罗的关系有所局限，乃是因为他们对保罗的爱护已经缩水，陷入狭窄的空间。他们容让过去发生的事，并别人对他们使徒的批评论断，限制了他们对保罗爱心的容量。
13． 你们也要照样用宽宏的心报答我；我这话正像对自己的孩子说的，这句经文特别反映出一个属灵父亲的牧养关怀。在第11节他称为“哥林多人”的人，他在这里称为孩子（参，林前四14-15）。当保罗说，你们也要照样用宽宏的心时，他是要求他自己所爱的孩子回应他对他们全心的爱（11节），他如何对待他们，他们也应知道如何对待他。他渴望得到他们互相回应的感情。
iv 呼召过圣洁生活（六14-七1）
这段经文因为与前后文的连贯不明显，让读的人产生很多问题。在引言中我们已讨论过这是否是后来插入的段落的问题。在那里的结论是：插入段落的理论所引起的问题，比所能解决的问题更大；因为根据那种理论，我们很难解释，为什么会有人把这段经文安插在这里。如果不是后来加插进去的，我们就必须面对两件事：了解六14-七1本身的信息；同时看看它与书信的其他部分有何关联，特别是与最近的上下文有何关系。
为了了解经文本身的信息，我们先要认得它的结构。这段经文包括(a)引言式的劝勉，不要与不信的人相配（六14a），（b）五个修辞性问句，带出要遵守此劝勉的必要性（六14b-16a），(c)肯定信徒与上帝独特的关系（六16中），(d)引用几处旧约圣经，凸显这种神人关系所牵涉到的权利，并重申劝勉的内容（六16b-18），和（e）结论性的呼召，要他们从玷污中洁净自己，完全成圣。
14a． 你们和不信的原不相配。不相配（ginestheheterozygountes）含有负轭不平均的意思。heterozygeō这个动词在新约中只出现此次。但在七十士译本中，却用在利未记十九19，禁止异类动物同负一轭（和合本作“与异类配合”）73。斐罗和约瑟夫（Josephus）也如此用法。这种观念也出现在申命记二十二10，但不是用同样的字。保罗用与这些禁令类似的语句，劝勉他的读者，不要与不信的人“同伴同行”。但他指的是什么样的同伴呢？是不是指婚姻伴侣（参，林前七39），或是一般性的指不要与外邦人同行异教礼仪（参，林前十14-22）？从以下经文（15-16节）的亮光来看，后者较有可能。
14b-16a． 第14a节开头的劝勉在此用五个修辞性问句加强其重要性。义与不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？这头两个问句中，义与不义、光明与黑暗的对比也常出现在死海卷（Dead Sea Scroll）中（如：颂诗集（Hymns）一26-27；战规（The war Rule）三19〕。第三个问题中，彼列这个字也常出现于死海卷（如：战规一1、5、13、15，四2，十一8）和两约之间着作中〔如：利未之约（Testament of Levi）三3〕。在这些着作中，彼列是魔鬼头目或撒但的名号。（在AV中，“彼列之子”（sons of Belial）或类似的语法在旧约中出现不少次，如：申命记十三12、13；士师记十九22；撒母耳记上二12；列王纪上二十一10、13，但这种语气在RSV中找不到，却用“卑鄙的家伙”（‘base fellows’来取代。）
在歌罗西书一12-14，保罗说明救恩是信徒脱离黑暗的权势，进入上帝爱子的国度，与众圣徒在光明中同得基业。因此，那些已进入基督光明国度的人，不可能再与撒但和黑暗权势相交。保罗在哥林多前书十14-22说到参与外邦人的偶像崇拜就是与鬼相交，他在这里的问题，基督与彼列有什么相和呢？可能也是关心同一件事。同样情况，他第四个问题，信主和不信主的有什么相干呢？最好的解释也当与敬拜有关；这整段经文呼召他们要分别出来，不应当是指平常时候信徒与非信徒的接触（参，林前五9-10），而是指偶像崇拜的事。
上帝的殿和偶像有什么相同呢？最后这个问题提到与崇拜有关的事，更能佐证前面几个问题是为了加强呼召他们不要涉入偶像崇拜的说法。保罗在这里说到上帝的殿，其背后联想到的就是耶路撒冷圣殿；但同时也指基督徒共同生活群体就是上帝的殿，第16b节就肯定这一点。
16b． 因为我们是永生上帝的殿。强调过“上帝的殿”和偶像不能并行后（16a），保罗在这里用肯定语气说明，为什么基督徒群体不能参与偶像崇拜：因为这群体的成员构成了永生上帝的殿。
保罗在哥林多前书说到基督徒个体（林前六16-20）和基督徒整个群体（林前三16-17）都是上帝的殿。他在这里指的是后者。使徒保罗也常用永生上帝这个词（参，罗九26；林后三3；帖前一9；提前三15，四10）。这个词的背景是旧约中以色列的永生上帝与外邦无生命的偶像的对比。在这段经文中也隐含着类似的对比。保罗在其他地方清楚说到偶像本身算不得什么，偶像崇拜的危险是在于一旦与其中活跃的鬼魔力量有牵连，就会激起主的愤恨（林前八4-6，十19-22）。
16c-18． 这段经文引用的旧约都以如上帝说的方式引进。这个词最初的用法是上帝亲自说话，而以色列民就是领受话语的人。保罗引用上帝的话对哥林多的基督徒群体传讲。
我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。在七十士译本和希伯来文圣经中找不到一模一样的句子。保罗的“引用”似乎很自由，可能是引自利未记二十六11-12和以西结书三十七26-27。但是，这些应许在旧约中却不断重复出现（如：参，出二十五8，二十九5；耶三十一1），而在启示录中也用来表达蒙救赎的人最后的福乐：“看哪！上帝的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝”（启二十一3）。上帝的子民享有最大的权利是属乎上帝，有祂与他们同住。在旧约时期，上帝显在会幕和圣殿中。五旬节之后，祂透过圣灵，以一种更亲密的方式与祂的子民同住，这就是启示录二十一3所说的，最终福乐的预尝。
第16节说到上帝的子民的伟大特权，既然如此，保罗在第17节重中他的劝勉，就不要与外邦异教有任何瓜葛；他又引用另一节旧约，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物。这基本上是引自以赛亚书五十二11，那里主要是要求被掳到巴比伦的犹太人要离开他们被掳去的外邦人之地，回归犹大和耶路撒冷。同样的，保罗也要求哥林多人，要从外邦异教主义中分别出来。
为了鼓励他们站稳立场，保罗又引用一些经文，显示上帝如何欢迎那些回转向祂的人。首先是简短地引用以西结书二十34（七十士译本）：我就收纳你们。这段经文主要是针对从巴比伦回归的人讲的，但保罗又引用来鼓励那些蒙召离弃与外邦异教妥协的哥林多人。接着他又延用撒母耳记下七8、14（七十士译本）：我要作你们的父，你们要作我的儿女；这是全能的主说的。这个应许最初是对大卫王说的，保罗延用第二人称多数（你们）取代大卫，又加上女字。从这段经文现有的上下文来看，保罗的延用又进一步强调属于上帝子民的无限特权。如果知道全能的主会如此欢迎他们，对待他们如同自己的儿女，他们还会不愿离弃一切拜偶像的习性吗？
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哥林多后书第六章
6:1 本章前半（1-13节）是保罗对哥林多教会信徒的劝谕，告诉他们应尽的责任。下半(6:14-7:1）是分别为圣的呼吁。
“与神同工”是说使徒都是神的工人，他们也是在一起作工的人。保罗劝信徒不可白受神的恩典而毫无表现；应该为神而活，处处表明是属神的人。
6:2 本节经文引自《以赛亚书》49:8，是耶和华差派祂的“伟大的仆人”去释放被囚的，使被掳的可以回归。神的这个应许已在基督身上应验，“现在”正是恩典的时代。保罗援引这经文来劝信徒趁神仍悦纳拯救的时候，不要错过这恩典(参来3:12-15)，也不可放弃信心，放下基督徒的生活方式，去随从异教的风俗；或者接受“另一个福音”，高抬自己(11:4)。
6:3-5 “叫人有妨碍”就是不成为别人的绊脚石。作神的仆人牧养教会必须有好品德，可作信徒的模范，以生活见证出确是神所差遣的人。保罗行事为人处处小心，不让人有机会攻击他。他的行为和受苦的忍受，不只证明他确是神的仆人，也给大家作了榜样。
4-5节列有九种作神仆人须忍受的苦难(“许多的忍耐”)，依次分为三组：1，一般的苦难：患难、穷乏、困苦；2，别人给予的苦难：鞭打、监禁、扰乱(暴乱)；3，自制而忍受的苦痛：勤劳、儆醒(不能安睡)、不食(指自愿的不食，与想吃而不得食的饥饿不同。此处可作禁食解)。
6:6-7 保罗然后举出他致力培育的德行。他尽力将这些德行表现在他使徒的职分上，务求自己的品德能做到圆满无瑕。“圣灵的感化”是培育这些品德的力量;有圣灵同在才能显出这些美质来。“仁义的兵器”说明信徒应以德行当兵器来感化人。“在左在右”：武器在左用于防卫，在右用于攻击。保罗在《以弗所书》6:11-17和《帖前》5:8对此有进一步的阐释。
6:8-10 这一段列举作神工人的一生中常会有的顺逆起伏的境遇，两两相对：荣耀，羞辱；恶名（被人毁谤)，美名(受神赞许)；诱惑人的，诚实的；不为人所知，为人所共知；死的，活着的；受责罚，不致死；忧愁，快乐；贫穷，叫多人富足；一无所有，样样都有。
6:11-13 “口是张开”指说话坦率，“心是宽宏”指胸襟广阔。保罗与哥林多教会之间若有隔阂，起因不在保罗，而在哥林多人。保罗随时坦诚相向，待他们如同对待自己的子女一样。要是他待哥林多人如此坦诚，他们对保罗也应如此。
6:14 本节至7:1是插入的一段话，讨论拜偶像和分别为圣的事。
“不可同负一轭”是把旧约“不可并用牛驴耕地”的原则(申22:10)，援用到人的生活上，叫信徒不可与不信的人合作；这是不相配的，会破坏信徒生活的圣洁。
保罗接上提出五个问题，都用“有甚么”来问，一题比一题深入，每一题的正确答案都应该是“没有”。
6:15 “彼列”是撒但的别名，源于希伯来文，旧约中将此字译为“匪类”(申13:13)，代表敌对神的势力。
6:16-18 这两节经文都引自旧约。一在《出埃及记》25:8和《利未记》26:11，是耶和华神与以色列人立约时宣布的话。一在《以赛亚书》52:11及《以西结书》20:34，是先知呼吁被掳的犹太人从外邦人的污秽中出来，分别为圣。“我要作你们的父，你们要作我的儿女”，是神应许所罗门王的话，现在用在基督徒身上(撒下7:14)。
16节说信徒是永生神的殿，参《林前》3:16及6:19注。
