新约 - 加拉太书（Galatians）第6章
| 弟兄姊妹们，如果有基督徒偶尔不慎犯了罪，你们灵命坚强的人，就应该温和耐心地纠正他，同时，也要提高警觉，免得自己也受了诱惑而犯罪。 |
| 你们要互相扶持，彼此分担重担，这样才是遵行“基督的律法”。 |
| 若有人自以为了不起，不肯这样做，他实在是个自己欺骗自己的蠢人。 |
| 每个人应该时常检讨自己，即使觉得有可夸之处，自己高兴就好了，不必和别人比较，或在别人面前夸耀。 |
| 其实，没有一个人是完全的，所以人人都应该担当自己的担子，对自己的缺点或过错负责。 |
| 你们学习真道的人，应该供应老师在物质上的需要。 |
| 不要自欺，上帝是侮慢不得的。人种的是甚麽，收的也是甚麽。 |
| 顺从情欲撒种，就必招致败坏；顺从圣灵撒种，就必得着永生。 |
| 我们要继续行善，切切不可灰心气馁，因为时候来到，就有收获。 |
| 我们要把握每一个机会，努力行善。对待信徒，更要特别关心。 |
| 字体特大的一段，是我亲手写的，你们务要留意。 |
| 那些勉强你们行割礼的人，只不过是想讨好别人，避免因传“单靠基督的十字架得救”的道理而受迫害罢了。 |
| 这班人行了割礼，自己却不能遵行律法。他们希望你们行割礼，作他们的门徒，无非想藉此自夸。 |
| 至於我自己，我除了主耶稣基督的十字架，绝对不会夸耀别的。因为对我来说，世界上的一切富贵荣华已经钉死在那十字架上；对这世界来说，我这个人也已经钉死在十字架上了。 |
| 因此，我们现在是否行割礼，根本无关重要，最重要是我们是否已经成为一个新造的人。 |
| 你们所有真正属於上帝，愿意按这些原则生活的人，愿上帝的平安、怜悯常常随着你们。 |
| 从今以后，不要再来搅扰我了，因为在我身上已经烙有耶稣的印记——为了传扬耶稣被鞭打而留下的疤痕。 |
| 谨祝主恩永偕 |
加拉太书第六章
第 6 章
加 6:1-3> 各人重担一起担，前面目标同努力──怎地你一个人走出来？难道你自己就可以了？
6:1-3 没有信徒可以说他是完全独立自主、不要依赖别人帮助的；也没有人可以拒绝去帮助其他人。教会作为基督的身体，要运作得好，就必须依赖每一个肢体都为同一的目标而努力。你的教会中哪些人是需要帮助的呢？是否有弟兄姊妹需要你的鼓励或劝勉呢？以谦卑温柔的心去接触他们吧（参约 13:34-35 ）！
加 6:4> 比较比较又是比较，小时望第一，大时望受人拥戴，何时可止，我心竟是如此？
6:4 只要你尽力而为，就应当满意自己的成果，毋须跟别人比较，人总是因为很多原因而去做各种比较：有的要挑出别人的错处而突出自己；有的则只是希望确定自己所做的是好的。当你想跟别人比较时，那就请对照一下耶稣基督！祂的榜样会激励你努力做好；当你感到失败的时候，祂的慈爱和接纳会成为你的安慰。
加 6:6> 受了教我很欢喜，回头见我师两手空空，怎么我从不觉得他如此缺乏──你不会如此吧？
6:6 保罗说学生必须关心他们导师的物质需要（参林前 9:7-12 ）。我们很容易领受圣经宝贵的教导、得着益处，却忘记了那些属灵领袖在经济和物质上的需要。我们应当关心他们，对他们所做的表示出欣赏和尊重，但是不要勉强，要发自内心（参提前 5:17-18 ）。
加 6:7-8> 俗话说，种瓜得瓜，种豆得豆，那我今天所行的，收的是──你的田地又如何？
6:7-8 假如你播了玉米的种子，收成的却是南瓜，这真是天方夜谭的事。种什么，收什么是自然定律。如果你常常说朋友的闲话，你就会失去这些朋友，每个行为都有报应。如果你顺着私欲撒种，收的就是罪恶和悲哀。如果你顺着神的心意撒种，收的就是喜乐和永生。你正在播下什么样的种子呢？
加 6:9-10> 种什么收什么，也许不太管用，不是吗？就拿行善来看，通常都是没有回报的，你会继续吗？
6:9-10 努力行善，却得不到任何回报，又没有人赞赏，真是使人气馁，令人沮丧。但保罗鼓励加拉太的信徒和我们要继续行善，并且相信神一定会赏赐的。时候到了，我们必定会得到祝福的果实。
加 6:11> 这封信有可能不是保罗亲笔写的，你看这里……
6:11 直到这句话我们才知道，这封信可能是由保罗口述而请他人代笔的。在这里，却是保罗亲笔写下结束语和私人的问候。在其他书信里，保罗也用了同样的做法，一则可以重申他所要强调的某些重点，二则可以证明这封信确实是他写的。
加 6:13> 人都是只选一些自己所喜欢的原则来跟从的吗？我会是这样的吗？
6:13 有些犹太教士强调行割礼是圣洁的证据，却忽视了其他犹太律法。人们总喜欢选择一些原则或禁忌，把它当做信仰的评估标准。因此有些人可能一方面反对酗酒、却又不介意贪食；另外有一些人则在反对滥交的同时，却对偏见无动于衷。整本圣经都是我们的信仰和行为的准则，我们绝不可以按个人喜好选择部分来跟随。
加 6:14> 花花世界，谁人不动心？你？他？我就不能──怎么好像没有出路？
6:14 世界充满着各种各样的诱惑。我们每日都要面对文化压力和宣传媒介的影响。逃避这些恶劣影响的惟一方法，就是寻求神的帮助，把那些引诱钉死，就像保罗所做的那样。这个世界是否仍在诱惑着你呢（ 2:20 ； 5:24 ）？
加 6:15> 着重内心的朴实，这是人说的；行出来嘛……
6:15 人很容易只注重外表，我们要提防那些只强调我们应该做什么或者不该做什么、却忽略了内心景况的人。只追求循规蹈矩的生活，却没有相应生命的内在转变，会导致属灵生活肤浅而空洞。神所关心的是我们里里外外完全的改变（参林后 5:17 ）。──《灵修版圣经注释》
加 6:1-3> 各人重担一起担，前面目标同努力──怎地你一个人走出来？难道你自己就可以了？
6:1-3 没有信徒可以说他是完全独立自主、不要依赖别人帮助的；也没有人可以拒绝去帮助其他人。教会作为基督的身体，要运作得好，就必须依赖每一个肢体都为同一的目标而努力。你的教会中哪些人是需要帮助的呢？是否有弟兄姊妹需要你的鼓励或劝勉呢？以谦卑温柔的心去接触他们吧（参约 13:34-35 ）！
加 6:4> 比较比较又是比较，小时望第一，大时望受人拥戴，何时可止，我心竟是如此？
6:4 只要你尽力而为，就应当满意自己的成果，毋须跟别人比较，人总是因为很多原因而去做各种比较：有的要挑出别人的错处而突出自己；有的则只是希望确定自己所做的是好的。当你想跟别人比较时，那就请对照一下耶稣基督！祂的榜样会激励你努力做好；当你感到失败的时候，祂的慈爱和接纳会成为你的安慰。
加 6:6> 受了教我很欢喜，回头见我师两手空空，怎么我从不觉得他如此缺乏──你不会如此吧？
6:6 保罗说学生必须关心他们导师的物质需要（参林前 9:7-12 ）。我们很容易领受圣经宝贵的教导、得着益处，却忘记了那些属灵领袖在经济和物质上的需要。我们应当关心他们，对他们所做的表示出欣赏和尊重，但是不要勉强，要发自内心（参提前 5:17-18 ）。
加 6:7-8> 俗话说，种瓜得瓜，种豆得豆，那我今天所行的，收的是──你的田地又如何？
6:7-8 假如你播了玉米的种子，收成的却是南瓜，这真是天方夜谭的事。种什么，收什么是自然定律。如果你常常说朋友的闲话，你就会失去这些朋友，每个行为都有报应。如果你顺着私欲撒种，收的就是罪恶和悲哀。如果你顺着神的心意撒种，收的就是喜乐和永生。你正在播下什么样的种子呢？
加 6:9-10> 种什么收什么，也许不太管用，不是吗？就拿行善来看，通常都是没有回报的，你会继续吗？
6:9-10 努力行善，却得不到任何回报，又没有人赞赏，真是使人气馁，令人沮丧。但保罗鼓励加拉太的信徒和我们要继续行善，并且相信神一定会赏赐的。时候到了，我们必定会得到祝福的果实。
加 6:11> 这封信有可能不是保罗亲笔写的，你看这里……
6:11 直到这句话我们才知道，这封信可能是由保罗口述而请他人代笔的。在这里，却是保罗亲笔写下结束语和私人的问候。在其他书信里，保罗也用了同样的做法，一则可以重申他所要强调的某些重点，二则可以证明这封信确实是他写的。
加 6:13> 人都是只选一些自己所喜欢的原则来跟从的吗？我会是这样的吗？
6:13 有些犹太教士强调行割礼是圣洁的证据，却忽视了其他犹太律法。人们总喜欢选择一些原则或禁忌，把它当做信仰的评估标准。因此有些人可能一方面反对酗酒、却又不介意贪食；另外有一些人则在反对滥交的同时，却对偏见无动于衷。整本圣经都是我们的信仰和行为的准则，我们绝不可以按个人喜好选择部分来跟随。
加 6:14> 花花世界，谁人不动心？你？他？我就不能──怎么好像没有出路？
6:14 世界充满着各种各样的诱惑。我们每日都要面对文化压力和宣传媒介的影响。逃避这些恶劣影响的惟一方法，就是寻求神的帮助，把那些引诱钉死，就像保罗所做的那样。这个世界是否仍在诱惑着你呢（ 2:20 ； 5:24 ）？
加 6:15> 着重内心的朴实，这是人说的；行出来嘛……
6:15 人很容易只注重外表，我们要提防那些只强调我们应该做什么或者不该做什么、却忽略了内心景况的人。只追求循规蹈矩的生活，却没有相应生命的内在转变，会导致属灵生活肤浅而空洞。神所关心的是我们里里外外完全的改变（参林后 5:17 ）。──《灵修版圣经注释》
加拉太书第六章
彼此的关顾（六 1 ～ 10 ）
保罗提示加拉太的信徒要深入了解因信称义的真理，就能知道那使人靠得救的信心，并非飘渺无凭，而是有具体表现的。这与雅各所说信心是和人的行为并行的论点互相吻合，信心须要因行为才得以成全（参雅二 22 ）。
．重担要互相担当（ 1 ～ 5 ）：保罗恐怕有些加拉太信徒会对已经离开真道的信徒产生厌恶，故劝导他们，对偶然被过犯胜过的人，不要和他们隔绝或严词责备他们，以免引起他们的反感；却要用温柔的心，把他们挽回过来。因为大家都在基督里，有互为肢体的关系，所以应该痛痒相关、荣辱与共，各人的重担互相担当。
．行善不可丧志（ 6 ～ 10 ）：保罗再鼓励加拉太信徒要供应施教的人一切的需用，不可亏负他们，并且要向家人行善。也许向人行善的时候，会吃力不讨好，甚至招惹人的误会，但不可灰心，因为必有因果报应。人种的是什么，收的也是什么，正如顺从情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺从圣灵撒种的，必从圣灵收永生！
试想想你所收的与你所栽的一致吗？神有没有将不相合的成果加在你身上呢？
祈祷 主耶稣啊！我愿遵从的训诲，不单顾自己的事，也顾别人的事。
末了的说话（六 11 ～ 18 ）
保罗在大马士革路上，被天上来的光照过以后，眼睛便看不见事物了，直至主命亚拿尼亚为他按手，差派他作外邦人的使徒时，他才得复看见，但视力已受影响。他曾三次求主除去身上的刺，却未蒙应允，可能那刺是指到眼睛的问题。所以他写的书信，多是自己口述，由别人笔录。加拉太书则是他亲手写的，故说我写给你们的字，是何等大呢！
．以十字架为夸口（ 11 ～ 16 ）：保罗告诉加拉太的信徒，那些勉强他们受割礼的人，连自己都不能守律法；他们不过是怕为基督的十字架受逼迫，故藉别人的肉体夸口而已。但保罗断不以别的夸口，只夸耶稣基督的十字架，因为十字架能使他的罪身灭绝，把自己从世界中分别出来，在主耶稣基督里成为新造的人。
你常以什么夸口呢？是肉体的好处或是基督的十字架呢？
．带耶稣的印记（ 17 ～ 18 ）：保罗最后发出胜利的呼声：“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带耶稣的印记。”这是表明他有信心在这一场真理之战上，胜过那些轻看他、嫉妒他、反对他及诱惑他的信徒的犹太人，因为他向外邦人传福音的职分，是有主的印证的。
我们的事奉、我们的工作、我们的生活，是否都有基督的印证在其中呢？保罗身上带基督的印记，足证他凡事以主为先。你也能有这样的见证吗？
祈祷 求主使我们从加拉太书中，明白因信称义的教义，而且可以体会到保罗在传福音的事上，如何为主受苦。──《新旧约辅读》
保罗提示加拉太的信徒要深入了解因信称义的真理，就能知道那使人靠得救的信心，并非飘渺无凭，而是有具体表现的。这与雅各所说信心是和人的行为并行的论点互相吻合，信心须要因行为才得以成全（参雅二 22 ）。
．重担要互相担当（ 1 ～ 5 ）：保罗恐怕有些加拉太信徒会对已经离开真道的信徒产生厌恶，故劝导他们，对偶然被过犯胜过的人，不要和他们隔绝或严词责备他们，以免引起他们的反感；却要用温柔的心，把他们挽回过来。因为大家都在基督里，有互为肢体的关系，所以应该痛痒相关、荣辱与共，各人的重担互相担当。
．行善不可丧志（ 6 ～ 10 ）：保罗再鼓励加拉太信徒要供应施教的人一切的需用，不可亏负他们，并且要向家人行善。也许向人行善的时候，会吃力不讨好，甚至招惹人的误会，但不可灰心，因为必有因果报应。人种的是什么，收的也是什么，正如顺从情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺从圣灵撒种的，必从圣灵收永生！
试想想你所收的与你所栽的一致吗？神有没有将不相合的成果加在你身上呢？
祈祷 主耶稣啊！我愿遵从的训诲，不单顾自己的事，也顾别人的事。
末了的说话（六 11 ～ 18 ）
保罗在大马士革路上，被天上来的光照过以后，眼睛便看不见事物了，直至主命亚拿尼亚为他按手，差派他作外邦人的使徒时，他才得复看见，但视力已受影响。他曾三次求主除去身上的刺，却未蒙应允，可能那刺是指到眼睛的问题。所以他写的书信，多是自己口述，由别人笔录。加拉太书则是他亲手写的，故说我写给你们的字，是何等大呢！
．以十字架为夸口（ 11 ～ 16 ）：保罗告诉加拉太的信徒，那些勉强他们受割礼的人，连自己都不能守律法；他们不过是怕为基督的十字架受逼迫，故藉别人的肉体夸口而已。但保罗断不以别的夸口，只夸耶稣基督的十字架，因为十字架能使他的罪身灭绝，把自己从世界中分别出来，在主耶稣基督里成为新造的人。
你常以什么夸口呢？是肉体的好处或是基督的十字架呢？
．带耶稣的印记（ 17 ～ 18 ）：保罗最后发出胜利的呼声：“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带耶稣的印记。”这是表明他有信心在这一场真理之战上，胜过那些轻看他、嫉妒他、反对他及诱惑他的信徒的犹太人，因为他向外邦人传福音的职分，是有主的印证的。
我们的事奉、我们的工作、我们的生活，是否都有基督的印证在其中呢？保罗身上带基督的印记，足证他凡事以主为先。你也能有这样的见证吗？
祈祷 求主使我们从加拉太书中，明白因信称义的教义，而且可以体会到保罗在传福音的事上，如何为主受苦。──《新旧约辅读》
加拉太书 第六章 注释
6:1-10 基督徒互助的生活
1-2 主内肢体当彼此帮助扶持（参林前12:26;
来13:3）。
「属灵的人」：指顺圣灵行事者（见16-25）。
「重担」：指任何难当的软弱、痛苦，尤其是诱惑、罪恶所形成的压力。
「完全 ......
律法」：即完全满足基督律法（指爱的命令，见14）的要求。
3-5 各人当小心自己的行为，不自欺，不以他人短处或长处炫耀自己，不推卸自己当尽的责任（「各人
...... 担子」）。
6-10 信徒当行善不懈 ──
包括在物质上供应教会的施教者（传道人），及向众信徒和教外人广行善事。
「一切需用」：原作「一切美物」。
7-8「种瓜得瓜、种豆得豆」的原则，勉励信徒不要为肉体的私欲去生活，而是依从圣灵的引导来行善。
6:11-18 结语
11 保罗在此末段亲手写了特大的字，再三强调受割礼、守律法与十字架道理的对立。
12-13 犹太派信徒自己虽不能全守律法，但为了外表的体面，为了逃避犹太人对基督徒的逼迫，也为了在神和人面前有所夸耀，才
极力怂恿加拉太的外邦信徒接受割礼。
14-16 保罗所夸的惟独是十字架的道理──因信称义的福音。因这十字架，信徒脱离了与神对抗的世界（包括世人和事物），成为
新创造与新纪元的一员。
「神的以色列民」：指属灵的以色列，包括信主的犹太人与外邦人。
17「身上 ......
印记」：指使徒为基督受苦的记号（参林後4:10; 6:4, 5; 11:23-25） 。
这些印记足以证明保罗是耶稣的仆人，不
容他人继续干扰他的职事（参罗14:4）。
思想问题（第五、六章）
１ 若说信徒不在旧约的律法以下，而是在「基督的律法」之下（ 6:2），你同意麽？
试从第 5章; 6章找出有关「基督律法」的教训。
２ 圣灵在信徒身上所产生的果效比律法监管人的结果如何更胜一筹？（参 5:16-26）
人一旦信主是否自然会结出圣灵的果子？（参 5:16, 18,
25）
３ 信徒心中若出现圣灵与情欲相争的情形（ 5:17）， 应如何去面对 呢？（参 5:18; 24-25）
４ 保罗在生活的教导上颇多提到教会内肢体的关系，你认为这与传假道理者所做成的影响有关系吗？
1-2 主内肢体当彼此帮助扶持（参林前12:26;
来13:3）。
「属灵的人」：指顺圣灵行事者（见16-25）。
「重担」：指任何难当的软弱、痛苦，尤其是诱惑、罪恶所形成的压力。
「完全 ......
律法」：即完全满足基督律法（指爱的命令，见14）的要求。
3-5 各人当小心自己的行为，不自欺，不以他人短处或长处炫耀自己，不推卸自己当尽的责任（「各人
...... 担子」）。
6-10 信徒当行善不懈 ──
包括在物质上供应教会的施教者（传道人），及向众信徒和教外人广行善事。
「一切需用」：原作「一切美物」。
7-8「种瓜得瓜、种豆得豆」的原则，勉励信徒不要为肉体的私欲去生活，而是依从圣灵的引导来行善。
6:11-18 结语
11 保罗在此末段亲手写了特大的字，再三强调受割礼、守律法与十字架道理的对立。
12-13 犹太派信徒自己虽不能全守律法，但为了外表的体面，为了逃避犹太人对基督徒的逼迫，也为了在神和人面前有所夸耀，才
极力怂恿加拉太的外邦信徒接受割礼。
14-16 保罗所夸的惟独是十字架的道理──因信称义的福音。因这十字架，信徒脱离了与神对抗的世界（包括世人和事物），成为
新创造与新纪元的一员。
「神的以色列民」：指属灵的以色列，包括信主的犹太人与外邦人。
17「身上 ......
印记」：指使徒为基督受苦的记号（参林後4:10; 6:4, 5; 11:23-25） 。
这些印记足以证明保罗是耶稣的仆人，不
容他人继续干扰他的职事（参罗14:4）。
思想问题（第五、六章）
１ 若说信徒不在旧约的律法以下，而是在「基督的律法」之下（ 6:2），你同意麽？
试从第 5章; 6章找出有关「基督律法」的教训。
２ 圣灵在信徒身上所产生的果效比律法监管人的结果如何更胜一筹？（参 5:16-26）
人一旦信主是否自然会结出圣灵的果子？（参 5:16, 18,
25）
３ 信徒心中若出现圣灵与情欲相争的情形（ 5:17）， 应如何去面对 呢？（参 5:18; 24-25）
４ 保罗在生活的教导上颇多提到教会内肢体的关系，你认为这与传假道理者所做成的影响有关系吗？
加拉太书第六章
担当担子（六 1-5 ）
保罗知道在任何基督徒社会里常会发生的问题。最好的人滑跌。保罗所用的字（ paraptoma ）不是指有意的犯罪；而是一个人行在冰雪的路上，或难行的小径，很容易滑跌。却说那些真正想度基督徒生活的人，其危险是很容易严厉的批评人家的罪。许多好人都有一种严厉的成份。在许多好人面前，你不能倾吐心意，细诉你失败的故事；他们会把一盆冰水浇在你头上，毫不与你表示同情。不过保罗说，如果有人滑跌，基督徒的责任是把他搀扶起来。他所用的 挽回 是用于进行修理，也用于一个外科医生从人身上割除赘疣或把断肢接合。这字的整个气氛，其 重点不是在乎责罚，乃是在乎医治；这种挽回并不想用责讨，乃想用复元的方法。于是保罗继续说，当我们看见一个人犯了罪，我们很可以说，‘我只带上帝的恩典到他那里去。’
保罗斥责自高自大，并且也提供了避免的方法。我们不要把我们的成就和别人的工作相比，我们应当和自己能力所能达到至高程度相比。如果我们能这样做的话，栽们便没有什么值得自高自大的地方。
在这段经文中，保罗有两次讲到担当担子。有一种担子来自人生的改变与机遇；这种担子就应当遵行基督的律法，互相帮助担当。不过还有一种担子是一个人必须自己担当的。保罗所用的一个字是一个兵丁的背包。有一种责任是没有人可以代我担当的；有一种工作我们必须自己负责去做的。
努力从事（六 6-10 ）
在这里，保罗所讲的是非常实际的问题。
教会有它的教师。在那些日子里，教会实在是一个互相分享的机构。没有基督徒会觉得心安，自己所有的这么多，而别人却少得可怜。所以保罗说，‘如果有人教导你永恒的真理，至少你可以把你所有的物质的东西，和他分享。’
保罗接 讲一件可怕的真理。他确定的说，人生是放 在一个天平秤上。如果一个人让他低级的人性做主，他可以预期，到了最后，必收到败坏的收成。不过如果他行在崇高的道路上，广行善事，到后来上帝必会报答。
基督教并没有在我们人生中除去威胁。希腊人相信尼米雪（ Nemesis ，司天罚的女神）；他们相信，若是一个人做错了事，尼米雪即刻追踪 他，迟早要被她捉住。一切希腊悲剧，都是一篇以‘凡行错事的必受痛苦’为题的讲章。我们对于下面一端真理，尚嫌知道不足──这的确是真有福气的事，上帝能也要赦免人的罪，不过就是他也不能免除罪带来的结果。一个人犯罪损坏他的身体，虽然他罪是赦免了， 他的身体迟早还会受到亏损。一个人犯罪刺痛他所爱的人，虽然他的罪是赦兔了，他所爱的人的心迟早会破碎。谷和（ John B. Gough ）是一个节制运动的伟大演说家。他以前生活腐化，常常提出警告说，‘那些疮疤还是留在那里。’俄利根（ Origen ）是一个伟大的学者，主张普救论。他相信，虽然众人都要得救，不过罪的痕迹还会留 。我们不能利用上帝的赦免。在宇宙中有道德律。如果有人破坏它，他或许获得赦免，不过他自己冒险。
保罗在结束时，提醒他的朋友，有时慷慨行善会觉得烦厌。不过要知道善必有善报。
最后的几句话（六 11-18 ）
普通保罗只是在他的书记依照他口述所写的书信上加上他的签名；不过在这里，他的心里充满了他对于加拉太人的爱心和渴望，他写下了整个最后的一段。他说，‘请看，我亲手写给你们的字，是何等的大呢！’他写大字的理由可能有三种。（一）这段用较大字体写或许是因为它的重要性，正如在印刷品中，用较粗大的字体一样。（二）这段用较大字体写或许是因为保罗没有握笔已久，这是已经尽他的力了。（三）这段用较大字体写或许是因为保罗眼睛衰弱，或遭眼病头痛的袭击，这是眼睛几乎看不见的人，只能写潦潦草草的大字。
现在他又回到事件的中心。那些要加拉太人受割礼的人有三个理由。（一）这可以使他们避免逼害。罗马政府承认犹太教，准许他们的宗教活动。割礼是作为一个犹太人的清楚明显的记号；因此那些人看到，如果逼迫来临的时候，割礼可以保护他们获得安全。割礼可以保守他们安全，不受犹太人的憎恨，不受罗马律法的制裁。（二）经过最后的分析，藉 割礼，藉遵行律法，他们可以展示在上帝面前，获得祂的称许。不过保罗十分的确定，人不能靠自己做什么能以得救；所以他再一次向他们指出十字架，他呼唤他们放弃想藉善工得救，要信靠爱他们如此之深的恩典。（三）那些要加拉太人受割礼的，自己却不 遵行律法。其实没有人能。他们要夸口，把加拉太人作为他们最近的胜利品。他们要在赢得使人成为律法的奴隶的事上获得他们的荣耀。所以保罗再一次用了他的全力说出，受割礼和不受割礼并不重要；重要的是在基督里，采取信心的行动，这才是为人开出新生命的道路。
保罗说，‘我身上带 耶稣的印记。’这可能有两种意义。（一）这 印记 时常吸引住人。有人说，亚西西的佛兰西斯（ Francis of
Assisi ）有一次在一孤寂的山顶禁食。他似乎看见上帝的爱被钉十字架上，它延展遍及天际。在他看的时候，一柄悲愁的剑直透他心。这异象渐渐地消逝；佛兰西斯也轻松了。于是他说，他往下看，看呀！在他手上有了钉痕！它们留在他的手上，直到他死。我们不能说这是事实，还是传说，因为有许多事会出乎我们意料之外的。有人想保罗实在经过与他的主同钉的经验，因此在他手上带有钉痕。（二）一个主人往往在他奴隶身上烙了印记，表明他们是属于他的。最有可能，保罗的意思是指他为基督受苦的伤痕是显明他是基督的奴仆的印记。至终，保罗所用切求的根据，并不是他使徒的权威；而是为基督的缘故，所受的伤痕。如真理的勇士一样，保罗说，‘我身上的伤疤旧痕，是我对于他的见证──他现在就是我的赏赐者。’
在这书信的风暴紧张之后，出现祝福的宁静。保罗辩论，斥责，甘言善语，不过他最后的话是‘主耶稣基督的 恩 ’，对他说来，这是一切的关键。──《每日研经丛书》
保罗知道在任何基督徒社会里常会发生的问题。最好的人滑跌。保罗所用的字（ paraptoma ）不是指有意的犯罪；而是一个人行在冰雪的路上，或难行的小径，很容易滑跌。却说那些真正想度基督徒生活的人，其危险是很容易严厉的批评人家的罪。许多好人都有一种严厉的成份。在许多好人面前，你不能倾吐心意，细诉你失败的故事；他们会把一盆冰水浇在你头上，毫不与你表示同情。不过保罗说，如果有人滑跌，基督徒的责任是把他搀扶起来。他所用的 挽回 是用于进行修理，也用于一个外科医生从人身上割除赘疣或把断肢接合。这字的整个气氛，其 重点不是在乎责罚，乃是在乎医治；这种挽回并不想用责讨，乃想用复元的方法。于是保罗继续说，当我们看见一个人犯了罪，我们很可以说，‘我只带上帝的恩典到他那里去。’
保罗斥责自高自大，并且也提供了避免的方法。我们不要把我们的成就和别人的工作相比，我们应当和自己能力所能达到至高程度相比。如果我们能这样做的话，栽们便没有什么值得自高自大的地方。
在这段经文中，保罗有两次讲到担当担子。有一种担子来自人生的改变与机遇；这种担子就应当遵行基督的律法，互相帮助担当。不过还有一种担子是一个人必须自己担当的。保罗所用的一个字是一个兵丁的背包。有一种责任是没有人可以代我担当的；有一种工作我们必须自己负责去做的。
努力从事（六 6-10 ）
在这里，保罗所讲的是非常实际的问题。
教会有它的教师。在那些日子里，教会实在是一个互相分享的机构。没有基督徒会觉得心安，自己所有的这么多，而别人却少得可怜。所以保罗说，‘如果有人教导你永恒的真理，至少你可以把你所有的物质的东西，和他分享。’
保罗接 讲一件可怕的真理。他确定的说，人生是放 在一个天平秤上。如果一个人让他低级的人性做主，他可以预期，到了最后，必收到败坏的收成。不过如果他行在崇高的道路上，广行善事，到后来上帝必会报答。
基督教并没有在我们人生中除去威胁。希腊人相信尼米雪（ Nemesis ，司天罚的女神）；他们相信，若是一个人做错了事，尼米雪即刻追踪 他，迟早要被她捉住。一切希腊悲剧，都是一篇以‘凡行错事的必受痛苦’为题的讲章。我们对于下面一端真理，尚嫌知道不足──这的确是真有福气的事，上帝能也要赦免人的罪，不过就是他也不能免除罪带来的结果。一个人犯罪损坏他的身体，虽然他罪是赦免了， 他的身体迟早还会受到亏损。一个人犯罪刺痛他所爱的人，虽然他的罪是赦兔了，他所爱的人的心迟早会破碎。谷和（ John B. Gough ）是一个节制运动的伟大演说家。他以前生活腐化，常常提出警告说，‘那些疮疤还是留在那里。’俄利根（ Origen ）是一个伟大的学者，主张普救论。他相信，虽然众人都要得救，不过罪的痕迹还会留 。我们不能利用上帝的赦免。在宇宙中有道德律。如果有人破坏它，他或许获得赦免，不过他自己冒险。
保罗在结束时，提醒他的朋友，有时慷慨行善会觉得烦厌。不过要知道善必有善报。
最后的几句话（六 11-18 ）
普通保罗只是在他的书记依照他口述所写的书信上加上他的签名；不过在这里，他的心里充满了他对于加拉太人的爱心和渴望，他写下了整个最后的一段。他说，‘请看，我亲手写给你们的字，是何等的大呢！’他写大字的理由可能有三种。（一）这段用较大字体写或许是因为它的重要性，正如在印刷品中，用较粗大的字体一样。（二）这段用较大字体写或许是因为保罗没有握笔已久，这是已经尽他的力了。（三）这段用较大字体写或许是因为保罗眼睛衰弱，或遭眼病头痛的袭击，这是眼睛几乎看不见的人，只能写潦潦草草的大字。
现在他又回到事件的中心。那些要加拉太人受割礼的人有三个理由。（一）这可以使他们避免逼害。罗马政府承认犹太教，准许他们的宗教活动。割礼是作为一个犹太人的清楚明显的记号；因此那些人看到，如果逼迫来临的时候，割礼可以保护他们获得安全。割礼可以保守他们安全，不受犹太人的憎恨，不受罗马律法的制裁。（二）经过最后的分析，藉 割礼，藉遵行律法，他们可以展示在上帝面前，获得祂的称许。不过保罗十分的确定，人不能靠自己做什么能以得救；所以他再一次向他们指出十字架，他呼唤他们放弃想藉善工得救，要信靠爱他们如此之深的恩典。（三）那些要加拉太人受割礼的，自己却不 遵行律法。其实没有人能。他们要夸口，把加拉太人作为他们最近的胜利品。他们要在赢得使人成为律法的奴隶的事上获得他们的荣耀。所以保罗再一次用了他的全力说出，受割礼和不受割礼并不重要；重要的是在基督里，采取信心的行动，这才是为人开出新生命的道路。
保罗说，‘我身上带 耶稣的印记。’这可能有两种意义。（一）这 印记 时常吸引住人。有人说，亚西西的佛兰西斯（ Francis of
Assisi ）有一次在一孤寂的山顶禁食。他似乎看见上帝的爱被钉十字架上，它延展遍及天际。在他看的时候，一柄悲愁的剑直透他心。这异象渐渐地消逝；佛兰西斯也轻松了。于是他说，他往下看，看呀！在他手上有了钉痕！它们留在他的手上，直到他死。我们不能说这是事实，还是传说，因为有许多事会出乎我们意料之外的。有人想保罗实在经过与他的主同钉的经验，因此在他手上带有钉痕。（二）一个主人往往在他奴隶身上烙了印记，表明他们是属于他的。最有可能，保罗的意思是指他为基督受苦的伤痕是显明他是基督的奴仆的印记。至终，保罗所用切求的根据，并不是他使徒的权威；而是为基督的缘故，所受的伤痕。如真理的勇士一样，保罗说，‘我身上的伤疤旧痕，是我对于他的见证──他现在就是我的赏赐者。’
在这书信的风暴紧张之后，出现祝福的宁静。保罗辩论，斥责，甘言善语，不过他最后的话是‘主耶稣基督的 恩 ’，对他说来，这是一切的关键。──《每日研经丛书》
加拉太书第六章
三．爱心待人之原则（ 6:1-10 ）
１．如何挽回软弱弟兄（ 6:1 ）
1 本节有四点灵训∶
Ａ．基督徒都有可能被过犯所胜。这种观念与约一 2:1-2 的教训相合。信徒可能犯罪跌倒，但不会是甘心随落，乃是胜不过罪恶的诱惑而 “偶然” 跌倒。在跌倒之后必然感到痛苦，必待悔改认罪之后，才得平安。反之，若一个人惯常生活在罪中，从未离弃罪恶，也不想离弃罪恶，却说自己是一个基督徒，是靠不住的。正如一个健康的人，跌倒之后绝没有不想站起来的；反之，一个人若一直都躺着，从不起来行走，他若不是病人就是死人。
基督徒既都可能跌倒，除了应当随时谨慎自己之外，也不可因为在试探中失败，而过于灰心丧志。不灰心，才能重新得力，刚强起来。
Ｂ．本节也告诉我们，信徒要常常与过犯争战。虽然我们偶然会被过犯所胜，但也常有胜过罪恶的经验。 “偶然” 虽表示信徒有时会失败，但也表示信徒胜过 “过犯” 比被 “过犯” 所胜的时候更多。我们是 “偶然被过犯所胜” ，而不是偶然胜过过犯。正常的基督徒生活，是应当胜利多过失败的；并且纵然胜利多过失败，仍须随时谨慎自己。
“过犯” 原文 parapto{mati ，是 “由上而下” 、 “堕落” 或 “离弃” 的意思。罗 11:11 的 “过失” 与这里的过犯，原文为同一得字。圣经论及信徒的罪时，有一个常用的字是 hamartema ，即 “未中的” ，就是未达到神的标准；而 “过犯” 的意思刚好相反。
“若有人偶然被过犯所胜” ，本句可能指加拉太教会中，那些因割礼派的搅扰，而摇摇动的人。他们并非存心背道，只不过一时被他们的道理说服了， “偶然被过犯所胜” 而已。每逢教会有异端发生，难免有些信心软弱、或真理上没有根基的信徒受到影响。对于这等人，我们不可贸然地看他们是没有盼望的，倒应该存爱心把他挽回过来。
Ｃ．每一个基督徒对于软弱的肢体，都有责任去 “挽回” 他们。不论他们是遭受罪恶的试探或道理的试探，我们都应当扶助他们，使他们不至落在迷惑之中。
“挽回过来” 原文 katartizete ，意即骨节扭错而重新接上。信徒在主里是互相作肢体的（林前 12:27 ），理当痛痒相关。若有肢体被过犯所胜，就如骨节扭错了，应当尽力把他重新接上，却不可在肢体失败软弱之时幸灾乐祸，或毁谤批评、落井下石。
这字在来 10:5; 罗 9:22 ，译作 “预备” ，太 4:21 译作 “补网” ，来 13:21; 彼前 5:10 译作 “成全” 。
“你们属灵的人，就当用温柔的心把他……” 所谓属灵的人，是与那些被过犯所胜的人比较起来说的；他们是是在灵性上和真理上比较长进，且在别人 “被过犯所胜” 时，仍然站稳的人。他们应当去挽回那些失败的弟兄。神若使我们比别人刚强，不易被试探所摇动，并不是给我们一些个人的夸耀，乃是要我们去扶助软弱的人。这是神施恩保守我们的目的，我们理当照着神这种心意来运用神的恩赐。
一个人是否属灵，并不在于他的态度、言词给人莫测高深的印度，乃是在于他对软弱的肢体的态度如何。能用主的爱去扶助那些被过犯所胜的人，才是真正 “属灵” 。属灵的人必然不会轻易放弃一个失败的弟兄，把他看作没有希望的。因为神对祂的每一个儿女都是尽最大的力量保守；对于每一个失丧的灵魂，也是用最大的忍耐去寻找。所以一个人是否属灵，就在于他是否能深切地体会主的心意，用爱心对待弟兄。
Ｄ．本节教导我们如何用爱心挽回被过犯所胜的人：
1. 要用温柔的心
这温柔的心，就是充满了爱、忍耐、良善而谦卑的心，是情愿为人牺牲时间、精神、财物的心，又是体恤人的困难、同情人的软弱的心。当我们看见别人被过犯所胜的时候，不可很快就存一种定罪的态度──不饶恕和轻视的态度。这并不能把人挽回，只能使他更加灰心丧志，而落在魔鬼的诡计之中。我们应用温柔的心，把人从失败中挽回过来。
使徒似乎认为，一个在试探中失败的人，必然有一种自觉难堪或羞愧的情形。那些 “属灵的人” 就不可再使他们过分难堪，以致他在羞愧之中不肯回头。总要用柔和的态度，使他知道自己的错失，同时也感觉到你的谦卑。你的温柔与谦卑能感动他，使他知罪。
2. 自己也要小心，恐怕被引诱
每当我们劝勉人、挽回人的错失时，总要随时自己警惕，想到自己也是血肉之躯，也可能随时被引诱而失败。事实上，灵性很好的基督徒若不时刻靠主，也可能因试探而跌倒。我们应当常存战兢的心为自己谨慎。虽然现在能得胜，将来未必不会失败；现在挽回别人，将来却可能在类似的事上，需要别人挽回。存这样态度的人，必然有温柔的心去挽回人的过失；因为他一想到自己也可能像别人那样 “被过犯所胜” ，自然就会谦卑，不敢轻看别人了。
本句经文亦提醒我们，每逢帮助别人胜过罪恶时，应当小心地不在别人的罪上有分。不可为着帮助人而犯罪。
２．如何互相担当重担（ 6:2-5 ）
这几节分两方面讲论如何担当重担：
Ａ．在群众的生活方面（ 6:2 ）
Ｂ．在个人的生活方面（ 6:3-5 ）
Ａ．在群众的生活方面（ 6:2 ）
2 本节的 “重担” 与第 5 节的 “担子” 原文不同字。本节的 “重担” ，美国新标准译本， K.J.V. 都译作 burdens ；原文为 baros ，有 “重量” 的意思，包括精神上受压力而感到的重负。而第 5 节的 “担子” 在原文为 phortion ，意即 “所携带着的” ；美国新译本译作 load 。按新约字解（ Expository Dictionary of New Testament
Words ）认为此二字的分别在于∶第 5 节的 phortion 仅指所应 “担负” 的，与 “重量” 没有关系，而本节的 baros 则总是表示某种重负。
所以此处的 “重担” 是注重信徒犯罪后心灵的重担。那些被过犯所胜的人，因 “过犯” 而引起的忧伤、难过和良心的指责，都是一种灵性上的重担。所以 “重担要互相担当” 的意思是∶当各人为自己的错失忧伤难过时，应当彼此用同情的心，分担弟兄的忧伤，扶助他，使他得着安慰；在他失败跌倒的时候，显出主里的爱心和温暖，使他得以从过失中被挽回过来。
注意∶ “互相” 表示不但我们应当去担当别人的重担，我们也可能需要别人来担当自己的 “重担” 。不但别人需要从我们得着同情、安慰与扶助，我们也可能需要别人的同情、安慰与扶助，才能重新刚强起来。
但本句 “你们各人的重担要互相担当” 的属灵教训，当然也可以推广于日常生活上，要信徒在各种难处上互相帮助。我们既是神家的儿女，当然应本着基督的爱心，尽量分担弟兄的忧患。如此就能互相激发爱心，使教会在爱中增长（弗 4:16 ）。
“如此就完全了基督的律法” ，这一句若与 “全律法都包在爱人如己这一句话之内” （ 5:14 ），及 “凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法” （见罗 13:8 ）互相对照，就可以知道，所谓重担互相担当，就是相爱的实践，符合凭爱心行事的原则。
“就完全了基督的律法” ，就是使基督的律法在这种实际相爱的生活中表露出来，见证出来，并且显明是完全的。
主耶稣既曾为我们担当了一切的重担（赛 53:4 ），我们当该分担肢体的重担和忧虑。分担肢体的重担，就是体会主的心肠，能讨神的喜悦。
Ｂ．在个人的生活方面（ 6:3-5 ）
这几节提到信徒个人生活方面的教训，有三个要点∶
3 1. 不可自欺
“人若无有” ，保罗未指明 “无有” 什么，但可能就是指上文所说的爱心。人若没有爱心，而自以为有爱心，就是自欺。看见弟兄的错失却没有去挽回；没有为弟兄灵性上的软弱尽上责任，反而看见别人偶然犯过，便讥笑、论断、骄傲自夸，就是没有凭爱心行事。既没有凭爱心行事，却还自以为有，便是自欺了。
但这 “无有” 既未指明是指什么事，应可以适用于一切事上，如∶没有信心，却自以为有信心；没有忍耐，却自以为有忍耐；没有谦卑，却自以为有谦卑等，都是自欺。自欺常是不自觉的。人觉得自己自欺的原因，多半是因为骄傲。
使徒约翰说∶ “人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里” （约一 2:9 ），可见凡在爱上自欺的，就是落在黑暗中。 “黑暗” 就是自欺的写照。
4 2. 应当察验自己
省察自己是避免落在自欺中的重要步骤。我们应当在主的亮光中，很公正地察验自己所行所作的是否在真理中，是否本着基督的爱心。不可过于信任自己的言行，以至只见别人的错失，而对自己却缺乏客观的察验。主耶稣也曾这样提醒我们说∶ “为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？” （太 7:3 ）
“察验” 含有试验、观察且加以证实的意思。我们应当十分用心，谨慎而切实地观察自己，不是随便，敷衍良心地省察自己。
“这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。” 信徒若在主的光中察验自己的行为，就使所夸的专在自己。 “所夸的” 就是他所以为快乐与光荣的事。 “专在自己” 即专在乎自己在神面前的行事，不跟别人比较；只求自己在神面前良心无愧，而不在于觉得自己比某人好，或比不上某人。
这句话的另一种解释就是，人若在主的光中认真地察验自己，，就能使他一切所行所为都实实在在；而他所引为快慰的（ “所夸的” ），就专在于自己的生活，在神面前有价值，可以永存。这样，他就不会以挑剔别人的不是，或得别人虚伪的称赞为乐。
5 3. 要担当自己的担子
“因为各人必担当自己的担子。” 第 5 节继续上节，说明应当察验自己的理由，就是因为各人必担当自己的担子。
这 “担子” 就是信徒在世上各人应尽的本分与责任。在信徒彼此相爱的生活中，有一样当注意的，就是信徒自己当尽的责任自己要负担。不可因为彼此应当相爱，便把自己应负的责任推诿给别人，逃避应有的本分和做人的义务，这并不合爱心的原则。爱心是甘愿担当别人的重担，却不是倚赖别人来担自己的重担。那是取巧，不是爱心。凡实际过着爱心生活的信徒，必然不是仰赖别人的慷慨来解决自己的难处，乃是准备自己担负自己的难处，又尽量分担别人的难处。
在此 “担子” 不是指罪恶方面的担子。虽然圣经告诉我们，应将罪的重担交给主，又将生活上的重担交给祂，因为祂是天天背负我们重担的主；但这并不是说，我们不必尽自己做人应尽之责任。如夫妇、父子、主仆等，都各有应尽之职责，是必各人自己负担的。我们说∶ “把重担交给主” ，意思就是∶不要把我们应尽之责任和难处，当作难当的重担，凭自己的力量去担；只要在尽自己本分的时候，全心信赖主的恩助和能力。把担子放在自己的肩头上，却把担子的 “重量” 放在主的能力上；为自己的本分尽责，却不为自己的本分担忧；不让这一切人生应有的本分，成为我们灵性上的一种负累（来 12:1 ）。
３．如何凭爱心行事（ 6:6-10 ）
Ａ．应供给主仆之需用（ 6:6 ）
6 “在道理上受教的” 指指一般信徒， “施教的人” 就是撇下一切俗务，专心以祈祷传道为事的人（徒 6:4 ）。他们是以宣读、劝勉、教导为念（提前 4:13 ），摆脱了世务缠累的（提后 2:4 ）。信徒当然应该供给他们一切的需用。但除了这原因之外，基督徒为爱神的的缘故，也应当供给神的仆人，使他们可以专心事主。凡真正爱主的信徒，必乐意藉着供给主仆的需用，以表示他们爱主的心。若以一般爱心待人之法则来说，即使是普通弟兄缺乏，也应当照顾我们，何况是主的仆人？
信徒从主的仆人身上得着好处是一事实，使徒在此根据这一点，有力地指明∶信徒有供给主仆需用的责任。信徒既在道理上受教，则以属物质方面养生的需用还报主的仆人，按情理来说也是应当的。正如我们请一位教员教导自己的子弟，尚且要给他薪金，何况在主的真道上领受主仆的教导，岂不是更应当供给他们生活上的需要？所以本节是从 “利益” 方面讲明信徒对主仆的责任。即使不按照爱心的原则，而按照利益之关系来说，既得着 “利益” ，理当付出 “代价” 。何况信徒对待主仆，不应只根据所得之利益，乃应根据爱心的原则！这样，在道理上受教的信徒，应当供给 “施教” 的主仆，更是无可推诿之责责任了。
“一切需用的” 表示∶所供给的应当足够，不可缺乏。例如所供给的只足够他吃，不足够他穿，或只够他本人的饮食，却不够养育儿女等，这样不是足够的供给。一般信徒显然有一种观念，以为传导人应当仰望神的供给，所以无须在 “一切的” 需用上供给我们。这是不负责和取巧的托辞；因为这不是信徒应抱的态度，而是传道人应抱的态度。受教者不能利用 “施教者应当仰赖神” 为藉口，不尽上自己应当的责任。这种责任，正像对待自己的亲人朋友一样，是不可托辞规避的。
圣经中对于传道人应如何接受供给，并无详细的记载。教会中有人用固定薪金制度，或类似薪金之方式；另有人却反对固定的供给。实际上圣经既未指定要用固定的薪给，也没有指定不可用固定薪给。其实不论是否薪金制度，或是否固定数目，对于传道人的信赖神而生活，并不重要。不接受固定薪金的人，可能比较接受薪金的人更不信赖神；接受固定薪金的人，也可能比不接受薪金的更信赖神。信心生活全在乎个人自己向神的忠诚如何。若传道人的心贪慕虚荣和今世的享乐，不论是否受薪金，都会奉承阿谀富人，重视金钱，而轻忽贫穷信徒；反之，若传道人专心求神的喜悦，不论是否受薪金，或所受薪金是否足够维持生活，必看作是从神领受的，能专靠神而活，不与人计较。
但按本节 “当把一切需用的供给施教的人” 而论，在受教者方面，理当有周全的照顾，使施教者按时获得一切所需用的，不虞匮乏。这样，若参照一般人的生活标准，而给予施教者每月固定的供给，不失为妥善的方式之一。否则，若因没有固定的供给，以致主的仆人有时陷于缺乏之中，虽然神会有方法眷顾祂的仆人，但作为受教者方面，未免有爱顾不周，未尽全责之处了。
但这是对受教者方面说的，对传道人来说，切不可以信徒的供给是否充足 “施教” 的条件；也不要苛求信徒，必须按照某种方式供给自己的需用。传道人应当看自己是替神作工的，信赖神的信实，知道祂必不亏待祂的仆人。否则纵然不受薪传道，也可能徒有 “信心生活” 之名，实际上却是处处故意表露自己的缺乏，眼睛常常指望人的爱顾，这种生活绝不能荣耀神。
无论如何，供给主仆的需用，应出于爱心，并且看为应尽之本分。不论用什么方式或制度，都不应含有 “雇用” 或 “受雇” 的观念。受供给的人，应看作从神接受供给；供给人的，应视为完全献给神，不能从神里取任何属灵权利，这才合乎爱心的原则。
“供给” 原文 koino{neito{ ，是 “分享” 的意思。因此本节的意思是∶信徒应当在一切需用上与主的仆人分享。这 “分享” 表示，供给者与受供给者是站在完全相同的地位上享用所需用的。信徒供给传道人，绝不是雇主给予受雇者报酬，而是承认∶自己所享用的也当让主的仆人分享；因我们所有的，原都是神所赐的。
Ｂ．所种的与所收的（ 6:7-8 ）
7 这两节连于 6 节之后，是要继续劝戒并指导信徒，应存怎样的态度实行爱心生活。特别是在供给主仆的事上，不可轻忽怠慢，或随意施舍。因为这等事就像为自己种植一般，若所种的是坏种子，就收恶果；反之，若所种的是善种，就必收美果。
另一方面，使徒在此指出∶行善并不是一种损失，乃是一种 “投资” ，使自己将来可以有收成。所以行善不只是为助人、荣神，亦是为自己积存财富在天上（太 6:19-20 ）。
“不要自欺” ，在 3-7 节中，这是第二次提到 “不要自欺” ，都与爱心待人有关。第 3 节的自欺，是指没有用爱心待人，却自以为有爱心，而本节的意思则是∶我们若不诚实爱主爱人，在奉献上忠心，就是自欺。
“神是轻慢不得的” ，这句话解释了不要自欺的理由。因为神不会任凭我们轻慢祂的权能，所以我们不可以为自己手中有力量供给主仆，或其他缺乏的弟兄，便以随便、轻忽的态度对待受帮助的人；也不可以为自己有权随意处置财务，便忽略行善助人的责任，以为神不会追究；更不可藉着所捐献的钱财，争取教会中的地位，骄养自己的心，贪慕虚荣，抢夺神的荣耀。
“人种的是什么，收的也是什么” ，这句话是一项警告，也是一个安慰。对于不用真诚之爱心对待主仆或弟兄的人，它是厉害的警语；但对于诚心奉献，照自己的力量在教会中尽忠的人，它却是安慰的话。因为一个人既种下真诚的爱心，必从神那里得赏赐和称赞；反之，存心自夸与骄傲的人，所种下的既是荣耀自己的种子，也必收取败坏的果子了！
8 这一节更具体的解释上节 “人种的是什么，收的也是什么” 的意思。种什么、收什么，是自然界的一般定理；属灵的事也是如此。我们若 “顺着情欲撒种” ，即顺着肉体的喜好行事（参 5:24 ），只求自己的益处与荣耀；这就等于替自己撒下一些败坏的种子，为自己种下一些灾祸；这些凭情欲的意念而行的事，终必产生败坏的果子。但若 “顺着圣灵撒种” ，即顺着圣灵的感动和引导行事，就必从圣灵收永生。这 “永生” 的涵义，包括一切因得着永生而有的属灵福分，与上句的 “财坏” 成对比。 “败坏” 代表一切属情欲而终必败亡的事物， “永生” 则代表一切属于永生境界内之福分（约 6:68-69;10:10 ）。
Ｃ．行善不可丧志（ 6:9-10 ）
9 善怎么也会丧志？这句话显示，虽 “行善” 也会遭遇阻拦，甚至灰心。例如∶你所帮助的人令你失望、行善的结果并未得着好的效果，反遭受人的讥笑等，会使你觉得自己所行的善事归于徒然。这种情形是可能的。所以使徒劝勉信徒，行善不可丧志。帖后 3:13 ，使徒保罗也用同样的话劝勉帖撒罗尼迦的信徒，意思是不可因人的误会、嫉妒、逼害，或反对而丧胆、灰心；因为行善不只是信徒应有的长处，且是信徒应有的责任。我们必须付出代价来完成这种责任。主耶稣来拯救罪人，也是冒着人的误会、拒绝，反对和凌辱，甚至舍命在十字架上，才使我们得着这宝贵的救恩。所以信徒不可以为，行善理当受人欢迎；人们若不笑脸相迎，我们便不行善了。这就不是视行善为当然之职责。信徒应当准备为行善而受苦（彼前 2:30 ），并为讨神的喜悦，遵行神的旨意而行善；却不是为得人的拥戴、称赞、报答而行善（太 6:1-4 ）。这样，就不致因行善而灰心了。
“到了时候就要收成” ，未指出是什么时候，但最迟不会迟过主再来的时候。许多行善的果子是我们眼前所能看见的，但 “到了时候” 表示，行善之收成是有时候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒种需要等待收成一样。雅各在他的书信中也有类似的教训∶ “弟兄们！你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地着宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了” （雅 5:7-8 ）。在此保罗用 “撒种” 与 “收成” 比喻行善，与雅各的教训正相吻合。基督徒虽不一定是耕田的农夫，却都是 “行善的农夫” ，理当效法农夫的忍耐而行善。
10 “所以有了机会，就当向众人行善” ，众人指一般人，包括教外人。智人说∶ “你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行” （箴 3:27 ）。在此 “有了机会” 是指，当我们手中有 “行善的力量” ，而别人也有需要时，就应当趁机行善。神所赐给我们的财物，未必一生常常充裕。若手中有力量时不行善，在缺乏时，也必难希望别人向你行善了。
注意∶本书的信息十分注重因信称义的真理，并且反覆证明人称义不在乎遵行律法。但在本书的尾语中，使徒却很认真地（甚至带着警告）劝戒信徒诚心行善。其实保罗虽然极力证明称义不是凭行为，却并非不热心行善（参 2:10 ）。他不过是极力要信徒明白，行善不能被当作得救的条件，以免损害主的救恩而已，行善虽不能当作得救的条件，却是信徒应尽的本分，且为自己撒下佳美的种子，到了时候可以收成。
“向信徒一家的人更当这样” ，本句清楚地指出，信徒在主里已经是一家的人（弗 2:19; 提前 3:15 ）。教会是永生神的家，信徒都是在这家里面的人；我们对待主内的弟兄姊妹，应当像家人一样。当我们家里的人有什么缺乏或需用时，当然应该先照顾他们的需用。所以说∶ “更当这样” 。
这 “更当这样” 表示∶信徒行善，对外人与对主内弟兄，是有先后轻重之分别，这分别就是∶应优先和更多帮助主内弟兄的缺乏。这 “更当” K.J.V., N.A.S.B., Williams, B.E.C.K. 都译作 especially ，就是 “主要的” 或 “特别的” 的意思。
从本节我们也可以知道，信徒应当照顾自己肉身的家人。因本节提到优先看顾主内肢体的缺乏，是以主内肢体就是属灵大家庭中的 “家人” 为理由，可见使徒认为，照顾家人比较照顾外人责任更大。使徒既将这原则应用于属灵的家庭关系中，劝勉信徒实行相爱；则同样的原则当然也适用于属肉身的家庭中。所以，信徒不可以照顾主内弟兄为托辞，而轻忽了负担家人的需要。保罗在提摩太前书说∶ “人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此” （提前 5:8 ）。信徒若以为，为主内弟兄，就可以不必顾念肉身的家人，那就类似法利赛人所说的，将所有供献给神，便可以不孝敬父母；二者犯的错误相似（太 15:5-7 ）。可见，圣经的意思并非说，我们只要看顾神家的人，就不必对我们肉身的家庭尽本分了。
问题讨论
怎样才算是属灵的人？我们要怎样对待偶然被过犯所胜的人？
6:3 之 “无有” 指什么？
6:4 “这样他所夸的就专在自己，不在别人” 何意？
信徒应如何供给主的仆人？
默出 6:7-8 ，并加以解释。
行善也会丧志吗？对信徒行善与对外人有分别吗？
第五段 结语──十字架与保罗（ 6:11-18 ）
本段只有 8 节经文，但有五次提起十字架。全书提到十字架共有九次，而本段占了过半数，可见本段特别显出保罗与十字架关系之密切。他是十字架的忠心使者，对十字架的救恩有最深切的经历。他将十字架的福音清楚地传扬出去，使信徒深深认识到十字架是他们的拯救，也是他们的荣耀。他的见证是我们的借镜，让我们知道，一个成功的基督徒从是如何经验十字架的恩典。
一．十字架的爱心（ 6:11 ）
11 为什么保罗忽然要信徒看他亲手所写的字何等大呢？有些解经家以为，可能因保罗有眼病，目力不足，所以字写得很大；并且他所写的书信常请人代笔（参罗 16:22 ），所以本书也可以能是由别人代笔，而此处，他似乎从代笔人的手中取过笔来，亲自写下这末后的几节话，并要求信徒看他亲手写的字是何等大（参林前 16:21; 西 4:18; 帖后 3:17 ）。
但也可能本书全部都是由保罗所写，然后他在结束之前的几句话中，对信徒说∶ “请看我亲手写给你们的字是何等的大。” 无论如何、保罗加上这几句话的意思，是要加强这封信的分量，表明他是怎样在身体有疾病之中，仍不顾困难地写信给他们，使信徒更加留意他的劝告。所以他叫信徒看他所写的字何等大，实在就是请信徒看他对他们的关怀何等恳切，对他们的爱心何等大。他为主的缘故忘记自己，而一心以主的羊群为念，这就是他自己领受了十字架的爱而有的爱心。在此保罗所表现的爱心有两方面∶
忘己
十字架的爱心最大的特点，就是忘记自己的需要和损失，顾念别人的利益和安全。基督在十字架能为仇敌代祷，就是这爱心的表现。既然加拉太人已经对门徒有成见，听信割礼派的人对保罗的种种诋毁，保罗写信给加拉太人，是否会被他们轻看？他们是否会不理会他的劝告？保罗并不顾虑这些。他没有想到他的面子，也没有因加拉太人对他的疑惑，而消极地恼恨他们，不理会他们；他反倒竭力写信劝告他们，要用温柔的心，把他们从过犯中挽回过来。
许多信徒对别人的软弱很容易批评、 “定罪” 。对别人所给自己的诋毁，只顾设法报复和恼怒，却没有十字架的爱心去饶恕人，挽回人的软弱。但我们若有十字架的爱，就必像保罗那样，虽然受人的诋毁和破坏，自己的目力困难，又为许多教会的事挂心，却仍然关心加拉太人灵性所遭遇的危机，勉力去坚固、劝戒他们。
忠告
十字架的爱心不但能让人忘记自己，也能让人勇敢地忠告别人。保罗为什么要写信给加拉太人？就是要忠告他们异端的危险。这样的忠告，是十架爱心的表现之一。忠告人是要有勇气的，预备受到人更深的误会，甚至人会以自己为仇敌。保罗这封信的内容，多半是忠告的话，不是称赞的话。但他为着加拉太人灵性的利益，便不顾后果地忠告他们。
信徒切勿轻忽那些愿意忠告我们的人的爱心；因为他们这样作，无非是由于十架之爱的激励！主耶稣在世时，常常忠告人们罪恶的危险，结果，罪人把祂钉在十字架上。保罗既有基督的爱，也就照着基督的爱，去忠告十字架信徒。
基督信徒道的开端，就是由于人的忠告，才知道自己是一个罪人，需要救主。信徒信道之后，在灵程上奔走，也常常需要别的肢体和主仆的忠告，才不易陷于自欺自足。所以，我们应当虚心接受人的忠告，使我们可以常在真理的亮光中改正自己。
二．十字架的忠心（ 6:12 ）
参考
１．不希图外貌之体面（ 6:12 上）
２．不怕为十字架受逼迫（ 6:12 下）
１．不希图外貌之体面（ 6:12 上）
12 上 在此所称 “希图外貌体面的人” ，就是那些主张信徒要受割礼才得救的人（徒 15:1 ）。他们希图藉信徒肉身上的记号，显示他们工作的果效，作为他们在人前的一种 “体面” 。使徒在此指出，这等人并非真正敬虔，只是想夸耀自己的工作而己！
“希图外貌体面的人” 也可以指那些要凭自己肉身受割礼为夸耀的人。这种意念违背了敬虔的真意。
所谓 “希图外貌体面” ，实即贪图虚浮的荣耀（腓 2:3; 加 5:26 ）。雅各在他的书信中亦同样提醒我们，敬虔的真意在于如何谨慎言语，看顾孤儿寡妇，和不沾染世俗（雅 1:26-27 ），却不在乎外表的仪。世人因贪图虚荣，以致不肯谦卑接受基督。信徒若注重外貌之体面，亦必陷于世俗化与虚伪之中，因而不愿在灵性上追求实际进步，只求外表的敬虔。
保罗既指责那些勉强信徒受割礼的人，说他们是要 “希图外貌体面” ，由此可见，他自己所不勉强信徒受割礼，乃因不愿只求在人前有体面，而歪曲了因称义的真理。其实使徒保罗若要加拉太人或其他外邦教会信徒受割礼，并没有什么难处；因为这些教会都是他自己开荒工作之果子。但他既忠心照主的旨意传道，就不愿与人争 “外貌的体面” ，却要忠心保持福音真理之纯全！
２．不怕为十字架受逼迫（ 6:12 下）
12 下 保罗的忠心，不但表现于工作上注重实际工夫，不图外貌体面；更表现于不怕为十字架受逼迫。犹太人极端反对十字架的福音，因为这使他们引为夸耀的许多特点一笔勾销。所以，若有人传讲 “只须信靠钉十架的基督，无须受割礼也可以得救” 的道理，他必定会受到很厉害的逼迫。直到今日，以色列国的犹太人若信奉基督，依然会受到逼迫。不但家人可能把他逐出家门，在社会上也难以立足；若是青年，更难以解决婚姻问题。因此，当时有些犹太人虽或明白福音真理，但由于怕为基督的十字架受逼迫，便也去勉强信徒受割礼了！
保罗的话显示，当时除了极端的犹太主义之外，还有妥协的犹太主义；他们传割礼的原因，绝非热心律法，乃是怕受逼迫，因而产生一种将福音与律法调和的道理，以求两全其美。结果，既未成全律法，又破坏了恩典的福音。
今日信徒在不能遵守主的真理时，亦常想寻求一种妥协的论调，以免自己陷于困难的境遇中，这种心理也是怕为十字架受逼迫。
魔鬼显然惯用 “逼迫” 的方法使信徒丧胆，不敢为真理站立，或不敢见证基督，或如当时割礼派的人那样，设法妥协，宣讲错误的道理，使加拉太人陷入迷途之中。所以我们对神的话语──圣经的真理──应十分谨慎，切勿因为自己顺服不来，或真理的要求过高，无法达到那种程度，而故意误解。凭私意想出变通的道理来，使自己和别人都陷于错误之中，这样行就不是十字架忠心的使者了！
三．十字架的夸耀（ 6:13-14 上）
13-14 上 保罗忠心跟从主走十字架道路的特点是∶从来都不凭肉体夸口，而只夸耶稣基督的十字架。他曾对哥林多人说∶ “夸口的当指着主夸口。” 又说∶ “我曾定了主义，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架” （林前 1:31;2:2 ）。可见他这些话并非只为着劝勉加拉太人而说，乃是传道工作的基本态度。
在此保罗指出，那些主张信徒要受割礼的人， “连自己也不守律法” ，意即连他们自己也不能凭守律法得救。除了守 “割礼” 这一条 “律法” 之外，有许多律法是他们所未能守的。他们从自己的经历中已经知道，人不能凭守律法称义；但他们却愿意加拉太人受割礼，可见他们不过是要藉着加拉太人的肉体夸口而已──若加拉太人因他们的宣传而受割礼，他们就能夸耀自己的工作，显示跟从的人很多！他们只凭着律法中的一项割礼，一项很容易遵行的律法，作为一种炫耀，以掩饰他们其他方面的败坏，这就证明他们不是忠心奔走十字架道路的人了。
许多信徒也有肉体的夸口，以今世的地位、学问、财富、特长等为夸口；但保罗虽然大有学问（徒 26:24 ），又曾建立许多教会，拯救无数人的灵魂，却不以自己的工作成就为夸口，只夸耶稣基督的恩典。
这两节圣经显示，属肉体的人与属灵的人的分别，在于他们的 “夸口” 不同。属肉体的人以许多肉体的事为夸口，以高抬自己为目的；属灵的人则只夸主耶稣，以荣耀主为目的。
“但我断不以别的夸口，只为我们主耶稣基督的十字架” ，这是一句用十分重的语气讲的话，表示除十架以外，并无 “别的” 值得他夸口。这是一切跟从主、走十架道路的人，都应当有的态度。
注意∶以为 “夸口” 的意思，就是口中常常讲述，引以为荣，并且喜欢向人讲论。
四．十字架的钉死（ 6:14 下）
14 下 14 节后半论及保罗如何能成为十字架的忠心使者，就是因为他在灵命上曾受过十字架的对付。神拣选人去传扬十字架的救恩，并非只要人的才干和学识，，更须要人的生命受过十字架的对付。若不是全心全意把自己交在神手中，我们的才干、学识就不能被神使用；若是要实际地过完全奉献的生活，全在于十字架 “钉死” 的工作。
在此保罗说∶ “就我而论，世界已经钉在十字架上” ，意即这世界对他已经失去吸引力，其中的一切诱惑、罪恶、虚荣、财富，已被挂在木头上，不能再向他活动，他也不再以它们为可爱了！
另一方面，从世界来看保罗，保罗也已被钉在十字架上了── “就世界而论，我已经钉在十字架上” 。也就是说，世界看保罗这个人是没有希望的，是不会随从它的恶俗、不可能成为它的伙伴的人，是一个已经失去的朋友。换言之，由于保罗对这世界的各种虚荣、享乐、美名、财色不再理会也不留余地，以致这 “世界” 也看保罗是已经钉死的，或认为是应当被掉的渣滓，毫无用处（林前 4:13 ）！
注意∶保罗在这里不是讲论那一种神学道理，乃是讲论他自己的经历，将他从属灵经历中所得的结论告诉信徒。要从一种经历中得到结论，并非一朝一夕那么容易，其中包括了无数的舍己、忍耐、信靠、顺服、痛苦、委屈等故事。经过这许多的故事”之后，保罗从属灵的悟性中认清了世界的面目，认识了基督的宝贵；使他那不坚定、不专诚的意念，变为对基督专一的心意，以致世界无法再在他的心中占有任何地位。
“世界” 指世人与其中的罪恶和虚荣（约一 2:15-17 ），以及种种属世的诱惑。这些诱惑随时跟着信徒，不断要使我们陷于罪恶之中，是信徒向神尽忠的最大阻力。但保罗对世界已经是钉死了，所以他才能成为被神大大使用的十架使者。
本书有三次提及十字架与钉死，都与信徒的灵性生命有重大关系∶
１． 2:20 ；
２． 5:24 ，
３．本处。
这三次所讲的共有三样 “东西” 被钉在十字架上，即∶ “我” ， “肉体与肉体的邪情私欲” ，以及 “世界” 。这是基督徒的三大仇敌，但感谢主，这三大仇敌，基督的十字架都已解决了。信徒胜过三大仇敌的秘诀，在于站在十字架的地位上，看自己是死的。
五．十字架的拯救（ 6:15 ）
15 新造的人，就是十字架的救恩与律法之割礼大不相同的地方。那些受割礼的犹太人以为他们受了割礼，就可以承受神与亚伯拉罕立约的福分。但他们却不知道，肉身的割礼无非是预表以后要来的基督；祂要给一切在祂里面的人行的割礼，不是出于人手，乃是 “脱去肉体情欲的割礼” （西 2:11 ），是藉着祂的十字架完成的。若只受肉身的割礼而不接受基督的十字架，则只不过是按肉身作亚伯拉罕的后裔而已，一切属灵的福分与他们无关。
肉身的割礼不过是割去身上的一块皮而已，并未真正割去人里面种种的情欲与败坏，所过的生活仍然是旧的。但十字架的拯救，并不是只使人在肉身方面受一点痛苦，或得着一些外表的记号和改变；乃是使人有真正的改变──整个生命的改变，成为新造的人，得着新的生命。这种 “新造” 的救恩，是神的杰作，不是任何人的学习、模仿所能成功的。正如一个声带坏了的人学唱歌，无论跟从什么名家，也学不好，除非他的声带获得完全的医治。十字架的救恩所给人的，乃是基本的改变，不是让一个声带坏了的人去跟从名家学习，乃是先给他完全健康的声带，才让他去学习（林后 5:17 ）；不是教人学习一点外表的敬虔，或虚伪道德，乃是得着一个新的生命，使他从里面活出基督的荣美。
六．十字架的定理（ 6:16 ）
16 “此理” 就是因信称义的 “理” ，是凭十字架的救恩而成为新造的真理，是以基督的十字架为夸口、向世界死的真理。凡照这样的真理行的， “愿平安怜悯加给他们” 。
使徒在此表示，神赐福给人有祂一定的原理，人必须依循神祂恩的原理而行，祂的平安怜悯才能临到人身上。这原理就是倚赖基督的十字架。人饥渴便需要饮食，饮食后自然便会饱足，这是自然的定理，神使痛苦可怜的罪人得着心灵饱足与祝福的定理，就是投靠基督的十字架。
此由之 “理” ，原文 kano{ni ，其字根 kano{n ，意即范围、界限或准则。在林后 10:13,15 译作 “界限” ，按 Dr. W. E. Vine 新约字解之解释，认为此字之原意是指工匠用的尺度或准绳。
“凡照此理而行的，愿平安……加给……” ，这句话似含有反面的意思，即凡不照此理而行的，使徒保罗就不敢说神的平安怜悯会加给他们了。因为十字架的救赎就是神赐福的范围和准则，不照着十字架的尺度行事，不以十字架为夸口而贪爱世界的人，当然也不能希冀神的平安与祝福了。反之，那些忠心背十字架跟从主的人，既 “照此理而行” ，又为基督的十字架多受患难，当然应当多得神的平安与祝福了。
七．十字架的印记（ 6:17 ）
17 这是保罗对于十字架的救恩所作的一项最有力的见证，他说∶ “我身上带着耶稣的印记。”“印记” stigmata 却是古时用火烧红的一种烙印，用以印在奴仆身上，作为他属于某人的记号，使他永不能逃脱。此外，古时也有些人自愿受某种烙印，以表示他们向某一种假神之尽忠。保罗在此借用此字，以表示他向主之忠心不渝。
“因为我身上带着耶稣的印记” ，这句话显然是一灵意的讲法。相信保罗不致在自己身上用烙印上 “耶稣” 两个字。这句话的意思，大概指他为耶稣忍受的种种痛苦，如林后 11:23 之种种患难，以及他在生活上为基督所表现之美好见证，已使一切人在他身上看见基督的形象，就如一个无形的烙印一般。与那些犹太主义所极力主张的割礼相比，这实在是一项更有属灵意义和感力的记号，足以证明他是基督的仆人。
由于保罗有这么美好的见证，如烙印印在脸上一样，于是保罗宣布说∶ “从今以后，人都不要搅扰我，因……” 这是是一句十分豪爽的话，表示他已经是有所属的人，是不可能再属于别人的了。就如一个结了婚的人，手上戴一枚结婚戒指；这枚结婚戒指的作用，不但可作为一种纪念，更是一种 “宣告” ，表示自己是已经属于某某人的了，任何人都不必对我存着任何妄想了。保罗对基督十字架的忠贞不渝和完全奉献，使任何十字架以外的事物都不能摇动他的心志，任何人也不必存着幻想，希望会有什么方法可以使保罗改变信息，不传十字架的福音。因为他已经全心全意地归属基督，为祂十字架的福音不顾性命了（徒 20:24 ）。
现今的基督徒应当好好地 “察验自己” ，在我们的身上有耶稣的印记吗？我们所留给别人的印象是基督十字架大能的明证呢？还是从骄傲的旧生命中所发出来的各种败坏呢？为什么还有些犯罪的朋友仍然会来 “搅扰” 你，要求你和他们同去犯罪？是否人们未能在你身上看见基督的印记？
八．祝词（ 6:18 ）
18 本节是全书的结语，也是使徒为加拉太人祝福的话。这祝福的内容，特别强调 “主耶稣基督的恩” 。有主耶稣的恩常在心里的人，就是蒙福对这些受异端搅扰，而想离开恩典的道路，去跟从别的福音的人，是十分有意义的。
另一方面，我们看见这位灵命丰富，对十字架的恩典有很深切经历的保罗，常常成为别人的 “祝福” 。他所说的话、所作的事、甚至责备的话，都是要使人得益的。虽然在本书的开端，使徒曾用严厉的话责备我们，但他一切的责备都无非指一个目标，就是要使 “主耶稣基督的恩” 常在加拉太人心中。
问题讨论
默出全段小分题。
为什么保罗要信徒看他写的字这么大？
“希图外貌体面” 这句话指什么？
6:14 该怎么解释？
6:16 的 “理” 原文是什么意思？
什么是保罗身上的印记？
── 陈终道《新约书信读经讲义》
１．如何挽回软弱弟兄（ 6:1 ）
1 本节有四点灵训∶
Ａ．基督徒都有可能被过犯所胜。这种观念与约一 2:1-2 的教训相合。信徒可能犯罪跌倒，但不会是甘心随落，乃是胜不过罪恶的诱惑而 “偶然” 跌倒。在跌倒之后必然感到痛苦，必待悔改认罪之后，才得平安。反之，若一个人惯常生活在罪中，从未离弃罪恶，也不想离弃罪恶，却说自己是一个基督徒，是靠不住的。正如一个健康的人，跌倒之后绝没有不想站起来的；反之，一个人若一直都躺着，从不起来行走，他若不是病人就是死人。
基督徒既都可能跌倒，除了应当随时谨慎自己之外，也不可因为在试探中失败，而过于灰心丧志。不灰心，才能重新得力，刚强起来。
Ｂ．本节也告诉我们，信徒要常常与过犯争战。虽然我们偶然会被过犯所胜，但也常有胜过罪恶的经验。 “偶然” 虽表示信徒有时会失败，但也表示信徒胜过 “过犯” 比被 “过犯” 所胜的时候更多。我们是 “偶然被过犯所胜” ，而不是偶然胜过过犯。正常的基督徒生活，是应当胜利多过失败的；并且纵然胜利多过失败，仍须随时谨慎自己。
“过犯” 原文 parapto{mati ，是 “由上而下” 、 “堕落” 或 “离弃” 的意思。罗 11:11 的 “过失” 与这里的过犯，原文为同一得字。圣经论及信徒的罪时，有一个常用的字是 hamartema ，即 “未中的” ，就是未达到神的标准；而 “过犯” 的意思刚好相反。
“若有人偶然被过犯所胜” ，本句可能指加拉太教会中，那些因割礼派的搅扰，而摇摇动的人。他们并非存心背道，只不过一时被他们的道理说服了， “偶然被过犯所胜” 而已。每逢教会有异端发生，难免有些信心软弱、或真理上没有根基的信徒受到影响。对于这等人，我们不可贸然地看他们是没有盼望的，倒应该存爱心把他挽回过来。
Ｃ．每一个基督徒对于软弱的肢体，都有责任去 “挽回” 他们。不论他们是遭受罪恶的试探或道理的试探，我们都应当扶助他们，使他们不至落在迷惑之中。
“挽回过来” 原文 katartizete ，意即骨节扭错而重新接上。信徒在主里是互相作肢体的（林前 12:27 ），理当痛痒相关。若有肢体被过犯所胜，就如骨节扭错了，应当尽力把他重新接上，却不可在肢体失败软弱之时幸灾乐祸，或毁谤批评、落井下石。
这字在来 10:5; 罗 9:22 ，译作 “预备” ，太 4:21 译作 “补网” ，来 13:21; 彼前 5:10 译作 “成全” 。
“你们属灵的人，就当用温柔的心把他……” 所谓属灵的人，是与那些被过犯所胜的人比较起来说的；他们是是在灵性上和真理上比较长进，且在别人 “被过犯所胜” 时，仍然站稳的人。他们应当去挽回那些失败的弟兄。神若使我们比别人刚强，不易被试探所摇动，并不是给我们一些个人的夸耀，乃是要我们去扶助软弱的人。这是神施恩保守我们的目的，我们理当照着神这种心意来运用神的恩赐。
一个人是否属灵，并不在于他的态度、言词给人莫测高深的印度，乃是在于他对软弱的肢体的态度如何。能用主的爱去扶助那些被过犯所胜的人，才是真正 “属灵” 。属灵的人必然不会轻易放弃一个失败的弟兄，把他看作没有希望的。因为神对祂的每一个儿女都是尽最大的力量保守；对于每一个失丧的灵魂，也是用最大的忍耐去寻找。所以一个人是否属灵，就在于他是否能深切地体会主的心意，用爱心对待弟兄。
Ｄ．本节教导我们如何用爱心挽回被过犯所胜的人：
1. 要用温柔的心
这温柔的心，就是充满了爱、忍耐、良善而谦卑的心，是情愿为人牺牲时间、精神、财物的心，又是体恤人的困难、同情人的软弱的心。当我们看见别人被过犯所胜的时候，不可很快就存一种定罪的态度──不饶恕和轻视的态度。这并不能把人挽回，只能使他更加灰心丧志，而落在魔鬼的诡计之中。我们应用温柔的心，把人从失败中挽回过来。
使徒似乎认为，一个在试探中失败的人，必然有一种自觉难堪或羞愧的情形。那些 “属灵的人” 就不可再使他们过分难堪，以致他在羞愧之中不肯回头。总要用柔和的态度，使他知道自己的错失，同时也感觉到你的谦卑。你的温柔与谦卑能感动他，使他知罪。
2. 自己也要小心，恐怕被引诱
每当我们劝勉人、挽回人的错失时，总要随时自己警惕，想到自己也是血肉之躯，也可能随时被引诱而失败。事实上，灵性很好的基督徒若不时刻靠主，也可能因试探而跌倒。我们应当常存战兢的心为自己谨慎。虽然现在能得胜，将来未必不会失败；现在挽回别人，将来却可能在类似的事上，需要别人挽回。存这样态度的人，必然有温柔的心去挽回人的过失；因为他一想到自己也可能像别人那样 “被过犯所胜” ，自然就会谦卑，不敢轻看别人了。
本句经文亦提醒我们，每逢帮助别人胜过罪恶时，应当小心地不在别人的罪上有分。不可为着帮助人而犯罪。
２．如何互相担当重担（ 6:2-5 ）
这几节分两方面讲论如何担当重担：
Ａ．在群众的生活方面（ 6:2 ）
Ｂ．在个人的生活方面（ 6:3-5 ）
Ａ．在群众的生活方面（ 6:2 ）
2 本节的 “重担” 与第 5 节的 “担子” 原文不同字。本节的 “重担” ，美国新标准译本， K.J.V. 都译作 burdens ；原文为 baros ，有 “重量” 的意思，包括精神上受压力而感到的重负。而第 5 节的 “担子” 在原文为 phortion ，意即 “所携带着的” ；美国新译本译作 load 。按新约字解（ Expository Dictionary of New Testament
Words ）认为此二字的分别在于∶第 5 节的 phortion 仅指所应 “担负” 的，与 “重量” 没有关系，而本节的 baros 则总是表示某种重负。
所以此处的 “重担” 是注重信徒犯罪后心灵的重担。那些被过犯所胜的人，因 “过犯” 而引起的忧伤、难过和良心的指责，都是一种灵性上的重担。所以 “重担要互相担当” 的意思是∶当各人为自己的错失忧伤难过时，应当彼此用同情的心，分担弟兄的忧伤，扶助他，使他得着安慰；在他失败跌倒的时候，显出主里的爱心和温暖，使他得以从过失中被挽回过来。
注意∶ “互相” 表示不但我们应当去担当别人的重担，我们也可能需要别人来担当自己的 “重担” 。不但别人需要从我们得着同情、安慰与扶助，我们也可能需要别人的同情、安慰与扶助，才能重新刚强起来。
但本句 “你们各人的重担要互相担当” 的属灵教训，当然也可以推广于日常生活上，要信徒在各种难处上互相帮助。我们既是神家的儿女，当然应本着基督的爱心，尽量分担弟兄的忧患。如此就能互相激发爱心，使教会在爱中增长（弗 4:16 ）。
“如此就完全了基督的律法” ，这一句若与 “全律法都包在爱人如己这一句话之内” （ 5:14 ），及 “凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法” （见罗 13:8 ）互相对照，就可以知道，所谓重担互相担当，就是相爱的实践，符合凭爱心行事的原则。
“就完全了基督的律法” ，就是使基督的律法在这种实际相爱的生活中表露出来，见证出来，并且显明是完全的。
主耶稣既曾为我们担当了一切的重担（赛 53:4 ），我们当该分担肢体的重担和忧虑。分担肢体的重担，就是体会主的心肠，能讨神的喜悦。
Ｂ．在个人的生活方面（ 6:3-5 ）
这几节提到信徒个人生活方面的教训，有三个要点∶
3 1. 不可自欺
“人若无有” ，保罗未指明 “无有” 什么，但可能就是指上文所说的爱心。人若没有爱心，而自以为有爱心，就是自欺。看见弟兄的错失却没有去挽回；没有为弟兄灵性上的软弱尽上责任，反而看见别人偶然犯过，便讥笑、论断、骄傲自夸，就是没有凭爱心行事。既没有凭爱心行事，却还自以为有，便是自欺了。
但这 “无有” 既未指明是指什么事，应可以适用于一切事上，如∶没有信心，却自以为有信心；没有忍耐，却自以为有忍耐；没有谦卑，却自以为有谦卑等，都是自欺。自欺常是不自觉的。人觉得自己自欺的原因，多半是因为骄傲。
使徒约翰说∶ “人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里” （约一 2:9 ），可见凡在爱上自欺的，就是落在黑暗中。 “黑暗” 就是自欺的写照。
4 2. 应当察验自己
省察自己是避免落在自欺中的重要步骤。我们应当在主的亮光中，很公正地察验自己所行所作的是否在真理中，是否本着基督的爱心。不可过于信任自己的言行，以至只见别人的错失，而对自己却缺乏客观的察验。主耶稣也曾这样提醒我们说∶ “为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？” （太 7:3 ）
“察验” 含有试验、观察且加以证实的意思。我们应当十分用心，谨慎而切实地观察自己，不是随便，敷衍良心地省察自己。
“这样，他所夸的就专在自己，不在别人了。” 信徒若在主的光中察验自己的行为，就使所夸的专在自己。 “所夸的” 就是他所以为快乐与光荣的事。 “专在自己” 即专在乎自己在神面前的行事，不跟别人比较；只求自己在神面前良心无愧，而不在于觉得自己比某人好，或比不上某人。
这句话的另一种解释就是，人若在主的光中认真地察验自己，，就能使他一切所行所为都实实在在；而他所引为快慰的（ “所夸的” ），就专在于自己的生活，在神面前有价值，可以永存。这样，他就不会以挑剔别人的不是，或得别人虚伪的称赞为乐。
5 3. 要担当自己的担子
“因为各人必担当自己的担子。” 第 5 节继续上节，说明应当察验自己的理由，就是因为各人必担当自己的担子。
这 “担子” 就是信徒在世上各人应尽的本分与责任。在信徒彼此相爱的生活中，有一样当注意的，就是信徒自己当尽的责任自己要负担。不可因为彼此应当相爱，便把自己应负的责任推诿给别人，逃避应有的本分和做人的义务，这并不合爱心的原则。爱心是甘愿担当别人的重担，却不是倚赖别人来担自己的重担。那是取巧，不是爱心。凡实际过着爱心生活的信徒，必然不是仰赖别人的慷慨来解决自己的难处，乃是准备自己担负自己的难处，又尽量分担别人的难处。
在此 “担子” 不是指罪恶方面的担子。虽然圣经告诉我们，应将罪的重担交给主，又将生活上的重担交给祂，因为祂是天天背负我们重担的主；但这并不是说，我们不必尽自己做人应尽之责任。如夫妇、父子、主仆等，都各有应尽之职责，是必各人自己负担的。我们说∶ “把重担交给主” ，意思就是∶不要把我们应尽之责任和难处，当作难当的重担，凭自己的力量去担；只要在尽自己本分的时候，全心信赖主的恩助和能力。把担子放在自己的肩头上，却把担子的 “重量” 放在主的能力上；为自己的本分尽责，却不为自己的本分担忧；不让这一切人生应有的本分，成为我们灵性上的一种负累（来 12:1 ）。
３．如何凭爱心行事（ 6:6-10 ）
Ａ．应供给主仆之需用（ 6:6 ）
6 “在道理上受教的” 指指一般信徒， “施教的人” 就是撇下一切俗务，专心以祈祷传道为事的人（徒 6:4 ）。他们是以宣读、劝勉、教导为念（提前 4:13 ），摆脱了世务缠累的（提后 2:4 ）。信徒当然应该供给他们一切的需用。但除了这原因之外，基督徒为爱神的的缘故，也应当供给神的仆人，使他们可以专心事主。凡真正爱主的信徒，必乐意藉着供给主仆的需用，以表示他们爱主的心。若以一般爱心待人之法则来说，即使是普通弟兄缺乏，也应当照顾我们，何况是主的仆人？
信徒从主的仆人身上得着好处是一事实，使徒在此根据这一点，有力地指明∶信徒有供给主仆需用的责任。信徒既在道理上受教，则以属物质方面养生的需用还报主的仆人，按情理来说也是应当的。正如我们请一位教员教导自己的子弟，尚且要给他薪金，何况在主的真道上领受主仆的教导，岂不是更应当供给他们生活上的需要？所以本节是从 “利益” 方面讲明信徒对主仆的责任。即使不按照爱心的原则，而按照利益之关系来说，既得着 “利益” ，理当付出 “代价” 。何况信徒对待主仆，不应只根据所得之利益，乃应根据爱心的原则！这样，在道理上受教的信徒，应当供给 “施教” 的主仆，更是无可推诿之责责任了。
“一切需用的” 表示∶所供给的应当足够，不可缺乏。例如所供给的只足够他吃，不足够他穿，或只够他本人的饮食，却不够养育儿女等，这样不是足够的供给。一般信徒显然有一种观念，以为传导人应当仰望神的供给，所以无须在 “一切的” 需用上供给我们。这是不负责和取巧的托辞；因为这不是信徒应抱的态度，而是传道人应抱的态度。受教者不能利用 “施教者应当仰赖神” 为藉口，不尽上自己应当的责任。这种责任，正像对待自己的亲人朋友一样，是不可托辞规避的。
圣经中对于传道人应如何接受供给，并无详细的记载。教会中有人用固定薪金制度，或类似薪金之方式；另有人却反对固定的供给。实际上圣经既未指定要用固定的薪给，也没有指定不可用固定薪给。其实不论是否薪金制度，或是否固定数目，对于传道人的信赖神而生活，并不重要。不接受固定薪金的人，可能比较接受薪金的人更不信赖神；接受固定薪金的人，也可能比不接受薪金的更信赖神。信心生活全在乎个人自己向神的忠诚如何。若传道人的心贪慕虚荣和今世的享乐，不论是否受薪金，都会奉承阿谀富人，重视金钱，而轻忽贫穷信徒；反之，若传道人专心求神的喜悦，不论是否受薪金，或所受薪金是否足够维持生活，必看作是从神领受的，能专靠神而活，不与人计较。
但按本节 “当把一切需用的供给施教的人” 而论，在受教者方面，理当有周全的照顾，使施教者按时获得一切所需用的，不虞匮乏。这样，若参照一般人的生活标准，而给予施教者每月固定的供给，不失为妥善的方式之一。否则，若因没有固定的供给，以致主的仆人有时陷于缺乏之中，虽然神会有方法眷顾祂的仆人，但作为受教者方面，未免有爱顾不周，未尽全责之处了。
但这是对受教者方面说的，对传道人来说，切不可以信徒的供给是否充足 “施教” 的条件；也不要苛求信徒，必须按照某种方式供给自己的需用。传道人应当看自己是替神作工的，信赖神的信实，知道祂必不亏待祂的仆人。否则纵然不受薪传道，也可能徒有 “信心生活” 之名，实际上却是处处故意表露自己的缺乏，眼睛常常指望人的爱顾，这种生活绝不能荣耀神。
无论如何，供给主仆的需用，应出于爱心，并且看为应尽之本分。不论用什么方式或制度，都不应含有 “雇用” 或 “受雇” 的观念。受供给的人，应看作从神接受供给；供给人的，应视为完全献给神，不能从神里取任何属灵权利，这才合乎爱心的原则。
“供给” 原文 koino{neito{ ，是 “分享” 的意思。因此本节的意思是∶信徒应当在一切需用上与主的仆人分享。这 “分享” 表示，供给者与受供给者是站在完全相同的地位上享用所需用的。信徒供给传道人，绝不是雇主给予受雇者报酬，而是承认∶自己所享用的也当让主的仆人分享；因我们所有的，原都是神所赐的。
Ｂ．所种的与所收的（ 6:7-8 ）
7 这两节连于 6 节之后，是要继续劝戒并指导信徒，应存怎样的态度实行爱心生活。特别是在供给主仆的事上，不可轻忽怠慢，或随意施舍。因为这等事就像为自己种植一般，若所种的是坏种子，就收恶果；反之，若所种的是善种，就必收美果。
另一方面，使徒在此指出∶行善并不是一种损失，乃是一种 “投资” ，使自己将来可以有收成。所以行善不只是为助人、荣神，亦是为自己积存财富在天上（太 6:19-20 ）。
“不要自欺” ，在 3-7 节中，这是第二次提到 “不要自欺” ，都与爱心待人有关。第 3 节的自欺，是指没有用爱心待人，却自以为有爱心，而本节的意思则是∶我们若不诚实爱主爱人，在奉献上忠心，就是自欺。
“神是轻慢不得的” ，这句话解释了不要自欺的理由。因为神不会任凭我们轻慢祂的权能，所以我们不可以为自己手中有力量供给主仆，或其他缺乏的弟兄，便以随便、轻忽的态度对待受帮助的人；也不可以为自己有权随意处置财务，便忽略行善助人的责任，以为神不会追究；更不可藉着所捐献的钱财，争取教会中的地位，骄养自己的心，贪慕虚荣，抢夺神的荣耀。
“人种的是什么，收的也是什么” ，这句话是一项警告，也是一个安慰。对于不用真诚之爱心对待主仆或弟兄的人，它是厉害的警语；但对于诚心奉献，照自己的力量在教会中尽忠的人，它却是安慰的话。因为一个人既种下真诚的爱心，必从神那里得赏赐和称赞；反之，存心自夸与骄傲的人，所种下的既是荣耀自己的种子，也必收取败坏的果子了！
8 这一节更具体的解释上节 “人种的是什么，收的也是什么” 的意思。种什么、收什么，是自然界的一般定理；属灵的事也是如此。我们若 “顺着情欲撒种” ，即顺着肉体的喜好行事（参 5:24 ），只求自己的益处与荣耀；这就等于替自己撒下一些败坏的种子，为自己种下一些灾祸；这些凭情欲的意念而行的事，终必产生败坏的果子。但若 “顺着圣灵撒种” ，即顺着圣灵的感动和引导行事，就必从圣灵收永生。这 “永生” 的涵义，包括一切因得着永生而有的属灵福分，与上句的 “财坏” 成对比。 “败坏” 代表一切属情欲而终必败亡的事物， “永生” 则代表一切属于永生境界内之福分（约 6:68-69;10:10 ）。
Ｃ．行善不可丧志（ 6:9-10 ）
9 善怎么也会丧志？这句话显示，虽 “行善” 也会遭遇阻拦，甚至灰心。例如∶你所帮助的人令你失望、行善的结果并未得着好的效果，反遭受人的讥笑等，会使你觉得自己所行的善事归于徒然。这种情形是可能的。所以使徒劝勉信徒，行善不可丧志。帖后 3:13 ，使徒保罗也用同样的话劝勉帖撒罗尼迦的信徒，意思是不可因人的误会、嫉妒、逼害，或反对而丧胆、灰心；因为行善不只是信徒应有的长处，且是信徒应有的责任。我们必须付出代价来完成这种责任。主耶稣来拯救罪人，也是冒着人的误会、拒绝，反对和凌辱，甚至舍命在十字架上，才使我们得着这宝贵的救恩。所以信徒不可以为，行善理当受人欢迎；人们若不笑脸相迎，我们便不行善了。这就不是视行善为当然之职责。信徒应当准备为行善而受苦（彼前 2:30 ），并为讨神的喜悦，遵行神的旨意而行善；却不是为得人的拥戴、称赞、报答而行善（太 6:1-4 ）。这样，就不致因行善而灰心了。
“到了时候就要收成” ，未指出是什么时候，但最迟不会迟过主再来的时候。许多行善的果子是我们眼前所能看见的，但 “到了时候” 表示，行善之收成是有时候的，需要等待的，不能急求立即收成，正如撒种需要等待收成一样。雅各在他的书信中也有类似的教训∶ “弟兄们！你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地着宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了” （雅 5:7-8 ）。在此保罗用 “撒种” 与 “收成” 比喻行善，与雅各的教训正相吻合。基督徒虽不一定是耕田的农夫，却都是 “行善的农夫” ，理当效法农夫的忍耐而行善。
10 “所以有了机会，就当向众人行善” ，众人指一般人，包括教外人。智人说∶ “你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行” （箴 3:27 ）。在此 “有了机会” 是指，当我们手中有 “行善的力量” ，而别人也有需要时，就应当趁机行善。神所赐给我们的财物，未必一生常常充裕。若手中有力量时不行善，在缺乏时，也必难希望别人向你行善了。
注意∶本书的信息十分注重因信称义的真理，并且反覆证明人称义不在乎遵行律法。但在本书的尾语中，使徒却很认真地（甚至带着警告）劝戒信徒诚心行善。其实保罗虽然极力证明称义不是凭行为，却并非不热心行善（参 2:10 ）。他不过是极力要信徒明白，行善不能被当作得救的条件，以免损害主的救恩而已，行善虽不能当作得救的条件，却是信徒应尽的本分，且为自己撒下佳美的种子，到了时候可以收成。
“向信徒一家的人更当这样” ，本句清楚地指出，信徒在主里已经是一家的人（弗 2:19; 提前 3:15 ）。教会是永生神的家，信徒都是在这家里面的人；我们对待主内的弟兄姊妹，应当像家人一样。当我们家里的人有什么缺乏或需用时，当然应该先照顾他们的需用。所以说∶ “更当这样” 。
这 “更当这样” 表示∶信徒行善，对外人与对主内弟兄，是有先后轻重之分别，这分别就是∶应优先和更多帮助主内弟兄的缺乏。这 “更当” K.J.V., N.A.S.B., Williams, B.E.C.K. 都译作 especially ，就是 “主要的” 或 “特别的” 的意思。
从本节我们也可以知道，信徒应当照顾自己肉身的家人。因本节提到优先看顾主内肢体的缺乏，是以主内肢体就是属灵大家庭中的 “家人” 为理由，可见使徒认为，照顾家人比较照顾外人责任更大。使徒既将这原则应用于属灵的家庭关系中，劝勉信徒实行相爱；则同样的原则当然也适用于属肉身的家庭中。所以，信徒不可以照顾主内弟兄为托辞，而轻忽了负担家人的需要。保罗在提摩太前书说∶ “人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此” （提前 5:8 ）。信徒若以为，为主内弟兄，就可以不必顾念肉身的家人，那就类似法利赛人所说的，将所有供献给神，便可以不孝敬父母；二者犯的错误相似（太 15:5-7 ）。可见，圣经的意思并非说，我们只要看顾神家的人，就不必对我们肉身的家庭尽本分了。
问题讨论
怎样才算是属灵的人？我们要怎样对待偶然被过犯所胜的人？
6:3 之 “无有” 指什么？
6:4 “这样他所夸的就专在自己，不在别人” 何意？
信徒应如何供给主的仆人？
默出 6:7-8 ，并加以解释。
行善也会丧志吗？对信徒行善与对外人有分别吗？
第五段 结语──十字架与保罗（ 6:11-18 ）
本段只有 8 节经文，但有五次提起十字架。全书提到十字架共有九次，而本段占了过半数，可见本段特别显出保罗与十字架关系之密切。他是十字架的忠心使者，对十字架的救恩有最深切的经历。他将十字架的福音清楚地传扬出去，使信徒深深认识到十字架是他们的拯救，也是他们的荣耀。他的见证是我们的借镜，让我们知道，一个成功的基督徒从是如何经验十字架的恩典。
一．十字架的爱心（ 6:11 ）
11 为什么保罗忽然要信徒看他亲手所写的字何等大呢？有些解经家以为，可能因保罗有眼病，目力不足，所以字写得很大；并且他所写的书信常请人代笔（参罗 16:22 ），所以本书也可以能是由别人代笔，而此处，他似乎从代笔人的手中取过笔来，亲自写下这末后的几节话，并要求信徒看他亲手写的字是何等大（参林前 16:21; 西 4:18; 帖后 3:17 ）。
但也可能本书全部都是由保罗所写，然后他在结束之前的几句话中，对信徒说∶ “请看我亲手写给你们的字是何等的大。” 无论如何、保罗加上这几句话的意思，是要加强这封信的分量，表明他是怎样在身体有疾病之中，仍不顾困难地写信给他们，使信徒更加留意他的劝告。所以他叫信徒看他所写的字何等大，实在就是请信徒看他对他们的关怀何等恳切，对他们的爱心何等大。他为主的缘故忘记自己，而一心以主的羊群为念，这就是他自己领受了十字架的爱而有的爱心。在此保罗所表现的爱心有两方面∶
忘己
十字架的爱心最大的特点，就是忘记自己的需要和损失，顾念别人的利益和安全。基督在十字架能为仇敌代祷，就是这爱心的表现。既然加拉太人已经对门徒有成见，听信割礼派的人对保罗的种种诋毁，保罗写信给加拉太人，是否会被他们轻看？他们是否会不理会他的劝告？保罗并不顾虑这些。他没有想到他的面子，也没有因加拉太人对他的疑惑，而消极地恼恨他们，不理会他们；他反倒竭力写信劝告他们，要用温柔的心，把他们从过犯中挽回过来。
许多信徒对别人的软弱很容易批评、 “定罪” 。对别人所给自己的诋毁，只顾设法报复和恼怒，却没有十字架的爱心去饶恕人，挽回人的软弱。但我们若有十字架的爱，就必像保罗那样，虽然受人的诋毁和破坏，自己的目力困难，又为许多教会的事挂心，却仍然关心加拉太人灵性所遭遇的危机，勉力去坚固、劝戒他们。
忠告
十字架的爱心不但能让人忘记自己，也能让人勇敢地忠告别人。保罗为什么要写信给加拉太人？就是要忠告他们异端的危险。这样的忠告，是十架爱心的表现之一。忠告人是要有勇气的，预备受到人更深的误会，甚至人会以自己为仇敌。保罗这封信的内容，多半是忠告的话，不是称赞的话。但他为着加拉太人灵性的利益，便不顾后果地忠告他们。
信徒切勿轻忽那些愿意忠告我们的人的爱心；因为他们这样作，无非是由于十架之爱的激励！主耶稣在世时，常常忠告人们罪恶的危险，结果，罪人把祂钉在十字架上。保罗既有基督的爱，也就照着基督的爱，去忠告十字架信徒。
基督信徒道的开端，就是由于人的忠告，才知道自己是一个罪人，需要救主。信徒信道之后，在灵程上奔走，也常常需要别的肢体和主仆的忠告，才不易陷于自欺自足。所以，我们应当虚心接受人的忠告，使我们可以常在真理的亮光中改正自己。
二．十字架的忠心（ 6:12 ）
参考
１．不希图外貌之体面（ 6:12 上）
２．不怕为十字架受逼迫（ 6:12 下）
１．不希图外貌之体面（ 6:12 上）
12 上 在此所称 “希图外貌体面的人” ，就是那些主张信徒要受割礼才得救的人（徒 15:1 ）。他们希图藉信徒肉身上的记号，显示他们工作的果效，作为他们在人前的一种 “体面” 。使徒在此指出，这等人并非真正敬虔，只是想夸耀自己的工作而己！
“希图外貌体面的人” 也可以指那些要凭自己肉身受割礼为夸耀的人。这种意念违背了敬虔的真意。
所谓 “希图外貌体面” ，实即贪图虚浮的荣耀（腓 2:3; 加 5:26 ）。雅各在他的书信中亦同样提醒我们，敬虔的真意在于如何谨慎言语，看顾孤儿寡妇，和不沾染世俗（雅 1:26-27 ），却不在乎外表的仪。世人因贪图虚荣，以致不肯谦卑接受基督。信徒若注重外貌之体面，亦必陷于世俗化与虚伪之中，因而不愿在灵性上追求实际进步，只求外表的敬虔。
保罗既指责那些勉强信徒受割礼的人，说他们是要 “希图外貌体面” ，由此可见，他自己所不勉强信徒受割礼，乃因不愿只求在人前有体面，而歪曲了因称义的真理。其实使徒保罗若要加拉太人或其他外邦教会信徒受割礼，并没有什么难处；因为这些教会都是他自己开荒工作之果子。但他既忠心照主的旨意传道，就不愿与人争 “外貌的体面” ，却要忠心保持福音真理之纯全！
２．不怕为十字架受逼迫（ 6:12 下）
12 下 保罗的忠心，不但表现于工作上注重实际工夫，不图外貌体面；更表现于不怕为十字架受逼迫。犹太人极端反对十字架的福音，因为这使他们引为夸耀的许多特点一笔勾销。所以，若有人传讲 “只须信靠钉十架的基督，无须受割礼也可以得救” 的道理，他必定会受到很厉害的逼迫。直到今日，以色列国的犹太人若信奉基督，依然会受到逼迫。不但家人可能把他逐出家门，在社会上也难以立足；若是青年，更难以解决婚姻问题。因此，当时有些犹太人虽或明白福音真理，但由于怕为基督的十字架受逼迫，便也去勉强信徒受割礼了！
保罗的话显示，当时除了极端的犹太主义之外，还有妥协的犹太主义；他们传割礼的原因，绝非热心律法，乃是怕受逼迫，因而产生一种将福音与律法调和的道理，以求两全其美。结果，既未成全律法，又破坏了恩典的福音。
今日信徒在不能遵守主的真理时，亦常想寻求一种妥协的论调，以免自己陷于困难的境遇中，这种心理也是怕为十字架受逼迫。
魔鬼显然惯用 “逼迫” 的方法使信徒丧胆，不敢为真理站立，或不敢见证基督，或如当时割礼派的人那样，设法妥协，宣讲错误的道理，使加拉太人陷入迷途之中。所以我们对神的话语──圣经的真理──应十分谨慎，切勿因为自己顺服不来，或真理的要求过高，无法达到那种程度，而故意误解。凭私意想出变通的道理来，使自己和别人都陷于错误之中，这样行就不是十字架忠心的使者了！
三．十字架的夸耀（ 6:13-14 上）
13-14 上 保罗忠心跟从主走十字架道路的特点是∶从来都不凭肉体夸口，而只夸耶稣基督的十字架。他曾对哥林多人说∶ “夸口的当指着主夸口。” 又说∶ “我曾定了主义，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架” （林前 1:31;2:2 ）。可见他这些话并非只为着劝勉加拉太人而说，乃是传道工作的基本态度。
在此保罗指出，那些主张信徒要受割礼的人， “连自己也不守律法” ，意即连他们自己也不能凭守律法得救。除了守 “割礼” 这一条 “律法” 之外，有许多律法是他们所未能守的。他们从自己的经历中已经知道，人不能凭守律法称义；但他们却愿意加拉太人受割礼，可见他们不过是要藉着加拉太人的肉体夸口而已──若加拉太人因他们的宣传而受割礼，他们就能夸耀自己的工作，显示跟从的人很多！他们只凭着律法中的一项割礼，一项很容易遵行的律法，作为一种炫耀，以掩饰他们其他方面的败坏，这就证明他们不是忠心奔走十字架道路的人了。
许多信徒也有肉体的夸口，以今世的地位、学问、财富、特长等为夸口；但保罗虽然大有学问（徒 26:24 ），又曾建立许多教会，拯救无数人的灵魂，却不以自己的工作成就为夸口，只夸耶稣基督的恩典。
这两节圣经显示，属肉体的人与属灵的人的分别，在于他们的 “夸口” 不同。属肉体的人以许多肉体的事为夸口，以高抬自己为目的；属灵的人则只夸主耶稣，以荣耀主为目的。
“但我断不以别的夸口，只为我们主耶稣基督的十字架” ，这是一句用十分重的语气讲的话，表示除十架以外，并无 “别的” 值得他夸口。这是一切跟从主、走十架道路的人，都应当有的态度。
注意∶以为 “夸口” 的意思，就是口中常常讲述，引以为荣，并且喜欢向人讲论。
四．十字架的钉死（ 6:14 下）
14 下 14 节后半论及保罗如何能成为十字架的忠心使者，就是因为他在灵命上曾受过十字架的对付。神拣选人去传扬十字架的救恩，并非只要人的才干和学识，，更须要人的生命受过十字架的对付。若不是全心全意把自己交在神手中，我们的才干、学识就不能被神使用；若是要实际地过完全奉献的生活，全在于十字架 “钉死” 的工作。
在此保罗说∶ “就我而论，世界已经钉在十字架上” ，意即这世界对他已经失去吸引力，其中的一切诱惑、罪恶、虚荣、财富，已被挂在木头上，不能再向他活动，他也不再以它们为可爱了！
另一方面，从世界来看保罗，保罗也已被钉在十字架上了── “就世界而论，我已经钉在十字架上” 。也就是说，世界看保罗这个人是没有希望的，是不会随从它的恶俗、不可能成为它的伙伴的人，是一个已经失去的朋友。换言之，由于保罗对这世界的各种虚荣、享乐、美名、财色不再理会也不留余地，以致这 “世界” 也看保罗是已经钉死的，或认为是应当被掉的渣滓，毫无用处（林前 4:13 ）！
注意∶保罗在这里不是讲论那一种神学道理，乃是讲论他自己的经历，将他从属灵经历中所得的结论告诉信徒。要从一种经历中得到结论，并非一朝一夕那么容易，其中包括了无数的舍己、忍耐、信靠、顺服、痛苦、委屈等故事。经过这许多的故事”之后，保罗从属灵的悟性中认清了世界的面目，认识了基督的宝贵；使他那不坚定、不专诚的意念，变为对基督专一的心意，以致世界无法再在他的心中占有任何地位。
“世界” 指世人与其中的罪恶和虚荣（约一 2:15-17 ），以及种种属世的诱惑。这些诱惑随时跟着信徒，不断要使我们陷于罪恶之中，是信徒向神尽忠的最大阻力。但保罗对世界已经是钉死了，所以他才能成为被神大大使用的十架使者。
本书有三次提及十字架与钉死，都与信徒的灵性生命有重大关系∶
１． 2:20 ；
２． 5:24 ，
３．本处。
这三次所讲的共有三样 “东西” 被钉在十字架上，即∶ “我” ， “肉体与肉体的邪情私欲” ，以及 “世界” 。这是基督徒的三大仇敌，但感谢主，这三大仇敌，基督的十字架都已解决了。信徒胜过三大仇敌的秘诀，在于站在十字架的地位上，看自己是死的。
五．十字架的拯救（ 6:15 ）
15 新造的人，就是十字架的救恩与律法之割礼大不相同的地方。那些受割礼的犹太人以为他们受了割礼，就可以承受神与亚伯拉罕立约的福分。但他们却不知道，肉身的割礼无非是预表以后要来的基督；祂要给一切在祂里面的人行的割礼，不是出于人手，乃是 “脱去肉体情欲的割礼” （西 2:11 ），是藉着祂的十字架完成的。若只受肉身的割礼而不接受基督的十字架，则只不过是按肉身作亚伯拉罕的后裔而已，一切属灵的福分与他们无关。
肉身的割礼不过是割去身上的一块皮而已，并未真正割去人里面种种的情欲与败坏，所过的生活仍然是旧的。但十字架的拯救，并不是只使人在肉身方面受一点痛苦，或得着一些外表的记号和改变；乃是使人有真正的改变──整个生命的改变，成为新造的人，得着新的生命。这种 “新造” 的救恩，是神的杰作，不是任何人的学习、模仿所能成功的。正如一个声带坏了的人学唱歌，无论跟从什么名家，也学不好，除非他的声带获得完全的医治。十字架的救恩所给人的，乃是基本的改变，不是让一个声带坏了的人去跟从名家学习，乃是先给他完全健康的声带，才让他去学习（林后 5:17 ）；不是教人学习一点外表的敬虔，或虚伪道德，乃是得着一个新的生命，使他从里面活出基督的荣美。
六．十字架的定理（ 6:16 ）
16 “此理” 就是因信称义的 “理” ，是凭十字架的救恩而成为新造的真理，是以基督的十字架为夸口、向世界死的真理。凡照这样的真理行的， “愿平安怜悯加给他们” 。
使徒在此表示，神赐福给人有祂一定的原理，人必须依循神祂恩的原理而行，祂的平安怜悯才能临到人身上。这原理就是倚赖基督的十字架。人饥渴便需要饮食，饮食后自然便会饱足，这是自然的定理，神使痛苦可怜的罪人得着心灵饱足与祝福的定理，就是投靠基督的十字架。
此由之 “理” ，原文 kano{ni ，其字根 kano{n ，意即范围、界限或准则。在林后 10:13,15 译作 “界限” ，按 Dr. W. E. Vine 新约字解之解释，认为此字之原意是指工匠用的尺度或准绳。
“凡照此理而行的，愿平安……加给……” ，这句话似含有反面的意思，即凡不照此理而行的，使徒保罗就不敢说神的平安怜悯会加给他们了。因为十字架的救赎就是神赐福的范围和准则，不照着十字架的尺度行事，不以十字架为夸口而贪爱世界的人，当然也不能希冀神的平安与祝福了。反之，那些忠心背十字架跟从主的人，既 “照此理而行” ，又为基督的十字架多受患难，当然应当多得神的平安与祝福了。
七．十字架的印记（ 6:17 ）
17 这是保罗对于十字架的救恩所作的一项最有力的见证，他说∶ “我身上带着耶稣的印记。”“印记” stigmata 却是古时用火烧红的一种烙印，用以印在奴仆身上，作为他属于某人的记号，使他永不能逃脱。此外，古时也有些人自愿受某种烙印，以表示他们向某一种假神之尽忠。保罗在此借用此字，以表示他向主之忠心不渝。
“因为我身上带着耶稣的印记” ，这句话显然是一灵意的讲法。相信保罗不致在自己身上用烙印上 “耶稣” 两个字。这句话的意思，大概指他为耶稣忍受的种种痛苦，如林后 11:23 之种种患难，以及他在生活上为基督所表现之美好见证，已使一切人在他身上看见基督的形象，就如一个无形的烙印一般。与那些犹太主义所极力主张的割礼相比，这实在是一项更有属灵意义和感力的记号，足以证明他是基督的仆人。
由于保罗有这么美好的见证，如烙印印在脸上一样，于是保罗宣布说∶ “从今以后，人都不要搅扰我，因……” 这是是一句十分豪爽的话，表示他已经是有所属的人，是不可能再属于别人的了。就如一个结了婚的人，手上戴一枚结婚戒指；这枚结婚戒指的作用，不但可作为一种纪念，更是一种 “宣告” ，表示自己是已经属于某某人的了，任何人都不必对我存着任何妄想了。保罗对基督十字架的忠贞不渝和完全奉献，使任何十字架以外的事物都不能摇动他的心志，任何人也不必存着幻想，希望会有什么方法可以使保罗改变信息，不传十字架的福音。因为他已经全心全意地归属基督，为祂十字架的福音不顾性命了（徒 20:24 ）。
现今的基督徒应当好好地 “察验自己” ，在我们的身上有耶稣的印记吗？我们所留给别人的印象是基督十字架大能的明证呢？还是从骄傲的旧生命中所发出来的各种败坏呢？为什么还有些犯罪的朋友仍然会来 “搅扰” 你，要求你和他们同去犯罪？是否人们未能在你身上看见基督的印记？
八．祝词（ 6:18 ）
18 本节是全书的结语，也是使徒为加拉太人祝福的话。这祝福的内容，特别强调 “主耶稣基督的恩” 。有主耶稣的恩常在心里的人，就是蒙福对这些受异端搅扰，而想离开恩典的道路，去跟从别的福音的人，是十分有意义的。
另一方面，我们看见这位灵命丰富，对十字架的恩典有很深切经历的保罗，常常成为别人的 “祝福” 。他所说的话、所作的事、甚至责备的话，都是要使人得益的。虽然在本书的开端，使徒曾用严厉的话责备我们，但他一切的责备都无非指一个目标，就是要使 “主耶稣基督的恩” 常在加拉太人心中。
问题讨论
默出全段小分题。
为什么保罗要信徒看他写的字这么大？
“希图外貌体面” 这句话指什么？
6:14 该怎么解释？
6:16 的 “理” 原文是什么意思？
什么是保罗身上的印记？
── 陈终道《新约书信读经讲义》
加拉太书第六章
六 1 这是一节充满爱的经文，指出其他基督徒应怎样对待一个犯了罪的信徒。做法当然跟律法截然不同，因为律法是要把违法者审判定罪。 偶然被过犯所胜 指一个人犯了一样罪，而不是惯性地犯罪。这样的人要交由属灵的基督徒处理。一个属肉体的基督徒可能铁石心肠，冷酷地对待犯罪者，对他的伤害比好处更多。此外，那犯了罪的人大概也不会接受摸不主心肠之人的劝告。
本节引出一个有趣的问题。一个人若真正是属灵的，他会否承认自己是属灵的呢？属灵的人不是最知道自己的弱点吗？若挽回别人就被视为属灵的人，那么，谁会做这挽回的工作呢？这样做不是表示他缺乏谦逊的态度吗？答案是这样的，一个真正属灵的人不会夸耀自己，但他会存一个温柔的牧者心肠，挽回那犯罪者。他不会以一种骄傲自满的态度去行，而是 用温柔的心 ，记他自己 也 可能会 被引诱 。
六 2 重担 指失败、引诱、试探和试炼。若有弟兄遇困难或失意，我们不应远离他或批评他，而是要尽可能帮助他。
基督的律法 包括新约中主耶稣给衪子民的所有命令。这可用一个命令来总结，那就是“你们要彼此相爱”（约一三 34 ；一五 12 ）。我们 互相担当 彼此的重担，便是完全了这律法。 基督的律法 跟摩西的律法大大不同。在摩西的律法中，人若遵从，便得生命，但这律法并没有赐人力量去遵从，只是以惩罚的可怕来推动人守律法。另一方面， 基督的律法 是给那些已得生命之人的一个爱的指引。靠圣灵的能力，信徒可以遵从其中的训诲，而他们的动机是自己对基督的爱。
六 3 我们各人都是用尘土造成的。我们看见一个弟兄犯罪，应记得我们自己也可能犯罪。一个基督徒的优越感只是他自欺的一种形式。我们绝不应以为背负别人的重担是有损自己的尊严。
六 4 本节似乎是警告我们不要跟别人比较，从中找一些叫自己满足的理由。使徒保罗指出，我们在基督的审判台前将要个别地受考验，而不是要跟别人作比较。因此，我们应留意自己，好因自己的 行为 而喜乐，不在意于别人的失败。
六 5 在第 2 节，保罗教导说，我们应在现今的生活中，分担彼此的忧伤、痛苦和困难。在本节，保罗要表达的意思是我们各人在基督的审判台前，都要各自负责， 各人必担当自己的担子 。
六 6 信徒有责任支持他们教会中的教师。 把一切需用的供给施教的人 ，意思是供应他们生活上物质的 需用 ，并以 祷告和属灵的关心支持他们。
六 7 虽然别人也许不会留意我们怎样忽略神的仆人，神却看见，并按各人所行的报应各人。我们收取所种的，并且所收取的比所种的更多。农夫撒下麦子，便收取麦子，有时三十倍，有时六十倍，有时一百倍。司可福指出：“圣灵在这里不是向罪人谈及他们的罪，而是向圣徒谈到他们的吝啬。”
当然，广义来说：“耕罪孽，种毒害的人，都照样收割”（伯四 8 ），并且人“所种的是风，所收的是暴风”（何八 7 ）。历史家佛鲁得说：“有一个功课，并且只有一个功课，历史可以说是明显地重复的，就是世界总算是在道德基础上建立了，最后，是好人得好果，恶人得恶果。 28 ”
六 8 虽然一般来说，我们种什么便收什么，但要留意这里在提醒之后，有一个关乎基督徒捐献的劝勉。从这角度看来，可见 顺 情欲撒种的 ，意思是花钱在自己身上，在自己的享乐和享受上。 顺 圣灵撒种的 ，就是使用金钱来促进神的工作。
那些顺情欲撒种的人收割失望，并在这世上蒙受损失，因为他们年老时便知道，他们所体贴的肉体，最终会腐朽和死亡。然后，到了那将要来的日子，他们又失去永恒的赏赐。那些 顺 圣灵撒种的，必从圣灵收永生 。在圣经中，永生有两个含意：（ 1 ）每个信徒现今所拥有的（约三 36 ）。（ 2 ）信徒在世上的生命完结后所得的（罗六 22 ）。那些 顺 圣灵撒种的 ，可以在此时此地享有永生，是其他基督徒所不能享有的。然后，他们返回天家时，也因他们的忠心而得赏赐。
六 9 保罗唯恐有人灰心丧志，于是提醒读者说那些赏赐虽然不能即时享有，但却是确定的。你不会在撒种当天便有收成。在属灵的范畴上也一样，忠心撒种的， 到了时候 ，必有赏赐。
六 10 信徒一家的人 包括所有得救的，不管他们的宗派或派别是什么。我们并不是只向信徒行善，而是用一种特别的方法向他们表示。我们的目标不是消极的──伤害是这么少，而是积极的──能行的善是这么多。约翰卫斯理简明地说：“当你仍然能够行，便尽你各样方法，向所有人，行你能够行的各种善。”
四．结语（六 1 ～ 18 ）
六 11 请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！ 保罗并没有像往常一样，请助手为他代笔，而是亲手写成此信。保罗所写的大字可能显示他满心希望能抵抗那些律法主义者，并且他看犹太主义的错误是多么严重；又或许表示保罗的视力很差，正如许多人从本段和别的经文所推论出来的。我们感到第二个观点是正确的。
六 12 犹太派人希望藉建立一大群跟随者，得 体面 的 外貌 。他们坚持人守割礼，便可达到这目的。只要不用改变习惯，人往往是愿意遵守宗教礼仪的。今天许多教会都会降低标准，藉以吸纳众多的会友。保罗看穿这些假师傅的虚伪，指控他们是回避 为基督的十字架受逼迫 。十字架指给肉体及其意图取悦神的努力的谴责。十字架就是属肉体之本质及其最大之努力的死亡。十字架的意思是与罪恶隔绝。因此，人讨厌十字架荣耀的信息，并杀害那些传这信息的人。
六 13 律法主义者并非真正有兴趣守 律法 。他们期望得到的是吸纳归信者的一个方便途径，让他们能以众多的跟从者 夸口 。博艾斯说：“他们意图得别人，但本身却是已破产的；因为纵使那些已受割礼的人，也不能守律法。”
六 14 保罗夸口的根据并不在于人的肉体，而在于 我们主耶稣基督的十字架 。在那 十字架 上，就保罗而论，世界已经死了；就世界而论，保罗已经死了。当一个人得救，世界会向他道别，他也会向 世界 道别。就 世界 而言，他已被掠夺了，因为他对世上短暂的欢愉不再感兴趣；对他来说， 世界 已没有吸引力，因为他已找到那位能完全满足他的。贾德雷说，“他不能再相信世界，不再为世界夸口，也不再效忠于世界了。世界的荣耀已被夺去，不能再吸引或管辖他。”因此，十字架是世界与神儿女间的障碍或分界线。
六 15 虽然骤眼看来，本节并不那么重要，但却是整卷书中有关基督信仰的真理的最重要声明。
割礼 是一种外在的仪式。犹太教师使各样事情都从属于这礼节。 割礼 是犹太教的基础。保罗用力把它推开，说：“ 割礼 根本微不足道。”礼仪或犹太主义或律法主义都算不得什么。保罗又补充说： 不受割礼 也 无关紧要 。有些人以不重礼仪来夸口。他们整个教会的崇拜是反礼仪的，但这样做也没有价值。
神真正重视的是 新造的人 。神希望看见改变了的生命。费德雷写道：“真正的基督信仰能使坏人变好，使罪的奴仆变成神的儿女。”世人只可分成两种。人生在世上，是有罪的、无助的、受责备的。他们要拯救自己，以善德善行协助神使他们得救。这努力是徒然的。这些行为都不能使他们有所改变。 新造的人 以复活的基督为首，包括所有罪得赦免，在基督里得新生命的人。由于 新造的人 从开始至结束都是全属基督的，因此，这排除任何藉德行或行为取悦神的想法。圣洁生命的产生，不是藉遵守礼仪，而是藉归服基督，并让衪在信徒生活中活出衪的生命。 新造的人 不是在旧人身上加以改善或有所增添，两者是截然不同的生命。
六 16 保罗在此谈到的是什么 理 呢？那是新造的人的 理 。他宣布双重的祝福── 平安 和 怜悯 ，对象是那些以“是否属乎新造的人”这问题来判定人的教导的，以及那些拒绝所有不属乎新造之人的教导的。
加给……神的以色列民 。许多人认为那是指教会。然而， 神的以色列民 却是指那些生来是犹太人，并接受主耶稣是弥赛亚的。那些行在律法以下的人得不平安和怜悯，而那些新造的人却能得。
六 17 保罗曾是律法下的奴隶，但主耶稣已把他从这捆绑中释放出来。现在他是甘愿归服主的奴隶。正如奴隶身上有属于他们主人的印记，保罗 身上 也 带 耶稣的印记 。这些印记是什么？就是从逼迫他的人手上得到的疤痕。现在他说：“不要让任何人把我取回。不要跟我谈论割礼的印记，那是律法的捆绑。我现在带新主人耶稣基督的印记。”
六 18 使徒保罗在此要准备搁笔。但他必须再加上一个字。是什么字呢？恩──这字表达了他所传之福音的特色。是恩，不是律法。这是他开始时的主题（一 3 ）；他也以这主题作结束。 愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们 。
附篇──律法主义
研读过加拉太书后，我们或许会总结说，保罗已十分有效地击败了律法主义的教师，这问题大概不会再困扰教会了。历史和经验却证明事实相反！律法主义成为了基督教界一个重要的部分，以致许多人以为律法原是属于基督信仰的。
是的，律法主义者仍在我们中间。那些自称是属乎基督的教师，却教导一些道理如受坚振礼、浸礼或归入教会是得救所必须的；或律法是信徒生活的准则；或我们凭信得救，却是靠行为得保守等等。我们除了称他们为律法主义者外，还能怎样称呼他们呢？我们若要接受一个由人按立的圣职人员，接纳他们独特的服饰，还有按圣殿来设计的建筑物，内有雕工精巧的圣坛，有详尽细致的礼拜仪式，有包含四旬斋期、各种节日和斋戒的教会历法，那不是进入了基督教的犹太主义，还是什么？
若说信徒最终要得救，就必须守安息日，那不是加拉太的异端吗？现在律法主义的教师正从各方渗入那些宣称相信基督的人当中，因此，每位信徒都应当心他们的教训，并寻求指引，知道怎样回应他们。
提倡安息日的先知一般在开始时都会传讲在基督里因信得救的福音。他们会使用受欢迎的福音诗歌来诱惑轻率大意的信徒，并似乎十分强调圣经。可是不久，他们就把跟随者放在摩西律法之下，尤其是要求他们遵从守安息日的诫命。（安息日是一星期的第七日，即星期六。）
他们在保罗清晰的教导──基督徒向律法是死的──下，还胆敢这样做？他们怎样回避加拉太书中浅显的道理？答案是他们把道德律法与礼仪律法明显地划分出来。道德律法就是十诫。礼仪律法包括其他神所颁赐的条例，如有关不洁的食物、麻疯、奉献等的条例。
他们说，神从来没有废止道德律法。那是神的永恒真理。拜偶像、杀人、奸淫，永远是与神的律法相违背的。然而，礼仪律法已被基督废除了。因此，他们总结说，当保罗说基督徒向律法是死的，他是谈到礼仪律法，而不是十诫。
道德律法既是仍然有效，基督徒便需遵守，这是他们坚持的论点。这是说他们必须守安息日，他们在安息日不可工作。他们声称罗马天主教的一位教皇曾下令把守安息日改为守主日，违反了圣经的教训。
这种论证似乎很合乎逻辑和很讨好，然而，其中最大的弊端是这论证完全与神的话相反！请留意以下各点：
1 ．哥林多后书三章 7 至 11 节清楚指出，对那在基督里的信徒来说，十诫已经“废掉”了。在第 7 节，律法被描述为“那用字刻在石头上属死的职事”。这里只可能指道德律法，而不是礼仪律法。只有十诫是神用指头刻在石版上的（出三一 18 ）。第 11 节说，这属死的职事虽有荣光，却已被废掉。没有别的比这更不用怀疑。安息日在基督徒身上是不能有所要求的。
2 ．没有人曾命令外邦人守安息日。律法只颁布给犹太国民（出三一 13 ）。虽然神自己曾在创世的第七日休息，但他并没有命令任何人这样做，直至衪向以色列民颁布律法。
3 ．基督徒并不是因为某教皇颁下命令，由守安息日改为守一周的头一日。我们把主日分别为圣，并在该日敬拜事奉主，是因为主耶稣在这天从死里复活，证明救赎工作已经完成（约二○ 1 ）。此外，在这天，早期的门徒聚集擘饼，记念主的死（徒二○ 7 ），并且神指定基督徒要在这天按主给他们在财物上的祝福，抽出奉献给主的部分（林前一六 1 ， 2 ）。再者，圣灵是在一周的头一日从天降临的。
基督徒不是为了追求圣洁而去“守”主日，也不是为了惧怕惩罚；他们把这天分别为圣，是作为向那位为他们献上自己的主，作出爱的回应。
4 ．保罗并没有把道德律法和礼仪律法划分出来。相反，他坚持律法是一个完整的单位，那些意图藉律法称义，却不能守全律法的人，必受咒诅。
5 ．十诫中的九项都在新约中重提，作为神儿女的道德指引。这九诫都是处理那些本是对或错的事情。唯一没有提到的就是守安息日的诫命。守某个日子本没有对或错之别。圣经并没有指示基督徒守安息日。相反，圣经特别指出，基督徒不能因没有守安息日而被论断！（西二 16 ）。
6 ．在旧约中，破坏安息日之例的惩罚是死（出三五 2 ）。但那些坚持信徒必须守安息日的人，并没有向违法者执行死刑。这样，他们既不能坚持人必须达到律法的要求，便是不尊重律法，并且破坏律法的权威。事实上，他们是说：“这是神的律法，你必须遵守；但你若不遵守，也没有任何事会发生。”
7 ．信徒生活的准则是基督，而不是律法。我们的行为应效法主。这个标准比律法所设立的还要高（太五 17 ～ 48 ）。圣灵赐力量给我们去过一个圣洁的生活。我们希望生活圣洁，是因为我们爱基督。能满足律法所要求的义，是那些按圣灵而行的人，而不是那些按血气而行的（罗八 4 ）。
这样，信徒必须守安息日的教训便是直接违反圣经的了（西二 16 ），并且那是一个“别的福音”，只会带来神的咒诅（加一 7 ， 9 ）。
无论律法主义以什么形式出现，愿每个人都有从神而来的智慧去分辨律法主义的邪恶！愿我们永远不会寻求以礼仪或人的努力去得称义或成圣，而是在各样需要上，完全并惟独倚靠主耶稣基督。愿我们常常记得，律法主义是对神的侮辱，因为这是以影儿取代实体──以仪式主义取代基督。
评注
1 （一 8, 9 ）司徒德（ J. Stott ）， Only One Way: The Message of Galatians ，页 27, 28
2 （一 18~20 ）批判性文本作矶法（彼得一名的亚兰文形式）。
3 （二 1 ）凯勋（ E. F. Kevan ）， The Keswick Week l955 ，页 29 。
4 （二 3 ）割礼是施行在男性身上的一种小手术。神为亚伯拉罕和他的后裔设立割礼时，用意是以此作为衪与他们立约的记号，而那约就是衪作他们的神，他们作祂的子民（创一七 1 ～ 11 ）。这不单是肉体上的一个记号，也是属灵上的一个象征。亚伯拉罕受割礼是他信靠神的一个表记（罗四 11 ）。犹太人不久便忘了割礼的属灵意义，只看作是一个仪式。这样，割礼在神眼中，便变得没有价值了。在新约中，神没有再吩咐人行割礼，因为神在新约时代是以恩典同样地对待犹太人和外邦人。在早期，教会里一群犹太信徒坚持人必须受割礼才能得救。这党派就称为“奉割礼的人”（加二 12 ）。
5 （二 3 ）有关这次在耶路撒冷的会议，详尽的记载可见于使徒行传第十五章。请细心研读这章经文。
6 （二 11 ）参看评注 2 。
7 （二 13 ）经文中的标点符号，包括引号，都是后来编辑时加上去的。有些解经家认为引句在这里结束，并且认为第 15 至 21 节是保罗对他跟彼得说话后来作的解释。
8 （二 21 ）高劳（ W. M. Clow ）， The Cross in the Christian Experience ，页 114 。
9 （三 1 ）虽然在希腊文中，“谁”一字有单数与复数之分，但本节的问题，并非不可以用复数来回答。
10 （三 5 ）最古老的英文抄本是全用大写的。（小写字母后来才出现。）不过，虽然本节中的大写是编辑的意见，但“他”（ He ）一字用大写 H ，十分切合上下文（参看新英王钦定本 [HKJV] ）。
11 （三 13 ）钟士林（ J. C. Jones ）， Studies in the Gospel According to St. John ，页 113 。
12 （三 20 ）虽然这里的论点跟后来基督被称为新约中保的说法（来九 15 ）似有矛盾，但“中保”一词在两处经文是有不同含意的。摩西作为中保，只是负责从神伸手中接过律法，然后交给以色列人。他是一个中间人，或作为以色列人的代表。基督作为新约的中保，有一个更高超的含意。神能公义地把新约的祝福赐给人之前，主耶稣必须受死。正如只有死能使一个人的遗嘱生效一样，新约也必须以主耶稣的血来确立。衪要把自己献上，作所有人的赎价（提前二 6 ）。基督不单保证衪的子民可以得约的祝福，也保守衪的约民能面对这个充满敌意的世界。在这方面，衪是扮演一个大祭司和保惠师的角色；这也是衪身为中保的工作之一。
13 （三 24 ） Paidagogos 这希腊文的字面意义是“儿童导师”（衍生出英文的 pedagogy ）。这人通常是奴隶，负责接送孩童上课下课。有时他也会执教鞭。
14 （四 7 ）批判性文本只作“靠神为后嗣”（译按：参看和合本）。
15 （四 7 ）夏理信（ N. B. Harrison ）， His Side
Versus Our Side ，页 71 。
16 （四 13 ）对于保罗的“疾病”，学者提出了几个不同的理论。极有可能是一些眼疾──中东常见的。也有人提出其他疾病如疟疾、偏头痛、癫痫及其他。
17 （四 17 ）司徒德（ Stott ）， Galatians ，页 116 。
18 （五 1 ）麦敬道（ C. H. Mackintosh ），出处不详。
19 （五 2 ）肯特（ J. Hunter ）， What the Bible Teachers,
Galatians-Philemon ，页 78 。
20 （五 4 ）何格（ C. F. Hogg ）与温尼（ W. E. Vine ）， Epistle of
Paul the Apostle to the Galatians ，页 241 。
21 （五 13 ）裴雅森（ A. T. Pierson ），出处不详。
22 （五 16 ）司可福（ C. I. Scofield ），出处不详。
23 （五 19~21 ）批判性文本（ NU ）没有“不贞”， porneia 一字常译作“奸淫”，意思也包括不贞。然而，保罗大概不会在提到肉体的恶行方面，忽略了婚姻上的不忠这种严重的罪。
24 （五 19~21 ）批判性文本没有“凶杀”（ phonoi ）。由于这字跟前述的 phthonoi （嫉妒）十分相似，所以在抄写时很容易会漏掉。
25 （五 19~21 ）参看林前六 9 的评注。
26 （五 22, 23 ）查达域（ S.
Chadwick ），在司徒雅各（ J. A. Stewart ）的 Pastures of Tender Grass ，页 253 中引述。
27 （五 24 ）在英文用法中，过去不定时（ aorist ）的 estauro{san （已经钉十字架）必须译作现在完成时，但这个过去不定时、陈述语气的动词是强调那行为，而不是延续性的后果。
28 （六 7 ）佛鲁得（ J. A. Froude ），出处不详。
──《活石新约圣经注释》
本节引出一个有趣的问题。一个人若真正是属灵的，他会否承认自己是属灵的呢？属灵的人不是最知道自己的弱点吗？若挽回别人就被视为属灵的人，那么，谁会做这挽回的工作呢？这样做不是表示他缺乏谦逊的态度吗？答案是这样的，一个真正属灵的人不会夸耀自己，但他会存一个温柔的牧者心肠，挽回那犯罪者。他不会以一种骄傲自满的态度去行，而是 用温柔的心 ，记他自己 也 可能会 被引诱 。
六 2 重担 指失败、引诱、试探和试炼。若有弟兄遇困难或失意，我们不应远离他或批评他，而是要尽可能帮助他。
基督的律法 包括新约中主耶稣给衪子民的所有命令。这可用一个命令来总结，那就是“你们要彼此相爱”（约一三 34 ；一五 12 ）。我们 互相担当 彼此的重担，便是完全了这律法。 基督的律法 跟摩西的律法大大不同。在摩西的律法中，人若遵从，便得生命，但这律法并没有赐人力量去遵从，只是以惩罚的可怕来推动人守律法。另一方面， 基督的律法 是给那些已得生命之人的一个爱的指引。靠圣灵的能力，信徒可以遵从其中的训诲，而他们的动机是自己对基督的爱。
六 3 我们各人都是用尘土造成的。我们看见一个弟兄犯罪，应记得我们自己也可能犯罪。一个基督徒的优越感只是他自欺的一种形式。我们绝不应以为背负别人的重担是有损自己的尊严。
六 4 本节似乎是警告我们不要跟别人比较，从中找一些叫自己满足的理由。使徒保罗指出，我们在基督的审判台前将要个别地受考验，而不是要跟别人作比较。因此，我们应留意自己，好因自己的 行为 而喜乐，不在意于别人的失败。
六 5 在第 2 节，保罗教导说，我们应在现今的生活中，分担彼此的忧伤、痛苦和困难。在本节，保罗要表达的意思是我们各人在基督的审判台前，都要各自负责， 各人必担当自己的担子 。
六 6 信徒有责任支持他们教会中的教师。 把一切需用的供给施教的人 ，意思是供应他们生活上物质的 需用 ，并以 祷告和属灵的关心支持他们。
六 7 虽然别人也许不会留意我们怎样忽略神的仆人，神却看见，并按各人所行的报应各人。我们收取所种的，并且所收取的比所种的更多。农夫撒下麦子，便收取麦子，有时三十倍，有时六十倍，有时一百倍。司可福指出：“圣灵在这里不是向罪人谈及他们的罪，而是向圣徒谈到他们的吝啬。”
当然，广义来说：“耕罪孽，种毒害的人，都照样收割”（伯四 8 ），并且人“所种的是风，所收的是暴风”（何八 7 ）。历史家佛鲁得说：“有一个功课，并且只有一个功课，历史可以说是明显地重复的，就是世界总算是在道德基础上建立了，最后，是好人得好果，恶人得恶果。 28 ”
六 8 虽然一般来说，我们种什么便收什么，但要留意这里在提醒之后，有一个关乎基督徒捐献的劝勉。从这角度看来，可见 顺 情欲撒种的 ，意思是花钱在自己身上，在自己的享乐和享受上。 顺 圣灵撒种的 ，就是使用金钱来促进神的工作。
那些顺情欲撒种的人收割失望，并在这世上蒙受损失，因为他们年老时便知道，他们所体贴的肉体，最终会腐朽和死亡。然后，到了那将要来的日子，他们又失去永恒的赏赐。那些 顺 圣灵撒种的，必从圣灵收永生 。在圣经中，永生有两个含意：（ 1 ）每个信徒现今所拥有的（约三 36 ）。（ 2 ）信徒在世上的生命完结后所得的（罗六 22 ）。那些 顺 圣灵撒种的 ，可以在此时此地享有永生，是其他基督徒所不能享有的。然后，他们返回天家时，也因他们的忠心而得赏赐。
六 9 保罗唯恐有人灰心丧志，于是提醒读者说那些赏赐虽然不能即时享有，但却是确定的。你不会在撒种当天便有收成。在属灵的范畴上也一样，忠心撒种的， 到了时候 ，必有赏赐。
六 10 信徒一家的人 包括所有得救的，不管他们的宗派或派别是什么。我们并不是只向信徒行善，而是用一种特别的方法向他们表示。我们的目标不是消极的──伤害是这么少，而是积极的──能行的善是这么多。约翰卫斯理简明地说：“当你仍然能够行，便尽你各样方法，向所有人，行你能够行的各种善。”
四．结语（六 1 ～ 18 ）
六 11 请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！ 保罗并没有像往常一样，请助手为他代笔，而是亲手写成此信。保罗所写的大字可能显示他满心希望能抵抗那些律法主义者，并且他看犹太主义的错误是多么严重；又或许表示保罗的视力很差，正如许多人从本段和别的经文所推论出来的。我们感到第二个观点是正确的。
六 12 犹太派人希望藉建立一大群跟随者，得 体面 的 外貌 。他们坚持人守割礼，便可达到这目的。只要不用改变习惯，人往往是愿意遵守宗教礼仪的。今天许多教会都会降低标准，藉以吸纳众多的会友。保罗看穿这些假师傅的虚伪，指控他们是回避 为基督的十字架受逼迫 。十字架指给肉体及其意图取悦神的努力的谴责。十字架就是属肉体之本质及其最大之努力的死亡。十字架的意思是与罪恶隔绝。因此，人讨厌十字架荣耀的信息，并杀害那些传这信息的人。
六 13 律法主义者并非真正有兴趣守 律法 。他们期望得到的是吸纳归信者的一个方便途径，让他们能以众多的跟从者 夸口 。博艾斯说：“他们意图得别人，但本身却是已破产的；因为纵使那些已受割礼的人，也不能守律法。”
六 14 保罗夸口的根据并不在于人的肉体，而在于 我们主耶稣基督的十字架 。在那 十字架 上，就保罗而论，世界已经死了；就世界而论，保罗已经死了。当一个人得救，世界会向他道别，他也会向 世界 道别。就 世界 而言，他已被掠夺了，因为他对世上短暂的欢愉不再感兴趣；对他来说， 世界 已没有吸引力，因为他已找到那位能完全满足他的。贾德雷说，“他不能再相信世界，不再为世界夸口，也不再效忠于世界了。世界的荣耀已被夺去，不能再吸引或管辖他。”因此，十字架是世界与神儿女间的障碍或分界线。
六 15 虽然骤眼看来，本节并不那么重要，但却是整卷书中有关基督信仰的真理的最重要声明。
割礼 是一种外在的仪式。犹太教师使各样事情都从属于这礼节。 割礼 是犹太教的基础。保罗用力把它推开，说：“ 割礼 根本微不足道。”礼仪或犹太主义或律法主义都算不得什么。保罗又补充说： 不受割礼 也 无关紧要 。有些人以不重礼仪来夸口。他们整个教会的崇拜是反礼仪的，但这样做也没有价值。
神真正重视的是 新造的人 。神希望看见改变了的生命。费德雷写道：“真正的基督信仰能使坏人变好，使罪的奴仆变成神的儿女。”世人只可分成两种。人生在世上，是有罪的、无助的、受责备的。他们要拯救自己，以善德善行协助神使他们得救。这努力是徒然的。这些行为都不能使他们有所改变。 新造的人 以复活的基督为首，包括所有罪得赦免，在基督里得新生命的人。由于 新造的人 从开始至结束都是全属基督的，因此，这排除任何藉德行或行为取悦神的想法。圣洁生命的产生，不是藉遵守礼仪，而是藉归服基督，并让衪在信徒生活中活出衪的生命。 新造的人 不是在旧人身上加以改善或有所增添，两者是截然不同的生命。
六 16 保罗在此谈到的是什么 理 呢？那是新造的人的 理 。他宣布双重的祝福── 平安 和 怜悯 ，对象是那些以“是否属乎新造的人”这问题来判定人的教导的，以及那些拒绝所有不属乎新造之人的教导的。
加给……神的以色列民 。许多人认为那是指教会。然而， 神的以色列民 却是指那些生来是犹太人，并接受主耶稣是弥赛亚的。那些行在律法以下的人得不平安和怜悯，而那些新造的人却能得。
六 17 保罗曾是律法下的奴隶，但主耶稣已把他从这捆绑中释放出来。现在他是甘愿归服主的奴隶。正如奴隶身上有属于他们主人的印记，保罗 身上 也 带 耶稣的印记 。这些印记是什么？就是从逼迫他的人手上得到的疤痕。现在他说：“不要让任何人把我取回。不要跟我谈论割礼的印记，那是律法的捆绑。我现在带新主人耶稣基督的印记。”
六 18 使徒保罗在此要准备搁笔。但他必须再加上一个字。是什么字呢？恩──这字表达了他所传之福音的特色。是恩，不是律法。这是他开始时的主题（一 3 ）；他也以这主题作结束。 愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们 。
附篇──律法主义
研读过加拉太书后，我们或许会总结说，保罗已十分有效地击败了律法主义的教师，这问题大概不会再困扰教会了。历史和经验却证明事实相反！律法主义成为了基督教界一个重要的部分，以致许多人以为律法原是属于基督信仰的。
是的，律法主义者仍在我们中间。那些自称是属乎基督的教师，却教导一些道理如受坚振礼、浸礼或归入教会是得救所必须的；或律法是信徒生活的准则；或我们凭信得救，却是靠行为得保守等等。我们除了称他们为律法主义者外，还能怎样称呼他们呢？我们若要接受一个由人按立的圣职人员，接纳他们独特的服饰，还有按圣殿来设计的建筑物，内有雕工精巧的圣坛，有详尽细致的礼拜仪式，有包含四旬斋期、各种节日和斋戒的教会历法，那不是进入了基督教的犹太主义，还是什么？
若说信徒最终要得救，就必须守安息日，那不是加拉太的异端吗？现在律法主义的教师正从各方渗入那些宣称相信基督的人当中，因此，每位信徒都应当心他们的教训，并寻求指引，知道怎样回应他们。
提倡安息日的先知一般在开始时都会传讲在基督里因信得救的福音。他们会使用受欢迎的福音诗歌来诱惑轻率大意的信徒，并似乎十分强调圣经。可是不久，他们就把跟随者放在摩西律法之下，尤其是要求他们遵从守安息日的诫命。（安息日是一星期的第七日，即星期六。）
他们在保罗清晰的教导──基督徒向律法是死的──下，还胆敢这样做？他们怎样回避加拉太书中浅显的道理？答案是他们把道德律法与礼仪律法明显地划分出来。道德律法就是十诫。礼仪律法包括其他神所颁赐的条例，如有关不洁的食物、麻疯、奉献等的条例。
他们说，神从来没有废止道德律法。那是神的永恒真理。拜偶像、杀人、奸淫，永远是与神的律法相违背的。然而，礼仪律法已被基督废除了。因此，他们总结说，当保罗说基督徒向律法是死的，他是谈到礼仪律法，而不是十诫。
道德律法既是仍然有效，基督徒便需遵守，这是他们坚持的论点。这是说他们必须守安息日，他们在安息日不可工作。他们声称罗马天主教的一位教皇曾下令把守安息日改为守主日，违反了圣经的教训。
这种论证似乎很合乎逻辑和很讨好，然而，其中最大的弊端是这论证完全与神的话相反！请留意以下各点：
1 ．哥林多后书三章 7 至 11 节清楚指出，对那在基督里的信徒来说，十诫已经“废掉”了。在第 7 节，律法被描述为“那用字刻在石头上属死的职事”。这里只可能指道德律法，而不是礼仪律法。只有十诫是神用指头刻在石版上的（出三一 18 ）。第 11 节说，这属死的职事虽有荣光，却已被废掉。没有别的比这更不用怀疑。安息日在基督徒身上是不能有所要求的。
2 ．没有人曾命令外邦人守安息日。律法只颁布给犹太国民（出三一 13 ）。虽然神自己曾在创世的第七日休息，但他并没有命令任何人这样做，直至衪向以色列民颁布律法。
3 ．基督徒并不是因为某教皇颁下命令，由守安息日改为守一周的头一日。我们把主日分别为圣，并在该日敬拜事奉主，是因为主耶稣在这天从死里复活，证明救赎工作已经完成（约二○ 1 ）。此外，在这天，早期的门徒聚集擘饼，记念主的死（徒二○ 7 ），并且神指定基督徒要在这天按主给他们在财物上的祝福，抽出奉献给主的部分（林前一六 1 ， 2 ）。再者，圣灵是在一周的头一日从天降临的。
基督徒不是为了追求圣洁而去“守”主日，也不是为了惧怕惩罚；他们把这天分别为圣，是作为向那位为他们献上自己的主，作出爱的回应。
4 ．保罗并没有把道德律法和礼仪律法划分出来。相反，他坚持律法是一个完整的单位，那些意图藉律法称义，却不能守全律法的人，必受咒诅。
5 ．十诫中的九项都在新约中重提，作为神儿女的道德指引。这九诫都是处理那些本是对或错的事情。唯一没有提到的就是守安息日的诫命。守某个日子本没有对或错之别。圣经并没有指示基督徒守安息日。相反，圣经特别指出，基督徒不能因没有守安息日而被论断！（西二 16 ）。
6 ．在旧约中，破坏安息日之例的惩罚是死（出三五 2 ）。但那些坚持信徒必须守安息日的人，并没有向违法者执行死刑。这样，他们既不能坚持人必须达到律法的要求，便是不尊重律法，并且破坏律法的权威。事实上，他们是说：“这是神的律法，你必须遵守；但你若不遵守，也没有任何事会发生。”
7 ．信徒生活的准则是基督，而不是律法。我们的行为应效法主。这个标准比律法所设立的还要高（太五 17 ～ 48 ）。圣灵赐力量给我们去过一个圣洁的生活。我们希望生活圣洁，是因为我们爱基督。能满足律法所要求的义，是那些按圣灵而行的人，而不是那些按血气而行的（罗八 4 ）。
这样，信徒必须守安息日的教训便是直接违反圣经的了（西二 16 ），并且那是一个“别的福音”，只会带来神的咒诅（加一 7 ， 9 ）。
无论律法主义以什么形式出现，愿每个人都有从神而来的智慧去分辨律法主义的邪恶！愿我们永远不会寻求以礼仪或人的努力去得称义或成圣，而是在各样需要上，完全并惟独倚靠主耶稣基督。愿我们常常记得，律法主义是对神的侮辱，因为这是以影儿取代实体──以仪式主义取代基督。
评注
1 （一 8, 9 ）司徒德（ J. Stott ）， Only One Way: The Message of Galatians ，页 27, 28
2 （一 18~20 ）批判性文本作矶法（彼得一名的亚兰文形式）。
3 （二 1 ）凯勋（ E. F. Kevan ）， The Keswick Week l955 ，页 29 。
4 （二 3 ）割礼是施行在男性身上的一种小手术。神为亚伯拉罕和他的后裔设立割礼时，用意是以此作为衪与他们立约的记号，而那约就是衪作他们的神，他们作祂的子民（创一七 1 ～ 11 ）。这不单是肉体上的一个记号，也是属灵上的一个象征。亚伯拉罕受割礼是他信靠神的一个表记（罗四 11 ）。犹太人不久便忘了割礼的属灵意义，只看作是一个仪式。这样，割礼在神眼中，便变得没有价值了。在新约中，神没有再吩咐人行割礼，因为神在新约时代是以恩典同样地对待犹太人和外邦人。在早期，教会里一群犹太信徒坚持人必须受割礼才能得救。这党派就称为“奉割礼的人”（加二 12 ）。
5 （二 3 ）有关这次在耶路撒冷的会议，详尽的记载可见于使徒行传第十五章。请细心研读这章经文。
6 （二 11 ）参看评注 2 。
7 （二 13 ）经文中的标点符号，包括引号，都是后来编辑时加上去的。有些解经家认为引句在这里结束，并且认为第 15 至 21 节是保罗对他跟彼得说话后来作的解释。
8 （二 21 ）高劳（ W. M. Clow ）， The Cross in the Christian Experience ，页 114 。
9 （三 1 ）虽然在希腊文中，“谁”一字有单数与复数之分，但本节的问题，并非不可以用复数来回答。
10 （三 5 ）最古老的英文抄本是全用大写的。（小写字母后来才出现。）不过，虽然本节中的大写是编辑的意见，但“他”（ He ）一字用大写 H ，十分切合上下文（参看新英王钦定本 [HKJV] ）。
11 （三 13 ）钟士林（ J. C. Jones ）， Studies in the Gospel According to St. John ，页 113 。
12 （三 20 ）虽然这里的论点跟后来基督被称为新约中保的说法（来九 15 ）似有矛盾，但“中保”一词在两处经文是有不同含意的。摩西作为中保，只是负责从神伸手中接过律法，然后交给以色列人。他是一个中间人，或作为以色列人的代表。基督作为新约的中保，有一个更高超的含意。神能公义地把新约的祝福赐给人之前，主耶稣必须受死。正如只有死能使一个人的遗嘱生效一样，新约也必须以主耶稣的血来确立。衪要把自己献上，作所有人的赎价（提前二 6 ）。基督不单保证衪的子民可以得约的祝福，也保守衪的约民能面对这个充满敌意的世界。在这方面，衪是扮演一个大祭司和保惠师的角色；这也是衪身为中保的工作之一。
13 （三 24 ） Paidagogos 这希腊文的字面意义是“儿童导师”（衍生出英文的 pedagogy ）。这人通常是奴隶，负责接送孩童上课下课。有时他也会执教鞭。
14 （四 7 ）批判性文本只作“靠神为后嗣”（译按：参看和合本）。
15 （四 7 ）夏理信（ N. B. Harrison ）， His Side
Versus Our Side ，页 71 。
16 （四 13 ）对于保罗的“疾病”，学者提出了几个不同的理论。极有可能是一些眼疾──中东常见的。也有人提出其他疾病如疟疾、偏头痛、癫痫及其他。
17 （四 17 ）司徒德（ Stott ）， Galatians ，页 116 。
18 （五 1 ）麦敬道（ C. H. Mackintosh ），出处不详。
19 （五 2 ）肯特（ J. Hunter ）， What the Bible Teachers,
Galatians-Philemon ，页 78 。
20 （五 4 ）何格（ C. F. Hogg ）与温尼（ W. E. Vine ）， Epistle of
Paul the Apostle to the Galatians ，页 241 。
21 （五 13 ）裴雅森（ A. T. Pierson ），出处不详。
22 （五 16 ）司可福（ C. I. Scofield ），出处不详。
23 （五 19~21 ）批判性文本（ NU ）没有“不贞”， porneia 一字常译作“奸淫”，意思也包括不贞。然而，保罗大概不会在提到肉体的恶行方面，忽略了婚姻上的不忠这种严重的罪。
24 （五 19~21 ）批判性文本没有“凶杀”（ phonoi ）。由于这字跟前述的 phthonoi （嫉妒）十分相似，所以在抄写时很容易会漏掉。
25 （五 19~21 ）参看林前六 9 的评注。
26 （五 22, 23 ）查达域（ S.
Chadwick ），在司徒雅各（ J. A. Stewart ）的 Pastures of Tender Grass ，页 253 中引述。
27 （五 24 ）在英文用法中，过去不定时（ aorist ）的 estauro{san （已经钉十字架）必须译作现在完成时，但这个过去不定时、陈述语气的动词是强调那行为，而不是延续性的后果。
28 （六 7 ）佛鲁得（ J. A. Froude ），出处不详。
──《活石新约圣经注释》
F 如何面对犯错的肢体（六1-6） 如果第五章结尾确实是针对加拉太教会的特殊情况说的，保罗现在就要转到下一个问题：如何对待那些悔改的犹太派基督徒，不论真有此事，或是假设情况（类似例子，参：林后二5-11)。“有人”用的是单数，也许是指教会内的某领导者，也许是指某个团体。此人若以某种地位自居，第4节显然与此有关；此人若是负责教导的长老，第6节所指就再清楚不过。不过，新约解经最大的危险，就是强加附会，特别是我们对于各地方教会的实际状况，所知太有限。然而，如果我们不以某系统来串连诠释整封信，那么我们就必须假设，保罗在结尾这一章，只是把一些不相关的命令和神学教导摆在一起而已。这当然也有可能，他的某些书信结尾，读起来像是加上去的附笔，但加拉太书的结尾却不太像。
再者，加拉太教会确实和哥林多教会一样，都有分门结党的问题；而保罗在哥林多后书二5-11里，也明白地要求他们要“挽回”有过犯的人。不过，这终究是假设，哥林多书信的模式是否能套在加拉太书，并无定论。
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。人若无有，自己还以为有，就是自欺了。各人应当察验自己的行为。这样，他所夸的就专在自己，不在别人了，因为各人必担当自己的担子。在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”
1． 被……所胜（prolēmphthē）的意思，可以是“（做错事）被逮住”，或是“落入陷阱”（NEB边注），或是“一时冲动而（犯错）”。163最后一个解释最生动，但若和犹太派基督徒有关，以此解释就和上下文不合，因为他们所犯的错误，不能称为“一时冲动”。“有人”（anthrōpos）的模糊性，是有意还是无意，端看我们如何诠释这整个情况。若是指领导犹太化运动的那人，那么第3节的那个“人”（tis），也是指同一个人。
你们属灵的人（pneumatikoi，或作“有属灵心志的人”）是指哪些人？保罗可能就是取其字面意思，意谓“你们这些受圣灵管理行事的人”，当然符合前一章的描述。此种解释若是成立，保罗就是直接呼吁没有误入歧途的加拉太信徒，要帮助那些失脚的人。有人认为，pneumatikos是那些自诩属灵地位高超的人自封的头衔（也可说是个“派别名称”），所以觉得这里有更深的含义。保罗似乎是说：“你们自认属灵上高人一等吗？很好，请用行动证明。”pneumatikos一字后来牵涉到诺斯底主义，但此处毫无干系。最可能的解释就是，加拉太有人以此作为他们的头衔。不过，这个字在哥林多前书三1，具有正面含义，与“思念地上事的信徒”，亦即“不成熟的信徒”（nēpioi）为对比。即便这是加拉太教会里的一个“派别名称”，我们也不必要把他们与保罗后来指责的“不道德”、拥诺斯底思想的群体牵扯在一起。挽回（kartartizete）的意思是“恢复到先前的景况”或是“完成”。第一个意思尤其贴切，用以形容那些因犹太教化或是其他因素“偶尔犯了过错”的信徒。福音书也以这个字作“补网”之意（太四21）。小心（skopōn，“看”）一字，保罗生动地从复数变为单数，好像是从教会的集体责任转为每一份子的责任。Skopōn的基本意思是“看”，也有集体意识的“小心”之意，一如该字的中译。
2． 这一节圣经又用了担当（或作“肩扛”，bastazete）一字。在五章10节用于犹太派的主谋：他必须要“担当”或“遭受”神的严厉审判。这里又是用来描述承受担子，不过具有正面含义，因为其中包含的是责任与关注（除非像NEB所译：“彼此帮助，肩扛这些重担”，此处指的是罪人的愧咎）。第5节，该动词与担子（phortion）并用，意思没那么凝重，指的是像门房或小贩“扛包裹”一样的承担。该字在信中最后一次出现，也是最重要的一次，在六章17节，保罗用了bastazo，“我身上‘带着’耶稣的印记”。这句话的意思看六17节注释。
基督的律法特别值得注意。若非加拉太人的特殊问题，保罗大概不会如此直率地表明：“基督的律法”高于“摩西的律法”。164而“完全了（anaplerōsate）”其实还有更深层的含义。加拉太人和那些假文士热切地想要守摩西的律法，但保罗却指出一条更高的道路——他们不必守摩西的律法，但藉着守基督的律法，就完全了摩西的律法。
3． dokei tis einai意为自以为了不起（新译：和合：“自以为有”）或“自认是个人物”，令我们想到二章2、6节用了三次“有名望的”（hoi dokountes），形容耶路撒冷的“使徒”。此处大概没有那么具体；dokei“似乎”与ōn“确实存在”、tis“某一人”，或是与mēden“什么也不是”都成为极其强烈的对比。一个人的价值若是比池塘边的青蛙都好不了多少，这种严苛的批评也就可想而知了。不过保罗大概只是想到此人属灵光景的可怜，其实他未必真的是个无名小卒。
自欺：新约关于“欺骗”的同义字很多，此处保罗用的字是phrenapatā，在新约里只出现一次。其同源名词phrenapatēs（欺哄人的）倒出现于新约，如提多书一10（也是指“奉割礼的”那派人。）保罗用“欺骗”这词，可能是因为那人太过聪明了，竟把自己骗了，但却骗不了他人。
4． 各人应当察验自己的行为（“行为”或作“工作”，见吕译），其意思并不十分清楚，端看我们是否要根据加拉太的实际情况来解释，或只将它视为类似保罗其他书信里的比喻。NEB似乎是照着前者的思路来译：“各人应当察验自己的行为，这样，他是以自己做为评量自己的成就的标准，不是以别人为标准。”但其后半句并没有忠实地译出可夸口的理由（kauchēma）。不过，当保罗说到察验传福音或教导的成果时，察验者通常都是神。这里应该也是这意思，特别是以这封信的背景来看的话。所以，保罗可能同时想到，那些教导犹太化的人的“行为”，以及他自己的“行为”，前者经不起神的察验，后者可以。165这样解释有个好处，即“夸口”的理由也点明了。加拉太人以犹太派基督徒虚有其表的“行为”夸口，保罗所夸的，却完全不一样。这点随后我们会看到。
5． 担当自己的担子：保罗的意思可能是，犹太派基督徒最好先别“数算战利品”，应该思想在未来的审判时，他们要站在哪里。因为，在那一天，我们每个人都要向主交帐。一如腓利斯（J. B. Philips）所说：“各人必须‘肩扛自己的包裹’”。所以，个人在主的面前的责任，和第2节的命令互相担当彼此的重担，两者没有冲突。
6． 我们很难决定，第6节究竟是这一段的结尾，还是下一段的开头，因此，最好仍将它视为衔接两者的桥梁。在道理上受教katēchoumenos ton logon是指接受基督教义方面的教导，所以这道（logon）也就是“真道”（吕译、NEB）。至于这是否指初期教会已有完备的教义问答系统，相当令人怀疑。166总之，这是指着“施教者”与“受教者”的关系说的。如果误导加拉太人的是一位教导的“长老”（提前五17），保罗的这项命令就具有特别的意义，不过它当然也可以是广义的。保罗说要与施教者分享（koinōneito，现中）或“团契”，其实也就是“在经济上支持”的委婉说法（和合：供给）。对保罗来说，“把一切需用的供给施教的人”并不只是一般学生对老师的义务，而是，这种付出才真正地表达了基督徒的“分享”和“团契”，这也是基督的生命的特后。167提摩太前书五17-18清楚谈到，基督徒有义务对宣教和教导的人“奉献”。是不是加拉太人拒绝在经济上支持某位犯错或主张犹太教化的牧者？
G 撒种与收割（六7-10）
保罗重拾五章22节“圣灵果子”的比喻。该处注释曾提及，karpos通常指“果实”，但是也可以指“谷类”，而这里就是谷类收成的喻象，也是个由来已久的圣经使用的明喻，常见于福音书，不过在福音书通常意指福音工作。保罗用此比喻，可能与上述的“供给”有关，因为他有时以“撒种”形容慈善行为，哥林多后书九6即是一例。
“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲散种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。168所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”
7． 这里的“欺骗”（planāsthe）用的是被动态，表示加拉太人确是被外人所听误导，所以这两个对比句非常口语地并排在一起：“不要被蒙骗了，神是轻慢不得的”。NEB将“轻慢”译为“愚弄”（若照希腊文字面来译，就是“嗤之以鼻”）169。这两句的原文押韵，且经常以类似形式出现，所以可能是谚语或俗语。
8． 从肉体收败坏（新译；和合：“情欲”）：保罗的意思不仅仅是，我们今生就收割坏果子；在保罗看来，败坏不仅是道德的堕落，它也指肉体终不可免的“朽坏”，不论是被称为sōma（身体）或sarx（肉体），都令我们想到人性的堕落（林前十五42），而这朽坏只有未来的复活能胜过。的确，既然在希伯来的思维里，死与罪密不可分，保罗是否需要另做道德和肉体的败坏之分，恐怕相当令人怀疑。这种区分只是现代人的思维模式而已。对保罗而言，在世上这肉体的败坏，只是属灵的死亡和败坏的自然结果，而后者就是现在人类的景况。这也是为何在新约里，复活与新生命的关系总是如此密切，这新生命是从死里复活的生命（弗二5-6）。基督徒一旦脱离了罪的权势，也就脱离了死的权势，因罪与死原是形影不离的兄弟。因此，与败坏（phthoran）相对的，就是永生（zoēn aiōnion），即神的“救恩”。“救恩”和“生命”有关的说法，可溯至旧约（如：诗十六11）。但在新约里，“生命”的观念，有更丰富的新的蕴涵，因为“生命”不再只是肉体的生命（BAGD）。
9-10． 保罗总是不厌其烦地告诉信徒，人不能靠行为得神的喜悦；但另方面，他也不断提醒他们，基督徒有行善的责任。在这短短两节经文，他就提到两次：第9节的kalon poiountes，与第10节的ergazōmetha to agathon（和合本皆译为“行善”）。不过两个不同的“行”(poiein与ergazesthai）与“善”（kalos与agathos）字并没有什么差异；保罗这么用的唯一原因可能是让文章的变化多些。NEB将第10节的向众人行善事，译为“我们要行一切有益的事”应该是正确的。但这只是诠释上的小问题，并不影响大主题，那就是基督徒行善应责无旁贷。
“属灵耕耘人”只会遭逢一种危机，因为只有一件事会妨害收成。这件事在此用了两个词形容：灰心（mē enkakōmen）与丧志（mē eklyomenoi）。enkakeō的意思是“绝望”，源出“屈从邪恶”、“屈从困难”之意。eklyomai的语源完全相异，最后衍生的意思也与前者相同，源出与“束紧腰带”相反的意义。希伯来人工作的时候都要“束腰”，因此“松开腰带”就表示放弃努力。BAGD解释为“懒散”，保持了比喻的意味；该字的被动语态用于医学术语，就变成“瘫软”、“疲惫”之意。用来形容沮丧的耕耘者，生动自不在话下；用来形容沮丧的加拉太人也很适当，因为他们发现以前的努力都白费了。两者绝望的理由是一样的：就是看不到成果。
到了时候：保罗用的“时候”（kairos）有特别的意义。希腊文里，chronos是指抽象的时间，而kairos则指“时机成熟了”，即“某事的时候到了”（参：巴尔170）。所以，神的时候到了，我们才收割。但是，向众人行善一事，现在就是神的时候，特别是对主内的弟兄姊妹。我们时时都有机会向众人行善，这是不可忽略的。
信徒一家的人意思是，“和我们因共同的信仰，而成了一家人的人”，亦即，和我们一样，都是因信基督，而出生在神的大家庭里的人。因此，尽管我们应兼爱世人，保罗说，对这些“家人”我们更要特别关爱照顾。171既然“行善”的意思差不多就是“救济”，也许这句话背后有含义：保罗要鼓励信徒多多乐捐，以救济耶路撒冷穷苦的圣徒，不过贝兹觉得这样解释过于牵强。
尽管贝兹不同意这看法，从上下文来看，这个解释还是有可能正确。保罗在前面就已提到，他要为那些穷苦的圣徒募捐；此处没有明说捐项之事，可能是由于，加拉太教会目前气氛仍不安定，不适合提此富争议性之事。如果这个解释正确，那么第6节的“受教的”和“施教的”，就分别是指外邦基督徒和犹太基督徒。而第7节的“撒种”和“收割”，就是指“救济”而言。只是保罗在引用这句话时，忍不住也要提到其道德上的意义。当时情况显然是，从耶路撒冷来的犹太派基督徒的作为，令那些最忠实的外邦基督徒“灰心”、“丧志”，因而不想再“行善”。保罗在鼓励信徒的同时，是否也在表露自己的心声呢？他是否也曾“灰心”、怀疑，他能否用爱将这些耶路撒冷的“右派分子”挽回，使这些顽固又心胸狭窄的基督徒，迷途知返呢？我们无从确定。但我们知道，保罗和加拉太的教会，终究都没有放弃这无私的爱的服事——他们都乐捐了，保罗也将捐项带到耶路撒冷了。
H 亲笔签名的结语（六11-18）
这封信的主要部分已讲完了，保罗现在从书记手中取过笔来（假设他没有亲自写整封信），亲笔写上“神的恩”等祝福（参：帖后三17），证明这封信确实是他写的。但当他看着他那松垮的斗大字迹，自知不好看，不禁想到，这也正是他的生命、他的服事的写照，甚至也是基督教的写照。在他而言，生命中再没有什么“好看”或“体面”的事，惟有基督的十字架。因此，保罗最后以他和被钉的弥赛亚的亲密关系收笔；在平安的语气中，这位身经百战的老兵，为这封扞卫真理的信，写下了句点。
“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，172就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们！”
11． 何等大的字（pēlikois grammasin）可能是指，由于保罗不是专业书记，所以字写得松垮不工整。也许是他比较习惯写希伯来文，希腊文写得不好。如果这封信前面是专业书记所写，那么保罗的大字就更显突出了。多数学者都是照这个字面的意思来解释“何等的大”。BAGD还列了一些不同的解释，譬如，这“大”可能是指某种字体。而那些认为保罗为眼炎所苦的人，就会说，字写得大的，通常是视力不佳的人。但是许多识字不多的人，字体也很大，可是未见有人因此说保罗识字不多173。
12． euprosōpēsai这字在新约只出现这一次）的意思是“使自己看起来体面”。“外貌”的原文是en sarki，指“在肉体上”，BAGD建议译为“在人面前”。174外邦人看到这里，可能会不禁莞尔，受割礼竟和“体面”有关系；其实在他们看来，割礼不过是一种野蛮的割身习俗，像未开化的人的纹身一样。但很可能保罗的意思是，犹太教要的“体面”是“入教的数字”，一年内让好多人受割礼，当然是可夸耀的事（太二十三15）。我们倒不必急着取笑他们，现在教会若以“受洗人”为目标，有时也很危险。此外，犹太教的确相信，仅仅外表的受割礼，也是某种成就，因这是进入神的约的初步。同时，保罗也看得很清楚，他们接受割礼就意味着，十字架那讨厌的“刺”就没有了。他们再也不必在律法和恩典之间做选择，受割礼就是两者兼得。这背后的神学观，以及保罗为何发怒，提倡“和平”者不可不知。当然，如果外邦人受了割礼，又持守律法，他们就不会受迫害，因为和犹太教之间就没有裂隙了。请参阅前面二章12节，彼得因“怕奉割礼的人”的反应。
13． 那些受割礼的（hoi peritemnomenoi或者是关身语态“那些给自己行割礼的”），应该是指那些奉行割礼的犹太人，不是指这些受了诱惑，几乎就要接受割礼的外邦人。这和五章3节的情况不一样，该处指的是归主的外邦人，但这里不是。根据上下文来看，这是合理的判断。这里若指犹太人，那么“割礼”（peritomē）一字的平常意思，用作犹太民族的同义词。他们也正是保罗谴责的对象。犹太人自己没有真正遵守律法（罗二21)，又何必拖外邦人下水，要他们接受这叫人被律法捆绑的仪式呢（徒十五10）？
另一个特别有意思的词是“夸口”（kauchāsthai，六4里，保罗用的是名词kauchēma）。保罗说，希伯来人如此热中要人入犹太教（参：太二十三15），理由只有一个，就是想要藉他们外表的割礼情况“夸口”。但保罗已经说明，这种外在的仪式丝毫没有属灵上的益处。
14-15． 我们会以为，保罗若要制衡这些以“受割礼”夸口的，就要以“不受割礼”夸口。但他不能这么做，因他自己也是受了割礼的犹太人。保罗解决这问题的方法是，深入真理来看：这两种外表的情况都不重要，甚至毫无关联。他若是犹太人，就不能以“受割礼”夸口；若是外邦人，也不能以“不受割礼”夸口——他惟一能夸口的就是我们主耶稣基督的十字架，这十字架使所有这类的区分变成没有意义。这十字架使保罗完全脱离了过去的“外表的世界”（就我而论，世界已经钉在十字架上），同时给犹太人和外邦人一个全新的视角。现在真正要紧的事是，犹太人和外邦人都要在基督里作一个“新造的人”，一种新的人，以新的眼光看事物，进而过一种全新的生活方式。
新造的人（kainēktisis）是保罗的一个重要观念，值得探究。创世记显示，神的创造被罪破坏，后来，藉着先知和接受天启的人，神让我们看见神的新创造，ktisis（例：赛六十五17；启二十一1)。这里和哥林多后书五17一样，ktisis应译为“受造物”而不是创造；换言之，“新造的人”指的是，神在每一个基督徒身上，再一次作创造之工，而不是指神造新天新地175。
16． 当保罗说凡照此理而行的（hosoi to kanoni touto stoichē-sousin），或“凡按此准则生活的”，他是指上述的属灵经历。这种再造的新人真正有“基督的心”（林前二16），用神的眼光看事物。保罗在五章15节里所用的“行”（stoicheō）与“圣灵”（pneuma）相关联。此处的“行”用的是与格（dative）形式，更具有比喻性的“坚守”、“合乎”、“跟随”的意思，一如BAGD所示（因此有些版本边注作“要坚守”）。
神的以色列民：要诠释这句的意思，必须先决定如何解释前面的kai字。这字的意思是“和”（以及），还是“即”（NIV：“甚至”）？RSV和NIV都采后者的意思，但其实两者都说得通。若译为“和”，保罗最后的祝祷就是：祈求神将平安、怜悯同时加给明白“未受割礼并不重要”的外邦人，以及明白“受割礼也不重要”的犹太人。犹太人若认清这点，就证明他们真是“神的以色列民”，是称义的“余剩的民”。在他们而言，受割礼的是心，而不是身体（罗二29）。所以，这两种人惟一的不同就是“受了割礼”和“未受割礼”。这也等于是对那些“正统”的犹太基督徒，表示认同，免得他们认为，他们和犹太派基督徒都是保罗攻击的对象。所以保罗若说“和”，就表明了，犹太人和外邦人都是神施恩的对象，套句某位现代犹太基督徒的说法：他们已经“在弥赛亚里联合为一”了。我们可能会觉得，这是保罗责难之余，仍愿与他们和好。其实，像这样的一封信，以平和、和解的结语收笔，是很适宜的。
另外一个解释“即”（也就是），就显得比较大胆了，但这和保罗的风格也不违背。语言学上，将kai解释为“即”，丝毫没有问题，但神学上的问题必须要解决。换句话说，这是将凡照此理而行的定义为神的以色列民。“教会就是新以色列”这句话，就很简明地表达了这意思。176我们可能会以为，这种说法太直接、太强烈，但从整体看，这确实合乎保罗提出的神学思想，是不容置辩的。首先，若将kai解释为“和”，就表示保罗认为，神的国里同时有两种不同的人，第一种是照此理而行的（作新造的人）其次是“神的以色列”。而那些不照此理而行的，是属于旧的以色列，他们把自己排除在“真正的以色列”、“神的以色列”之外。这是保罗的神学逻辑必然推出的结论。换句话说，相信真道的犹太基督徒可以进入神的国，不信真道的人，不论是犹太人或外邦人，都与神的国无份。保罗甚至还会再进一步说明：信主的犹太人就属于神的以色列，而那些不照此理行的犹太派基督徒，就不属于神的以色列。因此，教会里没有两种人，只有一种人。这也是为何保罗在安提阿时，要为犹太基督徒和外邦基督徒之间的“爱宴”，据理力争。
加拉太书以外，在歌罗西书二11，以及腓立比书三2-3，保罗将“只有一种人”（心灵受割礼）的观念，说得更清楚。但我们要记住，保罗只说基督徒是“真以色列民”，他从未说外邦人要变成犹太人，或犹太人要变成外邦人，我们不能自己擅加曲解。保罗说的是，信主的犹太人和信主的外邦人一起构成真正的“神的以色列”，成为神合用的器皿。颇堪玩味的是，“愿平安归于以色列”原是旧约里，为神的子民所求的一大祝福（诗一二五5），也是早期希伯来祈祷文里的“十八个祝福”之一。
17． 搅扰我（kopous parechetō）是希腊文中常见的口语。ko-pous有不好的含义，指“恼怒、烦扰、搅扰”。保罗在四章11节使用的动词（kopiaō），其含义是好的，指“辛劳”、“努力”。保罗在数封信里，常用到“辛劳”这字，是宣教和牧会生活里所少不了的。但保罗从未要求免去这辛劳，为了加拉太教会，他甘心乐意辛苦；他害怕的只有一件，就是“枉费了功夫”。他真正希望能避免的是，犹太派基督徒永无止境的骚扰。他们不断地强调割礼，坚持我身上（e-n ō sōmati），或“外表上”要有印记。177保罗要一次彻底解决犹太派基督徒的逼迫，就决定让他们看见，他身上也有“特别的印记”，但这印记乃标明，他是属于基督，不是属于犹太教的。也许，保罗也想到了那些立场摇摆不定的加拉太人，他们心中的疑虑：他们身上，是否也需要一个外表的印记，像割礼一样，以确定他们的救恩？保罗说这句话，目的就是除去他们的疑惑，让他们在面对犹太派基督徒的挑战时，有话可答：他们和保罗一样，身上已有了耶稣的印记。
“带着”（bastazō）在这封信里的几种用法，178前面已提过了。这字有“肩负”、“背着”某个很大或很重的东西的意思。所以，且不论耶稣的印记为何，带着这印记不是轻松容易的事。此外，这印记既是在保罗的“身体上”（en sōmati），或说“外表上”，就不是只有他自己才看得见的某种属灵境界，而是外在的、看得见的记号。
但最核心的问题是，究竟什么是耶稣的印记（ta stigmata toulē-sou）？后来的基督教神学有些天真，认为这是指，保罗的手上、脚上，和身侧，都有明显的记号，和基督被钉受伤的位置完全一样，因此他和基督非常相像，有人还列举某些基督教的神秘经验为证。我们且不用问，后来是否真有这种身体记号的事，也不用问，这些记号是如何产生的（属于某种不正常的宗教心理学问题），这种拘泥字面的解释，一看便知，和保罗的思想是矛盾的。
在非圣经用的希腊文里，印记（stigmata）通常是指，烙印在奴隶身上，做为识别其所属主人的“记号”或“烙印”，就像今日牛羊身上的烙印一样。根据希腊草纸文献，奴隶逃跑时，主人就会把他的识别印记公诸告示栏。这是“印记”的意思。旧约时代的犹太人没有这种习俗，但他们在志愿终生服事主人的奴隶耳上钻洞（出二十一6），也是类似的“印记”。stigmata这字也用来指一些类似原始宗教割身仪式，所留下的疤痕。BAGD认为相当于现在的“纹身”。如果保罗说的“印记”是这意思，那么他就是有意地表明，犹太教的割礼记号无异于那些宗教仪式的割痕。这种说法很大胆，但保罗在五章12节里，就已经这么做了。所以，这句话可以改述为：“你们要求我要有仪式的疤痕，是不是？我已经有疤痕了，但这疤痕乃标明我是属基督的人。”NEB的译文“我带着耶稣在我身上烙的印记”，也可以这样解释。
那么，这“印记”是什么呢？既然这印记是外表看得见的[entō sōmati（在我身上）有此含义］，它必然就是保罗为基督受苦，所留下的疤痕。主张南加拉太学说的人可以说，保罗在路司得被人用石头打（徒十四19），就是个可能的例子。其实，哥林多后书十一章显示，保罗还有其他许多经历，都可能会让他留下“疤痕”。他被犹太会堂的助理鞭打，被罗马官府无情地鞭笞、棍打，被人丢石头，这些遭遇都会留下清晰的伤疤。这些疤痕是保罗甘心乐意为基督受苦的证据，是区别他为基督仆人的印记。主张这种解释的各种文献，在BAGD那篇精采的文章末后，都有引述。
18． 保罗以上面那句平安的话结束后，最后再加上“恩惠”的祝福，这是他的习惯做法，只是祝福的形式有长有短。我们比较熟悉的祝福，是哥林多后书十三14的：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”这句形式较长，将三位一体的关系丰富地表达出来，显然是发展到最完整阶段的祝福；而加拉太书的祝福则较简短：弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。179但形式简短并不代表其神学内涵不够丰富，只是没有完全表达出来而已。我们正确地理解就可发现，此处其实已将三位一体的“恩典”神学表达出来了，180因为保罗指出了最中心的基督，正如保罗所有的基督教真理，都是以基督为中心。
基督的名字是耶稣，也就是旧约里的“约书亚”，是神的百姓的“救主”（“耶稣”照意思译，就是“救主”）。他将带领他们进入神所应许的产业（书一6）。此外，祂是基督，是弥赛亚，是照着神的旨意被“拣选”的，要实现旧约里所有的盼望和目标。基督的本质就是恩典，是神白白地赐给人的爱，浇灌在本不配得的人们身上。基督就是恩典的化身，不只如此，他是神的恩典来到世上成为肉身。这就是为什么我们说到“主耶稣基督的恩”时，不能不联想到“神的慈爱”——不论我们有没有将这联想明白地表达出来。这里表达形式虽然简短，但对基督徒而言，保罗称耶稣为主，就是把基督和神联系了起来，因为“主”乃是旧约里对神的敬称。再者，在许多见证圣经的文献里，此处基督不是被称为“主”（kyriou），而是被称为“我们的主”（kyriouhēmōn），表达了一种“归属感”，这是保罗神学思想的一大特点。最后，这祝福是常在你们心里（meta tou pneumatos hymōn）。这句固然可以最平常的意思来解释，但对基督徒而言，它必定也会让人想起基督所赐的圣灵。圣灵使我们的日常生活在基督里结合：靠着圣灵，我们才能在主里重生，成为弟兄姊妹（adelphoi）。在这祝祷的最后，保罗衷心地写上阿们！181希伯来人在祝福和祈祷最后，通常都会加上阿们，后来基督教也承袭了这个传统（林前十四16）。这里的阿们是肯定基督的独一性，以及十字架救赎的充足性；它也肯定了这整封信，甚至肯定了保罗的整个神学立场，因为神自己已经将阿们给了基督（林后一20）。
再者，加拉太教会确实和哥林多教会一样，都有分门结党的问题；而保罗在哥林多后书二5-11里，也明白地要求他们要“挽回”有过犯的人。不过，这终究是假设，哥林多书信的模式是否能套在加拉太书，并无定论。
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。人若无有，自己还以为有，就是自欺了。各人应当察验自己的行为。这样，他所夸的就专在自己，不在别人了，因为各人必担当自己的担子。在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”
1． 被……所胜（prolēmphthē）的意思，可以是“（做错事）被逮住”，或是“落入陷阱”（NEB边注），或是“一时冲动而（犯错）”。163最后一个解释最生动，但若和犹太派基督徒有关，以此解释就和上下文不合，因为他们所犯的错误，不能称为“一时冲动”。“有人”（anthrōpos）的模糊性，是有意还是无意，端看我们如何诠释这整个情况。若是指领导犹太化运动的那人，那么第3节的那个“人”（tis），也是指同一个人。
你们属灵的人（pneumatikoi，或作“有属灵心志的人”）是指哪些人？保罗可能就是取其字面意思，意谓“你们这些受圣灵管理行事的人”，当然符合前一章的描述。此种解释若是成立，保罗就是直接呼吁没有误入歧途的加拉太信徒，要帮助那些失脚的人。有人认为，pneumatikos是那些自诩属灵地位高超的人自封的头衔（也可说是个“派别名称”），所以觉得这里有更深的含义。保罗似乎是说：“你们自认属灵上高人一等吗？很好，请用行动证明。”pneumatikos一字后来牵涉到诺斯底主义，但此处毫无干系。最可能的解释就是，加拉太有人以此作为他们的头衔。不过，这个字在哥林多前书三1，具有正面含义，与“思念地上事的信徒”，亦即“不成熟的信徒”（nēpioi）为对比。即便这是加拉太教会里的一个“派别名称”，我们也不必要把他们与保罗后来指责的“不道德”、拥诺斯底思想的群体牵扯在一起。挽回（kartartizete）的意思是“恢复到先前的景况”或是“完成”。第一个意思尤其贴切，用以形容那些因犹太教化或是其他因素“偶尔犯了过错”的信徒。福音书也以这个字作“补网”之意（太四21）。小心（skopōn，“看”）一字，保罗生动地从复数变为单数，好像是从教会的集体责任转为每一份子的责任。Skopōn的基本意思是“看”，也有集体意识的“小心”之意，一如该字的中译。
2． 这一节圣经又用了担当（或作“肩扛”，bastazete）一字。在五章10节用于犹太派的主谋：他必须要“担当”或“遭受”神的严厉审判。这里又是用来描述承受担子，不过具有正面含义，因为其中包含的是责任与关注（除非像NEB所译：“彼此帮助，肩扛这些重担”，此处指的是罪人的愧咎）。第5节，该动词与担子（phortion）并用，意思没那么凝重，指的是像门房或小贩“扛包裹”一样的承担。该字在信中最后一次出现，也是最重要的一次，在六章17节，保罗用了bastazo，“我身上‘带着’耶稣的印记”。这句话的意思看六17节注释。
基督的律法特别值得注意。若非加拉太人的特殊问题，保罗大概不会如此直率地表明：“基督的律法”高于“摩西的律法”。164而“完全了（anaplerōsate）”其实还有更深层的含义。加拉太人和那些假文士热切地想要守摩西的律法，但保罗却指出一条更高的道路——他们不必守摩西的律法，但藉着守基督的律法，就完全了摩西的律法。
3． dokei tis einai意为自以为了不起（新译：和合：“自以为有”）或“自认是个人物”，令我们想到二章2、6节用了三次“有名望的”（hoi dokountes），形容耶路撒冷的“使徒”。此处大概没有那么具体；dokei“似乎”与ōn“确实存在”、tis“某一人”，或是与mēden“什么也不是”都成为极其强烈的对比。一个人的价值若是比池塘边的青蛙都好不了多少，这种严苛的批评也就可想而知了。不过保罗大概只是想到此人属灵光景的可怜，其实他未必真的是个无名小卒。
自欺：新约关于“欺骗”的同义字很多，此处保罗用的字是phrenapatā，在新约里只出现一次。其同源名词phrenapatēs（欺哄人的）倒出现于新约，如提多书一10（也是指“奉割礼的”那派人。）保罗用“欺骗”这词，可能是因为那人太过聪明了，竟把自己骗了，但却骗不了他人。
4． 各人应当察验自己的行为（“行为”或作“工作”，见吕译），其意思并不十分清楚，端看我们是否要根据加拉太的实际情况来解释，或只将它视为类似保罗其他书信里的比喻。NEB似乎是照着前者的思路来译：“各人应当察验自己的行为，这样，他是以自己做为评量自己的成就的标准，不是以别人为标准。”但其后半句并没有忠实地译出可夸口的理由（kauchēma）。不过，当保罗说到察验传福音或教导的成果时，察验者通常都是神。这里应该也是这意思，特别是以这封信的背景来看的话。所以，保罗可能同时想到，那些教导犹太化的人的“行为”，以及他自己的“行为”，前者经不起神的察验，后者可以。165这样解释有个好处，即“夸口”的理由也点明了。加拉太人以犹太派基督徒虚有其表的“行为”夸口，保罗所夸的，却完全不一样。这点随后我们会看到。
5． 担当自己的担子：保罗的意思可能是，犹太派基督徒最好先别“数算战利品”，应该思想在未来的审判时，他们要站在哪里。因为，在那一天，我们每个人都要向主交帐。一如腓利斯（J. B. Philips）所说：“各人必须‘肩扛自己的包裹’”。所以，个人在主的面前的责任，和第2节的命令互相担当彼此的重担，两者没有冲突。
6． 我们很难决定，第6节究竟是这一段的结尾，还是下一段的开头，因此，最好仍将它视为衔接两者的桥梁。在道理上受教katēchoumenos ton logon是指接受基督教义方面的教导，所以这道（logon）也就是“真道”（吕译、NEB）。至于这是否指初期教会已有完备的教义问答系统，相当令人怀疑。166总之，这是指着“施教者”与“受教者”的关系说的。如果误导加拉太人的是一位教导的“长老”（提前五17），保罗的这项命令就具有特别的意义，不过它当然也可以是广义的。保罗说要与施教者分享（koinōneito，现中）或“团契”，其实也就是“在经济上支持”的委婉说法（和合：供给）。对保罗来说，“把一切需用的供给施教的人”并不只是一般学生对老师的义务，而是，这种付出才真正地表达了基督徒的“分享”和“团契”，这也是基督的生命的特后。167提摩太前书五17-18清楚谈到，基督徒有义务对宣教和教导的人“奉献”。是不是加拉太人拒绝在经济上支持某位犯错或主张犹太教化的牧者？
G 撒种与收割（六7-10）
保罗重拾五章22节“圣灵果子”的比喻。该处注释曾提及，karpos通常指“果实”，但是也可以指“谷类”，而这里就是谷类收成的喻象，也是个由来已久的圣经使用的明喻，常见于福音书，不过在福音书通常意指福音工作。保罗用此比喻，可能与上述的“供给”有关，因为他有时以“撒种”形容慈善行为，哥林多后书九6即是一例。
“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲散种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。168所以，有了机会，就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”
7． 这里的“欺骗”（planāsthe）用的是被动态，表示加拉太人确是被外人所听误导，所以这两个对比句非常口语地并排在一起：“不要被蒙骗了，神是轻慢不得的”。NEB将“轻慢”译为“愚弄”（若照希腊文字面来译，就是“嗤之以鼻”）169。这两句的原文押韵，且经常以类似形式出现，所以可能是谚语或俗语。
8． 从肉体收败坏（新译；和合：“情欲”）：保罗的意思不仅仅是，我们今生就收割坏果子；在保罗看来，败坏不仅是道德的堕落，它也指肉体终不可免的“朽坏”，不论是被称为sōma（身体）或sarx（肉体），都令我们想到人性的堕落（林前十五42），而这朽坏只有未来的复活能胜过。的确，既然在希伯来的思维里，死与罪密不可分，保罗是否需要另做道德和肉体的败坏之分，恐怕相当令人怀疑。这种区分只是现代人的思维模式而已。对保罗而言，在世上这肉体的败坏，只是属灵的死亡和败坏的自然结果，而后者就是现在人类的景况。这也是为何在新约里，复活与新生命的关系总是如此密切，这新生命是从死里复活的生命（弗二5-6）。基督徒一旦脱离了罪的权势，也就脱离了死的权势，因罪与死原是形影不离的兄弟。因此，与败坏（phthoran）相对的，就是永生（zoēn aiōnion），即神的“救恩”。“救恩”和“生命”有关的说法，可溯至旧约（如：诗十六11）。但在新约里，“生命”的观念，有更丰富的新的蕴涵，因为“生命”不再只是肉体的生命（BAGD）。
9-10． 保罗总是不厌其烦地告诉信徒，人不能靠行为得神的喜悦；但另方面，他也不断提醒他们，基督徒有行善的责任。在这短短两节经文，他就提到两次：第9节的kalon poiountes，与第10节的ergazōmetha to agathon（和合本皆译为“行善”）。不过两个不同的“行”(poiein与ergazesthai）与“善”（kalos与agathos）字并没有什么差异；保罗这么用的唯一原因可能是让文章的变化多些。NEB将第10节的向众人行善事，译为“我们要行一切有益的事”应该是正确的。但这只是诠释上的小问题，并不影响大主题，那就是基督徒行善应责无旁贷。
“属灵耕耘人”只会遭逢一种危机，因为只有一件事会妨害收成。这件事在此用了两个词形容：灰心（mē enkakōmen）与丧志（mē eklyomenoi）。enkakeō的意思是“绝望”，源出“屈从邪恶”、“屈从困难”之意。eklyomai的语源完全相异，最后衍生的意思也与前者相同，源出与“束紧腰带”相反的意义。希伯来人工作的时候都要“束腰”，因此“松开腰带”就表示放弃努力。BAGD解释为“懒散”，保持了比喻的意味；该字的被动语态用于医学术语，就变成“瘫软”、“疲惫”之意。用来形容沮丧的耕耘者，生动自不在话下；用来形容沮丧的加拉太人也很适当，因为他们发现以前的努力都白费了。两者绝望的理由是一样的：就是看不到成果。
到了时候：保罗用的“时候”（kairos）有特别的意义。希腊文里，chronos是指抽象的时间，而kairos则指“时机成熟了”，即“某事的时候到了”（参：巴尔170）。所以，神的时候到了，我们才收割。但是，向众人行善一事，现在就是神的时候，特别是对主内的弟兄姊妹。我们时时都有机会向众人行善，这是不可忽略的。
信徒一家的人意思是，“和我们因共同的信仰，而成了一家人的人”，亦即，和我们一样，都是因信基督，而出生在神的大家庭里的人。因此，尽管我们应兼爱世人，保罗说，对这些“家人”我们更要特别关爱照顾。171既然“行善”的意思差不多就是“救济”，也许这句话背后有含义：保罗要鼓励信徒多多乐捐，以救济耶路撒冷穷苦的圣徒，不过贝兹觉得这样解释过于牵强。
尽管贝兹不同意这看法，从上下文来看，这个解释还是有可能正确。保罗在前面就已提到，他要为那些穷苦的圣徒募捐；此处没有明说捐项之事，可能是由于，加拉太教会目前气氛仍不安定，不适合提此富争议性之事。如果这个解释正确，那么第6节的“受教的”和“施教的”，就分别是指外邦基督徒和犹太基督徒。而第7节的“撒种”和“收割”，就是指“救济”而言。只是保罗在引用这句话时，忍不住也要提到其道德上的意义。当时情况显然是，从耶路撒冷来的犹太派基督徒的作为，令那些最忠实的外邦基督徒“灰心”、“丧志”，因而不想再“行善”。保罗在鼓励信徒的同时，是否也在表露自己的心声呢？他是否也曾“灰心”、怀疑，他能否用爱将这些耶路撒冷的“右派分子”挽回，使这些顽固又心胸狭窄的基督徒，迷途知返呢？我们无从确定。但我们知道，保罗和加拉太的教会，终究都没有放弃这无私的爱的服事——他们都乐捐了，保罗也将捐项带到耶路撒冷了。
H 亲笔签名的结语（六11-18）
这封信的主要部分已讲完了，保罗现在从书记手中取过笔来（假设他没有亲自写整封信），亲笔写上“神的恩”等祝福（参：帖后三17），证明这封信确实是他写的。但当他看着他那松垮的斗大字迹，自知不好看，不禁想到，这也正是他的生命、他的服事的写照，甚至也是基督教的写照。在他而言，生命中再没有什么“好看”或“体面”的事，惟有基督的十字架。因此，保罗最后以他和被钉的弥赛亚的亲密关系收笔；在平安的语气中，这位身经百战的老兵，为这封扞卫真理的信，写下了句点。
“请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要藉着你们的肉体夸口。但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，172就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和神的以色列民。从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们！”
11． 何等大的字（pēlikois grammasin）可能是指，由于保罗不是专业书记，所以字写得松垮不工整。也许是他比较习惯写希伯来文，希腊文写得不好。如果这封信前面是专业书记所写，那么保罗的大字就更显突出了。多数学者都是照这个字面的意思来解释“何等的大”。BAGD还列了一些不同的解释，譬如，这“大”可能是指某种字体。而那些认为保罗为眼炎所苦的人，就会说，字写得大的，通常是视力不佳的人。但是许多识字不多的人，字体也很大，可是未见有人因此说保罗识字不多173。
12． euprosōpēsai这字在新约只出现这一次）的意思是“使自己看起来体面”。“外貌”的原文是en sarki，指“在肉体上”，BAGD建议译为“在人面前”。174外邦人看到这里，可能会不禁莞尔，受割礼竟和“体面”有关系；其实在他们看来，割礼不过是一种野蛮的割身习俗，像未开化的人的纹身一样。但很可能保罗的意思是，犹太教要的“体面”是“入教的数字”，一年内让好多人受割礼，当然是可夸耀的事（太二十三15）。我们倒不必急着取笑他们，现在教会若以“受洗人”为目标，有时也很危险。此外，犹太教的确相信，仅仅外表的受割礼，也是某种成就，因这是进入神的约的初步。同时，保罗也看得很清楚，他们接受割礼就意味着，十字架那讨厌的“刺”就没有了。他们再也不必在律法和恩典之间做选择，受割礼就是两者兼得。这背后的神学观，以及保罗为何发怒，提倡“和平”者不可不知。当然，如果外邦人受了割礼，又持守律法，他们就不会受迫害，因为和犹太教之间就没有裂隙了。请参阅前面二章12节，彼得因“怕奉割礼的人”的反应。
13． 那些受割礼的（hoi peritemnomenoi或者是关身语态“那些给自己行割礼的”），应该是指那些奉行割礼的犹太人，不是指这些受了诱惑，几乎就要接受割礼的外邦人。这和五章3节的情况不一样，该处指的是归主的外邦人，但这里不是。根据上下文来看，这是合理的判断。这里若指犹太人，那么“割礼”（peritomē）一字的平常意思，用作犹太民族的同义词。他们也正是保罗谴责的对象。犹太人自己没有真正遵守律法（罗二21)，又何必拖外邦人下水，要他们接受这叫人被律法捆绑的仪式呢（徒十五10）？
另一个特别有意思的词是“夸口”（kauchāsthai，六4里，保罗用的是名词kauchēma）。保罗说，希伯来人如此热中要人入犹太教（参：太二十三15），理由只有一个，就是想要藉他们外表的割礼情况“夸口”。但保罗已经说明，这种外在的仪式丝毫没有属灵上的益处。
14-15． 我们会以为，保罗若要制衡这些以“受割礼”夸口的，就要以“不受割礼”夸口。但他不能这么做，因他自己也是受了割礼的犹太人。保罗解决这问题的方法是，深入真理来看：这两种外表的情况都不重要，甚至毫无关联。他若是犹太人，就不能以“受割礼”夸口；若是外邦人，也不能以“不受割礼”夸口——他惟一能夸口的就是我们主耶稣基督的十字架，这十字架使所有这类的区分变成没有意义。这十字架使保罗完全脱离了过去的“外表的世界”（就我而论，世界已经钉在十字架上），同时给犹太人和外邦人一个全新的视角。现在真正要紧的事是，犹太人和外邦人都要在基督里作一个“新造的人”，一种新的人，以新的眼光看事物，进而过一种全新的生活方式。
新造的人（kainēktisis）是保罗的一个重要观念，值得探究。创世记显示，神的创造被罪破坏，后来，藉着先知和接受天启的人，神让我们看见神的新创造，ktisis（例：赛六十五17；启二十一1)。这里和哥林多后书五17一样，ktisis应译为“受造物”而不是创造；换言之，“新造的人”指的是，神在每一个基督徒身上，再一次作创造之工，而不是指神造新天新地175。
16． 当保罗说凡照此理而行的（hosoi to kanoni touto stoichē-sousin），或“凡按此准则生活的”，他是指上述的属灵经历。这种再造的新人真正有“基督的心”（林前二16），用神的眼光看事物。保罗在五章15节里所用的“行”（stoicheō）与“圣灵”（pneuma）相关联。此处的“行”用的是与格（dative）形式，更具有比喻性的“坚守”、“合乎”、“跟随”的意思，一如BAGD所示（因此有些版本边注作“要坚守”）。
神的以色列民：要诠释这句的意思，必须先决定如何解释前面的kai字。这字的意思是“和”（以及），还是“即”（NIV：“甚至”）？RSV和NIV都采后者的意思，但其实两者都说得通。若译为“和”，保罗最后的祝祷就是：祈求神将平安、怜悯同时加给明白“未受割礼并不重要”的外邦人，以及明白“受割礼也不重要”的犹太人。犹太人若认清这点，就证明他们真是“神的以色列民”，是称义的“余剩的民”。在他们而言，受割礼的是心，而不是身体（罗二29）。所以，这两种人惟一的不同就是“受了割礼”和“未受割礼”。这也等于是对那些“正统”的犹太基督徒，表示认同，免得他们认为，他们和犹太派基督徒都是保罗攻击的对象。所以保罗若说“和”，就表明了，犹太人和外邦人都是神施恩的对象，套句某位现代犹太基督徒的说法：他们已经“在弥赛亚里联合为一”了。我们可能会觉得，这是保罗责难之余，仍愿与他们和好。其实，像这样的一封信，以平和、和解的结语收笔，是很适宜的。
另外一个解释“即”（也就是），就显得比较大胆了，但这和保罗的风格也不违背。语言学上，将kai解释为“即”，丝毫没有问题，但神学上的问题必须要解决。换句话说，这是将凡照此理而行的定义为神的以色列民。“教会就是新以色列”这句话，就很简明地表达了这意思。176我们可能会以为，这种说法太直接、太强烈，但从整体看，这确实合乎保罗提出的神学思想，是不容置辩的。首先，若将kai解释为“和”，就表示保罗认为，神的国里同时有两种不同的人，第一种是照此理而行的（作新造的人）其次是“神的以色列”。而那些不照此理而行的，是属于旧的以色列，他们把自己排除在“真正的以色列”、“神的以色列”之外。这是保罗的神学逻辑必然推出的结论。换句话说，相信真道的犹太基督徒可以进入神的国，不信真道的人，不论是犹太人或外邦人，都与神的国无份。保罗甚至还会再进一步说明：信主的犹太人就属于神的以色列，而那些不照此理行的犹太派基督徒，就不属于神的以色列。因此，教会里没有两种人，只有一种人。这也是为何保罗在安提阿时，要为犹太基督徒和外邦基督徒之间的“爱宴”，据理力争。
加拉太书以外，在歌罗西书二11，以及腓立比书三2-3，保罗将“只有一种人”（心灵受割礼）的观念，说得更清楚。但我们要记住，保罗只说基督徒是“真以色列民”，他从未说外邦人要变成犹太人，或犹太人要变成外邦人，我们不能自己擅加曲解。保罗说的是，信主的犹太人和信主的外邦人一起构成真正的“神的以色列”，成为神合用的器皿。颇堪玩味的是，“愿平安归于以色列”原是旧约里，为神的子民所求的一大祝福（诗一二五5），也是早期希伯来祈祷文里的“十八个祝福”之一。
17． 搅扰我（kopous parechetō）是希腊文中常见的口语。ko-pous有不好的含义，指“恼怒、烦扰、搅扰”。保罗在四章11节使用的动词（kopiaō），其含义是好的，指“辛劳”、“努力”。保罗在数封信里，常用到“辛劳”这字，是宣教和牧会生活里所少不了的。但保罗从未要求免去这辛劳，为了加拉太教会，他甘心乐意辛苦；他害怕的只有一件，就是“枉费了功夫”。他真正希望能避免的是，犹太派基督徒永无止境的骚扰。他们不断地强调割礼，坚持我身上（e-n ō sōmati），或“外表上”要有印记。177保罗要一次彻底解决犹太派基督徒的逼迫，就决定让他们看见，他身上也有“特别的印记”，但这印记乃标明，他是属于基督，不是属于犹太教的。也许，保罗也想到了那些立场摇摆不定的加拉太人，他们心中的疑虑：他们身上，是否也需要一个外表的印记，像割礼一样，以确定他们的救恩？保罗说这句话，目的就是除去他们的疑惑，让他们在面对犹太派基督徒的挑战时，有话可答：他们和保罗一样，身上已有了耶稣的印记。
“带着”（bastazō）在这封信里的几种用法，178前面已提过了。这字有“肩负”、“背着”某个很大或很重的东西的意思。所以，且不论耶稣的印记为何，带着这印记不是轻松容易的事。此外，这印记既是在保罗的“身体上”（en sōmati），或说“外表上”，就不是只有他自己才看得见的某种属灵境界，而是外在的、看得见的记号。
但最核心的问题是，究竟什么是耶稣的印记（ta stigmata toulē-sou）？后来的基督教神学有些天真，认为这是指，保罗的手上、脚上，和身侧，都有明显的记号，和基督被钉受伤的位置完全一样，因此他和基督非常相像，有人还列举某些基督教的神秘经验为证。我们且不用问，后来是否真有这种身体记号的事，也不用问，这些记号是如何产生的（属于某种不正常的宗教心理学问题），这种拘泥字面的解释，一看便知，和保罗的思想是矛盾的。
在非圣经用的希腊文里，印记（stigmata）通常是指，烙印在奴隶身上，做为识别其所属主人的“记号”或“烙印”，就像今日牛羊身上的烙印一样。根据希腊草纸文献，奴隶逃跑时，主人就会把他的识别印记公诸告示栏。这是“印记”的意思。旧约时代的犹太人没有这种习俗，但他们在志愿终生服事主人的奴隶耳上钻洞（出二十一6），也是类似的“印记”。stigmata这字也用来指一些类似原始宗教割身仪式，所留下的疤痕。BAGD认为相当于现在的“纹身”。如果保罗说的“印记”是这意思，那么他就是有意地表明，犹太教的割礼记号无异于那些宗教仪式的割痕。这种说法很大胆，但保罗在五章12节里，就已经这么做了。所以，这句话可以改述为：“你们要求我要有仪式的疤痕，是不是？我已经有疤痕了，但这疤痕乃标明我是属基督的人。”NEB的译文“我带着耶稣在我身上烙的印记”，也可以这样解释。
那么，这“印记”是什么呢？既然这印记是外表看得见的[entō sōmati（在我身上）有此含义］，它必然就是保罗为基督受苦，所留下的疤痕。主张南加拉太学说的人可以说，保罗在路司得被人用石头打（徒十四19），就是个可能的例子。其实，哥林多后书十一章显示，保罗还有其他许多经历，都可能会让他留下“疤痕”。他被犹太会堂的助理鞭打，被罗马官府无情地鞭笞、棍打，被人丢石头，这些遭遇都会留下清晰的伤疤。这些疤痕是保罗甘心乐意为基督受苦的证据，是区别他为基督仆人的印记。主张这种解释的各种文献，在BAGD那篇精采的文章末后，都有引述。
18． 保罗以上面那句平安的话结束后，最后再加上“恩惠”的祝福，这是他的习惯做法，只是祝福的形式有长有短。我们比较熟悉的祝福，是哥林多后书十三14的：“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”这句形式较长，将三位一体的关系丰富地表达出来，显然是发展到最完整阶段的祝福；而加拉太书的祝福则较简短：弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。179但形式简短并不代表其神学内涵不够丰富，只是没有完全表达出来而已。我们正确地理解就可发现，此处其实已将三位一体的“恩典”神学表达出来了，180因为保罗指出了最中心的基督，正如保罗所有的基督教真理，都是以基督为中心。
基督的名字是耶稣，也就是旧约里的“约书亚”，是神的百姓的“救主”（“耶稣”照意思译，就是“救主”）。他将带领他们进入神所应许的产业（书一6）。此外，祂是基督，是弥赛亚，是照着神的旨意被“拣选”的，要实现旧约里所有的盼望和目标。基督的本质就是恩典，是神白白地赐给人的爱，浇灌在本不配得的人们身上。基督就是恩典的化身，不只如此，他是神的恩典来到世上成为肉身。这就是为什么我们说到“主耶稣基督的恩”时，不能不联想到“神的慈爱”——不论我们有没有将这联想明白地表达出来。这里表达形式虽然简短，但对基督徒而言，保罗称耶稣为主，就是把基督和神联系了起来，因为“主”乃是旧约里对神的敬称。再者，在许多见证圣经的文献里，此处基督不是被称为“主”（kyriou），而是被称为“我们的主”（kyriouhēmōn），表达了一种“归属感”，这是保罗神学思想的一大特点。最后，这祝福是常在你们心里（meta tou pneumatos hymōn）。这句固然可以最平常的意思来解释，但对基督徒而言，它必定也会让人想起基督所赐的圣灵。圣灵使我们的日常生活在基督里结合：靠着圣灵，我们才能在主里重生，成为弟兄姊妹（adelphoi）。在这祝祷的最后，保罗衷心地写上阿们！181希伯来人在祝福和祈祷最后，通常都会加上阿们，后来基督教也承袭了这个传统（林前十四16）。这里的阿们是肯定基督的独一性，以及十字架救赎的充足性；它也肯定了这整封信，甚至肯定了保罗的整个神学立场，因为神自己已经将阿们给了基督（林后一20）。
加拉太书
加拉太书第六章
6：1 本节至10节讲基督徒对他人的责任。信徒应帮助有重担的人，供给施教者的需用；向众人，尤其是基督大家庭中的人尽力行善。
本节用实例来说明以前所讲的基督徒生活的原则。他称受信人为“弟兄”，希望站在同属一家人的关系上来劝勉。基督徒在意想不到的情况下突然失足犯罪，最难应付，也易招讥评。信徒中在属灵生活中比较长进，在过犯面前站立得稳的，就应该用爱心并且忍忍耐耐地去扶助软弱的，直到他能重新站起来为止。在这过程中，责骂、批评、轻视都是消极的手段，只能令失败的人灰心丧志，羞愧难堪，反而不肯回头。帮助人的也当自己省察，以免被引诱，以致犯罪；更不可在他人的罪上有份。
6：2 基督徒是生活在基督里的一个群体，大家同为一个身体上的肢体（林前12：12）。一人有事，全体受影响。若有人在突来的引诱前跌倒，其余的基督徒应立刻设法扶他起来。担子大家来担。基督担去了我们的重担，我们也应学效祂。“重担”指前节所说的犯罪的重负。“基督的律法”指用爱心的原则来行事（5：14），因为“爱就完全了律法”（罗13：10），参《林前》9：21。
6：3 我们有今天的恩典和神面前的地位，都是来自主基督。凭我们自己可说一无所有。信徒若自己以为有，象法利赛人那样自义，是不切实际的幻觉。
6：4-5 每个人都须为自己的行为在神面前交代（罗14：12；林后5；10），因此有自己察验的责任，看看是否合乎靠圣灵行事的标准；并只以自己在神面前有价值的事为光荣，不求别人的称赞，不挑剔人的不是。每个人也有自己的担子，有做人应尽的本分与责任。能明白自己的软弱又能胜过的，才能分担他人的担子。
6：6 本节紧接“各人必担当自己的担子”而来，似在说明不可将这个原则用在施教的人身上，让施教的人负担自己的生活。受教的人应供给施教者一切的需用，包括灵里的交通和生活上的充足供应，使施教的可以专心传讲与教导（提前4：13）。“供给”（koinoneo）有“合作”、“分享”的意思。施教者不是受雇的人，而是与受教者本着各尽所能、各取所需的原则来共同侍奉神。
6：7 人不可轻忽自己应尽的责任。神知道人心，切勿轻看祂的管教和刑罚。人种什么就收什么，在耕种上是如此，在道德上也是如此。不要自欺，神必按各人的行为报应各人。
6：8 撒情欲的种，依一己肉体的方向行事，所收取的是败坏与死亡；撒圣灵的种，依圣灵行事的原则生活，所收取的是天上永存的基业，和丰盛的生命。
6：9 顺着情欲生活，表面上所获十分吸引；度属灵的生活要克服的困难很多，会令人灰心。我们朝好的方向走，如逆水行舟，有时会感到疲劳，意气消沉；但因为所种下的是好的，若能努力下去，持之以恒，时候一到，便可丰收。中途退却不能贯彻的人，永远达不到目的。
6：10 我们一生为善的机会经常存在，包括灵性和物质上给人的益处。我们的对象是一切的人，不分种族、文化与社会地位，对基督徒尤其应该如此。“信徒一家”指神的教会（参弗2：19；提前3：15）。要是连弟兄姐妹的需要都可以忽略，怎会想到非基督徒的需要。保罗的劝勉针对的是个别的信徒。
6：11 本节开始最后八节是这封信的结语。保罗写信均口述由人代书，到结束时才亲自握笔写致候的话（参帖后3：17）。他提到十字架是他生命的中心，也是唯一的夸口；盼望受书人能看清他的出发点与割礼派的何等不同。他要说的事已说清楚，希望此事不再搅扰他。
“请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！”说明他接过笔来写下去，字迹与代书的人不同。也有人把这句话当作他患眼疾的一个旁证（看4：13注）。
6：12-13 他总结全书向加拉太人再次发出呼唤：犹太律法主义者主张割礼，是为了可以少受反对基督信仰的犹太人的逼迫，所想到的是自己的利益。他们口头说行割礼是为了严守律法，可是自己根本守不住律法，因为人无法完全实行律法的规定。他们勉强外邦人行割礼，只不过可以因外邦信奉的人数增加而夸口罢了。
6：14-15 耶稣钉死十字架所完成的救赎，不只是历史大事，也是关乎全人类命运的大事。对保罗来说，十字架是他的全生命，是最大的荣耀。他与世界的关系因着十字架的救恩，有了彻底的改变。他对物质的世界的看法已完全不同；他有了属灵的追求，属肉体的人看为宝贵的在他如同粪土（腓3：8）。基督在人身上所产生的改变是整个的、全面的，也是人的方法（包括割礼）决不能达到的。神重新造人，这是神自己的工作。
6：16 保罗回应《诗篇》125：5“愿平安归于以色列”的话，写下“愿平安怜悯加给”一切照此理而行的人，也就是靠圣灵行事的人（5：25），包括忠于神的新以色列民（全体基督徒）。
6：17 仍旧作律法奴仆的人带着割礼的标记，但靠基督恩典得成为自由人的保罗身上所带的是耶稣的印记。他为了传福音曾受诸般苦难（林后11：23-27），身上伤痕无数，是他尽忠于职守十字架真理的记号。为了这，他希望加拉太人自强不息，不要再听信别的福音来“搅扰”他（参1：7）。
6：18 他用他书信中惯常用的祝福语作结，但加了亲切的称呼“弟兄们”（只见此处）和“阿们”。
