箴言第三十章
第 30 章
箴 30:1> 亚古珥是何人？
30:1 有关这一章箴言的出处并不清楚，对于亚古珥的事我们也所知不多，只知他是一位聪明的教师，他可能是利慕伊勒王的国民（参 31:1 注释）。
箴 30:2-4> 这些问题还有人提过吗？
30:2-4 因为神的无限，祂本性之中的某些方面，对人来说始终是奥秘。试将这段的问题和神问约伯的问题相比，就可见一斑（参伯 38-41 章）。
箴 30:4> “他的儿子”是指神的儿子吧──
30:4 有些学者认为这里所提到的儿子就是神的儿子，是弥赛亚道成肉身以前的形态。祂在神创立地的根基以前，参与了创造世界的工作。这世界是藉着主基督造的（参西 1:16-17 ）。
箴 30:7-9> “不贫穷，也不富足”，也是我所求的生活水准吗？
30:7-9 人太富裕固然危险，但太贫穷也是一样，贫穷会损害灵命与身体的健康。但是，富足也不能从根本上解决问题。主耶稣指出，财主进神的国极难（参太 19:23-24 ）。我们要像保罗一样，知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富（参腓 4:12 ）。如果我们“也不贫穷，也不富足”的话，我们易积极地靠神生活。
箴 30:13> 骄傲的人看不起别人，我是否也会“眼皮高举”？
30:13 这句话指骄傲狂妄的人瞧不起别人。 11 至 14 节是描述傲慢之人的四种言行举止。
箴 30:15-33> 神会藉着祂所造的向我们说话，求神赐我观察领悟的心……
30:15-33 “有三种……连……共有四样”是圣经的诗体格式，是指以上所列的还不够完全的意思。这位箴言作者极其留心地观察这个世界，他更邀请读者，一起去仔细观察大自然。
箴 30:24-28> 从这些幼小的昆虫、动物身上你得到哪些启示？
30:24-28 蚂蚁虽小，却能教导我们备粮防荒；沙番（獾）软弱，却能教导我们建造；蝗虫能教导我们合作、有秩序；守宫（蜥蜴）则教导我们英勇无畏。──《灵修版圣经注释》
箴言第三十章
亚吉珥的真言（三十 1 ～ 14 ）
亚古珥究竟是谁，还未有清楚的资料，但按名字是外邦人的可能性甚高。外邦人也有认识神的，可见神是超越种族的。愿意认识祂的，祂必向他们显现。
第 4 节他问了一连串的问题，而唯一的答案是“神”，因为神才有这样的能力。这是回应第 3 节中亚古珥对自我的描述，他不可能有智慧与聪明，因神的能力、作为，远远高于人的思想，人不可明白。
5 ～ 6 节是亚古珥对神话语的认识，这种一心倚靠与尊敬的态度，是我们也当学习的。但惟有那些将神话语藏在心里的人，才可以经验神话语的宝贵与真实。当主耶稣受魔鬼试探的时候，祂根本没有翻查圣经的机会，但神的话存在祂的心中而胜过魔鬼的诱惑。同样，当我们遭遇困难、试探的时候，我们也没有查阅圣经的机会，若神的话不在你我心中，我们可投靠谁，以什么作盾牌呢？
亚古珥的祷告（ 7 ～ 9 ）──他所祈求的，是绝对忠诚和丰足饮食。这是否你我的祷告呢？当你祷告时，你向神求的是什么呢？神是那位完全的真实者，而虚假的来源是魔鬼；神是一切的拥有者，祂赐人所需；但人的心是个无底的井，除了神自己，物质无法将之填满。愿意我们也以亚古珥的祷告为我们的祷告。
11 ～ 14 节形容四种恶人的行径，他们的作为在神眼中定为恶，是我们要禁绝的。这四种恶行，不一定是你我会犯的，但任何在神眼中看为恶的事，我们也当拒绝，让我们正视自己生命的实在行为，努力除去那些为神所厌的事物。
思想 亚古珥问了不少的问题（ 4 ），你可以回答他吗？
数字箴言（三十 15 ～ 33 ）
这段经文重复使用“三……四”的表达技巧，是作者引证事物，表达智慧的一种方法。所引证的四样事物，是例子而非全部，我们可以在作者的启发下，思想更多与我们有关的事物。
．不知足（ 15 ～ 16 ）──蚂蟥是吸血的水蛭，它两个吸管喻作“女儿”。在这引子下，作者列举四种不知足的事物。“石胎”是指不能怀孕的女子，只有怀孕，她才会满足。你想到其他不知足的事物，可以与此相比吗？前面笔者曾指出，人对物质渴求的心，永不可填满，权力欲也是永无止境的。你想到什么呢？
．测不透的奇妙（ 18 ～ 20 ）──这四样事物对我们来说，可能已经不再玄妙，但在我们的知识领域之外，却有无数难以了解的事物。今日科学发达，很多人醉心科学，甚至以为科学万能，可解破一切宇宙之谜，殊不知他们永远难以测透受造的宇宙；只有嘱神的人，才可以明白神伟大的作为。你有测不透的事物吗？
．使地震动（ 21 ～ 23 ）──这些事的出现，叫人迷惑与不安，也是不合常理的。作者是从消极方面看，即这些人在态度上的张狂，使地震动。而那些谦卑且蒙神赐福，生命改变的，自是不同。我们所作的一切，会否也使地震动呢？
．物小而聪明（ 24 ～ 28 ）──这里指神创造的奇妙，因此，我们也当求神所赐的智慧，这比体大而愚昧更优胜。
．威武者（ 29 ～ 31 ）──猎狗与公山羊在翻译上有困难，但其精意是神按祂心意创造百物，其中有凶猛及掌权的，我们当以此为指引，顺服神创造的秩序。
祈祷 主啊，我发现自己的无知与软弱，求保护我。 ──《新旧约辅读》
箴 言 箴言 第三十章 注释
30:1-14 亚古珥的箴言
1
「雅基」、
「亚古珥」：都不是希伯来名字，可能这两位是亚拉伯人：他
们虽然不是以色列人，但却认识真神。
「以铁」、
「乌甲」：或许是亚古珥的门徒。
2-3
强调人的限制，世人需要透过神的启示才可认识 。
2
亚古珥可能在那些自以为聪明的人面前故意自我讥讽。
3
「智慧」：就是认识至圣者的智慧；换句话说，凭着本身的聪
明，人无法认识神。
4-5
亚古珥希望认识一位曾上天下地以亲身体验认识神的人，聆听他的教
导，可是一位也找不着，反映出神是不可测和不能近的。
4
「他儿子」：可能指他的後代。
7-9
亚古珥希望在生之日，能过诚实和正直的生活。
9
「亵渎」：指神的名誉因人的坏行为而受损害。
10
「他咒诅」：仆人的咒诅。
30:15-33 数字箴言
本段的特色是用「三 ......
四」句子表明，所列举的只是一些例子。
15
「蚂蟥」：应作「水蛭」；这动物专吸人、畜之血。
「两个女儿」：指它的两个吸盘。
作者以水蛭吸血为生来比喻人的不知足。
16
「浸水不足的地」：巴勒斯坦的雨季很短，土地常乾旱。
17
不尊敬父母的，死後必无葬身之处，尸身被鸟啄食。
18
「奇妙」：神秘不能测度，无影踪可寻的事。
21-22
仆人、愚顽人、丑恶女子或婢女高升时，态度之嚣张，连地也
不能忍受。
28
「守宫」：即壁虎，
本节指壁虎虽用爪在墙上爬行，但能进入王宫去，
或可译作「守宫 ── 你可以用手去抓，它却住在王宫」（吕
振中译本），表示壁虎这样细小的动物竟然住在王宫里。
30
「无所躲避」：狮子无需在任何动物面前回避。
31
「猎狗」：意难确定，古本译作「雄鸡」。
32
「用手 口」：此处指静默等候责罚。
33
「摇牛奶必成奶油」：搅拌发酸的牛奶，乳会凝结。
本节以摇牛奶和扭鼻子的结果比喻争端起非无因，劝人不要惹
动别人的怒气。
思想问题（第 30章）
１ 本章 2-4节和伯38章; 39章;
赛40:12-26; 罗11:33-36有何相通之处？
２ 我国圣贤提倡「中佣之道」，这与 7-9节的内容是否相符？
箴言第三十章
亚古珥的言语（三十 1-6 ）
亚古珥显然不是以色列哲人，他像利慕伊勒一样，来自亚拉伯北部同一部落或地区（卅一 1 ；但请看‘玛撒’，利慕伊勒王母后训诫 伊勒王母后训诫（卅一 1-9 ） } 之注释的内文）。第一节的第二部分出现了一些难题。如果标准修订本的译法是正确的话，以铁和乌甲大抵是亚古珥的两个学生。但两个名字可以作不同的解释。例如新英文译本译作，‘上帝阿，我疲倦，我疲倦而且筋疲力竭’（请比较新国际译本的注脚）。然而依照经文稍微不同的次序，有各种不同的译法，已由注释家们提供出来。事实是我们不知道这一行是什么意思，我们只能猜测。
（一）
有两种观点表明人对于上帝的认识，一种是表示怀疑的，而另一种是使人恢复信心的。
（甲） 上帝的隐藏 （ 2-4 节）。在这里，亚古珥对声称知道上帝可知的一切、认为上帝与人的道路都极其明显的人，表示他的愤怒。他以温和讽刺的语气说，与这样有学问的人比较起来他蠢笨得像不能言语的动物一般（ 2 节），因为他们那样自信地宣称认识上帝，已逃避了为得到这种知识要尽的最大努力（ 3 节）。无疑他已从访问他的某人跟前学习关于上帝的事，而且得到对上帝及其作为充分的认识！（ 4 节上）。这样，或许他们会够仁慈把祂的名告诉他，好叫他也能在他手下学习并且分享他们的知识么？（ 4 节下）。这些都不是无神论者或不可知论者的论调──至少不是对有没有上帝这个问题虚怀若谷的人意念中的话语。（在第 4 节对上帝的存在有心照不宣的承认，而且以祂为世界的创造者。）它们也不是亵慢人揭穿宗教信仰的论调。更正确地说，它们是发现人的智慧有限、对上帝的隐藏性有沉重感觉的人说的话。他在温和的讽刺后面显示谦卑，承认环绕上帝的奥秘。但那是不能渗透的奥秘，而且是把上帝向人隐藏起来的奥秘。
（乙） 上帝的显露 （ 5-6 节）。在这几节所示是要使人恢复信心，表明上帝已藉 祂的‘言语’，可靠而又真实的言语，把自己向人显明出来。译作‘证明真实’的那个字是用来表示炼净金属的同一个字（请比较诗十二 6 。译按：第 5 节，本书所引译文‘证明真实’，中文本直译作‘炼净’），因此其思想可能指上帝的言语是‘纯粹的’（耶路撒冷译本的译法）或是指它已‘经得起考验’（新英文译本的译法）。任何一种情形，其要点在于表明上帝的言语是彻底可靠而且可信赖的。在当前的关联中，所言大概指成文的道，指希伯来文圣经。上帝的言语不可加添的警告，是重覆申命记四章二节，十二章卅二节的话（请比较启廿二 18-19 ）。
（二）
紧接在二至四节后面，这些话听起来仿佛亚古珥为了他的怀疑，而给结实地轻敲了一下指节，以示呵责；或者他现在已有了较佳的观念，而且得以认识到他属人的智慧所无法开启的，上帝的启示已敞开了。但这两种观点要彼此那样完全敌对么？无论如何它们只是并排在一起。而且二至四节本身会引致绝望，很清楚；五、六节是要完全消除所听见的声音，则一点也不清楚。
由于我们与经文时间距离遥远，讽刺这两种观点并且使它们互相掣肘，以坐收渔利，都会很容易的。我们用两种方法的任何一种，都能做到这一点──视我们的偏好而定：或是（ 1 ）用智慧人的完整理性，意识到上帝管理世界的奥秘和人类存在令人困惑的难题， 反对 正统派的看法，认为它能阅读上帝的心意，像阅读一本书一样，认为它对于一切都有容易的答案和章节；或（ 2 ）用虔诚人的信心，按照上帝的话信靠上帝， 反对 怀疑论者的疑惧，这样的人在人类思考的海洋中迷失了自己，并使信仰丧失了。但那大概是做不到的。
在二至四节中的亚古珥，在约伯身上发现类似的心情。两个人对上帝的能力和权力共有深切的意识；同样知道上帝的隐藏以及祂的作为不可测度，同样对那些认为他们能说出上帝心意的万事通感到厌烦。在结局的部分（伯卅八至四十二章），约伯得到的‘答覆’，有几分是在上帝及其作为的确超乎人的理解这些方面。祂凭智慧创造并维持世界，然而祂的智慧，人难知其究竟。所以约伯必须学习要更多信靠上帝，并信靠祂保佑的智慧。这也意味他要学习与他自己的无知、困惑，甚至疑惑一同生活。因此在约伯记这里，即使就是在显现的时刻，当上帝（初次）从‘旋风’中（卅八 1 ）对约伯‘ 说话 ’的时候，祂依然是‘隐藏的’，而且祂的作为依然是不可测度的。上帝甚至在祂把自己显现出来时，把自己隐藏起来（请把赛四十五 15 和四十五 19 作一对比）。我们若须要五、六节的话提醒我们，上帝已经讲了可靠的话，而且我们决不须要给‘未识之神’建筑一个祭坛，我们也依然须要二至四节的经文提醒我们，我们现在是‘对 镜子观看，模糊不清’，而且如今所知道的有限（林前十三 12 ）。因为只有这样，信心会与困惑同在，谦卑也与信心同在。──《每日研经丛书》
观察大自然和社会
三十章十五节
蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀！有三样不知足的，连不说“够的”共有四样：
三十章十六节
就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。
三十章十八节
我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：
三十章十九节
就是鹰在空中飞的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男与女交合的道。
三十章廿一节
使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：
三十章廿二节
就是仆人作王；愚顽人吃饱；
三十章廿三节
丑恶的女子出嫁；婢女接续主母。
三十章廿四节
地上有四样小物，却甚聪明。
三十章廿五节
蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食。
三十章廿六节
沙番是软弱之类，却在磐石中造房。
三十章廿七节
蝗虫没有君王，却分队而出。
三十章廿八节
守宫用爪抓墙，却住在王宫。
三十章廿九节
步行威武的有三样，连行走威武的共有四样：
三十章三十节
就是狮子──乃百兽中最为猛烈、无所躲避的，
三十章卅一节
猎狗、公山羊，和无人 能敌的 君王。
（一）
搜集在这一章中对大自然和社会的观察，是采取以数字表明言论的方式。我们在六章十六节有一个级数模式（‘三……四’）的例子（‘六……七’），而且它的其他例证能在别处找到（见伯五 19 ；卅三 14 ；摩一 3 ， 6 ， 9 等）。我们从与六章十六节的联想，便注意到同样的模式也见于乌加列的文学作品中。诚然，它是古时近东各地广泛使用的一种标准文学上的惯例。它对于智慧教师是特别有用的，因为它给他们提供一种现成的形式，把他们观察所得编成目录。用这种形式，有助于他们的学生熟记那些观察所得。
依据这些言论的这种基础，曾有人认为在智慧学校中有对动物学和一般科学的基本教育的讲授。对锐敏观察的自然世界，虽然心中深感惊奇，他们对大自然的关注，远没有对人类社会那样多。哲人对大自然关注，主要是对人类生活和行为能投射的亮光，和它能教导的教训。虽然如此，那些言论决不坚持它们的教训，而是让读者去思考，并且把它梳理出来。
（二）
（甲） 四样不知足的东西 （ 15b-16 节）。阴间吞吃受害人的食欲（见一 12 的注释──规避不良同伴 同伴（一 8-19 ）（续） } ），不孕妇人渴求儿女的欲念，干透了的土地对水的渴求，火对燃料的嗜好，都是永不知足的。在廿七章二十节，把人的贪婪和妄图，比作永不满足的阴间。我们或许也有一段关于贪婪的注释──见贪婪人 。虽然那似乎是关于蚂蟥的言论（ 15 节 a ）的思想，而下一项则明示‘石胎’为其关注的要点或大自然与人类生活之间的比较。这样，或许它是关于一个热切渴求儿女而达不到愿望之不孕妇人──阴间、土地、和火，都用来作她的图解的注释。
（乙） 四样奇妙的事物 （ 18-19 节）。高飞的鹰，在磐石上滑行的蛇，在大海中航行的船‘道’所共有的──使它们成了令人感到惊奇的神秘莫测──其本身就有点神秘。其神秘处，是它们怎样使自己向前推进么？其神秘处，在它们所经之处不留下痕 么？其神秘处，在它们容易驾驭困难的环境么？或者其神秘处，在于它们吸引作者注意动作的优雅和美妙么？或许其神秘处，在于它们的道都是人不能达到的。鹰在天空翱翔，蛇在岩石深凹的隐匿处和裂隙上滑入滑出，然而这只船航经公海或大海上，而不是在熟悉的近海岸的水域中航行。要注意，关于第四且为最后奇异的事，又再从自然界转到人类的领域来。男女之‘道’，与其他有什么共通的地方就更加不明显了。可能除了它太 不能理解以外，便没有什么要表明了。在这里‘道’，明显是指两性之间神秘互相吸引的磁力，在性的交合中获得满足。
（丙） 四样令人受不了的事 （ 21-23 节）。在这里我们见有四种人在社会上处于不利情况，但幸运向他们发出仁慈的微笑；仆人作了王；愚妄人吃得饱饱的（那就是有成就）；貌丑而又易怒的未婚女子猎获了一个丈夫；而婢女赢得了女主人丈夫的爱情，而且在家中取代了她的地位。每一个例子都夸张而且幽默地加以描述，作为惊天动地的大事。其意义可能是：这些都是突然发迹推翻了现状的人。这可能指观察到那些经历命运戏剧性变好的人，往往变得很难相处。
（丁） 四样小物 （ 24-28 节）。这条言论的总题是‘小却聪明’──或者如我们会说的，‘脑强于筋肉’。每一节第一行都强调那些受造物‘微不足道’，而第二行却强调它们的智慧。蚂蚁因有先见之明与勤劳而受称赞（请比较六 6-8 ）， 因艰难的工作和巧妙的工程而受称赞，蝗虫因服从规律和守秩序受称赞（请比较珥二 4-9 ），而守宫则因擅长‘取得地方’而受称赞。这言论指明智慧，不是力气，为成功之钥的教训，而且‘一种才干（译按：或一千银子──太廿五 25 ）’加以智慧地使用，能使人受用不尽。
（戊） 四样威武之物 （ 29-31 节）。这几节明显地把在行列前头一个王威严的举止态度，与狮子、谷仓场上的公鸡（译按：中文本作‘猎狗’，还有译本作‘战马’）、公山羊威武的步态作比较。鉴定第二个动物为公鸡是不确定的。这个鉴定是依据 七十士译本 （见标准修订本的注脚）。希伯来原文按字义为‘腰部以带束紧的’，明显是浑名像‘大步行走者’。其他的建议有灰狗（钦定本），或战马（新英文译本的注脚）。这一节最后部分是‘无法了解的’（新英文译本的注脚），而且有些注释家曾认为第四个动物不是指一个王。我们若接纳标准修订本对其意义的猜测，这言论是表达一个王合适的庄严举止──除非这话是对他壮丽和华饰之铺张温和的嘲弄，在这种情形他会完全赞成我们现代王室的‘平民化的行藏’了。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 箴 言
陆．亚古珥的箴言（三○）
三○ 1 我们对亚古珥的认识，全来自这一章。他介绍自己为雅基的儿子。“ 就是真言” （ 新国际译本作“ 神谕” ） 也可译作“ 玛撒的” （ 修订标准本）。这就把亚古珥识别为以实玛利的後裔（创二五 14 ）。
第二句也可作：“这人说：‘神啊，我疲倦了； 神啊， 我疲倦了， 而且耗尽了。’”（美国标准本边注）这就很自然地引入其後的内容──极小的要理解无限的，是不可能的。
三○ 2 亚古珥开始的时候，先承认自己没有能力得到聪明。显然这是一句真正谦卑的话──任何人要查究神的作为和道路，也要有这种正确的态度。
三○ 3 他没有声称自己已经学好智慧，或借着人的方法找到神了。他知道自己没有能力去认识至圣者。
三○ 4 借着一连串的问题，他阐明神在大自然所彰显的伟大。
第一句形容神能到达宇宙至高和至深之处，那是没有人能及的。第二句指出祂有控制风的强大力量。第三句形容祂把水包在云里，或在海洋的力量里。跟着是祂为土地设定界限。
他名叫什麽？他儿子名叫什麽？这里所表达的思想是：“谁能完全认识这样伟大的存在者呢？祂是那麽难以理解，那麽不可思议，那麽强大，和那麽无所不在！”答案是：“没有人能完全透彻地了解祂。”但我们却知道祂的名字是耶和华，祂儿子的名字是主耶稣基督。
本节使许多犹太人感到惊讶，他们一直所受的教导是，神不曾有儿子。从这一节开始，旧约的信徒可以知道，神有一个儿子。
三○ 5 亚古珥从神在大自然的启示，转而讲述祂在话语里的启示。他断言圣经是无误的──“神的言语句句都是炼净的”。然後他谈到所有投靠圣经里的神之人的保障──“投靠他的，他便作他们的盾牌”。
三○ 6 其後断言圣经的绝对充足。没有人胆敢把他的思想和推测加添在神的话语里。
本节责备那些把自己的着作和传统视为与圣经同等的异端。
三○ 7 ～ 9 这几节记载箴言里惟一的祷告。这祷告简单而扼要。其中包含两个祈求，一个关乎属灵生活，一个关乎物质生活。
首先，亚古珥希望他的生命是有价值和诚实的。他不想花时间在琐事上。他不想把大部分时间放在不重要的事情上。而且，他不想欺骗别人，也不想受欺骗。
至於物质生活，他祈求能免於极端的贫穷或富足。他满足於获得每天需用的饮食。事实上，他是说：“我日用的饮食，求你今日赐给我。”
他说出要避免极端富足和极端贫穷的原因。他若饱足，就会远离耶和华，并否认祂，因为他不觉得很需要祂。他会大胆地说：“耶和华是谁呢？”──那就是说，为什麽我要仰望祂赐给我所需和所想的呢？ 贫穷的危险是他会偷窃，然後隐瞒，他会发誓说他从来没有这样做。
三○ 10 这里似乎是一个很突然的转变。亚古珥警告人不要向主人谗谤仆人。这样做的报应是，他咒诅你的话会实现，因为神保护受欺压之人。
新约警告我们不要论断耶和华的仆人；他们要在自己的主人面前站住或跌倒（罗一四 4 ）。
三○ 11 这里所描述的一宗人，跟今天活着的这一代，和末後存在的世代，有显着的相似之处（提後三 1 ～ 7 ）。留意以下的特征：不尊重父母。他们咒诅父亲，不懂得感激母亲，犯了第五条诫命。年轻人对父母的敌意，是我们这个颓废社会一个主要的特征。
三○ 12 自以为义。这些人卑鄙而污秽，但他们完全不知羞耻。表面上他们是粉饰得很好看的坟墓，但里面却满载死人的骨头。
三○ 13 骄傲自大。他们好象拉比约该一样大言不惭，他说：“世上若只有两个义人，那就是我和我的儿子。若只有一个，那就是我。”
三○ 14 极度的压迫。他们对於财富贪得无厌，他们撕扯和吞灭 .. 穷乏人；又要求长时间工作，付出低工资，提供恶劣的工作环境，此外还有其它形式的社会不公义。
三○ 15,16 前几节那欺压者的贪婪，带出其它的例子，显示人的贪慾永远得不着满足。
1. 经文描述蚂蟥或吸血鬼（ 美国标准本边注）有两个女儿，她们有无尽的吸血容量。她们的名字都叫做“给”。
2. 阴间永不会说“满座”。死亡永不会放假， 而坟墓永不会容不下死人。
3. 石胎（不孕的子宫）永不愿意接受不孕的事实，却不断希望能怀胎生子。
4. 浸水不足的地不会觉得满足。它总能吸收更多的水。
5. 火永不会说“够了！”人放什麽进去，它都能吞灭。
“有三样 .. 连 .. 有四样”这句法是一种文学公式，作用是造成一个高潮。格连特指出，四是地上或公认完全的数目（如在地的四角），或是受造物对照於创造者的数目。
三○ 17 这句箴言似乎从其它孤立出来，虽然与第 11 节有相似之处。它教导说， 戏笑父亲和藐视且不听从母亲的儿子，必死於非命，不能得体地埋葬。在犹太人的心目中，人死後不能好好的埋葬，是一个很大的悲哀和羞耻。不肖儿子的结局是屍体为秃鹰所噬。
三○ 18,19 亚古珥列出四样他所测不透的奇妙。我们研读的时候，会疑惑其中的属灵类比。但那类比是什麽，以及把它们连在一起的共同点是什麽？许多解经家认为这四样东西的特点是，它们都没有留下一点痕迹。第 20 节的淫妇隐藏罪恶的能力似乎确定这一点。祁德拿说它们的共同特性是“容易掌握或征服（通过适当的媒介），而难以谈判的元素如天空、磐石、海──和少女”。
1. 鹰在空中飞的道。我们面对飞行的奇异。鹰飞行的优美和速度是闻名的。
2. 蛇在磐石上爬的道。这里叫人惊讶的是一只爬行动物，没有脚、手或翅膀的帮助却能移动。
3. 船在海中行的道。这里的“船”， 指鱼（另参看诗一○四 2
6 ），亚古珥是对海洋生物的航行方法感到惊奇。
4. 男与女（处女）交合的道。这句话最简单的解释是指求爱的本能。然而，有些人舍弃这较质朴的角度，而认为这是指对。
三○ 20 第五种奇迹（加插这一点显然是用作一个量度标准），是淫妇满足她的肉慾，然後把嘴一擦，就辩称自己完全无辜。
三○ 21 ～ 23 跟着列出四件难以忍受的事情，是使这地上产生骚乱的。
1. 仆人作王。他必傲慢自大、趾高气扬，且因他新的身分而飘飘然。
2. 愚顽人吃饱。他的得志使他比以前更自大和无礼。
3. 丑恶的女子终於出嫁。正常来说，她可恶的性情必使她难以出嫁，但侥幸地，她找到了一个丈夫。她因而就变得骄傲自大，嘲笑那些仍然未嫁的女子。
4. 婢女接续主母。她不知道何谓高尚优雅，行为仍然粗鄙、低俗。
三○ 24 亚古珥转而谈到四样生物，按照它们身体的比例，它们的行为显出它们的聪明。
三○ 25 1. 蚂蚁是细小的生物，看似是软弱无助的，然而他们在夏天却是忙忙碌碌。大部分普通品种的蚂蚁都不会为冬天预备食物，因为百科全书《世界之书》说： “蚂蚁在冬天挤在一起，整个冬天睡在巢穴里。”然而，收割蚁是例外，因为它们在温暖干燥的季节，把食物储存起来，留待寒冷的时候食用。不过，本节经文的重点在於蚂蚁忙碌预备粮食的活动。
三○ 26 2. 沙番天生软弱，没有防卫能力，但它们有智慧，在磐石中造房屋作保障。（沙番也称为“岩狸”，有别於常见的獾；獾是颇为好斗的。）裂开的磐石能提供最好的保障。属灵的应用可见於圣诗“万古磐石为我开”。
三○ 27 3. 蝗虫并没有明显的领袖，但它们前进的队形是惹人注目的。
三○ 28 4. 守宫（蜘蛛或蜥蜴）是细小的，但却能进入王宫中。在人看来，它们是难以进入那麽重要的地方的。这种看似不可能的事也常见於基督徒中间。神必为祂自己预备见证人，在王宫里也不例外。
三○ 29 ～ 31 最後一个系列是四个步行得庄严、威武而优美的例子。
1. 百兽之王的狮子，走路的姿态是威武而稳定的。
2. 第二个例子颇难确定是指什麽。那可能是高视阔步的公鸡（新国际译本）、军马（达秘新译本边注）或猎狗。这几种动物都符合高格的描述，但也许优雅的猎狗是最佳的选择。
3. 公羊或公山羊在羊群前头迈步前进的样子，是一幅举止高贵的图画。
4. 第四个例子也引起一些疑惑，经文应作“无人能敌的君王”（英王钦定本） ， “ 在子民前面迈步的君王”（修订标准本），还是“军队与他一起的君王” （ 新英王钦定本）呢？无论如何，这里的要点显然是王以庄严步伐前进。
箴 言 30:5
神 的 言 语， 句 句 都 是 炼 净
的： 参 “ 圣 经 的 默 示 和 权 威 ” 一 文。
30:6
他 的 言 语， 你 不 可 加 添： 我
们 不 可 在 神 的 话 语 中 混 以 人 的 观 念 和 揣 测， 比 如 那 些 属 世 的 哲 学、 心 理 学、 巫 术 和 招 魂 术 等 思
想。 神 所 启 示 的 真 理 足 以 满 足 人 类 属 灵 的 需 求。 若 有 人 教 导 说 要 在 圣 经 真 理 上 加 添 什 么 才 能 使
我 们 在 基 督 里 的 生 命 成 为 完 全， 那 他 就 是 说 谎 的 ( 比 较 启 22:18 ； 参 彼 后 1:3 注 ) 。
30:8
也 不 贫 穷， 也 不 富 足： 我 们 当 祈 求 神 赐 我 们 合 宜 的 收 入， 满 足 个 人 和 家 庭 的 需 要， 资 助 福 音 事 工， 并 供 应 贫 穷 的 人 ( 参 林 后 9:8~12) 。
30:17
戏 笑 父 亲 …… 母
亲： 神
要 求 年 轻 人 尊 敬 和 顺 服 他 们 的 父 母。 尊 重 父 母 会 使 我 们 蒙 福 ( 出 20:12 ； 申 5:16 ； 弗 6:1~3) ；
箴 言
注释
三十 1-33 亚古珥的箴言
三十 1-9 引言
我们对亚古珥、雅基、以铁或乌甲（ 1 节）一无所知，而他们可能是一些外邦人（比较三十一 1 及其注释）。但这种神秘感正切合亚古珥所承认的奥秘（ 2-4 节）。我们已留意到，箴言似乎常教导一些关于生命和神行事的通则，然而这两方面的实际情况都比那些通则更神秘。在这里，箴言清楚知道这一点。
第 2-3 节可能暗指问题在于亚古珥缺乏智慧聪明；第 4 节清楚显出他这个开场白的讽刺之处。他只是唯一的人，肯公开承认自己对神之事的奥秘是无知的。
然而，接着有另一个讽刺；第 1 节已描述他的箴言是一个神谕（译按：和合本译作「真言」），这是指先知从神而得之话语的一个标准用词（比较如赛十三 1 「默示」；但默示一词也可看为创二十五 14 提到的一个亚拉伯国家玛撒）。
第 5-6 节延续这个讽刺。虽然亚古珥说，无论他或是其它人，都不能把天上的知识带到地上来，但他也暗示世上有神的言语，那是炼净和可靠的，并且要我们接受而不加以干预。
亚古珥以祷告来结束这段引言，他祈求远离虚谎，但也更明显地祈求脱离富裕和贫穷这两个极端，因为他看见两者的缺乏和障碍。他提醒我们，箴言常谈论的富人和穷人，并不是指这两群人，而在两者之间，包括了每一个人。大多数人属于中间的一群，而这正是亚古珥想望的位置。他严肃地承认关乎生命和神的奥秘（留意他用了神的以色列名字──耶和华），就像传道书所作的一样（参传七 16-18 ）。
三十 10-17 自作主张
这里有 3 个单元彼此相关，「咒诅」是第 10 节和较长的第 11 至 14 节之间连接的动词。
第 10 节警告人不要干预别人的事，恐怕会带来反效果；「他」可能指主人，也可能指仆人。然后在第 11-14 节，每一节描述一组人，其自大顽梗受到斥责。这类清单常以高潮来结束，而第 14 节就比其它 3 节长了两倍。第 11 至 14 节在其高峰又回过来连于第 7 至 9 节关乎贫穷的主题──虽然本节的「困苦」和「穷乏」跟 7 至 9 节的用字不同。第 15 节上沿这主题发展下去；而蚂蟥的吸盘好像象征人类贪婪的本性，而 15 下 -16 节再继续那主题。第 17 节带我们返回开始时的第 10 节。
三十 18-33 各有 4 样东西
第 15 节下至 16 节那「三样或四样」格言，开始了 18 至 33 节中，以比较形式表达的一些格言（参六 16-19 之注释）。第一组格言（ 18-19 节）的高潮也是清单的最后一项：男与女交合的道有着第 18-19 节上那 3 样东西的奥秘。
第 20 节的格言是独立的，从其主题看来，加在这里是适切的，但它是从一个相反的角度来描述此事。
第二、三组数字格言中（ 21-23 、 24-28 节）并没有高潮。此处描述了 4 类人，他们都享受到出乎意料的成功，他们也都同样叫人厌烦。这格言带有幽默感，像本章的其它格言一样。
第 23 节上大概是指一个「嫁不出去」的妇人，但终于抓着了一个男人；第 23 节下也许指一个有了孩子的婢女，而她的主母却是不育的。其后再描述 4 种动物；牠们虽各有限制，却成就了大事，因而全都彰显了本身的大智慧。人应从牠们身上学习。
箴言第三十章
Ⅴ 亚古珥的言语（三十 1 ～ 33 ）
这一章圣经洋溢着生动活泼的气氛，这得归功于作者十分的谦卑，就如他自己在第 1 ～ 9 节所承认的，以及他对于形形色色之傲慢自大与其蛊惑所表达的憎恶，对于世人与其生活方式露骨的观察。在人类与受造之物体中，有的时候会有或暗示、或明述之道德或属灵的功课要学习；但这些功课没有一个是被迫学习的，主要的态度乃是那敏锐和经常对事物产生欢欣的兴趣，邀请我们再次以有信仰之人的眼光来注视我们的世界，而这种人乃是一个艺术家，也是个性的观察家。参诗人的话：“我……默念你手的工作”（诗一四三 5 ， AV ）。
贤哲向上仰望（三十 1 ～ 9 ）
三十 1. 雅基的儿子亚古珥。 列王纪上四 30 、 31 说到所罗门身旁的一些智慧人，我们没有必要认为这里的名字乃是所罗门的笔名（如武加大译本一样），因而作出牵强附会的解释。见导论：“Ⅲ 箴言的结构、作者、日期与经文”及附属部分 ，原书第 17 页起。
“神谕”（ RV ；和合：真言）正确地翻译了希伯来文 hammas*s*a{ ，如果这就是真正的读法，那么就是强调下面所说这些话的权威。但 RSV 与大部分现代译本都认为是抄写者犯了些微的错误，应该读作“玛撒的”（以实玛利人的族名或地名：创二十五 14 、 16 ）。而三十一 1 现有的希伯来文可以这么读，这事实更加强了上述作法的可能性。但这件事仍然无法肯定。
“对以铁，对以铁和乌甲”（ RSV ）：这句话的希伯来文字音也可以标注母音读作：“神阿！我厌倦自己，神阿！我厌倦自己到了极点”，很恰当地引入了开头的题旨。古代的译本也同样排除了人名的译法，但在译法上各不相同。这仍然是有待探讨的问题。
2 ～ 4. 人类没有价值的空论。 如果第 2 节潜在着讽刺的语气，漠视了一般人的自信，那么第 3 、 4 节就显示出：它乃是起源于纯属人类（尤其是作者自己）之急切的无知感与狭隘的经历。他以他自己的方式来断言：敬畏神乃是知识的开端（参，林前八 2 ）。
“圣者”（ 3 节， AV ）是个复数字，而且没有冠词，就像九 10 一样（见该处注释 ）。
约伯记（如：三十八章）的回响（ 4 节），由于第 5 节使用它特有之 Eloah 来作为神的名字而更加强（见导论：“ａ 结构与作者”第九段 ，原书第 21 页）。
5 、 6. 神无瑕的启示。 这一点紧接在前面的告白之后，针对它的不可知论提出了答覆。
炼净的 （ RV ） = 精炼的，是没有渣滓的（参，诗十二 6 ，“是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次”），引以丝毫没有我们需要担忧的余地（ 5b 节），它们也没有改进的必要（ 6 节）。要注意（ 5b 节）启示的目的是在于提升我们对祂的信靠，而不是只有知识而已──越过这些言语而信靠那位说话的神。
7 ～ 9. 不叫我们遇见试探。 这两个请求是关于（ a ）个性（ 8a 节），与（ b ）危害个性的环境（ 8b 、 c 、 9 节），但却集中在一个目标上。这段祷词加强了第 2 节起之告白的谦卑态度，将之揭示出乃是（ a ）一个具有热望之人的谦卑（所渴慕的── 在我未死之先 ──乃是敬虔的纯全，而不是“为（他）自己求大事”），与（ b ）自知之人的谦卑──因为（就如托伊所指出的）他可以祷告求正确利用贫穷与富足，但却非常清楚知道自己的软弱。
贤哲环顾四围（三十 10 ～ 33 ）
10. 公平对待没有特权的人。 这一点十分恰当地位在第 7 ～ 9 节的祷告与第 11 ～ 14 节的描绘之间：傲慢自大（ 11 节）滋生欺骗（ 14 节），而敬畏神（ 7 ～ 9 节）却会使人尊重弱者。如果那仆人是无辜的，他的咒诅就会算数（参，二十六 2 ），因为有一位审判者存在。
11 ～ 14. 傲慢自大的四个层面。 代 （和合本小字、 AV 、 RV ）或许可以译作“伙”（汤玛斯）。
希伯来文没有 有 ……，只有把一连串的快照摆在读者面前，而未作任何解释，要充分地揭露出第 7 ～ 9 节之祷告所反对的傲慢自大。我们在这里可能可以追溯出事情发生的顺序，从不敬虔的孩提时代开始（ 11 节），到习惯作出一些残忍的行为（ 14 节）；在这一切的事件中，败坏一个人对于他的长辈（ 11 节）、他自己（ 12 节）、整个世界（ 13 节），与他所认为不如自己之人（ 14 节）的态度的，都是骄傲。
15 、 16. 热望。 一个具有无限野心之人，在第 14 节之后无论还有什么光彩，也全都在这个饥饿的伙伴中失去了。所暗示的比喻先是用滑稽的笔法，然后却是悲剧的语调。“ 给呀！给呀！ ”可以看作是这两个完全一模一样之双胞胎的名字──这比当作喊叫声具有更锐利的理解力，她们与自已的母亲一样用相同的原料──别人的血──造成的。但第 16 节把喜剧给撇在一边，将这个热望的真相揭露出来：是即时的危险（阴间与火）与伤痛（没有儿女，干透之地），这两节经文给读者留下了对于人性的贪婪憎恶、惧怕与同情交织在一起的感受。
三样……共有四样…… ：见六 16 的注释 。
17. 傲慢自大者必然的报应。 傲慢自大这个主题支配着到目前为止的这一章经文，在此达到其可怕的顶峰。它简略地重复出现在第 21 ～ 23 、 32 、 33 节。
18 ～ 20. 四件奇事──与格格不入的第五件。 有些释经学者依从所罗门智慧书五 10 、 11 ，想要在没有留下痕迹可循之行动中寻找共同的起源；但是更好的是在其中寻找藉着恰当的媒介轻易支配之天然力，就是难以通过之空气、磐石、海──与年轻女人。第五样奇事是不自然的（ 20 节），就是一个人全然放松，陷在她的罪恶的天性中；行淫的举动对她而言就像家常便饭一样没什么好大惊小怪的（ 20b 、 c 节）。 ……的道也是这样 （ 20 节，和合、 RV ）：这句话不是论及第 19 节，而是回到第 18 节去，也就是说：“……对我来说也是太过奇妙。”
21 ～ 23. 四件无法忍受的事。 RSV 正确地读作“在三样之下……；在四样之下”。圣经喜欢用大量之福祸逆转的描述（参，十七 2 ，参，尊主颂），但却无法忍受那变得不可一世的暴发户（参，十九 10 ；赛三 4 、 5 ）。这里的 愚顽人 是 na{b[a{l ，诗篇十四 1 那蛮横的亵渎者；参撒母耳记上二十五 25 ；箴言十七 7 、 21 。“嫌恶的”（ 23 节， AV 、 RV ）直译为“可恨的”或“没人爱的”（ RSV ）；参创世记二十九 31 。其含义可能是：她的相貌天生是不讨人喜欢的（和合、 AV 、 RV ），或者她只是一个老处女，而她的成就令她喜不自胜。
24 ～ \cs17 28. 四样小而聪明之物。 弱小无力的四种补偿是（ a ）贮藏物；（ b ）避难所；（ c ）井然有序；（ d ）大胆。亨利马太（ Matthew
Henry ）根据这一节经文指出：我们应该羡慕的不是庞大的身躯等，而是这里所提及的这些素质，我们应该对创造这些小物的主倍感惊奇；为了我们无法“为了自己真实的益处而有这样的举动，像这些最卑贱的小物为了他们的益处所做的一样”而咎责自己；而且“不要……蔑视世界上弱小的东西”。
“岩狸”（ AV 、 RV ；岩獾； Moffatt 的译法较易理解：“土拨鼠”）：这个希伯来词语所指的似乎是 Hyrax Syriacus （叙利亚岩狸），一种“暗褐色之小哺乳动物……，大约像小免子一般大小”（马廷）。它们是羞怯的受造物，一旦它们的步哨发出危险的警讯，很快就退到岩石裂缝中（参，诗一○四 18 ）。 守宫 ， AV 作“蜘蛛”，应该译作“蜥蜴”（ RV 、 RSV ）。 抓 等（和合、 AV 、 RV ）或“你可以抓在手中”（ RSV ）都是极合理的译法；后者较为可取，因为（就如托伊所指出的）在其他三句话里面，每一句的头一行都是说到该种小物的限制。
29 ～ 31. 四样威严之物。 这段经文甚至比第 18 ～ 20 节更为保持在认知的领域中（就像艺术家以艺术家的资格所做的一样），而末予以道德化或哲理化，神学上的含义（创造者的大能与智慧──参， 1 ～ 5 节；伯三十八～四十二 6 ）则是蕴含在其中，丰富了观察者的喜悦之心，仿佛有夕日可以观赏，却没有打扰它一般。
31. 第二行例子直译为“腰间整束狮子”，在现代希伯来文的意思是欧掠鸟（在所有不大可能的候选者中，因其扰嚷的摇摆步伐而中选）；古代译本一致译作在谷仓旁空地上的“雄鸡”（ RSV ）──这当然是个出了名的昂首阔步者。“灰狗”（ AV 、 RV ）与“战马”（ RV 边注）是其他可能的译法，但我们已经失去了解开这个绰号的钥匙。至于第四个范例，“有军队与他同在的君王”（参， RV 边注）是“有 ~alqu^m 与他同在的君王”〔把 ~alqu^m 当作是一个亚拉伯文的外来字（参英文的“代数学”── 'algebra' ，“亭阁”── 'alcove' ），意思是“百姓”或“义勇军”〕这个片语一个非常有可能的译法； AV 、 RV 采用推论的译法“不兴起来敌对他”，过度曲解了文法与句法。
32 、 33. 结束的呼召──要谦卑。 谦卑乃是这一章经文潜在的意向，已经给读者留下（直接或对比地）敬畏神（ 1 ～ 9 节）、节制（ 10 ～ 17 节），与惊奇（ 18 ～ 31 节）的印象，最后则显明为使人和睦的行为（ 32 、 33 节）。
33. 摇牛奶……扭……激动 （ AV 、 RV ）全都是用来翻译一个重复出现的字，“挤”（ RSV ）或压。汤森（ W. M. Thomson ） 94 描写巴勒斯坦的亚拉伯妇女活泼地扭着一个悬吊三脚架上，装满了牛奶的大皮袋的情形。希伯来文的 鼻子 （ ~ap{ ）与 怒气 （ ~appayim ）这两个字非常接近，更使这句话格外有力。
94 The Land and the Book , 1910,
edn., p.235.
──《丁道尔圣经注释》
箴 言
箴言第三十章
30：1-33
这一章是《箴言》第二集的增补。“雅基的儿子亚古珥”不见他处，不是希伯来的名字，可能是阿拉伯人；象以探和希幔一样，属当日的智者（王上4：31）。“真言”指神谕（有人认为原文hammassa应作“玛撒人的话”，指的是一个地方或部族。不过这是推测，难确定）。
30：1 以铁和乌甲很可能是亚古珥的弟兄。
30：2-3 亚古珥自承为众人中最蠢笨的（参提前1：16），这正是他有智慧的地方。他明白不认识至圣者的得不到真智慧（2：5）。
30：4
亚古珥用一连串的问题来说明造物主的伟大，《约伯记》中也有过类似的问题（26：8；38：4-11）。他知道这位全能的造物主是神，所以在5节指出神的言语可靠，是人真正的倚靠。他提出的问题，包括“他儿子名叫什么”，目的只在表示发问的人虽无学问与聪明，想知道的心却十分迫切。
30：7 亚古珥的箴言的一个特色，是喜欢列举事事物物。故有“数字箴言”之称。
30：10 “谗谤仆人”是说无事实根据的虚谎。仆人地位虽低，他若咒诅你，你一样有罪（参20：6）。
30：11-14
这一段讲四种高傲，从童年不孝敬父母（11节），到长大后凶残横暴（14节）。骄傲能改变一个人对长辈（11节）、自身（12节）、世人（13节）和弱者（14节）的态度。
30：15-16
“蚂蟥”是一种吸血的水蛭。母蛭吸血，两个孪生女儿也同样贪馋（“给呀，给呀”）。贪欲永难满足，象阴间和火一样可吞吃一切；也象不能生育的母胎和长不出植物的土地一样可怜。贪心既可怕又可悯。
30：17 没有了眼是很重的刑罚。鹰啄食旷野的死尸，不孝敬父母的人不仅受重罚，且暴尸于野，无人收拾。
30：18-19
有的解经家认为这里讲的四种“奇妙”都很难测透，因为全是无形迹可寻的行动。有的则认为指的是四种难驾驭的东西：空气、磐石、海洋和女人，可是懂得控驭会变得很自然。这四种奇妙之外，作者还加上“淫妇的道”。性行为在她象吃饭一样随便。
30：21-23
这四种人的态度嚣张，连地都承受不起。“丑恶的女子”亦作“结了婚但未获丈夫宠爱的妻子”（例如创29：31-32的利亚）。主母无子，主人收婢女为妾，生了儿子（例如创16：1-6的夏甲）。
30：28 “守宫”就是俗称为壁虎的晰蜴，长于在石壁上爬行，小小动物能爬进王宫的墙壁。
30：30 “无所躲避”是说在任何事物面前从不畏缩。
30：31 “猎狗”亦作昂首阔步的“雄鸡”。
30：32-33
本章表面上讲的是骄傲，骨子里称赞的是谦卑。谦卑的人心存敬畏（1-9节），又能自制（10-17节），可成就难测的事（24-31节），行事为人心平气和（32-33节）。
“用手捂口”是说应立刻停止恶念和愚行。激动怒气必起争端，就象摇牛奶必成奶油一样必然。
旧约 - 箴言（Proverbs）第30章