箴言第三十章
第 30 章
箴 30:1> 亚古珥是何人?
30:1 有关这一章箴言的出处并不清楚,对于亚古珥的事我们也所知不多,只知他是一位聪明的教师,他可能是利慕伊勒王的国民(参 31:1 注释)。
箴 30:2-4> 这些问题还有人提过吗?
30:2-4 因为神的无限,祂本性之中的某些方面,对人来说始终是奥秘。试将这段的问题和神问约伯的问题相比,就可见一斑(参伯 38-41 章)。
箴 30:4> “他的儿子”是指神的儿子吧──
30:4 有些学者认为这里所提到的儿子就是神的儿子,是弥赛亚道成肉身以前的形态。祂在神创立地的根基以前,参与了创造世界的工作。这世界是藉着主基督造的(参西 1:16-17 )。
箴 30:7-9> “不贫穷,也不富足”,也是我所求的生活水准吗?
30:7-9 人太富裕固然危险,但太贫穷也是一样,贫穷会损害灵命与身体的健康。但是,富足也不能从根本上解决问题。主耶稣指出,财主进神的国极难(参太 19:23-24 )。我们要像保罗一样,知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富(参腓 4:12 )。如果我们“也不贫穷,也不富足”的话,我们易积极地靠神生活。
箴 30:13> 骄傲的人看不起别人,我是否也会“眼皮高举”?
30:13 这句话指骄傲狂妄的人瞧不起别人。 11 至 14 节是描述傲慢之人的四种言行举止。
箴 30:15-33> 神会藉着祂所造的向我们说话,求神赐我观察领悟的心……
30:15-33 “有三种……连……共有四样”是圣经的诗体格式,是指以上所列的还不够完全的意思。这位箴言作者极其留心地观察这个世界,他更邀请读者,一起去仔细观察大自然。
箴 30:24-28> 从这些幼小的昆虫、动物身上你得到哪些启示?
30:24-28 蚂蚁虽小,却能教导我们备粮防荒;沙番(獾)软弱,却能教导我们建造;蝗虫能教导我们合作、有秩序;守宫(蜥蜴)则教导我们英勇无畏。──《灵修版圣经注释》
箴言第三十章
亚吉珥的真言(三十 1 ~ 14 )
亚古珥究竟是谁,还未有清楚的资料,但按名字是外邦人的可能性甚高。外邦人也有认识神的,可见神是超越种族的。愿意认识祂的,祂必向他们显现。
第 4 节他问了一连串的问题,而唯一的答案是“神”,因为神才有这样的能力。这是回应第 3 节中亚古珥对自我的描述,他不可能有智慧与聪明,因神的能力、作为,远远高于人的思想,人不可明白。
5 ~ 6 节是亚古珥对神话语的认识,这种一心倚靠与尊敬的态度,是我们也当学习的。但惟有那些将神话语藏在心里的人,才可以经验神话语的宝贵与真实。当主耶稣受魔鬼试探的时候,祂根本没有翻查圣经的机会,但神的话存在祂的心中而胜过魔鬼的诱惑。同样,当我们遭遇困难、试探的时候,我们也没有查阅圣经的机会,若神的话不在你我心中,我们可投靠谁,以什么作盾牌呢?
亚古珥的祷告( 7 ~ 9 )──他所祈求的,是绝对忠诚和丰足饮食。这是否你我的祷告呢?当你祷告时,你向神求的是什么呢?神是那位完全的真实者,而虚假的来源是魔鬼;神是一切的拥有者,祂赐人所需;但人的心是个无底的井,除了神自己,物质无法将之填满。愿意我们也以亚古珥的祷告为我们的祷告。
11 ~ 14 节形容四种恶人的行径,他们的作为在神眼中定为恶,是我们要禁绝的。这四种恶行,不一定是你我会犯的,但任何在神眼中看为恶的事,我们也当拒绝,让我们正视自己生命的实在行为,努力除去那些为神所厌的事物。
思想 亚古珥问了不少的问题( 4 ),你可以回答他吗?
数字箴言(三十 15 ~ 33 )
这段经文重复使用“三……四”的表达技巧,是作者引证事物,表达智慧的一种方法。所引证的四样事物,是例子而非全部,我们可以在作者的启发下,思想更多与我们有关的事物。
.不知足( 15 ~ 16 )──蚂蟥是吸血的水蛭,它两个吸管喻作“女儿”。在这引子下,作者列举四种不知足的事物。“石胎”是指不能怀孕的女子,只有怀孕,她才会满足。你想到其他不知足的事物,可以与此相比吗?前面笔者曾指出,人对物质渴求的心,永不可填满,权力欲也是永无止境的。你想到什么呢?
.测不透的奇妙( 18 ~ 20 )──这四样事物对我们来说,可能已经不再玄妙,但在我们的知识领域之外,却有无数难以了解的事物。今日科学发达,很多人醉心科学,甚至以为科学万能,可解破一切宇宙之谜,殊不知他们永远难以测透受造的宇宙;只有嘱神的人,才可以明白神伟大的作为。你有测不透的事物吗?
.使地震动( 21 ~ 23 )──这些事的出现,叫人迷惑与不安,也是不合常理的。作者是从消极方面看,即这些人在态度上的张狂,使地震动。而那些谦卑且蒙神赐福,生命改变的,自是不同。我们所作的一切,会否也使地震动呢?
.物小而聪明( 24 ~ 28 )──这里指神创造的奇妙,因此,我们也当求神所赐的智慧,这比体大而愚昧更优胜。
.威武者( 29 ~ 31 )──猎狗与公山羊在翻译上有困难,但其精意是神按祂心意创造百物,其中有凶猛及掌权的,我们当以此为指引,顺服神创造的秩序。
祈祷 主啊,我发现自己的无知与软弱,求保护我。 ──《新旧约辅读》
箴 言 箴言 第三十章 注释
30:1-14 亚古珥的箴言
1
「雅基」、
「亚古珥」:都不是希伯来名字,可能这两位是亚拉伯人:他
们虽然不是以色列人,但却认识真神。
「以铁」、
「乌甲」:或许是亚古珥的门徒。
2-3
强调人的限制,世人需要透过神的启示才可认识 。
2
亚古珥可能在那些自以为聪明的人面前故意自我讥讽。
3
「智慧」:就是认识至圣者的智慧;换句话说,凭着本身的聪
明,人无法认识神。
4-5
亚古珥希望认识一位曾上天下地以亲身体验认识神的人,聆听他的教
导,可是一位也找不着,反映出神是不可测和不能近的。
4
「他儿子」:可能指他的後代。
7-9
亚古珥希望在生之日,能过诚实和正直的生活。
9
「亵渎」:指神的名誉因人的坏行为而受损害。
10
「他咒诅」:仆人的咒诅。
30:15-33 数字箴言
本段的特色是用「三 ......
四」句子表明,所列举的只是一些例子。
15
「蚂蟥」:应作「水蛭」;这动物专吸人、畜之血。
「两个女儿」:指它的两个吸盘。
作者以水蛭吸血为生来比喻人的不知足。
16
「浸水不足的地」:巴勒斯坦的雨季很短,土地常乾旱。
17
不尊敬父母的,死後必无葬身之处,尸身被鸟啄食。
18
「奇妙」:神秘不能测度,无影踪可寻的事。
21-22
仆人、愚顽人、丑恶女子或婢女高升时,态度之嚣张,连地也
不能忍受。
28
「守宫」:即壁虎,
本节指壁虎虽用爪在墙上爬行,但能进入王宫去,
或可译作「守宫 ── 你可以用手去抓,它却住在王宫」(吕
振中译本),表示壁虎这样细小的动物竟然住在王宫里。
30
「无所躲避」:狮子无需在任何动物面前回避。
31
「猎狗」:意难确定,古本译作「雄鸡」。
32
「用手 口」:此处指静默等候责罚。
33
「摇牛奶必成奶油」:搅拌发酸的牛奶,乳会凝结。
本节以摇牛奶和扭鼻子的结果比喻争端起非无因,劝人不要惹
动别人的怒气。
思想问题(第 30章)
1 本章 2-4节和伯38章; 39章;
赛40:12-26; 罗11:33-36有何相通之处?
2 我国圣贤提倡「中佣之道」,这与 7-9节的内容是否相符?
箴言第三十章
亚古珥的言语(三十 1-6 )
亚古珥显然不是以色列哲人,他像利慕伊勒一样,来自亚拉伯北部同一部落或地区(卅一 1 ;但请看‘玛撒’,利慕伊勒王母后训诫 伊勒王母后训诫(卅一 1-9 ) } 之注释的内文)。第一节的第二部分出现了一些难题。如果标准修订本的译法是正确的话,以铁和乌甲大抵是亚古珥的两个学生。但两个名字可以作不同的解释。例如新英文译本译作,‘上帝阿,我疲倦,我疲倦而且筋疲力竭’(请比较新国际译本的注脚)。然而依照经文稍微不同的次序,有各种不同的译法,已由注释家们提供出来。事实是我们不知道这一行是什么意思,我们只能猜测。
(一)
有两种观点表明人对于上帝的认识,一种是表示怀疑的,而另一种是使人恢复信心的。
(甲) 上帝的隐藏 ( 2-4 节)。在这里,亚古珥对声称知道上帝可知的一切、认为上帝与人的道路都极其明显的人,表示他的愤怒。他以温和讽刺的语气说,与这样有学问的人比较起来他蠢笨得像不能言语的动物一般( 2 节),因为他们那样自信地宣称认识上帝,已逃避了为得到这种知识要尽的最大努力( 3 节)。无疑他已从访问他的某人跟前学习关于上帝的事,而且得到对上帝及其作为充分的认识!( 4 节上)。这样,或许他们会够仁慈把祂的名告诉他,好叫他也能在他手下学习并且分享他们的知识么?( 4 节下)。这些都不是无神论者或不可知论者的论调──至少不是对有没有上帝这个问题虚怀若谷的人意念中的话语。(在第 4 节对上帝的存在有心照不宣的承认,而且以祂为世界的创造者。)它们也不是亵慢人揭穿宗教信仰的论调。更正确地说,它们是发现人的智慧有限、对上帝的隐藏性有沉重感觉的人说的话。他在温和的讽刺后面显示谦卑,承认环绕上帝的奥秘。但那是不能渗透的奥秘,而且是把上帝向人隐藏起来的奥秘。
(乙) 上帝的显露 ( 5-6 节)。在这几节所示是要使人恢复信心,表明上帝已藉 祂的‘言语’,可靠而又真实的言语,把自己向人显明出来。译作‘证明真实’的那个字是用来表示炼净金属的同一个字(请比较诗十二 6 。译按:第 5 节,本书所引译文‘证明真实’,中文本直译作‘炼净’),因此其思想可能指上帝的言语是‘纯粹的’(耶路撒冷译本的译法)或是指它已‘经得起考验’(新英文译本的译法)。任何一种情形,其要点在于表明上帝的言语是彻底可靠而且可信赖的。在当前的关联中,所言大概指成文的道,指希伯来文圣经。上帝的言语不可加添的警告,是重覆申命记四章二节,十二章卅二节的话(请比较启廿二 18-19 )。
(二)
紧接在二至四节后面,这些话听起来仿佛亚古珥为了他的怀疑,而给结实地轻敲了一下指节,以示呵责;或者他现在已有了较佳的观念,而且得以认识到他属人的智慧所无法开启的,上帝的启示已敞开了。但这两种观点要彼此那样完全敌对么?无论如何它们只是并排在一起。而且二至四节本身会引致绝望,很清楚;五、六节是要完全消除所听见的声音,则一点也不清楚。
由于我们与经文时间距离遥远,讽刺这两种观点并且使它们互相掣肘,以坐收渔利,都会很容易的。我们用两种方法的任何一种,都能做到这一点──视我们的偏好而定:或是( 1 )用智慧人的完整理性,意识到上帝管理世界的奥秘和人类存在令人困惑的难题, 反对 正统派的看法,认为它能阅读上帝的心意,像阅读一本书一样,认为它对于一切都有容易的答案和章节;或( 2 )用虔诚人的信心,按照上帝的话信靠上帝, 反对 怀疑论者的疑惧,这样的人在人类思考的海洋中迷失了自己,并使信仰丧失了。但那大概是做不到的。
在二至四节中的亚古珥,在约伯身上发现类似的心情。两个人对上帝的能力和权力共有深切的意识;同样知道上帝的隐藏以及祂的作为不可测度,同样对那些认为他们能说出上帝心意的万事通感到厌烦。在结局的部分(伯卅八至四十二章),约伯得到的‘答覆’,有几分是在上帝及其作为的确超乎人的理解这些方面。祂凭智慧创造并维持世界,然而祂的智慧,人难知其究竟。所以约伯必须学习要更多信靠上帝,并信靠祂保佑的智慧。这也意味他要学习与他自己的无知、困惑,甚至疑惑一同生活。因此在约伯记这里,即使就是在显现的时刻,当上帝(初次)从‘旋风’中(卅八 1 )对约伯‘ 说话 ’的时候,祂依然是‘隐藏的’,而且祂的作为依然是不可测度的。上帝甚至在祂把自己显现出来时,把自己隐藏起来(请把赛四十五 15 和四十五 19 作一对比)。我们若须要五、六节的话提醒我们,上帝已经讲了可靠的话,而且我们决不须要给‘未识之神’建筑一个祭坛,我们也依然须要二至四节的经文提醒我们,我们现在是‘对 镜子观看,模糊不清’,而且如今所知道的有限(林前十三 12 )。因为只有这样,信心会与困惑同在,谦卑也与信心同在。──《每日研经丛书》
观察大自然和社会
三十章十五节
蚂蟥有两个女儿,常说:给呀,给呀!有三样不知足的,连不说“够的”共有四样:
三十章十六节
就是阴间和石胎,浸水不足的地,并火。
三十章十八节
我所测不透的奇妙有三样,连我所不知道的共有四样:
三十章十九节
就是鹰在空中飞的道;蛇在磐石上爬的道;船在海中行的道;男与女交合的道。
三十章廿一节
使地震动的有三样,连地担不起的共有四样:
三十章廿二节
就是仆人作王;愚顽人吃饱;
三十章廿三节
丑恶的女子出嫁;婢女接续主母。
三十章廿四节
地上有四样小物,却甚聪明。
三十章廿五节
蚂蚁是无力之类,却在夏天预备粮食。
三十章廿六节
沙番是软弱之类,却在磐石中造房。
三十章廿七节
蝗虫没有君王,却分队而出。
三十章廿八节
守宫用爪抓墙,却住在王宫。
三十章廿九节
步行威武的有三样,连行走威武的共有四样:
三十章三十节
就是狮子──乃百兽中最为猛烈、无所躲避的,
三十章卅一节
猎狗、公山羊,和无人 能敌的 君王。
(一)
搜集在这一章中对大自然和社会的观察,是采取以数字表明言论的方式。我们在六章十六节有一个级数模式(‘三……四’)的例子(‘六……七’),而且它的其他例证能在别处找到(见伯五 19 ;卅三 14 ;摩一 3 , 6 , 9 等)。我们从与六章十六节的联想,便注意到同样的模式也见于乌加列的文学作品中。诚然,它是古时近东各地广泛使用的一种标准文学上的惯例。它对于智慧教师是特别有用的,因为它给他们提供一种现成的形式,把他们观察所得编成目录。用这种形式,有助于他们的学生熟记那些观察所得。
依据这些言论的这种基础,曾有人认为在智慧学校中有对动物学和一般科学的基本教育的讲授。对锐敏观察的自然世界,虽然心中深感惊奇,他们对大自然的关注,远没有对人类社会那样多。哲人对大自然关注,主要是对人类生活和行为能投射的亮光,和它能教导的教训。虽然如此,那些言论决不坚持它们的教训,而是让读者去思考,并且把它梳理出来。
(二)
(甲) 四样不知足的东西 ( 15b-16 节)。阴间吞吃受害人的食欲(见一 12 的注释──规避不良同伴 同伴(一 8-19 )(续) } ),不孕妇人渴求儿女的欲念,干透了的土地对水的渴求,火对燃料的嗜好,都是永不知足的。在廿七章二十节,把人的贪婪和妄图,比作永不满足的阴间。我们或许也有一段关于贪婪的注释──见贪婪人 。虽然那似乎是关于蚂蟥的言论( 15 节 a )的思想,而下一项则明示‘石胎’为其关注的要点或大自然与人类生活之间的比较。这样,或许它是关于一个热切渴求儿女而达不到愿望之不孕妇人──阴间、土地、和火,都用来作她的图解的注释。
(乙) 四样奇妙的事物 ( 18-19 节)。高飞的鹰,在磐石上滑行的蛇,在大海中航行的船‘道’所共有的──使它们成了令人感到惊奇的神秘莫测──其本身就有点神秘。其神秘处,是它们怎样使自己向前推进么?其神秘处,在它们所经之处不留下痕 么?其神秘处,在它们容易驾驭困难的环境么?或者其神秘处,在于它们吸引作者注意动作的优雅和美妙么?或许其神秘处,在于它们的道都是人不能达到的。鹰在天空翱翔,蛇在岩石深凹的隐匿处和裂隙上滑入滑出,然而这只船航经公海或大海上,而不是在熟悉的近海岸的水域中航行。要注意,关于第四且为最后奇异的事,又再从自然界转到人类的领域来。男女之‘道’,与其他有什么共通的地方就更加不明显了。可能除了它太 不能理解以外,便没有什么要表明了。在这里‘道’,明显是指两性之间神秘互相吸引的磁力,在性的交合中获得满足。
(丙) 四样令人受不了的事 ( 21-23 节)。在这里我们见有四种人在社会上处于不利情况,但幸运向他们发出仁慈的微笑;仆人作了王;愚妄人吃得饱饱的(那就是有成就);貌丑而又易怒的未婚女子猎获了一个丈夫;而婢女赢得了女主人丈夫的爱情,而且在家中取代了她的地位。每一个例子都夸张而且幽默地加以描述,作为惊天动地的大事。其意义可能是:这些都是突然发迹推翻了现状的人。这可能指观察到那些经历命运戏剧性变好的人,往往变得很难相处。
(丁) 四样小物 ( 24-28 节)。这条言论的总题是‘小却聪明’──或者如我们会说的,‘脑强于筋肉’。每一节第一行都强调那些受造物‘微不足道’,而第二行却强调它们的智慧。蚂蚁因有先见之明与勤劳而受称赞(请比较六 6-8 ), 因艰难的工作和巧妙的工程而受称赞,蝗虫因服从规律和守秩序受称赞(请比较珥二 4-9 ),而守宫则因擅长‘取得地方’而受称赞。这言论指明智慧,不是力气,为成功之钥的教训,而且‘一种才干(译按:或一千银子──太廿五 25 )’加以智慧地使用,能使人受用不尽。
(戊) 四样威武之物 ( 29-31 节)。这几节明显地把在行列前头一个王威严的举止态度,与狮子、谷仓场上的公鸡(译按:中文本作‘猎狗’,还有译本作‘战马’)、公山羊威武的步态作比较。鉴定第二个动物为公鸡是不确定的。这个鉴定是依据 七十士译本 (见标准修订本的注脚)。希伯来原文按字义为‘腰部以带束紧的’,明显是浑名像‘大步行走者’。其他的建议有灰狗(钦定本),或战马(新英文译本的注脚)。这一节最后部分是‘无法了解的’(新英文译本的注脚),而且有些注释家曾认为第四个动物不是指一个王。我们若接纳标准修订本对其意义的猜测,这言论是表达一个王合适的庄严举止──除非这话是对他壮丽和华饰之铺张温和的嘲弄,在这种情形他会完全赞成我们现代王室的‘平民化的行藏’了。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 箴 言
陆.亚古珥的箴言(三○)
三○ 1 我们对亚古珥的认识,全来自这一章。他介绍自己为雅基的儿子。“ 就是真言” ( 新国际译本作“ 神谕” ) 也可译作“ 玛撒的” ( 修订标准本)。这就把亚古珥识别为以实玛利的後裔(创二五 14 )。
第二句也可作:“这人说:‘神啊,我疲倦了; 神啊, 我疲倦了, 而且耗尽了。’”(美国标准本边注)这就很自然地引入其後的内容──极小的要理解无限的,是不可能的。
三○ 2 亚古珥开始的时候,先承认自己没有能力得到聪明。显然这是一句真正谦卑的话──任何人要查究神的作为和道路,也要有这种正确的态度。
三○ 3 他没有声称自己已经学好智慧,或借着人的方法找到神了。他知道自己没有能力去认识至圣者。
三○ 4 借着一连串的问题,他阐明神在大自然所彰显的伟大。
第一句形容神能到达宇宙至高和至深之处,那是没有人能及的。第二句指出祂有控制风的强大力量。第三句形容祂把水包在云里,或在海洋的力量里。跟着是祂为土地设定界限。
他名叫什麽?他儿子名叫什麽?这里所表达的思想是:“谁能完全认识这样伟大的存在者呢?祂是那麽难以理解,那麽不可思议,那麽强大,和那麽无所不在!”答案是:“没有人能完全透彻地了解祂。”但我们却知道祂的名字是耶和华,祂儿子的名字是主耶稣基督。
本节使许多犹太人感到惊讶,他们一直所受的教导是,神不曾有儿子。从这一节开始,旧约的信徒可以知道,神有一个儿子。
三○ 5 亚古珥从神在大自然的启示,转而讲述祂在话语里的启示。他断言圣经是无误的──“神的言语句句都是炼净的”。然後他谈到所有投靠圣经里的神之人的保障──“投靠他的,他便作他们的盾牌”。
三○ 6 其後断言圣经的绝对充足。没有人胆敢把他的思想和推测加添在神的话语里。
本节责备那些把自己的着作和传统视为与圣经同等的异端。
三○ 7 ~ 9 这几节记载箴言里惟一的祷告。这祷告简单而扼要。其中包含两个祈求,一个关乎属灵生活,一个关乎物质生活。
首先,亚古珥希望他的生命是有价值和诚实的。他不想花时间在琐事上。他不想把大部分时间放在不重要的事情上。而且,他不想欺骗别人,也不想受欺骗。
至於物质生活,他祈求能免於极端的贫穷或富足。他满足於获得每天需用的饮食。事实上,他是说:“我日用的饮食,求你今日赐给我。”
他说出要避免极端富足和极端贫穷的原因。他若饱足,就会远离耶和华,并否认祂,因为他不觉得很需要祂。他会大胆地说:“耶和华是谁呢?”──那就是说,为什麽我要仰望祂赐给我所需和所想的呢? 贫穷的危险是他会偷窃,然後隐瞒,他会发誓说他从来没有这样做。
三○ 10 这里似乎是一个很突然的转变。亚古珥警告人不要向主人谗谤仆人。这样做的报应是,他咒诅你的话会实现,因为神保护受欺压之人。
新约警告我们不要论断耶和华的仆人;他们要在自己的主人面前站住或跌倒(罗一四 4 )。
三○ 11 这里所描述的一宗人,跟今天活着的这一代,和末後存在的世代,有显着的相似之处(提後三 1 ~ 7 )。留意以下的特征:不尊重父母。他们咒诅父亲,不懂得感激母亲,犯了第五条诫命。年轻人对父母的敌意,是我们这个颓废社会一个主要的特征。
三○ 12 自以为义。这些人卑鄙而污秽,但他们完全不知羞耻。表面上他们是粉饰得很好看的坟墓,但里面却满载死人的骨头。
三○ 13 骄傲自大。他们好象拉比约该一样大言不惭,他说:“世上若只有两个义人,那就是我和我的儿子。若只有一个,那就是我。”
三○ 14 极度的压迫。他们对於财富贪得无厌,他们撕扯和吞灭 .. 穷乏人;又要求长时间工作,付出低工资,提供恶劣的工作环境,此外还有其它形式的社会不公义。
三○ 15,16 前几节那欺压者的贪婪,带出其它的例子,显示人的贪慾永远得不着满足。
1. 经文描述蚂蟥或吸血鬼( 美国标准本边注)有两个女儿,她们有无尽的吸血容量。她们的名字都叫做“给”。
2. 阴间永不会说“满座”。死亡永不会放假, 而坟墓永不会容不下死人。
3. 石胎(不孕的子宫)永不愿意接受不孕的事实,却不断希望能怀胎生子。
4. 浸水不足的地不会觉得满足。它总能吸收更多的水。
5. 火永不会说“够了!”人放什麽进去,它都能吞灭。
“有三样 .. 连 .. 有四样”这句法是一种文学公式,作用是造成一个高潮。格连特指出,四是地上或公认完全的数目(如在地的四角),或是受造物对照於创造者的数目。
三○ 17 这句箴言似乎从其它孤立出来,虽然与第 11 节有相似之处。它教导说, 戏笑父亲和藐视且不听从母亲的儿子,必死於非命,不能得体地埋葬。在犹太人的心目中,人死後不能好好的埋葬,是一个很大的悲哀和羞耻。不肖儿子的结局是屍体为秃鹰所噬。
三○ 18,19 亚古珥列出四样他所测不透的奇妙。我们研读的时候,会疑惑其中的属灵类比。但那类比是什麽,以及把它们连在一起的共同点是什麽?许多解经家认为这四样东西的特点是,它们都没有留下一点痕迹。第 20 节的淫妇隐藏罪恶的能力似乎确定这一点。祁德拿说它们的共同特性是“容易掌握或征服(通过适当的媒介),而难以谈判的元素如天空、磐石、海──和少女”。
1. 鹰在空中飞的道。我们面对飞行的奇异。鹰飞行的优美和速度是闻名的。
2. 蛇在磐石上爬的道。这里叫人惊讶的是一只爬行动物,没有脚、手或翅膀的帮助却能移动。
3. 船在海中行的道。这里的“船”, 指鱼(另参看诗一○四 2
6 ),亚古珥是对海洋生物的航行方法感到惊奇。
4. 男与女(处女)交合的道。这句话最简单的解释是指求爱的本能。然而,有些人舍弃这较质朴的角度,而认为这是指对。
三○ 20 第五种奇迹(加插这一点显然是用作一个量度标准),是淫妇满足她的肉慾,然後把嘴一擦,就辩称自己完全无辜。
三○ 21 ~ 23 跟着列出四件难以忍受的事情,是使这地上产生骚乱的。
1. 仆人作王。他必傲慢自大、趾高气扬,且因他新的身分而飘飘然。
2. 愚顽人吃饱。他的得志使他比以前更自大和无礼。
3. 丑恶的女子终於出嫁。正常来说,她可恶的性情必使她难以出嫁,但侥幸地,她找到了一个丈夫。她因而就变得骄傲自大,嘲笑那些仍然未嫁的女子。
4. 婢女接续主母。她不知道何谓高尚优雅,行为仍然粗鄙、低俗。
三○ 24 亚古珥转而谈到四样生物,按照它们身体的比例,它们的行为显出它们的聪明。
三○ 25 1. 蚂蚁是细小的生物,看似是软弱无助的,然而他们在夏天却是忙忙碌碌。大部分普通品种的蚂蚁都不会为冬天预备食物,因为百科全书《世界之书》说: “蚂蚁在冬天挤在一起,整个冬天睡在巢穴里。”然而,收割蚁是例外,因为它们在温暖干燥的季节,把食物储存起来,留待寒冷的时候食用。不过,本节经文的重点在於蚂蚁忙碌预备粮食的活动。
三○ 26 2. 沙番天生软弱,没有防卫能力,但它们有智慧,在磐石中造房屋作保障。(沙番也称为“岩狸”,有别於常见的獾;獾是颇为好斗的。)裂开的磐石能提供最好的保障。属灵的应用可见於圣诗“万古磐石为我开”。
三○ 27 3. 蝗虫并没有明显的领袖,但它们前进的队形是惹人注目的。
三○ 28 4. 守宫(蜘蛛或蜥蜴)是细小的,但却能进入王宫中。在人看来,它们是难以进入那麽重要的地方的。这种看似不可能的事也常见於基督徒中间。神必为祂自己预备见证人,在王宫里也不例外。
三○ 29 ~ 31 最後一个系列是四个步行得庄严、威武而优美的例子。
1. 百兽之王的狮子,走路的姿态是威武而稳定的。
2. 第二个例子颇难确定是指什麽。那可能是高视阔步的公鸡(新国际译本)、军马(达秘新译本边注)或猎狗。这几种动物都符合高格的描述,但也许优雅的猎狗是最佳的选择。
3. 公羊或公山羊在羊群前头迈步前进的样子,是一幅举止高贵的图画。
4. 第四个例子也引起一些疑惑,经文应作“无人能敌的君王”(英王钦定本) , “ 在子民前面迈步的君王”(修订标准本),还是“军队与他一起的君王” ( 新英王钦定本)呢?无论如何,这里的要点显然是王以庄严步伐前进。
箴 言 30:5
神 的 言 语, 句 句 都 是 炼 净
的: 参 “ 圣 经 的 默 示 和 权 威 ” 一 文。
30:6
他 的 言 语, 你 不 可 加 添: 我
们 不 可 在 神 的 话 语 中 混 以 人 的 观 念 和 揣 测, 比 如 那 些 属 世 的 哲 学、 心 理 学、 巫 术 和 招 魂 术 等 思
想。 神 所 启 示 的 真 理 足 以 满 足 人 类 属 灵 的 需 求。 若 有 人 教 导 说 要 在 圣 经 真 理 上 加 添 什 么 才 能 使
我 们 在 基 督 里 的 生 命 成 为 完 全, 那 他 就 是 说 谎 的 ( 比 较 启 22:18 ; 参 彼 后 1:3 注 ) 。
30:8
也 不 贫 穷, 也 不 富 足: 我 们 当 祈 求 神 赐 我 们 合 宜 的 收 入, 满 足 个 人 和 家 庭 的 需 要, 资 助 福 音 事 工, 并 供 应 贫 穷 的 人 ( 参 林 后 9:8~12) 。
30:17
戏 笑 父 亲 …… 母
亲: 神
要 求 年 轻 人 尊 敬 和 顺 服 他 们 的 父 母。 尊 重 父 母 会 使 我 们 蒙 福 ( 出 20:12 ; 申 5:16 ; 弗 6:1~3) ;
箴 言
注释
三十 1-33 亚古珥的箴言
三十 1-9 引言
我们对亚古珥、雅基、以铁或乌甲( 1 节)一无所知,而他们可能是一些外邦人(比较三十一 1 及其注释)。但这种神秘感正切合亚古珥所承认的奥秘( 2-4 节)。我们已留意到,箴言似乎常教导一些关于生命和神行事的通则,然而这两方面的实际情况都比那些通则更神秘。在这里,箴言清楚知道这一点。
第 2-3 节可能暗指问题在于亚古珥缺乏智慧聪明;第 4 节清楚显出他这个开场白的讽刺之处。他只是唯一的人,肯公开承认自己对神之事的奥秘是无知的。
然而,接着有另一个讽刺;第 1 节已描述他的箴言是一个神谕(译按:和合本译作「真言」),这是指先知从神而得之话语的一个标准用词(比较如赛十三 1 「默示」;但默示一词也可看为创二十五 14 提到的一个亚拉伯国家玛撒)。
第 5-6 节延续这个讽刺。虽然亚古珥说,无论他或是其它人,都不能把天上的知识带到地上来,但他也暗示世上有神的言语,那是炼净和可靠的,并且要我们接受而不加以干预。
亚古珥以祷告来结束这段引言,他祈求远离虚谎,但也更明显地祈求脱离富裕和贫穷这两个极端,因为他看见两者的缺乏和障碍。他提醒我们,箴言常谈论的富人和穷人,并不是指这两群人,而在两者之间,包括了每一个人。大多数人属于中间的一群,而这正是亚古珥想望的位置。他严肃地承认关乎生命和神的奥秘(留意他用了神的以色列名字──耶和华),就像传道书所作的一样(参传七 16-18 )。
三十 10-17 自作主张
这里有 3 个单元彼此相关,「咒诅」是第 10 节和较长的第 11 至 14 节之间连接的动词。
第 10 节警告人不要干预别人的事,恐怕会带来反效果;「他」可能指主人,也可能指仆人。然后在第 11-14 节,每一节描述一组人,其自大顽梗受到斥责。这类清单常以高潮来结束,而第 14 节就比其它 3 节长了两倍。第 11 至 14 节在其高峰又回过来连于第 7 至 9 节关乎贫穷的主题──虽然本节的「困苦」和「穷乏」跟 7 至 9 节的用字不同。第 15 节上沿这主题发展下去;而蚂蟥的吸盘好像象征人类贪婪的本性,而 15 下 -16 节再继续那主题。第 17 节带我们返回开始时的第 10 节。
三十 18-33 各有 4 样东西
第 15 节下至 16 节那「三样或四样」格言,开始了 18 至 33 节中,以比较形式表达的一些格言(参六 16-19 之注释)。第一组格言( 18-19 节)的高潮也是清单的最后一项:男与女交合的道有着第 18-19 节上那 3 样东西的奥秘。
第 20 节的格言是独立的,从其主题看来,加在这里是适切的,但它是从一个相反的角度来描述此事。
第二、三组数字格言中( 21-23 、 24-28 节)并没有高潮。此处描述了 4 类人,他们都享受到出乎意料的成功,他们也都同样叫人厌烦。这格言带有幽默感,像本章的其它格言一样。
第 23 节上大概是指一个「嫁不出去」的妇人,但终于抓着了一个男人;第 23 节下也许指一个有了孩子的婢女,而她的主母却是不育的。其后再描述 4 种动物;牠们虽各有限制,却成就了大事,因而全都彰显了本身的大智慧。人应从牠们身上学习。
箴言第三十章
Ⅴ 亚古珥的言语(三十 1 ~ 33 )
这一章圣经洋溢着生动活泼的气氛,这得归功于作者十分的谦卑,就如他自己在第 1 ~ 9 节所承认的,以及他对于形形色色之傲慢自大与其蛊惑所表达的憎恶,对于世人与其生活方式露骨的观察。在人类与受造之物体中,有的时候会有或暗示、或明述之道德或属灵的功课要学习;但这些功课没有一个是被迫学习的,主要的态度乃是那敏锐和经常对事物产生欢欣的兴趣,邀请我们再次以有信仰之人的眼光来注视我们的世界,而这种人乃是一个艺术家,也是个性的观察家。参诗人的话:“我……默念你手的工作”(诗一四三 5 , AV )。
贤哲向上仰望(三十 1 ~ 9 )
三十 1. 雅基的儿子亚古珥。 列王纪上四 30 、 31 说到所罗门身旁的一些智慧人,我们没有必要认为这里的名字乃是所罗门的笔名(如武加大译本一样),因而作出牵强附会的解释。见导论:“Ⅲ 箴言的结构、作者、日期与经文”及附属部分 ,原书第 17 页起。
“神谕”( RV ;和合:真言)正确地翻译了希伯来文 hammas*s*a{ ,如果这就是真正的读法,那么就是强调下面所说这些话的权威。但 RSV 与大部分现代译本都认为是抄写者犯了些微的错误,应该读作“玛撒的”(以实玛利人的族名或地名:创二十五 14 、 16 )。而三十一 1 现有的希伯来文可以这么读,这事实更加强了上述作法的可能性。但这件事仍然无法肯定。
“对以铁,对以铁和乌甲”( RSV ):这句话的希伯来文字音也可以标注母音读作:“神阿!我厌倦自己,神阿!我厌倦自己到了极点”,很恰当地引入了开头的题旨。古代的译本也同样排除了人名的译法,但在译法上各不相同。这仍然是有待探讨的问题。
2 ~ 4. 人类没有价值的空论。 如果第 2 节潜在着讽刺的语气,漠视了一般人的自信,那么第 3 、 4 节就显示出:它乃是起源于纯属人类(尤其是作者自己)之急切的无知感与狭隘的经历。他以他自己的方式来断言:敬畏神乃是知识的开端(参,林前八 2 )。
“圣者”( 3 节, AV )是个复数字,而且没有冠词,就像九 10 一样(见该处注释 )。
约伯记(如:三十八章)的回响( 4 节),由于第 5 节使用它特有之 Eloah 来作为神的名字而更加强(见导论:“a 结构与作者”第九段 ,原书第 21 页)。
5 、 6. 神无瑕的启示。 这一点紧接在前面的告白之后,针对它的不可知论提出了答覆。
炼净的 ( RV ) = 精炼的,是没有渣滓的(参,诗十二 6 ,“是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼过七次”),引以丝毫没有我们需要担忧的余地( 5b 节),它们也没有改进的必要( 6 节)。要注意( 5b 节)启示的目的是在于提升我们对祂的信靠,而不是只有知识而已──越过这些言语而信靠那位说话的神。
7 ~ 9. 不叫我们遇见试探。 这两个请求是关于( a )个性( 8a 节),与( b )危害个性的环境( 8b 、 c 、 9 节),但却集中在一个目标上。这段祷词加强了第 2 节起之告白的谦卑态度,将之揭示出乃是( a )一个具有热望之人的谦卑(所渴慕的── 在我未死之先 ──乃是敬虔的纯全,而不是“为(他)自己求大事”),与( b )自知之人的谦卑──因为(就如托伊所指出的)他可以祷告求正确利用贫穷与富足,但却非常清楚知道自己的软弱。
贤哲环顾四围(三十 10 ~ 33 )
10. 公平对待没有特权的人。 这一点十分恰当地位在第 7 ~ 9 节的祷告与第 11 ~ 14 节的描绘之间:傲慢自大( 11 节)滋生欺骗( 14 节),而敬畏神( 7 ~ 9 节)却会使人尊重弱者。如果那仆人是无辜的,他的咒诅就会算数(参,二十六 2 ),因为有一位审判者存在。
11 ~ 14. 傲慢自大的四个层面。 代 (和合本小字、 AV 、 RV )或许可以译作“伙”(汤玛斯)。
希伯来文没有 有 ……,只有把一连串的快照摆在读者面前,而未作任何解释,要充分地揭露出第 7 ~ 9 节之祷告所反对的傲慢自大。我们在这里可能可以追溯出事情发生的顺序,从不敬虔的孩提时代开始( 11 节),到习惯作出一些残忍的行为( 14 节);在这一切的事件中,败坏一个人对于他的长辈( 11 节)、他自己( 12 节)、整个世界( 13 节),与他所认为不如自己之人( 14 节)的态度的,都是骄傲。
15 、 16. 热望。 一个具有无限野心之人,在第 14 节之后无论还有什么光彩,也全都在这个饥饿的伙伴中失去了。所暗示的比喻先是用滑稽的笔法,然后却是悲剧的语调。“ 给呀!给呀! ”可以看作是这两个完全一模一样之双胞胎的名字──这比当作喊叫声具有更锐利的理解力,她们与自已的母亲一样用相同的原料──别人的血──造成的。但第 16 节把喜剧给撇在一边,将这个热望的真相揭露出来:是即时的危险(阴间与火)与伤痛(没有儿女,干透之地),这两节经文给读者留下了对于人性的贪婪憎恶、惧怕与同情交织在一起的感受。
三样……共有四样…… :见六 16 的注释 。
17. 傲慢自大者必然的报应。 傲慢自大这个主题支配着到目前为止的这一章经文,在此达到其可怕的顶峰。它简略地重复出现在第 21 ~ 23 、 32 、 33 节。
18 ~ 20. 四件奇事──与格格不入的第五件。 有些释经学者依从所罗门智慧书五 10 、 11 ,想要在没有留下痕迹可循之行动中寻找共同的起源;但是更好的是在其中寻找藉着恰当的媒介轻易支配之天然力,就是难以通过之空气、磐石、海──与年轻女人。第五样奇事是不自然的( 20 节),就是一个人全然放松,陷在她的罪恶的天性中;行淫的举动对她而言就像家常便饭一样没什么好大惊小怪的( 20b 、 c 节)。 ……的道也是这样 ( 20 节,和合、 RV ):这句话不是论及第 19 节,而是回到第 18 节去,也就是说:“……对我来说也是太过奇妙。”
21 ~ 23. 四件无法忍受的事。 RSV 正确地读作“在三样之下……;在四样之下”。圣经喜欢用大量之福祸逆转的描述(参,十七 2 ,参,尊主颂),但却无法忍受那变得不可一世的暴发户(参,十九 10 ;赛三 4 、 5 )。这里的 愚顽人 是 na{b[a{l ,诗篇十四 1 那蛮横的亵渎者;参撒母耳记上二十五 25 ;箴言十七 7 、 21 。“嫌恶的”( 23 节, AV 、 RV )直译为“可恨的”或“没人爱的”( RSV );参创世记二十九 31 。其含义可能是:她的相貌天生是不讨人喜欢的(和合、 AV 、 RV ),或者她只是一个老处女,而她的成就令她喜不自胜。
24 ~ \cs17 28. 四样小而聪明之物。 弱小无力的四种补偿是( a )贮藏物;( b )避难所;( c )井然有序;( d )大胆。亨利马太( Matthew
Henry )根据这一节经文指出:我们应该羡慕的不是庞大的身躯等,而是这里所提及的这些素质,我们应该对创造这些小物的主倍感惊奇;为了我们无法“为了自己真实的益处而有这样的举动,像这些最卑贱的小物为了他们的益处所做的一样”而咎责自己;而且“不要……蔑视世界上弱小的东西”。
“岩狸”( AV 、 RV ;岩獾; Moffatt 的译法较易理解:“土拨鼠”):这个希伯来词语所指的似乎是 Hyrax Syriacus (叙利亚岩狸),一种“暗褐色之小哺乳动物……,大约像小免子一般大小”(马廷)。它们是羞怯的受造物,一旦它们的步哨发出危险的警讯,很快就退到岩石裂缝中(参,诗一○四 18 )。 守宫 , AV 作“蜘蛛”,应该译作“蜥蜴”( RV 、 RSV )。 抓 等(和合、 AV 、 RV )或“你可以抓在手中”( RSV )都是极合理的译法;后者较为可取,因为(就如托伊所指出的)在其他三句话里面,每一句的头一行都是说到该种小物的限制。
29 ~ 31. 四样威严之物。 这段经文甚至比第 18 ~ 20 节更为保持在认知的领域中(就像艺术家以艺术家的资格所做的一样),而末予以道德化或哲理化,神学上的含义(创造者的大能与智慧──参, 1 ~ 5 节;伯三十八~四十二 6 )则是蕴含在其中,丰富了观察者的喜悦之心,仿佛有夕日可以观赏,却没有打扰它一般。
31. 第二行例子直译为“腰间整束狮子”,在现代希伯来文的意思是欧掠鸟(在所有不大可能的候选者中,因其扰嚷的摇摆步伐而中选);古代译本一致译作在谷仓旁空地上的“雄鸡”( RSV )──这当然是个出了名的昂首阔步者。“灰狗”( AV 、 RV )与“战马”( RV 边注)是其他可能的译法,但我们已经失去了解开这个绰号的钥匙。至于第四个范例,“有军队与他同在的君王”(参, RV 边注)是“有 ~alqu^m 与他同在的君王”〔把 ~alqu^m 当作是一个亚拉伯文的外来字(参英文的“代数学”── 'algebra' ,“亭阁”── 'alcove' ),意思是“百姓”或“义勇军”〕这个片语一个非常有可能的译法; AV 、 RV 采用推论的译法“不兴起来敌对他”,过度曲解了文法与句法。
32 、 33. 结束的呼召──要谦卑。 谦卑乃是这一章经文潜在的意向,已经给读者留下(直接或对比地)敬畏神( 1 ~ 9 节)、节制( 10 ~ 17 节),与惊奇( 18 ~ 31 节)的印象,最后则显明为使人和睦的行为( 32 、 33 节)。
33. 摇牛奶……扭……激动 ( AV 、 RV )全都是用来翻译一个重复出现的字,“挤”( RSV )或压。汤森( W. M. Thomson ) 94 描写巴勒斯坦的亚拉伯妇女活泼地扭着一个悬吊三脚架上,装满了牛奶的大皮袋的情形。希伯来文的 鼻子 ( ~ap{ )与 怒气 ( ~appayim )这两个字非常接近,更使这句话格外有力。
94 The Land and the Book , 1910,
edn., p.235.
──《丁道尔圣经注释》
箴 言
箴言第三十章
30:1-33
这一章是《箴言》第二集的增补。“雅基的儿子亚古珥”不见他处,不是希伯来的名字,可能是阿拉伯人;象以探和希幔一样,属当日的智者(王上4:31)。“真言”指神谕(有人认为原文hammassa应作“玛撒人的话”,指的是一个地方或部族。不过这是推测,难确定)。
30:1 以铁和乌甲很可能是亚古珥的弟兄。
30:2-3 亚古珥自承为众人中最蠢笨的(参提前1:16),这正是他有智慧的地方。他明白不认识至圣者的得不到真智慧(2:5)。
30:4
亚古珥用一连串的问题来说明造物主的伟大,《约伯记》中也有过类似的问题(26:8;38:4-11)。他知道这位全能的造物主是神,所以在5节指出神的言语可靠,是人真正的倚靠。他提出的问题,包括“他儿子名叫什么”,目的只在表示发问的人虽无学问与聪明,想知道的心却十分迫切。
30:7 亚古珥的箴言的一个特色,是喜欢列举事事物物。故有“数字箴言”之称。
30:10 “谗谤仆人”是说无事实根据的虚谎。仆人地位虽低,他若咒诅你,你一样有罪(参20:6)。
30:11-14
这一段讲四种高傲,从童年不孝敬父母(11节),到长大后凶残横暴(14节)。骄傲能改变一个人对长辈(11节)、自身(12节)、世人(13节)和弱者(14节)的态度。
30:15-16
“蚂蟥”是一种吸血的水蛭。母蛭吸血,两个孪生女儿也同样贪馋(“给呀,给呀”)。贪欲永难满足,象阴间和火一样可吞吃一切;也象不能生育的母胎和长不出植物的土地一样可怜。贪心既可怕又可悯。
30:17 没有了眼是很重的刑罚。鹰啄食旷野的死尸,不孝敬父母的人不仅受重罚,且暴尸于野,无人收拾。
30:18-19
有的解经家认为这里讲的四种“奇妙”都很难测透,因为全是无形迹可寻的行动。有的则认为指的是四种难驾驭的东西:空气、磐石、海洋和女人,可是懂得控驭会变得很自然。这四种奇妙之外,作者还加上“淫妇的道”。性行为在她象吃饭一样随便。
30:21-23
这四种人的态度嚣张,连地都承受不起。“丑恶的女子”亦作“结了婚但未获丈夫宠爱的妻子”(例如创29:31-32的利亚)。主母无子,主人收婢女为妾,生了儿子(例如创16:1-6的夏甲)。
30:28 “守宫”就是俗称为壁虎的晰蜴,长于在石壁上爬行,小小动物能爬进王宫的墙壁。
30:30 “无所躲避”是说在任何事物面前从不畏缩。
30:31 “猎狗”亦作昂首阔步的“雄鸡”。
30:32-33
本章表面上讲的是骄傲,骨子里称赞的是谦卑。谦卑的人心存敬畏(1-9节),又能自制(10-17节),可成就难测的事(24-31节),行事为人心平气和(32-33节)。
“用手捂口”是说应立刻停止恶念和愚行。激动怒气必起争端,就象摇牛奶必成奶油一样必然。