圣经以赛亚书第45章讲解|原文_以赛亚书全文阅读

以赛亚书第四十五章　　赛 45:1-8> 塞鲁士是外邦君王，何以得神膏立？　

　　45:1-8　这是圣经中提到的惟一一位被“膏”的外邦统治者。神是全能的，他因着特殊的任务来挑选膏立的人。塞鲁士的王国横跨 2000 公里（是所知帝国中最大的），包括亚述和巴比伦帝国的疆域。神为什么要膏塞鲁士？因为神交给他一件要为以色列人做的特殊事情。塞鲁士将允许重建神的圣城耶路撒冷。他将不图回报地释放被流放的人。没有一个以色列或犹大的国王，为神的百姓做了像塞鲁士那样多的事情。　

　　赛 45:7> 波斯人相信善神造光明，恶神造黑暗，其实──　

　　45:7 神控制着光和黑暗、繁荣和灾难。这是在我们的生活中点缀着的两种不同的经历。对于我们的灵性成长来说，这两者都是需要的。万事如意的时候，我们要感谢神，并将我们的财富用在神的身上；在遭遇坎坷的日子中，我们也不要埋怨神，而要求祂告诉我们从中应吸取什么教训，好使自己被锻炼成为神更好的仆人。　

　　赛 45:9> 45:9 一块瓦片是陶器的碎片，基本上没有用处。　

　　赛 45:14> 45:14 西巴人是南阿拉伯西巴的百姓。　

　　赛 45:17> 以色列必蒙神拯救，我呢？　

　　45:17 直到这个时候，以色列才暂时得到了拯救：神要将他们救出敌人之手。这里以赛亚说神是永远的拯救。　

　　赛 45:18-19> 神是信实的，问题总出在人的身上，不是吗？　

　　45:18-19 神的应许是公开的，它们一定应验。那我们为何还老怀疑神呢？我们有真理和公义的神，我们永不必怀疑祂。　

　　赛 45:22> 中国悠久的历史中，也有神的介入吗？你怎样看待这个问题？　

以赛亚书第四十五章　　大公无私的神（四十五 1 ～ 25 ）　

　　第 23 节在新约中被引进一个新的层面，保罗将描述神工作的预言，加在耶稣的工作上。在腓立比书二 10 ～ 11 保罗引这节经文作为主耶稣最后得胜的预示。保罗的引用大大见证了基督的神性。　

　　这节经文在两方面成为神公义作为的提醒，正如“公义”一词的不断出现（ 13 、 19 、 21 、 24 节）：　

　　① 　世上的政权（ 9 ～ 13 ）──透过塞鲁士王的描述，我们看到神是历史的主宰（参二十九 16 ）。当我们要寻求认识神时，我们需要谦卑在祂面前，正如约伯与神的对话，他可以重得平安是当他完全顺服在神面前的时候。　

　　② 　普世的使命（ 14 ～ 25 ）──神不单照顾以色列，将来的释放更使世界各国进入神的国中，因为救恩是预备给世上所有人的（ 22 ）。人若享受这救恩的喜乐却没有想过与人分享这救恩，是不可思议的事。人必须转离所有偶像归向神（ 16 、 20 ）。虽然宣教活动不断将救恩传开，但距离神被接纳为普世的主仍很遥远，我们需要更新我们对普世使命的责任。　

　　祈祷　求神使你成为祂计划中的合用器皿。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书　　以赛亚书第四十五章注释　

　　1-8　

　　神兴起古列平服巴比伦帝国，是为选民的缘故。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「耶和华所膏」以色列的祭司、君王均用油膏立始就职，古列　

　　　　　　　　是唯一称为受膏者的外邦君王，因他有神所交托的使命。　

　　（44:28）　

　　　　　　　　「我搀扶他的右手」：神支持他（古列），帮助他完成任务。　

　　　　　　　　「放松列王的腰带」：使列王失去抗拒古列的力量。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「修平崎呕之地」：将统辖列国所遭遇的困难一一克服。　

　　　　　　　　「铜门」：史载被古列征服的国家多为富有之邦，巴比伦城尤　

　　　　　　　　有多个铜制的城门，里面藏有许多珠宝。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「你虽不认识我」：指古列不晓得耶和华神，更不知道　在他　

　　身上的计划。　

　　5-7　

　　唯独耶和华是神，　拣选古列成就　的计划，叫全界知道除　以　

　　外，再无别神。　

　　5　　　　　「给你束腰」：指赐古列力量。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「我造光，又造暗」：当时波斯人相信光明与黑暗分别为善、　

　　　　　　　　恶神灵所造，彼此对立。然而，耶和华神宣告是　造这一切，　

　　因　是独一的。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　结语：呼吁天地为神效力，赐下救恩。　

　　　　　　　　「公义」：在此与「救恩」同义，指以色列民得救赎、获胜利　

　　一事。　

　　9-13　耶和华有自主权　

　　当时大概有人听闻先知预这後，不满神为何藉古列这位外邦人来拯救　

　　以色列脱离被掳生涯，於是神藉先知予以驳斥：　在创造世界一事上　

　　既有自主权，更何况在救赎的事上呢？　

　　9-10　　

　　　　　　　　这里一连串的问题指出受造之物无权埋怨工匠的设计和手艺，　

　　　　　　　　儿女也不应该不满父母把他们生成那副模样，同样人质疑神的　

　　计划也是荒谬的。　

　　11　　　　

　　　　　　　　「我的众子」：指以色列，或泛指人（参10）。　

　　13　　　　「不是为工价 ......

　　　　　　　　赏赐」：指古列并不是因要得报赏而成就神　

　　的救赎，乃是受神的指派。　

　　14-17　万民承认和相信以色列的神　

　　预言列国归降以色列，承认耶和华是独一的神。有学者认为本段预言　

　　是有关新约教会（真以色列），表明外邦获得救恩。　

　　14　　　　

　　　　　　　　埃及、古实、西巴代表整个埃及（参43:3注），也可能代表列　

　　国。　

　　　　　　　　他们带来「劳碌得来的」、「货物」是表示归降，而「锁链」　

　　　　　　　　是表示他们愿作以色列的奴隶。　

　　15　　　　

　　　　　　　　这可以是列国的认信，也可以是先知的祷告。　

　　　　　　　　「自隐的神」：指神隐藏在历史之後，不是人靠自己可寻到的，　

　　如今却在救赎上显明自己。　

　　18-19　神的旨意必要成就　

　　可能当时又有人质疑神的计划：列国为何会得救赎？以色列真的会得　

　　救赎麽？先知指出：神创造天地是要保养顾惜，不是要灭绝，列国必　

　　有人归向　，得蒙怜恤（见 20-25）； 

　　　　　　　　神向以色列道明　的心意，　　

　　的应许必不徒然。　

　　18　　　　

　　　　　　　　「荒凉」：与创1:2「混沌」同。　

　　19　　　　

　　　　　　　　「隐密黑暗之地说话」：可能影射异教藉以寻求神谕的交鬼、　

　　占卜之类秘术。　

　　「所讲的是公义

　　　　　　　　...... 正直」：表示神必按着　的信实成就　的　

　　应许。　

　　20-25　呼吁列国撇弃偶像，投靠耶和华　

　　20-21上&nbsp ;

　　　　　　　　神召集饱受古列攻击、经过浩劫的列国，与他们辩论：除了　

　　　　　　　　耶和华神早有预言巴比伦衰亡之外，还有那个神这样做？　

　　21下&nbsp　;

　　　　　　　　神申明　是一位公义与慈爱的神，　的救赎恩典广及外邦。　

　　（见22）　

　　23-25　

　　万民都有机会获得救恩，承认唯独耶和华是神。　

　　23　　　　「凭公义」：或指「按真理」。　

　　「凭我起誓」：即向神效忠。　

　　24　　　　「公义」这里指胜利、拯救而言。　

　　25　　　　

　　　　　　　　从新约观点看，本节意味日後教会（真以色列）得蒙救恩，以　

　　此夸耀。　

　　思想问题（第 45章）　

　　１　 44:24-45:8怎样论及神在人类历史上的主权？　

　　人藉着耶和华的什麽作为得知道　是独一的真神？　

　　２　宇宙间的独一真神怎样爱　所造的人类（ 18起）？　

讲道材料　　以赛亚书第四十五章　

　　耶和华的受膏者古列（四十五 1-7 ）　

　　两篇谈及古列即将取得胜利的华美先知信息，进一步引致有关上帝独一性的陈述 ── ‘在我以外并没有别神’（ 5 ， 6 节） ── 那些对祂掌管历史的声称提出挑战的人已被定罪（ 9 节及下文）。在这二者之间，正如希腊戏剧的副歌，则为另一首救恩主题的优美诗篇（ 8 节）。　

　　第一篇先知信息是向玛代波斯王古列发出的。这本身是十分值得注意的，虽然正如我们所见（四十一 2 ；代下卅六 22 ），其他地方的作者亦有相同的观念：相信耶和华‘激动古列的心’。在其他地方他亦被称为上帝的‘牧人’（四十四 28 ），而历代志的作者让古列亲自宣讲，他承认以色列上帝的权柄：　

　　耶和华天上的上帝已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇，你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华他的上帝与他同在。（代下卅六 23 ）　

　　从历史上来看，古列不像听过耶和华（上主）的名字，在其庞大帝国中一个最小国族的上帝，古列不可能以任何的方式与祂或其先知作出沟通。此种说话的方式，只是强调上帝在当代事件中参与的紧密性。祂亦以右手搀扶古列（四十五 1 ）。不论从什么角度来看，古列都是在他那个时代最伟大的政治家。他自己的百姓称他为‘父亲’，犹太人称他为‘耶和华的受膏者’；甚至巴比伦人亦欢迎他，因为他将他们从不得人心、古怪的拿波尼度王手中释放出来，而希腊人则拥立他为‘主人与律法的制定者’。　

　　‘受膏者’一词，在希伯来文是弥赛亚，主前六世纪的先知们将此词用于另外两位历史人物身上：大  的子孙所罗巴伯与大祭司约书亚（参亚三至四章）。自扫罗开始，此词通常只限于用在以色列的君王（撒上廿四 10 ），特别是大  的后裔身上（参诗二 2 ，八十九 38 ，一三二 10 ）；故此弥赛亚一词通常是用于理想中‘大  的子孙’，就是在‘ 弥赛亚 ’时代会带来和平与公义的那位救主。旧约有关此位救主人物的经文，例如以赛亚书九章一至七节，十一章一至九节与四十二章一至四节，均没有使用此名词，只是后来的解经家作出此连系，正如我们刚读过的（参四十二 1 注释 ── 外邦人的光 Ⅰ ）。（‘受膏者’的希腊文为基督）所以当先知在此使用这名词时，他不是表示相信古列是弥赛亚，而是正如大  王朝的君王；他在历史中会扮演独特的角色，要建造耶路撒冷与释放被掳者（ 13 节）。古列不是被描述为对弥赛亚预言的应验，好像以赛亚书较早篇章中所提及的，或是所罗巴伯明显地在被掳之后一段短时期所做的，或事实上拿撒勒人耶稣所做的。有些学者建议‘古列’一词是在事后加进去的，正如可能‘圣殿’一词是插入于四十四章廿八节。但不论犹太人对弥赛亚的盼望与古列之间的联系是于何时建立，古列肯定是被他们视为一位‘拯救者’，正如代下卅六，拉一，及许多其他的经文所充分表明的。上帝使用亚述如大杖来惩罚以色列人（赛十 5 ），而使用尼布甲尼撒‘我仆人巴比伦王’亦是同样目的（耶廿五 9 ）。古列王是另一例子说明上帝如何按照其目的来掌管历史；只是在这例子中，是为了积极的目的。　

　　第一至三节以十分有力的军事语言来描写古列的成就：列国与君王均要降伏于他（正如小亚细亚的列国，包括吕底亚王克罗苏）；铜门铁闩均不能阻挡其军队（撒狄于主前五四七年沦陷，巴比伦于主前五三九年倾覆）；也没有任何的财宝可以在其战胜的军队面前得以隐藏（正如他自巴比伦人那里取来的耶路撒冷的金器银器，后来又归还犹太人：参拉五 14-15 ）。　

　　有关古列预言的第二部分，解释了其呼召背后的双重目的：一方面，这是为了以色列人（ 4 节），另一方面，这同时让古列自己与世上的列国知道，‘我是耶和华，在我以外并没有别神’（ 5 与 6 节）。　

　　第七节具有极大的神学趣味。与创世记一章二节形成对比的是，混沌之地、黑暗、深渊与众水均在上帝说‘要有光’（其第一项创造的行动）之前便存在了；在此却否定任何二元论的痕  ，即相信有些事物可以存在于上帝创造之外：‘光’、‘暗’、‘福祉（ Weal ）’与‘灾祸（ Woe ）’（标准修订本），或‘平安’与‘邪恶（ evil ）’（钦定本），均是由上帝所造，再没有其他力量。约翰福音一章三节如此说：　

　　万物是藉  他造的，凡被造的，没有一样不是藉  他造的。　

　　故此上帝必定是邪恶的创造者。我们面对疾病、旱灾、地震或其他不是人为的‘灾祸’或‘邪恶’，我们会说这是由上帝造成与掌权的，甚至猜想一些存在于上帝之外的其他力量；如魔鬼、大海变幻莫测的神只，或其他相似的东西。本章不承认在上帝之外有任何其他力量，以致邪恶一定是上帝部分的计划，它以某种方式教导我们或惩罚我们，或如约伯记的作者所辩称，这是为了我们有限的人类思想很难明了的一些其他目的：　

　　智慧从何处来呢？

　　聪明之处在哪里呢？

　　是向一切有生命的眼目隐藏，

　　向空中的飞鸟掩蔽。

　　灭没和死亡说，我们风闻其名。

　　上帝明白智慧的道路，晓得智慧的所在。

　　因他鉴察直到地极，遍观普天之下。（伯廿八 20-24 ）　

　　有些旧约经文描写上帝与一些其他力量之间爆发的战争：如洪水（诗九十三），巨龙（诗八十九）或一些其他邪恶的化身。这是一场上帝胜利的争战，它又是极为真实的。但这两种旧约对邪恶的看法均不可以声称包含所有的真理，因为上帝的本性是如此复杂，而人经验的本质又是如此多样化。　

　　你可以批评创造者吗？（四十五 8-13 ）　

　　第八节的诗歌再次以‘公义’（ tsedek ）与‘救恩’（ yesha ）为主题。这两词语不是抽象的，而是指向具体的真际，如上面的天空般可见，又如下面的大地般可触。这些是上帝的作为，是祂藉  公义（‘胜利’ triumphs ，士五 11 ，参思高中文译本）克胜邪恶，设立和平的作为；藉  神圣的介入，祂从混乱中创造秩序，从埃及劳役中造出以色列（四十三 1 ），在旧的废墟中造出新耶路撒冷（六十五 18 ）。整个宇宙确凿地彰显了上帝如此大能的作为。　

　　第九至十节的‘祸哉语’，教人想起在本书较早篇章中，对社会与道德邪恶的斥责（例五，十，廿九至卅一章），但在此针对的，却是神学上的错误。祸哉！那些批评其创造者的平常人。我们在十章十五节已遇见此观念，亚述作为上帝怒气的杖，因  挑战其使用者而遭受斥责。这里无疑我们需要认识先知听众的反应，他们不相信古列可以被想像为‘耶和华的受膏者’。异邦的王怎可以成为上帝的仆人？甚至提议此想法的人，亦肯定是亵渎的。先知反驳此种自高自大的态度。上帝就如  匠，对祂的衴土可以有完全的控制权；祂正如父亲或母亲一样，他们所生产的，不能被其他人所改变或影响 ── 这当然是在基因工程学来临之前。　

　　第十一节重拾约伯记卅八章的论争：你更明白吗？你更有能力吗？就如那些人说：我做了什么要承受这些呢？又或者像在一次矿坑灾祸之后出现在墙上的涂鸦，其中有一句着名的问题：‘上帝在哪里？’这里就是给他们的神学答案。我们要信靠上帝，祂是全知与全能的：正如保罗所说：‘万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。’（罗八 28 ，钦定本）　

　　请留心，根据第十一节，地上所有的子民（包括玛代与波斯人）如何成了上帝的‘众子’？第十二节，正如其他许多的以赛亚书经文，似乎是根据创世记二章一至九节：如第一节中的天、地与‘万象’，及第七与八节中所说，造人在地上。　

　　最后，整段经文总结于一节丰富与充满隐喻的经文（四十五 13 ）。开首的数个词语已是十分熟悉的：‘兴起’是与四十一章二、廿五节的‘兴起’为相同的希伯来文。‘公义’（ tsedek ）在此意为‘胜利’，正如四十一章二节一样。‘我要修直’出现于四十章三节，以及较接近本文的四十五章二节（标准修订本作‘修平’ level ）。重建耶路撒冷与使被掳者得释放，亦是我们曾经遇见的主题，但在此的主位却明显地是古列，没有其他地方是如此的。而‘我的城’与‘我被掳的民’等个人用语（上帝为说话者），却是独特而感人的。‘上帝之城’是耶路撒冷的一个代称，见于诗四十六章四节；来十二章廿二节与其他地方。　

　　译为‘被掳的民’一词是单数名词，其义为‘被掳’或‘流亡’。此词不常见于圣经的希伯来文中（只出现于此处与赛二十 4 ），但后来却成为了一个普通的、充满感情的词语，不论在依地语与希伯来语中，其意均为‘在外寄居的’（ diaspora, Golah ）。它亦用于主后一四九二年发生的‘犹太人被逐出西班牙’的事件中。　

　　最后，整个行动将是没有工价或赏赐的。不配恩典的教义是圣经神学的主要教义之一，即使在这脉络之下，此说仍然与上文所论及的（四十 1-2 与四十三 3 ）颇为矛盾。这是所有那些关于上帝拣选软弱的或不配得的故事的基础，例如以雅各代替以扫，拣选大  而不是扫罗。在申命记的惯用语中，这是表达得最透彻和很常见的（参申七 6-8 ）：　

　　因为你归耶和华你上帝为圣洁的民，耶和华你上帝从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们 …… 就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们。 ……　

　　除我以外，再没有别的上帝（四十五 14-25 ）　

　　第十四至廿五节是先知信息与告白的丰富集成，乃基于第五至六节所引进一神主义的主题而出现。首先（ 14 节），埃及人、古实人与西巴人会采纳一神主义的宗教；当我们考虑及回教在主后七世纪散播的事实时，这真是一篇有趣的预言，因为事情正正如此发生。在三个地区：非洲、阿拉伯与其他地方的大多数回教徒每天五次吟诵‘清真言’（ Shahada ），这是回教‘五功’之一，其中有一句说：‘除安拉外，再无神灵，穆罕默德是安拉的使者’。所提及的财宝（中译‘劳碌得来的’）与货物，是指埃及的马匹与车（王上十 28-29 ），与来自西巴的香料、黄金与宝石（王上十 2 ）。在此提及这些优雅的民族，他们令人印象深刻的外形，使人想起在第十八章古实使者抵达耶路撒冷时使人激动的描写。第十四节的另一细节则较不吸引人。这些骄傲的人民，在他们承认那唯一真实的上帝时，被扣上锁炼，从属于耶路撒冷，向其下拜。这是耶路撒冷黑暗的一面，虽然他们取得胜利。想及在东非持续很多世纪的黑奴买卖的蓬勃发展，在某程度上是这信息的一种应验，却真是教人感到不安。但此种对以色列仇敌的凶恶否定，还有一些更教人厌恶的例子，例如四十九章廿三、廿六节与诗篇一三七篇的最后一节，我们绝不应以为可以按照字面意义来予以理解。埃及常代表压迫（出一 8-14 ），而在较接近的历史中，犹大最后一位伟大的君王是被埃及的法老所杀（王下廿三 29-30 ）。古实人与西巴人在大部分圣经时期均在埃及人的控制之下，故此经常与埃及在一起：在创世记十章六至七节中，古实（即埃塞俄比亚 Ethiopia ）与埃及本为兄弟（含的儿子），而示巴（即西巴人）乃古实的儿子之一（参十七章注释 ── 攻击亚述与古实的豫言与二十章的注释 ── 不要倚靠埃及与古实）。　

　　对那些拒绝上帝者要受审判的主题，在第十五至十七节中继续发展：以色列人‘永远的救恩’，意味  其余列国的蒙羞与混乱。上帝是以色列的救主，但却向列邦自隐。正如奥古斯丁曾总结说，一个未曾受洗的婴孩是被判定要承受地狱之火。此种对待拒绝上帝之列邦的态度，是源于将上帝的智慧硬套进人为逻辑中所造成的障碍里。当然，事实上我们应为上帝的慈爱与祂向我们所隐藏智慧的奥秘，留下空间，特别是在黑暗绝望的时候。　

　　在有关一神主义的第二个陈述中（ 18 ， 19 节），说话者为独一真正的上帝。如果上帝对我们来说，就是天地间所有存在物的最终源头，那按照此定义，就只能够有一位上帝存在；而对圣经作者来说，此位唯一的上帝就是耶和华（上主），‘再没有别神’（ 18 节）。‘荒凉’是创造故事的基本部分（创一 2 ，译作‘混沌’ Without

　　form ，标准修订本），在此提及两次：首先，连带于宇宙固有的秩序，因为上帝是从荒凉中造出我们所知道的可居世界（ 18 节）；其次，连带于上帝藉  先知启示的心意，是不会徒然的（ 19 节， inchaos ，英文字面意义为‘在混乱中’）。真理不是难以掌握的，而是简单与直接的。上帝并不使人混乱或向我们隐藏（参申三十 12-14 ）：　

　　（上帝的诫命）不是在天上，使你说：‘谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？’也不是在海外，使你说：‘谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？’这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。　

　　第二十与廿一节包含了另一段‘审讯语’，挑战崇拜偶像的人把他们的案件陈明。偶像自己不能作什么：它们要处处被人抬  （另参四十六 1-4 ）。它们不能救人：上帝是‘公义的上帝，又是救主’。这一对相关的词语，与第八节的诗歌与其他地方的用词十分相似：‘公义’（希伯来文 tsaddik ）意为‘公平’与‘胜利’（参四十一 2 讨论 ── 历史的主宰）二者。这亦包含了以积极的活动来拯救以色列，故此与另一词语‘救主’重复（希伯来文 moshia ，与 yesha 同一字根），而它只适用于上帝或其仆人的行动。我们或许可以如此说：救主是公平与公义的，而公义的上帝是得胜的与救人的 …… 除了耶和华以外，没有另一位‘公义的上帝与救主’。　

　　第廿二与廿三节的先知信息有助于驱散第十四节可怕的阴暗。地上所有的列国都应邀来‘仰望（上帝）’和‘得救’；并不只是眼看  祝福如何洒向以色列人，亦是自己有分分享其中的胜利。现在要从属的对象只是上帝，而不是以色列人；一篇令人吃惊、难以辩驳的、有关普世救恩的先知信息，更加确立此点（ 23 节）：　

　　万膝必向我跪拜，

　　万口必凭我起誓。　

　　此节经文在罗马书十四章十一节与腓立比书二章十至十一节等处，常被加以引用。虽然这对其他宗教来说似乎有点帝国主义，但它却表达了对我们所知道的上帝和天父一心一意的敬拜；这是错不了的。其他宗教与其他神只的地位是另一个问题，或许像玛拉基书一章十一节这样的经文会对此有所回应。　

　　名词‘公义’（ tsedek ）与其相关的动词（ tsadak ）亦是本系列中最后这篇信息的主题（ 24-25 节），但其希伯来文字的意义却是不易用另一种文字表达。因为这名词其实是众数，译为‘公义’ Righteousness （标准修订本），肯定较那抽象的‘公义’一词，更具体或主动。耶京本与新英译本译为‘胜利’（ victory ），正如四十一章二节（标准修订本）一样，但这仍不能代表其众数。此字在士师记五章十一节译为‘胜利’（ triumphs 参现代中文译本），当然此词在此亦应这样翻译，特别当那相关的动词在下一节译为‘将会得胜’。这信息是谈及在危险或不公义的情况下，上帝的能力为我们介入，并以只有祂才可以做到的方式来成就胜利。（译者注：有关‘公义’译为‘胜利’的译法，和合本甚少此例，请参考英译本）。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○　～四八）　

　　6.　神的受膏者古列带来的安慰（四五）　

　　四五 1 ～ 6 　耶和华称呼古列为祂“所膏的”（希伯来文的“弥赛亚”为同一个词），因为这位波斯的君主是弥赛亚的一个范例，代表将为神的百姓带来最後拯救的弥赛亚。耶和华答应使他胜过列国，主要是巴比伦；为他挪开阻挡他征服的障碍；把无数暗中的宝物交给他。经文继续对古列说话，　耶和华指明自己为独一的真神；祂题名召古列，把所膏的和牧人的名号加给他（四四 28 ），装备他去履行所给他的使命。神做这一切都是为了祂百姓的缘故，叫世人都知道惟独祂是耶和华。　

　　四五 7 　有些人声称，根据英文圣经英王钦定本及其它较早期的译本，是神造成道德上的“邪恶”；但第 7 节并没有这样的意思。　

　　德理慈指出，初期的“基督教”异端马吉安、瓦伦提尼安和其它诺斯底教派，滥用这节经文来教导说，旧约的神“跟新约的神在本体上是不同的”。　

　　论到邪恶（无疑也包括灾难）的问题，德理慈继续说：“无可置疑，邪恶作为一个行动，不是神造成的，而是一个拥有自由的受造物自发的行为。”　

　　眼前的这节经文，所论的是光及其相反暗，平安及其相反灾祸的对比。神所容许的事物，往往被说成是祂造作的。有人认为，　光和暗指两个原则，是波斯人实际上敬奉的、永远对立的两个神明。（其它人则说，　没有证据显示古列信奉这种宗教。）当古列南征北讨，以色列就得到平安，但以色列的仇敌却有灾祸。神由始至终都监察整个过程。　

　　四五 8 　这里所描述的理想情景，满有公义（或公理）和救恩（或拯救），是古列替以色列作出干预所带来的小规模影响。经文完全的应验要等到千禧年国度的降临。　

　　四五 9 ～ 11 　任何人质疑耶和华用一个外人来救赎犹大的权利，就有宣告的祸要临到他。就如泥土与抟弄他的顶嘴，指控他没有手──没有能力。第 11 节可以当作一个问题来读：“你是要质问我，我对我的众子将来有什麽计划；还是你要指挥我手的工作呢？”换句话说：“你有什麽权来质问我？”　

　　四五 12,13 　这位神又造人在地上，铺张诸天和大地；兴起古列去释放祂被掳的民，并建造祂的耶路撒冷城。虽然重建耶路撒冷实际上是亚达薛西王下谕令建造的（尼二 8 下），但却是古列首先容许犹太人离开巴比伦回国，为建城奠下根基。　

　　四五 14 ～ 17 　以色列从前的敌人，有一天要带着礼物和贡物来投降她，承认犹太人的神是那位真神，此外再没有别神。神一切的作为以及这个应许，引发得救的余民去赞美神，赞美祂不可思议的审判，赞美祂过去隐藏的作为。制造和膜拜假神的人必抱愧蒙羞；但蒙耶和华拯救的以色列，在弥赛亚第二次降临後，必永不蒙羞。　

　　四五 1

　　8 , 1 9 　当耶和华创造世界的时候，祂并非要使大地混乱或荒凉（ t ō hu ，跟创一 2 所用的字相同）。祂创造坚定大地，　是要给人居住；又用清楚明白的语言，向人启示祂自己。祂不是胡乱地创造，也非混乱地与人沟通。相反，祂在真理和公义中启示祂自己，祂是确实至尊的神。　

　　四五 20,21 　祂呼吁那些抬着偶像、向无能之神祷告的外邦人，提出证据来，显明他们的偶像能象祂一样预告未来。惟独祂有能力预告未来；祂是惟一公义的神，又是救主。　

以赛亚书　　45:1　　　

　　所膏的古列：尽管古列王并不敬拜真神 (4~5 节 ) ，

　　但耶和华神仍然称古列为他 “ 所膏的 ” ，

　　神以后也是如此称呼他的儿子 ( 即弥赛亚或基督 ) 。

　　古列王于主前 550 年到 530 年在

　　位，他被膏的意思乃是指他为神所用，完成了释放以色列民脱离捆绑的重要使命。这样神才能借

　　着以色列成就他的计划，使全人类得蒙救赎。古列王建立了波斯帝国，这个帝国共持续了两个世

　　纪。主前 539 年，古列王攻占了巴比伦，允许犹大人回归故土 ( 参拉 1 章 ) 。　

　　45:14　　　

　　14~17　神真在你

　　们中间：总有一天，地上的万民都要承认以色列的神是独一真神，以色列民将永不再蒙羞 ( 参启 20:4 注 ) 。　

　　45:22　　　

　　地极的人 …… 就必得救：神呼召地上的每一个人都悔改并归向他而得蒙救赎。基督的福音中也包含着同样的邀请，神还

　　命令他的教会要向普天下的人传讲福音 ( 太 28:19~20 ；徒 1:8 ；参赛 42:1 注 ) 。神愿意人人得救 ( 彼

　　后 3:9) 。　

　　45:23　　　

　　万膝必向我跪拜：使徒保罗在罗马书 14:11 和腓立比书 2:10~11 中分别引用了这节经文，以此显明尽管许多人在今生都没有真心悔改归向神，

以赛亚书　　注释　

　　四十五 1-25 全地的神　

　　第 1-8 节这几节经文提到神绝对的主权（ 7 节）、祂向普世启示自己（ 6 节）及祂为义人伸冤的旨意（ 8 节），然后讲到祂对古列的控制。　

　　第 1-3 节「所膏的」一词正是弥赛亚名字的本意；但在旧约里，这词可作一般用途，主要用于神膏立的君王上（例如扫罗，撒上二十四 6 ）。在这里是要强调古列受神指派及装备，好完成一个任务，而他的一切胜利只是前奏。第 1 下 -3 节上的每一词组都突显出这些胜利；例如：「暗中的宝物」是收藏于最隐密之地，也是最贵重之物。（古列征服了克罗伊斯及巴比伦，获得了无可估计的财富。）第 4 节但释放以色列此举虽为古列一生的高潮（参 13 节），不过在世人评价他一生的功业时，却把它看成一段小插曲；人的评价多么错误（参五十五 8 ）。古列对耶和华的宣认（参拉一 2-4 ），正如他宣认其它神明一样，只是表面的（参四十一 25 的注释）；虽承认神的存在及力量（ 3 节），却没有相应的个人知识（ 4 节）。　

　　第 7 节「光 …… 暗 …… 平安 …… 灾祸」，这是典型的希伯来语表达法，以相反的一对词语代表「世界的全部」（参诗四十九 1-2 ）。「灾祸」直译是「邪恶」，不过这词的含义广泛，故不可据此指以赛亚称神为邪恶的创造者（参伯二 10 ；摩三 6 ；罗十一 36 ）。有些人以为这节是攻击拜火教的二元论，这学说相信善恶二神互相争持。但本节也同样是攻击多神主义，就是这些篇章主要的目的。况且并没有明确的证据指出古列是拜火教徒，尽管他的后继者信奉该教。　

　　第 9-13 节这段把焦点从古列转向充满埋怨的以色列（ 11 节的众数主词及 13 节以第三身提及古列，均可显示这转向），先知指摘以色列竟怀疑神的工作（参二十九 16 ）。新国际译本把第 11 节原来的讽刺语气表达得十分正确（「你们质问我有关将来的事，并我的儿女？有关我手的工作，你们竟吩咐我？」），反映神是十分愤怒地发问。第 12 节这里使用天上的万象作为教材，类似情况可见于四十章 26 至 31 节。第 13 节的论述可参四十四章 28 节。　

　　第 14-25 节这里预见外邦人的大量涌入，这异象远超过目前的解救。六十至六十二章对这主题将有更详尽的讨论。这里首先是向以色列发言（ 14-19 节），继而呼吁万民承认耶和华，有一天他们必会如此作，并因此与他们现今鄙视的民族同得救恩（ 20-25 节）。　

　　第 14 节这里提到「埃及」等名字，以及「锁炼」和下跪等细节，都是使用当时人熟悉的得胜景象，来描绘神的胜利。在实际应验之时，这一切将会更进一步，正如 20 至 25 节描述的一样。本节提到的外邦人是从来未曾包括在以色列的版图上。他们的降服像战犯一样完全，但实际上，他们是出于真诚的归正（ 14 下 -16 节），并使他们得救（ 22 、 24 节）。　

　　第 15 节「自隐的神」一语可能是悔改者认信的一部分，宣认看不见的神，而弃绝可见的偶像。但这更可能是以色列指出神是无可测度的。 18 至 19 节对此有所响应，指出神伟大的创造工作，并曾清楚的启示自己。第 18 节的「荒凉」及第 19 节的「徒然」，跟创世记一章 2 节的「空虚」同一字词。第 18 节中指出创造的目的（「是要给人居住」），神把荒凉之地转为可居之地。同样，以色列也将可达到荣耀的结局。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十五章

c. 上主和祂的受膏者（四十五1～7）

　　这一段里有许多内容，是以赛亚的同胞能欣然接受的：每当一位征服者兴起──「凡掌权的」──都是「神所命的」（1节；罗十三1）；他们所展现的征服能力，乃是神赐下的（2～3节），而无论情况如何，神自己的子民总是祂关注的中心（4节），而神正在进行攸关普世的大计画（6节）。但是，他怎么能称古列为上主所膏的！这可是不得了的事！这个头衔乃是君王专用的，是特殊的尊荣（撒上十二3、5，二十六11；撒下一14、16）；扫罗为王时，因此而成为神圣不可侵犯者（撒上二十四6、10，二十六9、11、23）；尤其重要的，这乃是神赐给大卫（撒上十六6；诗十八50，一三二10）、大卫家的君王（八十四9），和众人所期待未来「大卫」（诗二2）的地位。这位要来之大卫王的异象，在前文中曾成为以赛亚的焦点，是他描述未来的中心（一24，九1～7，十一1～16，十四28～32，十六4～5，三十二1，三十三17）；但如今，为神所膏、那要来的王，并不是大卫，反而是一位名叫古列的异教徒！这绝不是他们想要听到的信息，也不会是他们所期待的前景。我们将看到，对此意见的反弹，是了解四十五1～四十六13的要诀（见四十五9的注释）。但是，神的计画总是更有远见（路一32～33），祂的布局总是超过人的领会，其中的智能复杂难测（五十五8）。

　　1～3b.　古列最早出于遥远的安山国，他横扫各地，所向无敌，直到以他的波斯帝国取代了巴比伦帝国，他的成功令时人跌破眼镜。他们只能承认，他蒙「诸神的爱宠」。以赛亚却带我们到幕后，看出实情：是神把他带上（搀扶）历史的舞台，安排了古列所要实现的事（降伏），为他的胜利开道（城门敞开），使他轻松前行（修平……打破……砍断），并让他享有地上的宝物（3a节）。第7节正确地总结了神对历史的管理：「造作这一切的是我」。

　　3c～6.　使你知道：以赛亚并没有说，古列会认识神，而是说，神已经将所有的证据放在他面前，使他能够有这样的知识。而在古列计画中，神同时还有两个目的：祂选民的福祉（因，4节；见十四1～2）、及向全地的启示（6节）。下面我们会看到（四十五9～13；四十六1～13），以色列仍然眼瞎，而旁观的世界依然未能领悟。古列乃是神计画的中心，但是他并没有达成神的目的。在神的怜悯之下，祂安排了另外一个更荣耀的人物，要进行更荣耀的计画，这件事在文中隐隐可见（四十九1～五十五13）！我们是否有必要问，古列怎么会认识神？而以赛亚会怎样回答，并不难揣测。当古列进入巴比伦的时候，似乎所有当地的「神只」都急急宣称，他的胜利是由他们带来的。事实上，在古列圆柱里，103古列承认，他之所以能成功，背后的神明是杜克──就好像他在以斯拉一2归荣耀给上主一样。这些神只都得胜了，也都必须给予奖赏。战士是不能妥协的，但是当战士变成政坛人物之后，就必须把手中的剑换成口里的舌。不过（以赛亚会说），在所有邀功的神只中，只有一位是在事前就知道的；只有一位预测（不单是古列的经历与成功，更包括）他会出现在世界舞台上──甚至连他的名字都早已说明！这位能作出如此预测的神，必定是那独一之神（5～6节）。古列有证据，但是他却没有（或不愿意）去面对这证据的含义。

　　7.　前面对古列功绩的回顾，在此以一句宏伟的声明作了总结，指明神是历史惟一的推动者。光……暗，在此或是喻意，指生命中可喜的事与各样威胁的对比，或是按字面解释，指日与夜的顺序。不论怎样解释都对：生活中的一切经验都有神的主导，而一切的规律也都靠神在维系（创一16，八22；耶三十一35，三十三20）。104兴盛（和合：平安）……灾祸：从前按字面的翻译，「平安……邪恶」，带来不必要的困难。神是否能「造邪恶」？raʿ 一字约出现640次，其含义从「极其难吃」到道德全然败坏都有，其中大约275次是指麻烦或灾难。每一次都必须按上下文来解释，而NIV在这里的翻译是正确的。对被古列征服的君王和城市而言，他是「坏消息」。但是以赛亚（和圣经）却认为，神会用很严厉的方法来实施祂的眷顾──因此其中满有安慰。有罪的心思只希望从全能的神得到安慰，但是对约伯的说法（二10）：「我们从神手里得福，不也受祸吗（raʿ）？」，却裹足不前。可是，当我们承认，神是「创造万物的」（四十四24）、行作万事的（四十五7），就会发现，这句话「带来甘美、愉悦、无可言喻的安慰」。105

d. 上主和祂创意的解决法（四十五8）106

　　四十四24～四十五7已经清楚陈述的真理，如今再以重复的图画来说明。地上的事件都有天上的来源。古列的丰功伟业，从开始、持续，到高潮，都是神的作为，祂既是行作万事的主（四十四24），祂的话就在一切事（四十四25～26）、一切结果（四十四26～28）、一切细节（四十五1、3），和一切动机（四十五3cd、4ab、6）的背后。正像地上的丰肥都始于由天而降的雨水。

　　公义：神对世界和祂子民绝对正确的旨意，是由古列运行。救恩：神拯救祂子民（脱离巴比伦）的旨意，是透过古列完成。这些地上的果实，整个过程的启动乃在天上。神对这件事委身，作了「彻底的决定」。所造的：这件事正如「创造」一样，其新的程度和伟大的程度，只能出于神；它有如过去所造的，在神的心意和计画中十分确定；但它亦是有待在地上发生的，「我，上主，已经决定要创造」。

ii. 背叛与救恩、诡辩与安慰（四十五9～四十六13）

　　这一段的「架构」，对其意义十分重要。它的括号为相呼应的经文（四十五9～13，四十六1～13），所谈的内容相同。四十五9～10讲到好争辩的人，四十六8以「悖逆的人」之身分再度出现；对古列计画的确认（四十五11～13），在四十六1～7、11～13又再重复申述。每一段经文都充满神对痛苦的以色列民的安慰：耶路撒冷将再重建，被掳的人会得释放（四十五13），神继续带领祂的百姓，将他们背在自己的宽肩上（四十六3～4）。表面看来，历史似乎对神的子民不利，但是实际上却正有利！在这些括号经文的中间，四十五14～25谈到，以色列在神普世旨意中居于怎样的地位。古列计画并不能将神对全世界的心意解明；当时的以色列或许以为，古列会把他们对全地的盼望消除净尽，但是神却不会放弃祂的心意，有一天地极都将仰望……得救（四十五22～23）。凡背叛与争辩的人都会羞愧，因未来必将有属神的以色列在欢欣和赞美（四十五24cd、25）。

a. 陶匠与父母（四十五9～13）

　　9～11.　前面公布了古列计画，声明那是神的旨意，要将福份带给以色列，使他们回到故乡、圣城，和圣殿（四十四26～28）。我们以为这里会出现欢乐的期待，但是为什么竟然出现了争辩？这些人的问题很实际，他们的牢骚其来有自。他们被掳之前住在耶路撒冷，当时的王是傀儡，百姓是臣属之民。他们曾不断背叛辖制他们的亚述和巴比伦，虽然这些举动有差错，但是却显示他们内心有极强的渴望，希望自己成为独立的国家，君王出于大卫的王室。当然，他们的背叛并没有达到这个目的，反而加速了败亡，国家、君王、土地、圣城，和圣殿都失去了。而如今，被掳之人得知，被掳的光景将由一位外邦君王退出，他们虽归回故乡，却仍是臣属之民，圣城和圣殿的重建，都出于这位王的命令（没有一处提到大卫王室的恢复），那么，他们的情形岂不是比从前还不如！因此，这场争辩的重点，不在于因为要服从一位异教徒而感到有损尊严，而在于他们会处于比被掳之前更糟的状况。当时至少在耶路撒冷还有一位大卫家的君王──尽管他必须臣服于其它权势！如今他们只看到，自己的盼望受到残酷的打击，眼前的捆绑由另一个捆绑所取代。对这一切，这位先知作了两方面的回答：陶器不可能质询陶匠（9节），孩子也不可以质询父母（10节）。陶匠有权自由创造；父母的权威也是天赋的。造就的（11节）：「陶匠／模造者」。

　　12～13.　我们常只专注于创造是如何开始的，以致未能看见此一声明的重要性。在旧约中，造物主不单是开始万物的主，也是维系受造物运作的主，祂控制一切、引导一切。因此，如果祂定意要兴起古列（13节），就没有什么可讨论的！不是为工价：造物主并没有和古列讨价还价！他的出现（兴起是「醒起／唤醒而起」，如四十一2、25）、他轻易的征服（修直一切道路）、他的功用（建造……释放），都是出于全能的上主，「万军之上主」（一4），祂在自己里面有一切的能力和潜力。

b. 为以色列所订的世界计画不变（四十五14～25）

　　这一段回答了9～13节（及四十六1～13）背后未明言的假设，即，外邦人既掌权，大卫的应许便落空了。因为在大卫的异象中，那位应许之王将管辖万国（九7，十一12～16；诗二7～12），他们都向他臣服（七23；诗七十二8～12）。以赛亚并未将目前的经文明确连于大卫的盼望，但是其中的内容和对未来之王的期待是密不可分的。这里分为两大段，14～17节和18～25节，各段的起头都是上主如此说（14a、18a节），各段的结尾都是以色列的胜利（17、25节）。在14～17节中，重点为以色列在神普世的计画里居于中心地位，外邦人会向以色列人臣服，因为他们中间有独一真神（14节）；在18～25节中，重点为在属神的以色列中，外邦人同样具会员身分，因为他们回应了神向普世的邀请，归向了神，以致能得救。（参：「一个世界、一个百姓、一位神」的异象，十九24～25，二十七12～13）。

　　14～17.　世界的臣服。在诠释九1～7时，我们注意到表面上有两个冲突的概念：婴孩－君王的得胜是靠着武力（4～5节），但实际上，他国度的扩展乃是在播散和平（7节）。十一1～16记载，那位完美的大卫君王会像他的先祖一样，征服非利士、摩押和以东（14节）。其实以赛亚只是在沿用君王的题材。君王要扩充国境，总是用武力、争战、得胜、使人臣服。因此，要到以色列之神的面前，就必须以臣服的心和以色列联合。这是摩押的骄傲不肯采取的途径（十六5～6），但却没有别的路可走。独一的真神只向一个民族启示祂自己，祂只在一个地方安排了来到祂面前的办法，就是耶路撒冷的圣殿，和其中的献祭。

　　14.　列国当时并不软弱，因为他们带来了财富〔产物（和合：劳碌得来的）……货物〕；他们并没有失去天生的活力或本领（身量高大）。他们以严肃的态度前来〔过来到你这里（和合：投降你）……属你〕；他们甘居第二位〔不是蹒跚（和合：随从）只是「走／来在你后面」，你走到那里，他们就跟到那里〕；他们谦卑地前来（带着锁链……下拜）；他们十分诚挚（祈求）；他们是因神的缘故而来，正如二2～4。国与国之间的障碍超越（过来）了，他们取得了真实的会籍（属你），并接纳了新的生活方式（「随从」）。埃及……古实……西巴：见四十三3。以赛亚乃是在用出埃及的象征：臣服于以色列的各国，代表未来将寻求以色列从神所得着之祝福的人。到你那里……属你……（跟）在你后面……在你面前（下拜）：这些代名词都是阴性单数。这可能是刻意的笔法，若用阳性代名词，恐怕会被误以为是在指古列。

　　15～17.　自隐的：这个说法可能是出自各邦中归信的人，他们后来才得到独一之神的启示；然而这也可能是以色列（或以赛亚）的评语，认为古列计画似乎打消了大卫的应许，但却不然。以色列对外邦人的臣服，有朝一日会因外邦人向以色列的臣服而烟消云散。神和以色列的救主（直译：以色列的神，救主）：以色列的神是世界的救主。以赛亚对救恩存普世性的观点，但却不持普救主义：救恩是给所有人的，但是并非所有的人都会得救。走开（16节；和合：归于）是「行走」，在14节译为「蹒跚」（和合：随从）。另一种命运为：凡是不跟着以色列走的，必会走入羞愧之中。拯救……救恩（17节）：15节描述以色列的神为救主，是指普世性的救恩。因此，这里的以色列，就是蒙拯救……得永远的救恩之人，不会只指一个国家，将世界摒除在外，而必定是指所有得救的人，就是保罗所谓的「神的以色列」（加六16）。

　　18～25.　普世的救恩。以赛亚以明确的文字讲到全世界的人聚集起来，成为得救的团体。他讲到神的创造（18节）、启示（19节）、拯救（20～22节），和保证（23～25节）。

　　18.　因为（和合本未译）：这一段是提供解释，说明前面一段。我们怎么了解这样的普世救恩和世界性的以色列？第一，神是创造之神，祂造全地的时候，已把普世的人放在心上。这里用四个动词总结祂的工作：祂开创（创造），模成型状（制造，有如陶匠作模子），直到大功告成（成全），并使整体稳固（坚定）。这个创造之工证明祂是神（诗九十六5）。这个工作是有目的的：荒凉是tōhû（二十四10，二十九21，四十17，四十一29，四十四9），尤其可参照杰里迈亚书四23～25，指荒废、不稳、无意义的东西，没有光，也没有生命。当神设计这世界时，祂也定意要让全地都有人〔模造（和合：创造）……给人居住〕。因此，这位创造者关心所有的受造之物，乃是理所当然的。

　　19.　第二，14～17节的普世异象，可以从启示的角度来了解。对于神「自隐」的说法（15节），祂稍加驳斥，说祂从来不在隐密处（直译：在掩饰之下）说话：祂的话是公开的，可以得知的；祂也不是在黑暗之地说话，就是在人会迷失之处：祂的话本身总是十分明确、直接；祂的话会领人直接到祂面前：祂的话不是徒然的（tōhû，18节），是坚土而非流沙。祂所说的乃是真理（和合：公义）和正直：前者是「公义」，合乎神真理绝对的标准；后者是「明确、直接」，毫不偏离或口是心非。自隐与没有……隐密的对比，显示这节与15节有关，由此观之，19节乃是对外邦人之盼望的说明：倘若以色列听了神向他们所说的话，就会知道他们的神，造物主，对人类所居住的全地都有计画。譬如，这一点在亚伯拉罕的应许里很清楚（创十二2～3，二十二18），在大卫国度遍及全地的异象中（九6～7）也很明显。

　　第三，20～25节描述这一普世的大集合将如何实现。107下文所提木偶的神只（20c节）和独一之神（21f节）的对比，不能救人（20d节）的神只和公义的神，又是救主（21g节）的对比，支持了从列国……聚集前来，这一向世人发出的邀请。这些对比乃是有凭有据的：谁从古时指明这事……？（21cd节）。既然藉着预测与应验，这位独一之神已经证明祂是真实的，并且肯定自己是救主，因此，准确的说，那向世人发出的邀请（20a节），乃是向得救的人所发的邀请（22节）。这项邀请也立基于神话语的正直（23ab节；和合：公义）上：这位拯救之神已经起誓，全地都将属于祂（23de节）。并非所有人都将得救（24cd节），但是普世的以色列将分享神的性情（「公义」，25b节）。

　　20.　难民（pālîṭ；直译：逃脱的人）暗示危险，就是逗留在没有救恩之处的危险（20d节）、选择假神以致蒙羞的危险（16、24cd节，四十二13、17）。抬着：即抬出游行，不过以赛亚以讽刺的眼光看，这样的「抬着」，正显示这类神只没有生命、无法帮助。神只（和合：神）：直译「一位神只」。以赛亚用了名词ʾēl，就是指「超越之神」的字，更具讽刺意味！试想，他们自称是超越一切的「神」，但却是「无拯救力的」（直译）──他们无力拯救，并非一时脱序，而是原本就如此。

　　21.　在简短地描述法庭状况。这几章已经表明，谁能作出预测、掌握历史、实现预言，谁就是真神。这事（在「指明」之后，和合未译）是指普世之人归向神的大聚集。这个预测追本溯源，可以回到亚伯拉罕（创十二1～3，二十二18）；在以赛亚书中它一再出现（二2～4，九1，十一10，十九23～25，二十五6～9，二十七13，四十二1～4）。公义的，往后回顾，最近的一例就是19节。因此，这里是指神所说的话乃是可靠无误的，因此当祂邀请难民来聚集，他们可以信得过祂的邀请。不过，从更深一层看，一位公义的神必是永远信实的，祂的作为保证与祂的本性相符。保罗在罗马书三26借用这一节，是有道理的。救主：直译「行拯救」。祂的拯救之工不是短暂的冲动，而是永恒的本性。

　　22.　回转归向（和合：仰望）：民数记二十一8～9是最佳的例子。得救：希伯来文常用祈使语来表达绝对的把握，必定会有结果：「只有回转归向我，你们的救恩就毫无问题。」这个邀请是给每一个人的，你们一切在地极的。神：以赛亚用 ʾēl（参20d节），这里则是表达出此字所有的含义：那惟一、超越、行拯救的神。

　　23a～c.　指着自己起誓：与亚伯拉罕之应许中所用的字完全相同（创二十二16；参：来六13）。我口：「以眼看见」（申四3）就是指亲眼看见，同样，「以口说话」就是亲口发言。正直：「公义」（和合），这个字充分彰显神的本性，足以表达祂的目的，显为完全可靠。并不反回：参五十五11。

　　23d～25.　所以，以上所谓「公义的话」，含义为：(a) 普世都将顺服神，在此以膝（臣服）和舌（宣扬）来表达（23de节；腓二9～11）；(b) 虽然普世皆臣服，但并非所有人都归向祂而得救（24节）：有些人会仰望神，独在乎上主（24a节），但还有些人心存忿怒──他们是被迫投降的刚硬敌人，结果将会蒙羞（24cd节）；(c) 所有得救的人都被称为以色列的后裔（诗八十七）。起誓：即「宣誓效忠」。公义是复数，代表「真正的公义，完满的公义」，意思是指，神的子民与祂的关系全然正确，合乎祂性情和要求的状况。这种内在的实质，又配上可以活出这种新的关系和地位的能力。都必到祂那里（和合：归向祂）：NIV对希伯来文的诠释大概无法成立，因那些人既对主怀怒，很难想象怎能以这样的话来描述双方的关系。这几行可以另外翻译为：「论到我，每个人都会说：『惟独上主……』。人人都当归向祂，可是凡向祂发怒的，都必蒙羞。」换言之，有了公义的地位，又得到能力，同时便会有亲近神的特权。发怒的……公义的（和合：得称为义）：正像平行的14～17、18～25节的结尾为两句并排的话：一批人收割羞辱（24cd节，参16节），另一批人则为得救的以色列（25节，参17节）。发怒的：是反身分词，「使他们自己保持上香」，定意委身于他们的神只，包括持续敌对所有其它的神。以色列的后裔（直译：种子）：如果这里只是指以色列国的重要性，那么自14节以来的论点便毫无意义。神已经应许普世的救恩，而且作出预测，因此，这里就像17节一样，是用光荣的以色列之名来泛指普世承认主名的团体。在这个团体里并没有头等、次等公民之别：后裔（直译：种子）的说法，暗示隶属的事实与平等的地位。所有人都「生在那里」（诗八十七4～6）。在24节，公义（在神面前的新地位）带来了日常生活中的能力，以及与拯救之神的交谊；在这里，公义的人则以高声的赞美来回应。

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以赛亚书

以赛亚书第四十五章

45：7 神不是罪恶的源头（哈1：13；提后2：13；多1：2；雅1：13；约壹1：5）。神命定忧愁、痛苦、灾祸来到，这些是罪恶的果子。

45：13-14 参43：3-4注。

45：15 “自隐”：指耶和华不象偶像，是看不见的。

45：18 神创造大地，并非使地荒凉。此处的“荒凉”与《创世记》1：1-2的“混沌”为同一字。“给人居住”：巴勒斯坦现在虽荒凉、混沌（6：11；耶4：23-26），但不久会恢复旧日人烟旺盛光景，秩序重建。（有解经家引用这里“他…并非使地荒凉”一句话，来作《创世记》1：1-2“审判重造论”的根据。按这种解释，地球创造时是完整的，经过一段不知多长的时间，撒但犯了罪，反叛至高者（14：12；结28：12），神的审判便临到世界；于是地球便是（成了）“空虚混沌”（创1：2）。又经过了一段不知多长的时间，神开始了地球重造的工作，“神的灵运行在水面上”（创1：2）。这种解释有几种根据：1，圣经只说地球，而不是说全宇宙“空虚混沌”。2，地球上确曾有大灾难临过的痕迹。3，地“是”空虚混沌一语，可译为“成了”空虚混沌。4，希伯来文“空虚混沌”（tohu wabohu）一词连在一起，圣经中只有其他两处地方用过，并且都是描写神审判之后的情形（34：11；耶4：23）。5，这种理论可解释撒但犯罪时间上的问题；也可解释何以撒但对现在的世界具有影响力。6，这种理论能容纳宇宙创造，完成到有人类历史之间那一段无可计算的洪荒时期。亚当是在《创世记》1：1-2之后才被造的，是人类中第一个人。录此供参考）。

45：19 “隐密黑暗之地”：可能指异教藉灵媒秘密交鬼的事（看8：19；29：4）。

45：23 使徒保罗曾引用这里的话，说明基督超绝的地位（罗14：11；腓2：10-11）。

旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第45章

丁道尔圣经注释

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