丁道尔圣经注释
以赛亚书第四十五章
c. 上主和祂的受膏者（四十五1～7）
这一段里有许多内容，是以赛亚的同胞能欣然接受的：每当一位征服者兴起──「凡掌权的」──都是「神所命的」（1节；罗十三1）；他们所展现的征服能力，乃是神赐下的（2～3节），而无论情况如何，神自己的子民总是祂关注的中心（4节），而神正在进行攸关普世的大计画（6节）。但是，他怎么能称古列为上主所膏的！这可是不得了的事！这个头衔乃是君王专用的，是特殊的尊荣（撒上十二3、5，二十六11；撒下一14、16）；扫罗为王时，因此而成为神圣不可侵犯者（撒上二十四6、10，二十六9、11、23）；尤其重要的，这乃是神赐给大卫（撒上十六6；诗十八50，一三二10）、大卫家的君王（八十四9），和众人所期待未来「大卫」（诗二2）的地位。这位要来之大卫王的异象，在前文中曾成为以赛亚的焦点，是他描述未来的中心（一24，九1～7，十一1～16，十四28～32，十六4～5，三十二1，三十三17）；但如今，为神所膏、那要来的王，并不是大卫，反而是一位名叫古列的异教徒！这绝不是他们想要听到的信息，也不会是他们所期待的前景。我们将看到，对此意见的反弹，是了解四十五1～四十六13的要诀（见四十五9的注释）。但是，神的计画总是更有远见（路一32～33），祂的布局总是超过人的领会，其中的智能复杂难测（五十五8）。
1～3b. 古列最早出于遥远的安山国，他横扫各地，所向无敌，直到以他的波斯帝国取代了巴比伦帝国，他的成功令时人跌破眼镜。他们只能承认，他蒙「诸神的爱宠」。以赛亚却带我们到幕后，看出实情：是神把他带上（搀扶）历史的舞台，安排了古列所要实现的事（降伏），为他的胜利开道（城门敞开），使他轻松前行（修平……打破……砍断），并让他享有地上的宝物（3a节）。第7节正确地总结了神对历史的管理：「造作这一切的是我」。
3c～6. 使你知道：以赛亚并没有说，古列会认识神，而是说，神已经将所有的证据放在他面前，使他能够有这样的知识。而在古列计画中，神同时还有两个目的：祂选民的福祉（因，4节；见十四1～2）、及向全地的启示（6节）。下面我们会看到（四十五9～13；四十六1～13），以色列仍然眼瞎，而旁观的世界依然未能领悟。古列乃是神计画的中心，但是他并没有达成神的目的。在神的怜悯之下，祂安排了另外一个更荣耀的人物，要进行更荣耀的计画，这件事在文中隐隐可见（四十九1～五十五13）！我们是否有必要问，古列怎么会认识神？而以赛亚会怎样回答，并不难揣测。当古列进入巴比伦的时候，似乎所有当地的「神只」都急急宣称，他的胜利是由他们带来的。事实上，在古列圆柱里，103古列承认，他之所以能成功，背后的神明是杜克──就好像他在以斯拉一2归荣耀给上主一样。这些神只都得胜了，也都必须给予奖赏。战士是不能妥协的，但是当战士变成政坛人物之后，就必须把手中的剑换成口里的舌。不过（以赛亚会说），在所有邀功的神只中，只有一位是在事前就知道的；只有一位预测（不单是古列的经历与成功，更包括）他会出现在世界舞台上──甚至连他的名字都早已说明！这位能作出如此预测的神，必定是那独一之神（5～6节）。古列有证据，但是他却没有（或不愿意）去面对这证据的含义。
7. 前面对古列功绩的回顾，在此以一句宏伟的声明作了总结，指明神是历史惟一的推动者。光……暗，在此或是喻意，指生命中可喜的事与各样威胁的对比，或是按字面解释，指日与夜的顺序。不论怎样解释都对：生活中的一切经验都有神的主导，而一切的规律也都靠神在维系（创一16，八22；耶三十一35，三十三20）。104兴盛（和合：平安）……灾祸：从前按字面的翻译，「平安……邪恶」，带来不必要的困难。神是否能「造邪恶」？raʿ 一字约出现640次，其含义从「极其难吃」到道德全然败坏都有，其中大约275次是指麻烦或灾难。每一次都必须按上下文来解释，而NIV在这里的翻译是正确的。对被古列征服的君王和城市而言，他是「坏消息」。但是以赛亚（和圣经）却认为，神会用很严厉的方法来实施祂的眷顾──因此其中满有安慰。有罪的心思只希望从全能的神得到安慰，但是对约伯的说法（二10）：「我们从神手里得福，不也受祸吗（raʿ）？」，却裹足不前。可是，当我们承认，神是「创造万物的」（四十四24）、行作万事的（四十五7），就会发现，这句话「带来甘美、愉悦、无可言喻的安慰」。105
d. 上主和祂创意的解决法（四十五8）106
四十四24～四十五7已经清楚陈述的真理，如今再以重复的图画来说明。地上的事件都有天上的来源。古列的丰功伟业，从开始、持续，到高潮，都是神的作为，祂既是行作万事的主（四十四24），祂的话就在一切事（四十四25～26）、一切结果（四十四26～28）、一切细节（四十五1、3），和一切动机（四十五3cd、4ab、6）的背后。正像地上的丰肥都始于由天而降的雨水。
公义：神对世界和祂子民绝对正确的旨意，是由古列运行。救恩：神拯救祂子民（脱离巴比伦）的旨意，是透过古列完成。这些地上的果实，整个过程的启动乃在天上。神对这件事委身，作了「彻底的决定」。所造的：这件事正如「创造」一样，其新的程度和伟大的程度，只能出于神；它有如过去所造的，在神的心意和计画中十分确定；但它亦是有待在地上发生的，「我，上主，已经决定要创造」。
ii. 背叛与救恩、诡辩与安慰（四十五9～四十六13）
这一段的「架构」，对其意义十分重要。它的括号为相呼应的经文（四十五9～13，四十六1～13），所谈的内容相同。四十五9～10讲到好争辩的人，四十六8以「悖逆的人」之身分再度出现；对古列计画的确认（四十五11～13），在四十六1～7、11～13又再重复申述。每一段经文都充满神对痛苦的以色列民的安慰：耶路撒冷将再重建，被掳的人会得释放（四十五13），神继续带领祂的百姓，将他们背在自己的宽肩上（四十六3～4）。表面看来，历史似乎对神的子民不利，但是实际上却正有利！在这些括号经文的中间，四十五14～25谈到，以色列在神普世旨意中居于怎样的地位。古列计画并不能将神对全世界的心意解明；当时的以色列或许以为，古列会把他们对全地的盼望消除净尽，但是神却不会放弃祂的心意，有一天地极都将仰望……得救（四十五22～23）。凡背叛与争辩的人都会羞愧，因未来必将有属神的以色列在欢欣和赞美（四十五24cd、25）。
a. 陶匠与父母（四十五9～13）
9～11. 前面公布了古列计画，声明那是神的旨意，要将福份带给以色列，使他们回到故乡、圣城，和圣殿（四十四26～28）。我们以为这里会出现欢乐的期待，但是为什么竟然出现了争辩？这些人的问题很实际，他们的牢骚其来有自。他们被掳之前住在耶路撒冷，当时的王是傀儡，百姓是臣属之民。他们曾不断背叛辖制他们的亚述和巴比伦，虽然这些举动有差错，但是却显示他们内心有极强的渴望，希望自己成为独立的国家，君王出于大卫的王室。当然，他们的背叛并没有达到这个目的，反而加速了败亡，国家、君王、土地、圣城，和圣殿都失去了。而如今，被掳之人得知，被掳的光景将由一位外邦君王退出，他们虽归回故乡，却仍是臣属之民，圣城和圣殿的重建，都出于这位王的命令（没有一处提到大卫王室的恢复），那么，他们的情形岂不是比从前还不如！因此，这场争辩的重点，不在于因为要服从一位异教徒而感到有损尊严，而在于他们会处于比被掳之前更糟的状况。当时至少在耶路撒冷还有一位大卫家的君王──尽管他必须臣服于其它权势！如今他们只看到，自己的盼望受到残酷的打击，眼前的捆绑由另一个捆绑所取代。对这一切，这位先知作了两方面的回答：陶器不可能质询陶匠（9节），孩子也不可以质询父母（10节）。陶匠有权自由创造；父母的权威也是天赋的。造就的（11节）：「陶匠／模造者」。
12～13. 我们常只专注于创造是如何开始的，以致未能看见此一声明的重要性。在旧约中，造物主不单是开始万物的主，也是维系受造物运作的主，祂控制一切、引导一切。因此，如果祂定意要兴起古列（13节），就没有什么可讨论的！不是为工价：造物主并没有和古列讨价还价！他的出现（兴起是「醒起／唤醒而起」，如四十一2、25）、他轻易的征服（修直一切道路）、他的功用（建造……释放），都是出于全能的上主，「万军之上主」（一4），祂在自己里面有一切的能力和潜力。
b. 为以色列所订的世界计画不变（四十五14～25）
这一段回答了9～13节（及四十六1～13）背后未明言的假设，即，外邦人既掌权，大卫的应许便落空了。因为在大卫的异象中，那位应许之王将管辖万国（九7，十一12～16；诗二7～12），他们都向他臣服（七23；诗七十二8～12）。以赛亚并未将目前的经文明确连于大卫的盼望，但是其中的内容和对未来之王的期待是密不可分的。这里分为两大段，14～17节和18～25节，各段的起头都是上主如此说（14a、18a节），各段的结尾都是以色列的胜利（17、25节）。在14～17节中，重点为以色列在神普世的计画里居于中心地位，外邦人会向以色列人臣服，因为他们中间有独一真神（14节）；在18～25节中，重点为在属神的以色列中，外邦人同样具会员身分，因为他们回应了神向普世的邀请，归向了神，以致能得救。（参：「一个世界、一个百姓、一位神」的异象，十九24～25，二十七12～13）。
14～17. 世界的臣服。在诠释九1～7时，我们注意到表面上有两个冲突的概念：婴孩－君王的得胜是靠着武力（4～5节），但实际上，他国度的扩展乃是在播散和平（7节）。十一1～16记载，那位完美的大卫君王会像他的先祖一样，征服非利士、摩押和以东（14节）。其实以赛亚只是在沿用君王的题材。君王要扩充国境，总是用武力、争战、得胜、使人臣服。因此，要到以色列之神的面前，就必须以臣服的心和以色列联合。这是摩押的骄傲不肯采取的途径（十六5～6），但却没有别的路可走。独一的真神只向一个民族启示祂自己，祂只在一个地方安排了来到祂面前的办法，就是耶路撒冷的圣殿，和其中的献祭。
14. 列国当时并不软弱，因为他们带来了财富〔产物（和合：劳碌得来的）……货物〕；他们并没有失去天生的活力或本领（身量高大）。他们以严肃的态度前来〔过来到你这里（和合：投降你）……属你〕；他们甘居第二位〔不是蹒跚（和合：随从）只是「走／来在你后面」，你走到那里，他们就跟到那里〕；他们谦卑地前来（带着锁链……下拜）；他们十分诚挚（祈求）；他们是因神的缘故而来，正如二2～4。国与国之间的障碍超越（过来）了，他们取得了真实的会籍（属你），并接纳了新的生活方式（「随从」）。埃及……古实……西巴：见四十三3。以赛亚乃是在用出埃及的象征：臣服于以色列的各国，代表未来将寻求以色列从神所得着之祝福的人。到你那里……属你……（跟）在你后面……在你面前（下拜）：这些代名词都是阴性单数。这可能是刻意的笔法，若用阳性代名词，恐怕会被误以为是在指古列。
15～17. 自隐的：这个说法可能是出自各邦中归信的人，他们后来才得到独一之神的启示；然而这也可能是以色列（或以赛亚）的评语，认为古列计画似乎打消了大卫的应许，但却不然。以色列对外邦人的臣服，有朝一日会因外邦人向以色列的臣服而烟消云散。神和以色列的救主（直译：以色列的神，救主）：以色列的神是世界的救主。以赛亚对救恩存普世性的观点，但却不持普救主义：救恩是给所有人的，但是并非所有的人都会得救。走开（16节；和合：归于）是「行走」，在14节译为「蹒跚」（和合：随从）。另一种命运为：凡是不跟着以色列走的，必会走入羞愧之中。拯救……救恩（17节）：15节描述以色列的神为救主，是指普世性的救恩。因此，这里的以色列，就是蒙拯救……得永远的救恩之人，不会只指一个国家，将世界摒除在外，而必定是指所有得救的人，就是保罗所谓的「神的以色列」（加六16）。
18～25. 普世的救恩。以赛亚以明确的文字讲到全世界的人聚集起来，成为得救的团体。他讲到神的创造（18节）、启示（19节）、拯救（20～22节），和保证（23～25节）。
18. 因为（和合本未译）：这一段是提供解释，说明前面一段。我们怎么了解这样的普世救恩和世界性的以色列？第一，神是创造之神，祂造全地的时候，已把普世的人放在心上。这里用四个动词总结祂的工作：祂开创（创造），模成型状（制造，有如陶匠作模子），直到大功告成（成全），并使整体稳固（坚定）。这个创造之工证明祂是神（诗九十六5）。这个工作是有目的的：荒凉是tōhû（二十四10，二十九21，四十17，四十一29，四十四9），尤其可参照杰里迈亚书四23～25，指荒废、不稳、无意义的东西，没有光，也没有生命。当神设计这世界时，祂也定意要让全地都有人〔模造（和合：创造）……给人居住〕。因此，这位创造者关心所有的受造之物，乃是理所当然的。
19. 第二，14～17节的普世异象，可以从启示的角度来了解。对于神「自隐」的说法（15节），祂稍加驳斥，说祂从来不在隐密处（直译：在掩饰之下）说话：祂的话是公开的，可以得知的；祂也不是在黑暗之地说话，就是在人会迷失之处：祂的话本身总是十分明确、直接；祂的话会领人直接到祂面前：祂的话不是徒然的（tōhû，18节），是坚土而非流沙。祂所说的乃是真理（和合：公义）和正直：前者是「公义」，合乎神真理绝对的标准；后者是「明确、直接」，毫不偏离或口是心非。自隐与没有……隐密的对比，显示这节与15节有关，由此观之，19节乃是对外邦人之盼望的说明：倘若以色列听了神向他们所说的话，就会知道他们的神，造物主，对人类所居住的全地都有计画。譬如，这一点在亚伯拉罕的应许里很清楚（创十二2～3，二十二18），在大卫国度遍及全地的异象中（九6～7）也很明显。
第三，20～25节描述这一普世的大集合将如何实现。107下文所提木偶的神只（20c节）和独一之神（21f节）的对比，不能救人（20d节）的神只和公义的神，又是救主（21g节）的对比，支持了从列国……聚集前来，这一向世人发出的邀请。这些对比乃是有凭有据的：谁从古时指明这事……？（21cd节）。既然藉着预测与应验，这位独一之神已经证明祂是真实的，并且肯定自己是救主，因此，准确的说，那向世人发出的邀请（20a节），乃是向得救的人所发的邀请（22节）。这项邀请也立基于神话语的正直（23ab节；和合：公义）上：这位拯救之神已经起誓，全地都将属于祂（23de节）。并非所有人都将得救（24cd节），但是普世的以色列将分享神的性情（「公义」，25b节）。
20. 难民（pālîṭ；直译：逃脱的人）暗示危险，就是逗留在没有救恩之处的危险（20d节）、选择假神以致蒙羞的危险（16、24cd节，四十二13、17）。抬着：即抬出游行，不过以赛亚以讽刺的眼光看，这样的「抬着」，正显示这类神只没有生命、无法帮助。神只（和合：神）：直译「一位神只」。以赛亚用了名词ʾēl，就是指「超越之神」的字，更具讽刺意味！试想，他们自称是超越一切的「神」，但却是「无拯救力的」（直译）──他们无力拯救，并非一时脱序，而是原本就如此。
21. 在简短地描述法庭状况。这几章已经表明，谁能作出预测、掌握历史、实现预言，谁就是真神。这事（在「指明」之后，和合未译）是指普世之人归向神的大聚集。这个预测追本溯源，可以回到亚伯拉罕（创十二1～3，二十二18）；在以赛亚书中它一再出现（二2～4，九1，十一10，十九23～25，二十五6～9，二十七13，四十二1～4）。公义的，往后回顾，最近的一例就是19节。因此，这里是指神所说的话乃是可靠无误的，因此当祂邀请难民来聚集，他们可以信得过祂的邀请。不过，从更深一层看，一位公义的神必是永远信实的，祂的作为保证与祂的本性相符。保罗在罗马书三26借用这一节，是有道理的。救主：直译「行拯救」。祂的拯救之工不是短暂的冲动，而是永恒的本性。
22. 回转归向（和合：仰望）：民数记二十一8～9是最佳的例子。得救：希伯来文常用祈使语来表达绝对的把握，必定会有结果：「只有回转归向我，你们的救恩就毫无问题。」这个邀请是给每一个人的，你们一切在地极的。神：以赛亚用 ʾēl（参20d节），这里则是表达出此字所有的含义：那惟一、超越、行拯救的神。
23a～c. 指着自己起誓：与亚伯拉罕之应许中所用的字完全相同（创二十二16；参：来六13）。我口：「以眼看见」（申四3）就是指亲眼看见，同样，「以口说话」就是亲口发言。正直：「公义」（和合），这个字充分彰显神的本性，足以表达祂的目的，显为完全可靠。并不反回：参五十五11。
23d～25. 所以，以上所谓「公义的话」，含义为：(a)
普世都将顺服神，在此以膝（臣服）和舌（宣扬）来表达（23de节；腓二9～11）；(b)
虽然普世皆臣服，但并非所有人都归向祂而得救（24节）：有些人会仰望神，独在乎上主（24a节），但还有些人心存忿怒──他们是被迫投降的刚硬敌人，结果将会蒙羞（24cd节）；(c)
所有得救的人都被称为以色列的后裔（诗八十七）。起誓：即「宣誓效忠」。公义是复数，代表「真正的公义，完满的公义」，意思是指，神的子民与祂的关系全然正确，合乎祂性情和要求的状况。这种内在的实质，又配上可以活出这种新的关系和地位的能力。都必到祂那里（和合：归向祂）：NIV对希伯来文的诠释大概无法成立，因那些人既对主怀怒，很难想象怎能以这样的话来描述双方的关系。这几行可以另外翻译为：「论到我，每个人都会说：『惟独上主……』。人人都当归向祂，可是凡向祂发怒的，都必蒙羞。」换言之，有了公义的地位，又得到能力，同时便会有亲近神的特权。发怒的……公义的（和合：得称为义）：正像平行的14～17、18～25节的结尾为两句并排的话：一批人收割羞辱（24cd节，参16节），另一批人则为得救的以色列（25节，参17节）。发怒的：是反身分词，「使他们自己保持上香」，定意委身于他们的神只，包括持续敌对所有其它的神。以色列的后裔（直译：种子）：如果这里只是指以色列国的重要性，那么自14节以来的论点便毫无意义。神已经应许普世的救恩，而且作出预测，因此，这里就像17节一样，是用光荣的以色列之名来泛指普世承认主名的团体。在这个团体里并没有头等、次等公民之别：后裔（直译：种子）的说法，暗示隶属的事实与平等的地位。所有人都「生在那里」（诗八十七4～6）。在24节，公义（在神面前的新地位）带来了日常生活中的能力，以及与拯救之神的交谊；在这里，公义的人则以高声的赞美来回应。
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旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第45章