丁道尔圣经注释
以赛亚书第六十五章
ii. 上主的回应：确定的应许、未来的实现（六十五1～六十六24）
这两章为征服者之书（五十六～六十六章）提供了极美的结论，甚至亦成为整卷以赛亚书恰到好处的结语。记念者祷告的结语（六十三7～六十四12）为，神的百姓在热切等待、期盼神行补救的工作。他们自己活在一片废墟之中，这原是他们自己的失败带来的──五十六至五十八章将这一切揭发无遗，而五十九1～13记载了他们的承认。惟有征服者临到（五十九14～六十三6），百姓才能得赎，脱离仇敌，重新进入佳境。而这段便是描写，那佳境将是何等美好。
a. 申诉与激怒（六十五1～10）
最后的两章愈继续发展，冲突就愈剧烈，而这一段乃是摆明冲突为何。有些人「寻找」神（1节；直译「我已让我自己被找到」，而不是
NIV 的启示了我自己），并得到了祝福（8～9节）；另有些人拒绝祂的呼声（2节），而遭到报应（6～7节）。
神的世界采取主动（六十五1） 神声明，祂已经向那些未曾求告祂、寻求祂的人采取主动。这些人是谁？大部分注释家认为是以色列人，他们没有回应神。不过，这几节所用的词汇，却反对这种看法。以色列从来不适合被称为没有求告我名的国（和合：没有称为我名下的），因为其中总有人在求告神；即使我们认为，这些字是意味「不真心实意」，整个指控仍有一笔勾销之嫌；而希伯来文本身并没有「不诚心」的含义，就是能引进这种解释的必要思想。此外，没有求告，是将
MT 作了修改（从qōrāʾ 改为 qārāʾ）。MT
是说「没有称为我名下的国」，显然将以色列排除在外，因为它原是这样被称呼的（四十三7）。另一方面，按字面的含义──神向外邦人发出恩典的呼召（罗十20）──在此可以形成一个括号，与六十六18～21所提到的列邦呼应，它们「素来没有听见我的名声」，此时聚集前来归神。神向这些人采取了主动：（直译）「让我自己被寻找……让我自己被找到」（包容式的
niphals；参：约十五16）。祂已经藉祂的话语（我说）向他们伸手，作了自我启示的行动（我在这里；直译：看我！），并将他们带到以色列才享有的启示范畴之内（名，出三15）。前面五十六1～4、8曾提到太监与外人，六十3亦提到外邦人的聚集，此处以赛亚看见神福音果实的延伸，遍及全世界。
激怒与刑罚（六十五2～7） 第1节引进了第2节以下的这段，方法是透过以西结书三6所宣布的真理，即，那些没有享受过以色列特权的人，一旦得知神的启示，反倒立刻接受，相形之下，他们的罪就更重了（参：太二十一31～32）。注释家承认，此处所提到的宗教腐败情形（3～5节），是被掳之前的状况（一28～30；耶二20、27，三2、6、13；结八1～18，十六1以下；弥五12～14），被掳归回后的以色列不再有这些情形；但是，奇怪的是，许多注释家仍将这几节视为被掳归回后的先知所写。141然而，这些话若出自以赛亚的口，则十分妥贴，他在这里用被掳之前的证据作模型，揭露未来仍然会有信仰背道的现象（参：六十五11～12，六十六1～4、15～17）。
2～3. 此处对以色列背道的看法，第一，是他们拒绝那由天而降的奇妙呼吁。伸手在别处是用来指祈祷（一15；王上八22）。神何等盼望得着祂的百姓，甚至降低身分，成了祈求者！但祂所遇到的回应，却是铁石般的回绝（悖逆，√sārar；参一23）。第二，这种拒绝乃是出于自信，要按本身的意念（「思想、计画」）来过个人的生活，结果产生了不善的行为。神的启示，原是属神百姓最基本的「真理」（摩二4），但已经遭驱逐，不再是一切的基础，而被倡导个人偏好的相对主义所取代。以赛亚逐一追究（3节以下），指出他们干犯了十诫的各项诫命。第一条诫命说，他们「在我面前不可有别神」（ʿal pānay，出二十3），但是他们当着我的面（ʿal pānay）祭拜，惹神发怒。在园中献祭：「园子」（参一28以下）代表丰肥，对所谓「增产神只」的敬拜，包括以巴力取代雅巍，或在雅巍之外再加上巴力的功能。第二条诫命，是讲到敬拜的外在形式。砖不是神所命定的建材（出二十25；申二十七5～6；书八31）──这是人作的，或人设计的形状，受到他们不洁的罪性所玷污。不过，不顺服通常由此开始──就是原本很容易顺服的事（如：建一座非人手所凿的坛），却被视为不干紧要。
4～5. 在宗教外表的陷阱（「园子」和「祭坛」）之外，以赛亚又探索灵里效忠的深层问题。第三条诫命特别要求，只能单单效忠于神的名──神已启示了祂自己；但神的百姓却出现在坟墓间。为了要通灵，他们在隐密处住宿，直译「在严密看守的地」，即，不容人打扰；活人竟在死人中寻求属灵的引导！（参八19～20；申十八9以下）。第四条诫命讲到圣与俗的区别，但他们竟发展出自己的圣洁观（4c～5b节）。神所禁止的（利十一7；申十四8），他们却去作（4cd节），并且培养出精英的圣洁观，自认是头等公民，对属灵的事采取排他的作法。难怪神不断被激怒，我鼻中的烟（5cd节）！他们敬拜别神（3a～c节），连对神敬拜时所当守最简单的要求都不顾（3d节），定意要从别处找启示（4ab节），忽略分别为圣的生活当有的顺服（4cd节），又以骄傲为属灵（5ab节）。神整天的呼吁（2节），和他们整天的激怒（5节）互相平行。
6～7. 神的回应是已经决定的（写下），是祂亲自作成的（我必），是衡量过的（施行报应），是个别的（怀中），也是罪孽的最后处理──包括个人与列祖的罪。从圣经看来，罪孽一代比一代加重──不是指后代因为从前的罪而注定灭亡（结十八），而是指，因没有与先人的罪断绝，就会承担过去之罪的后果（路十一47～51）。这就是身为人所要付的代价。因为（和合：就是）引进了一段结语。在山上敬拜，是被掳之前的特色──他们选择净光的山顶，以为较能「吸引巴力的注意」，带来立刻的回应。迦南的宗教是人主动给神只压力，圣经的信仰却不同，乃是对神的恩典作出回应。
对余民的祝福（六十五8～10） 并非所有人都参与在2～7节的行径中。这个群体是分裂的。第三以赛亚的理论，认为这种分裂的状况是被掳归回之民的特色，但其实这里所提的事，并不超越一些经文，如：一26以下，八11～12，十20～23（参四3，六11～13；耶四27，五10、18，三十11；结十一13～20）。我们必须先假定这里的环境是被掳归回，才会在此找到一个不同的余民论，或是余民论不同的应用。其实在以赛亚事奉的黑暗时期，余民显然配得这些安慰之言。这里描绘了三幅令人安心的图画：葡萄园（8节）形容欢喜的保存，土地（9节）形容产业，而沙仑和亚割（10节）则形容更新。
8. 新酒（tîrōš）是在还没有用到酒醡压踩，从葡萄先滴下来的汁作成的酒。142寻得，暗示葡萄在摘下来的时候已经流出汁液，而这是特别宝贵的。因此还有一些好的，（直译）「有祝福」。真奇妙，神竟然发现祂的百姓是祝福，而祂会宝贵他们、保护他们。所有的人都配受到六十三3的酒醡刑罚，其中有些人却蒙拣选而得救。
9～10. 承受……得为业（和合：承受）：同一个字用到两次，即以重复表明确定。这里的图画是约书亚的百姓进来得地为业（书一1～5）。选民……仆人：为同一实情的两面，指神拣选的至高事实，和站在新地位上的回应与委身（五十四17，五十七18～19）。以赛亚用沙仑来代表衰败（三十三9）和更新（三十五2）。亚割（书七24～26）代表美好的开始为不顺服所破坏。但是时候将到，沙仑将成为原初当有的样式，而亚割也从咒诅变为祝福。寻求：从世界各地聚来的人（1节），和百姓中得保存的人（10节），都有同样的特色──迫切要享受神的同在。
b. 命运的对比（六十五11～16）
11～12. 这里提到山（11b节），是回顾第7节在山上的宗教。神的山是祂建造祂房舍的地方，祂以此为家，住在百姓当中；这是凡爱祂之人要「寻求」的地方（申十二5）。有些人拒绝了锡安，而偏爱巴力的山。但是，忘记这山，便是离弃上主。祂曾指明亲近祂的方法（来十19），其余的途径都是远离祂。摆筵席……盛满酒，揭发假宗教的愚昧：这些神只需要喝酒、吃饭，而人还以为他们能掌握时运和天命！时运（gaḏ）是迦南的一个神只（参：书十一17，十五37的地名），在被掳之前为人所敬拜。天命（meni），（命运的）「分配」，143是名词，源于动词√mānâ，出现在我要命定中。他们所选的命运，是他们将得的命运；死的神只带来死的宣判。这样的后果是基于两个理由：拒绝神的话（12cd节），和违背神的路（12ef节）。他们的反应与神的旨意（我呼唤）、话语（我说话）、意念（我眼中）、感受（不喜悦；直译：我不喜欢）全都反向。
13～16. 作了结论（所以，13节），而两种不同命运的对比，在13～15节中展现。我的仆人是回顾「我的仆人」，即8～10节中的余民，而你们（阳性复数）则是继续11～12节的对象「你们」。16节是客观地陈述结果。
13～15. 吃……喝（13a～d节）与二十五6～9，五十五1～2相呼应。饥饿与干渴的对比，表明身体所有的需要都得满足；以赛亚借用这个题材谈灵里的需要与供应。与外在吃喝平衡的，是内在的高兴歌唱（和合：欢呼）与忧愁……哀号（14节）的对比。歌唱是欣喜地进入神的福祉中，凡这样进来的人，必会找到内心的满足。但是，反向的，拒绝神、祂的话和祂的路（12c～f节），必会发现已经自定己罪，而蒙羞（失望、未实现）、忧愁（在心中经历痛苦与担忧），和忧伤（所有活力、所有要达到目的活动，全都瓦解）。甚至连提起拒绝神的人，都会让人感到阴森，彷佛活在神的咒诅中（15节），而其最后不可避免的结局，便是死亡。必……你：自11节以来一直使用的复数「你们」，突然转成了单数「你」。神的审判是落在个人的身上。但是，反向的，那与咒诅相对的名字，是另一个名，这名并未启示出来，只是暗示这份礼物为新的性情，并能承受神应许的产业──正如当年的亚伯兰一样（创十七2～8）。
16. 新的名字会使新人有新的潜能、新的展望。求福是反身式，应当加上「为自己」就会更清楚。同一个动词也用来描述亚伯拉罕的普世应许（创二十二8，二十六4）。其概念乃是进入合乎自己需要的祝福中。地上：既然前面是与亚伯拉罕相连，「大地」便是更佳的译法，终于整个世界与神一致了。与（直译）「为自己所需的求福」平行的，是起誓，即，「宣誓效忠」，「表示委身」。真实的神既是祝福的源头，也是献身的最大目标。真实的神是指（直译）「阿们的神」（林后一20可为解释），这位神会向祂所有的应许说「阿们」，肯定其真实性，及祂的可靠性──必定予以实现；神从前曾应许亚伯拉罕，普世的人都将找到他们所需要的祝福，祂会持守祂的话。忘记……从我眼前隐藏：这些事在神的意念（忘记）或面前（眼前）都不再有地位，没有存在的理由。从前的事已过──看哪（见以下17～25节），一切都成了新的（林后五17；启二十一5）。
c. 万物皆更新（六十五17～25）
新的自然界（六十五17～18b） 这首短诗的目的，是解释13～16节的应许，因此17节开始的「因为」应当保留。创造：见四5。天……地：藉对比来表达完整（创一1）。神起初所造的一切，到了末了都会更新再造。从前衔接「过去」（16e节，直译：从前），不过这里的角度更宽广：不单指其中的忧伤，也句括旧秩序中的一切事，就是因着人的罪受到污染，而渐渐消微的事，全都会经历到这次的大更新。记念……追想：这里不是指神的心思（16ef节），而是指蒙救赎、得更新者的心思。他们的感受乃是全新的，其中没有一样事会让他们想起从前的光景。新的大自然将由新鲜的心思来观赏、享受。一切（我要造）都是神的工作，这工作何等伟大、崭新，除祂以外无人能作成。这是永恒之工（永远），再无一物能干扰其中的欢喜快乐。请注意这首欢乐小诗的开始（17a节）和退出（18b节），都是我造，而新的大自然（17b节）和其中的居民（18a节）互相平衡，中心则为全新的境界（17cd节）。
新的城（六十五18c～20） 第二首简洁的诗，描述造物主的喜乐（18c～19b节）、居民的经验（19c～20e节），和不变的道德因素（20fg节）。
18c～19b. 新造之物（17节）如今是耶路撒冷，新的城。城市（创十一1～9）是人类最早要组织世界、自求安全与稳定的努力。我们在以赛亚书中看见，人仍有同样的冲动，从他所认识的巴比伦帝国（十三～十四章），到历史中不断出现的巴比伦原则（二十一1～10），而，到了最后，则是世界之城的倾倒，所有意义消失殆尽（二十四1～10）。反向的，以赛亚也让我们看到另一座城──有喜乐与供应（二十五6～9）、力量与救恩（二十六1～3）。新造之物成为新耶路撒冷，便是循此一路线而来：神的新造最完美的组织，成为祂新子民的最完美环境。其中的居民是我的百姓。这个团体再没有灵里分裂的现象，也没有任何事会带来忧伤，惹来烦恼：哭泣是情感的痛苦；哀号（直译：尖叫）是外加的痛楚。悲哀的情绪与其原因都一并除去了。
20. 在这整段之中，以赛亚运用我们所了解的事，来说明未来的光景──如：完全得供应的生活（13节）、欢喜快乐（19cd节）、安全稳妥（22～23节）、和平共处（24～25节）。我们对无法了解的事，只能透过所知道的事来揣摩。在现今的秩序中，死亡切断了生命。但在新耶路撒冷中却没有这回事：没有一个婴孩不能长大，没有一位老年人不得活满寿数。这并不是意指死亡仍然存在，否则便与永远（18节）、不再（19节），和二十五7～8的死亡之死相矛盾。这里只是肯定，在整个生命之中，死亡丝毫没有力量。惟一的例外是（直译）「罪人，一百岁，将受咒诅」（20fg节）。当然，在新耶路撒冷中不会有罪人（6～7、12、15c节）。这里又是比喻的说法：甚至，假如可能的话，有一名罪人一百年没被发现，神的咒诅仍然会把他找出来，毁掉他。而在事实里，死亡将无能力，同样，罪也不会有空间。
新的社会（六十五21～25） 未来的社会将经历到长治久安（21～22节）、祝福满满（23节）、与神和好（24节）、全然和谐（25节）。
21～22. 不顺服者的命运，是建造而不得居住（申二十八30）。因此，与神关系正确的生活，在家庭（房屋）和工作（葡萄园）方面的经历恰好反向。像橡树（和合：树木）的日子，是长远、持久的图画，即，在本地十分稳妥。长久享用，是（直译）「穿到破」，即，「用到最大的极限，尽量享受」。
23. 在21～22节的稳定中，他们将可无忧的享受自己劳力的成果。注定遭灾害：直译「为惊恐」。对为人父母者而言，最深的乌云莫过于看见亲爱的孩子遇到悲剧。在新的社会中绝不会有这样的事，「因为他们将成为神所祝福的种子」（参：五十三10；创十七7）。他们的子孙也是如此：父母将不会看见自己的孩子遭遇麻烦，而会看见，在神所赐福的事上，他们将与自己一样蒙福。
24～25. 这两节共通的思想是合一：第一，与神合一，祂看得出他们的需要（24a节），而因为他们与祂的旨意如此和谐，他们所说的话就会让祂立刻采取行动（24b节）。第二，整个自然界也充满和谐（25节），有如伊甸园的恢复（十一6～9），从前的仇敌消失了（豺狼），惧怕亦无踪影（羊羔），性情得着改变（狮子……吃草）。十一6～9没有提到自然界的大仇敌，蛇（创三14），而它在这里的出现十分恰当。在新造的世界中有一点没有改变：对罪的咒诅仍然成立。神依旧是圣洁的神。不伤人、不害物：25ab节的积极面，由25de节的消极面再予以加强，将伤害（伤人）和毁灭（害物）都排除在外。整个都是我的圣山（参11节），即神按祂的圣洁、与祂百姓同住的所在──他们也与祂同住。
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以赛亚书
以赛亚书第六十五章
65：1
本节至66：24为40-66章的小结，也是全书的总结。神的子民中有忠心的，也有顽梗的。神要按各人的行为施行赏罚。神听取先知的呼求，答应救赎其民，并有新天新地为他们存留（17节）。
本节责以民只在表面上寻找祂，并没有真心真意亲近祂。保罗引用此句指犹太人为神弃绝是咎由自取。“没有称为我名下的”亦作“没有求告我名的”。
65：3-5
百姓拜偶像惹神发怒。“园中献祭，在坛上烧香”指偶像敬拜；“在坟墓中坐着”：可能指向死人的阴魂求问。“在隐密处住宿”：向幽灵寻求指引。“吃猪肉”：猪肉为礼仪上不洁之物，以色列人禁吃（利11：7）。“可憎之物”指禁止不准吃的其他不洁净的食物（见利11章）。异教祭司亵渎耶和华。
65：8-10
在以色列众多的不信被弃者中，仍有忠信的人。神会保存这些“余民”，且要永远居住巴勒斯坦地。“新酒”、“仆人”都是指忠信的人。“沙仑平原”在海旁。“亚割谷”在南方，用以代表以色列全境。
65：11-16 “时运”、“天命”都是外邦人所拜的神。悖逆者的下场悲惨，忠信者饮食充足，欢喜快乐。
65：17-25
新天新地是先知所预言的“新事”（42：9；48：6）的高潮（参51：16；66：22；彼后3：13）旧的世界过去（启21：4），新天新地来临，住在其中的人得享长寿和自己劳碌得来的果实，神住在人中间。“百岁死的仍算孩童”：满了百岁而死仍算夭折。人类会回到洪水以前的长寿时代（看创5章）。“象树木的日子”：人的寿命象树一样长久且健康。
旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第65章