以赛亚书第八章
赛 8:1-4> 以色列与亚兰结盟，结果又如何？
8:1-4 这些经节预言了以色列和亚兰的倾覆。亚兰于公元前 732 年灭亡，以色列于公元前 722 年灭亡。以赛亚公开地宣讲信息，神在此警告他的百姓。
赛 8:6-8> 缓流的水，翻腾的水，我喜欢的是──
8:6-8 “西罗亚缓流的水”是指神温柔不断的看顾。因为犹大拒绝神的善意，不寻求神的帮助而去寻求其他国家的帮助，所以神惩罚了他们。我们从中看到了神两种不同的特性：神的慈爱和神的愤怒。不理会神的慈爱和指引，其结果就是陷在罪里，并招致神的愤怒。我们必须认识到我们选择的后果。神期望保护我们脱离坏的选择，但神仍然给我们选择的自由。
赛 8:7-8> 大河──幼发拉底──亚述所在之地……
8:7-8 亚述帝国的心脏位于底格里斯与幼发拉底河中间。这里说的“大水”是在用诗歌方式描述亚述军队那排山倒海之势。
赛 8:9> 喧嚷之意……
8:9 “喧嚷”的意思是在突然恐惧的压力下失去了勇气。
赛 8:11-15> 我最惧怕的是谁？是人还是神？
8:11-15 以赛亚跟许多其他先知一样被视为叛徒，因为他没有支持犹大的国家政策。他呼吁人们先委身于神，然后才是国王。他甚至预言了政府的倾覆。
赛 8:16> 卷起、封住，是要把神的话收藏起来吧……
8:16 “卷起律法书”的意义是神的话语要写下来存给未来的后代。正因为一些人忠实地把这些话语世代相传，我们今天才有了以赛亚书。我们每一个人都有把神的话语传给我们子孙的责任。我们要鼓励他们热爱、阅读和学习圣经。然后再由他们忠实地把它传给他们的子孙。
赛 8:17> 先知的预言已经过了不少时候，其实要过多久才能应验？
8:17 尽管神“掩面不顾雅各家”，以赛亚还是决定等待神。神通过先知发出的许多预言过了 700 年还没应验；其他的还有至今没实现的。你是否愿意接受主的而不是你的时间表呢？
赛 8:19> 求问鬼神，古来有之；其实……
8:19 人们不去求活着的神而通过巫师和通灵人向死人寻求答案。只有神知道未来，只有神是永恒的。我们要相信神的指引。
赛 8:21> 当我受艰难困苦时，是自省还是抱怨神？
以赛亚书第八章
缓流的水（八 1 ～ 22 ）
神藉另一件事来肯定犹大必安然度过当日的危机。以赛亚给他儿子所起的名带有象征的意义，表示掳掠速速临到犹大的两个敌人──以色列与亚兰。本章并非应验七 14 的预言，因为以赛亚的妻子生子，不是童女怀孕，而且儿子也不是起名“以马内利”。这件事证实了耶和华必介入历史当中。
亚哈斯王不听从以赛亚的劝告安静等候耶和华的拯救，却自作主张向亚述求救兵，结果引狼入室，自食其果。西罗亚池的水（ 6 ）来自耶路撒冷城外，虽然流得缓慢，却是源源不绝。这代表神的照顾与供应。可惜以色列民厌弃这缓流的水，神便使大河的水冲来，涨溢泛滥全地，就是亚述王来到管辖，把重轭加在人民身上，使其归顺进贡。
虽然如此，以赛亚劝勉百姓不可倚靠计谋，也不可投靠政治势力，因为这一切终必破坏，归于无有，唯一稳妥的方法是敬畏耶和华，尊祂为圣（ 9 ～ 15 ）。这是最上算的政策。如果离弃神的话语作为准则，而去求问交鬼的和行巫术的，希望藉此有转机或得指点（ 19 ～ 22 ），结果只是进入可怕的黑暗中。百姓若沦落到这个地步，真是无可救药。先知蒙神指示，暂时引退，悉心教导身旁的一群门徙（ 16 ～ 18 ）。
祈祷 施恩的主，求 赦免我的愚昧，因为不少时候我厌弃从而来、缓流却源源不绝的水泉。 ──《新旧约辅读》
以赛亚书简介 以赛亚书 第八章 注释
1-22 神的掌管与人的筹谋
本章接续前章，再肯定神要除去以色列与亚兰的威胁，呼吁犹大依赖
神，另一方面，犹大依赖外邦及邪术，必自食恶果。
1-4 掳掠速临
以赛亚儿子的名字都有特别含意，与犹大的前境有关（见 7:3注）
，
即将出生之子的名字预告以色列（首都为撒玛利亚）及亚兰（首都为
大马色）将亡。
1
「大牌」：大概以石或木制成，表面平滑可在上书写。
「人所用的笔」：指普通人能看懂的字体。
「玛黑珥沙拉勒哈施罢斯」：原文乃四个字的读音，指明以色
列与亚兰将被亚述掳掠，不能进攻犹大（4）， 这是安慰犹大
的信息。
2
两位见证人大概是百姓所熟悉兼且可靠的人物，他们将此事记
录，以便日後预言应验时作证据。
4 孩子约一至二岁便晓得叫父母。
5-8上 犹大厌弃西罗亚缓流，必被大河淹没
西罗亚缓流是耶京唯一的水源，以赛亚将它比喻神恒常的眷顾，可惜
百姓藐视它，反而仰赖亚述的援助（大河即幼发拉底河、亚述之地）
，神就让亚述辖制犹大。
5 「喜悦利汛 ......
的儿子」：有译本作「在利汛 ...... 的儿子面前
软化下去」（吕译）。
7
以翻腾的幼发拉底河形容万马奔腾、来势汹汹的亚述军。
8下-1 ; 以马内利的保证
以鸟展翅比喻神保护属 的犹大地。因有神的同在，列国对犹大不利
的计谋必定失败。
11-15 不要怕人，单要畏惧神
当百姓在敌人的围攻下感到紧张恐惧时，神向先知显现，勉励他和他
的门徒要坚定信靠神，不随夥依赖人的计谋，因神必使不靠神的南北
二国（「以色列两家」， 14）跌倒败落。
12
「同谋背叛」：意指用计谋去解决危急的局势。
13 「尊 ......
为圣」：意即承认神的全能。这字原文与「同谋背叛
」（12）同字根，因此「尊万军之耶和华为圣」也就是「与万
军之耶和华同谋背叛」，意指与神联盟。
14-15
神必荫庇那些信靠 的人；至於靠自己、不靠神的南北二国，
神要成为他们的绊脚石，使他们计不得逞，全然败落。
16-18 封住训诲
亚哈斯王与百姓拒绝神的话，寻求亚述的援助（王下 16:7-9），
於是
以赛亚不再发出教训，要等待他先前说的预言与他给儿子命名所预示
的（见 7:3; 8:3）应验。
16
神命令先知将他记录在羊皮纸或蒲草纸上的预言（律法、训诲
）卷起收藏，他的门徒则作这事的见证人。
17 「掩面不顾」：表示厌弃。
18
「住在锡安山万军之耶和华」：意指神仍与犹大同在。
19-22
崇邪术者必见黑暗。国家弃绝神的指引，转向邪术以预卜未来，寻求
摆脱以色列与亚兰的围攻。但先知指出这是自我毁灭的做法。
19 「百姓不当求问 ......
死人呢」：是百姓支持交鬼行巫术的理由
。原文没有「岂可」一词。
20 指责百姓违反律法行邪术。
「晨光」：七十士译本作「赏赐」，因二字同字根。
21-22
指出行邪术是枉然的，不独找不到亮光，且使人陷於无尽的痛
讲道材料
以赛亚书第八章
玛黑珥─沙拉勒─哈施─罢斯的记号（八 1-10 ）
这段经文总结了一连串基于三个孩子名字的豫言，首先是提及以赛亚剩下一个儿子的名字，玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，然后再提及以马内利的名字作结（ 8 ， 10 节）。经文中提及亚兰与以法莲（ 4-6 节），以及亚述的威吓（ 7-8 节），指明原来的历史处境应该是主前七三三至七三二年。
‘耶和华对我说’与第五节一起，显明这些记载是以赛亚个人的回忆，正如第六章、七章一样。他首先说及上帝启示他，玛黑珥沙拉勒哈施罢斯这个奇特名字的先知经历。而且首先他在证人面前写下这名字，然后将这名字给他的儿子，视此为要来之事的记号。‘大牌’这字并不是圣经常用的字，像出埃及记卅二章与其他地方（如赛三十 8 ）；这个字只在希伯来文圣经出现一次，而在圣经以后的希伯来文，它的意思通常是指‘一张（蒲草纸或纸）’。这里的重点乃它是‘大’（通常泥版并不很大），并且是法律上生效的。
‘人常用的字’（译注：见和合本小字），曾引起了一些讨论：有些人修改为‘不能擦掉的字’，但此举的理由却不充分，他们提议的字其实是不能矫正的意思。这句话是说‘人人都看得懂的字’。另外有句着名的经节可能亦是相同的例子：‘将这默示明明的写在版上，使读的人容易读（或作随跑随读），（哈二 2 ；参新英译本附录）。比起许多以色列古代的邻国所使用极其繁复的文字系统──像埃及的象形文字，亚述的楔形文字──希伯来文字显得较为简洁，因此较诸古代近东的其他地方，以色列人口中的文盲比率不算太高。
这篇文章是写给玛黑珥沙拉勒哈施罢斯，这就是我们所知道关于它的内容。标准修订本暗示这个标题是所有权的戳记或封印，就像在巴勒斯坦发掘到上百个有柄的坛子，刻有 la-melek ，意即‘属于君王’。
这里所提到的见证人，包括一位显要的祭司，出现于哈斯迎接提革拉毗列色的记载中（王下十六 10-16 ）。以赛亚明显是可以接近皇室，并且可以得到最有权势的人支持。在这里（正如七 14 ），他的目的是要证明他有豫知未来的能力，藉此使那些迟钝与顽固的听众（六 9-10 ），信服他的能力与权柄。在第三节他强调自己的妻子仍未怀孕，那他怎能知道她会有另一个孩子，而且还会是一个男孩？我们不需从这记载中，除去其超自然成分，好像许多现代学者，将这节希伯来原文译作‘我已与女先知同室……’。先知的能力自然是这些记述不可或缺的一部分。我们可假定，在见证人面前写下名字，到这孩子的出生，其间相差约一年，而这都是发生在亚兰──以法莲同盟危机的时。
但比先知可以豫言儿子出生的能力更重要的，是这名字的意义，及其对当代历史的重要性。这名字的四个组成部分是十分明显：两个动词的意思是‘快到’（希伯来文 maher, hask ），两个名词的意思是‘掳掠’（希伯来文 shalal,
baz ）。但这个名字的文法却是十分困难。如果这是一个真名（却没有证据支持这点），那我们就可以期望一些宗教或军事上的含意，就像古埃及的战争口号：‘快抢！速夺！’否则我们或许应以这名字是表达一种普遍的景象，这字的读音突出了，嗜血 bloodthirsty ，抢夺的士兵到处杀掠，这句话用来形容亚述征服以色列北方邻国的情景，应是无容置疑的（参五 26-30 ）
第五至八节是代表审判的豫言的格式，以陈述被告人的罪行作开始（‘因为百姓……’中文和合本译作‘这百姓既……’），然后便宣布对他们的审判（‘因此，看哪，主……’，中文和合本译作‘因此，主必使……’）。但这两部分是由一个新形像连在一起，代表亚述惊人的力量：百姓被指责厌弃西罗亚缓流的水，因此便会被又强又大的水所淹没，溢出一切河岸，泛滥全地，‘直到项项’。这大河当然是幼发拉底河，其庞大灌溉的水道系统便合成了丰盛肥沃的‘两河之地’（即米所波大米）；而西罗亚溪是指从基训泉源（王上一 33 ， 38 ， 45 ）流出，从大 的城 （俄斐勒山）东坡流下的溪流，再流入西罗亚池的缓流（希腊文式的 Siloam 为 Shiloah ，参约九 7 ）。在以赛亚晚年，宏伟的‘西罗亚水道’（或称希西家水道’的建造，引水直下（代下卅二 30 ），一直使用至今。西罗亚溪与大河二者在此当然是象征而己，一个代表耶路撒冷，忠信之城，无惧于利汛与利玛利的儿子，另一代表了‘亚述王和他所有的威势’。这不是亚哈斯所需要的要大、更好的水源，如果他真是要的话，他是可以得到、但却‘必冲入犹大……’。对上帝的信心才是真正需要的，但亚哈斯却不相信，反而向亚述求助（王下十六 7 ）
审判的信息在结尾时有双重的讽刺。第八节下半节引入了一个新形像，一头巨大的猛禽（英文是飞鸟）翱翔于犹大之上（何八 1 ；耶四十八 40 ），并且以马内利竟含有不祥之兆，代表抵抗那位无情审判的上帝，而不是‘上帝与我们同’。这是其中一个可能的解释。本节最后的经文也可能包含了盼望的标记，展开的翅膀象征了保护（诗十七 8 ；九十一 4 ），而以马内利则与七章十四节同义。
‘以马内利阿……你的地’（参钦定本、标准修订本、耶路撒冷译本）暗示了这番盼望的话是向马内利说的，即是其降生已在七章十四节豫告，而按照本节传统解释，他是大 皇室的子孙。近年的看法 ，以新英译本为代表，则不持此点，但从第七章、九与十一章的前后关系来看，这种‘弥赛亚式’的解释是可以接受的，并且在神学上还有颇为重要的价值。
第九至十节包含了一首短诗，使人想起了一些颂赞耶路撒冷，如何牢不可破，固若金汤的诗篇，特别是诗篇四十六篇：
‘上帝在其中，城必不动摇……
外邦喧嚷，列国动摇……
你们要休息，要知道我是上帝……
万军之耶和华与我们同在……’
此种重复的祈使语态（ imperative ）使这诗歌在形式上，与以赛亚书以后数章十分相近（例五十一与五十二章），虽然那处的拯救豫言比审判豫言为多。这种充满了胜利与报复语气的说话，是针对外邦列国而发出，不是向犹大说的，由此便进一步证实了我们的想法，这首诗并不是以赛亚在亚兰──以法莲同盟危机期间，向亚哈斯与他的宫廷原来所说的话。通过第八节一半的时候，我们便好像走出了主前八世纪的处境，进入先知在灾祸后盼望的异象，即将胜过世界的救主称为以马内利。以马内利这名字的联想使我们不会把这段经文，或七 10 及下文，仅仅停留在它们的时代。
我要等候耶和华（八 11-22 ）
以赛亚回忆录的结尾，正如开始一般，是包括先知对上帝的经验，及他对‘嘴唇不洁的民’（六 5 ）所应抱的态度。首先出现的警告（ 11-15 节），是要先知坚守向他所启示的真理，不要‘行这百姓所行的道’。‘耶和华以大能的手’（参考结八 1 ；卅七 1 ），像在另一位先知骨中燃烧的火（耶二十 9 ），这并不是一种强调所说的话的重要之方法，而是指 先知的一种像神志恍惚或昏迷的经验，特别是对一个相信他必须坚持抵抗他的百姓的人。第六章充满了这种经验；但每当出现这种语法的公式时，甚至是‘耶和华如此说’这句话，我们都可以假设作者是在设想一种真实的先知经验。
这段豫言包括了先知承认他曾被试探去‘行这百姓所行的道’，以及上帝‘向以色列两家’审判的警告。另外更特别批判百姓对亚兰─以法莲同盟阴谋的惧怕；他们对‘两个冒烟的火把头’的顾虑，更甚于对万军之耶和华。第十二与十三节互相恰当地平衡，除了‘同谋背叛’（ 12 节）并不对应第十三节的‘圣洁’。有人提出了两种相应修正，第一，‘尊为圣’（ taqdishu ）一词修订为‘阴谋者’（ taqshiru ），意指我们只应与万军之耶和华‘共谋’。另一修订‘背叛’（ qesher ）与‘圣洁’（ qadosh ）为‘困难，艰辛’（ qasheh ）：‘凡这人民所看为困难的，你们不要看为“太难”……只有对万军之耶和华，你才应算为“困难”……’（参新英译本）。这两种说法皆为合理，但现在这段经文本身的意思也说得得通。‘圣’是先知特别关注的，特别当我们留心第六章，那里强调其使人敬畏的道德意义。先知强调的是敬畏以色列的至圣者，藉此取代一种对人为力量，没有根据的恐惧。
第十四节列出了不少于五个关于上帝的定义，大体上对应第十五节所描绘百姓的五种命运。首先，他必‘作为圣所’（ miqdash ），当然‘网罗’（ moqesh ）或‘艰辛’（ miqsheh ，参新英译本），二字会使二节有更佳的平衡对比，但‘圣所’所代表的神圣和可以致人于死（撒下六 7 ）的意思也一样合理，并不一定需要修订。接 两个关于上帝的定义，‘石头’与‘磐石’亦在神学的语言上具有积极的含意，支持现在这段经文本身的意思（撒上七 12 ；诗十八 2 ；十九 14 ；廿八 1 ；九十二 15 ），不过在这里却用作审判的工具：‘绊脚的石头’、‘跌人的磐石’。最后两个有关上帝的定义：‘圈套’与‘纲罗’，展望了后文一幅有关审判日子的生动图画：
‘地上的居民哪，
恐惧、陷坑、网罗、都临近你。’（廿四 17 ）
第十五节总结了这个段落，一方面以绊跌、摔倒与跌断他们的手足，来形容百姓的恶劣与顽固，像那些摸黑的人；另一方面又像愚笨的鸟儿，自投罗与跌进圈套。
第十六至十八节提醒我们先知不复再孤单：他有了‘门徒’与‘耶和华所给我的儿女’作伴。事实上，第十二与十三节原文的众数动词，表明前面的豫言是向多于一个人宣讲的。我们知道‘儿女’所指是什么，但‘门徒’却成了问题。他们是否本章开首提及的两个见证人：乌利亚与撒迦利亚？还是指百姓中一些真正的悔改？这个字只出现在此处，及五十章四节与五十四章十三节，在该处则译为‘教导’。这字从没有在任何希腊文或亚兰文的翻译中，被认为是指门徒的意思。在后期希伯来文中，此字并不解作‘门徒’，故此我们断不能以此作为圣经上证据，来支持有以赛亚‘学派’的存在。我们顶多可以说，正当上帝‘掩面不顾雅各家’之时，先知因 本身及其儿女的幸存，而得安慰。这是一种挽歌的用语，吟叹于失败与疑惑之时，当‘等候耶和华……仰望他’尚未到之际。我们曾经引用的诗篇十三篇，便是六章十一节极佳平行的例子。另外尚有许多其他经文（诗廿二、廿七、六十九、八十八篇等篇）。
我们仍要继续研究第十六节的意义。究竟‘律法书’与‘训诲’是指什么？‘律法书’（意为‘见证’， testimony ，希伯来文 te'udah ）一词只出现于此及路得记四章七节，虽然‘训诲’（ teaching ，希伯来文 torah ）通常都包含较广泛的意思。但这二词在此处可能是指玛黑珥沙拉勒哈施罢施的文件，而这是一个颇为合理的说法。问题在于于如何连系第一至四节与十六至十八节，此处经文可能包含了第四段先知原始独立的信息，插入于现今的自传信息中。如果是这样的话，这两个词大概可用来指‘亚摩斯的儿子以赛亚默示……’，而‘卷起’与‘封住’则是象征式用语，藉此把信息表达得淋漓尽致。希伯来文前置词‘中间’是一个十分奇特的翻译，通常此字应译为‘在内，向内’，耶路撒冷本译作‘在我门徒心中’是十分贴切（参耶卅一 33 ），也符合了上文所引伸，以赛亚因 孤单与被拒绝，便尝试从他处得安慰，因为至少还有一些人仍然有接受的心。
如果我们将第十六节单独抽出来，便会涉及两方面重要的讨论。有些人用本节经文来证明在古以色列，先知通常都有一些随身的门徒，来记录他的言行。除了耶利米的那位孤单的书记巴录（耶四十五 1 ），这节便是整本旧约中唯一特指这种现象的经文。无论先知的话是如何传递下来，却始终不太可能有‘门徒’这专门词语的存。一句误译的‘在我门徒中间’断不能成为任何的证据！
本节经文所牵涉另一个更加有趣的问题，就是启示文学的传统。另外一些‘封住’豫言的先知是但以理（九 24 ；十二 4 ， 9 ），及约翰（启十 4 ），而其目的明显是具有末世的意义。‘但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时……那人便为有福……，（但十二 4 ， 12 ）。以赛亚书是句含了末世论的成分，特别是从廿四至廿七章，而‘封住’这个半专有名词便是其中沿用的。
在这数篇论及那些例外听从的百姓后，此段经文在结束时便再次回到其开首（六 9 ）的准则──那些讥讽他的百姓必定灭亡。‘有人对你们说……’（参标准修订本）比译作‘但百姓会继续说：’较佳（ 19 节）。从圣经的律法（利十九 31 ；申十八 10 及下文），到扫罗与隐多珥女巫的警诫性故事（撒上 28 ），都断然讥责‘交鬼的和行巫术的’，但是在以色列却不断有人尝试接触阴间的栖息者，就是‘为活人求问死人’，正如我们今天一样。‘（他们）自己的上帝’（参标准修订本）应译为‘他们的神只’（译注：现代中译本作‘各式各样的鬼魂’），这或许是异教的神只，更可能是指家庭神（ teraphim ，创卅一 19 ， 34 ， 35 ），或死人的灵魂（撒上廿八 13 称为‘神’）。二十节将这种虚弱无效的希望与‘训诲和法度’作对比。先知呼喊，要人转回聆听上帝的话，否则你们永不能摆脱现今的困难与痛苦，进入日光之中。于是先知的信息便以一首短诗作结，描述艰难、饥荒、愤怒、沮丧、幽暗、痛苦，最后便是放逐（ 21-22 节）。‘仰观上天，俯察下地’，表明了他们拚命地寻找救助。这一段堆集的字句与意象，使人感到混乱迷茫，这可能是指古代或现代的国家危机，也可能同样深刻地指向个人在属灵及其他方面的危机。在任何危机中，先知不断重申，真正的盼望是来自‘住在锡安山万军之耶和华’（ 18 节），而这正是以下的豫言所要表述的。 ── 《每日研经丛书》
马唐纳注释 以赛亚书
2. 弥赛亚的美地（八～一○）
八 1 ～ 4 耶和华指示以赛亚，在一块牌上清楚的写上“玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”； 并请来两个见证人，祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚，他们後来要为这信息作证。那名的意思是“掳掠速临，抢夺快到”，指着亚述攻陷亚兰和以色列。耶和华指示以赛亚给他初生的小孩子起这名时，也解释它的意思。
八 5 ～ 10 耶和华又论到以色列，由於北国的百姓厌弃西罗亚缓流的水，他们要被大河，即幼发拉底河淹没。西罗亚是耶路撒冷的秘密水源，在这里用以象征神的恩言或对耶和华的信靠。幼发拉底河代表亚述国， 她要征服以色列和亚兰；也要入侵犹大，遍满以马内利的土地，但不是大获全胜──只是到颈项而已。犹大的敌人最终必被破坏， 尽管他们计划周详、预备妥当。
八 11 ～ 15 耶和华指教以赛亚，不可跟这百姓一夥，害怕冲着他们而来的同谋；却要单单信靠耶和华。对所有倚靠祂的人而言，他必作为圣所；但对其它人而言，却要作绊脚的石头。
八 16 ～ 18 以赛亚吩咐说，忠心的门徒要把耶和华的话藏起来，直到历史记载它的应验。先知要等候这时正疏远祂百姓的耶和华，也要仰望他。以赛亚（耶和华拯救）、施亚雅述（余民必回转）和玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（掳掠速临，抢夺快到）的名字本身，就是预兆和奇蹟，表明神最终向以色列施怜悯，并审判他们的敌人。
八 19 先知告诫百姓，不要与那些主张求问交鬼的和行巫术的人同夥。人们应该转向永活的神，不可为活人求问死人。今天， 人们热衷於玄秘之事，也不过是旧调重弹：
每逢人类面临巨大危机之前，招魂说总会突然兴旺起来。犹大和以色列被掳前如是；基督道成肉身、赎罪而死时的人也如是；今天也一样。我们所必需的引导和属灵的需要，神已在圣经的真理中全备地供给我们了。（提後三 16,17 ） 19
以赛亚书 8:1
玛 黑 珥 沙 拉 勒 哈 施 罢
斯： 以 赛
亚 次 子 之 名 的 意 思 ( 比 较 7:3 注 ) 是 “ 掳 掠 速 临， 抢 夺 快 到 ” 。
这 个 名 字 预 示 了 亚 兰 国 ( 主 前 732 年 ) 和 以 色 列 国 ( 主 前 722 年 ) 的 毁 灭 和 倾 覆， 二 国 都 先 后 被 亚 述 帝 国 所 灭。
8:6
西 罗 亚 …… 的 水： “ 西 罗 亚 的
水 ” ( 也 就 是 新 约 圣 经 所 说 的 西 罗 亚 池 子；约 9:7) 是 耶 路 撒 冷 一 个 缓 缓 流 淌 的 地 下 泉 水， 当 外 敌 围 攻 圣 城 时， 民 众 可 以 从 中 取 水。 它
象 征 神 借 着 坐 在 大 卫 宝 座 上 属 神 的 众 君 王 对 以 色 列 实 施 的 仁 慈 柔 和 的 治 理。 但 是 犹 大 和 以 色 列
的 君 王 都 弃 绝 了 神 仁 慈 的 统 治， 情 愿 选 择 伯 拉 大 河 “ 翻 腾 的 水 ” ，
即 亚 述 军 队 如 洪 水 猛 兽 般 的 蹂 躏 和 践 踏 (7~10 节 ) 。
8:8
以 马 内 利 啊： 正 在 以 赛 亚 不 断 发 出 预 言 时， 圣 灵 感 动 他 转 而 发 出 这 个 对 未 来 充 满 盼 望 的 信 息。 无 论 外 在 环 境
如 何 变 更， 忠 心 委 身 于 神 的 人 都 无 须 害 怕， 因 为 依 靠 神 的 人 都 有 信 心 相 信 神 是 以 马 内 利 ( 即 “ 神 与 我 们 同 在 ” ； 比
较 10 节 ) 。 无 论 过 去， 现 在 还 是 将
来， “ 以 马 内 利 ” 都 是 一 个 不 断 激
励 神 子 民 的 常 用 隐 语 ( 太 1:23) 。
8:12
同 谋 背 叛： 以 赛 亚 一 直 劝 戒 犹 大 民 众 要 寻 求 神， 不 可 依 靠 外 邦 的 援 助。 但 是， 人 们 却 指 责 他 谋 反 背 叛。 在 整
个 教 会 历 史 中， 我 们 也 同 样 可 以 看 到 这 一 点。 当 圣 徒 竭 力 呼 吁 教 会 要 离 弃 人 的 筹 划 和 虚 假 的 宗
教 转 而 归 回 神 原 有 的 能 力、 圣 洁 和 事 奉 时， 都 要 受 到 逼 迫 和 厌 弃。 当 先 知 身 陷 这 样 的 处 境 时， 神
却 激 励 他 不 要 惧 怕 人， 只 要 敬 畏 神 (12~13 节 ) 。
8:13
以 他 为 你 们 所 当 怕
的： 在 面
临 危 险 和 试 炼 时， 我 们 应 当 单 单 敬 畏 神， 仰 望 他 拯 救 我 们 ( 比 较 太 10:28) 。 如 果 我 们 敬 畏 神 并 且 爱 他， 他 就 必 与 我 们 同 在， 作 我 们 的 圣 所， 时 时 保 护 我 们 (14 节 ) 。
8:16
封 住 训 诲： 神 子 民 大 多 数 已 经 背 道， 只 有 剩 下 的 余 民 仍 然 忠 心 遵 行 神 的 旨 意。 神 正 是 呼 召 忠 心 的 余 民 保 守
神 的 话 语。 在 各 个 时 代 中， 那 些 全 心 认 定 神 话 语 的 真 实 信 徒 都 应 当 为 永 恒 不 变 的 圣 道 竭 力 争 辩 ( 参 犹 3 节 ) ， 并 且 把 它 传
以赛亚书
注释
八 1-4 玛黑珥色拉勒哈施罢斯的记号
以马内利的记号（七 14-17 ），虽有关将来的事，但也对目前要发生的事提出保证。只要一位名为以马内利的婴儿诞生，在他尚未能警觉之时，目前的威胁将要解除。但这婴儿诞生的时间没有透露。现今另有一个新记号，只为了对应目前的情况及其阴暗的一面。这婴儿的出生一如常人，而他的名字「掳掠速临，抢夺快到」，则以他作为一个见证（参八 18 ），见证神的预言说敌人逼近门前（ 4 节；参七 16 ），以及亚述的下一个受害者，就是犹大（参七 17 ）。神使用见证人（ 2 节）是十分引人注目的，也肯定了这定名之事早在事件发生以前（可参三十 7-8 之宣布。）
八 5-8 神暖流的水及亚述翻腾的洪流
由于「西罗亚」（参约九 7 ）是水道的意思（这里是指明渠，而非像后来开凿的希西家水道），这大概是由于先知与王之会晤（七 3 ），引发这个指向神暗中帮助的比喻。犹大招虎驱狼，结果被卷进洪流；她所危害的土地，是属于「以马内利」的。「直到颈项」（ 8 节）一语表示危机，也表示盼望；因以马内利之故，灾难将受到抑制（参十 24-27 ）。
八 9-15 神是避难所或毁灭者
这些大胆的话是先知回应以马内利的应许（「神与我们同在」， 10 节下）及神的吩咐（「以大能的手，指教我」， 11 节），要百姓改变他们的思想，包括他们对事物的态度及他们的情绪（ 12 节），只要尊神为圣（参罗十二 2 心意更新的劝勉）。「同谋背叛」可能是指七章 2 节提及被逼联盟之事；也可能是指亚哈斯欲与亚述结盟。若是后者，以赛亚的意思是「没有真实可靠的盟友」，即不可信靠亚述或惧怕叙利亚，只要信靠和畏惧神。
第 12 下 -13 节上曾在彼得前书三章 14 至 15 节中引述，那里把基督等同于「万军之耶和华」；耶稣自己在路加福音二十章 18 节上（参罗九 33 ；彼前二 7-8 ），引述以赛亚书八章 14 至 15 节的话时，已有同样的表示。另参下文二十八章 16 节。这里把神的真实十分具体地表露出来，祂可满足一切，也胜过一切。
八 16-22 光明的失去
本段是指以色列拒绝真光（ 19-22 节），失去了神的训诲及福分（ 16-17 节）。他们只有「预兆」（ 18 节），可望的只有「黑暗」。
但第 16-18 节也含有极大的应许。「我门徒」一词引介了神的子民的新定义，以及他们与神的关系（参约六 45 ；这是六 9-10 中的例外者）。以赛亚的信心（ 17 节）可代表这群人， 18 节描述的一小群可见于希伯来书二章 13 节，可代表以基督为主的教会；这是一个模范教会──受教、有信心、充满盼望、与众不同。有关以赛亚之子作为「预兆和奇迹」，可参七章 3 节，八章 1-4 节。第 16-22 节的讲者显然是耶和华（ 16 节）和先知（ 17-22 节）；第 16 节的命令式动词是单数的，除先知以外，似没有别人可指。另一个可能性是以马内利（参 8 节下；来二 13 ），不过，第 18 节应是指以赛亚作记号的儿子。
丁道尔圣经注释
以赛亚书第八章
在八章1～8节，以赛亚转而谈征服的过程，首先为时间表（1～3节），然后是亚述的入侵路线（6～7节），经过北方二国的领土，亚兰（利汛）和以色列（利玛利的儿子），然后漫过犹大，直到它被毁灭（8节）。
八1. 书卷（和合：牌）：这个字在三23译为「镜子」。这里的意思应当是指一块可以写字的「平板」。三十8有类似的概念，由此看来，这可能是指「布告牌」或「广告板」之类的东西。普通的笔（和合：人所用的笔）即平常写字用的，意思是任何人都能看得懂。宣传乃是「文字游戏」。玛黑珥色拉勒哈施罢斯，这个名字是印象派式的，不顾文法：「速临－掳掠－快到－抢夺」，目的是要让人好奇，留下没有答案的问题，不过，「掳掠」与「抢夺」是暗示敌人的入侵，而「速临」与「快到」则暗示进展不受拦阻：根本不用想作战，只有被掳的份。
2. 乌利亚……撒迦利亚（见王下十六10～16，十八2）：当时的名人，后来他们将证实这块布告板立下的日期。
3～4. 文字又再一次将成肉身（参七3），即以赛亚第二个儿子将以此为名。上主说：以赛亚直到这孩子出生，才明白他过去所作之事的含义。他只是顺服而行，这正是神子民的典范。现在他知道，在记这件事时，他必须称妻子为女先知，因为她实实在在怀了神的话。第4节开头的「因为」应当保留。这句话乃是说明：这个男孩是即时的指示，他的名字便是预告。柯德纳对玛黑珥色拉勒哈施罢斯之意义的解释，最为完全：「以马内利的记号……虽与终极事件相关，却是当前未来的一种保证，无论以马内利多快会诞生，现今的威胁一定会先成事实，这必发生在他能知晓之先。不过，他诞生的日子没有说明；因此这里提供一个新的记号，只处理目前的状况。」44在这小孩子不晓得，这句话与七16完全相同，将这个小男孩与以马内利相连，因他从后者得任务，成为眼前时间的记号。他也像以马内利一样（九6）有四个名字，可是他是预示毁灭，而前者却带来盼望。因此，以赛亚可以在当时（九1）定出以马内利将出现的日期，即「后来」（和合：末后）。我的父亲：即约九个月到一年。主前七三四年，提革拉毗列色沿着以色列海边一路南下，直到埃及边界。埃及的帮助被切断。主前七三三年，以色列失去了加利利、约但河东（王下十五29）、米吉多等城。由于何细亚即时投降，这个国家才又保存了几年。大马色于主前七三二年灭亡。
5～8. 将七17扩大，正如1～4节「调适了」七16：亚述占领以色列（6～7节），是征服犹大的前奏（8节）。
6. 这百姓一词可以指犹大，例如，二十八14，但是在二十三13，它指外邦势力，而九16则指以色列。因此必须由上下文来判断。而从第4节看下来，这里最自然的解释，是指撒玛利亚。45西罗亚供应耶路撒冷的水，从基训泉引进来。基训是大卫王室加冕的地方（王上一33～34、45），那里的泉水可以象征大卫的王朝。所以它也必然代表耶路撒冷为信心之城；虽然它的地理位置良好，几乎坚不可破，但是由于水的供应是在地面以上，所以相当难防御（七3）。住在耶路撒冷要有信心，相信神知道祂在作什么，祂既拣选了这座城，就会持守祂对这城和其中君王的应许。当年北国众支派背叛大卫家（王上十二），就是离弃了这一切，现在他们喜悦利汛和利玛利（有关这两人，见七8～9的注释）。
7～8. 因此，带出了结果。选择世界，所得的报应便是承受世界一切的恶果。他们拒绝了「缓流」（6节），而选择地上的王（利汛），结果会得到大河（幼发拉底河）翻腾的水，和亚述王，和他所有的威势。帝国主义的想法本身是项罪恶（十5～15），但这并不意谓它在神圣洁的治理之外。涨溢的河水只去到祂引导之处（8a节），也只涨到祂所允许之处（8b节）。因此，当亚述王实现了对亚哈斯的应许，退出了北方的威胁（王下十六7～9）之后，并不会休兵，而会直逼犹大。这种行为，再加上以后的表现（王下十八13下），使亚述以背叛着称，这是以赛亚不会忘记的（三十三1）。展开翅膀可以指泛滥的河水，但是若不视之为洪水，而以另一个比喻来解释，指一只掠食的大鸟，遮盖住整片地，则更为生动。不过河水并没有没顶，淹死人，掠食的鸟逼近，但没有杀死掠物。神已经说过：「到此为止。」犹大的最后打击（六11～13）不在亚述的时代，也不用它的力量。然而这些都是以马内利悲剧的一部分，因为被掳掠的地乃是属他的。亚哈斯所作决定的严重性，在此更加强化。你的地，以马内利啊：「地」加上所有格代名词，后面跟着呼格，这在别处从未出现过。此外，以单数所有格与地相连，而以地指政治单位，这种写法只出现在论到君王（申二31；撒下二十四13）、以色列或某种拟人化说法（耶二15；何十1），或神（王上八36；结三十六5）的情况中。以马内利不可能是一个普通的孩子。但身为王室的继承人，他如今却注定只能继承苦难与损失。
c. 相信而顺服的余民（八9～22）
亚述不会消灭犹大，这个事实让以赛亚开始产生余民的概念。如此，这新的一段与前面先知的言论结合起来，不过，这个题目本身极其重要。以赛亚与亚哈斯的冲突（七3～9），关键在于个人信心的问题，而他现在清楚看见，犹大惟一的未来，在于国内个别的信徒，这批人与只是口头承认、徒具外表的神子民不同。这乃是此一重要段落所要发挥的主题。因着神的命令，以赛亚的儿子（见18节）施亚雅述在七3那段中已经卷入了重大的冲突，他的名字意思是「余民将回来」，然而，这究竟仅是指有人会存活，还是具更深的意义？
9～10. 在以赛亚的整个事奉中，犹大一直受到强权的威胁，在这几节中，他默想一件事实，即：神在哪里，哪里就有保障。这让我们想到诗篇四十六篇，其中的重复语为「万军之上主与我们同在」。这篇诗（连同诗四十七，四十八）很可能出于西拿基立之时，由以赛亚的同伴所写。46不过，有些人认为，在圣殿崇拜中，世界敌对神的子民和其君王（如：诗二）是常见的主题，甚至是每一年的庆典仪式，47而君王在其中扮演主角，受到攻击，在世界的力量面前降卑，而由于神的干预光荣地得救──诗篇三十5所讲到早晨的欢呼，便是指此。无论是否如此，以赛亚乃是说，这一独特之民与列国和远方的众人截然不同：神与我们同在（希伯来：以马内利）。以赛亚如果不是有意指七14那童贞女之子、和八8犹大王室的拥有者，便不会以这个方式表达神的同在。因此，以马内利亦是统管列国者（诗二7～9，七十二8，八十九27；但七13～14），而祂与那独特之民同在，便是他们能存续的保证。终必破坏：在希伯来文，第二个祈使语常表示第一个祈使语无可避免的后果──后果既不能免，就像可以下令发生一样。因此，世界既选择攻打以马内利的子民，就等于选择自毁之路（五十四15～17），无论他们联合起来力量多么强大（9节），计画多么周详（10节）！（参：约十六33）列国崩溃（9节）与协商无效（10节）的主题，在后面重新出现，19～20节讲到协商的无效，21～22节则讲国家的灭亡，形成了一个括号。
11～12. 不过，神的子民和世界还有一点截然不同。11节为个人用语，而接下去12节则为复数祈使语。以赛亚和与他站在一边的人，与这百姓划分界线（12节）。第一，他们要按照神的话来生活（11节）。手是一个人行事与能力的代表。上主「以手的力量」（直译）说话，意思乃是，神的话绝对必须服从。先知与人群的分别，并不是自己的排外想法，而是因顺服神的话（所有真正的分别无不皆然）。他们因为顺服，而与这百姓行所行的道（生活方式，或思想与行为的模式）有所区别。第二个不同（12ab节），是他们不愿意随从当时对背叛盛行的看法。可能以赛亚因反对王与亚述结盟，而被王室视为背叛，流言四传，使他名誉扫地。果真如此，那么，这百姓说：同谋背叛；你们不要说：同谋背叛，便是一个命令，要人持守清洁的良心（彼前三15～16）。不过，这个字也可以译为「结盟」，若是如此，这里便是指亚哈斯所认定与亚述签订的盟约。对以赛亚而言，这并不是「同盟」，而是投降，以自主、独立来交换虚假的安全保证。可是以赛亚宁可忠于神的话，就是呼召人来相信，不要仰赖世上的武力。第三，这群人的特色是能面对人生而「不焦虑」。他们周围充满惧怕（见七2），可是在他们的心中，在他们的团契中，却有一片宁静的绿洲。
13～14a. 这种与众不同的生命因何而来？他们的力量与保障乃是与神同行的生活（13节）和在神里面的生活（14节）。以赛亚和他的同伴被可怕的百姓围绕，他们并非没有惧怕，但是他们害怕和畏惧（与12节用字相同）的方向不同──对象乃是万军之上主（雅巍，出埃及之神）；他们期待祂来拯救祂的子民，推翻祂的仇敌（出十四30～31）；祂是圣洁可畏那位（出三5，十九20～22，二十18～21）。以赛亚将发现，对神的敬畏并非因祂的能力与圣洁有何新的彰显，而是因神在救赎祂子民出埃及的时候，已经启示过自己，那是基础，也是一次就已足够的启示（彼前一17～21）。尊为圣：对祂的恭敬要配得上祂的圣洁。圣所不是避难所，而是（miqdāš）神在祂的圣洁中所居之处，这个字曾用来指会幕（出二十五8；参：二十九43～46）和圣殿（代上二十二19），是神亲自住在祂子民中的地方，而那位圣者所居之地，便自然是献祭之处，让献祭的罪人得以亲近神，透过所流的血，得以进到祂面前。不过，这里的应许乃是纯粹灵里的同在：以马内利与真正相信的余民同在。
14b～15. 对其它人而言，以马内利的同在意味着灭亡。绊脚的石头，跌人的盘石，即百姓不留意神，就会被祂「绊倒」，以致灭亡；圈套……网罗表达出至圣之神的谨慎，各人都受到当得的报应。绳索拦在路上，盘石挡住去路，这些足以警告他们要小心前进；但是，他们竟忽视、不留意，结果便摔跤、跌倒。神是不变的，祂同时是圣所，又是网罗，端视百姓以什么态度面对祂的圣洁。
16～22. 再度重温12～14a节与14b～15节的两组人。以赛亚和他的同伴是神律法的守护者，律法在他们中间（16节），是他们的指导（19～20节），他们满有坚忍的信心（17节），是以色列人中的标记（和合：预兆），指出正路所在（18节）。但那群与他们反向的人拒绝神的话（20节），放弃丰盛生活的可能性（21a节），使自己与神隔绝（21b节），结果除了黑暗一无所得（22节）。这个对比的要点为：我要等候上主（17节），和他们……咒骂……自己的神（21节）。
16～18. 就整段的结构而言，这几节与11节平行，相信的余民臣服于神的话（11节），聚集在神的话周围（16节）。卷起（16节）意思是「包裹起来」，以免遭损；封住意思是确保其为最终定论，谨防增添。见证（和合：律法）：神已「证实」是祂的真理。律法（和合：训诲）：见一10的注释。我的门徒：「我的受教者」，即领受神话语的人（五十4，五十四13）。我的可以指以赛亚，也可以指神，但后者较佳，因为神宣称，那些相信祂、信靠祂的余民是属祂的。代名词我（17节）反映出每个门徒的心声，不单是以赛亚而已。门徒的标记是学习话语（16节），也是坚忍的信心。等候（qāwâ，四十31）是耐心的守候加上信心的期待。掩藏：信心是为黑暗之日预备的。「掩面」是不喜悦的表示（对比为「用脸光照」；见：民六25）。亚哈斯与神的恩惠绝缘，以赛亚和他的同伴也无法脱离逼近的黑暗，但是即使在黑暗中，他们仍有「等候神」的亮光（罗八25；帖前一3b）。我在这里：直译，「看哪」，要人注意。以赛亚在此是为自己说话。他已经亲自与神打过交道，在黑云密布时，这些经验成为他信心的一部分。标记（ʾōṯôṯ；和合：预兆）是为指示之用（出三12）；象征（和合：奇迹），直译为「征兆」（mōp̄etîm），是用来吸引人的（出三3）。玛黑珥色拉勒哈施罢斯的出生和「大布告牌」的吻合（1～4节），是一种征兆；玛黑珥色拉勒哈施罢斯和他兄弟的名字，乃是标记。以赛亚自己的名字（「神拯救」）亦是记号。住在锡安山：神从未违背祂的应许。祂拣选锡安作祂的居所，这一点成为以赛亚信心的客观凭据，而他和他儿子的名字，则是主观的凭据。
19. 这群人在前面曾受到提醒，不要随百姓而害怕（12节），如今则被提醒，不要追随盛行的迷信。有人会向他们施压，要他们跟着去行（19a节），但效忠的问题（他们的神）必须慎重考虑，何况百姓所作的、所仰赖的（为活人……求死人），根本就荒诞不经。交鬼的（ʾōḇôṯ）就像隐多珥的女巫（撒上二十八），她拥有 ʾōḇ，用它来求问死人。行巫术的（yiddeʿōnîm，来自√yādaʿ，「知道」）自称「有内在知识」的人，尤其是能预知未来（利十九31，二十2；申十八11）。微声细语（√sāp̄ap̄）：尖声（发出警告；十14，二十九4，三十八14）。喃喃嘀咕：√hāḡâ 这里与三十八14相同，「似呻吟之声」。这两个动词都是在嘲讽交鬼之人的古怪，并且揭发百姓的荒谬，不听神清楚之言，而转向莫名其妙的声音。从「我的百姓」（三12）变成「这百姓」（六9，八12），已经是可悲的后退，这里更倒退至一个地步，甚至热心追求算命，从死人得信息。为什么求问……？原来只是一句讽刺的惊叹语，「为了活人，去找死人！」一般人认为，死人比活人能力更大，知识更超越。在圣经里则并非如此。旧约明知，死人在脱下躯壳之后，只能算是原来之人的影儿（赛十四10）；死的塞缪尔所知道的事，没有超过他生前的宣告（撒上二十八16以下）。见十九9的注释。
20. 这又是一个有力的惊叹句。律法和见证（见16节）是门徒所需的一切。不与这话相符……不得见晨光：这句希伯来文很难，NIV 抓住了要旨。在神的话之外没有盼望；每一句话，无论在灵里多具权威，若不与祂的话相符，便是黑暗，毫无亮光。
21～22. 他们被掳，受尽艰辛（飘流经过……），对自己所陷入政治（王）和灵性（神）的惨况感到忿怒。他们从神、从地、从未来（乌黑的黑暗）都得不着盼望。这些动词都是单数。审判和救恩一样，是个别的、个人性的。
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以赛亚书
以赛亚书第八章
8：4 亚述王为什么要掳掠大马色和撒玛利亚，参7：1注。史载亚述王攻陷以色列国时，掠去了27，290人民。
8：6-8
“西罗亚缓流的水”：指耶路撒冷的一个水泉。“大河”指幼发拉底河，河水翻腾，和西罗亚缓流的水成对比。大河水象征亚述王的审判；西罗亚水象征神的管治。以色列人弃掉神和平的管治，神便让大审判临到他们。
8：10 “神与我们同在”一句话，在原文就是“以马内利”（7：14-8：8）。这里是说，犹大是以马内利的地方，除非“以马内利”允许，否则一定不会失守。
8：14
神必保守信靠祂的人，但会阻止不靠神的南国和北国，成为他们的绊脚石，使所谋的不得成就。这话是指着耶稣基督而说的。祂是我们生命的房角石（28：16），也可以是不信者的绊脚石，参《马太福音》21：44；《罗马书》9：33；《彼得前书》2：8。
8：18
这里的“儿女”指以赛亚所生的两个儿子：玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（8：1-3）和施亚雅述（7：3）。前者的意思是“掳掠快到”，表明犹大国被掳的审判会快来到。后者的意思是“余民归回”，表明犹大国的余民，被掳七十年之后，亦归回以色列地（耶25：11-12；但9：2）。《希伯来书》2：13-14引这件事应用在基督身上。
旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第8章