路加福音第十二章
第 12 章
路 12:1-2> 你坐在那儿，人看你很温柔啊，可你内心也一样吧……
12:1-2 当耶稣看到成千上万群众来了要听祂讲道时，祂警告门徒要提防假冒为善的罪，就是人的心远离了神，外表却装得很虔诚。法利赛人不可能永远把他们的私心隐藏起来，他们自私的心态会像酵使面团发起来一样，不久便把真面目显露出来，他们只是权力欲的骗子，而不是忠心的宗教领袖。你的心是否远离神呢？
路 12:4-5> 常常有很多惧怕绕心头，怕人笑我信耶稣……可有听到耶稣说，什么才是所当怕的？
12:4-5 惧怕别人反对或嘲笑都会使我们为基督作见证的心软弱下来。我们常常依恋安逸舒适，甚至牺牲与神同行的机会。耶稣在这里提醒我们，叫我们要惧怕的是永恒而不是暂时的结果。不要为了惧怕别人叫你不敢为基督站起来。
路 12:7> 没有成就，没有表现就没有用，我没有用……
12:7 我们真正的价值在于神对我们的评价，而不在于人。别人按我们的表现、成就、外表来评价我们，并将我们分类。然而，神的爱成为我们价值的真正基础，我们属于祂。
路 12:8-9> 不认耶稣？等我想想，会在什么情况底下呢？
12:8-9 在以下的情况，我们会否认耶稣：（ 1 ）不希望人知道我们是基督徒；（ 2 ）不想挺身而出伸张公义；（ 3 ）与神的关系静止；（ 4 ）与世界混在一起；（ 5 ）接受世俗价值观。相反，在以下几种情况表示我们承认耶稣：（ 1 ）过有道德、正直、荣耀基督的生活；（ 2 ）找机会与别人分享我们的信心；（ 3 ）帮助有需要的人；（ 4 ）为公义站稳立场；（ 5 ）去爱别人；（ 6 ）承认我们对基督忠诚；（ 7 ）用我们的生命及钱财来完成祂的期望，而不是我们自己的期望。
路 12:10> 谁可拿圣灵开玩笑？你，不会吧……
12:10 耶稣说亵渎圣灵的罪是永不得赦免的，许多真诚的基督徒都为此而担忧，但这是不必要的。亵渎圣灵的罪包括故意及不断拒绝圣灵，也就是拒绝神。一个犯了这种罪的人，他完全与神隔绝，察觉不到自己有任何罪。一个害怕犯这种罪的人，正说明他正视这罪，显出他并没有犯罪。
路 12:11-12> 圣灵带领我说当说的话，我就不用背熟圣经，凭信心不就可以了吗？
12:11-12 门徒知道在宗教争议中，自己不能胜过那些受过高深教育的犹太领袖。不过，神不会不顾他们。耶稣应许圣灵到时会给他们需要说的话，他们的见证纵然不会一鸣惊人，却表明神透过耶稣的生命一直在世上工作。但这个给我们勇气的应许，并不是叫我们不需要准备。要记住，这些门徒已接受了三年的教导和实际应用的训练。我们必须研读神的话语，这样，当需要时，神便会叫我们想起祂的真理来，帮助我们以最有效的方法将神的话表达出来。
路 12:13-21> 家道丰富，生命满足？就这些？
12:13-21 类似的问题经常会带到律法教师那里，虽然耶稣的反应不是直接回答这问题，但也没改变题目。相反，耶稣是指向一个更高的层次──对积累财富的正确态度。生命不只在于物质，更重要的是我们与神的关系，耶稣清楚指出这个询问者的心意。当我们在祷告中将问题带到神那里，祂也常常会这样告诉我们──只要我们改变态度，问题自然就得到解决。答案往往与我们所寻找的不同，却是更有效的。
路 12:15> 世界何其精彩，物质何其丰富，耶稣说生命不在乎这些，我实在在乎呀……
12:15 耶稣说丰盛的生命并不在乎家道丰富，因此要免去贪心。这正好与世界的观念相反，商人不惜花数以百万计的金钱做广告，怂恿我们以为多买了他们的产品，我们就会更快乐、更满足、更舒适。你如何面对这花花绿绿的世界？办法是学习不去注视这些奢侈诱人的东西，眼目专注真正的丰盛生命，与神保持良好关系，并且为祂工作。
路 12:16-21> 祂说无知的人只关心眼前的生活──生活实在不能不顾，我也不想无知，我……
12:16-21 在耶稣说的故事里，富翁能够享用他储在谷仓里的农产前便死了。为退休定下计划（为死前的生命作好准备）是明智之举，但是，忽略了死后的生命，将会带来更悲惨的结局。假如你积存财富只为使自己富足，而从不关心别人、帮助别人，你会两手空空地进入永恒。
路 12:18-19> 现代人都是很会计算的人，可有想过，计算那么多，所为何事？
12:18-19 你为什么要积蓄金钱？为了退休？为了买房子安居、结婚、养育子女？为了安全感？耶稣要我们去思想超越属地的目标，运用所赐给我们的去帮助别人。
路 12:22-34> 天空飞鸟不种不收自成长；野地花儿不劳不苦自荣美；我知道，可此刻内心仍有千千担……
12:22-34 耶稣叫我们不要担忧。但我们怎样才能不担忧呢？惟有信心能叫我们不被贪婪和欲望困扰。有责任感地工作和做计划是好的，但过分担忧就有问题了。担忧是毫无意义的，因为担忧并不能解决我们的问题；担忧是愚蠢的，因为宇宙的创造主爱我们，知道我们的需要。
路 12:31> 心知道祂是我主，可不知怎的，总有些地方想要自己打算……
12:31 只求神的国，是指要让耶稣作你的救主和生命的主，也就是让祂掌管你的每一方面──你的工作、娱乐、计划、与别人的关系等等。天国只是你所关心的众多事中的一件，还是你所做一切事的中心呢？你是否保留了一些地方，不让神来掌权？祂是你的主和创造主，祂要帮助你，为你提供你所需的，并引导你如何用祂所供应给你的一切。
路 12:33> 人生目标不为储钱为什么？有钱可以做很多事……
12:33 以金钱本身为目标的便很快被金钱缠住，并且会与神和需要帮助的人隔绝。要明智地运用金钱，我们是为神的事工花钱还是为自己累积金钱？神的爱是否可以调动你的钱囊呢？你的金钱是否用来帮助别人？如果是的话，你便是把永不坏的财富储在天上了。
路 12:34> 为事业努力，为自己储钱，没有错吧；至于神，我有余时便会找祂……
12:34 你若把金钱放在事业中，你就会以事业为中心；你若把金钱放在别人身上，你就会关心他们的利益。你把自己的时间、金钱和能力放在哪里呢？你认为什么是最重要的呢？你会如何改变运用金钱的方式，以便更确实地反映天国的价值呢？
路 12:40> 我想耶稣是故意不让我们知道祂何时回来，但想不透祂为何这样做？
12:40 基督在我们意想不到的时候回来并不是一个陷阱，不是神的计谋，要乘我们不备时到来。其实，神是在推迟祂回来的日子，以便更多人能有机会跟从基督（参彼后 3:9 ）。在祂回来前这段期间，我们有机会活出我们的信仰，见证基督的爱。
那预备好迎接主回来的人是（ 1 ）真诚，不假冒为善（ 12:1 ）；（ 2 ）为主作见证，不惧怕（ 12:4-9 ）；（ 3 ）信靠主，不担忧（ 12:25-26 ）；（ 4 ）慷慨，不贪婪（ 12:33 ）；（ 5 ）勤奋，不懒惰（ 12:42 ）。希望你的生命不断成长，愈来愈像基督，及至祂回来时，你已准备好欢欢喜喜地迎接祂！
路 12:42-44> 我们行善，或可得到主的赏赐，我会努力，你又为何而做？
12:42-44 耶稣谈到那些忠于主人的人要得奖赏。有时候我们会经历到在顺服神之后，即时得到具体的赏赐，但并不是每次都是这样的。假如我们每次忠心为主工作后都得到物质的赏赐，我们便会被引诱去夸自己的成就，并且只为要得赏赐而去行善。耶稣说假如我们寻求今生的赏赐，这些赏赐不久便会失去（参可 8:36 ）。我们在天上的赏赐是我们在地上所做的最真实的反映，也是比我们想像中更大的赏赐。
路 12:48> 耶稣还没来到，暂且休息一下，我想不要紧吧……
12:48 耶稣曾告诉我们应该如何生活，直等到祂来。我们必须等候主，努力作工，顺从祂的命令。对于作领导的人来说，这种态度更是必须的。忠心警醒的领袖会有更多的机会，承担更重的责任。有才干、领受多、资源多的，更有责任去好好地善用它们。我们不可迟疑、抗拒或满腹牢骚地事奉神。
路 12:50> 那“当受的洗”是不是指约翰的洗？那不是已经受了吗，还要预言？
12:50 耶稣在这里所提到的“当受的洗”，是指祂将要被钉十字架。祂要忍受难以想像的肉身痛苦，更要经历完全与神隔绝的灵性上的痛苦，为这个世界的罪而死。
路 12:51-53> 相信耶稣，家人不理不睬，朋友与我疏远，我，仍要信耶稣吗？
12:51-53 耶稣用这些话来显明祂的到来经常会引致冲突和矛盾。祂要求人作出反应，有些人决定要跟随，另一些人则拒绝，分裂便不能避免。对于耶稣，人们是绝没有中间路可走的。我们必须表明对祂要尽心、尽性、尽意、尽忠，即使这样做会使我们与别人的关系恶化也在所不惜。你是否愿意为了得着永生，而不怕别人攻击呢？──《灵修版圣经注释》
路加福音第十二章
身体与灵命（十二 1 ～ 21 ）
思想 人为今生的身体安危而忧心惧怕，此与敬畏神、信靠神的人的心态有何不同？
．慎防法利赛人的酵（ 1 ～ 3 ）
1. 法利赛人的酵就是“假冒为善”（原文是演戏之意），把罪和丑恶的一面掩盖隐藏起来，但终究被显露。背后的批评论断，终被宣扬为人周知。
2. 耶稣称这种假冒为善为法利赛人的酵，因为它像面酵一样，一点酵能使全团都发起来，所以要谨慎防备。
．当怕与不当怕（ 4 ～ 7 ）
1. 神看重我们永恒生命的价值，胜过今世身体的生命。人常担心肉身的生命，以致陷入惧怕的网罗中，失去了平安与喜乐。
2. 我们应当敬畏那掌管我们生命权柄的神，神看顾我们，保护我们胜过一切。
．不得赦免的罪（ 8 ～ 12 ）
1. 神有赦罪的恩典，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一 9 ）即使说话干犯了人子，只要人非故意犯罪，也必蒙祂赦免。
2. “亵渎圣灵”是指抗拒圣灵，人若在圣灵光照下仍不肯为罪、为义、为审判和责备自己，那么，他如此从心里拒绝基督的救恩，实在是罪不可赦了。
．无知的人（ 13 ～ 21 ）
这人为与兄长争家产而来找耶稣，耶稣以此比喻劝人不可贪心，耶稣的比喻给我们看到无知的人只为今生肉体的享受而劳苦思虑，却疏忽了一旦死后灵魂沦入永刑之悲惨。
祈祷 求主叫我不只为今世打算，更以得基督为至宝。
勿虑与警醒（十二 22 ～ 40 ）
．勿为衣食忧虑（ 22 ～ 34 ）
衣服与食物是人生活所必须的，但不是生命的全部，所以主说“生命胜于饮食”；又说“人活不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（路四 4 ）：主说乌鸦不种不收，百合花不劳苦不纺线，神尚且养活，其意不是叫我们什么工都不作，坐等神来养活我们；乃是不要为吃什么喝什么而挂心忧虑，我们只要按神给我们的机会和智能，当耕种时耕种、收割时收割、纺线时纺线、劳苦时劳苦，但不必忧虑挂心，应当先求神的国和神的义，主必赐给我们一切所需用的。我们若将劳苦的收获只为自己而收藏，就必为所收藏的钱财挂虑担心。但若用神赐我们的财物去赒济穷人，就必有财宝存在天上，我们的心也必向往天上的国度。
．警醒等候（ 35 ～ 40 ）
1. 主应许说：“我去了还要再来。”（参约十四 1 ～ 3 ）基督再临是我们重要的信念与盼望，信徒应像仆人等候主人，要束上带子、点上灯并预备油（参太二十五 1 ～ 10 ），一面作工、一面在圣灵里警醒等候。
2. 警醒等候要付上信心、爱心、忍耐和盼望的代价，因为主来的时辰非人所知，所以要随时预备。主在想不到的时候就来了，若仆人立刻开门，主人见仆人的警醒，那仆人就有福了。
3. 主人是从婚姻的筵席上回来迎娶新妇的。这个时候就正是教会被提、所有信徒都要一同进入祂荣耀国度里的时候。
祈祷 主啊，我愿时刻警醒等候来。
忠仆与恶仆（十二 41 ～ 59 ）
．忠仆与恶仆（ 41 ～ 48 ）
主选派管家的条件：一要忠心，二要有见识（智慧），他的责任是按时分粮给家里的人。这是每一个被主选召、分派在教会中事奉者的基本条件和工作性质。这样忠心的事奉是蒙福的，主将要派他管理一切所有的。反之，那仆人若不忠于主所托，又不用爱心对待同作仆人使女的，并且生活放荡，当主人突然来到，见他所作的一切，必会重重处治他。主人按所赐给仆人的恩赐才干，托付他管理家务，并按公义赏罚善恶。主对无知的过失会从轻处罚，但祂向那多给的就多取，所以，主必责罚那不顺祂心意行的仆人。
．信与不信的纷争（ 49 ～ 59 ）
1. 一般人都存苟安心理，认为信耶稣为求平安。但主却说：“你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争。”因为信仰的缘故，父子、母女、婆媳之间的纷争是不可避免的，而这信仰争战的火，经已在地上起来了，信徒在心里面应有为主受苦的准备，因遵守主道的必经这火的洗礼。主耶稣为遵行父神的旨意亲尝苦杯，经历十字架的死刑，主说：“我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。”（参可十 38 ～ 40 ）
2. 主耶稣提醒人既能从经验中分辨天气的征兆，为何不懂得分辨一个邪恶悖谬的世代？而神忿怒的审判即将来到，人岂不应当趁末日的审判尚未来到之前，还清与人与神之间的一切罪债！
祈祷 主啊，我愿为真道的缘故，背起十字架跟随。──《新旧约辅读》
路加福音 第十二章 注释
12:1-3 防备假冒为善
1 「几万人」聚集，表示听众多不胜数。
「酵」：使面团发胀松化的东西；其象徵意义。
见太16:12注。
2-3
假装敬虔与表里不一，暂时虽不被人察觉，终会给人洞悉。
「房上」：通常公布事情之处。
12:4-12 勇於面对逼迫
4-5
逼害信徒肉身的人虽然可畏，但神（能杀身且永远惩罚人的）
更是人要畏惧的对象。
6-7
神对人的眷顾是无微不至的，信徒毋须害伯逼害。
「一分银子」：原文指价值甚微的铜币，约为一「得拿利」（
见太20:2及注）的十六分一。
8-9 见太10:32-33注。
10
干犯耶稣虽然後果严重（9），但经常蔑视圣灵的工作
（参太12:31-32注），更是无法宽恕的罪。
11-12
对信徒而言，圣灵乃是在患难中赐合宜话语的保惠师。
（参约 14:16注及26）
12:13-21 对众人讲述无知财主的比喻
13
当时的夫子有权根据摩西律法（如民27:1-11; 申21:15-17）? ;
替人分配家产。
14-15 耶稣所关注的是那人心中的贪念。
16-21
以追求物质富裕和享受为人生终极意义的人，忘记了人生的短
暂与神最终的审判、实在愚昧可怜。
「在神 ......
富足」：参太6:19-21注; 本章33注。
思想问题（第 12章上）
１ 面对困难逼迫的时候，信徒的反应当如何？
你的注意力集中在什麽事情上？
２ 「凡在人面前认我的」是什麽意思？
你在日常生活中容易犯上那些否认基督的表现？
３ 那财主为将来作准备有何不对？
他错在那里？
人的生命在乎什麽呢？
神眼中的「富足」和世人衡量「富足」的方法有何不同？
４ 无知财主的比喻（ 13-21）与下文22-34节的经文有关系？
两段所针对的对象有否不同？
12:22-34 劝门徒毋须忧虑衣食
22-23
生命不仅是衣食上的满足（参15及太6:25下注）。
24 神既看顾雀鸟，必照顾更贵重的人类。
25-26 忧虑是无济於事的。
「一肘」（小字）：长四十六厘米（十八英寸）。
27-28
神既以绝美妆饰供给野花，必照顾 的儿女。所罗门的荣华，
见串24。
29-32
信徒只须求神的国（统治权）实现地上，就必从神那里得到衣
食供应，且得进神国。
「这小群」：信徒占了少数，但却有神为善牧。
33-34
信徒把钱财 济穷人，就是投资在神所喜悦的事上，必稳得神
的奖赏。也惟有这样，信徒的心才不致为地上的财宝所蒙蔽。
「变卖所有」：有时须按字面遵守（如路18:22），但主要是吩
咐门徒不要被钱财缠累（林前7:30-31），不是禁止人私有财产
。（参路10:38;
约19:27）
12:35-48 信徒须警醒准备主再来
35-38 仆人守候夜归主人的比喻
35 「腰 ......
带」：工作时的装束。
38 「二更天」、「三更天」：指探宵、彻夜。
罗马人将一夜分为四更、犹太人则有三更。
39-40 家主防贼的比喻
41-48 忠仆与恶仆的比喻
47-48 门徒的权利愈大，责任也愈大。
12:49-53 耶稣引起分裂
49-50 耶稣的使命催迫着
49
「火」：常象徵审判，在此，火的着起可能指十字架上神对罪
的审判与救恩的工作。
50
「当受的洗」：象徵耶稣在十架上的死（参可10:38; 诗69:1-2
）。
51-53
往往一家之中有人相信，有人则反对，结果形成分裂的情形。
12:54-59 众人应当分辨时候、按理行事
54-56 分辨气象的比方
54 「西边」：地中海的方向。
55 「南风」：吹自亚拉伯沙漠地带。
56
「这时候」：指耶稣带来的新纪元与抉择关头。
57-59 人应当把握时机与对头和解
免被官府判罪，同样人应慎思所时刻，与神谋求和好，以免最终受神
永远刑罚。
思想问题（第 12章下）
１ 22-34节一段提及生命中那些忧虑呢？参22-29节。
主耶稣用什麽方法医治忧虑呢？
２ 耶稣在这里对於信徒物质的需要作了什麽应许？
你可否屈指一算你有多少时候缺乏了生活的需要？
３ 主耶稣末进城受难之前已开始训练门徒学习胜过危难和忧虑。
试从本章综合门徒当害怕的事、要追求的事，不须顾虑的事，不
要追求的事。
如把本章 1-34节的题目定为「在前推後拥下生活」，你认为恰当
吗？
４ 为什麽信徒要警醒呢？试从 35-48节这段中找出答案。
５ 没有见识的管家犯了两个错误。
ａ 他以为主人不在就可以为所欲为。
ｂ 他以为在主人未回家前，他有足够时间把事情弄好。
他的行为和思想反映他的为人是怎样的？
６ 耶稣在批评管家不忠、不警醒之外，是否亦批评「今朝有酒今朝
醉」的玩世态度？
今日，你在祷告，事奉和实践上是否已「束腰点灯」，处处警醒？
７ 认识与责任二者有何关系？参 47-48节。
这对今日信徒有何警惕？
８ 现代解经家威廉巴克莱解释 49-53节时说道 ：
「基督教的要义就
是忠於基督，而这效忠要在所有一切之上。所以，分裂是无可避
免的。」
你同意这种说法吗？
那麽，不在基督可能引起分裂的地方宣扬 ，是否更好？
路加福音第十二章
勇气和信靠的信条（十二 1-12 ）
当我们念这段经文时，便会想起犹太人对讲道一辞所下的定义── Charaz ，这即是 串珠 的意思。这一段经文，亦正是以无数珠子穿聚而成；并不像今日讲道，所要求的联系紧密，而是互为段落，当中却藏贮 几个重要的意念。
（一）它告诉我们当 禁戒的罪行 ，那就是 假冒为善 。 侨君子 （ hypocrite ）一辞，开始时的意思是 作答的某人 ；而 伪善 （ hypocrisy ）原意是 回应 。起初这些字是用于平常对话中普通的一问一答，后来便与 戏剧 里头的问答发生了关系，随后更申衍为 扮演角色 的意思。伪善者是永不真诚的；他常常在演戏。伪善的基础，乃是植根于不忠诚之上，上帝宁愿接纳一个坦白诚实的罪人，也不喜欢矫饰造作的伪善者。
（二）它指示我们 生活的正确态度 ，也就是一种 无惧 的态度。无惧的理由有两点。
（甲）人对人的压制，严格地局限今生。一个人可以毁灭别人的生命， 却不能 伤害他的灵魂。在一九一四至一九一八欧战期间，笨拙杂志（ Punch 一八四一──伦敦，编者注）刊了一张着名的卡通漫画，内容是描述德国皇帝和比利时阿伯特王的对话。德皇说：‘现在你已失去一切了’：阿伯特回答说：‘但我还有灵魂！’在另一方面，上帝能力之大足以消灭人的灵魂。因此，惧怕上帝才是合理的，而不是怕人。当诺克斯约翰（ John Knox ）的遗体放进坟墓里的时候，有人致辞说：‘这里躺 的，是个极度惧怕上 帝的人，以致他从来没有畏惧过任何人。’
（乙）上帝的眷顾是无微不至的。在上帝眼中，即使我们混在 众当中，也不致被遗忘。马太说：‘两个麻雀，不是卖一分银子么？’（太十 29 。）这里路加说：‘ 五个 麻雀，不是卖二分银子么？’如果你愿意花二分银，你便可以得到五只麻雀，而不止是四只。猝然间，我们被驱使进行一种近乎毫无价值的买卖。一只我们连半分银也不愿随便花的麻雀，上帝也没有忘记；更何五是我们呢！连每根头发祂已数过了。曾经有人计算过，金发的人大约有十四万五千根头发；黑发的人有十二万根。而红发的人则有九万根！犹太人对于上帝对人个别的眷顾，感受十分强烈，以致认为每一片草也有守护它们的天使。我们当中任何人也不用惧怕，因为我们可以说：‘上帝眷顾 我 。’
（三）它表明 不得赦免的罪 ，这就是亵渎圣灵的罪。根据马太和马可的记载，耶稣提及此罪，是紧接文士和法利赛人把祂赶鬼的能力归之于鬼王之后（太十二 31 ， 32 ；可三 28 ， 29 ）。这些人本可以认识上帝的恩典和权能，但却要称这些是恶鬼的作为。要了解这一点，我们得要记 ，耶稣所说之圣灵是以 犹太人 所理解的概念来说的，并不是以基督徒的了解来说的；至于基督徒的概念，当时的犹太人显然一无所知。
在犹太人而言，上帝的灵有两大功能。透过圣灵，上帝可以把祂的真理向人传达，传达的过程就是圣灵在人心意上工作，好叫他能够认识和把握上帝的真理。假如一个人长久以来放弃使用某一种才能，他便会失去这才能。如果我们拒绝运用身体的某部份，日子一久这部份的功能便会退化。达尔文（ Darwin ）说及当他年青时，他是如何的喜欢诗歌与音乐，但由于他后来醉心于生物学，以致他忽略了这些乐趣。结果在他晚年时候，诗歌对他已显得一无意义，而音乐只余下一片声音而已。达尔文说，如果生命可再，他可以确定，他会诵读诗篇，聆听音乐，好叫他不会失去欣赏这些东西的能力。
同样我们可以失去认识上帝的能力。不断地拒绝上帝的道，不断地走自己的路，不断地闭眼不看上帝，不断地对祂的话掩耳，可以使我们落在视而不见的地步。这时候，恶会看为善，而善会变为恶。而这正是文士和法利赛人的光景。他们是如此的目盲耳聋，以至上帝临在之际他们竟称祂为邪恶。
为什么这是不可赦免的罪呢？原因就是当人落在这样的境 之中，便 不可能悔改 了。人若根本不晓得他正在犯罪，人若对良善失去了感受，他不可能悔改。上帝并没有拒绝他；但由于他自己一而再的放弃和拒绝，他便自绝于恩典之外。意思就是说，从来不会触犯这种罪恶的人，就是那恐怕自己曾经触犯了此罪的。若人一旦触犯此罪，心里便没有上帝，以致根本对罪一无感觉。
（四）它提到 可得桨赏的忠心 。忠心的报酬并不是物质的东西，而是在天上耶稣会说：‘这是我的人，做得不错！’
（五）它说及 圣灵的帮助 。在第四卷福音书中。圣灵常见的称谓是‘保惠师’。保惠师在希腊文来说，便是指 在旁准备援手的人 。这个称呼可用诸证人，或是为我们辩护的律师。在烦恼的日子，我们不用惊慌，因为有上帝的圣灵站在旁边帮助我们。
家道的地位（十二 13-34 ）
在巴勒斯坦，人们要求敬爱的拉比为他们仲裁纷争，是一件十分平常的事；但耶稣拒绝卷入任何有关银钱的诉讼里头。而这个请求却给予耶稣一个机会，替祂的跟从者定下对钱财物质应有的态度。无论是家道丰富，或是贫无立锥，耶稣的说话都是饶有深意的。
（一）耶稣以无知的财主这个比喻来教训那些家道丰富的人；有两点是要我们注意的。
（甲） 他只顾自己，没有别人 。从来没有一个比喻会像这个充满这么多的‘我’和‘我的’。有一次有一个学童被问及 我的 和 是我的 在文法中属于那一类分词，他回答说：‘侵略性代名词。’无知的财主是个满有侵略性、自我中心的人。有人这样描述一位自我中心的年青女士，‘艾迪芙（ Edith ）生活在一个细小的世界，东南西北都是以艾迪芙为界限。’有一句名言是用来批评自我中心的人的，‘在他的宇宙中有 太多的自我。’当这个人拥有太多好的东西时，有一件事是从来不会出现在他的脑海中的，那就是把多余的分予别人。他整个态度正好与基督教的教训背道而驰。他不单没有否定自己，相反地，他侵略性地肯定自己；他并不从施予中寻找快乐，反而在囤积中寻找满足。
约翰 理斯的生活守则，是尽可能的 节省 ，无保留的 付出 。当他还在牛津时，他的年俸是三十镑。他以廿八镑来维持生活，把余下的两镑奉献出来。在他的年薪增加至六十镑，九十镑，以至一百二十镑，他仍然是以廿八镑过活，把余下的全部拿出来。餐具公司的会计主任要求他买一些银器，他回答说：‘在伦敦我有两条银匙，在布里斯托（ Bristol ）也有两个，这些就是目前我所有的；在我周围的人还在为吃的事烦恼之际，我不会添置什么的。’
罗马人有句格言谓，钱财如海水，愈喝愈渴。只要一日持有无知的财主的态度，人的欲望便不会餍足──而这是与基督徒的操守相反的。
（乙） 只有今生，并无来世 。所有他的计划，都是以今世的生命为基础。有一个故事叙述一个野心颇大的年青人跟一位人生经验丰富的老年人的对话，年青人说：‘我会学做生意。’老年说：‘然后呢！’‘我会建立我的事业。’‘然后呢？’‘我会赚大钱。’‘然后呢！’‘我想我的年纪会大起来，会退休，然后我会好好的享受我的财富。’‘然后呢？’‘这个，我想某天我会死亡。’ 这又如之何呢 ！老年人提出了最后的一个刺心的问题。
一个人如果忘记了在冥冥中还有另外一个世界，那么某一天他注定要面对最冷酷无情的打击。
（二）耶稣有些话，是要对那些身无长物的人说的。在整段经文中，耶稣所不容许的思想，便是 焦躁 和 忧虑 。耶稣从来没有吩咐人，去过一种无力做事的，奢侈的，或是不顾后果的生活。祂只是训示人要尽其在我，然后把其余的交托上帝。耶稣所说的百合花，便是指那些鲜红色的白头翁。每当夏日的一轮骤雨后，山边的白头翁便盛放 一片鲜红；这些花只开一天使告枯萎。在巴勒斯坦，林木十分稀少，火炉所用的燃料，便是这些干草和野花了。耶稣说：‘上帝既然照顾麻雀和野花，何况你们呢？’
耶稣说：‘先求上帝的国。’我们明白上帝的国，乃是祂在地上所设立的邦国，在当中祂的旨意行在地上如同行在天上。而耶稣又说：‘叫你们的生命顺服上帝的旨意，并要以此为满足。许多人竭尽所能，却是在贮存可以朽坏的东西。你们要为那不能朽坏的努力作工，就是那些当我们离开这个世界，仍然可以带在身边而不会留在后头的东西。’
在巴勒斯坦，常常是以贵重衣服来表示财富；但虫子却可以把这些华美细软的衣服蛀坏。人若以荣誉，纯洁和良善作为灵魂的服饰，在地上却没有一样东西可以加以损害。人的财宝在天上，他的心便也在天上；但如果他所寻找的财宝是在地上，他的心也必定在地上──而在某天，他一定与这些事物道别，因为，正如冷峻的西班牙谚语所谓，‘寿衣里并没有口袋。’
要作好准备（十二 35-48 ）
这段经文有两层意思。从狭义来说，这预表耶稣基督的再来；广义来说，乃是指上帝的呼召进入人生命的那一刻光景，一个预备心灵，迎接上帝呼召的时刻。
准备妥当的仆人得到称赞。东方人所穿 的长袍是工作时的一种累赘；当人准备工作时，他便把袍子卷起来，放进腰带去，才能够放手工作。东方的油灯，就好像一截棉灯芯浮在盛满油的酱油碟里。通常灯芯要经常修剪，油要常添，不然的话，油灯便会熄灭。
没有人知道那日子，那时辰；到那日，永恒会闯入时间，上帝的传唤会临到世间。那时候，我们愿意以什么姿态在上帝面前出现呢？
（一）我们愿意祂知道 我们把工作完成了 。对我们大多数的人来说，生命总是无奈无聊地过去了。有些事情未动手，有些则半途而废；有些搁置下来，有些则根本不欲尝试。伟人时刻有一种使命感，要把未完成的事情结束。济慈（ Keats ）写道：
‘我恐怕悄然离去
先于我底笔拾满我的智慧之穗。’
史提芬逊（ Robert Louis Stevenson ）写出：
‘肃晨的更鼓在我渴切的耳畔响彻
震颤未忘；晨露犹湿
躺卧于我午间的田野。
此刻工作中且暂小歇，
细数寒钟，因战栗而怕听
（工作末曾就绪）夕阳的炮声来得太快。’
耶稣自己说：‘你所托付我的事，我已成全了，’（约十七 4 ）。在日落之前，人不可轻易的把应完成的工作搁下。
（二）我们愿意上帝发现 我们与众人和平共处 。带 与别人交恶的怨恨离开这个世界，委实使人难以释怀。人实在不应含怒到日落（弗四 26 ），因为他永不知道哪一次日落是他最后一次的日落。
（三）我们乐意叫上帝发现我们 与祂自己和好 。在最后，我们感到是要面对一个陌生人，一个仇敌，或是感到是安睡在上帝的膀臂里；这两种不同的感受会带来截然不同的命运。
在这段经文的第二部份，耶稣分别描述了聪明的和愚蠢的两种管家。在东方，管家几乎具有无限的权力。虽然他本身是奴隶，但他却可以管制其他所有的奴隶。一个受信任的管家会为主人的家打理一切，并且负责管理他的财务。愚笨的管家犯了两个错误。
（一）他说， 主人不在时，我要为所欲为 ，他忘记了结账的日子一定会来临。我们有一习惯，就是把生命分成许多的间隔。一部分记 上帝是临在的；有一部分则从来没有祂的影儿。我们喜欢为属灵属世划下界线；但若果我们真的明了基督教的意义，我们就晓得在整个生命里头，主人都是不会须臾离开我们。我们是永远生活和工作在我们大能的管工的监察底下。
（二）他说， 在主人回来之前，我有大量的时间可以把事情弄妥 时日还多的想法，是最致命的想法。耶稣说：‘趁 白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。’（约九 4 ）。丹尼士．麦基（ Denis Mackail ）描述巴栗爵士（ Slr James
Barrie ）在年老的时候，他不会为遥远的日子作出任何的安排，或是发出邀请。他总是说：‘当下的通知！’人生中最危险的一刻之一，就是发现了‘明天’这两个字。
经文在结尾时提出警告，知识和权利经常会带来责任。人的了解愈多，他的罪责愈是深重；做好的机会愈多，他的失败便应受到更严厉的责备。
剑拔弩张（十二 49-53 ）
对于那些正在学习接纳耶稣为弥赛亚，上帝所拣选的君王的人来说，这些话未免是一个冷酷的打击。他们心目中的弥赛亚，是统治者、是君王；而弥赛亚来临的日子，乃是个金光灿烂的时代。
（一）在犹太人的思想中，火往往是 审判 的象征。因此，耶稣便表明祂的国的降临，带来了世人的审判。犹太人坚信，上帝审判其他民族的标准与审判他们的标准是不相同的，作为犹太人，便可以免除审判。无论我们尼多么愿意把审判的意念除去，但在耶稣的信息当中，它却是那么顽固不变的存在那里。
（二）第五十节在钦定本（ A.V. ）和修正标准本（ R.S.V. ）圣经中，经文作‘我有当受的洗，还没有成就。’在希腊文中， 受洗 这个动词意思是 浸 。在被动形式而言，意即被掩没于水中。通常这个字是作为隐喻使用。举例来说，这是用来表示一只船沉没于波浪之中。这个字亦可用来描述一个人沉溺于饮酒当中，因而烂醉如泥。这亦可用于描写一个学者沉思于主考官所提出的问题之中。总言之，这是主要用来表示一个人沉溺于一些可怕的经验里头──他可以说：‘所有的巨浪都打在我的头上。’
耶稣在这里使用的意思是，‘我有一个可怕的经验，而我得通过这经验；除非我成就了这个经验，和成功的通过它，否则生命便充满 紧张。’十字架一直摆在祂的眼前。这个事买和犹太人心中上帝的君王是如何的截然不同！耶稣来，并不是挟要报复的军队和飘扬的旗帜，而是献出祂的生命，作多人的 赎价。
有一位伯利恒的武士，
祂的财富是眼泪和忧伤，
祂的骑兵是小羔羊，
祂的号角手是些麻雀。
神的碉堡是木头十字架
高高的祂被挂在上面；
祂的头盔是荆棘冠冕，
冠饰竟确然上触于天。
（三）祂的来临，无可避免的意味 分争；而事实上确然如此。罗马人之所以如此的恨恶基督教，原因便是在此──它分裂家庭。一次又一次的，人要作出决定，他要爱亲戚朋友还是要爱基督。基督教的本质在于对基督的忠心，要放在世上最珍爱的东西之上。人必须早作准备，为基督的缘故牺牲一切。
趁还有时候（十二 54-59 ）
巴勒斯坦的犹太人，擅于察辨天气的变化。当他们看见西边起了云彩，笼罩 地中海，他们知道雨正来临。当南风从沙漠吹过来，他们晓得潮湿的的热风将会源源而至。但这些敏于观察天文象数的，却不懂得，或不愿意察阅当时时代的记号。如果他们愿意这样行，他们也就会看见上帝的国正要来临了。
耶稣用了一个非常生动的例子，祂说：‘当你被卷入官司的时候，在事情到达官府之前，务要和你的对头和解，否则的话，你要被下在监里和清还债务。’故事中假设案情对被告不利，无可避免的会遭遇败诉。耶稣在这里暗示，‘每一个人在上帝面前都是案情不利；如果他聪明，他必趁 还有时间，赶快与 上帝和好。’
耶稣和祂所有伟大的仆人往往都为 时间的紧迫而萦绕于怀。安德烈马味尔（ Andrew Marvell ）谈及他时刻的听闻‘时间的战车飞驰而至’。有些东西是我们不容担搁的；其中最重要的，便是与上帝相和。
在最后的一节我们读到要还清最后的 半文钱 一事。我们已经数次提到有关银钱方面的记述；如我们能够整理一下有关犹太人币制的资料，那肯定是有所裨益的。犹太人主要的钱币，根据价值的大小，可以排列如下：
立顿 （ Lapton ）；立顿是薄的意思；这是钱币中最小的小钱，大约是一个便士的三十二分之一。这亦是穷寡妇所捐的小钱（可十二 42 ），也就是这里所提到的。
廓底伦 （ Quadrans ）价值等于两个立顿，亦即是一个便士的十六分一。马太五章廿六节所提及的小铜钱是也。
阿撒利安 （ Assarion ）约少于半便士。马太十章廿九节和路加十二章六节所提及者是也。
笫拿流 （ Danarius ）约值三便士。币值等于工人一天的工价（太廿 2 ）；亦是良善的撒玛利亚人付给店主的银币（路十 25 ）。
达妈 （ Drachma ）是值约四便士的银币。这便是妇人遗失了而要寻找的钱币（加十五 8 ）。
的达妈 （ Didrachma ），或称半舍客勒（ Half-Shckel ），约值七便士。这是所有人皆要缴付圣殿的税项。而犹大出卖耶稣就是为了三十个的达妈，大约是 两磅 左右。
舍客勒 （ Shekel ）约抵于十五便士，在鱼口中所找到的铜钱，便是这样的舍客勒（太十七 27 ）。
弥那 （ Mina ），是耶稣交银与十个仆人的比喻中所提及的钱币（路十九 11-27 ）。一个弥那值一百个达妈，因此，那就是 四磅 银左右了。
他连得 （ Talent ），与其说是一种钱币，倒不如说是犹太人所用的衡法中的银子，银子的重量约值二百四十镑。在马太十八章廿四节及量才而用的比喻（太廿五 14-30 ）中皆有提到。──《每日研经丛书》
第十二章
捌·往耶路撒冷途中的教训和医治（一二～一六）
一·提醒和鼓励（一二1～12）
一二1 耶稣正谴责法利赛人和律法师的时候，有几万人聚集。争吵或辩论通常会引来一大群人。无疑，这些群众也被耶稣无惧的指斥这些伪善的宗教领袖所吸引。虽然对罪不妥协的态度不是常常为人受落的，然而公道自在人心，人会赞赏这为义。真理常是自我证明的。耶稣转向门徒，提醒他们：“你们要防备法利赛人的酵。”祂解释酵象征或代表假冒为善。伪善者就是一个带上面具的人，他的外表跟内里是完全截然不同的。法利赛人假装为完美的人，事实上他们是伪装大师。
一二2，3 他们有一天会被揭露出来。所有掩盖的事会被揭发出来；所有他们在暗中所作的事会在明处被显露出来。
虚伪必然被揭露，真理却必然得胜。直至那时为止，门徒宣讲的信息都是相对地难明，而听众人数也有限。但随着以色列拒绝弥赛亚和圣灵的降临，门徒会毫无怯惧地奉主耶稣的名到各地宣讲好消息。到时福音可以说是在房上被人宣扬了。高德说：“那些人的声音这时未被听见，在受限制和不为人知的圈子内，但他们将要成为世人的老师。41”
一二4，5 耶稣以鼓舞和亲切的称呼“我的朋友”提醒门徒。在任何试炼下也不可以把这无价的友谊看为耻。基督的信息在普世传扬后，忠心的门徒会受到逼迫和杀害。但像法利赛人的人所能做的有限。肉体的死亡就是那极限。他们不应害怕。神会以远远比这更可怕的刑罚，即在地狱里的永死，来回报逼害门徒的人。所以门徒要怕神，而不是怕人。
一二6，7 为强调神对门徒的保护，主耶稣提到天父对麻雀的顾念。在马太福音十章29节，我们读到两只麻雀卖一分银子；在这里我们知道五个麻雀卖二分银子，换句话说，买四只麻雀就免费多送一只。然而，就是这只没有商业价值的麻雀，在神眼中也不会被忘记。如果神顾念这只伶仃的麻雀，祂岂不更看顾那些传扬祂儿子福音的人么？他们的头发祂也数过了。
一二8 救主告诉门徒，凡现在认祂的，祂在神的使者面前也必认他。祂这里所指的是所有的真信徒。认祂就是接受祂为独一的主和救主。
一二9 那些在人面前不认祂的，祂在神的使者面前也必不认他。本节主要所指的似乎是法利赛人，但当然也包括所有拒绝基督和以承认祂为耻的人。在那日子，主会说：“我从不认识你。”
一二10 接着救主向门徒解释，批评祂和亵渎圣灵是有分别的。如果那些说话干犯人子的人后来悔改和相信，还可得赦免；但亵渎圣灵是不可饶恕的罪。这是法利赛人所犯的罪（请看太一二22～32）。这罪是甚么呢？就是将主耶稣的神迹归功于魔鬼。这是对圣灵的亵渎，因为耶稣行的所有神迹都是藉着圣灵能力行的；因此，这实际上是说神的圣灵是魔鬼。这罪在今世或来世也不得赦免。
一个真信徒不可能犯这罪。有些人不胜恐惧自己在跌倒时会犯上这罪。跌倒并非不可饶恕的罪。跌倒的人可以恢复与主的交通。一个人所担心的是他能证明自己没有犯上不可饶恕的罪。
一个不信的人拒绝基督也非罪无可恕。一个人可能一而再拒绝救主，但后来可能回转归向主。当然，如果他死时仍未相信，就不可能回转了；事实上，他的罪就变成不可饶恕了。但我们的主所描述不可饶恕的罪，是法利赛人说祂靠鬼王别西卜的能力施行神迹。
一二11，12 门徒免不了会被带到有管治权柄的人那里受审判。主耶稣告诉他们不须事先练习说甚么话，圣灵自会在需要的时候指教他们说合宜的话。这不是说主的仆人在传扬福音或教导神话语之前，不应花时间祷告和研读，我们绝不能以此为懒惰的借口！但主明确的应许，那些因见证基督而受审判的人会从圣灵得着特别的帮助。主也应许所有属神的人，如果他们靠圣灵行事，在生命危急的关头，也会有合适的话给予他们。
二·警戒贪心（一二13～21）
一二13 这时，众人中有一个人走出来，叫主解决他和兄长之间分家业的争执。俗语有云：“那里有遗嘱，那里多亲属。”这件事正切题。我们不知道那个人是被剥夺了当得的部分，还是贪得更多。
一二14 救主迅速提醒他，祂到世界来不是要处理这些琐碎的事。祂来世界的目的是要拯救有罪的人。祂不会偏离这伟大、荣耀的使命，去分一笔不足取的家业。（而且，祂也没有法律上的权柄去判断涉及产业的问题，祂的决定不会有法律效力。）
一二15 主利用这件事提醒祂的听众，要谨慎人心里最阴险的罪恶，就是贪心。贪得无厌的物欲是生命最强的推动力之一，却使人类完全丧失生存的目的。“人的生命不在乎家道丰富。”正如梅勒指出：
这是我们的主悬挂的其中一面红旗，但今天许多人似乎不大理会。基督述说了许多有关富有的危险，但不是很多人害怕富有。贪心在现时的世代实际上并不被认为是罪。如果一个人犯了第六条或第八条诫命，他会被看作罪犯，并蒙上羞耻；但他也许犯了第十条，却只会被看作富进取心。圣经说贪财是万恶之根。但凡引述这个说法的都过分强调“贪”字，而解释问题不是钱财本身，只是贪爱钱财才是罪恶的根源。
环顾四周，人认为一个人的生活确实在乎他所拥有的财富。人只用财富来衡量一个人伟大与否。同样，世界也以银行存款来衡量人。然而，世上再没有比这更致命的错误了。真正衡量一个人是在乎他的本质，而不是他拥有甚么42。
一二16～18 愚蠢财主的比喻说明了财物不是生命中最重要的东西。因着意想不到的丰收，这个富有的农夫面对一个似乎令他非常烦恼的问题；他不知怎样处置所有的谷物，他所有的粮仓和存库都装满了。经过一番苦思，问题解决了。他决定把仓房拆了，另盖更大的。如果他能环顾四周有需要的人，利用他所拥有的使饥饿的（灵性上和身体上）得饱足，就可以省却这巨大建筑工程的花费和不便。晏布斯说：“穷人的肚腹、寡妇的家园、孤儿待哺的口，都是永在的粮仓。”
一二19 新仓房建筑完工，他计划退休。注意他的自主精神，我的仓房、我的果园、我的出产、我的灵魂，他已经计划好未来，他要安安逸逸的吃喝快乐。
一二20，21 “正当他以为自己有时间，他却撞向神，要永远灭亡。”神告诉他，他当夜就会死，会失去所有一切，他的财物要归别人。有人将愚蠢人定义为一个计划以坟墓为终结的人。这人确实是个愚蠢人。
神问：“你所预备的要归谁呢？”我们也可以问自己这个问题：“如果基督今天回来，我所拥有的要归谁呢？”今天为神所用岂不比明天落入魔鬼手中好得多么？我们可以利用现在所有的积财在天上，以致在神面前富足；又或者我们可以将所有的挥霍在肉体的情欲上，而从情欲收败坏。
三·忧虑相对信心（一二22～34）
一二22，23 基督徒生命里一个很大的危机，是将衣食看为我们生存首要的目标。我们过于热衷的为这些东西赚取金钱，以致主的工作被降在次要的位置。新约的重点是我们应该将基督的理想放在我们生活的首位，饮食、衣裳应属次要。当我们投身事奉神的时候，我们应该为目前的需要努力作工，然后把未来仰赖于神手里，这就是信心生活。
主耶稣说我们不要为衣食忧虑，意思不是叫我们闲懒的坐在那里等候供应。基督信仰并不鼓励懒惰！祂的意思是我们在为生活的需要赚取金钱的过程中，不要过分重视这些东西。毕竟，生命中有些东西比吃和穿更重要。我们在地上是君王的大使，所有个人舒适和外表的考虑，都必须次于叫人认识祂这荣耀的工作。
一二24 耶稣用乌鸦作为例子，表明神是何等的顾念祂手所造的。牠们没有疯狂的去求取食物或预备将来的需要，牠们时刻倚靠神。牠们也不种也不收这句话不应引伸来教导人放弃世上的职业。这话的意思是神知道祂所造的有甚么需要，只要我们倚靠祂，祂必供应我们所需用的。如果神养活乌鸦，祂岂不更养活那些祂手所造的、祂以恩典拯救的，并祂称为自己仆人的人吗？乌鸦没有仓又没有库，神还每天供应牠们的需要，那么，我们为甚么将生命浪费在建造更大的粮仓和贮存库上呢？
一二25，26 耶稣问：“你们哪一个能用思虑，使身量多加一肘呢？”这表示为事物（如将来的事）、为我们控制不了的事而忧虑，是愚不可及的。没有人能用忧虑增加身量或增加寿数（“身量”也可译作“寿数”）。既是这样，为甚么忧虑将来呢？让我们将所有力量和时间用来事奉基督，把将来的事交托给祂吧。
一二27，28 接着，主用百合花说明浪费自己最好的才华来赚取穿戴的愚昧。百合花很可能是野生的深红色秋牡丹。花儿也不劳苦也不纺线，然而天然的美丽可以媲美所罗门极荣华的时候。如果神丰丰富富的将这样的美丽赐予今天盛放、明天就要烧毁的花朵，祂会忘记祂儿女的需要吗？当我们忧虑、焦急、忙乱于不断求取更多的物质时，我们就证明自己是小信的人。我们将生命浪费在神会为我们做的事上。惟愿我们将更多的时间和才能奉献给祂。
一二29～31 事实上我们日常所需的很少。我们能够生活简朴得出奇。那么，我们为何要让衣食在生活中占如此显着的位置？为何要挂心、忧虑将来呢？这是未得救的人的生活方式。不认识神为父的外邦人专注于食物、衣裳和享乐，这些东西成为他们生存的中心和范围。但神从没意思要祂的儿女把时间花在为生活舒适的瞎忙上。祂有一样工作要在地上完成，祂已应许照顾那些全心信靠祂的人。如果我们先求他的国，祂绝不会让我们挨饥抵饿或赤身露体。来到生命的终结，才发觉拼命苦干大半生所得的，已经包括在回天家的票上，这是何等的叫人难过呢！
一二32 门徒是一小群无防御能力的羊，被差到一个不友善的世界上。他们没有肉眼看得见的支持或保护，这是事实；然而这群全身湿透、满身泥污的青年人却命定要与基督一同承受神的国。有一天，他们会与祂一同管治全地。为此，主鼓励他们不要惧怕，因为如果父有如此荣耀的职分为他们存留，他们便不再需要忧虑当中的路程了。
一二33，34 他们可以将财物用在主的工作上，代替为眼前积存物质财富和作计划；这样，他们就是投资天家和永恒。世上的抢劫不能影响他们的财物，天上的财宝是完全受保护不受盗窃和破坏影响的。物质的财富通常有一个问题，你要信靠它才能拥有它。因此主耶稣说：“你们的财实在那里，你们的心也在那里。”如果我们将钱财放在天上，我们的感情就会放弃这个世上腐败的东西了。
四·儆醒仆人的比喻（一二35～40）
一二35 门徒不单要信靠主供应他们的需要，也要常常儆醒期待祂的再来。他们腰里要束上带，灯也要点着。在东方，当一个人要快速走路或奔跑时，他会用一条带在腰间束起那长而摇曳的衣裳。束起的腰表示要完成一个使命，点着灯则表示保持见证。
一二36 门徒要时刻儆醒，等候主回来，好像祂是从婚姻的筵席上回来那样。凯理评论说：
他们应该卸下所有地上的缠累，在主叩门的一刻，依那个比喻，他们可以立即给祂开门──不用分心，也不须去预备。他们的心正等待着祂，等待着他们的主；他们爱祂，他们等候祂。祂一叩门，他们就立即给祂开门43。
关于那人从婚姻的筵席上回来的故事细节，不应硬说成是预言将来的。我们不应将这里的婚宴等同羔羊的婚筵，或那人的回来等同被提。主的故事要教导我们一个简单的真理，就是儆醒等候祂回来；这故事也没有设定祂回来时那些事件发生的先后次序。
一二37 那人从婚宴回来，他的仆人逼切的儆醒等候他，准备好听他吩咐行事；他对他们儆醒的态度非常高兴，以致他愿意与他们转换位置，自己束起仆人的围裙，叫他们坐席，伺候他们用饭。这是一个感人的暗指：祂曾经以奴仆的样式来到这世界，将来在天家祂还要慈祥地屈尊服侍属祂的人。敬虔的德国圣经学者班格尔认为本节是神话语中最伟大的应许。
一二38 夜里二更天是从晚上九时至子夜，三更天是从子夜至凌晨三时。不管主人在那一更回来，仆人都等候着他。
一二39，40 主换了一幅图画，提到一个家主在没有防范时，房屋被贼挖透。贼人的光顾是完全估计不到的，家主若知贼甚么时候来，就必不容贼挖透房屋。这个故事教训我们，基督再来的日子是不确定的，没有人知道祂出现的那日子或时辰。当祂真的回来，那些积存财宝在地上的信徒将会失去所有，因为正如有人曾说：“一个基督徒不是撇弃他的财富，就是与财富打成一片。”如果我们真的儆醒等候基督再来，就会变卖我们所有的，积存财宝在天上，那里没有贼能偷。
五·忠心与不忠心的仆人（一二41～48）
一二41，42 这时彼得问基督，儆醒的比喻是只为门徒还是为众人。主告诉他，比喻是为所有承认为神管家的人说的。忠心有见识的管家，就是主人所派管理家里的人，分粮给他们的。管家这里的主要责任是关乎人，而不是物质的东西，这与上文下理一致，提醒门徒要避免物质主义和贪心。重要的是人而不是东西。
一二43，44 当主来到，看见仆人真心关顾人属灵的利益，祂必大大的赏赐他。这赏赐可能跟在千禧年与基督一同管治有关（彼前五1～4）。
一二45 那仆人虽声明为基督作工，事实上却不忠心。他不单没有喂养属神的人，反而虐待、抢劫他们，只顾满足自己的私欲（这可能指法利赛人）。
一二46 主来到要揭露他的不忠，与所有其它不忠心的人一同受罚。“把他腰斩了”也可以译作“重重的处治他”。
一二47，48 这两节陈述了事奉的一个基本原则，那个原则是所得愈多，责任愈大。对于信徒，意思是在天上的赏赐有大小之分；对于不信者，就是在地狱的刑罚有轻重之分。那些知道神在圣经中启示的意思（旨意）的人，有重大的责任要去遵行。多给他们，就向他们多取。那些所得较少的，也要为自己的过犯受罚，但他们的刑罚会较轻。
六·基督第一次降临的影响（一二49～53）
一二49 主耶稣知道祂来到地上，初时不会带来和平。起初，祂的来临必会引起分争、不和、逼迫与流血。祂来不是为着可怕的目的──把火丢在地上，而这只是祂来的结果或影响。虽然祂在地上事奉的日子一直都遇到痛苦、分歧，但直到在十字架上，人心才真正显露出来。主知道这些都要发生，祂也愿见逼迫的火若有需要便尽快在祂身上燃烧。
一二50 祂有当受的洗，这指祂死在加略山的事。祂受着极大的压迫，要到十字架上为失丧的人类成就救赎。羞辱、痛苦、死亡都是父为祂定的旨意，祂也着意要遵行。
一二51～53 祂清楚知道，祂的降临不会在当时带来太平，因此祂提醒门徒，若有人要归向祂，他们的家人会逼迫他们、赶逐他们。基督信仰进到一个普通五口之家，会引起家庭分裂。人类堕落的本性很奇怪，不敬神的家人情愿他们的儿子酗酒放荡，也不愿他公开的作主耶稣基督的门徒！这段经文证明耶稣团结全人类（敬虔和不敬虔）成为一个“世界性的团体”的理论是错的；相反，祂给他们带来分裂，是他们从来未有过的！
七·时代的征兆（一二54～59）
一二54，55 前一段经文是对门徒说的，现在救主转向众人。祂提到他们预测天气的技术，看见西边（地中海上空）起了云彩，就知道要下一阵雨；另一方面，南风则带来酷热干旱。人有知识知道这些，但那不仅是知识，也包括知道的意愿。
一二56 属灵的事则有所不同，尽管他们有常识，却看不出重要的时候已临到人类历史。神的儿子已来到地上，正站在他们中间。天堂从没有这样接近。但他们不知道遭难的日子，他们有足够的智能可以知道，却没有意愿要知道，因此，他们是自欺的。
一二57～59 如果他们知道身处的时代的重要，就会赶紧去与对头和好。这里用了一些法律词汇──对头、官、差役──每一个都有可能指神。那时，神正在他们中间来往行走，呼吁他们，给他们得救的机会。他们应当悔改、相信祂；如果他们拒绝，就要站在神他们的法官面前受审。这显然是控告他们的案件，他们会被判有罪，因不信而被定罪。他们会被下在监里，即永远的刑罚，直至他们还清最后半文钱才可以出来──意即他们永远不可以出来，因为他们绝不可能还清如此巨额的债项。
所以耶稣说他们应该分辨身处的时代，然后藉认罪悔改、完全向祂委身，与神和好。──《活石新约圣经注释》
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路 加福音
12:1
假 冒 为 善： 耶
稣 斥 责 法 利 赛 人 假 冒 为 善 的 本 性， 并 且 警 戒 自 己 的 门 徒 不 能 容 让 这 样 的 罪 进 入 他 们 的 生 命 和 事
奉 当 中。
1. 假 冒 为 善 指 人 掩 盖 粉 饰 自 己 的 本 相， 行 事 为
人 故 作 姿 态， 例 如： 表 面 上 敬 虔 忠 心， 实 际 上 内 心 却 隐 藏 着 罪 恶、 败 坏、 贪 婪、 恶 欲 或 其 它 不 义。假
冒 为 善 的 人 是 一 群 表 面 上 遵 行 公 义 原 则 的 骗 子 ( 参 “ 假 师 傅 ” 一 文 ) 。
2. 假 冒 为 善 的 人 必 然 活 在 欺 骗 和 谎 言 之 中， 如
此 他 们 就 与 说 谎 之 人 的 父 —— 撒 但 ( 约 8:44) 结 成 了 同 伙 和 盟 友。
3. 耶 稣 警 戒 他 的 门 徒， 一 切 假 冒 为 善 和 隐 藏 的
罪 都 要 显 露 出 来， 即 或 不 在 今 生， 在 审 判 之 日 也 必 要 显 露 出 来 ( 参
罗 2:16 ；林 前 3:13 ； 4:5 ；启 20:12) 。 人 在 暗 中 所 行 的 事， 必 要 在 明 处 显 露 出 来 (2~ 3 节 ) 。
4. 假 冒 为 善 表 明 人 不 惧 怕 神 (5 节 ) ， 也 没 有 得 着 圣 灵 的 重 生 之 恩 ( 参 罗 8:5~14 ；林 前 6:9~10 ；加 5:19~21 ；弗 5:5) 。 如 果 人 一 直 停 留 在 这 种 光 景 中，那 他 就
不 能 “ 逃 脱 地 狱 的 刑 罚 ” ( 太 23:33) 。
12:5
正 要 怕 他： 耶
稣 的 门 徒 们 必 须 因 着 神 的 威 严 和 圣 洁 以 及 他 向 罪 所 发 的 烈 怒 而 战 兢 敬 畏 他 ( 比 较 赛 6:1~5) 。
12:8
凡 在 人 面 前 认 我 的： 参
太 10:32 注。
12:9
不 认 我 的： 不
认 基 督 的 意 思 是：
1. 在 不 敬 虔 的 人 面 前 拒 绝 承 认 自 己 是 跟 随 基
督 的。
2. 当 面 对 整 个 社 会 的 属 世 价 值 观 时， 拒 绝 持 守
福 音 和 基 督 的 公 义 标 准。
12:10
亵 渎 圣 灵： 参
太 12:31 注。
12:15
免 去 一 切 的 贪 心： 人
可 能 犯 下 的 一 个 致 命 错 误 就 是 以 谋 取 利 益 或 财 富 为 自 己 的 生 活 目 标， 这 样 的 人 必 要 遭 到 永 远 的
亏 损 (20~ 21 节 ) 。
1. 希 腊 文 中 “ 贪
心 ” 一 词 (pleonexia) 的 字 面 意 思
是 渴 望 得 着 更 多。
2. 殷 勤 劳 动 供 应 自 己 及 家 人 需 要 的 做 法 不 是
贪 心 ( 比 较 箴 6:6) ， 但 是 当 我 们 劳
碌 谋 生 时， 我 们 仍 然 不 能 忘 了 应 当 在 神 面 前 富 足 —— 应 当 先 求 神 的
国 和 神 的 义 (31 节；比 较 太 6:33 注 ) 。
3. 每 一 位 信 徒 都 应 当 留 心 主 耶 稣 的 警 戒， 认 真
察 验 自 己 内 心 是 否 有 自 私 和 贪 心。 有 关 这 方 面 的 详 细 讨 论， 可 参 “ 贫
与 富 ” 一 文。
12:22
不 要 为 生 命 忧 虑： 参
太 6:25 注。
12:24
你 们 …… 是 何 等
的 贵 重 呢： 参 太 6:25,30 注。
12:31
求 他 的 国： 参
太 6:33 注。
12:33
变 卖 所 有： 有
关 这 节 经 文 的 真 正 含 义，可 参 太 19:21 注；林 前 16:2 ；林 后 8:1~ 5 。
12:34
你 们 的 财 宝 …… 你
们 的 心： 人 的 心 ( 即 情 感、思 想、欲 望、价 值 观、意 志 和 抉 择； 参 “ 心 ” 一 文 ) 常 常 被 自 己 最 看 重 的 事 情 所 牵 引。
1. 人 如 果 珍 爱 地 上 的 事 情， 那 他 的 心 就 会 被 地
上 的 事 情 所 牢 笼。
2. 相 反， 人 如 果 珍 爱 神 的 国 度、 属 天 的 事 情、 神
的 道、 神 的 同 在、 圣 洁 以 及 与 神 的 相 交 关 系， 他 的 心 就 会 被 神 国 度 的 事 情 所 吸 引， 他 的 整 个 生 命
也 会 为 着 属 天 的 荣 耀 而 活， 殷 勤 等 候 主 耶 稣 的 再 来 (35~40 节 ) 。
12:35
35~40 腰 里 要 束 上 带： 关
于 主 耶 稣 再 来 一 事， 新 约 教 会 清 楚 地 表 明， 那 日 子 已 经 临 近 并 且 主 可 能 随 时 再 来 ( 参 可 13:35 注； 参 “ 被 提 ” 一 文 ) 。 每 一 位 信 徒 都 应 当 时 常 在 灵 里 警 醒 预 备， 等 候 主
的 再 来。 这 也 是 新 约 教 会 应 当 切 切 嘱 咐 信 徒 遵 行 的 一 条 准 则。
1. 信 徒 必 须 与 主 紧 密 相 连， 以 主 为 自 己 的 至 宝 (34 节 ) ， 迫 切 盼 望 和 向 往 主 耶 稣 的 再 来 (35~ 37 节 ) 。
2. 信 徒 应 当 预 备 妥 当，随 时 等 候 基 督 的 再 来 (38, 40 节 注 ) 。
3. 基 督 的 降 临 已 经 迫 在 眉 睫，他 随 时 都 可 能 再
来 (38 节 ) 。 信 徒 应 当 专 心 等 候 和
寻 求 主 耶 稣 基 督 自 己，而 不 是 那 些 可 能 随 时 发 生 的 复 杂 事 件 ( 参 太 24:42, 44 注； 约 14:3 注； 林 前 15:51 注 ) 。
12:36
等 候 主 人： 参
太 25:1,4 注。
12:38
那 仆 人 就 有 福 了： 在
主 耶 稣 升 天 和 再 来 这 段 时 期 中， 忠 心 “ 等 候 ” 主 (36 节 ) 并 且 “ 警 醒 ” 预 备 (37 节 ) 的 人 将 从 神 领 受 特 别 的 赐 福， 得 着 基 督 的 同 在 和 关 爱。
12:40
你 们 想 不 到 的 时 候： 神
的 仆 人 们 应 当 在 灵 里 警 醒 预 备，时 常 顺 服 主 的 命 令 而 行 (35 节 ) ，因
为 主 将 在 人 意 想 不 到 的 时 候 降 临。 以 下 几 段 经 文 也 同 样 强 调 了 这 一 真 理： 太 24:36, 42~ 44 ；路 21:34 ；帖 前 5:2~4 。
12:42
42~48 善 仆 与 恶 仆： 耶
稣 用 这 个 比 喻 阐 明 门 徒 在 主 离 开 和 再 来 之 间 可 能 有 的 两 种 不 同 生 活 方 式。
1. 他 们 可 能 忠 心 顺 服 主、 时 常 警 醒、 预 备 妥 当
等 候 迎 接 主 随 时 再 来， 这 样 的 人 将 得 着 主 的 赐 福 ( 参 35 节 注；可 13:35 注；约 14:3 注 ) 。
2. 他 们 也 可 能 随 从 世 俗， 对 主 的 再 来 心 不 在
焉， 以 为 主 必 延 迟 再 来 的 时 候， 因 此 就 停 止 抵 挡 罪、 离 弃 忠 信 敬 虔 的 道 路。 主 再 来 时， 这 样 的 人 将
被 主 定 罪， 承 受 永 远 的 羞 辱 和 毁 灭 (45~46 ；参 太 24:44 注；约 5:24 注； 15:6 注 ) 。
12:45
我 的 主 人 必 来 得 迟： 人
若 否 认 基 督 可 能 随 时 再 来， 对 那 些 心 不 在 焉、 疏 忽 大 意 的 信 徒 施 行 审 判， 就 是 轻 慢 主 的 话 语， 因
为 主 已 经 明 确 劝 勉 信 徒 应 当 为 着 他 出 其 不 意 的 再 来 坚 定 地 持 守 真 道 (35, 37~38, 40 节 ) 。 主 再 来 时， 人 不 再 会 有 任 何 悔 改 的
机 会。 所 以 对 于 背 道 的 信 徒 而 言， 那 是 一 个 危 在 旦 夕 的 日 子。 也 就 是 说， 基 督 的 再 来 犹 如 死 亡 的
来 临 一 样： 它 是 世 界 万 物 的 终 局， 随 时 都 有 可 能 发 生 ( 参 太 24:42, 44 注；可 13:35 注；帖 后 2:11 注 ) 。
12:47
47~48 多 受 责 打： 如
同 在 天 上 人 将 得 着 不 同 程 度 的 赏 赐 一 样 ( 林 前 15:41~42) ，地 狱 里 也 有 不 同 程 度 的 刑 罚。 灵 魂 永 远 失 丧 的 人 将 会 按 着 他 们 在 世 所 享 有
的 恩 惠 和 所 应 尽 的 责 任 承 受 不 同 程 度 的 刑 罚 ( 比 较 太 23:14 ；来 10:29) 。
12:51
我 来 …… 乃 是 叫
路加福音第十二章
捌．往耶路撒冷途中的教训和医治（一二～一六）
一．提醒和鼓励（一二 1 ～ 12 ）
一二 1 耶稣正谴责法利赛人和律法师的时候， 有几万人聚集 。争吵或辩论通常会引来一大群人。无疑，这些群众也被耶稣无惧的指斥这些伪善的宗教领袖所吸引。虽然对罪不妥协的态度不是常常为人受落的，然而公道自在人心，人会赞赏这为义。真理常是自我证明的。耶稣 转向门徒 ，提醒他们：“ 你们要防备法利赛人的酵。 ”祂解释酵象征或代表 假冒为善 。伪善者就是一个带上面具的人，他的外表跟内里是完全截然不同的。法利赛人假装为完美的人，事实上他们是伪装大师。
一二 2 ， 3 他们有一天会被揭露出来。所有 掩盖 的事会被揭发出来；所有他们在 暗中 所作的事会在 明处 被显露出来。
虚伪必然被揭露，真理却必然得胜。直至那时为止，门徒宣讲的信息都是相对地难明，而听众人数也有限。但随以色列拒绝弥赛亚和圣灵的降临，门徒会毫无怯惧地奉主耶稣的名到各地宣讲好消息。到时福音可以说是 在房上被人宣扬了 。高德说：“那些人的声音这时未被听见，在受限制和不为人知的圈子内，但他们将要成为世人的老师。 41 ”
一二 4 ， 5 耶稣以鼓舞和亲切的称呼“ 我的朋友 ”提醒门徒。在任何试炼下也不可以把这无价的友谊看为耻。基督的信息在普世传扬后，忠心的门徒会受到逼迫和杀害。但像法利赛人的人所能做的有限。肉体的死亡就是那极限。他们不应害怕。神会以远远比这更可怕的刑罚，即在 地狱 里的永死，来回报逼害门徒的人。所以门徒要 怕 神，而不是怕人。
一二 6 ， 7 为强调神对门徒的保护，主耶稣提到天父对 麻雀 的顾念。在马太福音十章 29 节，我们读到两只麻雀卖一分银子；在这里我们知道 五个麻雀卖二分银子 ，换句话说，买四只麻雀就免费多送一只。然而，就是这只没有商业价值的麻雀，在 神 眼中也不会被忘记。如果神顾念这只伶仃的麻雀，祂岂不更看顾那些传扬祂儿子福音的人么？他们的 头发 祂也数过了。
一二 8 救主告诉门徒， 凡 现在 认 祂的，祂 在神的使者面前 也必认他。祂这里所指的是所有的真信徒。认祂就是接受祂为独一的主和救主。
一二 9 那些 在人面前不认 祂的，祂 在神的使者面前也必不认 他。本节主要所指的似乎是法利赛人，但当然也包括所有拒绝基督和以承认祂为耻的人。在那日子，主会说：“我从不认识你。”
一二 10 接救主向门徒解释，批评祂和 亵渎圣灵 是有分别的。如果那些说话 干犯人子的 人后来悔改和相信， 还可得赦免 ；但 亵渎圣灵 是不可饶恕的罪。这是法利赛人所犯的罪（请看太一二 22 ～ 32 ）。这罪是什么呢？就是将主耶稣的神迹归功于魔鬼。这是对圣灵的亵渎，因为耶稣行的所有神迹都是藉圣灵能力行的；因此，这实际上是说神的圣灵是魔鬼。这罪在今世或来世也不得赦免。
一个真信徒不可能犯这罪。有些人不胜恐惧自己在跌倒时会犯上这罪。跌倒并非不可饶恕的罪。跌倒的人可以恢复与主的交通。一个人所担心的是他能证明自己没有犯上不可饶恕的罪。
一个不信的人拒绝基督也非罪无可恕。一个人可能一而再拒绝救主，但后来可能回转归向主。当然，如果他死时仍未相信，就不可能回转了；事实上，他的罪就变成不可饶恕了。但我们的主所描述不可饶恕的罪，是法利赛人说祂靠鬼王别西卜的能力施行神迹。
一二 11 ， 12 门徒免不了会被带到有管治 权柄 的人那里受审判。主耶稣告诉他们不须事先练习 说什么话，圣灵 自会在需要的时候指教他们说合宜的话。这不是说主的仆人在传扬福音或教导神话语之前，不应花时间祷告和研读，我们绝不能以此为懒惰的藉口！但主明确的应许，那些因见证基督而受审判的人会从 圣灵 得特别的帮助。主也应许所有属神的人，如果他们靠圣灵行事，在生命危急的关头，也会有合适的话给予他们。
二．警戒贪心（一二 13 ～ 21 ）
一二 13 这时， 众人中 有一个人走出来，叫主解决他和 兄长 之间分 家业 的争执。俗语有云：“那里有遗嘱，那里多亲属。”这件事正切题。我们不知道那个人是被剥夺了当得的部分，还是贪得更多。
一二 14 救主迅速提醒他，祂到世界来不是要处理这些琐碎的事。祂来世界的目的是要拯救有罪的人。祂不会偏离这伟大、荣耀的使命，去分一笔不足取的家业。（而且，祂也没有法律上的权柄去判断涉及产业的问题，祂的决定不会有法律效力。）
一二 15 主利用这件事提醒祂的听众，要谨慎人心里最阴险的罪恶，就是 贪心 。贪得无厌的物欲是生命最强的推动力之一，却使人类完全丧失生存的目的。“ 人的生命不在乎家道丰富。 ”正如梅勒指出：
这是我们的主悬挂的其中一面红旗，但今天许多人似乎不大理会。基督述说了许多有关富有的危险，但不是很多人害怕富有。贪心在现时的世代实际上并不被认为是罪。如果一个人犯了第六条或第八条诫命，他会被看作罪犯，并蒙上羞耻；但他也许犯了第十条，却只会被看作富进取心。圣经说贪财是万恶之根。但凡引述这个说法的都过分强调“贪”字，而解释问题不是钱财本身，只是贪爱钱财才是罪恶的根源。
环顾四周，人认为一个人的生活确实在乎他所拥有的财富。人只用财富来衡量一个人伟大与否。同样，世界也以银行存款来衡量人。然而，世上再没有比这更致命的错误了。真正衡量一个人是在乎他的本质，而不是他拥有什么 42 。
一二 16 ～ 18 愚蠢 财主 的 比喻 说明了财物不是生命中最重要的东西。因意想不到的丰收，这个富有的农夫面对一个似乎令他非常烦恼的问题；他不知怎样处置所有的谷物，他所有的粮仓和存库都装满了。经过一番苦思，问题解决了。他决定把 仓房拆了，另盖 更大的。如果他能环顾四周有需要的人，利用他所拥有的使饥饿的（灵性上和身体上）得饱足，就可以省却这巨大建筑工程的花费和不便。晏布斯说：“穷人的肚腹、寡妇的家园、孤儿待哺的口，都是永在的粮仓。”
一二 19 新仓房建筑完工，他计划退休。注意他的自主精神，我的仓房、我的果园、我的出产、我的灵魂，他已经计划好未来，他要 安安逸逸的吃喝快乐。
一二 20 ， 21 “正当他以为自己有时间，他却撞向神，要永远灭亡。” 神 告诉 他 ，他当 夜 就会死，会失去所有一切，他的财物要归别人。有人将愚蠢人定义为一个计划以坟墓为终结的人。这人确实是个愚蠢人。
神 问：“ 你所豫备的要归谁呢？ ”我们也可以问自己这个问题：“如果基督今天回来，我所拥有的要归谁呢？”今天为神所用岂不比明天落入魔鬼手中好得多么？我们可以利用现在所有的积财在天上，以致在 神面前富足 ；又或者我们可以将所有的挥霍在肉体的情欲上，而从情欲收败坏。
三．忧虑相对信心（一二 22 ～ 34 ）
一二 22 ， 23 基督徒生命里一个很大的危机，是将衣食看为我们生存首要的目标。我们过于热衷的为这些东西赚取金钱，以致主的工作被降在次要的位置。新约的重点是我们应该将基督的理想放在我们生活的首位， 饮食、衣裳 应属次要。当我们投身事奉神的时候，我们应该为目前的需要努力作工，然后把未来仰赖于神手里，这就是信心生活。
主耶稣说我们 不要为 衣食 忧虑 ，意思不是叫我们闲懒的坐在那里等候供应。基督信仰并不鼓励懒惰！祂的意思是我们在为生活的需要赚取金钱的过程中，不要过分重视这些东西。毕竟，生命中有些东西比 吃 和穿更重要。我们在地上是君王的大使，所有个人舒适和外表的考虑，都必须次于叫人认识祂这荣耀的工作。
一二 24 耶稣用 乌鸦 作为例子，表明 神 是何等的顾念祂手所造的。它们没有疯狂的去求取食物或预备将来的需要，它们时刻倚靠神。它们 也不种也不收 这句话不应引伸来教导人放弃世上的职业。这话的意思是神知道祂所造的有什么需要，只要我们倚靠祂，祂必供应我们所需用的。如果 神养活 乌鸦，祂岂不更养活那些祂手所造的、祂以恩典拯救的，并祂称为自己仆人的人吗？乌鸦没有仓又没有库，神还每天供应它们的需要，那么，我们为什么将生命浪费在建造更大的粮仓和贮存库上呢？
一二 25 ， 26 耶稣问：“ 你们哪一个能用思虑，使身量多加一肘呢？ ”这表示为事物（如将来的事）、为我们控制不了的事而忧虑，是愚不可及的。没有人能用 忧虑 增加身量或增加寿数（“身量”也可译作“寿数”）。既是这样，为什么忧虑将来呢？让我们将所有力量和时间用来事奉基督，把将来的事交托给祂吧。
一二 27 ， 28 接，主用 百合花 说明浪费自己最好的才华来赚取 穿戴 的愚昧。 百合花 很可能是野生的深红色秋牡丹。花儿 也不劳苦也不纺线 ，然而天然的美丽可以媲美 所罗门极荣华的时候 。如果 神 丰丰富富的将这样的美丽赐予今天盛放、明天就要烧毁的花朵，祂会忘记祂儿女的需要吗？当我们忧虑、焦急、忙乱于不断求取更多的物质时，我们就证明自己是 小信 的人。我们将生命浪费在神会为我们做的事上。惟愿我们将更多的时间和才能奉献给祂。
一二 29 ～ 31 事实上我们日常所需的很少。我们能够生活简朴得出奇。那么，我们为何要让衣食在生活中占如此显着的位置？为何要 挂心 、忧虑将来呢？这是未得救的人的生活方式。不认识神为父的 外邦人 专注于食物、衣裳和享乐，这些东西成为他们生存的中心和范围。但神从没意思要祂的儿女把时间花在为生活舒适的瞎忙上。祂有一样工作要在地上完成，祂已应许照顾那些全心信靠祂的人。如果我们 先求他的国 ，祂绝不会让我们挨饥抵饿或赤身露体。来到生命的终结，才发觉拼命苦干大半生所得的，已经包括在回天家的票上，这是何等的叫人难过呢 !
一二 32 门徒是一 小群 无防御能力的羊，被差到一个不友善的世界上。他们没有肉眼看得见的支持或保护，这是事实；然而这群全身湿透、满身泥污的青年人却命定要与基督一同承受神的国。有一天，他们会与祂一同管治全地。为此，主鼓励他们 不要惧怕 ，因为如果 父 有如此荣耀的职分为他们存留，他们便不再需要忧虑当中的路程了。
一二 33 ， 34 他们可以将财物用在主的工作上，代替为眼前积存物质财富和作计划；这样，他们就是投资天家和永恒。世上的抢劫不能影响他们的财物，天上的财宝是完全受保护不受盗窃和破坏影响的。物质的财富通常有一个问题，你要信靠它才能拥有它。因此主耶稣说：“ 你们的财实在那里，你们的心也在那里。 ”如果我们将钱财放在天上，我们的感情就会放弃这个世上腐败的东西了。
四．儆醒仆人的比喻（一二 35 ～ 40 ）
一二 35 门徒不单要信靠主供应他们的需要，也要常常儆醒期待祂的再来。他们 腰里 要 束上带，灯也要点 。在东方，当一个人要快速走路或奔跑时，他会用一条带在 腰 间束起那长而摇曳的衣裳。束起的腰表示要完成一个使命，点灯则表示保持见证。
一二 36 门徒要时刻儆醒，等候主回来，好像祂是 从婚姻的筵席 上回来那样。凯理评论说：
他们应该卸下所有地上的缠累，在主叩门的一刻，依那个比喻，他们可以立即给祂开门──不用分心，也不须去预备。他们的心正等待祂，等待他们的主；他们爱祂，他们等候祂。祂一叩门，他们就立即给祂开门 43 。
关于那人 从婚姻的筵席 上回来的故事细节，不应硬说成是预言将来的。我们不应将这里的婚宴等同羔羊的婚筵，或那人的回来等同被提。主的故事要教导我们一个简单的真理，就是儆醒等候祂回来；这故事也没有设定祂回来时那些事件发生的先后次序。
一二 37 那人从婚宴回来，他的 仆人 逼切的 儆醒 等候他，准备好听他吩咐行事；他对他们儆醒的态度非常高兴，以致 他 愿意与他们转换位置， 自己 束起仆人的围裙，叫 他们 坐席，伺候 他们 用饭。这是一个感人的暗指：祂曾经以奴仆的样式来到这世界，将来在天家祂还要慈祥地屈尊服侍属祂的人。敬虔的德国圣经学者班格尔认为本节是神话语中最伟大的应许。
一二 38 夜里 二更天 是从晚上九时至子夜， 三更天 是从子夜至凌晨三时。不管主人在那一更回来， 仆人 都等候他。
一二 39 ， 40 主换了一幅图画，提到一个家主在没有防范时，房屋被贼挖透。 贼 人的光顾是完全估计不到的， 家主若知 贼什么时候来，就必 不容贼挖透房屋 。这个故事教训我们，基督再来的日子是不确定的，没有人知道祂出现的那日子或时辰。当祂真的回来，那些积存财宝在地上的信徒将会失去所有，因为正如有人曾说：“一个基督徒不是撇弃他的财富，就是与财富打成一片。”如果我们真的儆醒等候基督再来，就会变卖我们所有的，积存财宝在天上，那里没有贼能偷。
五．忠心与不忠心的仆人（一二 41 ～ 48 ）
一二 41 ， 42 这时 彼得 问基督，儆醒的 比喻 是只为门徒还是为 众人 。主告诉他，比喻是为所有承认为神管家的人说的。 忠心有见识的管家 ，就是主人所派管理家里的人，分 粮 给他们的。管家这里的主要责任是关乎人，而不是物质的东西，这与上文下理一致，提醒门徒要避免物质主义和贪心。重要的是人而不是东西。
一二 43 ， 44 当主 来到 ，看见仆人真心关顾人属灵的利益，祂必大大的赏赐他。这赏赐可能跟在千禧年与基督一同管治有关（彼前五 1 ～ 4 ）。
一二 45 那 仆人 虽声明为基督作工，事实上却不忠心。他不单没有喂养属神的人，反而虐待、抢劫他们，只顾满足自己的私 欲 （这可能指法利赛人）。
一二 46 主来到要揭露他的不忠，与所有其他 不忠心的人 一 同 受罚。“ 把他腰斩了 ”也可以译作“重重的处治他”。
一二 47 ， 48 这两节陈述了事奉的一个基本原则，那个原则是所得愈多，责任愈大。对于信徒，意思是在天上的赏赐有大小之分；对于不信者，就是在地狱的刑罚有轻重之分。那些知道神在圣经中启示的 意思 （旨意）的人，有重大的责任要去遵行。 多给 他们，就向他们 多取 。那些所得较少的，也要为自己的过犯受罚，但他们的刑罚会较轻。
六．基督第一次降临的影响（一二 49 ～ 53 ）
一二 49 主耶稣知道祂来到 地上 ，初时不会带来和平。起初，祂的来临必会引起分争、不和、逼迫与流血。祂来不是为可怕的目的──把 火 丢 在地上 ，而这只是祂来的结果或影响。虽然祂在地上事奉的日子一直都遇到痛苦、分歧，但直到在十字架上，人心才真正显露出来。主知道这些都要发生，祂也愿见逼迫的 火 若有需要便尽快在祂身上燃烧。
一二 50 祂 有当受的洗 ，这指祂死在加略山的事。祂受极大的压迫，要到十字架上为失丧的人类成就救赎。羞辱、痛苦、死亡都是父为祂定的旨意，祂也意要遵行。
一二 51 ～ 53 祂清楚知道，祂的降临不会在当时带来 太平 ，因此祂提醒门徒，若有人要归向祂，他们的家人会逼迫他们、赶逐他们。基督信仰进到一个普通 五 口之家，会引起家庭分裂。人类堕落的本性很奇怪，不敬神的家人情愿他们的儿子酗酒放荡，也不愿他公开的作主耶稣基督的门徒！这段经文证明耶稣团结全人类（敬虔和不敬虔）成为一个“世界性的团体”的理论是错的；相反，祂给他们带来分裂，是他们从来未有过的！
七．时代的征兆（一二 54 ～ 59 ）
一二 54 ， 55 前一段经文是对门徒说的，现在救主转向 众人 。祂提到他们预测天气的技术，看见 西边 （地中海上空） 起了云彩 ，就知道 要下一阵雨 ；另一方面， 南风 则带来酷热干旱。人有知识知道这些，但那不仅是知识，也包括知道的意愿。
一二 56 属灵的事则有所不同，尽管他们有常识，却看不出重要的 时候 已临到人类历史。神的儿子已来到地上，正站在他们中间。天堂从没有这样接近。但他们不知道遭难的日子，他们有足够的智能可以知道，却没有意愿要知道，因此，他们是自欺的。
一二 57 ～ 59 如果他们知道身处的时代的重要，就会赶紧去与 对头 和好。这里用了一些法律词汇── 对头、官、差役 ──每一个都有可能指神。那时，神正在他们中间来往行走，呼吁他们，给他们得救的机会。他们应当悔改、相信祂；如果他们拒绝，就要站在神他们的法官面前受审。这显然是控告他们的案件，他们会被判有罪，因不信而被定罪。他们会被下在监里，即永远的刑罚，直至他们 还清 最后 半文钱 才可以出来──意即他们永远不可以出来，因为他们绝不可能还清如此巨额的债项。
所以耶稣说他们应该分辨身处的时代，然后藉认罪悔改、完全向祂委身，与神和好。 ──《活石新约圣经注释》
7.法利赛人的酵（十二1-3） 关于酵的谈论，三卷对观福音书全都有记载；但是关于掩盖之事终必揭露的谈论，马可福音却付诸阙如，而马太福音则是放在不同的上下文中。这不该太过困扰我们，因为我们毫无理由主张，三卷对观福音书对材料的选取和安排必须全都一样；但无论如何，我们却很有理由可以认为，耶稣会在不同的场合重复祂的教训，并只作些微的修改。
1． 只有路加说到有几万人的聚集。myrias这个字的意思可能是“一万”（在徒十九19，五个‘myriads’的总数是五万）；但这个字也经常用来指不定数量的大批群众，这必定是这里的意思；在希腊文中与它连在一起的冠词，意思可以是指“常见的大批群众”。也是只有路加才告诉我们，说众人拥挤得如此厉害，甚至彼此践踏。虽然，耶稣毫无疑问地希望群众能听见祂说什么，却先向门徒讲述祂的教训。那些宣称要跟随耶稣的人，当耶稣在吩咐他们圈外的众人时，可不能安舒地坐下来旁听，门徒们必须把主的教训当作最先是对他们讲的，无论它们对圈外人可能有什么含义。这一次，耶稣开讲时是警告防备法利赛人的酵，这隐喻在那时一定会比现在更明显，因为众人必须自己做饼，每一个人都会对一点儿酵慢慢变成大量生面团很熟悉174。酵是说到缓慢的、不知不觉的、持续不断的渗透。在这里，酵是假冒为善。说是一回事，做又是另外一回事的行为，会像锈一样吞噬我们的道德生活。
2-3． 关于假冒为善，有许多可说的；但在这一次，耶稣只指出它是短视的；假冒为善的技巧，有赖于把某些东西隐藏起来的能力，当不再能隐藏的时候，假冒为善的假面具就无可避免地会揭开来了。现在，法利赛人可以把某些东西掩盖起来，或隐藏起来；但最后，在审判的日子，一切都会被人知道。人们可能会认为自己在暗中说的话很安全，但一切都要被带到明处。他们在内室附耳所说的，这些内室其实是“贮藏室”，但那时的墙壁可以轻易地打穿，而贮藏室因为有外面的墙壁圈住，所以可以当内室使用，因此就发展出第二个意义“内室”来。但在如此隐密的地方附耳说的，却要在房上被人宣扬。对演讲者来说，房顶是最适合发表言论的平台，因为声音可以传得很远，所以耶稣用它来指极尽可能的公开。
8.预备受审判（十二4-12）
从对法利赛人的教训和审判，很自然地引申到论及较一般性之审判的段落，以及为此而作准备的重要。
4-5． 在对观福音书中，耶稣只有在这里才称门徒为朋友（参，约十五14）。祂首先警告他们，必须要把他们的价值观弄清楚。惧怕那些杀身体的人，乃是一种自然的倾向，这一生的结束似乎是最严重的灾祸，我们普遍都惧怕它。但耶稣却指出，杀身体之人不能再做什么，死亡是他们最后的成就，他们的力量就到此为止了，我们不该惧怕能力这么有限的那些人；我们反倒应该要惧怕神，祂的权柄超越死亡界限，有权柄丢在地狱里。在这些日子，惧怕神已经过时了，我们太喜欢强调爱神；但是，尽管在一方面来说，完全的爱可以把惧怕除去（约壹四18）；但另一方面，惧怕与爱是相当并行不悖的。在圣经中，一直把这种惧怕当作是合宜之生活的要素；一方面是承认神的伟大与公义，另一方面则是我们自己的易于犯罪，调和成此一态度。这一种惧怕是防备僭越的，在合宜的信仰中必须有它的地位。这儿的地狱是Gehenna，不应该与Hades混淆了，后者在较古老的译本中也是译作“地狱”。Hades是泛指死后之灵所在之处，而Gehenna则有刑罚的观念在内。这字是从希伯来文的gēHinnōm，“欣嫩子谷”而来的，这是邻接耶路撒冷的谷地，早年是将孩童当作祭物献给摩洛神的地方（利十八21；王上十一7等），约西亚结束了这种行为（王下二十三10），但这谷地仍被视为是受咒诅的（耶七31及下，十九6）。有位古代作家认为受咒诅的情况是永久的：“这个受咒诅的谷地，是为了那些永远受咒诅之人预备的。”（1 Enoch 27：2）在新约圣经时代，这地方用来作垃圾坑，而毫无疑问地，在那里总是有火在燃烧，这词的联想是个适切的象征，描写地狱里面永久的痛苦。一些解经家主张，有权柄把人丢在地狱里的是撒但，但这当然是应该拒绝的观点。恶者的运行，只能限制在神所指定给它的范围内，我们找不到有任何记载说神曾给它这个权柄。而且，我们不该惧怕撒但，而是要抵挡它（雅四7；彼前五9）。那有权柄掌管永远之事的，乃是神；耶稣重复说：我实在告诉你们，正要怕祂。
6-7． 但祂主要的用意，是要使祂的朋友们安心，而不是要惊吓他们；祂接着就说到神眷顾祂的百姓，并举小鸟之例来证明。五个麻雀是卖二分银子，马太告诉我们说，两个麻雀卖一分银子，显然有一只是买两分银子时的附赠品。但是，它们在神面前一个（甚至是免费的那一个！）也不忘记。神看顾最普通的、最廉价的鸟，那么，更何况是人，祂岂不是更要看顾吗？耶稣带出这一点时，告诉我们说我们的头发都被数过了；这件事的重要不在实际上的数算，而是在于这个事实：神充分眷顾祂的百姓，祂知道他们最小的细节，甚至是连他们自己也不知道的事，祂都知道。所以那些比许多麻雀还贵重的人可以不惧怕地迎向人生。
8-9． 我们对耶稣的态度是最为重要的，如果任何人在人面前认祂，耶稣也会在神的使者面前（马太福音作“在我天上的父面前”）认他。这是对审判的日子温馨的鼓励。但任何人若不认（NEB：“否认与自己有关系”）耶稣，最终也必面对被否认的结局；他已经拒绝把自己列在跟从耶稣之人的行列中，当他站立在神面前的时候，他的抉择将要受到确认。耶稣不容祂的听众对这真理有所怀疑：永恒的问题是取决于他们对祂的态度。慕尔曼（John R. H. Moorman）提醒我们：否认耶稣的方式不只一种，他认为在这些日子，我们否认耶稣的方式不会像彼得（举例来说）所做的一样，但我们却有可能会否认“祂的教训无与伦比的权威，想象自己在某些方面所知道的会比祂多，或者祂所说的话大部分经过解释后就无足轻重了”。我们也可能会否认祂的神性，拒绝接受祂的要求。“无论是哪一种情形，都是骄傲与自信的罪，是人……对神与基督之超越性的终极否认。”
10． 这就导致这个严肃的思想：有一种罪极其严重，甚至不能得到赦免。耶稣介绍这一点时，宣称干犯祂自己的话都可以被赦免，这不是意味着这种话是小事；前一节经文已经证明人子的尊严，祂不是可以轻率对待的；但甚至连干犯如此尊贵之人的罪都可以得到赦免。人们可能会亵渎，然后又悔改，亵渎并不是他们最后所说的话。但亵渎圣灵的，却是更糟的一种情形。我们必须了解：这一点并不是说出任何形式的话，而是生命的倾向（“它是指故意的、恶意的拒绝神对人拯救的能力与恩典”175）。这亵渎是这么严重，因为它关系到的是整个人，而不只关乎在任何场合所说的一些话。马太与马可把这些话跟别西卜的辩论摆在一起，这可以帮助我们了解它们的意义。那时，耶稣的敌人将祂怜悯的工作归诸魔鬼，他们称良善的为邪恶的；在这种情形下的人不能悔改、寻求赦免，他们缺乏罪恶感，他们拒绝了神宣称什么事是对的能力。最重大的罪正是这种持续不断的态度。神赦罪的能力并未减退，但这种罪人却不再有力量可以悔改和相信176。
11-12． 但当我们想到圣灵时，不要以为祂只是我们必须谨慎不要去亵渎的那一位。事实上，祂是我们的帮助者，祂与神的百姓同在，尤其是与受逼迫的神的百姓同在，当他们站立在当权者面前时，祂要把他们所需的帮助赐给他们。耶稣最先说到的是被带到会堂，这指出所受的逼迫是从犹太人来的。会堂可以是一座法庭，或一所学校，或一个崇拜的地方。祂也说到官府和有权柄的人，这是一个包罗很广的说法，可以指犹太人或外邦人，或将两者都包括在内。被如此控诉，必定是个叫人不寒而栗的经验，但耶稣却告诉属祂的人，在这种处境下不要想怎么分诉（这个希腊文经常用在特定的意义上，“作法律上的辩护”）。理由呢？正在那时候，圣灵要指教你们当说的话（参二十一14-15）。注意圣灵的教训将会在那个时刻临到，祂不会在事前预先指示人。说什么话可能最好是译作“你们必须说什么话”；耶稣所关注的是落在信徒身上那强制性的责任，即使是在这么危险的时候，祂不是在告诉他们如何可以安全地获释；祂是在告诉他们：在他们受试炼的时候，该如何竭尽所能地事奉神。圣灵会感动他们该如何辩护，藉着这辩护，福音将要被传扬开来，神的旨意将要获得进展。
9.无知的财主（十二13-21）
忽然从群众中来了个打岔，遂又开始了论物质财产之正确运用的教训。
13-14． 耶稣的听众中有个人跟他的兄弟之间有了麻烦，是如何适当地分产业的问题。犹太人的继承法涵盖了大部分的情况（参，申二十一17），但有时仍然会有存疑之处；在这种情形下，这个人提高声音说出自己感觉受到不公平的对待。他的兄弟显然获得了财产，他要求耶稣说服他把财产交出来。他不是要求耶稣对两方的案情真相作出裁决，他是为了自己的利益来请求裁决。他的行动似乎是片面的要求，没有任何迹象说他的兄弟同意让耶稣来裁决这个案子。这个人把耶稣当作是一个典型的拉比看待，因为拉比通常会对法律上的争执作出裁决。然而，耶稣却拒绝与这件事有任何牵连。祂说话的方式，“人哪！”（吕译、思高）是非常生疏的（参Bengel，“祂把这个人当作是个陌生人来说话”）。祂来了，是要带领人归向神，不是要带财产给人。在这个情况下，祂所关注的，是那些牵涉在内之人的态度，而不是谁得了什么。
15． 耶稣针对防备一切的贪心（吕译、现中、GNB：“各样的贪婪”）发出强烈的警告。祂的引言是你们要谨慎、自守，使这个劝告显得更加郑重。事实上，自守丝毫没有合宜地表达出phylassesthe这个字的意义，它更正确的说应是指“自我防御”（GNB），是采取积极的行动，来抵挡敌人。耶稣接着就指出一个原则来：人的生命不在乎家道丰富。对那些生活在富裕时代的人而言，这是一个重要的警告。
16-17． 耶稣照着祂的特色，用一个比喻使人明白这一点。祂描绘了一个富有的农夫，有了丰富的出产，他的仓库装满了，没有地方可以容纳最近丰收的谷物。
18-19． 那么，他决定要怎么办呢？把他的仓房拆了，再盖更大的仓房！这样就可以解决贮藏的问题了。只要把每一样东西都充分安顿好，他就能宽心地享受他的财富。他预期前面将是享乐的岁月。注意重复的我的（和合本在第17至19节有四次，而希腊文中我字出现了八次），这说出了一种根深蒂固的自私心态。这人并不关心如何有智慧地运用他的财富，既不想要服事神，也没想到帮助其他人，他甚至对自己能有一个更富足的、更丰满的人生也不关切。他所关心的，只有放任自我！
20． 神说：无知的人哪！一个人的生命充其量只是个无定数，没有人可以保证他能如愿地活到自己想活的岁数。真正愚蠢的事是：这个财主竟然那么容易地肯定未来都在他的掌控之中。神对他说：今夜（放在句首作强调用）必要你的灵魂。动词照字面翻译是“他们要”，是拉比当中常用来指神的行动的句法（SB），也就是说“神要你的灵魂”。一个人的生命在千钧一发中，随时都有可能被要求要交帐，如果倚赖属物质的东西，他就是一个无知的人（吕译、思高、现中：“糊涂人”）。
21． 耶稣在结束这一段时，将为自己积财与在神面前……富足（也就是说，“在神所关注的地方”富足，Phillips）作个对比。重要的是后者，而以次要之事为满足的就是无知的人。
10.寻求神的国（十二22-34）
从贪婪与自私的罪，耶稣转向忧虑的罪，这在某方面是与另外两个连在一起的。“贪婪是永远获得不够，忧虑则是害怕已有的还不够”（Arndt）。对那些没有财富的人，以及那些拥有财富的人，财富都可能是代表一个危险。耶稣强调信靠神与超越事物的重要性。
22-23． 前面的话是对群众说的，这些话则是对耶稣的门徒说的。祂现在所说的，是前面那些话的延伸，就如所以我告诉你们所显示出来的一样；但这却不是给大众的教训。耶稣是对属祂自己的人说：不要为生命忧虑。信徒可以在事先对他的需要作出合理的考虑，但他不应为食物或衣服而忧虑。生命要比这些事物重要多了（参十二15）。
24． 耶稣为了加强这一点，遂诉诸于乌鸦，这在新约圣经中只有在这里提及（在诗一四七9，它们是神看顾的对象）。鸟类并不从事耕种的活动，但它们却一无所缺，因为神喂养它们。乌鸦是不洁净的（利十一15），这事实可能具有重要的意义，表示神甚至供应那些不洁净的飞鸟。耶稣接着就提醒祂的听众：他们比飞鸟贵重得多了（参7节）。
25． 无论如何，人是有限的；我们不十分清楚耶稣所挑出来作例子的限制是什么：hēlikia这个字可以指年纪（约九21）或身量（十九3）。肘（和合本小字）是长度的单位（从指尖到手肘的距离）；但长度单位有时候也用来指时间（如：诗三十九5的“手掌”）。所以这句话的意思可以是“给他的生命加长一小段时间”，或者是“给他的身高加上18寸”。喜爱前一个意义的人，主张很少人会为了想增加18寸身高而忧虑，但许多人却会为了延长他们的寿命而忧虑。当神的召唤来到时，无知的财主不能给他短暂的人生多加上一刻。他们也主张这比较适合下一节所提起的“小”事。虽然延长生命对我们而言似乎是件大事，但在这里，它对神很可能只是一件小事。那些认为是论及身高的人指出：同样的事也可以用来说到一个人的身高增加18寸。他们也说这比较适合上下文所提及之植物的生长。植物并不忧虑，但它们在高度上却是大大地增加。我们不可能确定它究竟是哪一种意义，但这些字眼常见的用法较偏好第二种观点。
26． 这一点是很清楚的。如果人甚至连这么一件“非常小的事”（Fitzmyer）都做不到，那么他们为什么还要为其他的事忧虑呢？那看顾我们成长的神，也必看顾我们一切的需要。
27-28． 耶稣已经举飞鸟为例了；现在祂转向植物的生命。百合花可能不是我们常指的百合花。BAGD提议说这可能是秋天的番红花、或土耳其人的伞状百合花、或白头翁属、或剑兰。薛威尔库伯（W. E. Shewell-Cooper）则加上鸢尾花和岩燕百合177。在旧约圣经中，它是用来描写嘴唇的颜色（歌五13），这使得一些人偏好深红色的白头翁属。但显然这很难肯定，更适合的观点是：这个字并不是特指哪一种植物；这样，耶稣就是用一般的方式泛指“花朵”。这些花不像人一样会制造衣服，但神却把它们装扮得非常美丽，甚至连所罗门最华丽的外袍也无法相匹配。除了花之外，现在说的是草（这支持它不是特指哪一种植物的观点），是非常短暂的。它们今天还活着，明天就被烧掉了。这论点是无可反驳的：如果神为这些如此迅速就消失的花朵做了这一切，何况是祂的百姓，祂“岂不更要”（现中）装饰他们吗？你们这小信的人哪证明有些门徒曾经表现出忧虑来，那是不需要的。
29-30． 耶稣命令（不是劝告）跟从祂的人不要忧虑。忧虑会使行动受到严重的抑制，活在忧虑中会忽略掉生命的一切意义。门徒不应该求（吕译：“寻求”；参思高）吃什么和喝什么；这当然不是排除正当的努力，但它确是禁止人专注在这些项目上。腓利浦的译法相当能掌握这句话的精髓：“你们一定不可以把你们的心放在吃什么或喝什么上。”（现中：“你们不要整天为着吃什么、喝什么的事烦恼”；参，无知的财主，16-20节）。同样的，门徒们也不可以挂心；为食物与穿着而忧虑可能适合“世上的列国”（RSV；这是拉比们常用来描写外邦人的称呼，参，各中文译本的译法，见SB），但却不适合神的百姓。你们必须用的这些东西，你们的父是知道的，那知道我们所须用之东西的，也必供应它。
31． 耶稣从消极的转向积极的，并且指示门徒们如何生活。他们应当要求（吕译、思高：“寻求”）祂的国，这是指专注于有关这国度的一切。门徒们已经誓言要依从他们的主，所以就必须把他们的时间花费在做祂的工作、寻求祂的国上，这意味着要在他们的生活上，产生出切合那些已经接受神的律则之人的行为，它也意味着要带领其他人进入同样的生活方式里，因为神的国是以这种方式增长的。耶稣加上了这个保证：当跟从祂的人专注在国度上时，这些东西就必加给你们了。当人们真正地尊重神时，神就尊重他们的信心。祂的门徒可能不会像世人所理解的富足一样，变得富有起来，但是他们必定不会缺乏。
32． 你们这小群不是个常见的称呼方式，在新约圣经中只有出现在这里；诗篇与先知书当然经常用“群”这个字来指神的百姓（如：诗七十七20；赛四十11；弥四8，五4）。它说到真门徒的数量是少的，但也说出他们可以盼望从他们的牧者得到眷顾。事实上，耶稣接着就直率地说到父神给祂百姓的礼物。这些礼物不是从祂那里逼出来，仿佛祂不愿意给一样，祂乐意给！祂的礼物是国，就是他们刚刚才受吩咐要去寻求的那个国。
33-34． 耶稣回到属地与属天财富的比较上。祂劝告跟从祂的人要专注在真正的财富——属天的宝藏——上。这可能涉及变卖属地的“资财”（吕译），用来周济人。但我们却不该把这些话的意义理解成，好像所有跟从耶稣的人，都必须把他们所有的财产变卖掉一样，如此所产生出来的圣洁乞丐阶级，是干犯了爱的罪，因为这些乞丐会变成他们劳苦工作之邻舍的重担。无论如何，在此适合回忆一下耶稣在马大的房子里所受的款待（十38），以及祂后来把祂的母亲交托给祂所爱的门徒带回家去照顾（约十九27）；在这两个例子中，耶稣都不曾责备跟从祂之人拥有财产。事实上，耶稣与使徒们本身也都拥有钱财，可用来购买食物和施舍（约十三29）。很明显地，耶稣似乎不是在反对私有财产，但祂是在强调信徒一定不可受他们的财产所支配。信靠财富会拦阻人信靠神；当这种事发生时，财产会变成生命中致命的障碍。真正的财富是用不尽的财宝，是在永不坏的钱囊里的。这种财富是安全的，不会有盗贼来偷，不会有蛀虫来蛀（蛀虫会吃掉一些属地的财富，例如有价值的衣裳）。心与财宝是结合在一起的，任何人的心（他的能力与兴趣的集中点），总是与他的财宝（也就是他看为最有价值的事物）结合在一起的。
11.人子的降临（十二35-40）
耶稣要加强祂论正确运用财富的教训，遂提醒说属地的事物是短暂的，而人子的来临是必然的。我们很自然地便会把这解释为第二次的来临；但有许多学者感觉，这对耶稣的听众而言是无法理解的，他们主张耶稣是在警告他们：要为一个危机作准备，这危机可能被认为是环绕着钉十字架的事件。我们很难将这种意义排除在外，并且也有其永存不变的含义，即跟从耶稣的人必须随时预备好要面对生活的危机，如此才符合真门徒的精神；但我们却不可能主张这已穷尽了所有的意义，它还有更丰富的意义，即瞻望第二次的降临。
35-36． 耶稣要求门徒们要预备。你们是强调用词，强调了“你们”与你们“自己……”。无论其他人做什么，你们都必须要预备。腰间束带是预备妥当的一个步骤。东方人长而下垂的袍子是美丽的，但却容易妨碍认真的工作；所以当工作在进行中的时候，它们就要用条带子束在腰间。耶稣继续描绘一些仆人，他们的主人出去参加婚姻的筵席，他们则等候他随时回来。当主人叩门时，他们会立刻开门，并且显出他们已经预备好要提供他所要的任何服事。
37． 任何主人发现自己的仆人如此预备妥当，都会很高兴。高兴之余，这位主人甚至将正常的角色易位，叫他们坐在桌旁，自己则服事他们用餐。这件预料之外急转直下的事，不可能是取自生活中，但却是为神的百姓额外预备的（参二十二27）。而到那时神百姓的赏赐永远不是平凡的，它总是出乎意料之外的。
38-40． 无论人子何时会降临，预备妥当的重要性都是现在所强调的。当主人在二更天、或是三更天回来的时候，仆人若预备好了，耶稣说他们是有福的。罗马人将夜晚分成四个更次，但犹太人则分作三个（参，士七19）。所以耶稣正在说的这些仆人是彻夜等候他们的主人回来，他们不知道他回来的时间，但他们却知道很可能会延迟甚久。所用的比喻又改变了，提醒我们：若是知道盗贼何时要来，没有一个家主会任凭自己有所损失。这里所说的房屋是泥砖所造成，可以被挖透（现中与RSV作“破门而入”）。家主必须要准备好，那是他可以确保自己免受这种劫掠的唯一方法。耶稣结束这个段落时，作了一个清楚的宣告：门徒不知道人子什么时候要来。来临是必然的，但时间却不得而知，是在想不到的时候。所以他们必须生活在持续不断预备的状态中，就如前面一整个段落所清楚说明的。
12.仆人的责任（十二41-48）
彼得的问题可能意味着对使徒地位的权利与责任有个疑惑。它当然是与服事的工作有关的，这个主题对路加的读者而言，一定是很重要的。耶稣并没有直接回答，而是将注意力引向所有仆人的责任；祂强调：权利越大，责任也就越大。
41-44． 只有路加告诉我们说发问的是彼得，问这个问题是相当符合彼得的个性的。正如祂常做的一样，耶稣用另一个问题来促使发问的人去思想。管家是个奴隶（在第43节称他为仆人），管理所有财产的工作是交付给他的。这使主人可以免于例行的行政工作，它意味着管家当然拥有相当的行动自由。如果他是忠心有见识的，他必定可以注意到财产是否适当地在经营，这也包括确保家庭中的所有成员都能得到应有的喂养。耶稣谈及一种情况，就是主人不在家，但却会在想不到的时候回来（43节），所以，当主人突然回来的时候，发现精明的管家有果效地工作着，必会拔擢他（44节）。
45-46． 但主人延长出外的时间，可能会导致不谨慎的管家落入虚假的独立自主感中，没有什么事可以阻止他耽溺于他的幻想中，毕竟是他在负责。当管家滥用主人对他的信赖与委任时，主人的回来必会令他惊奇。结果则是这位不可靠的管家受到刑罚与降职。处治是个生动的字眼（见小字），指一种严厉的刑罚。耶稣所想的，主要是跟从祂的人，而不是这小故事里的人物背景，这可从定管家和不忠心的人同罪看得出来。这不会给自我放任的管家太多的烦恼（除非我们将之理解成“仆人为了他们的不忠心而受刑罚”），但对一个基督徒却是很要紧的。
47-48． 耶稣结束这个段落时，针对那些失职之人提出警告：刑罚是一定会有的。责任是落在领受得多的人身上（参，摩三2）。注意人之所以受罚，不只是因为做错了，也是因为没有做对的事（参，雅四17）。耶稣的仆人必须主动遵行祂的旨意，这是很重要的。我们易于受到一个想法的困扰，那就是：因无知而犯罪的人也受刑罚（48节）；但我们必须谨记在心的是：“没有绝对的道德无知这一回事（罗一20，二14、15）”（Farrar），再者，“我们的无知本身就是罪的一部分”（Ryle）。着重点在这个事实上：责任是少的（现中：“比较轻的”）；但我们却不应把遵行神旨意的重要性给贬低了。神的仆人必须竭尽一切的努力，来找出神的旨意，并且遵行它。一切都是要负起责任的。
13.地上的火（十二49-53）
众人有一种感觉，以为耶稣来了，是要带来和平；但有些事是比和平更重要的，有时候祂的信息与领受信息的方式却意味着分裂。耶稣清楚说明这一点。
49-50． 这段经文的意义非常不明显。有些人认为火意味着分裂，有些人则认为是圣洁或信心；但这词较常用来指审判，这可能就是它在这里的意义。耶稣的来临意味着审判，例如：对不信的审判。祂向前瞻望它着起来，也就是说：在十字架上——祂所有行动的焦点。有些人的确是以下面这个意义来理解它：“倘若已经着起来，那我要的是什么呢？”（Rieu）；但这不大像是这个希腊文的意义，也与下面的平行句不吻合。耶稣是在说神拯救的计划涉及审判，但却是弥赛亚为其他人背负的审判，而不是祂使其他人受苦的审判。这不是个吸引人的前景，但耶稣却渴望它的来临，因为只有如此才能完成拯救的工作。祂接着说到以十字架为一个洗的想法，这是祂在别处用过的意象（可十38-39）。这跟“洗礼”与“施洗”经常和死亡有关联是切合的178。我们从耶稣的解释中可以略为捕捉到十字架的代价：“我受了何等的压迫，直到这严厉的考验过去啊！”（NEB）十字架的阴影迫近了祂，祂知道那是不可避免的，那正是祂来的目的（成就=telesthē，不是运气或意外，而是“要去应验的天命”，Marshall）。但是，祂虽然接受它的不可避免性，却没有一件事可以使它具有吸引力。
51-53． 耶稣来了，到底是不是要带来太平呢？对于这个问题，我们大部分人会毫不迟疑地回答“是的”；但耶稣却用强调语气说不是（ouchi）。当然了，就着某种意义来说，祂来了，的确是要带来和平，就是与神之间极深的和平，这导致与人之间真正的和平。但另一方面，祂的信息却是分裂的，十字架对人发出挑战。耶稣要求跟从祂的人背起他们自己的十字架来跟从祂（九23及下，十四27）。当人不回应这个挑战时，通常都还会批评那些如此做的人，所以分裂就因此而起，可能遍及整个家庭中（参，弥七6）。附带一提的是，第52节的五个人在下一节并没有变成六个，因为母亲与婆婆是同一个人。这家人包括父亲、母亲、儿子、儿子的妻子（如今来与他们同住）和女儿。
14.时候的征兆（十二54-59）
我们并不清楚这些话跟前一段是不是在同一个场合说的，两段之间并没有明显的关联。马太是以类似的言论作为对要求神迹的回应。可能路加只是在报导一个言论，而没有介绍它的背景。
54-55． 耶稣对祂的同乡们预报天气的能力作出评论。他们学会如何解释云彩和风，他们的预报是准确的。
56． 但他们是假冒为善的人。他们专注在肤浅的事物上，他们分辨（dokimazein）令他们感到有趣的天气，却忽略了重要的事。“他们不能看见时候的真正特征，因为他们并不想要看见它”（Arndt）。他们善于预测天气，却不能分辨在那时就已兴起的风云，与将要在主后六十六至七十年爆发的剧变。他们了解地上的风，却不了解神的风；他们可以分辨天气，却不能分辨诸天。他们宗教上的形式主义拦阻他们认识耶稣来临的重大意义。
57-59． 耶稣鼓励跟从祂的人去与神和好。在属地的事上，人尽其所能地在法庭外寻求和解，而不是坚持看见一件无望的案子判决出来。或者，在一个像犹太这样的地方，有两个裁判权——罗马人的与犹太人的，某人在一个裁判权下看来似乎是陷入困境的，却可能会在另一个裁判权下上诉成功。但罪人却不该被哄入虚假的安全感，认为他们悖逆神的案子虽然是没有希望的，他们仍可以在地上的裁判权获得好处。如果他们依靠这个，至终将会发现他们在那位要紧的法官——神——面前失去每一样东西，因为他们终必无法逃避祂的裁判。所以，他们不该吝于努力与神建立正确的关系。当最后祂要定罪任何人时，刑罚的痛苦都是最严厉的（半文钱=lepton，是通用的钱币中最小的）。
路加福音
路加福音第十二章
12：1
耶稣知道祂复活以后，普天下将要传扬神国的福音，现在隐藏和掩盖的弥赛亚会要被人知道、为人宣扬。祂的门徒要为祂的名受苦受害。祂警告门徒，不可效法那些假冒为善的人（1节），应该勇敢地承认基督（8-9节）。神照顾细微的头发和卑贱的麻雀（6-7节），岂不更看顾属祂的人吗？圣灵会给他们能力为主作忠心有效的见证。
能叫人脱离撒但死亡权势的是神，能把灵魂和身体都丢进地狱的也是神。我们要怕的不是撒但，而是神（5节）。
把圣灵在耶稣事工上的作为当作魔鬼的工作，是不可赦免的罪。参《马可》3：29注。
12：6
两只麻雀卖一分银子（太10：29），五只麻雀应该卖二分半，可是只卖二分；等于买四只送一只。麻雀是穷人的食物，很不值钱，但神一样看顾：祂照顾卑微、孤寡的人。
12：11-12
主耶稣的应许，已在祂复活后司提反和使徒为圣灵充满，说话大有能力的事上得到实现（徒4：8，31；6：10）。圣灵今天也给信祂的人用口用笔作见证的力量。
12：13
耶稣拒绝为人作财产上断事的官，祂所关心的是人的生命，远比财富重要得多。财主在心满意足希望乐享财富的时刻，他的时刻已经完结。他以为拥有一切，甚至拥有自己的生命；等到发现浮生短暂，神随时可以收回，已经太迟。要能过无贪且能服侍人群与神的生活，生命才是真丰盛（12：31；太6：32；6：30；徒9：36等）。人应积财在天（太6：19）。
12：22-33
乌鸦和百合花可以见证：天父对最小的造物所需，也充分供应。信徒不要象不信的人那样一心挂念衣食。天父知道我们所需，必定供应。信徒应寻求的是神的国，有永不坏的钱囊在那里。
12：35
耶稣要求门徒警醒预备，祂再来时，要按各人的是否忠心分别赏与罚。腰要束上带可以随时行动；应象聪明童女，预备好油，随时可以点起灯（太25：1-13）。
12：38 “二更天”是由晚上九时到午夜；“三更天”是由午夜到凌晨，都是人最熟睡的时刻。耶稣用这比喻祂再来的时刻，要人儆醒。
12：41-48 信徒领袖不仅应该象信徒一样儆醒等候，还应该忠心执行神交托的特别责任；要是有负所托，会受到重重的处治。
对彼得的问题（41节），耶稣用比喻作答。这两个比喻都是为门徒和教会的领袖说的。主必快来（启3：11；22：7），信徒不可在主尚未来的时刻做出不忠的事（45节）。
12：49 “火”是指审判而说。
12：50 “洗”是指耶稣在十字架上所受的苦难。
12：51-53
参《马太》10：34注。一个人决定接受基督后不可避免地会和不信的人大大不同。这种不同的影响会深入到家庭至亲的关系中（参14：26）。53节出自《弥迦书》7：6。
12：54-59
从大自然的现象可测晴雨，从世界的光景可知主来的日子近了。明知神公义的审判不可避免，应在审判来前尽力与神和好（58节），免受永刑（59节）。
新约 - 路加福音（Luke）第12章