新约 - 约翰福音（John）第5章
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| Zaì Yēlùsǎleng, kàojìn yáng mén, yǒu yī gè chízi, Xībóláihuà jiào zuò bì shì dà, pángbiān yǒu wǔ gè lángzi. |
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| Yīnwei yǒu tiānshǐ ànshí xià chí jiǎo dòng nà shuǐ, shuǐ dòng zhī hòu, shuí xiān xià qù, wúlùn shénme bìng, jiù quányù le ). |
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约翰福音第五章
第 5 章
耶稣在耶路撒冷传道
约 5:1> 在节期时耶路撒冷定有很多人，有原因的……
5:1 所有犹太男子每年都要上耶路撒冷去守三个节期：（ 1 ）逾越节和无酵节；（ 2 ）五旬节（即七七节）；（ 3 ）住棚节。
约 5:6> 千疮百孔的内心，谁去修补？耶稣问你“你要痊愈吗？”，你的回应是……
5:6 这个人病了三十八年，从没有人能医治他，他自己对康复也不存什么盼望，更无法自救，在绝望中，耶稣帮助他，使他痊愈。你失意时，不论感到多么无助，耶稣总可以照顾你内心深处的需要。不要让任何困难或挫折令你失去盼望，即使环境恶劣，神总有祂的美意。
约 5:10> 拿着褥子走路也不对？法利赛人所用的标准真奇怪……
5:10 法利赛人认为在安息日拿着褥子走路是做工，是违反律法的。事实上，这样做并没有违反律法，只是违反了法利赛人的规条，他们对“当记念安息日，守为圣日”（出 20:8 ）的吩咐，加上了自己的解释。
约 5:10> 法利赛人关心自己的规条，你觉得太古板了；你做事是关心人多些？关心成效多一些？
5:10 对于这个病了三十八年的人能够获得治愈，法利赛人所关心的是那些琐碎的规条，而不是病得痊愈，他们看重规条，而不看重人的生命。我们很容易被人为的规条和条例所蒙蔽，忽略规条和条例所涉及到的人。你生活的准则是属神的，还是人为的呢？这些准则是能帮助别人呢？还是变成不必要的绊脚石？
约 5:14> 人所关心的多是可以看见的肉身问题，耶稣关心的可大不同，有啥不同你知道吗？
5:14 这个曾经有残疾的人，现在突然能够走路，固然是一个伟大的神迹，然而他需要一个更大的神迹──罪得赦免。他为身体得痊愈而高兴，但更需要在灵命上也得到医治。神赦罪的恩典是你所能得到的最大礼物，千万不要忽视！
约 5:16> 法利赛人只看规条的遵守与否，对信仰的认识只限于此，你不会如他们一般见识吧……
5:16 叫瘸子能走路确实是一个伟大的神迹，但犹太人领袖只看到安息日条例被人违背了，他们认为规条较神迹更重要。神随时会在我们生命中成就大事，但我们往往由于眼光狭隘而看不见神所行的神迹。
约 5:17> 当守安息日，那我们就什么都不做，在家里睡觉吧……
5:17 如果神在安息日停止所有的工作，一切就会陷入混乱中，罪就全然控制世界了。神在第七天休息（参创 2:2 ），并不代表祂停止做美事。纵然在安息日，遇到行善的机会，也不能置之不理。
约 5:17-30> 法利赛人明明看见了耶稣所行的，却定意不信；你也“看到听到”祂，你……
5:17-30 耶稣自认与父神同等，无疑是自称为神。祂不容许我们相信神却否认神的儿子（ 5:23 ）。法利赛人称神为父，但耶稣宣称自己与神有独特的关系。面对耶稣，法利赛人只有两个选择：相信祂，或控告祂犯了亵渎的罪，可惜他们选择了后者。
约 5:19-23> 人都说神的旨意是最好的，我时常寻求，但如何才可以明白祂要我怎样做呢？
5:19-23 耶稣与神合而为一，照神的旨意而活；同样我们与耶稣认同，也必尊敬祂并照祂的旨意而活。我们可以藉着两个问题：“耶稣会怎样做？”、“耶稣希望我怎样做？”来帮助自己作出正确选择。
约 5:24> 信耶稣仍要面对死亡，你，怕死吗？是有太多舍不得？或是……
5:24 当你接受耶稣基督为救主，便得着永生──与神永远活在一起。由那一刻开始，你就有了新生命（参林后 5:17 ）。你仍会面对肉身的死亡，但耶稣再来时，你的身体将会复活，永远与神同在（参林前 15 章）。
约 5:25> 死人已死，如何可以听？你明白耶稣所说的死人是指……
5:25 “死人”是指灵性上已死的人，他们要听见、明白、接受耶稣（道）而得永生。耶稣也论到肉身的死亡，祂在世上时曾叫死人复活；祂再来时，所有“在基督里死了的人”（帖前 4:16 ）都要复活，与主相遇。
约 5:26> 如果没有主，我……如果离了你，我……
5:26 神是生命的源头，是创造者，无论现在或将来离了祂就没有生命，我们的生命是祂所赐的（参申 30:20 ；诗 36:9 ）。由于耶稣与创造者永远同在，祂也就是生命（ 14:6 ），藉着祂我们可得永恒的生命（参约壹 5:11 ）。
约 5:27> 弥赛亚来的时候有三个兆头，不妨猜猜你自己知道多少？
5:27 旧约中，有三个弥赛亚来临的兆头，约翰表明耶稣已成就了这三个兆头。作为神的儿子，耶稣承受一切的能力和权柄（ 5:27 ；参但 7:13-14 ）；瘸腿的、患病的得医治（ 5:20 ， 26 ；参赛 35:6 ；耶 31:8-9 ）；死人复活（ 5:21, 28 ；参申 32:39 ；撒上 2:6 ；王下 5:7 ）。
约 5:29> 中国有一句老话“人死如灯灭”，很多人因此只看重今生的日子，你的看法是……
5:29 敌对基督的人同样复活，但他们会被神审判定罪，永远与神隔绝。许多人只希望在世上活得开心而忽略神，只把“死亡”看作人生的终结。耶稣要让他们知道，死后还有审判。
约 5:31-40> 祂是生命源，祂赐人永生，你道祂是谁？
5:31-40 耶稣自称与神平等（ 5:18 ）、能赐人永生（ 5:24 ）、是生命的源头（ 5:26 ）并审判罪人（ 5:27 ），这些都清楚说明耶稣就是神，这似乎是难以相信的宣称，却有施洗约翰为此作见证。
约 5:39-40> 圣经话语，你好像知道很多，也明白了很多，只是不晓得你看它是一堆知识还是……
5:39-40 宗教领袖知道圣经所说的一切，却不能把圣经的话语应用在生活上；知道经文的教训，却看不到经文所指的弥赛亚；知道规条，却忽略了救主。他们沉迷于自己的宗教系统，拒绝让神的儿子改变自己的生命。不要让自己沉迷于“宗教”而忽略了基督。
约 5:41> 人家的赞美，好；神的喜悦，也好；只是好像前者比较实际，所以我……
5:41 你渴求谁的荣耀呢？宗教领袖在以色列享有崇高的地位，耶稣却毫不重视这等荣耀，只注重神所赐予的荣耀，这是一个重要的原则。即使世上最高的统治者赞许我们的作为，如果神不悦纳，也于我们无益；相反，神赞许我们，纵使其他人不以为然，我们仍然可以满足。
耶稣的宣称
约 5:45> 法利赛人有他们所守的一套，且以之为荣，今天你以何事为荣？会为了自己而忘掉神吗？
5:45 法利赛人一直以作为祖先摩西的忠实信徒为荣，对于摩西的每一条律例，都紧紧地遵从其字面意思，甚至自己加上一些规条。耶稣说摩西会控告他们，必然叫他们发盛怒。摩西预言过耶稣（参创 3:15 ；民 21:9 ； 24:17 ；申 18:15 ），但耶稣来时，这些宗教领袖却拒绝相信祂。 ──《灵修版圣经注释》
约翰福音第五章
神仍然工作（五 1 ～ 18 ）
思想 神设立安息日的目的是为了什么？我们如何使用主日？
在逾越节将近的时候，耶稣来到耶路撒冷过节。在毕士大池旁边，祂医好了一个患病三十八年的人。这个人可能无亲无故，以致没有人帮助他（ 7 ），他患病这么久，亦实在可怜。这时候，耶稣治好了他，本来是值得高兴和感恩的事，但这事反引起了祂与犹太人的冲突。
犹太人视安息日为圣日，在那日差不多任何事情都不可以做，而这个病人在痊愈后便拿起褥子走路，当然是犯了他们的律法。他们质询这个人，这个人只好回答说是医好他的人叫他这样做的。他初时不知道医好他的人是谁，后来找了，便告诉他们，于是犹太人便将罪归咎在耶稣身上。耶稣告诉他们：“我父做事直到如今，我也做事。”（ 17 ）这句说话蕴含相当重要的意义。
1. 神在安息日没有停止工作。曾有人如此说：“太阳照射，河水倾流，生死继续。在安息日中，神仍如此工作。”
2. 在安息日，神的爱与怜悯仍然工作。耶稣曾多次在安息日治病，祂曾说：“在安息日做善事是可以的。”（太十二 12 ）
3. 祂将自己和神当作平等（ 18 ），这也是犹太人对祂的控诉。但是这正表示耶稣与父神有密切的关系，他与父有共同之处──祂也如此工作。
主耶稣也警戒那位被医治好的人“不要再犯罪”（ 14 ）。对犹太人而言，罪与疾病连在一起，一个人有疾病，是由于犯罪的缘故，除非他的罪被赦免，否则不会被治好。耶稣要警戒他，不要因有人可医治他便继续犯罪，犯罪与恩典是相违背的。
祈祷 主啊？教我重视和懂得运用安息日来亲近。
生命与审判（五 19 ～ 29 ）
思想 一个人是在永生的道路上，抑或是在灭亡的道路上，取决于他是否敬爱主耶稣。
在上一段经文（五 1 ～ 18 ），耶稣因在安息日治病和自称与神同等，遭到犹太人的恼怒，甚至想要杀害祂，于是主耶稣再次回答他们，这次祂再一次肯定自己的身分和祂的使命：
．祂指出自己是神的儿子：在前一段经文，祂已指出神是祂的父亲，祂是神的儿子（ 17 ），在这里祂要阐明父与子的关系，“父”是“差祂来”的那一位（ 23 ～ 24 ），“子”所作的，从来不是按照自己的意思去作，而是“父”所作、也是“父”要祂作的（ 19 、 21 ～ 22 ）。“子”顺服“父”，并不是基于权柄，乃是基于“爱”（ 20 ）。在这自证中，祂表明与“父”有密切不可分的关系，因此“尊敬子，如同尊敬父，不尊敬子，就是不尊敬父”了（ 23 ）。
．祂有两重使命：
1. 祂给予生命（ 21 、 24 ～ 26 ）：圣经明说“信祂的，不至灭亡，反得永生”（三 16 ）。祂所应许的“永生”，一方面是现在的──“已经出死入生了”（ 24 ），信主的人与神恢复和好的关系；另一方面是永恒的──“死人复活”（ 21 、 25 ），肉体生命结束后仍有永生。
2. 祂是审判者（ 22 、 27 ～ 29 ）：在三 18 中，已经说过人的审判决定于他对耶稣的反应。一个人愿意敬爱耶稣并相信祂，他就在永生的路上。一个敌对神的人，自己就已经定了自己的罪。耶稣就好像一块试金石，人对祂的反应如何，便决定了自己所得到的审判如何。
祈祷 主啊，我知道我一切好处不在以外。
证据确凿（五 30 ～ 47 ）
在上一段经文（五 19 ～ 29 ），耶稣指出自己是神的儿子，是赐予生命者和审判者。究竟祂所说的是否真确？祂的见证是否可靠呢？在犹太人的思想中，要有两三个人所作的见证才是可信的（参申十七 6 ，十九 15 ）。在这里，耶稣提出了五个见证来：
1. 施洗约翰的见证（ 33 ～ 35 ）：约翰福音曾多次记载施洗约翰为主作见证（参一 19 ～ 36 ，三 27 ～ 36 ），但他只是“明灯”，灯的作用是照明和引导，指引人认识基督。
2. 天父的见证（ 32 、 37 ）：祂是那“另有的一位”，又是“差我来的父”。当耶稣在约旦河受洗时，有圣灵仿佛鸽子从天降下，住在祂的身上（参一 32 ），约翰见到了，便知道祂是神的儿子。
3. 基督工作的见证（ 36 ）：祂完成了天父所交付祂的工作。
4. 圣经的见证（ 39 ～ 44 ）：犹太人视圣经就是一切，得到圣经就得到永生，但这是错误的态度。圣经本身不能给人生命，圣经的作用是引导人认识基督，只有祂才能给人永生。
5. 摩西的见证（ 45 ～ 47 ）：旧约圣经首五卷书被称为“摩西五经”，犹太人称之为“妥拉”（ Torah ）。“妥拉”有训诲、教导和律法之意，故此也被称为“律法书”。摩西所写的律法书，目的是要叫人顺服神，遵守诫命，过圣洁和合乎神旨意的生活，它的目的也是引领人认识基督。然而犹太人并不明白律法的真谛，假若他们真能体会律法书的要旨，便会接受基督了。
祈祷 主啊！在阅读的话语时，帮助我找到，并接受是我生命的主宰。──《新旧约辅读》
约翰福音 第五章 注释
5:1-18 於安息日医治瘸子
2
「羊门」：位於圣殿东北角。献祭用的羊，都由这门牵入。
「毕士大」：即「怜悯之屋」。
「五个廊子」：池的四周都有廊子，另有一廊将池分为两半。
3 「等候水动 ......
痊愈了」（小字）：较好的抄本都节略了这几
句（参新译本），可能是後人附加的解释。
10 「今天 ......
不可的」：按犹太拉比对第四诚（见出20:10-11）
的解释，安息日不可作的工包括移动家具及搬负重担。
14
「不要再犯罪」：病人既蒙神恩待医治，便须改过自新。如此
，这神迹便表明属灵方面的「复活」（24）。
15 「犹太人」：见1:19注。
16
按文士的看法，除非病人性命堪虞，不然在安息日治病是违反
诚命的（参10注）。有关这件事的余波，见7:19-23。
17 「我父
......作事」：虽然神已停止了 创造的大工（创2:2起）
，但 维持宇宙的工作仍在进行，绝不因安息日而休止。由於
耶稣与父神有特别紧密的父子关系， 在安息日的治病有同一
的性质，同样合理。
18 「称神 ......
平等」：犹太人看出耶稣宣称里的含意，所以认为
亵渎神，企图与神分庭抗礼。
5:19-47 耶稣的讲论
首段（ 5:19-30）：
是对犹太人指控（ 18）的答辩，也是对19节的阐释，表明耶稣从父神
那里获得权柄，能行神独特的工作，包括叫人出死入生（ 21,
24-26）
，以及审判世人（ 22-23, 27-30）。
24-25
所提到的复活是「现在」的事（见24「有」永生，「已经」出
死入生；25「时候 ......
是了」），所以「死人」大概指灵性上
死亡的人，而复活则是指信耶稣者灵里的新生命。不过，耶稣
生平中也曾叫几个人从肉身的死复活过来（串13）。
27 人子与审判，见但7:14。
28-29
提到末日肉身的复活（见28「在坟墓里」以及29「行恶 ...... 定
罪」）。参太22:29-32。
第二段（ 5:31-47）：
列举耶稣的证人，藉此支持 上述的自辩。
31
耶稣在此姑且赞同犹太人的说法，承认给自己作证在法律上无效
（「不真」），但参8:14。
32
作见证的「另有一位」：指父神（见37-38; 串30; 8:18; 约一5:9）。
33-35 施洗约翰的见证。
「得救」：参3:17。
36
耶稣的神迹（「所作的事」）的见证，见2:1-11。
39 圣经的见证，见46-47。
「你们 ......
圣经」：亦可译作「应当查考圣经」。
41-45
犹太人无法相信耶稣，因为他们只求互相称赞，并不真正爱神
以及爱奉 名来的人（见1:13注）。
45-46 「摩西 ......
写的话」：可能指申18:15（参徒3:22-23; 7:37），
或泛指摩西五经（路24:27;
徒26:22-23）。
思想问题（第五章）
１ 为何耶稣问瘸腿的人「要痊愈麽」？
目的何在？
２ 耶稣吩咐瘸腿者起来行走，他就可以走动。
这给我们什麽教训和激励？
３ 尊敬父神而不尊敬圣子耶稣是应该的吗（参 23, 43）？
这对耶稣的身分有何提示？
我们是如何尊敬父神及基督呢？
４ 25-29节里耶稣用两名称来形容自己的身分；这些名称的意义何
在（参注译）？
５ 试从本章耶稣的讲论中，找出有关 神性（权能）的要点。
另找出 对父神谦卑顺服的表现。
这两方面并存是否很特别？
对耶稣的本性有何提示？
６ 为何犹太人查考圣经却得不到生命（参 39-40）？
参林後 3:14-16。
由此看来，我们读圣经应抱怎样的能度？
７ 本章中耶稣列举了那些给 作见证的人物？
约翰福音第五章
人的弱与基督的大能（五 1-9 ）
犹太人有三个节期一定要过的，即逾越节、五旬节、和住棚节。律法规定凡是住在耶路撒冷二十哩以内的成年男子都要守这些节期。如果我们认定第六章应在第五章之先，我们就可将这节期当为五旬节，因为第六章的事迹发生时逾越节已经接近了（约六 4 ）。逾越节是在四月中，再过七个星期才是五旬节，约翰时常记载耶稣守那些大节期，因为耶稣从不忽视犹太人崇拜的义务。对于耶稣这不是一项责任，而是喜悦于能和他的同胞一起崇拜。
耶稣到达耶路撒冷时他显然是独自一人；这段经文没有提到他的门徒。他走到一个着名的池子里去，这池子的名字叫毕士大（ Bethesda ），意思是怜悯的屋子；或更有可能的叫做毕兹大（ Bethzatha ）意思是橄榄的屋子。所有较好的手稿都有第二个名称，约瑟夫（ Josepbus 编按：主后一世纪犹太史家）指出耶路撒冷确有一处地方名叫毕兹大， 池子 的希腊字是 Kolumbe{thron 这字是来自动词 Kolumban 意思就是 潜水 。那池子的深度是可以游泳的。我们用括号（编按：和合中译本以小字作注。）标出的一段在最重要最好的手稿中都是没有的，可能是后人加上以解释人们在池里做什么。在池子底下有一个地下泉，每隔一会泉水就喷出泡沫，搅动池里的水。一般人相信是一位天使在搅动池水，而在天使搅动之后第一个下到池子里的人，不论他患的是什么病就可治好。
我们听起来这像是迷信。但在古时这一类的信仰普及全世界，至今仍然有些地方相信。古时候人们相信各种幽灵鬼怪，并且充满天空，这些幽灵鬼怪有他们的家，住在某些地方。每棵树，每条河，每条溪，每座山，每个池子都可能是幽灵鬼怪的家。
再者，古时的人们极重视水的神圣，特别是河水和泉水。水是这样宝贵，河水变成洪水时其威力是那样巨大，水也具有这样的危险性，无怪古代的人印像深刻。在西方，我们可能认为水就是由水龙头流出来的东西而已。但在古代，甚至现今仍有许多地方，水是最宝贵的东西，水也可能是最危险的东西。傅里莎（ J. G. Frazer ）爵士在旧约民间传说（ Folk-lore
in the Old Teetament ）中引述许多例证是关乎水的。希腊古诗人海希奥德（ Hesiod ）说当一个人要涉水过河的时候，他应祈祷和洗净双手，否则会引起诸神的愤怒。当波斯王薛西斯（ Xerxes ）在色雷斯（ Thrace ）来到斯特鲁马（ Strymon ）河边时，他的术士们献上白马，举行仪式，然后大军才能渡河。罗马将军卢古鲁斯（ Lucullus ）献上一头牛给幼发拉底河然后才敢过去。时至今日，东南非洲有些班杜（ Bantu ）部落仍然相信河是有鬼怪或邪灵居住的，在过河时必需撒一把榖或其他祭品。人被河水淹死，就是“被邪灵召去”。中非洲的百千达（ Baganda ）人不会救一个被溺者，因为他们相信是鬼灵把他带走的。在耶路撒冷等待池水搅动的人是当时的人，相信那时代的东西。
耶稣在耶路撒冷走动的时候，可能有人向他指出这是个久病的，最可怜的一个病人，因为他衰弱，不可能在水搅动之后第一个下到池里去，也没有帮他忙。而耶稣常作没有朋友者的朋友，他帮助世上没有人帮助的人，耶稣不必向那人演讲，对他说等池水搅动是无用的迷信。耶稣的唯一愿望就是帮助他。就这样耶稣医好那等了这么久的人。
在这故事里我们可以看到耶稣要施行的力量的条件。他向人发出命令，按照他们服从的程度，能力就临到他们身上。
（一）耶稣开始时问那人是否想要医好。听起来那似乎是个愚蠢的问题，其实不然。那人已等了三十八年，很可能希望早已死去，留下的只是空虚的绝望。很可能在那人心灵的深处他满足于做个病人，因为如果他被治好，他就要自己肩负谋生的责任。有些病人认为患病并不是一件不愉快的事，因为有别的人替他做工作和担忧。但这个人的反应是迅速的，他想被医好，虽然他看不出可能性有多大，因为没有人帮助他。
接受耶稣力量的第一要素就是一个强烈的愿望，耶稣来对我们说：“你真的要改变吗？”如果在我们的内心深处我们满足于现状，就不会有改变临到我们身上。
（二）于是耶稣叫那人起来，仿佛耶稣对那人说：“你要下定决心，你和我一同去做这一件事。”上帝的力量不能没有劳力。当然我们要认识自己的无能，但当我们的意愿与上帝的力量合作时神迹就会发生，这是完全可以肯定的。
（三）事实上耶稣是命令那人尝试那不可能的事，耶稣说：“起来！”他的床可能就是一个轻便的担架似的东西──希腊字是 Krabbatos ，一个口语化的名词，事实上是一种简陋的草席──耶稣叫他拿起来把它带走。那人原本可用受伤而带有愤懑的语气说三十八年来是那床载 他走，叫他带那床走是没有什么道理的。但那人努力和基督一起做，那事就如此成就了。
（四）这就是到达成功之路。在这世界上有这么多事情打击我们，挫败我们；假如我们有强烈的愿望，有决心去努力，则虽然是看似无望的，但基督的力量因而便得机会，和基督一起，我们可以战胜那长久以来战胜我们的东西。
内蕴的意义（五 1-9 ）（续）
有些学者以为这是个寓言。
那 人 代表以色列人。 五个门廊 代表五本律法书。在那门廊里卧 的都是病人，律法可以显示一个人的罪，但永无办法补救。律法可以暴露一个人的弱点，但却不能医治它。律法像门廊那样可以遮蔽有病的灵魂，但不能医治。 三十八年 代表犹太人在未到达应许地之前，三十八年在旷野漂流。或代表人在等待弥赛亚所需的世纪数目。 水的搅动 代表洗礼。事实上在早期基督教的艺术中，人时常被勾画成背 一张床从洗礼的水里上来。
我们现在有可能在故事里面读到所有这些意义，但约翰不可能把它当作寓言来写。整个故事都有生动的事实，但我们不妨记 这点──就是任 何圣经故事都有比事实更多的意义。在表面之下有更深刻的真理，就是最简单的故事都是要我们面对永恒的事物。
医治与憎恨（五 10-18 ）
一个人患了看来是不可医治的病，却被医好了，任何人都会认为这是件值得高兴和感恩的事，但有些人却用阴沉的面色看这件事。这个被医好的人正背 他的床褥子在街上走，正统派的犹太人制止他，告诉他安息日背东西犯了律法。我们在上面谈过犹太人将上帝的律法搞成什么样子。律法原本是很大很宽广的原则，适合所有人去应用的；但经过若干岁月之后变成了几千条琐碎的规则。律法只是说安息日应该有别于其他的日子，人和 他的仆人并牲口都要停止工作；犹太人就定出三十九类不同的工作，其中的一类包括背东西。
他们特别以两段经文为基础，耶利米说：“耶和华如此说，你们要谨慎，不要在安息日担什么担子进入耶路撒冷的各门；也不要在安息日从家中担出担子去；无论何工都不可作，只要以安息日为圣日，正如我所吩咐你们列祖的”（见耶十七 21-27 ）。尼希米担心在安息日做工买卖，又派出仆人在耶路撒冷的各门前，不许人背 东西在安息日进出各门（尼十三 15-19 ）。尼希米十三章十五节写得很清楚，有问题的是在安息日做买卖如同在平时一般，但耶稣时代的拉比们却严厉地指出，如果一个人在安息日在衣服上带一枚针都是犯罪。他们甚至为了一个人可否在安息日戴假牙和木脚而争论一番。无疑，任何别针都不可在安息日戴上。所有这些细节对于他们都是生死攸关的事──当然，这个人在安息日背 他的床褥子是犯了拉比的律法。
那个人的答辩是说医好他的人叫他这样做，而他不知道那人是谁。后来耶稣在圣殿遇到他，他立刻去向当局报告此事。他不是想耶稣有麻烦，但律法是这样写 ：“任何人故意在安息日背东西从公共场所到私人住宅就要被石头打死。”那个人只是想解释他犯法不是他自己的过失。
所以当局就将这罪控告耶稣。十八节的动词是未完成式的，它描写的不是过去的一次，而是过去的无数次。很清楚地这件事只是耶稣惯常做的事中的一个例子。
耶稣的答辩是惊人的。上帝在安息日没有停止工作，所以他也不停止。这项答辩是任何一个有学问的犹太人都会见到它全部力量的。斐罗（ Philo ）曾经说“上帝永不停止工作，正如火的特性是燃烧，雪的特性是发出冷气，上帝的特性就是要做事。”上帝不停止地做工，正如另一位作家说：“太阳照射，河水倾流，生死的程序继续，在安息日如同其他日子，这就是上帝的工作。”不错，根据创造的故事上帝在第七日休息，但他只是休息不 创造 ，他更高的工作如审判、怜悯和爱仍然继续。
所以耶稣说：“即使在安息日，上帝的爱和怜悯仍然工作， 所以我也如此工作 。”就是这末尾的一段话使犹太人震惊不已，因为这正意味 耶稣的工作和上帝的工作是一样的。在他们看来耶稣是看自己与上帝平等，耶稣实在要说的是什么，我们在下一段将会讨论；现在我们一定要注意一点──耶稣的教训是，人类的需要一定要经常加以帮助，没有一件工作大于解救人类的痛苦忧伤。基督徒的怜悯应像上帝的怜悯──永不停止。其他的工作可以放在一旁，但怜悯的工作不能放下一旁。
这节经文里还可以看见另一个犹太人的信仰。当耶稣在圣殿里遇到这人时，耶稣告诉他不要再犯罪，否则更坏的事将会临到他身上。对犹太人而言，罪和痛苦都是紧密地联系在一起的。如果一个人有痛苦，他一定犯了罪，除非他的罪被赦免，否则他不会被治好。拉比说：“人生病不是由疾病引起，直至他的罪被赦免，他才可以好过来。”那个人可以辩论说他曾犯罪，但被赦免，然后可以说是逃脱了。他更可进一步说因为他已找到一个人可以解救他脱离罪的后果，他大可以继续犯罪而不致受罚。在教会里有人以他们的自由作放纵情欲的机会（加五 13 ），也有人犯罪而深信恩典够用（罗六 1-18 ）。时常有人用上帝的爱，宽恕和恩典作为犯罪的藉口。我们只要想想上帝宽恕的代价，我们只要看看各各他的十字架，就知道我们应该全心憎恨罪恶，因为每一次犯罪都重新叫上帝伤心。
伟大的宣告（五 19-29 ）
现在我们读到第四福音长篇的谈话中的第一段，当我们读到这些经文时我们必须记得，约翰立意告诉我们耶稣讲道的用意多于告诉我们耶稣实在说的话。他在主后约一百年写这本书。七十年之久他想念耶稣和他所讲过的伟大教训。有许多事情，当日他听见由耶稣的口中说出来常是不明白的，在圣灵引领之下经过大半个世纪的思想，约翰明白耶稣的话含有更深的意义，所以他为我们写下不只耶稣说了些什么更而说明其意义是什么。
这段经文是这样重要，我们首先应该全面的研究，然后把它分成几个较短的段落，逐一探讨。我们先看全段。我们不止要想想这些经文在我们听起来时觉得怎样，而且还要想到犹太人第一次听起来时觉得怎样。他们有许多思想观念为背景，有神学和信仰的背景，有文学和宗教的背景，这些都与我们的背景距离很远。如果我们要明白这段经文，我们必需设想自己站在一个犹太人的思想角度，第一次听见这段经文。
这是段惊人的经文，因为它由许多思想、和表达的方式编织而成，旨在宣告耶稣自己为应许的弥赛亚。这种宣告对我们来说也许不甚了然。但在犹太人看来却是非常清楚的，而且会叫他们大大的吃惊。
（一）宣告中最清楚的一点就是耶稣是 人子 。我们知道这奇怪的称号在福音书中是十分普遍的。它有一段很长的历史，最初出现于但以理书七章一至十四节。钦定本把第十三节的“人子”（按：钦定本用大写，修正本用小写。）翻译错了。有一点我们要注意，但以理书是在恐怖逼害的日子里写成的。但以理所写的是一个光荣的异象，终有一天会代替人民正在经历的苦楚。在但以理书七章一至七节那见异象的人将当权的异邦帝国描写为兽类。鹰翼的狮子（七 4 ）代表巴比伦帝国。有一头熊咬 三 条肋骨正在吞吃死尸（七 5 ），代表玛代帝国。有一只四翼四头的豹（七 6 ），代表波斯帝国。又有一只大而可怕的兽，它有铁牙和十角（七 7 ）代表马其顿帝国。所有这些可怕的强权都会成为过去，所有权柄和国度都会交给一位 像人子 的。意思就是那些当权的帝国是这样野蛮、残忍、狂暴、破坏和可怕，惟有用野兽来形容他们；但将会有一种力量来到世界，那是这样温柔、仁慈，以致他只可以是一种人性的力量而不是兽性的力量。在但以理书“人子”这名词是描写将要统治世界的力量。
一定要有人带来这力量，行使这权能。犹太人便把这称号给予上帝所拣选的一位，他有一天会带来温柔、仁爱与和平的新时代，因此他们叫弥赛亚做 人子 。在旧约与新约之间兴起一批文学描写将要来临的黄金时代。其中一本最有影响力的书叫做以诺书（ Book of Enoch ），书中再三出现一个伟大的人物称为 人子 ，他在天堂等 上帝差遗到世界来统治他的国度。所以当耶稣自称为 人子 时，他无异是称自己为弥赛亚。这个宣称是十分清楚而不会被误会的。
（二）上帝的弥赛亚这称号不止是用这么多字句来描写与暗示，单是发生在这瘫子身上的奇迹，已足以成为耶稣是弥赛亚的一个表征。以赛亚描写上帝的新时代为“那时瘸子必跳跃像鹿”（赛卅五 6 ）。耶利米在异象中看见盲眼的和瘸腿的人都齐集起来（耶卅一 8-9 ）。
（三）耶稣一再声称能使死者复生，然后做他们的审判者。在旧约中只有上帝能使死者复生，只有上帝有权审判。“我，惟有我是神，在我以外并无别神，我使人死，我使人活”（申卅二 39 ）。“耶和华使人死，也使人活”（撒上二 6 ）。当亚兰人乃缦来求治他的麻疯时，以色列王在困惑的绝望中说：“我岂是上帝，能使人死，使人活呢”（王下五 6 ）？生死之权只属于上帝，审判也是如此。“审判是属乎上帝的”（申一 17 ）。
较后期的思想认为使死人复活，然后又有审判的权是被拣选者的一部分责任，那时他带来了上帝的新时代。以诺讲到 人子 时说：“所有的审判都归给他”（以诺书六十九章廿六至廿七节）。在我们这段经文中耶稣讲到做好事的人复活得生，做坏事的人复活定罪。巴录启示书（ The Apocalypse of Baruch ）写出当上帝的时代来到“那些现在行为奸恶的人境况会更坏，因为他们要忍受苦楚。”那些信任上帝律法并照 行事的人将会穿上美丽与荣华的衣裳（巴录五十一章一至四节）以诺说那日：“整个地面都被撕破，地面的一切都要灭亡，人人都要受审判。”（以诺书一章五至七节）便雅悯遗训（ The Testament of Benjamin ）写道：“所有人都要起来，有些被高举，有些卑屈蒙羞。”
耶稣的这一段谈话，是他最特出而勇敢的行动。耶稣一定知道这样说话在当日正统的犹太领袖们听起来简直是亵渎神而且必招致杀身之祸。听到这些话的人只可能有两个反应──若非接纳耶稣是上帝的儿子，就必恨他是个亵渎者。现在我们要逐节细看这段经文。
父与子（五 19 ， 20 ）（续）
这是耶稣对犹太人控告他把自己与上帝同等看待的答辩的开始，在这节经文里耶稣指出他与上帝的关系的三件事。
（一）他指出他与上帝 相同 。一个至为显着的真理就是在耶稣里我们得以到上帝。如果我们想知道上帝对人的感觉，如果我们忌见到上帝对罪的反应，如果我们明白上帝对人类处境的看法，我们一定要看看耶稣。耶稣的心思就是上帝的心思，耶稣的话就是上帝的话，耶稣的行动就是上帝的行动。
（二）这同等不是基于平等，而是基于完全的 顺服 。耶稣从来没有按照他自己的意思去做事，而是常做上帝要他做的事。正因为耶稣的旨意完全降服于上帝的旨意之下，所以我们就在他身上见到上帝。
（三）这顺服不是基于对权力顺服，而是基于 爱 。耶稣与上帝的合一是爱的合一。用人的言语来说，我们有所谓两颗心一同跳动，产生一个相同的思想，这是上帝与耶稣关系的最完美的写照。父与子之间的心与灵与旨意都这样完全相同，以致父与子是合一的。
但言节经文还告诉我们更多有关耶稣的事。
（一）它告诉我们耶稣完全的 信心 。他十分肯定人所见到的只是个开始。在纯粹人的基础上耶稣可以期望的一件事就是死亡，犹太正统派的力量正集合对抗他，结局是十分清楚的；但耶稣更肯定知道未来是在上帝的手中而不是在人的手中，没有人能阻止上帝差他做的事。
（二）它显明耶稣的 无畏精神 。无疑，他会被人误解。他的言谈只会使听者心里光火因而危害到他自己的性命。没有人为的处境会眨低耶稣的宣告或改变真理，不论人怎样恐吓他，他都要发出他的宣告，讲出他的真理。对他来说向帝真诚是比惧怕人重要得多。
生命、审判与尊敬（五 21-23 ）（续）
我们在这里见到耶稣作为上帝儿子的三大职责。
（一）他 给予生命 。约翰的意思是双重的，他的意思是 在时间上 ，没有一个人是完全活 的，直至耶稣基督进入他里面，而他也进入耶稣基督里面为止。当我们在音乐、文学、艺术或旅游上有所发现的时候，我们会说一个新世界向我们开启。一个人有耶稣基督进入他的生命就发觉生命是全新的，他自己有所改变，他的个人关系有所改变，他对工作、责任和娱乐的观念有所改变， 他对上帝的关系有所改变。约翰的意思是 在永恒中 ，当这生命结束之后，接纳耶稣基督的人会展开一个更完满更美好的生命；对于拒绝接受耶稣基督的人，生命结束之后就有死亡，那就是与上帝隔离。耶稣基督在今生与来世都给予我们生命。
（二）他 带来审判 。约翰说上帝将整个审判的过程都交给耶稣基督。他的意思是这样───一个人的审判决定于他对耶稣的反应。如果一个人发觉耶稣是他应该去敬爱和跟从的，那个人就在生命的路途上。但如果他只见到耶稣是个敌人，那人就定了自己的罪。耶稣是每个人的试金石，对他的反应如何就决定了人是否受到审判。
（三）他 接受尊敬 。新约最令人鼓舞的一件事就是它那不可抑止的希望和不能推翻的确定。它讲述基督被钉的故事。但它从不怀疑最后所有的人都会被吸引而归向他，所有的人都会认识他，承认他，敬爱他。在逼害和轻视之中，尽管人数少影响弱，面对 失败和不忠，新约和早期教会都永不怀疑基督的后胜利。正当我们被试探，要灰心的时候，我们最好能记人的得拯救是上帝的计划与目标，最后没有什么能挫折上帝的旨意，人的恶意可能延迟上帝的目标，但绝不能战胜它。
接纳意即生命（五 24 ）（续）
耶稣很简单地说接纳他就是生命，不接纳他就是死亡。听他的话而相信差他来的父是什么意思？有三个最简单的意思：（一）意即相信耶稣所说的上帝；这就是说相信上帝是爱，因而进入与他的新关系之中，恐惧从此消失。（二）即接受耶稣提供给我们的生命之道，不论是如何困难，要作怎样的牺牲，接纳这道就是通往平安与快乐的最终道路，不接纳必引至死亡与审判。（三）意即接受复活的基督所给我们的帮助，接受圣灵给我们的引导，因而有力量走基督的道路。当我们这样做的时候，我们进入三种新关系之中；（一）我们进入与上帝的新关系之中。审判者变成父亲，距离变短了，陌生变成亲密，恐惧变成爱。（二）我们进入与他人的关系之中。憎恨变为爱，自私变成服务，苦恨变成宽恕。（三）我们进入与自己的新关系之中。软弱变成力量，挫折变为成功，紧张变成平安。
接纳耶稣基督所给予我们的就是寻到生命。每一个人在某一个意义上说都是活 的，但很少人可以说是真知道生活。当格林菲尔写信给一位謢士讲到她决定来拉布拉多帮忙他在那里的工作时，他告诉她他不会给她很多钱，但她会发现，在服务基督和乡村居民的工作中得生命的意义。白朗宁描写两个爱人相遇，他们彼此对望，然后“忽然地生命苏醒过来”。某近代小说家描写一个人物，对另一个说：“我从来不知道生活是什么，直至在你的眼中 见到它为止。”接受基督道路的人就出死入生，在今世生活变成一件使人兴奋的新事，在来生与上帝共享永恒的生命，这是肯定的。
死与生（五 25-29 ）（续）
耶稣在这段文中宣称为弥赛亚这事是最清楚不过的了。他是人子，他是生命的给予者，他带来生命，他会使死人复活，当他们复活后，他会作他们的审判者。
在这段经文中约翰用 死 这个字似乎有两个意义：
（一）用它来描写灵性上的死亡。对那些灵性上死亡的，耶稣会带来新生命。这是什么意思？（ 1 ）灵性上死亡就是 停止尝试 。认定所有过失是不能革除的，所有美德是不可能获得的。然而基督徒的生活是不能静止的，而必然是不进则退。停止尝试就是后退到死亡。（ 2 ）灵性上死亡就是 停止感觉 。有许多人曾经一度对世界的罪、忧伤和痛苦都有很深的感受。但慢慢地他们变得感觉迟钝，他们看见罪恶而不感到愤怒，他们看见忧愁悲伤而无动于衷。当同情心消逝的时候人的也死了。（ 3 ）灵性上死亡就是 停止思想 。芬特黎（ J. Alexander Findlay ）引述他的朋友所讲的一段话：“当你得到结论时你就是死的了。”他的意思是这人的心是如此关闭，不可能接纳新的真理，即使他的肉体生存，但精神灵性上是死亡的。当学习的愿望离开我们的那一天，当新的真理，新的方法，新的思想变成骚扰，而使我们厌烦那一天，就是我们灵性上死亡的一天。（ 4 ）灵性上死亡就是 停止悔改 。当人可以平安地犯罪的那天就是他灵性上死亡的一天。我们第一次做错事的时候带 惧怕与后悔，做第二次的时候就容易些了，做第三次就更容易些，如果再继续做就几乎不必思想就做了。为了要避免灵性上死亡，人必需对罪敏感，对罪要敏感必须对耶稣基督的同在敏感。
（二）约翰在这段经文里也照字面意义用 死亡 这个字。耶稣教训人说将来必有复活，而来生发生在人身上的事与他今生所做的事是密切联系的。今生的极端重要性是在乎它决定永生。我们今生所做的一切，都是使自己适合不适合来世；也就是说是否适合上帝的同在。我们可以能选择通到生命或死亡的道路。
真审判（五 30 ）
在前面的经文里耶稣已宣称他有权审判。人若问他凭什么权柄审判他人，也是很自然的事？耶稣的回答是他的审判是真实而最后的，因为他除了按照上帝的旨意做事，他不凭自己的意思做事，耶稣声称，他的审判就是上帝的审判。
人很难公平地审判他人，如困我们诚实坦白的检查自己，就会见到很多动机影响我们的审判。我们的审判可能因 我们的骄做受了伤害 而不公平，可能因 偏见 而盲目，可能因 妒忌 是而含有苦毒，可能因 藐视 而傲慢，可能因缺少 容忍 而苛刻，可能因 自义 而判罪，它可能受 自大 的影响，可能基于 妒忌 ，它可能是不合理的，因为对受审判者的处境一无所知。只有心地纯洁而动机丝毫不含糊的人才能公正地审判别人，那就是说，没有人能审判别人。
另一方面，上帝的审判是完全的。
只有上帝是 圣洁 的，所以只有他知道审判人的标准。只有上帝是完全 仁爱 的，所以只有他的审判带有慈悲，那是真审判所必需有的。只有上帝有完备的 知识 ，知道一切情况和处境。这样，审判才有可能完全。
耶稣审判的权利是建基在他具有上帝至善的心思。他不会以人类不可避免的混杂动机来审判，他以上帝完全的圣洁，完全的爱，完全的同情来审判。
对基督的见证（五 31-36 ）
耶稣又一次答辩他的敌对者的控告。他们追问：“你有什么证据证明你所声称的属实？”耶稣的话是拉比所明白的，他用他们的辩论法。
（一）耶稣一开始就用那公认的原则，只是一个人的见证不足以成为有力的证据，至少要有两个见证人。“要凭两三个人的口作见证，将那当死的人治死，不可凭一个人的口作见证，将他治死”（申十七 6 ）。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的见证，才可定案”（申十九 15 ）。当保罗说要带 责备及教训来到 哥林多时，他说他要凭两三个人的见证指责他们。（林后十三 1 ）耶稣说一个基督徒对他的弟兄有合理的控告时他一定要带些人来证实那控告（太十八 16 ）。早期教会规定不能控告长老，除非有两个或三个见证人（提前五 19 ）。耶稣一开始就承誋犹太人有关证据的律法。
再者，一般人都认为一个人对自己所作的见证不能被接纳。米示拿（ Mishnah ）（编按：犹太律法遗传集。）写道：“人讲到自己时他是不足信的。”希腊伟大的雄辩家狄摩西尼（ Demosthenes ）为公正写下一项原则：“法律不能容许人对自己作见证。”古时的律法知道得很清楚，维护自我利益影响任何人对自己的供述，所以耶稣接受犹太人公正的标准与规则，同意他自己若没有足够支持的见证，他的见证就不是真的。
（二）但他有别的见证。他说另有一位是他的见证，这另外一位指的就是上帝。他会再回头来说明这点，但暂时他先引述施洗约翰曾多次为他作的见证（约一 19-20 ， 26 ， 29 ， 35-36 ）。然后耶稣向约翰致敬，而责备犹太当局。
他说约翰是点 的明灯，这是对约翰的完美称赞。（ 1 ）一盏灯是借来的火。它不会自动 火，它要被点。（ 2 ）约翰有温暖。他俴的不是冰冷理智的信息，而是从火热的心燃烧出来的信息。（ 3 ）约翰有亮光。光的作用是引导，而约翰引导人走上悔改通向上帝的道路。（ 4 ）一盏灯要燃烧自己，它一面发光，一面消耗自己。约翰要衰微，耶稣要兴旺，那真见证者为上帝燃烧自己。
在称赞约翰的同时，耶稣责备犹太人。他们暂时以约翰为乐，但他们从不认真听取约翰的劝告。像有人说过，他们“像蚊虫在阳光中飞舞”，或像儿童在阳光下游戏。约翰是个可爱的人物，只要他说些他们喜欢听的事物他们就听他，他一旦变得笨拙他们就舍弃他。有许多人听上帝的真理也是这个样子；他们欣赏讲道好像欣赏表演。一个着名的讲道家讲到他怎样在讲完一篇有关审判的，阴沉的讲章之后，有人感谢他说：“这讲章真有趣！”上帝的真理不是使人觉得有趣的，不是拿来享受的，而应该是在谦卑与悔改中被接受的东西。
但耶稣连约翰的见证都不引用，他说他不引述人的证据来支持他的宣称，因为人的见证容或有错。
（三）所以耶稣引用他的工作做见证。约翰从监狱中派人来问他是否弥赛亚，抑或要等另一位的时候，他已经引用了他的工作。他告诉约翰打发来的使者回去告诉他，他们所见到的事实（太十一 4 ；路七 22 ），耶稣引述他的工作为见证，不是指向他自己，乃是指向上帝的权能如何在他里面透过他工作。因此耶稣至高的见证就是上帝。
上帝的见证（五 37-43 ）
这段经文开始的部份可从两方面去了解。
（一）可能是指上帝看不见的见证在人心中。约翰的第一封书信写道：“信上帝儿子的，就有这见证在他心里”（约壹五 9-10 ）。犹太人会坚称没有人能见上帝。甚至在赐下十诫时“你们只听见声音，却没有看形象”（申四 12 ）。所以这意思可能是：“真的，上帝既是不可见的，他的见证也是如此；因为那是人遇见基督时内心所起的反应。”我们遇见基督时见到在他里面有纯全的爱与完全的智慧，这个信念就是上帝在我们心里的见证。斯多亚派认定最高的知识不是由上帝而来，而是由他们所谓“被吸引的印像”而来。信念临到人的心里捉 他，就像有人用逮捕的手捉住他的肩膀。耶稣在这里的意思可能是指我们心中对基督至高无上的信念，就是上帝在我们心里对基督的见证。
（二）可能约翰真的认为上帝对基督的见证要在圣经中找到。对于犹太人，桯经就是一切。“得到律法的人訧得到永生”，“有律法的人在今生与来世都有一条恩典的带围 他”，“谁说摩西是用自己的知识写一句律法的人，谁訧是藐视上帝”，“这是上帝的命令和律法书，是存到永远的。紧守的人要获得生命，离弃的要死亡”（巴录一书四 1-2 ）。“如果食物养活你的生命一小时，在食前食后都要祝福，那整个世界都要倚赖的律法岂不更要祝福吗？”犹太人查考律法，然而当基督来的时候，他们不认得他，有什么不对呢？世界上最好的圣经学生，最小心劝奋不断地读圣经的人，竟拒绝接受耶稣基督，怎么会这样子呢？
有一件事是至为清楚的──他们用错误的方法读圣经。
（一）他们用关闭的心来读圣经。他们读圣经不是为要寻找上帝，而只是寻找理论去支持他们的地位。他们并不真爱上帝，他们只爱他们自己关于上帝的见解。上帝的道进入化们的心里像水进入三合土那么难。他们没有谦卑地向圣经学神学，他们利用圣经为他们自己创造的一套神学辩护。读经的危险就是利用圣经去证明我们自己的信仰，而不是去考验我们的信仰。
（二）他们犯了一个更大的错误──他们以为上帝给人一个写出来的启示。但上帝的启示是在历史上的启示。启示不是上帝讲话，而是上帝行动。圣经本身不是上帝的启示，而是上帝启示的 记录 。但他们崇拜圣经的字句。读圣经只有一个方法──把圣经作为完全指向耶稣基督的书去读它。然后许多使我们迷惑，使我们失望的事都清楚地被视为必经的道路，这道路指向耶稣基督，他 就是 最高的启示，藉 他的亮光其他的启示都受到试验。犹太人崇拜一个写经的上帝而不是行动的上帝，因此当基督来到 时他们不认识他。圣经的作用不是给人生命，而是指向他，唯独他能给人生命。
（一）第卅四节耶稣说过怹讲这些话的目的是“为要叫你们得救”，第四十一节他说：“我不受从人来的荣耀。”也就是说：“我不是为了要赢得辩论，我这样说不是要折服你们以便赢得人的赞赏，而是因为我爱你们，想你们得救。”这点非常重要。若有人反对我们，我们又回驳，我们会有什么感觉？是骄傲自大受了伤害吗？是失败的烦恼吗？是否要将我们的意见强逼他人接受，因为觉得他们愚蠢？耶稣只是像他所做的那样谈话，因为他爱世人。他的声音可能严肃，但在严肃中仍然有爱的声调。他的眼睛可能有闪 的火焰，但那火焰是爱的火焰。
（二）耶稣说：“若有别人奉自己的名来，你们倒要接待。”他犹太人有过不少假冒的弥赛亚，每次都有人跟从他们（参阅马可十三 6 ， 22 ；马太廿四 5 ， 24 ）为什么人要跟从这些骗子？因为冒名的弥赛亚“自称是与人们的愿望相符的人”。他们应许带来帝国和胜利，共物质的富足；耶稣来了所呈献的是十字架。假冒者的特征就是向人提供易走的路，耶稣以上帝艰难的道路应许人；假冒者灭亡，而基督依然活 。
最终的定罪（五 44-47 ）
文士和法利赛人想得到人的赞美。他们所穿的衣服使每一个人都认得出来，他们祈祷时使每一个人都见到，他们在会堂里坐在最前面的位置，他们爱在路上受人恭敬的招呼，正因如此，他们听不到上帝的声音。为什么？一个人若只与他人较量，他便很容易满足，问题就是我们不应问“我们是否像邻舍一样好？”而是“我是否像上帝一样好？”“在上帝看来我究竟如何？”我们只要以与人比较来量度自己，就有很多自满的余地，而自满是损害信心的，因为信心由需要而引起。但当我们与耶稣基督比较，我们就会谦卑得无地自容，信心由此而生，因为除了信任上帝的慈悲以外再没有别的事可做。
耶煣用一个正中要害的挑战作结束。犹太人相信摩西给他们的书是上帝的话语。耶稣说：“如果你们读得对，你们会见到这书都是指向我的。”他继续说：“你们以为因为有摩西做中保你们就安全，正是摩西要定你们的罪。也许不能期望你们听我的话，但你们要听你们所珍惜的摩西的话，而这些话都是指 我写的。”
这里就有个大而可畏的真理，犹太人最大的权利变成他们最高的定罪。尚未有机会的人不能被定罪。知识已给了犹太人，他们不善用那知识就定了他们的罪。权利的另一面就是责任。──《每日研经丛书》
第五章 生命吞灭疾病
壹 疾病软弱是死亡旅途的中间站
一 世人的光景
自从亚当堕落，罪是从他一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪 ( 罗五 12) 。
死亡是世人的终点站，到了那里，人一切的挣扎努力都完全无能了，结束了。而疾病软弱正是往死亡路途的中间站。人一生下来就开始行走这一条不归之途。人越来越犯罪，越来越软弱。人的光景真是可怜至极，需要神的怜悯，所以就躺在羊门 ( 宗教是羊圈。参照加三 22~23 ；约十 1) ，毕士大 ( 怜悯 ) 的五个廊子 ( 庇护 ) 。病人需要怜悯和庇护。里面躺着瞎眼的 ( 没有认识神的能力 ) ，瘸腿的 ( 没有行走义路的能力 ) ，血气枯干的 ( 缺乏生命的供应 ) ，许多病人。他们都是软弱疲乏的人。
二 寻求宗教的医治
因为按着律法的传说，有天使 ( 代表旧约律法的经手者；加三 19 ；来二 2) ，按时下池搅动那水之后，谁先下去 ( 表征遵守律法，行律法的义 ) ，无论害什么病就痊愈了。
三 宗教无能医治病人
一个人病了三十八年，还躺在那里，表明宗教只告诉人得救的条件，却没有给人得救的能力。因为字句只告诉人怎么作，却没有供应行的能力，所以是叫人死 ( 林后三 6) ，是软弱无益、一无所成的 ( 来七 18 ， 19) 。律法既因人的肉体软弱，有所不能行的 ( 罗八 3) ，所以就叫这病人一直躺在那里得不到医治，直到那能医治的救主来临。
贰 不是宗教，乃是叫人出死入生的主
一 不是宗教守安息日的安息，乃是在安息日的主里安息
宗教要求人守安息日。但是对于患了疾病，正在痛苦恐惧中的人而言，他们经常处于连躺卧翻身都痛苦，坐立不安，终日不得安宁，时时刻刻都有面临死亡来临的恐惧中，即使在安息日，仍不得安息。他们正在挣扎，呼天唤地，祈求一线曙光，奇迹快快来临。然而宗教家不但不能帮助他们，丝毫也不能减轻他们的痛苦与不安，反而把‘要守安息日’的重轭加在身上，叫他们尝尝雪上加霜的滋味。
安息日，本来的用意是要人先进入神的安息，享受神作人的安息和生命的供应，才有活力过正常的人生。当初人受造的时候，乃是在最后第六日才受造的；神是先作六天的工，第七天歇了祂一切的工，安息了。但是人是受造之后，马上就安息了。“ 安息日是为人设立的 ” ( 可二 27) 。而神是使人得着安息的主 ( 太十二 8) 。安息日是影儿；那形体却是基督 ( 西二 16~17) 。
二 宗教逼迫人不得享受真正的安息
守安息日若仅仅指着什么事都不可作，那么，这一个病了三十八年，躺在褥子的病人，实际上天天在都守那得不着安息的安息日。现在安息日的主来了，他得着生命的供应，病好了，痛苦消失了，忧虑也没有了，他得了真正的安息。他不必再依靠褥子，只照着主的吩咐，立刻就拿起褥子走了。然而他的举动，却被那些宗教家定罪为‘不守安息日’。
三 对于蒙主拯救者的警告
“ 后来耶稣在殿里遇见他，对他说，你已经全愈了；不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害 ” ( 约五 14) 。
这一句话说明，他的病痛，乃是由犯罪来的。人在未接受救恩之前，所犯的罪是由于撒但的引诱、人肉体的情欲和犯罪的律而来的。那时人没有抗拒罪的能力，情有可原。而那些罪，主的宝血已经遮盖了；蒙神赦免了。神重生了信徒，赐给人圣灵，就是生命之灵。感谢主，生命之灵的律，在基督耶稣里释放了我们，使我们脱离罪和死的律了 ( 罗八 1~2) 。
经上说：“ 论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了 ” ( 来六 4~6) 。又说：“ 我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢 ” ( 来二 3) 。所以我们应该操练敬虔，经历魂的救恩，“ 只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤蒙恩惠，作随时的帮助 ” ( 来四 16) 。
参 凭神而活
一 神的儿子 ( 约五 17 ， 18 ， 21 ， 25 ， 26)
约翰福音 让我们看见耶稣的神性，和人性的两面。照着祂的神性，祂原是太初的神；祂与父同在，父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。
二 人子
另一面，神的儿子道成肉身，从童女马利亚承受人性和血肉的身体。祂成为人子，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服 ( 腓二 6~8) 。祂为人的生活，超越的人性美德，乃在于否认自己，不凭自己生活行动。祂一直是凭内住的父生活行动的人——子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。祂不求自己的意思，只求那差祂来者的意思 ( 约五 19 ， 30) 。祂来了，为要照父神的旨意行 ( 来十 9) 。祂在地上一直活出神，一直否认自己，走十字架的道路。祂给后来那些因信祂的名，有神的灵，成为神的儿女者，留下了很好的榜样。这是人子的灵。惟有认识人子的人才能否认自己，背起自己的十字架来跟从主 ( 太十六 24) 。
肆 一念之差，天渊之别
“ 你们查考圣经；因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命 ” ( 约五 39~40) 。
古今中外有许多人读圣经，但因读经者的态度不同，观念不同，读后的结果有天渊之别，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的 ( 但十二 2) 。
一 消极的一面
“ 因为那字句是叫人死 ” ( 林后三 6) 。我们应该知道律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的 ( 罗七 12) ；律法是属乎灵的，但人是属乎肉体的 ( 罗七 14) 。所以读经的时候，若是在肉体里，天然的观念里，我们就会落到死的字句里。
祭司长、文士和法利赛人，都熟悉于旧约的圣经，他们会坐在摩西的位上讲道，吩咐人 ( 参照太二十三 2) ，但他们缺少渴慕神，寻求神的心，圣经的话对他们而言，是死的字句，是杀死人的武器，是宗教的仪文。他们知道基督要来的事，但是当他们听到从东方来的博士说，在东方看见祂的星的时候，不是高兴、欢喜、快乐，而是心里不安 ( 太二 3) 。他们都知道，基督当生在伯利恒，却无人和东方的博士去伯利恒寻求主。他们看见病了三十八年的病患，蒙耶稣医好的神迹，却无人敬拜赞美神，反而逼迫耶稣，因为祂在安息日作了这事；并且因耶稣说，我父作事直到如今，我也作事。所以越发想要杀祂。扫罗在犹太教中最严紧的教门，就是在迦玛列的门下，按着犹太人祖宗严紧的律法受教 ( 徒二十六 5 ，二十二 3) ，却曾逼迫信奉耶稣的人直到死地。这些都是字句如何成为杀死人的明证。
二 积极的正面
圣经都是神所默示的 ( 提后三 16) ，是豫先记载有关基督的事 ( 来十 7) ，是为主作见证的 ( 约五 39) 。我们的态度若是正确，渴慕寻求神，就会来到基督面前得生命 ( 约五 40) 。所谓的来到基督面前，就是把所读的，听到的基督的话，藉着祷告带到神的面前去思念 ( 西三 1~2) ，反复思想 ( 路一 29) ，终日不住的思想 ( 诗一一九 97) ，昼夜思想 ( 诗一 2) ，专心求明白 ( 但十 12) 。我们若有这样的心志，会给圣灵有作工的机会，照明我们心中的眼睛 ( 弗一 18) 。信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫我们信了祂，就可以因祂的名得生命 ( 约二十 31) 。因为圣灵藉着我们所读过的话，指教我们，就是想起主对我们所说的一切话 ( 约十四 26) ，也就是主直接对我们所说的话，就是灵，就是生命 ( 约六 63) 。 ── 黄共明 《 约翰福音要义 》
约翰福音 5:5
三 十 八 年： 这 个 人 忍 受 了 38 年 的 痛 苦 折 磨， 因 一 次 次 期 待 地 仰 望 神 却 长 期
得 不 到 医 治 而 失 望。 然 而， 耶 稣 最 终 因 着 这 人 长 期 所 受 的 痛 苦 折 磨， 就 怜 悯 医 治 了 他。 我 们 决 不
应 放 弃 盼 望， 要 相 信 神 直 接 为 我 们 行 事 的 时 候 很 快 就 会 来 到。
5:9
那 人 立 刻 痊 愈： 耶 稣 经 常 因 个 人 的 信 心 而 医 治 人， 然 而 在 这 里 他 根 本 没 有 要 求 信 心。 这 个 人 仅 仅 是 因 为 耶 稣 的
话 就 痊 愈 了。 就 是 在 今 天， 不 信 基 督 的 人， 神 也 可 能 会 按 自 己 的 计 划 医 治 他 们。 圣 经 教 导 说， 使 病
得 医 治 的 信 心 包 含 3 个 方 面：
1. 得 医 治 的 人 的 信 心 ( 太 9:27~29) 。
2. 代 替 病 痛 者 祈 求 的 人
的 信 心 ( 太 8:5~10 ；比 较 17:15~20 ；雅 5:14~16) 。
3. 被 圣 灵 膏 抹 有 医 治 恩
赐 的 人 的 信 心 ( 林 前 12:9) 。
5:14
不 要 再 犯 罪： 耶 稣 要 求 所 有 信 他 名 的 人 都 不 再 犯 罪； 真 正 得 救 的 必 会 这 样 做。 真 正 的 信 徒 即 使 不 完 全， 或 偶 然
被 过 犯 所 胜， 但 都 把 自 己 的 生 命 交 托 给 基 督， 借 着 圣 灵 的 能 力， 犯 罪 就 不 再 是 他 们 生 命 的 特 征 ( 彼 前 1:5 ；约 一 3:6, 9) 。
一 些 人 强 调 信 徒 仍 会 每 天 继 续 在 思 想、 语 言 和 行 为 上 犯 罪， 这 与 耶 稣 对 重 生 的 生 命 所 期 望 的 明
显 不 同。
5:16
逼 迫 耶 稣： 约 翰 在 这 里 指 出， 那 些 宗 教 领 袖 们 不 顾 耶 稣 行 的 神 迹， 甚 至 正 是 因 为 他 所 行 的 这 些 神 迹 而 强 烈
地 反 对 他。
5:18
18~24 将 自 己 和
神 当 作 平 等： 耶 稣 在 这 里 有 几 个 震 撼 人 心 的 宣 告：
1. 他 和 神 有 着 独 特 的 父
子 关 系。
2. 他 与 神 合 一， 有 神 的
权 柄 (19~20 节 ) 。
3. 他 有 能 力 赐 人 生 命，
叫 人 从 死 里 复 活 (21 节 ) 。
4. 他 有 权 审 判 众 人 (22) 。
5. 他 有 神 的 神 圣 尊 荣 (23 节 ) 。
6. 他 有 能 力 赐 永 生 (24 节 ) 。
5:24
那 听 我 话， 又 信 差 我
来 者 的： 耶 稣 形 容 那 些 有 永 生 且 不 被 定 罪 的 人 是 “ 那 听 我 话， 又 信 差 我 来
者 的。 ” 动 词 “ 听 ”
( 希 腊 文 akouon, 源 自 akouo) 和 “ 信 ” ( 希 腊 文 pisteuon, 源 自 pisteuo) 是 现 在 分 词， 强 调 持 续 的 动 作 ( 即 “ 常 听 且 信 的 ”) 。 因 此 “ 听 ” 和 “ 信 ” 不 是 瞬 间 的 行 为， 而 是 必 须 持 续 的。 基 督 肯 定 我 们 现 在 有 永 生 是 因 我 们 现 在 有 信 心， 而
不 是 因 为 我 们 过 去 某 一 时 刻 瞬 间 的 信 心 ( 参 1:12 注； 4:14 注 ) 。
5:24 不 至 于 定
罪： “ 定 罪 ”
( 希 腊 文 krisis) 是 指 永 死 的 刑 罚； 信 徒 不 会 与 世 界 一 同
被 定 罪 ( 林 前 11:32) ， 但 他 们 将 来
要 为 着 自 己 在 地 上 时 对 神 恩 典 的 信 心 向 神 交 帐 并 受 神 的 审 判 ( 参 “ 信 徒 的 审 判 ” 一 文 ) 。
5:26
就 赐 给 他 儿 子 也 照 样
在 自 己 有 生 命： 耶 稣 基 督 自 有 的 属 性 是 永 生 的 源 头， 是 他 本 身 固 有 的。 然 而， 神 并 没 有 使 信 徒 自 身 拥 有 永 生 的 能
力， 而 是 只 有 与 基 督 相 交 时 才 会 有 生 命。 也 就 是 说， 通 过 活 泼 的 信 靠 关 系， 使 基 督 住 在 我 们 里 面 ( 参 15:4, 6 注；加 2:20) 。
5:29
行 善 的： 根 据 经 文， 审 判 总 是 基 于 行 为， 因 为 一 个 人 的 行 为 是 他 的 信 仰 和 内 心 的 反 映。 这 就 是 说， 我 们 不
是 根 据 自 称 对 基 督 的 信 心 受 审 判， 而 是 根 据 我 们 所 过 的 生 活 ( 太 12:36~37 ； 16:27 ； 罗 2:6~10 ； 14:12 ；林 前 3:13~15 ；林 后 5:10 ；弗 6:8 ；西 3:25 ；启 2:23 ； 20:12 ； 22:12) 。
5:29 得 生： 新 约 没 有 教 导 说， 所 有 的 死 人 同 时 复 活。
1. 它 提 到 耶 稣 复 活 后 许
多 “ 圣 徒 ” 的 复 活 ( 太 27:52~53) 、 在 教 会 被 提 时 发 生 的 复 活 ( 林 前 15:51~52 ； 参 “ 被 提 ” 一 文 ) 、 “ 头 一 次 复 活 ”
( 参 启 20:6 注 ) 和 在 此 一
千 年 之 后 发 生 的 复 活 ( 即 基 督 在 地 上 作 王 一 千 年 之 后， 启 20:4) 。
2. “ 头
一 次 复 活 ” 可 能 包 括 所 有 信 徒 在 基 督 作 王 一 千 年 之 前 复 活 ( 启 20:4~6) 。 所 以， 启 示 录 20:4~6 所 提 的 那 次 复 活 就 使 整 个 复 活 过 程 得 以 完 满。
5:29 作 恶 的： 败 坏、 污 秽、 淫 欲、 恶 念 等 应 与 信 徒 的 生 活 无 份 ( 参 西 3:5) 。 那 些 教 导 人 可 以 不 通 过 与 基 督 相 交 而 得 到 永 生 的 教 训 实 在 是 最 大 的 欺 骗， 也 是
与 基 督 和 使 徒 的 教 导 背 道 而 弛 的， 将 使 人 误 入 歧 途 ( 参 林 前 6:9~10 ；加 5:19~21 ；弗 5:5~6) 。
我 们 必 须 留 意 耶 稣 的 话： “ 作 恶 的 复 活 定 罪 ” 。
5:44
互 相 受 荣 耀： 那 些 有 真 正 得 救 信 心 的 人 不 会 被 人 的 赞 美 和 尊 重 所 左 右， 他 们 的 目 标 是 讨 天 父 的 喜 悦。 那 些 习
惯 于 享 受 荣 耀 的 人 把 自 己 当 作 了 偶 像， 并 把 自 己 置 于 神 的 国 度 之 外， 喜 爱 人 的 赞 美 过 于 喜 爱 神
的 赞 美 实。他 们 际 上 是 不 相 信 基 督 的 福 音， 没 有 真 正 的 信 心 ( 参 罗 2:29) 。
5:47
若 不 信 他 的 书： 此
段 的 重 要 性 在 于 它 表 明 了 耶 稣 对 旧 约 的 观 点 —— 坚 信 摩 西 写 了 旧
约 的 头 5 卷 书。 昔 日 的 犹 太 人 和 今 日 的 我 们 都 必 须 认 识 到： 如 果
约翰福音第五章
．神儿子第二年传道工作（五）
一．第三件神迹：治好无能力走动的人（五 1 ～ 9 ）
五 1 第五章开始，到了一个犹太人的节期。很多人认为这是逾越节，但无从证实。 耶稣 降世为犹太人，为遵从神给犹太人的律例， 就上耶路撒冷去 守 节 。主耶稣是旧约的耶和华，是当初制订逾越节的那位。现在耶稣为人子，于是遵从祂的父，守祂自己亲订的律法。
五 2 在耶路撒冷 有一个名叫毕士大的池子 12 ，意即怜悯之家。这 池 在 羊门 旁边，今已找出其所在地，并发掘出其遗址（在圣安妮十字军教堂附近）。池周围有 五个廊子 ，是个能容纳人的大空地。有些圣经学者认为那五个廊子代表摩西律法，不能救人于水火。
五 3 毕士大池明显是个很出名的地方，有治病的神迹发生。我们不知道这些神迹到底是终年都会发生，还是在某特定的时候，如节期，才会发生。但确有很多 病人 围池边，一心希望自己的病能治好。病人中，有 瞎眼的、瘸腿的 、及瘫痪的。这林林总总的弱态描画出罪人在无助、瞎眼、瘸腿、无用时的景况。
这些人因犯罪而身体受折磨，正 等候水动 。他们的心渴望挣脱病痛，诚心寻求医治。勒如此说：
纵然神的儿子在那里，他们仍徘徊于那不可靠、令人失望的池子……。我们可以此为鉴。池旁人群拥挤，耶稣经过，却无人察觉，可见人的宗教是多么荒诞，繁缛的规条及其制度皆为人所好、所寻，而神的荣耀则为人轻视 13 。
五 4 本节的记述不能满足我们的好奇心。经文只告知我们有 天使按时下池子搅动那水 ，水动后，谁 先 下去，他的病必得痊愈。那么多需要帮助的人，你争我夺的涌到池子，而最后只有一人能获得医治，情景是多么的可怜。
虽然很多不同版本的圣经略去了第 3 节的末句（即“等候水动”）及第 4 节整节，但这几句真实在大部分抄本也有，若缺少了，整件事情便显得不合情理，我们根本就不知道为何有那么多的病人聚集在一起。
五 5 ， 6 在池旁等候的人中，有一个已害了三十八年病，即是说，在主耶稣出世以先，他已是这个样子。主耶稣知道万事，虽然与这人素未谋面，但祂知道这人已病了 许久 。
耶稣动了爱心和同情心， 问他说：“你要痊愈么？” 耶稣知道这是他最大的心愿，但祂同时也想听到他亲口承认自己是多么的无助，并渴望得到医治。就如救恩一样，主知道我们是多么的需要拯救，但祂也等听到我们亲口承认自己走迷了路，需要祂，并且接纳祂作我们的救主。我们不是靠自己的意思得救，但神救一灵魂以先，人先要愿意才行。
五 7 那病人的答覆也很可怜。他已躺在池旁很多年了，等下水池，但每次 水动的时候 ，无人帮助他。每次他正去的时候，总有人先他下池去。这提醒我们，若是要靠我们的同伴救我们脱离罪恶，我们会何等的失望。
五 8 那人的 褥子 是一块轻便的垫子。耶稣叫他 起来 ，拿起褥子 走 。这给我们的教训是，我们得救的时候，不单只是站起来，且要行走。主耶稣救我们摆脱罪的祸害，祂期望我们的行为，配得上祂。
五 9 救主耶稣叫人做事，未尝不给他能力去做的。正当耶稣说话的时候，新生命和能力便涌进那病人身上。他立时得到痊愈。他不是逐渐痊愈的，那多年无用、虚弱的手脚一下子充满力量，他立刻听从主的话， 就拿起褥子来走了 。病了三十八年，痊愈后起来行走，心情是多么的激动！
行神迹的那天是 安息日 ，一周的第七天，即星期六。犹太人在安息日禁止做任何事。这病人是犹太人，听到主的命令后，也不理犹太人安息日的传统，毫升犹豫的拿起褥子行走。
二．犹太人的对抗（五 10 ～ 18 ）
五 10 当 犹太人 看见那人在 安息日 拿褥子走，便上前挑剔他。这些犹太人为要人谨守宗教法则，往往非常苛刻，甚至无情。他们守律法，就连一撇一捺也不放松，但对于别人，往往不带怜悯或同情。
五 11 那病好的人给他们一个简单的回覆，说：“那使我痊愈的对我说：‘ 拿你的褥子走罢 ’。”任何人有能力治好一个病了三十八年的人，他的说话是应该听从的，甚至他叫人在安息日拿起褥子也当听从！那痊愈的病人当时还不知主耶稣是谁。他只能大约地形容耶稣，但心存感激。
五 12 犹太人急于找出谁斗胆叫这人违反他们安息日的传统，于是叫他指出那人是谁。摩西律法规定谁破坏安息日，便要被石头打死。犹太人不管一个瘫痪的人治好了。
五 13 那医好的人 不知谁医治他，而当时他也无法指出祂，因为 耶稣已经 从聚集的人群中躲开了。
这事是主耶稣基督传道生涯其中一个转捩点。因为祂在安息日行了这个神迹，就激起了犹太领袖的愤怒和憎恨。他们追捕祂，欲杀害祂。
五 14 后来 耶稣在殿里遇见 痊愈的人。在殿里，那人一定是正在感谢神，感谢祂在自己身上行此奇妙的神迹。主耶稣提醒他，因为他蒙神恩惠，故也肩负起严肃的义务。有权利就必有义务。“ 你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。 ”这句话似乎说那人的病是因他所曾犯的罪而来。但不是每种病皆因罪而来。很多时，人所患的病与其所犯的罪并无直接的关系。譬如婴孩在他能够知道自己犯罪以先，也会害病。
主耶稣说：“ 不要再犯罪 ”，说出了神圣洁的标准。倘若祂叫那人尽量犯少些罪，那么耶稣便不是神。神不能容忍任何大小的罪。然后，耶稣加上一警告：“ 恐怕你遭遇的更加厉害。 ”主没有指出什么是更加厉害的事，但祂肯定想那人明白罪所带来的恶果，不单是身体上的病痛那么简单。那些死在罪中的人将被判受永远的震怒和苦楚。
忘恩负义继续犯罪比只违反法律更可恶。耶稣对那人显出奇妙的爱和同情，若那人出去后继续犯罪，过从前导致他生病的罪恶生活，那未免太忘恩了。
五 15 像撒玛利亚妇人一样， 那人 希望公开见证他的救主。他去 告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣 。他本想褒扬耶稣，但犹太人却少理。他们的目的就是要认出耶稣，好惩治祂。
五 16 经文显出人心的丑陋、可怕。主耶稣来到，行了伟大的治病神迹，激怒了这些犹太人。他们恼恨神迹在安息日发生。他们只是一群无情的宗教分子，只顾遵守礼仪，漠视同伴的福分和需要，他们不知道这位主在安息日行此怜悯神迹，就是起初将安息日分别为圣的那位。主耶稣没有不守安息日，法律只禁止一切劳动的工作，并没有禁止人按需要或怜悯而行神迹。
五 17 神花了六天的时间，完成创造的工作后，在第七天休息，定为安息日。但罪进入世界，打扰了神的安息。祂不断地工作，将人领回，与祂相交。祂预备了救赎的方法，将福音世代传下去。故此亚当堕落后，直到如今，神不断的 作事 ，今天仍在作。主耶稣也一样。祂参与父神的工作，祂的爱和恩典不会只局限于每周六天之内。
五 18 本节尤其重要，告诉我们此事以后， 犹太人 越发想要杀主耶稣，因为 他不但犯了安息日，并且……将自己和神当作平等 。他们的思想狭隘，以为耶稣犯了安息日，但事实却非如此。他们不明白神设立安息日，不是叫人受苦。一个人若能在安息日治病，神不会要求他多受一天苦的。
主耶稣称 神 为祂的 父 ，犹太人知道祂视自己与 神平等 ，勃然觉得祂是亵渎神。但当然，耶稣只是说实话。
主耶稣是否真的将自己和神当作平等？若不是，祂会向犹太人解释清楚。祂不但没有如此做，反而在下面的经文中，更清楚的表明祂实在与父在一起。巴斯德解释说：
主耶稣将自己和神当作平等，共有七方面。一，工作上的平等。“父所作的事，子也照样作”（ 19 ）。二，知识上的平等。“父爱子，将自己所作的一切事指给他看”（ 20 ）。三，复活上的平等。“父怎样叫死人起来……子也照样随自己的意思使人活”（ 21 、 28 ， 29 ）。四，审判上的平等。“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子”（ 22 ， 27 ）。五，尊荣上的平等。“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”（ 23 ）。六，重生上的平等。“那听我话、又信差我来者的……是已经出死入生了”（ 24 ， 25 ）。七，存在上的平等。“因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命”（ 26 ） 14 。
三．耶稣辩护自己是与神平等的（五 19 ～ 29 ）
五 19 耶稣和父神的关系非常紧密，子凭自己不能作什么。这不说子没有能力凭自己作事，而是因为祂与神紧密的关系使祂只作那些祂看见 父 所作的事。主耶稣声言自己与父平等，但并没有离父而独立。虽然祂全然与父平等，但却不自为一体。
主耶稣真的希望犹太人将祂看作与神平等。一个普通人若自称能作一切神作的事，岂非一个笑话。但耶稣声称祂看见父所作的事，若是真的，祂必须不断的与神接触，才知道天上所发生的一切事。而耶稣更说祂作 看见父所作的 一切事，换言之，祂声明自己是与神平等。祂是无所不能的。
五 20 父将自己所作的 一切事 指给子看 \cs8 ，显出父对 子 的爱。耶稣不单只看见，更能作这一切的事。祂继而指出神要 将比这更大的事指给他看，叫 人们 希奇 。众人早已看过耶稣施行神迹，祂刚刚治好一个残废了三十八年的人，而他们将要看到比这 更 叫人希奇的事。第一件是叫死人复活（ 21 节），第二件则是审判人类（ 22 节）。
五 21 本节也清楚地指出子与父是平等的。犹太人控告耶稣将自己和神当作平等。耶稣并不否认，更提出各样重要的证据，证明祂与父是一体的。正如 父怎样叫死人起来，使他们活 ，子也照样随自己的意思使人活 。若耶稣只是一个普通人，会有这样的能力吗？相信这也不用多问了。
五 22 新约教导我们 父 神 将审判的事全交与子 。主耶稣要完成这任务，祂必须要有完全的知识及绝对的公义，能辨察人心里的思想和动机。世界的判官站在这群犹太人面前，申明自己的权利和地位，这群人却不认得祂，真是奇怪。
五 23 本节说明神赐权柄予祂儿子叫死人复活，审判世界，为的是要 叫人都尊敬子，如同尊敬父一样 。这是非常重要的一节，是圣经真中一节最清楚证明主耶稣基督的神性的。整本圣经教导我们只能敬拜神。十诫中，人除了独一的真神以外，不可有别的神。圣经又教导我们，人要 尊敬子如同尊敬父一样 ，唯一的解释就是耶稣基督便是神。
很多人自称敬拜神，却否认耶稣基督是神，只认为祂是一个好人，比历史上任何一个人更加神圣，似神一样。然而，本节展示耶稣基督与神绝对平等，要求人尊敬子如同尊敬父神一样。一个人 不尊敬子，就是不尊敬……父 。人只称爱神，而不以同样的爱去爱主耶稣基督，是毫无益处的。你若先前从未晓得耶稣基督是谁，请细嚼本节。请记这是神的话，接受耶稣基督是道成肉身这荣耀的事实。
五 24 在前文的论述中，我们知道主耶稣有赐人生命的权柄，并受托要施行审判。现在我们可以前来认识，人如何从耶稣得到属灵的生命，并逃避 审判 。
这是圣经其中一节常被人用来传福音的经文。无数人因为这节经文而得永生。经文为人所钟爱，无疑是因为它清楚直接的道出得救的方法。主耶稣以“ 实实在在 ”开始本节，叫人留意祂说话的重要性。祂以个人的方式宣布说：“ 我……告诉你们。 ”现在神的儿子个人、亲密地和我们说话。
“ 那听我话 ”，听耶稣的话不单只是听那么简单，更要接受、相信及服从。很多人都听过福音，但若无真事。主耶稣这里说，人一定要接受祂的教导是出于神的，相信祂真是世人的救主。
“ 又信差我来者的 \cs8 ”，信神固然重要，但一个人得救是否只口称信神即可以？很多人自称信神，但他们的生命毫无改变。一个人要得救，一定要相信神，并祂 差 主耶稣基督来到世界。但他要信神些什么呢？他要信神差主耶稣来作世人的救主。祂要信神一切有关主耶稣的说话，包括祂是独一的救主，只有靠祂在加略山上的工作，罪才能除掉。
“ 就有永生。 ”这里不是说信的人将有永生，而是现在就有。 永生 就是主耶稣基督的生命。永生不只是一个持续到永远的生命，且是一个有（较高）素质的生命。永生是救主的生命，传给凡相信祂的人；永生是人重生后所得的属灵生命，与他肉身出世时所得的自然生命相对。
“ 不至于定罪。 ”相信的人现在不被定罪，将来也不会。凡相信主耶稣的人不至于 定罪 ，因为基督已在加略山上付上罪的代价。神不会要两次的赎价。基督已为我们付上了，这已足够。祂已完成这工作，没有多余的工夫可做，基督徒不会因自己的罪受永远的审判 15 。
“ 是已经出死入生了。 ”相信基督的人经过了属灵的 死 而进入属灵的 生 。在相信之前，人在罪和过犯中死了。他死了，没有爱神，没有与主相交。但当他相信耶稣基督，神的灵便住在他里面，有属神的生命。
五 25 在第五章中，这是主第三次说 实实在在 ，也是约翰福音第七次出现此语。当主耶稣说 时候将到，现在就是了 ，祂指的不是一小时，六十分钟的小时，而是祂在世上的时光。
本节中的“ 死人 ”指的是谁呢？谁人要 听见神儿子的声音 ，并且 就要活了 呢？这可能是指耶稣在公开传道时叫他们复活的死人。但这里可有更深的解释， 死人 是指死在过犯、罪中的人。福音传开时，他们 听见神儿子的声音 ，当他们接受福音，相信救主，便出死入生了。
为要显明第 25 节中所指的不是物质的事，而是属灵的事，我们列出该节与第 28 和 29 节的异同作为参考：
第 25 节──出死入生 第 28 和 29 节──死后的生命
“时候将到，现在就是了” “时候要到”
“死人” “凡在坟墓里的”
“要听见神儿子的声音” “要听见他的声音”
“听见的人就要活了” “就出来”
五 26 本节阐明一个人如何从主耶稣得生命。正如 父 是 生命 的源头及施予者，祂宣布 他儿子也照样在自己有生命 ，又能把生命给人。这句再次明显的证明基督的神性和与父平等的地位。人不能说他在自己里头有生命，每个人的生命都是被赋予的，而父神和主耶稣则不然。从亘古到永远，祂们都有生命在里头，这生命并没有起头，除祂们以外，并无其他生命的源头。
五 27 神不只颁布了子在自己有生命，也 赐给他行审判的权柄 ，成为世界的判官。赐耶稣这权柄的理由是 因为他是人子 。主耶稣是神儿子，也是 人子 。神儿子的称呼叫我们记得主耶稣是三位一体之一，是神本体其中一个位格。身为神儿子，祂与父和圣灵平等，祂又赐予生命。祂同时也是 人子 ，来到世界为人，住在人中间，代众人死在十字架上。祂来到世间为人，被人厌弃，钉死在十字架上。当祂再来时，会审判祂的敌人，在这个曾欺凌祂的世界中得荣耀。因为祂是神又是人，祂最合周成为世界的审判官。
五 28 当基督强烈的表示祂与父神平等时，那群正在聆听的犹太人一定非常希奇。耶稣当然知道他们脑里的思想，故叫他们 不要把这事看作希奇 ，然后再告知他们一些更惊人的事。不久之后，那些躺 在坟墓里的，都要听见他的声音 。若不是神亲自预言一日凡在坟墓里的都要听见祂的声音，这真是多么愚昧可笑的话！只有神才能支持这样的一个宣言。
五 29 所有死人有一天都要复活，一些复活 得生 ，一些则被 定罪 。这是多么严肃的事实。每一个曾经活过或将会活的人都要归入这两类之中 16 ，别无他途。
本节并不是说那些曾经行善的人，会因他们的善行而得救，而曾经作恶的则因其恶行而被定罪。一个人得救不是因为行善，但他行善是因为他已得救了，好行为不是救恩的根源，而是其果实，不是因，而是果。 作恶的 指的是那些从未信靠主耶稣的人，在神眼中，他们的生命终被视为 恶的 。他们将复活站在神面前，被判永远灭亡。
四．四个证明耶稣是神儿子的见证（五 30 ～ 47 ）
五 30 “ 我凭自己不能作什么 ”这句似是说主耶稣没有能力单靠自己做事。但事实并非如此。因为耶稣与父神紧密的联合在一起，祂不能单独行事，不能单凭自己的权柄、能力去做事。救主的心思并没有任何执意，祂的一举一动完全顺服父神，祂和父的关系和谐，与父完全的契合。
一些假师傅常引这节，声称耶稣基督不是神。他们认为耶稣不能凭自己做什么事，那末，祂只是一个普通人。但这节经文的信息正好相反。人能随自己的意思做任何事，不管符合神的意思与否。但因为耶稣的身分不同，祂不能这样做，不是体质上不能，而是道德上的不能。耶稣有能力做任何事，但祂不能做坏事、错事。若祂为自己做了一些不是父神旨意的事情，那就是祂的错。这节经文将耶稣与历史上任何一个人分别出来。
因为主耶稣听从父神，每日接受祂的指示，祂的思想、言语、行为，也与父一样。这里 审判 一词不带法律上的意思，不是指判决法律上的案件，而是辨别什么合适耶稣去做、去说。
因为救主没有任何私心，祂能作公平中肯的决定。祂的目标就是要讨父的喜悦，遵行祂的旨意，并没有东西能阻挠祂。故此，祂的判决不会因祂的利益而偏袒了。我们的意见及教导常常受我们的意向及所相信的东西所影响。但神的儿子不会这样，祂的意见及判决不会偏私。祂全没偏见。
五 31 在本章的其余部分，主耶稣基督描述有关祂神性的见证。当中包括施洗约翰的见证（ 32 ～ 35 节），祂工作的见证（ 36 节）、父的见证（ 37 ， 38 节），及旧约圣经的见证（ 39 ～ 47 节）。
首先，耶稣概述见证一事。他说：“ 我若为自己作见证，我的见证就不真。 ”这绝不是说耶稣曾讲了一些假的说话。祂只是指出一个简单的事实，一个人的见证在法庭上是不足为证的。神的圣谕要求最少有两至三个见证人，才能作出一个有效的判决。主耶稣将举出不止两三个，而是四个见证，证明自己的神性。
五 32 本节到底是指施洗约翰，是父神，还是圣灵？有人相信 另有一位 \cs8 指的就是施洗约翰，本节是与后来三节连在一起的。一些人则相信主耶稣所说的 见证 ，就是圣灵为祂所作的 见证 。而我们相信“ 他 ”是指父的见证（新英王钦定本的翻译者认为“他”是指神性的）。
五 33 耶稣在介绍完最重要的见证人祂的父后，便转到 约翰 的见证。祂提醒那群不信的犹太人，以往 曾差 人 到约翰那里 ，听他要说什么，而约翰的见证都是关于主耶稣基督的。约翰没有叫人归向自己，而指示人到救主耶稣那里，他为那位本身就是 真理 的作过 见证 。
五 34 主耶稣提醒在听道的人，祂称自己与神平等，并不是单纯靠人的见证。若只是这样，那么祂的声称就很难成立了。但祂指出施洗约翰的见证，因为他是神所差派的，见证主耶稣就是弥赛亚，是神的羔羊，除去世人罪孽的。
祂继续说：“ 然而我说这些话，为要叫你们得救。 ”主耶稣为何花这么多唇舌对犹太人说话呢？祂何不单单的显出他们的不是而表明自己是对的呢？主耶稣并没这样做，祂将这些奇妙的实情说给他们听，为要叫他们晓得祂是谁，好叫他们相信祂就是所应许的救主。从本节中，我们看见主耶稣那颗充满爱和温柔的心。祂对这群恨祂的人说话。虽然他们将用尽各样的方法去夺祂的性命，但主心中对他们了无仇恨，祂只爱他们。
五 35 这里主褒扬施洗约翰，称他是一盏 点 的明灯 。他为人热心，在传道的工作上将 光 带给别人。在引领人到耶稣那里的过程中，他耗尽了自己的生命。起初，犹太人到施洗约翰面前聚集，他们觉得约翰很新奇。当这个陌生人走进他们的生活圈子，他们也出去听他。他们只 暂时 接受约翰，欢迎他成为他们的 宗教 老师。
他们温情地接纳约翰后，为何却不接受约翰所传的那一位呢？犹太人只是暂时欢喜，却无悔改。他们立场并不坚定。他们接受了那位先驱，却不接受真正的王者。耶稣高度赞扬约翰，任何基督的仆人若能称为一盏 点 的明灯 ，那表示神儿子衷心的嘉许他。愿我们每一位爱主耶稣的人都渴望能成为祂的火焰，燃烧自己，将光带给世人。
五 36 约翰的见证不是基督神性的最大证明。父给祂所行的神迹也 见证 祂，证明祂真 是父所差来的 。神迹本身不能证明神性。圣经中获神赐能力行神迹的人比比皆是，我们也读到邪灵有能力行超自然的奇事；但主耶稣所行的神迹与别不同。首先，祂自己有能力行这些大能的事。虽然其他人能行神迹，却不能将能力授予别人，叫别人行神迹。主耶稣不单能行神迹，而且能给门徒行神迹的能力。再者，我们的救主 所作的事 ，就是旧约预言有关弥赛亚的事。最后，主耶稣所行的神迹在性质、范围及数量上都是独一无二的。
五 37 ， 38 主再次提到 父 为祂所作的见证。这见证也许是指主耶稣受洗时所作的。那时，耶稣受洗后，有父的声音由天上来，指出耶稣是祂的爱子，祂所喜悦的。而从主耶稣的一生、传道的工作及所行的神迹中，父也为祂作过见证，证明祂就是神的儿子。
不信的犹太人 从来没有听见 神的 声音，也没有看见他的形像 ，因为他们并 没有他的道存在心里 。神透过祂的道──圣经，与人说话。纵然犹太人拥有旧约，但却不让神透过圣经与他们说话。他们的心刚硬，充耳不闻。
他们从来没有见过神的形象和位格，因为他们不信神所 差来的 那位。父神并无任何人肉眼能见到的形象或形状。神是灵，是不能看见的。但神以主耶稣基督的位格向人类启示自己。那些相信基督的人实实在在的见到神的形象。不信的人只以为耶稣正如他们一样是一个普通人。
五 39 本节的头一部分有两个解法 17 。首先，主耶稣可能是叫犹太人去 查考圣经 ；另外，祂可能只是单单道出犹太人 查考 过 圣经 这事实。他们查考圣经，因为他们以为单凭拥有圣经，就有永生。两个解法都说得通。主耶稣很可能只单道出事实，犹太人查考 圣经 ，以为这样做便有 永生 。他们不明白旧约圣经关于弥赛亚来临的预言，指的就是耶稣。虽然人手里握圣经，却如此盲目，真是可悲。但主耶稣这样的对他们说了一遍之后，他们仍拒绝接受祂，就更不可原谅了。请细心留意本节的下半部：“ 给我作见证的就是这经。 ”简单说，旧约的主旨就是基督的降临。任何人研读旧约时错失这主旨，他便错过了最重要的部分。
五 40 犹太人 不肯到 基督那里 来得生命 。他们不肯接受耶稣的主要原因，不是他们不明白福音，也不是他们发觉耶稣不足信。在主耶稣里头并没有任何东西阻挠他们，使他们不能相信祂。最重要的原因是人本身的意愿。人爱自己的罪多于爱救主，他们不愿放弃罪恶的行径。
五 41 主斥责犹太人不肯接纳祂，但不想他们以为他们不 荣耀 祂，祂就介怀。主来到世界，不是要受世 人 的称赞。主不看重，也不倚赖他们的赞美，祂要的是父的称许。纵然人拒绝祂，这也不减损祂的荣耀。
五 42 这里追溯人为何不肯接受神的儿子。这些人 心里没有神的爱 ，他们爱自己多于爱神。如果他们爱神，他们会接受神所差来的那一位。但他们拒绝了主耶稣，显出他们对父神全没半点爱。
五 43 主耶稣 奉 祂 父的名来 ，祂来到地上是要行父的旨意，荣耀父，并在凡事上遵从父。人若是真的爱神，他们自会爱那位在言行上都讨神喜欢的人。
主耶稣预言有 别人 将会 奉自己的名来 ，犹太人会 接待他 。一方面，耶稣所指的会是很多在祂以后出现的假师傅，他们希望得到举国的人的尊崇。或许耶稣是指历代以来那些错谬的异教领袖，他们自称是基督。但主最有可能是指敌基督。将来有一日，犹太人中将出现一个自立为王的人，自称是神，要人敬拜他（帖后二 8 ～ 10 ）。大部分犹太人都接受这敌基督为他们的统治者，结果他们将会受神严厉的审判（约壹二 18 ）。
五 44 主再列举犹太人不接受祂的另一个原因。他们重同辈之间的嘉许多于神的喜悦。他们惧怕离开犹太教后，朋友给他们的闲言。他们不敢忍受跟从耶稣所带来的痛苦，不愿为人所责难。一个人要是害怕他人的所言所行，他便不能得救。人要相信主耶稣，他得要寻求神的喜悦多于人的嘉许，他要来 求从独一之神来的荣耀。
五 45 主 不 想 在父面前告 这群犹太人。当然祂能控诉他们很多罪名。但祂不用这样做，因为 摩西 的书已足够控诉他们了。他们为旧约，尤真是 摩西 所着的五经而感到自豪，又为这经赐给以色列而骄傲。但他们却不遵从摩西的话，如第 46 节所述。
五 46 主耶稣视摩西的书与自己的话等同，有相同的权柄。我们记得“圣经都是神所默示的”。无论读旧约或新约，读的都是神的话。犹太人若真的 信摩西 的话，他们也会相信主耶稣基督，因为摩西的书上有 \cs9 指 基督来临的话。例如申命记十八章 15 及 18 节说：
耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他……我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的都传给他们。
这段经文中，摩西预言基督的到来，叫犹太人当祂来时要听从祂。现在主耶稣来到，犹太人却不接待祂。故此，耶稣说摩西会在父前控告他们，因他们佯装相信摩西，却不照他所吩咐的去行。主说 他指 我写的话 清楚的指出旧约论到祂的预言。奥古斯丁言简意赅地说：“新约在旧约中隐藏，旧约在新约中揭示。”
五 47 若 犹太人并 不 相 信 摩西的 书 ，那他们也不会相信耶稣的 话 。旧约和新约之间有紧密的关系。一个人若怀疑旧约的启示，他也不会接受主耶稣所说的话是启示。人若攻击圣经中某部分，或迟或早他也会怀疑其他部分。金尔说：
主所暗示的当然是指摩西五经──圣经中遭最猛烈抨击的部分。但很奇怪，依我们的记录看，主耶稣引述这部分比别人都多。似乎早在五经为人抨击之前，主已认可五经的真确性 18 。 ──《活石新约圣经注释》
I 耶稣在毕士大池医治长期病患(五1-47） 作者在五章1-18节记录了耶稣所行的第三个神迹，即医治毕士大池旁的一个病人，本段由六幕短剧组成。
i 场景（五1-3）
1． 作者开始描述当时的情形。这事以后，到了犹太人的一个节期，耶稣就上耶路撒冷去。此神迹是何时发生的不能确定，但本福音书记载它是在耶稣第二次去耶路撒冷时所行。祂去的原因是参加“犹太人的一个节期”，作者没说是哪个节期，我们就无从知道这神迹发生的确实时间。（此处描述那是“犹太人”的一个节期，显示这卷福音书也是为外邦读者而写）。
2． 接着描写神迹发生在何处：在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。羊门位于耶路撒冷旧城的东北角，除了此节之外没有别的新约经节提到它，可是尼希米记三1、32和十二39在描述耶路撒冷城墙重建时提到了它。
毕士大池（怜悯之家）在别的手抄本被称为毕彩塔（Bethzatha，橄榄油之家）或伯赛大（渔夫之家），由两个池子组成，通常被认为是从现今耶路撒冷城司提反门内、靠近圣安妮教堂（St.Anne）旁边挖掘出土的池子，每个池子都是梯形，两个池子从南到北全长约三百一十八尺，在北边的较小池子北岸约有一百九十七尺宽，南边较大的池子南岸约有二百五十尺宽。五个有顶盖的走廊是双子池四边每边一个，然后在两池当中还有一个走廊横着分隔着。
3． 作者在此节将场景描写完毕：里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的，许多病人。有些手抄本在五章3节还加上“他们等候水动”，另一些手抄本更加上“有天使按时下池子搅动那水，水动之后谁先下去无论害什么病就痊愈了”（4节），现有最佳的希腊文手抄本并没这些字，可是第7节可证明有此传说（参五7注释）。
ii 耶稣医治长期病患（五5-9a）
5． 作者将镜头集中在一个病患身上：在那里有一个人，病了三十八年。他喜欢抱怨的个性可从五章7节清楚看出，因无人相助，他就无法自己去到池子——已瘸腿三十八年。耶稣神奇的医治必定能给如此长久的病痛带来极大解脱。
6-7． 本福音书的头两个神迹，都是耶稣应别人的要求而行，可是这次却是耶稣主动去做：耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？” NIV版将“知道”（gnous）翻译为“learned”，可是应当翻译为“knew”较佳（如NRSV版）。一如在拿但业（一47-48）和撒玛利亚妇人（四16-19）的事件一样，耶稣有超自然的能力知道这人的病况（参二25）。耶稣看见瘸腿者躺在那里，且知道他已病了许久，就问他：“你要痊愈么？”此处并没用心理学，耶稣没暗示那人不想改善他的状况，或想要激发他得医治的意愿。从文体上看，这问句只是加强这卷福音书读者的期望，知道某件神奇的事要发生了。病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”当时的人相信当池水被“搅动”时，只有第一个跳入池子的人才能得医治，稍后时代的人认为池水是被天使搅动的，此点可由后加的五章3-4节看出。其实水动很可能是因地下暗流的流动而造成的。
当时有许多病人在池旁等候天使来搅动池水，这显示曾经有人在毕士大池得医治。古代还有些其他的神龛能治病（例：哥林多的亚克里比阿〔Asclepios〕神龛），且有证据显示有人确实在那里得到医治。对基督徒而言，这些医治都是撒但的“欺骗奇迹”（帖后二9），主耶稣在马太福音二十四24和马可福音十三22说到假基督和假先知，他们能行了不起的神迹奇事欺骗人，甚至连有些基督徒也被蒙骗了。
这位病人称呼耶稣为“先生”（kyrie，是“主”的意思，但在此只是个尊称而已），且将他的难处说出来：当池水动了之后，他无法第一个跳入水中。或许他希望耶稣能助他一臂之力，帮他最先进入池中。无论如何，此人似乎不知道耶稣曾在耶路撒冷行过神迹（二23，三1-2），也没迹象显示他相信耶稣能医治他。
8-9a． 耶稣不在乎他没有信心，就对他说：起来，拿你的褥子走吧。耶稣要他做的正是他做不到的事，可是当神的命令一发出时，医治的能力就立即产生：那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。耶稣吩咐病人的话，与神当初在创造世界时所说的话一样，话一发出，事情就成就。那人一定觉察到身体发生变化，且觉得自己痊愈了，“就拿起褥子来走了”——证明他完全康复。这是耶稣所行的许多医病的神迹中的一个，受惠人对祂并没一点信心（参：可二1-5；路二十二49-51），这提醒现代读者，并非病人一定要有信心才能得医治。
iii “犹太人”与得医治之人（五9b-13）
9b-10． 当五章9a节描述完那人得医治，然后拿起褥子走了，我们或许认为故事到此该结束了，可是在五章9b节情节却有了新发展。作者告诉读者一件他们不知道的事（可是耶稣和那人都知道）：那天是安息日。那人听从耶稣的吩咐，在安息日拿着褥子在耶路撒冷的街上走，也许还走到圣殿区，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”旧约圣经禁止人在安息日工作（例：做平常的工作），包括在安息日背担子：“耶和华如此说：你们要谨慎，不要在安息日担什么担子，进入耶路撒冷的各门；也不要在安息日，从家中担出担子去。无论何工都不可做，只要以安息日为圣日，正如我所吩咐你们列祖的”（耶十七21-22）。
犹太学者们为确保人民不犯安息日的规定，就定下三十九种工作不可在安息日做，这些都记在拉比律法中：
“主要的四十减一种工作列出如下：撒种、耕田、收成、绑稻禾、打谷子、簸去糠皮、清理稻谷、磨东西、筛东西、揉面、烤东西、剪羊毛、洗或打或染羊毛、纺线、织布、做两个圈、织两条线、将两条线分开、打结、解开结、缝两针、拆线以便缝两针、猎鹿、杀鹿或剥鹿皮或腌鹿或腌鹿皮、刮鹿或切成块、写两封信、擦掉以便写两封信、建筑、拆毁、熄火、点火、用槌子敲东西和将东西从某处拿到另一处，这些都是主要的工作项目，四十种减一种。（?abbat 7:2）。”
这人被指控的罪名（在安息日拿着褥子走）属于将一个东西“从某处拿到另一处”这项，根据拉比律法，拿着褥子在耶路撒冷街上走，自然是当受谴责之举。
11-13． 为了推诿过错，他却回答说：“那使我痊愈的，对我说：‘拿你的褥子走吧。’”这话立即引起“犹太人”问道：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”他们必定被弄得七孔冒烟，因为作者说，那医好的人不知道是谁；因为那里的人多，耶稣已经躲开了。虽然耶稣上次来耶路撒冷时行了许多神迹，且有许多人信了祂，可是这病人对祂却一无所知，甚至连名字都不知道。这故事到此总该结束了吧！可是耶稣却又主动做了一件事。
iv 耶稣与得医治之人（五14）
14． 作者告诉我们，后来耶稣在殿里遇见他。在节庆期间，圣殿周围一定挤满了成千上万的人，耶稣能在那里找到他，也再度显明祂拥有超自然的知识，在第四卷福音书中会重复看见此点。耶稣对他说，你已经痊愈了，此处的“痊愈”（hygiēs）与耶稣问他“你要痊愈么”的“痊愈”是同一字。然后耶稣警告他“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”NIV版将否定的现在进行式（mēketi hamartane）翻译成“不要继续犯罪”，有那人在犯某一种罪而耶稣告诉他须停止犯罪的意味。耶稣已解决那人的生理疾病，现在又指出他的属灵状况。那些将耶稣的话解释为“不要继续犯罪”的人，提出他可能犯了下面两项罪：（1)滥用新得的自由，不顾安息日的规矩，拿着褥子在耶路撒冷街上走（此种解释不能令人心服，因为当初是耶稣叫他拿起褥子走的！）；（2）他直接去找“犹太人”，告诉他们是谁医好了他（这解释法将那人写得太坏，竟然将医治他的恩人出卖，这点于情于理都说不过去）。其实这两种说法都不必要，否定的现在进行式在文法上，不一定要解释为停止做一直在做的事。耶稣说的话应当解释为一般的命令，不要做某一件事，即“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”。五章14节没说那人犯了什么特别的罪，最好将耶稣的禁令解释为一般的犯罪。
耶稣警告他恐怕遭遇更利害的事，也许指会患上比他刚医好的更严重的病。果真如此的话，就会引起一个罪与生理病痛之间的问题。在生来瞎眼的事上，耶稣否定瞎眼与那人或那人的父母犯罪有关（九1-3)，然而并不排除耶稣警告那人说，他若犯罪就可能生病。使徒保罗在哥林多前书十一29-30，就将犯罪与生病，甚至死亡连在一起。
另一个解释耶稣这警告的方法是，耶稣若指他的属灵状况，祂就是说此人若犯罪，就会被神定罪且失去永生（参三18-21），他最后的下场肯定比先前的光景更糟。
v 得医治之人与“犹太人”（五15）
15． 听了耶稣的警告后，那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。他肯定知道“犹太人”敌视耶稣，他们想要知道祂的身分，好告祂怂恿人违反安息日的规矩（10-11节）。这人或许受到他们的威胁，或许以为他可为耶稣作些正面的见证——作者并没说他去告诉“犹太人”叫他“拿褥子走”的是谁（这是他们问的问题），而是说“使他痊愈的是耶稣”。可是，若将此人对“犹太人”的态度拿来与第九章里生来瞎眼的比一比，此人的性格叫人真是不敢恭维。
vi 耶稣与“犹太人”（五16-18）
16． 无论此人去向“犹太人”报告的理由为何，现在他们知道是谁治好了他且叫他拿起褥子走。所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日做了这事。尼哥底母说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行”（三2），这些“犹太人”可是不同，只专注在耶稣犯了安息日的事上——其实耶稣本身并没违反他们的律法，只是祂教那人去做。
17． 于是，耶稣就对他们说（直译则为“回答说”）：“我父做事直到如今，我也做事。”根据创世记二1-2，神在完成创造大工之后，在第七天休息。从此祂就继续守安息日吗？显然不是，因为祂仍然照顾世界，公义地审判世人（有人在安息日去世）且创造生命（有婴儿在安息日出生），这一切都不见减少。犹太学者承认这点，且尽力解释道，神虽然在安息日工作，却没违反安息日的规条。他们的理由是，整个宇宙都是神的家，因此祂将东西从一处挪到另一处也没犯法，因为并没将东西拿到“外面去”。
耶稣告诉祂的对手说，祂的父亲“直到今天”都在做事——连安息日也包括在内，这是他们承认的事。所以耶稣可说，为了照顾宇宙和其它事情，父神也在安息日工作，那么为了照顾和拯救被罪侵扰的人，耶稣也在安息日工作。再者，父神在耶稣里面工作且透过耶稣做事（十32、37，十四10）。
18． “犹太人”立时明白耶稣对他们的批评所做的回应的含义，因而更加气祂：所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当作平等。神在旧约圣经里有时让人代替祂的位置，例如祂对摩西说：“我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的”（出七1)。然而，任何人将自己看为与神平等，则该受到叱责，可是耶稣不同，因为祂是神（一1）。
vii 圣子的权柄（五19-30）
19-20． NIV版在翻译此节时以耶稣对他们说作为开头，其实省掉了原文里的一个推理介系词“于是”（oun），原文应当是：“于是耶稣回答他们说”，耶稣是对“犹太人”的愤怒作个回应，祂又用了我实实在在的告诉你们（amēn amēn legō hymin）这公式，表示祂下面要说的话十分重要且严正：子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。耶稣并没收回神是祂父亲的宣称，反而强调父亲做什么祂也做什么。可是祂虽宣称自己拥有神的特权，但并不意味着祂不倚靠神或与神竞争。
这些经文也隐含着徒弟的比喻，徒弟通常都模仿师父的作品，古时师父通常是自己的父亲，儿子就是徒弟，父亲爱儿子，就教他该如何做。同样道理，父神就将祂做的事教导圣子：父爱子，将自己所做的一切事指给他看。然后耶稣继续对“犹太人”说：还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。耶稣在耶路撒冷已行了许多神迹，医治毕士大池的长期患者算是达到最巅峰（二23，五1-9），可是祂预告“还要将比这更大的事指给他看”，叫他们希奇。下面两节就描述到底是何事。
21-23． 耶稣所说祂父亲要“指给他看”的“更大的事”以及祂所要做的事都特别属于神的特权。首先祂说，父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。“怎样……也照样”（hōsper...... houtōs）这公式强调父神与圣子之间完全相称。使人起死回生和将生命赐给人，是惟独神才能做的事（参：王下五7）。其次祂说，父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。审判是神的专权（八50），可是祂已将审判权交给了圣子，世界末日时，耶稣就会审判所有的人。父神为何会将审判权交给圣子呢？是为了要叫人都尊敬子如同尊敬父一样。神的旨意是要所有人都尊敬祂儿子，不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。耶稣的对手就在这点上犯了错。
24-25． 耶稣虽然质问对手关于他们不愿尊敬神要他们尊敬的人，可是仍然将称义和生命的福分提供给他们。又用了我实实在在的告诉你们（amēn amēn legō hymin）这公式，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。凡听到耶稣的话且相信差祂来的那位，在末日审判时就不会被定罪，事实上他们已“出死入生了”，已从罪和死亡的领域进入永生的领域。耶稣又用另一个严肃的宣告强化这应许，我实实在在的告诉你们（amēn amēn legō hymin），时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。死人要听见神儿子的声音且因而活着的“时候”，将在五章28-29节作进一步的解释，祂在那里说凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就从死里活过来。耶稣不仅说那时辰快来到，并且说它“现在已来了”，因为透过祂的生命（和即将来到的死亡和复活），祂已启动了整个事工，在死人复活时将达到最巅峰。
26-27． 耶稣解释祂为何能享有神的这两种特权。在有关赐生命的事上，祂说因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。神没将在自己有生命的能力赐给其他任何人，他们只能透过信耶稣的话而得到生命，可是绝不能自己生出生命。惟有神才“在自己”有生命，说神赐给祂儿子也照样在自己有生命，也就是以另一种方式说祂与神拥有同样的生命。这是耶稣为何有能力呼召人从坟墓中活过来得永生的缘故。
至于审判，耶稣说，并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。“人子”这头衔的背景源自但以理书七章，带有权柄、能力和荣耀的意味（见增注：人子）。因为耶稣是人子，父神才将审判的权利交给祂。
28-29． …耶稣在一个句子中说到神赐给祂神所享有的两种特权：你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来——这是赐生命。然后祂接着说，行善的复活得生；作恶的复活定罪——这是审判。
耶稣说在末日时祂会将人从坟墓中呼唤出来，这宣称相当惊人，因为它超出所有人的经历。在拉撒路复活的事上作者会对此事作些解说。一个死了且埋葬四天的人，当耶稣发出命令时，就活过来且从坟墓里走出来（十一38-44）。拉撒路的复活虽不能算是完全的复活（后来拉撒路又死了），可是那件事预告有一天“凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来”。
耶稣说：“行善的复活得生”，作者虽然说到未来的永生好几次（三16，六40、54，十二25），可是没解释它是何意。或许可从十七章24节找到一些暗示，耶稣在那节祷告说：“父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪裹，叫他们看见你所赐给我的荣耀”。耶稣也说：“作恶的复活定罪”，作者虽提到定罪的事好几次（三17-18，五24、29，十二48），但没明确说明这涉及些什么。
在未来的审判中用来定人得生命或定罪的标准，是今世所行的“善”或所作的“恶”。可是千万得小心不可将新约其他经节所谓的行善和作恶拿来用在此处。行善在本卷福音书中，是指相信神所差到世间的这位耶稣，而罪大恶极的事是不接受被差来的这位，且拒绝相信祂。
30． 耶稣继续说道，我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。祂虽然宣称拥有神的特权，可是一点都没表示祂不靠神独立行事，或视自己是神的对头。特别在审判的事上，祂会依据神的审判而宣判，因此祂的审判最公正，因祂只取悦神。
viii 耶稣的见证人（五31-47）
31-32． 耶稣接着说，我若为自己作见证，我的见证说不真。根据拉比律法，为自己作证，在法律上是无效的，必须有别的证人才行（Ketubot 2:9：“在法庭上没有人能相信人为自己所作的见证”）。耶稣不接受他们的规定（参八14），可是为了辩论的缘故就接受此条规定，祂说，另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的（alēthēs，指法律上有效）。父神是耶稣的另一个证人，也是祂的主要证人，此外祂还有别的有力证人。
33-35． 耶稣介绍祂的第一个有力证人：你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。施洗约翰是“犹太人”熟悉的人物，他曾有过公开的服事，根据本卷福音书，那服事主要的目的是为耶稣作见证（一7-8、15、26-27、29-30、32-36，三26-30，五33、36，十41）。然而，主耶稣根本用不着施洗约翰来见证祂话语的真实性：其实我所受的见证，不是从人来的；然而，我说这些话，为要叫你们得救。有了父神的见证，耶稣就不需要施洗约翰的见证。祂指出约翰的见证，完全是为听众的缘故，他们若接受约翰所说关于祂的见证，就能得救。耶稣再次提供一个使祂的对头悔改得救的机会。
耶稣描绘施洗约翰的事工说，约翰是点着的明灯。第四卷福音书描写约翰是“灯”（lychnos），不是“光”（phōs），将“光”这字保留着只用在耶稣身上。灯必须连着外来的光源才能点着，作者使用“灯”这字描写约翰，或许是以另一方式说明“他不是那光、乃是要为光作见证”（一8）。NIV版描写约翰是“烧着”（burned）的灯，可是对原文kaiomenos较好的翻法是“点着”（was kindled），表示约翰的光是衍生而来。耶稣提醒“犹太人”说，你们情愿暂时喜欢他的光。在施洗约翰服事的早期，“众人都去受洗”（三23），许多“犹太人”被他吸引，包括法利赛人与撒都该人（太三5-7；路三2-3），他们愿意短暂的“喜欢他的光”，意即他讲道的光。耶稣提醒“犹太人”，他们早先接受约翰的服事，为了他们的好处，祂就盼望他们现在能接受约翰所见证的那位。
36． 耶稣现在介绍第二位有力的证人：但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。比约翰的见证更重要的是耶稣所做的事（是复数，不是NIV的单数），是父神命令祂做的事。耶稣常提到这些事（九3、4，十37，十七4）和它们的见证价值（十25、37），也鼓励那些怀疑祂话语的人思想祂所做的事，因而相信祂（十38，十四11)。尼哥底母相信耶稣所做的事证明神与祂同在（三2）耶稣也说它们能证明祂是父神“差来的”。
耶稣说到父神交给祂要祂“成就”的事，这是祂第二次以这词说到祂的任务（四34，五36），耶稣在被出卖的前夕向父神祷告说：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了”（十七4）。耶稣在世的整个圣工，是以决心“完成”父神交代祂的工作作为标记。
37-38． 接着耶稣说到祂的主要证人：差我来的父也为我作过见证。在对观福音书中，耶稣受洗（可一11)和在山上变像（可九7）时，父神都用“从天上来的声音”为耶稣作见证，可是第四卷福音书没记载这两件事。在第四卷福音书父神为耶稣作见证的一个方式，或许是赐下圣灵和约翰对此事的见证：“约翰又作见证说：我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’”（一32-33）。另外也有人建议，在救恩历史和神透过先知们从起初所作的全部启示中，都预告祂儿子要来的事。
虽然父神已为祂儿子作证，但耶稣对“犹太人”说：你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形象。你们并没有他的道存在心里。“犹太人”没“听见他的声音”，是因无论在过去和现今，他们属灵的耳朵都不理睬祂的启示。在旧约圣经和新约圣经中，当然也包括第四卷福音书（一18，六46），都含有一个公认的真理，即无一人见过神。我们自然能按此真理解释耶稣说他们没看见祂的形象，可是较好的解释应当是引用比喻法。他们“属灵的眼睛”与属灵的耳朵一样，都是闭着的。这是很显然的，因为耶稣说，因为他所差来的，你们不信。他们若听从神，就会接受祂透过圣子传给他们的信息。
39-40． 耶稣介绍祂的第三个有力证人，是“犹太人”非常熟悉的：你们查考圣经，因你们以为内中有永生。旧约圣经在犹太教中占着核心的分量，在耶稣的生活与教导中也一样。“犹太人”相信若勤奋查考圣经就能找到永生。拉比律法说：“多研读律法，就多有生命……人若有好名声，就为自己赚得一些好东西，可是若多得到律法书的经文，就为永世得生命”（'Abot 2:7）。藉着研读圣经而追求永生是件好事，可是针对“犹太人”的情形，耶稣说，给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。他们查考圣经，但不能看出圣经是为耶稣作见证，因而不愿来到祂面前接受生命。对所有只为研究圣经而查考圣经，但没将圣经与它所见证的耶稣连在一起的人而言，这几节圣经有如暮鼓晨钟般的警世之言。
41-42． 耶稣指出拦阻祂的对手来听到这些见证的基本缺陷说：我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里没有神的爱。耶稣早先说祂不接受人的见证，连施洗约翰的也不需要（34节），更不用说人的称赞了，特别是若因它而失去神的称许的话。可是“犹太人”却与祂大相迳庭，耶稣暗示他们渴望彼此赞美，对神却缺乏真爱，这些事拦阻他们接受圣经为耶稣所作的有效见证。
43． 耶稣说“犹太人”在不愿接受祂的这事上最大的讽刺是：我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。他们随时都愿接受冒牌货，却将货真价实的真弥赛亚拒之千里之外。旧约时代的以色列人常伸开双手欢迎假先知，却迫害神差来的先知。新约时代，丢大和加利利的犹大被尊为弥赛亚，领导人民对罗马人做无谓的抵抗（徒五36-37），一百年后，亚基巴拉比（Akiba）将西门巴寇希巴（Simon bar Kosiba）奉为弥赛亚，于西元一三二至一三五年发动悲惨的革命。“犹太人”多次被假弥赛亚蒙骗，却拒绝接受他们真正的弥赛亚。
44． 耶稣现在将祂在五章41-42节对“犹太人”所作的暗示，清楚说出来，祂问道：你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？他们的心思若全放在彼此得荣耀上面，就绝不会得到因接受神所差来的耶稣而有的神的称赞。这张力确实存在在一些有意接受耶稣、但又不愿放弃同僚的称许的犹太领袖心中，若真放弃，制裁是躲不过的（十二42）。
值得注意的是，作者在此提到“独一之神”，他虽然坚称耶稣与父合而为一，可是却不认为这是对只有独一真神的事有任何妥协。同样的说法也出现在十七章3节，那里将永生定义为认识你“独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督”。
45-47． 耶稣在这几节中介绍了祂的最后一位有力证人，他同时也是控告“犹太人”的人，不要想我在父面前要告你们；有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。耶稣降世不是为定世人的罪，祂告诉“犹太人”不要乱想祂会在父神面前告他们，告他们的反而是他们所信赖的摩西。作者在几处经文中提到他们相信摩西（45，九28-29），“犹太人”万万没想到，摩西也是耶稣的证人。因此耶稣说，你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。当腓力对拿但业说话时也知道这点：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”（一45），耶稣复活后也是如此向门徒解说：“于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路二十四27）。最后耶稣以对“犹太人”的一句问话作结束，你们若不信他的书，怎能信我的话呢？他们若不了解且相信所信赖的摩西所写关于耶稣的话，又怎能相信他们不相信的耶稣所说的话呢？
