新约 - 以弗所书（Ephesians）第5章
| 你们要效法上帝，像那些蒙上帝疼爱的儿女一样。 |
| 同时也要在日常的生活上，以爱心待人，正好像基督爱我们一样；他为我们牺牲，成了馨香的祭品，献给上帝。 |
| 至於淫乱、污秽或贪婪的事，不只不可沾染，就是提都不该提，这才配得上圣徒的身分。 |
| 污言秽语，戏谑淫词都不是你们该说的！你们应说的，是感谢上帝的话。 |
| 你们也该清楚知道，淫乱、污秽和贪心（贪心就等於崇拜神像）的人，在基督和上帝的国里，都没有他的分！ |
| 不要随便听信别人的谎言，轻视这些事情。因为以上种种的罪，上帝要发怒降罚在那些背逆的人身上。 |
| 你们千万不要与他们同流合污才好。 |
| 从前，你们虽曾一度昏昧，但现在既然蒙了主的光照，成为光明的儿女，就应该有光明磊落的行为了！ |
| 你们要知道甚麽是主所喜欢的事情，好在光明之中生活，结出良善、公义和诚实的果子。 |
| 你们要知道甚麽是主所喜欢的事情，好在光明之中生活，结出良善、公义和诚实的果子。 |
| 那些黑暗无益的事情，不可参与，反要揭发它们。 |
| 那些人在暗地里所干的事情，就是提起来也会令人发指脸红， |
| 无论甚麽东西被光一照，便会无所遁形，真相大白了，而那些可以被光照明的，却是光明的事。 |
| 正如有人说：“熟睡的人哪，醒来吧！快从死荫中起来，基督就要赐给你光明的日子！” |
| 故此，你们的生活要检点，不要像那些愚蠢的人，要像聪明有智慧的人。 |
| 要善用时间，爱惜光阴，因为现在是个邪恶的世代； |
| 也不要糊里糊涂地作人，应该明白主的心意。 |
| 不可醉酒、放荡不羁，却要被圣灵充满， |
| 且常用诗歌、颂词、灵歌等，互相激励，一同赞美主；不单用口唱，心里还要有共鸣。 |
| 无论在何时何地，或遭遇任何事情，都要奉主耶稣基督的名，感谢天父上帝。 |
| 此外，你们既然敬畏基督，就要彼此顺从。 |
| 你们作妻子的应该以服从基督的态度，去顺从丈夫， |
| 因为丈夫是妻子的“头”，是可以支配妻子的。正如基督是教会的“头”，又是全教会的救主，可以全权支配教会一样。 |
| 教会怎样服从基督，妻子们也应该照样凡事顺从丈夫。 |
| 你们作丈夫的也应该爱妻子，就好像基督爱教会，为教会牺牲性命一样。 |
| 基督曾用上帝的道，洗净教会，使她成为一个冰清玉洁、无瑕无疵、绝无斑点皱纹等缺点的荣耀教会，然后献给自己。 |
| 基督曾用上帝的道，洗净教会，使她成为一个冰清玉洁、无瑕无疵、绝无斑点皱纹等缺点的荣耀教会，然后献给自己。 |
| 作丈夫的也要这样效法基督，爱妻子如同自己的身体一样，从来没有人会厌恶自己的身体的，一定会珍重保养身体。所以爱妻子，便是爱自己了。 |
| 作丈夫的也要这样效法基督，爱妻子如同自己的身体一样，从来没有人会厌恶自己的身体的，一定会珍重保养身体。所以爱妻子，便是爱自己了。 |
| 这一方面也跟基督爱护教会一样，他爱护教会就如自己身上的骨肉一样。而我们就是他的骨肉肢体。 |
| 关於这件事，旧约圣经曾说：“人要离开父母，与妻子结合，成为一体”， |
| 这件事实在是一个不可思议的奥秘。当然我是指着基督和教会的关系说的。 |
| 总之，作丈夫的要爱护妻子，如同爱自己的身体一样。同时，作妻子的也应该尊敬丈夫。 |
以弗所书第五章
第 5 章
弗 5:1-2> 效法神，我有吗？他有吗？你呢？
5:1-2 正如儿女效法父母，我们也要效法基督。祂爱我们，为我们牺牲，我们也应该这样爱别人，超越怜爱与自我牺牲。
弗 5:4> 淫词我不会，妄语我不敢，只是戏笑嘛……
5:4 猥亵的话和低级的笑话今天十分普遍，以致我们都不放在心上。保罗警告信徒：这些污言秽语无法反映神在我们身上的恩典，因此在基督徒的言谈中绝不应给这些低俗的话语留丝毫空间。我们怎能一边说污言秽语，一边又歌颂神和提醒别人神的美善呢？
弗 5:5-7> 不要与他们同伙，那是否不可以与非基督徒一起？
5:5-7 保罗不是禁止任何跟非基督徒的交往，耶稣曾教导门徒要照顾罪人，引领他们归向祂（参路 5:30-32 ）。保罗的意思是，不管在教会内还是在教会外，不要放纵自己的生活，为坏行为找藉口，甚至怂恿别人如此行。这种人会很快污染教会，危害教会的合一，阻碍教会去达成目标。我们要领人归主，必须关心照顾非基督徒，但是却要提防作恶、不道德、反对基督教立场的人；因为这等人给我们带来不良影响的机会比我们给他们带来好影响的机会更大。
弗 5:8-9> 行为反映出人的信仰，不知道我所反映出的……
5:8-9 行为一定会反映出信仰，作为光明的子女，我们在道德上要无可指责，向别人反映神的美善。耶稣在登山宝训里也强调这个真理（参太 5:15-16 ）。
弗 5:10-14> 虽然我们不做，但我们没说反对就是默许──这么严重？
5:10-14 避免暗昧无益的事和罪中之乐是十分重要的，但保罗要我们进一步揭发和斥责这些事，因为我们的沉默可能会被认为是默许。神要求我们选择正确的立场，基督徒应该凭着爱心说真实而正确的话。
弗 5:14> 这句话挺有意境，出自哪里呢？
5:14 这句话不是出自圣经，可能是当时以弗所人非常熟悉的一首诗歌，这首诗看来是根据以赛亚书和玛拉基书而写的（参赛 26:19 ； 51:17 ； 52:1 ； 60:1 ；玛 4:2 ）。保罗劝告以弗所信徒要提高警觉，明白处境的危险，因教会当中已经有人跌倒了。
弗 5:15-16> 面对世代的邪恶，我们是否只有一分无奈，摇头叹息就算了？
5:15-16 “现今的世代邪恶”，正带出一种迫切感。今天的世代也遍布邪恶，我们应当提高警觉，持守崇高的道德原则，以智慧行事，随时随地去行善。
弗 5:18> 醉酒与圣灵，不同的事物，放在一起，各有所指？
5:18 保罗将醉酒和被圣灵充满作对比：前者只能使人短暂兴奋，后者却能使人持久喜乐。这里把醉酒跟旧有的生活方式、自私欲望联合起来。在基督里，我们用更满足、更持久的喜乐来医治我们的抑郁、消沉和紧张。问题不在于我们拥有多少圣灵，而在于我们让祂占有了多少。每日顺从祂的带领，恒久地支取祂的力量吧！
弗 5:20> 常常感谢父神，其实不是时时能够的，在不开心时就不可以了──在忧伤时也要感谢？
5:20 当你情绪低落时，你会发觉很难开口感谢神。振作吧，我们爱神，在祂的旨意里蒙召，神所做的都是对我们有益的（参罗 8:28 ）。感谢神，不是为你的问题，而是为神通过生命中的困境，在你里面建立了力量。神完备的爱一定会引领你经过人生的低谷和困境。
弗 5:21-22> 彼此顺服？人不是要有主见的吗？顺服不是表示我没有用吗？
5:21-22 “顺服别人”常常被人误解为任由别人践踏。基督是“叫一切天上的、地上的和地底下的……无不屈膝”的名字（参腓 2:10 ），要顺服父神、荣耀基督，就要效法祂的榜样。顺服神时，我们就会更乐意服从祂的命令，彼此顺服，换言之，我们更愿意为他人的好处而牺牲自己的利益。在夫妻的婚姻关系中，丈夫和妻子同样要彼此顺服，妻子要愿意跟从丈夫在基督里的带领；丈夫要牺牲自己的利益来照顾妻子。假若家庭中每一个成员都与基督建立了稳固的关系，关心别人的福乐，顺服就不是问题了。
弗 5:22-24> 保罗的时代定然很看不起女子，为何要女子顺服？难道女子就是弱者？
5:22-24 保罗的时代，女人、孩子、奴隶都要顺服一家之主──奴隶要顺服主人，直至获得自由；男孩要顺服父亲，直至长大成人；女人和女孩则终身都要顺服丈夫和父亲。保罗却强调在基督里，所有信徒都是平等的（参加 3:28 ），他不主张废弃罗马的社会制度，而是教导所有信徒选择去顺服别人：妻子顺服丈夫，丈夫也要爱妻子，主人、奴隶、父母、子女也是如此。这样彼此顺服相爱就能维系家庭的秩序与和谐，彼此的爱和尊重也会增加。
弗 5:22-24> 人都说保罗赋与丈夫无上权威，你如何看？
5:22-24 虽然有人曲解保罗有关“顺服”的教导，赋予丈夫无上的权威，我们却不能回避这个教导──妻子要顺服丈夫。看来虽不合时宜的教导，也没有理由摒弃。按圣经的教导，男人是家庭中的属灵领袖，妻子必须跟从他的带领。但真正的属灵领导也包括服事，正如基督服事门徒，甚至为他们洗脚一样，所以丈夫也要服事妻子。一个有智慧、荣耀基督的丈夫不会滥用领导的权力；一个有智慧、荣耀基督的妻子也永不会轻视丈夫的领导。滥用领导的权力或轻视丈夫的领导，都会导致夫妇的冲突，甚至出现婚姻危机。
弗 5:22-28> 保罗要人学习顺服的功课，是当时的人不顺服吗？今人不用学？
5:22-28 为什么保罗说妻子应该顺服丈夫，而丈夫应该爱妻子呢？也许因为女信徒信主后，在基督里得着自由，便觉得再难以顺服；男信徒按照罗马的习俗，做一家之主，拥有无限的权力，不习惯爱护和尊重妻子。当然，丈夫和妻子都应顺服对方，正如他们都要爱对方一样。
弗 5:25-30> 原来保罗也不偏心，他要丈夫所做的，你知道吗？你想这样对两性合理吗？
5:25-30 比较妻子顺服丈夫的教导，保罗用了双倍的篇幅，来教导丈夫爱妻子。丈夫应当如何爱妻子呢？（ 1 ）乐意为对方牺牲一切；（ 2 ）以她的幸福为最基本的考虑；（ 3 ）爱护她，如同爱护自己的身体。没有妻子会害怕顺服这样对待自己的丈夫。
弗 5:31-33> 成为一体？夫妇的关系是……
5:31-33 丈夫与妻子二人的联合，使得影响一方的事情，也会影响另一方。在婚姻里成为一体，不表示会因此失去自己的个性；爱护对方如同爱自己，学习察觉对方的需要，就是一种彼此的成全。──《灵修版圣经注释》
弗 5:1-2> 效法神，我有吗？他有吗？你呢？
5:1-2 正如儿女效法父母，我们也要效法基督。祂爱我们，为我们牺牲，我们也应该这样爱别人，超越怜爱与自我牺牲。
弗 5:4> 淫词我不会，妄语我不敢，只是戏笑嘛……
5:4 猥亵的话和低级的笑话今天十分普遍，以致我们都不放在心上。保罗警告信徒：这些污言秽语无法反映神在我们身上的恩典，因此在基督徒的言谈中绝不应给这些低俗的话语留丝毫空间。我们怎能一边说污言秽语，一边又歌颂神和提醒别人神的美善呢？
弗 5:5-7> 不要与他们同伙，那是否不可以与非基督徒一起？
5:5-7 保罗不是禁止任何跟非基督徒的交往，耶稣曾教导门徒要照顾罪人，引领他们归向祂（参路 5:30-32 ）。保罗的意思是，不管在教会内还是在教会外，不要放纵自己的生活，为坏行为找藉口，甚至怂恿别人如此行。这种人会很快污染教会，危害教会的合一，阻碍教会去达成目标。我们要领人归主，必须关心照顾非基督徒，但是却要提防作恶、不道德、反对基督教立场的人；因为这等人给我们带来不良影响的机会比我们给他们带来好影响的机会更大。
弗 5:8-9> 行为反映出人的信仰，不知道我所反映出的……
5:8-9 行为一定会反映出信仰，作为光明的子女，我们在道德上要无可指责，向别人反映神的美善。耶稣在登山宝训里也强调这个真理（参太 5:15-16 ）。
弗 5:10-14> 虽然我们不做，但我们没说反对就是默许──这么严重？
5:10-14 避免暗昧无益的事和罪中之乐是十分重要的，但保罗要我们进一步揭发和斥责这些事，因为我们的沉默可能会被认为是默许。神要求我们选择正确的立场，基督徒应该凭着爱心说真实而正确的话。
弗 5:14> 这句话挺有意境，出自哪里呢？
5:14 这句话不是出自圣经，可能是当时以弗所人非常熟悉的一首诗歌，这首诗看来是根据以赛亚书和玛拉基书而写的（参赛 26:19 ； 51:17 ； 52:1 ； 60:1 ；玛 4:2 ）。保罗劝告以弗所信徒要提高警觉，明白处境的危险，因教会当中已经有人跌倒了。
弗 5:15-16> 面对世代的邪恶，我们是否只有一分无奈，摇头叹息就算了？
5:15-16 “现今的世代邪恶”，正带出一种迫切感。今天的世代也遍布邪恶，我们应当提高警觉，持守崇高的道德原则，以智慧行事，随时随地去行善。
弗 5:18> 醉酒与圣灵，不同的事物，放在一起，各有所指？
5:18 保罗将醉酒和被圣灵充满作对比：前者只能使人短暂兴奋，后者却能使人持久喜乐。这里把醉酒跟旧有的生活方式、自私欲望联合起来。在基督里，我们用更满足、更持久的喜乐来医治我们的抑郁、消沉和紧张。问题不在于我们拥有多少圣灵，而在于我们让祂占有了多少。每日顺从祂的带领，恒久地支取祂的力量吧！
弗 5:20> 常常感谢父神，其实不是时时能够的，在不开心时就不可以了──在忧伤时也要感谢？
5:20 当你情绪低落时，你会发觉很难开口感谢神。振作吧，我们爱神，在祂的旨意里蒙召，神所做的都是对我们有益的（参罗 8:28 ）。感谢神，不是为你的问题，而是为神通过生命中的困境，在你里面建立了力量。神完备的爱一定会引领你经过人生的低谷和困境。
弗 5:21-22> 彼此顺服？人不是要有主见的吗？顺服不是表示我没有用吗？
5:21-22 “顺服别人”常常被人误解为任由别人践踏。基督是“叫一切天上的、地上的和地底下的……无不屈膝”的名字（参腓 2:10 ），要顺服父神、荣耀基督，就要效法祂的榜样。顺服神时，我们就会更乐意服从祂的命令，彼此顺服，换言之，我们更愿意为他人的好处而牺牲自己的利益。在夫妻的婚姻关系中，丈夫和妻子同样要彼此顺服，妻子要愿意跟从丈夫在基督里的带领；丈夫要牺牲自己的利益来照顾妻子。假若家庭中每一个成员都与基督建立了稳固的关系，关心别人的福乐，顺服就不是问题了。
弗 5:22-24> 保罗的时代定然很看不起女子，为何要女子顺服？难道女子就是弱者？
5:22-24 保罗的时代，女人、孩子、奴隶都要顺服一家之主──奴隶要顺服主人，直至获得自由；男孩要顺服父亲，直至长大成人；女人和女孩则终身都要顺服丈夫和父亲。保罗却强调在基督里，所有信徒都是平等的（参加 3:28 ），他不主张废弃罗马的社会制度，而是教导所有信徒选择去顺服别人：妻子顺服丈夫，丈夫也要爱妻子，主人、奴隶、父母、子女也是如此。这样彼此顺服相爱就能维系家庭的秩序与和谐，彼此的爱和尊重也会增加。
弗 5:22-24> 人都说保罗赋与丈夫无上权威，你如何看？
5:22-24 虽然有人曲解保罗有关“顺服”的教导，赋予丈夫无上的权威，我们却不能回避这个教导──妻子要顺服丈夫。看来虽不合时宜的教导，也没有理由摒弃。按圣经的教导，男人是家庭中的属灵领袖，妻子必须跟从他的带领。但真正的属灵领导也包括服事，正如基督服事门徒，甚至为他们洗脚一样，所以丈夫也要服事妻子。一个有智慧、荣耀基督的丈夫不会滥用领导的权力；一个有智慧、荣耀基督的妻子也永不会轻视丈夫的领导。滥用领导的权力或轻视丈夫的领导，都会导致夫妇的冲突，甚至出现婚姻危机。
弗 5:22-28> 保罗要人学习顺服的功课，是当时的人不顺服吗？今人不用学？
5:22-28 为什么保罗说妻子应该顺服丈夫，而丈夫应该爱妻子呢？也许因为女信徒信主后，在基督里得着自由，便觉得再难以顺服；男信徒按照罗马的习俗，做一家之主，拥有无限的权力，不习惯爱护和尊重妻子。当然，丈夫和妻子都应顺服对方，正如他们都要爱对方一样。
弗 5:25-30> 原来保罗也不偏心，他要丈夫所做的，你知道吗？你想这样对两性合理吗？
5:25-30 比较妻子顺服丈夫的教导，保罗用了双倍的篇幅，来教导丈夫爱妻子。丈夫应当如何爱妻子呢？（ 1 ）乐意为对方牺牲一切；（ 2 ）以她的幸福为最基本的考虑；（ 3 ）爱护她，如同爱护自己的身体。没有妻子会害怕顺服这样对待自己的丈夫。
弗 5:31-33> 成为一体？夫妇的关系是……
5:31-33 丈夫与妻子二人的联合，使得影响一方的事情，也会影响另一方。在婚姻里成为一体，不表示会因此失去自己的个性；爱护对方如同爱自己，学习察觉对方的需要，就是一种彼此的成全。──《灵修版圣经注释》
以弗所书第五章
光明之子（五 1 ～ 21 ）
许多受宠爱的孩子在他们的生活行为中，很自然地反映他们父母的行为动态，故此，我们既是神所爱的儿女，也应该从我们的行事为人中反映属神的生命（ 1 ）。
因为神是爱，所以我们也应在对人对神各方面有爱的表现：
．在人与人之间的关系上，神要我们尊重祂的创造，因为人有性别之分是神奇妙的计划，而非任由人放纵，社会风气视随便的男女关系为个性自由之表达，其实那是放荡之结果。基督徒应小心，在这人欲横流，色情事业泛滥的世代中，基督徒在耳濡目染之下，应洁身自爱，以免被污染（ 3 ）。特别在说话方面，男女关系常被引为笑柄及话题。要知道一个泉源不会流出两种水，因此我们的说话要小心（ 4 ），在新的生命内只有圣洁的生活，而在神的国内只可容纳有新生命的人（ 5 ）。
．在人与神的关系上，我们要以主为满足，因为人若不满足于他所敬拜的神，便会起贪欲的心，更会以别的神为神，那与拜偶像无异（ 5 ）。当以色列人在旷野蒙神恩眷保守的日子中，他们往往因为贪恋世物，以致蔑视恩待他们的神，甚至起了不信的恶心。蒙了神的厚恩而又叛逆神的人，最终必招神的忿怒（ 6 ）。
光明之子能结出良好的果子（ 9 ），而且他们恨恶罪恶，并能责备行恶的人（ 11 ）；不但如此，光明之子更能爱惜光阴，积极地生活（ 16 ）。他们凡事明白主的旨意（ 17 ）、被圣灵充满（ 18 ）、常常喜乐的歌颂赞美神（ 19 ；另参雅五 13 ），并与肢体一同歌颂（ 19 ），因而能常常感谢神（ 20 ），这一切都是反映神所赐美善生命的表现；而主耶稣在世生活的表现，正成为我们作为光明之子的美好典范。在光明中行事的人，不但对神顺服，而且在教会内也能因敬畏神而彼此顺服（ 21 ），这真是荣神益人的生活。
祈祷 主啊，我愿作光明之子，活在的光明中。
夫妇之道（五 22 ～ 33 ）
在保罗书信中，除了提及神与人的关系外，亦常提及人与人之间的关系，夫妻关系便是其中之一，保罗在此以基督和教会的关系来阐释其中爱与顺服的真理（ 24 ～ 25 ）。
．妻子顺服丈夫要与教会顺服基督的程度等同（ 22 ）：教会顺服基督，除了是因为基督是教会的头外（ 23 ），也因为基督为教会舍己（ 25 ），因此教会顺服基督是理所当然的。在夫妻婚姻的事情上，若神给作丈夫的有“头”的名分，作丈夫的便应该重视这名分。若丈夫轻看“头”的名分，那怎能叫人顺服呢？此外，丈夫因有此名分，便当有舍己爱妻之心，如同基督为爱教会而舍己一样，如此才能得以顺服。
．丈夫爱妻子要以基督为教会舍己的样子去行（ 25 ）：基督爱教会是因为祂用重价救赎得来，也因祂把教会洗净，使其圣洁（ 26 ）。因此妻子对丈夫应该是专一、圣洁的；而这爱是基于神所赐的生命，不是因肉体的情欲、眼目的情欲，而是好像自己爱自己的生命一般（ 28 ）。基督爱教会是因教会有主的生命，同样地，夫妻应有同一的生命才能有真爱。
．二人成为一体是极大的奥秘（ 31 ～ 32 ）：在人类始袓被造时，神造男女本是同属于一个生命，那是神以自己的生命造男人，而女人则从男人的身上而出，因此夫妻本是一体。然而，今日许多婚姻是结合在情投意合、互相喜悦或建基于买卖的本质上，根本没有同一的生命可言。甚至在基督徒的婚姻中，亦有出现与异教者或与不信者的结合，那又怎能成为一体呢？因为没有共同的生命，便没有二人成为一体的可能。肉体上的结合可以貌合神离，但生命上的结合，才有真正的顺服和相爱；因此青年人应为自己的婚姻好好祈求神的旨意和安排。
祈祷 求主使我与有极亲密的关系，像夫妻一样。──《新旧约辅读》
许多受宠爱的孩子在他们的生活行为中，很自然地反映他们父母的行为动态，故此，我们既是神所爱的儿女，也应该从我们的行事为人中反映属神的生命（ 1 ）。
因为神是爱，所以我们也应在对人对神各方面有爱的表现：
．在人与人之间的关系上，神要我们尊重祂的创造，因为人有性别之分是神奇妙的计划，而非任由人放纵，社会风气视随便的男女关系为个性自由之表达，其实那是放荡之结果。基督徒应小心，在这人欲横流，色情事业泛滥的世代中，基督徒在耳濡目染之下，应洁身自爱，以免被污染（ 3 ）。特别在说话方面，男女关系常被引为笑柄及话题。要知道一个泉源不会流出两种水，因此我们的说话要小心（ 4 ），在新的生命内只有圣洁的生活，而在神的国内只可容纳有新生命的人（ 5 ）。
．在人与神的关系上，我们要以主为满足，因为人若不满足于他所敬拜的神，便会起贪欲的心，更会以别的神为神，那与拜偶像无异（ 5 ）。当以色列人在旷野蒙神恩眷保守的日子中，他们往往因为贪恋世物，以致蔑视恩待他们的神，甚至起了不信的恶心。蒙了神的厚恩而又叛逆神的人，最终必招神的忿怒（ 6 ）。
光明之子能结出良好的果子（ 9 ），而且他们恨恶罪恶，并能责备行恶的人（ 11 ）；不但如此，光明之子更能爱惜光阴，积极地生活（ 16 ）。他们凡事明白主的旨意（ 17 ）、被圣灵充满（ 18 ）、常常喜乐的歌颂赞美神（ 19 ；另参雅五 13 ），并与肢体一同歌颂（ 19 ），因而能常常感谢神（ 20 ），这一切都是反映神所赐美善生命的表现；而主耶稣在世生活的表现，正成为我们作为光明之子的美好典范。在光明中行事的人，不但对神顺服，而且在教会内也能因敬畏神而彼此顺服（ 21 ），这真是荣神益人的生活。
祈祷 主啊，我愿作光明之子，活在的光明中。
夫妇之道（五 22 ～ 33 ）
在保罗书信中，除了提及神与人的关系外，亦常提及人与人之间的关系，夫妻关系便是其中之一，保罗在此以基督和教会的关系来阐释其中爱与顺服的真理（ 24 ～ 25 ）。
．妻子顺服丈夫要与教会顺服基督的程度等同（ 22 ）：教会顺服基督，除了是因为基督是教会的头外（ 23 ），也因为基督为教会舍己（ 25 ），因此教会顺服基督是理所当然的。在夫妻婚姻的事情上，若神给作丈夫的有“头”的名分，作丈夫的便应该重视这名分。若丈夫轻看“头”的名分，那怎能叫人顺服呢？此外，丈夫因有此名分，便当有舍己爱妻之心，如同基督为爱教会而舍己一样，如此才能得以顺服。
．丈夫爱妻子要以基督为教会舍己的样子去行（ 25 ）：基督爱教会是因为祂用重价救赎得来，也因祂把教会洗净，使其圣洁（ 26 ）。因此妻子对丈夫应该是专一、圣洁的；而这爱是基于神所赐的生命，不是因肉体的情欲、眼目的情欲，而是好像自己爱自己的生命一般（ 28 ）。基督爱教会是因教会有主的生命，同样地，夫妻应有同一的生命才能有真爱。
．二人成为一体是极大的奥秘（ 31 ～ 32 ）：在人类始袓被造时，神造男女本是同属于一个生命，那是神以自己的生命造男人，而女人则从男人的身上而出，因此夫妻本是一体。然而，今日许多婚姻是结合在情投意合、互相喜悦或建基于买卖的本质上，根本没有同一的生命可言。甚至在基督徒的婚姻中，亦有出现与异教者或与不信者的结合，那又怎能成为一体呢？因为没有共同的生命，便没有二人成为一体的可能。肉体上的结合可以貌合神离，但生命上的结合，才有真正的顺服和相爱；因此青年人应为自己的婚姻好好祈求神的旨意和安排。
祈祷 求主使我与有极亲密的关系，像夫妻一样。──《新旧约辅读》
以弗所书 第五章 注释
2「为我们 ......
与神」：基督代罪人而死，成了合神心意的祭物。
3, 5「污秽」：指性行为上的不洁。
4 无论是淫秽、愚妄的话，轻浮的话，都与基督徒不相称。
14 可能是初期教会水礼时所唱的诗歌片段。
18 将圣灵充满与醉酒作为对比（参徒2:15），
表明基督徒受圣灵充满并非像当时小亚细亚一些神秘宗教，利用醉酒、神智不清
的状态来实现忘我之境。
「要被圣灵充满」：原文的时态暗示这是要持续下去的事。
19「灵歌」：可能指在圣灵感动之下信徒即时唱出的赞颂。
21 是下段伦常关系的基础。
5:22-6:9 家庭中各人当尽的本分
保罗在此讨论三个最重要的关系，因为健全的基督化家庭是健全教会的基础。
5:22-33 夫妻的关系 ── 应是基督与教会的写照
22「如同顺服主」：妻子顺服丈夫是敬畏基督（21）的表现。
23「丈夫是妻子的头」：见林前11:3注。
26「用水」：指水礼所象徵的赦罪（见4:5注）。
「道」：指福音之信息（参约15:3; 罗10:8;
彼前1:25）； 但这字也可能译为「话」，指水礼时施礼者或受洗者所宣告的话（
参彼前3:21注）。
31「人要 ......
一体」：出自创2:24，原指夫妻的紧密关系，但从属灵的角度可应用於基督与教会的关系上（32）。
与神」：基督代罪人而死，成了合神心意的祭物。
3, 5「污秽」：指性行为上的不洁。
4 无论是淫秽、愚妄的话，轻浮的话，都与基督徒不相称。
14 可能是初期教会水礼时所唱的诗歌片段。
18 将圣灵充满与醉酒作为对比（参徒2:15），
表明基督徒受圣灵充满并非像当时小亚细亚一些神秘宗教，利用醉酒、神智不清
的状态来实现忘我之境。
「要被圣灵充满」：原文的时态暗示这是要持续下去的事。
19「灵歌」：可能指在圣灵感动之下信徒即时唱出的赞颂。
21 是下段伦常关系的基础。
5:22-6:9 家庭中各人当尽的本分
保罗在此讨论三个最重要的关系，因为健全的基督化家庭是健全教会的基础。
5:22-33 夫妻的关系 ── 应是基督与教会的写照
22「如同顺服主」：妻子顺服丈夫是敬畏基督（21）的表现。
23「丈夫是妻子的头」：见林前11:3注。
26「用水」：指水礼所象徵的赦罪（见4:5注）。
「道」：指福音之信息（参约15:3; 罗10:8;
彼前1:25）； 但这字也可能译为「话」，指水礼时施礼者或受洗者所宣告的话（
参彼前3:21注）。
31「人要 ......
一体」：出自创2:24，原指夫妻的紧密关系，但从属灵的角度可应用於基督与教会的关系上（32）。
以弗所书第五章
效法上帝（五 1-7 ）
保罗在基督徒前面，立下了一个全世界最高的标准。他说基督徒要效法上帝。以后亚历山太的革利免（ Clement of Alexandria ）大胆的说，真正的基督徒聪明人学习做上帝。保罗所讲的效法，他用的文字是希腊的智慧人所能了解的。 Mime{sis 效法 是在训练一个演说家的过程中主要的一部份。修辞学的老师宣称，学习演说，依赖三件事──理论、效法、练习。他们训练的主要部份是研究及效法以前演说大师。保罗似乎是说，‘如果你们受训练要成演说家，你们要效法演说大师。因为你们受训练的是人生，你们必须效法主的一切善良生活。’
首先，基督徒必须效法上帝的爱心和赦免。保罗应用富有旧约特色的短语‘馨香的供物’，这事乃与献祭一样的古老。当祭牲放在祭台，献上的时候，焚烧祭牲的香气上升到天上。接受祭牲的神的盛筵就是这些香气。有馨香之气的祭牲，为神所喜悦，特别为神接受。
保罗以这古老的，当时以为神圣的短句──在旧约圣经里人约有五十次──用于耶稣献祭给上帝。耶稣的祭是上帝喜悦的。
这祭是什么？这是主耶稣完全顺服上帝，完全爱人的生活。这顺服是绝对的；这爱心是无量的；他接受十字架的苦难。保罗说的是：‘效法上帝。你们只有像耶稣般的以牺牲的爱，去爱人；像上帝般的在爱里去饶恕人；方才可以说是效法上帝。’
保罗继续讲另外的一件事。有的说， 贞洁 是基督教介绍给世界的一种新道德。真的，在古代的世界里，性的不道德算不得什么，好像不是罪一样。男人有外遇，好像是当然的事。有的地方，像哥林多，大的庙宇有百数的女祭司，她们是圣妓，其收入维持庙宇的开支。
西塞禄（ Cicero ）在他的演讲中说，‘如果有人想，青年人应当绝对的禁止爱妓女，他实在是太严厉了。我不能否认他提出的原则。我不能同意的是不只我们这时代所给的特许，也是我们先祖的习俗和许可。什么时候未有过这种事？什么时候有人找麻烦？什么时候否决过这种特许？什么时候我们今天说它合法的，说它不合法？’
希腊人说，梭伦（ Solon ）是第一个人准许在雅典操娼妓生涯，接 建造妓馆；且把 这种新的行业的收入，为爱勿洛大得（ Aphrodite ），爱之女神，建造新的庙宇。希腊人对于淫乱的观点可以从把妓女的收入，建造神的庙宇上的一件事，可以看见。
保罗 重道德的纯洁，他建立了一种一般普通的外邦人，从未梦想过的标准。这是为何他这样热心的要求他们，这样严重的定下纯洁的律法。我们必须记得，这些悔改信主的基督徒是从这种社会里出来的，并且仍住在这种社会之中。在整个历史中，没有什么事件，像基督教的道德的神迹。
以罪为戏（五 1-7 ）（续）
我们必须注意保罗所给的两个警告。
（一）他说这些可耻的罪，连题都不可。希罗多德（ Herodotus ）告诉我们，波斯人有一条规则，‘对于一切不准做的事，连说也不可以。’以一件事为戏，或常常把它作为谈话的资料，就是把这件事积在心里，接近行动的边缘。保罗警告我们，有些事谈论作戏，都不安全。这是对于人类本性可怕的评论，许多书籍，许多戏剧，许多电影，得以成功，不过是因为他们的内容是被禁止的丑恶的事。
（二）他说，他带领悔改信主的人，必不可以受虚浮的话的欺哄。他的意义是什么？那就是在古代的世界里，甚至在今日的教会里，教导人不要把身体的罪，看得太重的论调。
在古代的世界里，有一种思想的体系，称为诺斯底派。它开始辩论的依据是灵是善的，物是恶的。如果是这样的话，接下去是灵是有价值的，物是完全受轻视的。现在，人是由两部份组成的；他是 体 与 灵 。依照这种观点，只有灵是重要的；他的体毫不重要。因此，有些诺斯底派的人继续的辩论说，一个人可以随意对待他的身体。他可以恣意满足他的欲望，因为做与不做，没有什么不同。身体和性欲的罪毫不重要，因为这是体的罪，不是灵的罪。
基督教要应付这种教训，开始就说，体和灵一样的重要。上帝是两者的创造者，耶稣基督取上人身将之成圣，身体是圣灵的殿，基督教拯救的是全人──灵、魂、体。
（三）那些攻击都是从教会外面来的；但是更危险的攻击是来自里面。在教会里，有人歪曲了恩典的教义。
我们在罗马书第六章里，可以听见保罗和他们辩论后面的声调。他们的论证是像这样。‘你说上帝的恩典是在全世界上最伟大的东西？’‘是的。’‘你说上帝的恩典这样的广大足以遮盖每一种罪？’‘是的。’‘那么，让我们继续犯罪罢，因为上帝的恩典能洗除一切的罪。事实上，我们犯的罪愈多，上帝的恩典也显得愈大。’
基督教坚持恩典不是一种特权，乃是一种恩赐，以应付这样的话；这是一种责任与义务。实在的，上帝的爱是能，也要，赦免；不过就是上帝爱我们的这件事实，在我们身上就有一种义务，所做的一切有，要尽量的使我们配受这样的爱。
一个人对另一人最大的损害是叫他想罪是算不得什么。保罗请求他带领归入基督的人，不要被虚浮的话欺骗，把罪的可怕的观念除去。
光明的子女（五 8-14 ）
从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无盓的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。因为他们暗中所行的，就是题起来，也是可耻的。凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的，就是光。所以主说，你这睡 的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。
保罗看外邦人的生活，是在黑暗中的生活；基督徒的生活，是在光明中的生活。他切愿以生动的笔法写出，他没有写，外邦人是黑暗之子，基督徒 是 光明之子；他说，外邦人 是 黑暗，基督徒 是 光明。他有好几点说到，耶稣基督带给人的光明。
（一）这光产生好的果子。它产生良善，公义，诚实（现代中文译本：真理）。良善（ agatho{sune{ ）是一种慷慨的精神。希腊人自己给公义（ dikaiosune{ ）的定义是‘给人和上帝他们应得的份’。真理（ ale{theia ）在新的思想里，并非只是头脑把握住的理智的事；它是道德的真理，不只是 知道 ，也是 实行 。基督给栽们的光，使我们在这世界上，成为有用的公民；使我们男的女的，无论在神的或是人的事上，不会失职；使我们有力量做我们知道是对的事。
（二）这光能使我们分辨什么是上帝喜悦的事，什么是上帝不喜悦的事。我们的一切动机及一切行动，必须在基督的光下，接受试验。在东方的市场上，店铺只是简单围起来的摊位，没有什么橱窗。顾客要买一段丝绸，或是什么铜器，他拿到街上，高举在日光下，看有什么瑕疵。这是基督徒的责任，把每一行动，每一决定，每一动机，赤露敞开的放在基督的光下。
（三）光照亮罪恶。要除掉世界上任何罪恶，最好的方法是把它拖到光里。只在暗中进行，这事会继续下去；只要把它放在光天化日之下，它必会自然死亡。
洁净我们自己内心深处及和我们有关社会的惯行，其最好的方法是把他们赤露敞开地放在基督的光下。
（四）最后，保罗说，‘每一件被光显明，就成了光。’（弗五 13 下──译自巴克莱自己的英译。）他的意思，似乎是说，光有一种洁净的作用。在我们的时代里，知道有许多疾病，只要让日光照进来，就能克服。基督的光就像这样。我们必不可以想，基督的光只是定罪；它也是医治。
保罗引用一段诗句，作为这段经文的结束。现代中文译本这样说：
醒过来吧，睡的人，
从死人中起来！
基督要光照你们。
保罗所引用的话，似乎是人人所知的，不过没有人知道它的出处。有的说法是很有兴趣的。
几乎可以很确定的说，这是早期教会的一首诗歌，因为这是诗句。很可能这是从一首洗礼的诗歌来的。在早期的教会里，所有的洗礼几乎都是成人。他们都是外邦人归入基督教，洗礼时要有认信。或许这是他们从水里上来时所唱的诗句，象征他们从外邦人的沉睡，进入基督教清醒的人生的过程。
另一种的说法，这些诗句是一首诗歌的一部份。这首诗歌是有关，在最后的一次号，向全地吹响的时候，天使长召聚众人。于是大觉醒的时候，众人要从死的睡眠中苏醒，接受基督永远的生命。
这些事都是猜测，不过有一件事似乎是确定的，当我们念这些诗句的时候，我们在念教会所唱的最早诗歌里的一首的残片。
基督徒的团契（五 15-21 ）
你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父上帝。又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
保罗的一般要求，以向他引领归主的人劝告，像智慧人般生活，作为结束。他们所处的时代是罪恶的时代；他们必须抢救时光，不为世界罪恶所用。
他继续把外邦人的集合与基督徒的集合，作一个对比。外邦人的集合往往是一种放荡醉酒的集合。我们今天几个人讨论一个题目，在英文里还是称为‘辛浦净’（ symposium ）；在希腊文里‘辛浦净安’（ sumposion ）的意思是酒会。有一次，威尔契（ A. C. Welch ）用‘要被圣灵充满’经文讲道。他开始用一句突然而来的句子，‘你必须在人里面充满些东西。’外邦人以充满酒和世上的快册为乐；基督徒则以充满圣灵为乐。
在这段经文里，我们可以收集一些有关早期教会的事实。
（一）早期的教会是一个 歌唱的教会 。其特点是诗章、颂词、灵歌；它有喜乐，使人歌唱。
（二）早期的教会是一个 感谢的教会 。它有一种本能，在任何事上，任何地方，任何时间，存感谢的心。屈梭多模，一个较后教会里伟大的讲道者，有一种奇异的想法，一个基督徒能够为 地狱感谢，因为地狱能够给他警告，走在正路上。早期教会是一个感谢的教会，因为其会友仍是惊讶于上帝屈身拯救他们奇妙的爱中；这是一个感谢的教会，因为其会友有这样的意识，他 们是在上帝的手中。
（三）早期的教会是一个 互相敬重，互相尊重 的教会。保罗说，他们之间之所以能互相敬重，互相尊重是因为他们都敬畏基督。他们之间，互相看待，并不依据他们的职业，或是社会地位，乃是在基督的光下；因此他们看见每一个人都有他的尊严。
宝贵的结合（Ⅰ）（五 22-33 ）
在二十世纪，读这段经文，不大会令人觉得伟大。这些年来，基督教的婚姻观，已经普遍的被接受了。就是在这放任自由的时代，大多数的人仍然以此为模范。就是在实行上，对于这标准，有缺欠的地方，这仍然时常保存在住在基督教环境中人的心里。婚姻是男女之间，身心灵的完全结合。不过在保罗写信的时候，情况就大不同了。在这段经文中，保罗所立的标准，在一个不道德的世界里，放射出纯洁的光辉。
让我们简单的看一下，保罗写这一段经文的时代背景。
犹太人轻视妇女。在早上祷告中，犹太男子有一句感谢上帝的话，因为祂没有造他成为‘一个外邦人，一个奴隶，或是一个妇女’。在犹太的法律里，妇女不是一个人，乃是一件东西。她一些也没有法律上的权柄；她绝对的是她丈夫的持有物，可以任他摆布。
理论上，犹太人有最高的婚姻标准。拉比们有他们说的话。‘每一个犹太人必须牺牲他的性命，不去犯拜偶像、凶杀，或淫乱。’‘一个男人休弃他年轻时的妻子，每一祭台在流泪。’不过在保罗的时代，很可惜的，离婚是一件很容易的事。
有关休妻的法律，归纳在申命记第廿四章第一节里。‘人若娶妻以后，见他有什么不合理的事，不喜悦他，就可以写休书交在他手中，打发他离开夫家。’很明显的，其关键是在于怎样解释这 不合理的事 。以着名的煞买（ Shammai ）为领袖的比较严格的拉比一派认为这不合理的事是指奸淫──只是奸淫，并且宣称，一个妻子就是像耶洗别一样的恶毒，做丈夫的也不能休她，除非是犯了奸淫。以一样有名的以希列（ Hillel ）为领袖的比较宽大的拉比一派把这一句的范围尽量的扩大。他们说，这句的意思是指一个人可以休妻，如果她在棻里摆多了盐弄糟这餐饭，如果她在大众前行走没有蒙上头，如果她在街上和男人谈话，如果她的丈夫听见她对他的父母说不敬的话，如果她是一个大声高喊的妇女，如果她常常喜欢作乱或是吵架。有一个名叫亚及巴（ Akiba ）的拉比解释‘不喜悦他’的意思说，一个丈夫可以休妻如果他发现了另一女子比她更有吸引力。这很容易看见，那一学派的思想会占优势。
在犹太律法里，有两件事实，使事情更糟。第一，妻子没有离婚之权，除非她的丈夫长大麻疯，脱离犹太教，或做为人唾弃的行业。一般说来，在犹太人的律法之下，一个男子可以用任何的理由休妻；一个妻子则不能与丈夫离婚。第二，离婚的手续是太过容易，造成灾害。摩西的律法说，如果一个男子要休妻，必须要给他妻子休书。休书上写 ：‘这是我写给你的休书。今后你得自由，有权嫁与任何男子。特此证明。’这休书须由一位拉比毫无错误的写出。休妻男子只要在两个见证人面前，把这文件交给妻子。手续就完毕，其唯一另外的一个条件是那女子的嫁奁，必须归还。
基督来到世上的时期，犹太人中，婚约出现危机，由于犹太女子因为作妻子的地位不可靠，她们不愿结婚，致使婚姻制度受到威胁。
宝贵的结合（Ⅱ）（五 22-33 ）（续）
在希腊的世界里，情况更坏。娼妓是希腊生活重要的一部份。狄摩西尼（ Demosthenes ）写下了一条为大家接受的生活规则：‘我们有妓女作乐，我们有妾与拼妇同居，我们有妻子传宗接代，忠心的管家照顾家务。’在希腊，有身份阶级的妇女完全渡 与社会隔绝的生活。她并不参与公开的生活；她永不单独在街上行走；她永不参加筵会或社交活动；她有自己的居处只有她自己的丈夫可以进来。其目的，正如色诺芬（ Xenophon ）说的，是‘她可以见得最少，听得最少，问得最少。’
希腊有身份的妇女所受的教养，很难使她将来在婚姻里，有好的团契和伴侣。苏格拉底说，‘你是否有人，把重要的事信托他，尤甚于你的妻子──你是否有人，说话比你妻子少？’范洛（ Verus ）是伟大的马可．奥热流（ Marcus Aurelius ）的王廷同僚。他的妻子责他与别的女子交往。他的回答是：她必须记得妻子不过是一个体面的尊称，不是真正快乐的名词。希腊人对于妻子期望是治理家务，照顾儿女；丈夫在别处臒得他的情侣和快乐。
更坏的是，在希腊，离婚没有什么律法的程序。正如有的人这样说，离婚是随随便便的算不得什么。妻子唯一保障是嫁奁必须归还。家和家庭生活几乎没有，忠实全然不复存在。
宝贵的结合（Ⅲ）（五 22-33 ）（续）
在罗马，情况又进一步的恶化；道德的退步是一件悲惨的事。在罗马共和国，在其开始的五百年中，没有一件离婚事件。第一次离婚的纪录是在主前二三四年的施不利斯．卡维留．鲁茄（ Spurius Carvilius Ruga ）。在保罗的时代，罗马的家庭生活是崩溃了。辛尼加写 说，结婚是为离婚，离婚是为结婚。在罗马，罗马人普通不以数字表明年代；他们用执政官的名字；辛尼加说，妇女以她们丈夫的名字表明她们的年代。马细阿尔（ Martial ）告诉我们说，有一个妇女有十个丈夫；犹文那里（ Juvenal ）说，有一个在五年里有八个丈夫；耶柔米（ Jerome ）表明这是在罗马的一件实有的事，一个妇女嫁给她的第二十三任的丈夫，而她自己是他的二十一任妻子。我们都知道，当时李维亚（ Livia ）已经有了身孕，可是罗马皇帝亚古士督仍然强逼她的丈夫与她离婚，这样他可以娶她。甚至西塞禄（ Cicero ）在他老年的时候，和他的妻子忒梭地亚（ Terentia ）离婚，这样他可以和一个年轻的，有大批财产承继的女子结婚，以偿付他所欠的债。他自然就是那女子的财产保管人。
那并不是说，那时一点贞节的事都没有。绥屯妞（ Suetonius ）告诉我们，有一个罗马的女子，名叫马罗尼亚（ Mallonia ），她誓死不嫁给皇帝提比留，结果自杀。不过综合起来说，当时的淫风甚盛。婚姻的结合，朝向崩溃的道路。
保罗是在这样的背景之下，写这段经文。这段可爱的经文，并非叙述当时一般人的见解。他呼召男女人们，在婚姻生活，朝向一种新的纯洁和一种新的团契。我们很难以笔墨形容，基督教在古代的世界里，对于家庭生活所起的洁净作用，和带给妇女的好处。
保罗思想的长进（五 22-33 ）（续）
在这段经文里，我们看见了，保罗在婚姻上，实在的思想。有些保罗写的有关婚姻的事，很令我们困扰，我们希望保罗没有写过这些事。不幸的，这些事常被引用，以为是保罗的婚姻观。
最可讶的章节之一是哥林多前书第七章。他所讲的是婚姻与男女之间的关系。在这里，保罗的教训是只因为避免有更不好的事发生，方才许可婚姻。‘但要免淫乱的事，’保罗写 说，‘男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。’（林前七 2 ）。他许可寡妇结婚，不过最好还是不结婚。（林前七 39 ， 40 ）。他赞成不结婚，寡妇不再嫁。但‘倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。’（林前七 9 ）。
保罗的所以这样写，有他的理由。这是因为他随时期待耶稣的再来。因此，这是他的信念，没有人应当受任何什么事的缠扰，各人应当集中一切，利用短短的时间，准备主的再来。‘没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。’（林前七 32 ， 33 ）。
在哥林多前书与以弗所书之间，隔开大约有九年之久。在这九年内，保罗觉察到，耶稣再来没有像所想的这么快；事实上，保罗和其他的人不是住在临时的情况之下，乃是住在比较永久的情况之下。在以弗所书里，我们获得保罗对于婚姻确实的教训，基督徒的婚姻是在人生中最宝贵的关系，只有基督和教会的关系可以比拟。
很可能，在哥林多书信里的一段经文，染上了保罗自己经验的色彩。保罗是一个狂热的犹太人，在他的日子里，很可能是“三合林”（ Sanhedrin ，和合译本译“公会”，现代中文译本译“议会”）的会员。当他讲述他怎样对待基督徒的时候，他说，‘他们被杀，我也出名定案。’（徒廿六 10 ）。结婚似乎也是作为一个三合林会员的资格之一。因此保罗必然是一个结婚的人。不过他从没有说起过他的妻子。为什么？很可能，当保罗成为一个基督徒的时候，她起来反对他。很可能，当他写哥林多前后心的时候，他不只是期望基督即刻要再来，他也觉得他自己的婚姻，是他最大的问题，最使他心碎；因此他看到婚姻乃是基督徒的阻碍。
爱的基础（五 22-33 ）（续）
有的时候，这段经文的重点放错了地方；若单单引用‘丈夫是妻子的头’，念起来似乎要点是妻子在丈夫之下。但是这段经文的基础，并不是管辖；乃是爱心。保罗说到好几件事，做丈夫的必须怎样的爱他的妻子。
（一）这必须是一种 牺牲 的爱。他必须爱她，像基督爱教会，把祂自己给教会。这必不可以是一种自私的爱。基督爱教会，并不是教会为祂做事，乃是祂为教会做事。屈梭多模把这段经文扩大得非常的好：‘你有否看见顺服的程度多么深？请也听听爱的程度。你是否要你的妻子顺服你，像教会顺服基督一样？你要照顾她，像基督照顾教会一样。如果需要的话，你要为她牺牲，或是粉身碎骨，承受任何痛苦，在所不辞。……祂并不用威胁、恐吓，或像这一类的事，使教会顺服；祂乃是因爱心的照顾。因此，你也要这样的对待妻子。’
丈夫是妻子的头──是的，保罗是这样说的；不过他也说，丈夫必须爱他的妻子像基督爱教会一样。这种爱并不 施用暴 君的辖制，乃是为 她的利益，随时准备牺牲自己。
（二）这必须是一种 净化 的爱。基督在教会的信徒认信的那一天，用水把教会洗净，成为圣洁。很可能在保罗的心里，存 一种希腊的风俗。在希腊结婚的礼俗里，新娘在出嫁之前，要在某神或某女神圣河的水里洗浴。譬如在雅典，新娘要在雅典女神的圣河加娄荷（ Callirhoe ）的水里洗浴。在保罗的思想里，是指洗礼。藉 洗礼和认信，基督为自己构成教会，清洁神圣，毫无玷污皱纹等类的病。任何爱，使人堕落的，不是真爱。任何爱，使人格低下而不高尚，必须使用欺骗手段，削弱道德能力，都不是真爱。真爱对于人生起有很大的洁净的作用。
（三）这必须是一种 照顾 的爱。人必须爱他的妻子好像他自己的身体。真正的爱并不是规避服事，只求自己的安适；它珍惜他所爱的人。无论有意的或无意的，把妻子作为煮饭、洗衣、整理屋子，及照顾孩子的人，这是极大的错误。
（四）这是一种 颠扑不破 的爱。为 这爱，人要离开父母，与妻子连合。二人成为一体。他与她结合，好像身体的各肢体结合；他想和她分开，正好像把肢体割开一样。在今天男女改变他们的配偶，好像改换穿衣一般容易的时代，这里正是一个标准。
（五）整个的关系是 在主里面 。在基督徒的家庭里，基督乃是时常同在，一个非目所见的宾客。在基督教的婚姻里，不是两个伙伴，乃是三个──第三个就是基督。──《每日研经丛书》
保罗在基督徒前面，立下了一个全世界最高的标准。他说基督徒要效法上帝。以后亚历山太的革利免（ Clement of Alexandria ）大胆的说，真正的基督徒聪明人学习做上帝。保罗所讲的效法，他用的文字是希腊的智慧人所能了解的。 Mime{sis 效法 是在训练一个演说家的过程中主要的一部份。修辞学的老师宣称，学习演说，依赖三件事──理论、效法、练习。他们训练的主要部份是研究及效法以前演说大师。保罗似乎是说，‘如果你们受训练要成演说家，你们要效法演说大师。因为你们受训练的是人生，你们必须效法主的一切善良生活。’
首先，基督徒必须效法上帝的爱心和赦免。保罗应用富有旧约特色的短语‘馨香的供物’，这事乃与献祭一样的古老。当祭牲放在祭台，献上的时候，焚烧祭牲的香气上升到天上。接受祭牲的神的盛筵就是这些香气。有馨香之气的祭牲，为神所喜悦，特别为神接受。
保罗以这古老的，当时以为神圣的短句──在旧约圣经里人约有五十次──用于耶稣献祭给上帝。耶稣的祭是上帝喜悦的。
这祭是什么？这是主耶稣完全顺服上帝，完全爱人的生活。这顺服是绝对的；这爱心是无量的；他接受十字架的苦难。保罗说的是：‘效法上帝。你们只有像耶稣般的以牺牲的爱，去爱人；像上帝般的在爱里去饶恕人；方才可以说是效法上帝。’
保罗继续讲另外的一件事。有的说， 贞洁 是基督教介绍给世界的一种新道德。真的，在古代的世界里，性的不道德算不得什么，好像不是罪一样。男人有外遇，好像是当然的事。有的地方，像哥林多，大的庙宇有百数的女祭司，她们是圣妓，其收入维持庙宇的开支。
西塞禄（ Cicero ）在他的演讲中说，‘如果有人想，青年人应当绝对的禁止爱妓女，他实在是太严厉了。我不能否认他提出的原则。我不能同意的是不只我们这时代所给的特许，也是我们先祖的习俗和许可。什么时候未有过这种事？什么时候有人找麻烦？什么时候否决过这种特许？什么时候我们今天说它合法的，说它不合法？’
希腊人说，梭伦（ Solon ）是第一个人准许在雅典操娼妓生涯，接 建造妓馆；且把 这种新的行业的收入，为爱勿洛大得（ Aphrodite ），爱之女神，建造新的庙宇。希腊人对于淫乱的观点可以从把妓女的收入，建造神的庙宇上的一件事，可以看见。
保罗 重道德的纯洁，他建立了一种一般普通的外邦人，从未梦想过的标准。这是为何他这样热心的要求他们，这样严重的定下纯洁的律法。我们必须记得，这些悔改信主的基督徒是从这种社会里出来的，并且仍住在这种社会之中。在整个历史中，没有什么事件，像基督教的道德的神迹。
以罪为戏（五 1-7 ）（续）
我们必须注意保罗所给的两个警告。
（一）他说这些可耻的罪，连题都不可。希罗多德（ Herodotus ）告诉我们，波斯人有一条规则，‘对于一切不准做的事，连说也不可以。’以一件事为戏，或常常把它作为谈话的资料，就是把这件事积在心里，接近行动的边缘。保罗警告我们，有些事谈论作戏，都不安全。这是对于人类本性可怕的评论，许多书籍，许多戏剧，许多电影，得以成功，不过是因为他们的内容是被禁止的丑恶的事。
（二）他说，他带领悔改信主的人，必不可以受虚浮的话的欺哄。他的意义是什么？那就是在古代的世界里，甚至在今日的教会里，教导人不要把身体的罪，看得太重的论调。
在古代的世界里，有一种思想的体系，称为诺斯底派。它开始辩论的依据是灵是善的，物是恶的。如果是这样的话，接下去是灵是有价值的，物是完全受轻视的。现在，人是由两部份组成的；他是 体 与 灵 。依照这种观点，只有灵是重要的；他的体毫不重要。因此，有些诺斯底派的人继续的辩论说，一个人可以随意对待他的身体。他可以恣意满足他的欲望，因为做与不做，没有什么不同。身体和性欲的罪毫不重要，因为这是体的罪，不是灵的罪。
基督教要应付这种教训，开始就说，体和灵一样的重要。上帝是两者的创造者，耶稣基督取上人身将之成圣，身体是圣灵的殿，基督教拯救的是全人──灵、魂、体。
（三）那些攻击都是从教会外面来的；但是更危险的攻击是来自里面。在教会里，有人歪曲了恩典的教义。
我们在罗马书第六章里，可以听见保罗和他们辩论后面的声调。他们的论证是像这样。‘你说上帝的恩典是在全世界上最伟大的东西？’‘是的。’‘你说上帝的恩典这样的广大足以遮盖每一种罪？’‘是的。’‘那么，让我们继续犯罪罢，因为上帝的恩典能洗除一切的罪。事实上，我们犯的罪愈多，上帝的恩典也显得愈大。’
基督教坚持恩典不是一种特权，乃是一种恩赐，以应付这样的话；这是一种责任与义务。实在的，上帝的爱是能，也要，赦免；不过就是上帝爱我们的这件事实，在我们身上就有一种义务，所做的一切有，要尽量的使我们配受这样的爱。
一个人对另一人最大的损害是叫他想罪是算不得什么。保罗请求他带领归入基督的人，不要被虚浮的话欺骗，把罪的可怕的观念除去。
光明的子女（五 8-14 ）
从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善，公义，诚实。总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无盓的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。因为他们暗中所行的，就是题起来，也是可耻的。凡事受了责备，就被光显明出来。因为一切能显明的，就是光。所以主说，你这睡 的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。
保罗看外邦人的生活，是在黑暗中的生活；基督徒的生活，是在光明中的生活。他切愿以生动的笔法写出，他没有写，外邦人是黑暗之子，基督徒 是 光明之子；他说，外邦人 是 黑暗，基督徒 是 光明。他有好几点说到，耶稣基督带给人的光明。
（一）这光产生好的果子。它产生良善，公义，诚实（现代中文译本：真理）。良善（ agatho{sune{ ）是一种慷慨的精神。希腊人自己给公义（ dikaiosune{ ）的定义是‘给人和上帝他们应得的份’。真理（ ale{theia ）在新的思想里，并非只是头脑把握住的理智的事；它是道德的真理，不只是 知道 ，也是 实行 。基督给栽们的光，使我们在这世界上，成为有用的公民；使我们男的女的，无论在神的或是人的事上，不会失职；使我们有力量做我们知道是对的事。
（二）这光能使我们分辨什么是上帝喜悦的事，什么是上帝不喜悦的事。我们的一切动机及一切行动，必须在基督的光下，接受试验。在东方的市场上，店铺只是简单围起来的摊位，没有什么橱窗。顾客要买一段丝绸，或是什么铜器，他拿到街上，高举在日光下，看有什么瑕疵。这是基督徒的责任，把每一行动，每一决定，每一动机，赤露敞开的放在基督的光下。
（三）光照亮罪恶。要除掉世界上任何罪恶，最好的方法是把它拖到光里。只在暗中进行，这事会继续下去；只要把它放在光天化日之下，它必会自然死亡。
洁净我们自己内心深处及和我们有关社会的惯行，其最好的方法是把他们赤露敞开地放在基督的光下。
（四）最后，保罗说，‘每一件被光显明，就成了光。’（弗五 13 下──译自巴克莱自己的英译。）他的意思，似乎是说，光有一种洁净的作用。在我们的时代里，知道有许多疾病，只要让日光照进来，就能克服。基督的光就像这样。我们必不可以想，基督的光只是定罪；它也是医治。
保罗引用一段诗句，作为这段经文的结束。现代中文译本这样说：
醒过来吧，睡的人，
从死人中起来！
基督要光照你们。
保罗所引用的话，似乎是人人所知的，不过没有人知道它的出处。有的说法是很有兴趣的。
几乎可以很确定的说，这是早期教会的一首诗歌，因为这是诗句。很可能这是从一首洗礼的诗歌来的。在早期的教会里，所有的洗礼几乎都是成人。他们都是外邦人归入基督教，洗礼时要有认信。或许这是他们从水里上来时所唱的诗句，象征他们从外邦人的沉睡，进入基督教清醒的人生的过程。
另一种的说法，这些诗句是一首诗歌的一部份。这首诗歌是有关，在最后的一次号，向全地吹响的时候，天使长召聚众人。于是大觉醒的时候，众人要从死的睡眠中苏醒，接受基督永远的生命。
这些事都是猜测，不过有一件事似乎是确定的，当我们念这些诗句的时候，我们在念教会所唱的最早诗歌里的一首的残片。
基督徒的团契（五 15-21 ）
你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父上帝。又当存敬畏基督的心，彼此顺服。
保罗的一般要求，以向他引领归主的人劝告，像智慧人般生活，作为结束。他们所处的时代是罪恶的时代；他们必须抢救时光，不为世界罪恶所用。
他继续把外邦人的集合与基督徒的集合，作一个对比。外邦人的集合往往是一种放荡醉酒的集合。我们今天几个人讨论一个题目，在英文里还是称为‘辛浦净’（ symposium ）；在希腊文里‘辛浦净安’（ sumposion ）的意思是酒会。有一次，威尔契（ A. C. Welch ）用‘要被圣灵充满’经文讲道。他开始用一句突然而来的句子，‘你必须在人里面充满些东西。’外邦人以充满酒和世上的快册为乐；基督徒则以充满圣灵为乐。
在这段经文里，我们可以收集一些有关早期教会的事实。
（一）早期的教会是一个 歌唱的教会 。其特点是诗章、颂词、灵歌；它有喜乐，使人歌唱。
（二）早期的教会是一个 感谢的教会 。它有一种本能，在任何事上，任何地方，任何时间，存感谢的心。屈梭多模，一个较后教会里伟大的讲道者，有一种奇异的想法，一个基督徒能够为 地狱感谢，因为地狱能够给他警告，走在正路上。早期教会是一个感谢的教会，因为其会友仍是惊讶于上帝屈身拯救他们奇妙的爱中；这是一个感谢的教会，因为其会友有这样的意识，他 们是在上帝的手中。
（三）早期的教会是一个 互相敬重，互相尊重 的教会。保罗说，他们之间之所以能互相敬重，互相尊重是因为他们都敬畏基督。他们之间，互相看待，并不依据他们的职业，或是社会地位，乃是在基督的光下；因此他们看见每一个人都有他的尊严。
宝贵的结合（Ⅰ）（五 22-33 ）
在二十世纪，读这段经文，不大会令人觉得伟大。这些年来，基督教的婚姻观，已经普遍的被接受了。就是在这放任自由的时代，大多数的人仍然以此为模范。就是在实行上，对于这标准，有缺欠的地方，这仍然时常保存在住在基督教环境中人的心里。婚姻是男女之间，身心灵的完全结合。不过在保罗写信的时候，情况就大不同了。在这段经文中，保罗所立的标准，在一个不道德的世界里，放射出纯洁的光辉。
让我们简单的看一下，保罗写这一段经文的时代背景。
犹太人轻视妇女。在早上祷告中，犹太男子有一句感谢上帝的话，因为祂没有造他成为‘一个外邦人，一个奴隶，或是一个妇女’。在犹太的法律里，妇女不是一个人，乃是一件东西。她一些也没有法律上的权柄；她绝对的是她丈夫的持有物，可以任他摆布。
理论上，犹太人有最高的婚姻标准。拉比们有他们说的话。‘每一个犹太人必须牺牲他的性命，不去犯拜偶像、凶杀，或淫乱。’‘一个男人休弃他年轻时的妻子，每一祭台在流泪。’不过在保罗的时代，很可惜的，离婚是一件很容易的事。
有关休妻的法律，归纳在申命记第廿四章第一节里。‘人若娶妻以后，见他有什么不合理的事，不喜悦他，就可以写休书交在他手中，打发他离开夫家。’很明显的，其关键是在于怎样解释这 不合理的事 。以着名的煞买（ Shammai ）为领袖的比较严格的拉比一派认为这不合理的事是指奸淫──只是奸淫，并且宣称，一个妻子就是像耶洗别一样的恶毒，做丈夫的也不能休她，除非是犯了奸淫。以一样有名的以希列（ Hillel ）为领袖的比较宽大的拉比一派把这一句的范围尽量的扩大。他们说，这句的意思是指一个人可以休妻，如果她在棻里摆多了盐弄糟这餐饭，如果她在大众前行走没有蒙上头，如果她在街上和男人谈话，如果她的丈夫听见她对他的父母说不敬的话，如果她是一个大声高喊的妇女，如果她常常喜欢作乱或是吵架。有一个名叫亚及巴（ Akiba ）的拉比解释‘不喜悦他’的意思说，一个丈夫可以休妻如果他发现了另一女子比她更有吸引力。这很容易看见，那一学派的思想会占优势。
在犹太律法里，有两件事实，使事情更糟。第一，妻子没有离婚之权，除非她的丈夫长大麻疯，脱离犹太教，或做为人唾弃的行业。一般说来，在犹太人的律法之下，一个男子可以用任何的理由休妻；一个妻子则不能与丈夫离婚。第二，离婚的手续是太过容易，造成灾害。摩西的律法说，如果一个男子要休妻，必须要给他妻子休书。休书上写 ：‘这是我写给你的休书。今后你得自由，有权嫁与任何男子。特此证明。’这休书须由一位拉比毫无错误的写出。休妻男子只要在两个见证人面前，把这文件交给妻子。手续就完毕，其唯一另外的一个条件是那女子的嫁奁，必须归还。
基督来到世上的时期，犹太人中，婚约出现危机，由于犹太女子因为作妻子的地位不可靠，她们不愿结婚，致使婚姻制度受到威胁。
宝贵的结合（Ⅱ）（五 22-33 ）（续）
在希腊的世界里，情况更坏。娼妓是希腊生活重要的一部份。狄摩西尼（ Demosthenes ）写下了一条为大家接受的生活规则：‘我们有妓女作乐，我们有妾与拼妇同居，我们有妻子传宗接代，忠心的管家照顾家务。’在希腊，有身份阶级的妇女完全渡 与社会隔绝的生活。她并不参与公开的生活；她永不单独在街上行走；她永不参加筵会或社交活动；她有自己的居处只有她自己的丈夫可以进来。其目的，正如色诺芬（ Xenophon ）说的，是‘她可以见得最少，听得最少，问得最少。’
希腊有身份的妇女所受的教养，很难使她将来在婚姻里，有好的团契和伴侣。苏格拉底说，‘你是否有人，把重要的事信托他，尤甚于你的妻子──你是否有人，说话比你妻子少？’范洛（ Verus ）是伟大的马可．奥热流（ Marcus Aurelius ）的王廷同僚。他的妻子责他与别的女子交往。他的回答是：她必须记得妻子不过是一个体面的尊称，不是真正快乐的名词。希腊人对于妻子期望是治理家务，照顾儿女；丈夫在别处臒得他的情侣和快乐。
更坏的是，在希腊，离婚没有什么律法的程序。正如有的人这样说，离婚是随随便便的算不得什么。妻子唯一保障是嫁奁必须归还。家和家庭生活几乎没有，忠实全然不复存在。
宝贵的结合（Ⅲ）（五 22-33 ）（续）
在罗马，情况又进一步的恶化；道德的退步是一件悲惨的事。在罗马共和国，在其开始的五百年中，没有一件离婚事件。第一次离婚的纪录是在主前二三四年的施不利斯．卡维留．鲁茄（ Spurius Carvilius Ruga ）。在保罗的时代，罗马的家庭生活是崩溃了。辛尼加写 说，结婚是为离婚，离婚是为结婚。在罗马，罗马人普通不以数字表明年代；他们用执政官的名字；辛尼加说，妇女以她们丈夫的名字表明她们的年代。马细阿尔（ Martial ）告诉我们说，有一个妇女有十个丈夫；犹文那里（ Juvenal ）说，有一个在五年里有八个丈夫；耶柔米（ Jerome ）表明这是在罗马的一件实有的事，一个妇女嫁给她的第二十三任的丈夫，而她自己是他的二十一任妻子。我们都知道，当时李维亚（ Livia ）已经有了身孕，可是罗马皇帝亚古士督仍然强逼她的丈夫与她离婚，这样他可以娶她。甚至西塞禄（ Cicero ）在他老年的时候，和他的妻子忒梭地亚（ Terentia ）离婚，这样他可以和一个年轻的，有大批财产承继的女子结婚，以偿付他所欠的债。他自然就是那女子的财产保管人。
那并不是说，那时一点贞节的事都没有。绥屯妞（ Suetonius ）告诉我们，有一个罗马的女子，名叫马罗尼亚（ Mallonia ），她誓死不嫁给皇帝提比留，结果自杀。不过综合起来说，当时的淫风甚盛。婚姻的结合，朝向崩溃的道路。
保罗是在这样的背景之下，写这段经文。这段可爱的经文，并非叙述当时一般人的见解。他呼召男女人们，在婚姻生活，朝向一种新的纯洁和一种新的团契。我们很难以笔墨形容，基督教在古代的世界里，对于家庭生活所起的洁净作用，和带给妇女的好处。
保罗思想的长进（五 22-33 ）（续）
在这段经文里，我们看见了，保罗在婚姻上，实在的思想。有些保罗写的有关婚姻的事，很令我们困扰，我们希望保罗没有写过这些事。不幸的，这些事常被引用，以为是保罗的婚姻观。
最可讶的章节之一是哥林多前书第七章。他所讲的是婚姻与男女之间的关系。在这里，保罗的教训是只因为避免有更不好的事发生，方才许可婚姻。‘但要免淫乱的事，’保罗写 说，‘男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。’（林前七 2 ）。他许可寡妇结婚，不过最好还是不结婚。（林前七 39 ， 40 ）。他赞成不结婚，寡妇不再嫁。但‘倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。’（林前七 9 ）。
保罗的所以这样写，有他的理由。这是因为他随时期待耶稣的再来。因此，这是他的信念，没有人应当受任何什么事的缠扰，各人应当集中一切，利用短短的时间，准备主的再来。‘没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。’（林前七 32 ， 33 ）。
在哥林多前书与以弗所书之间，隔开大约有九年之久。在这九年内，保罗觉察到，耶稣再来没有像所想的这么快；事实上，保罗和其他的人不是住在临时的情况之下，乃是住在比较永久的情况之下。在以弗所书里，我们获得保罗对于婚姻确实的教训，基督徒的婚姻是在人生中最宝贵的关系，只有基督和教会的关系可以比拟。
很可能，在哥林多书信里的一段经文，染上了保罗自己经验的色彩。保罗是一个狂热的犹太人，在他的日子里，很可能是“三合林”（ Sanhedrin ，和合译本译“公会”，现代中文译本译“议会”）的会员。当他讲述他怎样对待基督徒的时候，他说，‘他们被杀，我也出名定案。’（徒廿六 10 ）。结婚似乎也是作为一个三合林会员的资格之一。因此保罗必然是一个结婚的人。不过他从没有说起过他的妻子。为什么？很可能，当保罗成为一个基督徒的时候，她起来反对他。很可能，当他写哥林多前后心的时候，他不只是期望基督即刻要再来，他也觉得他自己的婚姻，是他最大的问题，最使他心碎；因此他看到婚姻乃是基督徒的阻碍。
爱的基础（五 22-33 ）（续）
有的时候，这段经文的重点放错了地方；若单单引用‘丈夫是妻子的头’，念起来似乎要点是妻子在丈夫之下。但是这段经文的基础，并不是管辖；乃是爱心。保罗说到好几件事，做丈夫的必须怎样的爱他的妻子。
（一）这必须是一种 牺牲 的爱。他必须爱她，像基督爱教会，把祂自己给教会。这必不可以是一种自私的爱。基督爱教会，并不是教会为祂做事，乃是祂为教会做事。屈梭多模把这段经文扩大得非常的好：‘你有否看见顺服的程度多么深？请也听听爱的程度。你是否要你的妻子顺服你，像教会顺服基督一样？你要照顾她，像基督照顾教会一样。如果需要的话，你要为她牺牲，或是粉身碎骨，承受任何痛苦，在所不辞。……祂并不用威胁、恐吓，或像这一类的事，使教会顺服；祂乃是因爱心的照顾。因此，你也要这样的对待妻子。’
丈夫是妻子的头──是的，保罗是这样说的；不过他也说，丈夫必须爱他的妻子像基督爱教会一样。这种爱并不 施用暴 君的辖制，乃是为 她的利益，随时准备牺牲自己。
（二）这必须是一种 净化 的爱。基督在教会的信徒认信的那一天，用水把教会洗净，成为圣洁。很可能在保罗的心里，存 一种希腊的风俗。在希腊结婚的礼俗里，新娘在出嫁之前，要在某神或某女神圣河的水里洗浴。譬如在雅典，新娘要在雅典女神的圣河加娄荷（ Callirhoe ）的水里洗浴。在保罗的思想里，是指洗礼。藉 洗礼和认信，基督为自己构成教会，清洁神圣，毫无玷污皱纹等类的病。任何爱，使人堕落的，不是真爱。任何爱，使人格低下而不高尚，必须使用欺骗手段，削弱道德能力，都不是真爱。真爱对于人生起有很大的洁净的作用。
（三）这必须是一种 照顾 的爱。人必须爱他的妻子好像他自己的身体。真正的爱并不是规避服事，只求自己的安适；它珍惜他所爱的人。无论有意的或无意的，把妻子作为煮饭、洗衣、整理屋子，及照顾孩子的人，这是极大的错误。
（四）这是一种 颠扑不破 的爱。为 这爱，人要离开父母，与妻子连合。二人成为一体。他与她结合，好像身体的各肢体结合；他想和她分开，正好像把肢体割开一样。在今天男女改变他们的配偶，好像改换穿衣一般容易的时代，这里正是一个标准。
（五）整个的关系是 在主里面 。在基督徒的家庭里，基督乃是时常同在，一个非目所见的宾客。在基督教的婚姻里，不是两个伙伴，乃是三个──第三个就是基督。──《每日研经丛书》
以弗所书第五章
３．像蒙爱的儿女（ 5:1-6 ）
Ａ．凭爱心行事（ 5:1-2 ）
1 “所以” ，使本节上文之论题连接起来，为什么我们要效法神？因为以上的原因，就是神已在基督里饶恕了我们；且使我们得看新生命，这新生命有神真理的仁义和圣洁的样式；所以我们应当效法神，像蒙爱的儿女一样，以神的圣洁、饶恕、和爱心对待我们的弟兄。
“该效法神” ，这 “效法” 是根据我们已经有了 “照神的形像造的” 生命（弗 4:24 ）这一事实来说。一个还没有神生命的人，是谈不上效法神的。必须先有了神的新生命，作了祂的儿女，在神的性情有分── “因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分” （彼后 1:4 ）──然后才能效法神。圣经并不叫一个未重生得救的人来效法主，乃是叫他们悔改归信主；但对于信了主的人，便要他效法主的美德。
“该” 效法神，这句话显明基督徒理当像神，正如儿女理当像他们的父亲那样。但注意 “神” 与下句的 “基督” 比较，这 “神” 实际上就是指基督，是完全相等的。
“像蒙慈爱的儿女” ，说明上句 “效法神” 乃是与作为神的儿女相配的生活；否则就徒有神儿女的名，却在生活上不像一个蒙神慈爱的儿女了！
2 “也要凭爱心行事” ，进一步说明如何地效法神，就是凭爱心行事。这是基督徒一切行事的法则。基督徒不是凭看那些用字句写出的律法或规条，作为行事规则，乃是凭 “爱心” 的规则。主耶稣在世时，曾给门徒一个命令说： “我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱” （约 13:34 ），这爱的命令，就是我们唯一的 “律法一，凡是不合爱人之原则的，就是我们所不当行的“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法” （罗 13:8-10 ）这一个原则，或说这种 “爱律” ，比较许多逐燕记载的规条，更为简单，活用而周密。
“正如基督爱我们” ，这是使徒举出的一个例子，以解明要如何凭爱心行事。所谓 “凭爱心” 不是凭一种肉体的爱，而是 “正如” 基督那样的爱。基督如何爱我们？祂是在真理中爱我们，绝不徇情面，也不体贴肉体。当彼得受圣灵指教，承认耶稣是基督，是永生神的儿子时，耶稣称赞彼得有福（太 10:16-17 ）；但当彼得因体贴肉体和人意，而劝耶稣不要钉十字架时，主耶稣便立即责备他说： “……撒但退我后边去罢，你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思” （太 16:23 ）。可见主的爱，不是体贴人意的爱，乃是照着神的旨意的爱。
主在最后晚餐前曾为门徒洗脚，并说： “我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照看我向你们所作的去作” （约 13:14-15 ），可见主的爱也是谦卑的，服事人的。
主对我们的爱，也是关切我们灵性情形的爱心。当祂看见门徒在灵性上有某些危险时，便为他们祷告。正如祂看见彼得将会三次不认祂，就预先为他代祷： “主又说，西门，西门，撒但想要得看你们，好筛你们，像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄” （见路 22:31-32 ）。所以主爱我们，不单爱我们的肉身，更爱顾我们灵性方面的益处。
但主爱我们最高的表现，却是本节所讲的： “为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物……” 。使徒约翰在他的书信中，用主这种舍己的爱来劝勉信徒彼此相爱 “主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命” （约一 3:16 ）。诚然我们不能一下子就有这种为弟兄舍命的爱，但这种甘愿为弟兄舍命的爱，就是从我们在一切生活的小事上，甘愿为弟兄舍己而日渐滋长的。
爱是舍己的， “爱” 有多少， “舍己” 也有多少，没有爱就不肯舍弃自己。主耶稣怎样爱我们？祂为我舍了自己，祂的爱不是只在言语上，也有具体的表现，有最大的牺牲。所以我们也当这样爱弟兄。
“当作馨香的供物……” ，本句一方面描述主耶稣为我们舍命的成就，祂不但将自己成为神所喜悦的祭物献上给神，并使我们因祂献上自己的 “馨香” （功劳）也蒙神的悦纳了。另一方面，本句也是指导信徒应当将自己像馨香的祭物一样，献上给神，来实行凭爱心行事的真理原则。这意思就是：我们存着爱主的心，像献祭一样将自己献上以求神的喜悦，用这种态度来为弟兄牺牲，这种牺牲有着很大的意义和价值，在神面前就像馨香的祭一样，可以使神喜悦。当我们存着这种爱主的心而为弟兄舍己，便不会觉得困难了。因为我们知道这样作是神所喜欢的，知道自己所作不是为人乃是为主。这样我们便会满心喜乐地甘愿为主舍己了。
这句话也提醒我们，每逢到神的面前不要空手来朝见主，要有些 “供物” 带来献给主。我们所带给主的供物，除了属物质的 “供物” 之外，凭爱心为弟兄舍己，也是我们应带给主的供物。
如此凭爱心行事的人，就不独有神儿女的身分，且在生活上也 “像” 一个蒙慈爱的儿女了，换言之，如此行事就不辜负所蒙的慈爱，能与所蒙的恩相称了。
Ｂ．要有圣洁的生活（ 5:3-6 ）
要像蒙慈爱的儿女的生活，在另一方面，就是要有圣洁的生活。这圣洁的生活，按这几节所论的，都是关乎经历上的圣洁。基督徒在地位上虽因基督的救赎，已经在祂里面成为圣洁；但在生活中仍当追求圣洁，好与蒙召的恩相称。在此使徒特别要信徒留意的罪有三类：
3 1. 淫乱并一切的污秽
“至于淫乱，并一切污秽……” ，淫乱与污秽大致是相类似的，因淫乱的罪，在神有来乃是最污秽的罪。但 “污秽” 却不止淫乱，也包括其他神所憎恶的事在内。当时拜偶像的人，常在敬拜假神之中，兼犯一些邪秽卑污的罪，这些罪都是污秽的。此外某些个人污秽的心思或行事，虽不是奸淫却也是 “污秽” 。总而言之，淫乱和污秽可说是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所的信徒既是外邦人，他们未信主之前多半是拜偶像的（参徒 19:23-41 ），保罗特别使他们注意这些淫乱和污秽的罪，都是神所憎恶的， “神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁” （帖前 4:7 ），这样，我们实在应当远离淫乱和污秽的罪了。
注意本节下半： “在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。” 表明信徒不但要完全离开这些罪，甚至在离开以后也不可提说，这搀合乎圣徒的体统。
“圣徒的体统” 一语，表示信徒应该有另外一种与世人不同的生活样式。那种生活样式是高贵的，圣洁的，和神儿女身分相配合，并且完全远离罪恶，甚至在谈说之中，也不偶然谈论那些污秽和淫乱之事。有时我们有见一个人身分虽很高贵，但言语举动轻浮而粗野，便觉他的行动不合体统，对他产生一种憎恶的心。这样，圣徒也应当有他的 “体统” ，合乎圣徒行事的常态，不越过人与人之间必须的礼貌，且较普通人有更敬虔的生活态度。
新约圣经中有许多警戒信徒不要犯奸淫的教训，如林前 6:9-11 ，保罗十分严厉地论及这种罪；又例如加 5:19; 西 3:5; 帖前 4:3; 来 13:4; 启 21:8 ……等，都告诉我们信徒应当十分留意地远避这种罪，否则，便可能陷在这种罪中。旧约中的大卫王乃是合神心意的一个好王，而且是最敬畏神的一个王，但他竟也陷在这种罪中，这正是信徒最好的鉴戒。
2. 贪婪
和下文 “有贪心的” 实际上是指同样的罪，只不过是名词和形容词的分别（贪婪原文是名词）。
贪婪的罪也是信徒所应当完全弃绝，连提都不可的。为什么呢？下文第 5 节结我们解明了： “因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。” 从这节圣经可见：
a. 贪心的罪虽然与淫乱和污秽在方式上有不同的表现，但它们都是罪恶，都引致同一的结果，就是 “在基督和神的国里都是无分的” 。
b. 本节中 “淫乱的” 、 “污秽的” 、 “有贪心的” ，都是落在这些罪中而不离开的人，指那些未信主的人，既不肯离开他们的罪，便无分于神的国。使徒引用这些人犯罪的结果──不得进入神的国，以警戒信徒们。信徒既已经是蒙慈爱的神的儿女，当然就不应该再犯淫乱、污秽、或贪婪的罪，且要远远离开，不再回味，才是合宜的。保罗在此不是说以弗所信徒可能成为与神国无分的。使徒不过用那些与神无分之人的罪恶，教训以弗所信徒应如何在生活上显出跟那些人的分别（参林前 6:11 注解 ）。
c. 本节告诉我们 “有贪心的” 与拜偶像的一样，可见贪心的罪绝非小罪，乃是与背弃神、反叛神的罪一样的。为什么使徒说 “有贪心的，就与拜偶像的一样” ？因为贪心就是想得着非分的利益，而拜偶像就是想在独一的神以外得着信仰上非分的保佑或好处。这是贪心跟拜偶像相同之处。而且贪心的结果必使人敬拜金钱，事奉玛门。不论什么样的贪心，是贪图别人的财物、房屋、牛驴、甚或贪图别人的妻子，其结果都是使人作钱财的奴仆。因为在这世上，钱财是使人能满足自己所贪图的一切欲望的 “法宝” ，所以不论怎样的贪心，结果都是促使人走向敬拜玛门的路。虽然贪心的人所拜的，未必是看得见的偶像，但却必然使人敬拜一种看不见的偶像，就是玛门。这玛门是与神不能两立的，主耶稣说； “一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门” （太 6:24 ），所以说： “有贪心的，就与拜偶像的一样” 。“贪财是万恶之恨”（提前 6:10 ），旧约十诫中的第十条也明列了贪心的罪： “不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的” （出 20:17 ）。所以信徒应杜绝各种贪心，不让这种罪在我们心中有任何机会。切勿以为自己信主的日子已经很长久，便不至于贪婪。其实不论信主的日子多久，都可能因贪财而跌倒。例如：在旧约的术士巴兰（参民 22 章全 ; 书 13:22; 彼后 2:15; 犹 11; 启 2:14 ），在新约的犹大（约 6:64;12:4-6; 徒 1:16-19 ），都是我们的鉴戒，我们应当时时儆醒自省。
4-5 3. 淫词妄语和戏笑的话
“淫词、妄语、和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话” ， “淫词” 即污秽淫荡的话语。 “妄语” 是十分不敬虔而夸大，张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。 “戏笑的话” 就是一般的戏言，常讲戏笑的话会使人陷于轻浮、并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。 “总要说感谢的话” ，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想之污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。
6 第 6 节可说是这一小段的小结论，加强以上的教训，使信徒格外留意以上所提的几样罪恶，速速远离。
按本节所记： “不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子” ，似乎当时有人用某些虚浮的话欺哄以弗所信徒，大概是有关以上所论的几种罪，特别是对贪心的罪有一些错误的讲谕，使信徒不注意在这几件事上追求圣洁。所以使徒加上这样的提醒。
事实上，贪心的人是最容易受人欺哄的，多数受骗的人都是因为想贪便宜的缘故，结果反而被骗。
在此 “虚浮的话” 大概是指一些听起来很动人，很合理想，却是 “虚浮” 不能兑现的言论。但这些话对于有贪心的人，却往往听得十分入心。基督徒若不存什么非分的贪图，只照主的旨意过圣洁的生活，就不至被这些今世虚浮之道所欺哄了。
“因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子” ， “必” 字是重要的字。对于这些淫乱、污秽、贪心的事，神必然会追究。任何人都不可存侥幸的心。基督徒既非悖逆之子，就当因神必会向这等人所发的忿怒，而更加警惕了！
“……临到那悖逆之子” ；暗示上文 5 节那些 “无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的……” 人们，乃是悖逆不信的人。
４．要像光明的子女（ 5:7-14 ）
本段经文，是以光明与黑暗比并，来讲论信徒行事应像光明子女的理由，正如上文用爱心与贪婪相对来讲论信徒应效法神的理由一样。类似的讲道法，是保罗书信中常儿的，在此可分为四点讨论：
Ａ．信徒行事应像光明子女之理由（ 5:7-8 ）
Ｂ．光明果子之性质（ 5:9-10 ）
Ｃ．光明的意义在于能显明黑暗（ 5:11-13 ）
Ｄ．劝勉信徒要“醒过来”（ 5:14 ）
Ａ．信徒行事应像光明子女之理由（ 5:7-8 ）
7 “所以” 表明连接上文，说明为什么信徒 “不要与他们同伙” ──不要与那淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙，因为神的忿怒必然临到他们。我们既是神的儿女，就当与他们有分别，不可与他们同伙。
“同伙” 的意思就是共同有份于某事的伙伴。基督徒不应在黑暗的事上跟世人同伙，否则必然无形之中受他们的影响，而陷入他们的罪中。林后 6:14-18 说： “你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？……” 这和基督与罪人作朋友，不能相提并论。基督与罪人作朋友，不是去跟罪人同行一路，乃是使罪人悔改归向神。可以说，不是基督与罪人同伙，乃是罪人与基督同伙。
雅各也同样警告信徒说： “岂不如与世俗为友，就是与神为敌么？” （雅 4:4 ）所以信徒既是光明的子女，就不可与黑暗的世人同伙了。
8 “从前你们是暗昧的，但如今在主里而是光明的” ，这第 8 节是解明信徒行事应像光明子女的理由，因为信徒的 “从前” 与 “如今” 已有很大的分别。 “从前” 是暗昧的，行事与那些悖逆之子相同── “我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随看肉体和心中所喜好的去行” （ 2:3 ）但 “如今” 已经 “出黑暗入奇妙光明” （彼前 2:9 ），行事自当与黑暗之子有分别了。
“行事为人就当像光明的子女” ，意即要有与光明的子女相配之行事。使徒在这里不是叫我们去勉强装作光明，乃是既有光明之子女的生命，就当有光明的生活，才能与所蒙的恩相称。
注意 “在主里而是光明的……” ，我们所以能成为光明之子女的原因，乃是因为 “在主里面” 的缘故。这样，我们就当常在主的光明中行事。我们得生命既是 “在主里” ，将这光明的生活活出来也必须 “在主里” 。主耶稣说： “枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样” （约 15:4 ）。
但什么是行在主的光明中？使徒约翰告诉我们： “神就是光，在祂毫无黑暗……我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪” （见约一 1:5-7 ）。这几节有两点主要意思，就是：
1. 行在光明中的人，不是只有口里说要行在光明，或心里想要行在光明中，乃是必须实实在在离开黑暗的事──各种带着罪的成分而不敢显露的事──行在神的亮光中，才算为行在光明中。
2. 行在光明中的人必然常与神 “相交” 与神保持亲密的交通，并且常因主的光照看见自己的不洁，便立即求主的血洗净。换言之，常常一看见自己的罪便立即认罪悔改，绝不掩饰自欺。
主在世时，曾称门徒为世上的光（太 5:14 ）。可见信徒不独成为光明的子女，而且本身就是世界的光。所以信徒应当为主发光，像灯放在灯台上那样。而发光的主要条件，是在罪恶的事上与世人有明显的分别。
Ｂ．光明果子之性质（ 5:9-10 ）
9 信徒行事既当像光明的子女。这样，什么样的行事才是光明的行事？光明的行事含看什么性质？信徒要怎样察验什么是主所喜悦的光明之行事呢？这两节圣经为我们解答了这生疑问。
良善、公义、诚实，都是神性情的一部分。我们既已有了神光明的生命，就应当结出良善、公义、诚实的果子来。反之，若有人自以为行在光明中，但他所行的却不是出于良善的动机，没有存着善良无邪的心意；也不是出于一种完全公正，不存偏见和私心，只拥护真理的态度；又不是出于真实无伪的行事；这样，他就不算得是行在光明之中。因为光明的行事都是含着 “良善、公义、诚实” 的性质，与那些在黑暗中的人，行事含看淫乱、污秽、贪婪的性质正好相反。
“良善、公义、诚实” 只不过是光明的一部分果子。使徒在此只是举例说明的性质，并不是说光明的果子就只有这几样；而是以这几样为例，说明一切光明的行事，都必是属于 “良善、公义、诚实” 那一类的。
10 “总要察验何为主所喜悦的事” ，本节既连续上节在同一句内，则本节中 “主所喜悦的事” 与上节的 “良善、公义、诚实” ，实际上是指同一意义。光明所结的果子，就是主所喜悦的事。信徒若诚心要行在光明中，结光明的果子，便不难 “察验” 而知道什么是主所喜悦的事了。
“察验” 表明我们明白神旨的方法之一，是要留心思想与观察。许多人在寻求明白神的旨意时，只注意外来的感觉。但圣经却使我们看见，要明白神的旨意，应当运用神已经给我们的智慧和悟性去 “察验” 。正如罗 12:2 所说： “不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意” 。
所以， “察验” 的先决条件是：
1. 完全奉献的心。
2. 更新的心思。
不可存有私意和偏见的心思。再加上圣经真理的亮光（参考提后 3:16-17 ），和圣灵的引导（约 16:13; 林前 2:12 ）。
Ｃ．光明的意义在于能显明黑暗（ 5:11-13 ）
11 “暗昧无益的事” ，也就是黑暗的事，不敢见光的事，需要保守秘密而不正当的事。基督徒不可与这一类的事有分，因为它是属黑暗的，带着罪的成分。反之，我们倒要责备那些行事暗昧的人。这是发光的条件。不但在暗昧的事上不与世人同行，且表示不同意这类的事。但我们若想有这种能责备 “暗昧无益的事” 的属灵权柄，首先就必须不要与他们同行。否则若信徒本身所行的也与别人一样不义，如何能 “责备” 别人呢？
在 11 节下半 “倒要责备行这事的人” ，原文没有 “行这事的人” 这几个字，只有 “倒要责备” ，中文圣经 “行这事的人” 旁边亦有小点，表示原文没有。这样本句的意思可有两方面：
1. 指责备行这些事的人。
2. 指责备那些事本身。
即凡属暗昧无益的事，不论是别人行的，或自己行的，都要 “责备” 。要有一种公正的态度，定罪为罪，责备一切暗昧的事。这种态度，可使我们在自己偶然落在错失中时，不去替自己掩饰辩护，而诚实地悔改。
在此并无指明如何责备行暗昧事的人，但上文既说 “光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实” ，则我们在责备别人行事暗昧时，必须有良善、公义、诚实的存心，而不可存有恶意，私心，或傲慢的态度。
12 “因为他们暗中所行的，就是题起来，也是可耻的” ，这一节似乎显示当时有些实在的事发生过，使徒可能是以某些外邦人所行，而为以弗所信徒所共知的事为背景而说的。在此保罗虽无意说以弗所人所行的事，会像那些外邦人暗中所行的那么可耻。但本节既以那些可耻的事为暗昧的事── “暗中所行的” ，若信徒的行事，也带暗昧的成分，就与那些可耻污秽的事同归一类了。这就跟我们作为光明之子女的身分，完全不相称。
13 “凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光” ，本节解释 “光” 的定义，并劝勉信徒显出 “光” 的作用来。什么是光？，能把黑暗显明出来的，就是光。另一方面本节也说明 “责备” 的作用，不仅是口头上可以责备，藉着光明的行为把黑暗的事显明出来，这种 “显明” 也是一种责备，使那原本是错误或无益的事，因着比较而显出确是错误的。例如：你有一个骄傲的邻居，行事待人十分傲慢；但你若有基督的谦卑与温柔，你的谦卑就很容易把他的骄傲显明出来，像光把黑暗照明一样。又如一个诚实的人，其诚实的言行，很容易将一个虚伪之人的言行显明出来……。这类的事，告诉我们什么是 “光” ， “光” 怎样显出它的作用，就是藉着良善而与世人有分别的行事，显出它的作用。这也就是基督徒是世上的光的意义了。
但这并不是说，基督徒行事光明，就必然会受人欢迎；反之，倒可能受人憎恶。圣经论及主耶稣是世上的光时说： “光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此” （约 3:19 ），主耶稣论及信徒就是世上的光时，也是接连在劝勉信徒不要怕为义受逼迫之后（参太 5:11-12 ）；可见信徒切勿以为为主发光就会受欢迎，反要准备吃苦和牺牲。其实按发光的意义来说，就已经含有需要牺牲的意思在内；因为发光是要 “燃烧” 的，这 “燃烧” 的属灵意义就是 “牺牲”和“舍己” 。
Ｄ．劝勉信徒要“醒过来”（ 5:14 ）
14 本节是上文几节经文所讲论的一个小结，劝勉以弗所人 “醒过来” 。主要内容有二：
1. 使徒提醒以弗所信徒中那些灵性沉睡的基督徒，要从沉睡、死寂里醒过来，好得着基督的光照与能力。若使徒加上这几句话的目的是这样，则本节中的 “从死里复活” ，便不是从死在过犯罪恶中复活的意思，而是从睡看的灵性情形中醒来的意思。
2. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名无实的信徒，因为他们行事不像光明的子女，没有神儿女的生命；所以使徒既解明 “蒙慈爱的儿女” 与 “光明的子女” 应有的行事生活之后，便大声唤醒他们，勿再沉睡自欺，要 “从死里复活” ，得看基督的光照和生命。
５．信徒行事七“要”（ 5:15-21 ）
在这几节中，共有七件事要信徒留意的，每节都是个别的一件事。在此借用 15 节第一句，作为这一小段的题目。
Ａ．要谨慎行事（ 5:15 ）
15 在此既将愚昧人与智慧人，互相比较着讲论，便表明了行事谨慎的就是智慧人，行事不谨慎的就是愚昧人。何以谨慎行事，就是智慧人，不谨慎行事便是愚昧人？因为这世代是一个充满危险和罪恶的世代，基督徒在这样的世代中，正像主耶稣所说的： “我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子” （太 10:16 ），在这样像羊进入狼群的环境中，还不如谨慎，当然是愚昧人了。这就像一个人明知晚上有强盗，仍然大开着门睡觉，怎能不算为愚昧人呢？信徒处在一种充满罪恶的危险和必须谨慎的情形下，竟不谨慎儆醒，又不防备魔鬼诡计，仍放胆接近试探，当然是愚不可及了！
按圣经以无神的人为愚昧人 “愚顽人心里说没有神” （诗 14:1 ），对那些敬拜假神和只顾今世的人，圣经也以他们为无知的人（参徒 17:30; 路 12:20 ）。基督徒既因信基督而被称为智慧之子（太 11:19 ），若行事生活不依循圣经的真理，反一味效法世人的样式，便像 “愚昧人” 了。
什么是智慧的行事？圣经说： “敬畏耶和华是智慧的开端” （箴 9:10;1:7 ），凡是以敬畏神为原则，遵从神的旨意的行事，都是智慧的行事。
“谨慎行事” 的意思是包含着：基督徒应当谨慎地分别临到我们的事，知道什么是使人敬畏神的事，什么是使人远离神的事，什么是罪恶和异端，什么是真理和正路……。我们理当培养这种辨别能力，使我们行在神的旨意中。谨慎行事，就是培养这种辨别能力的方法。
本书教导信徒如何 “行事” 的经文，除本处外，尚有：
1. 行神所预备叫我们行的善（ 2:10 ）。
2. 行事应与蒙召的恩相称（ 4:1 ）。
3. 要凭爱心行事（ 5:2 ）。
4. 行事应像光明的子女（ 5:8 ）。
Ｂ．要爱惜光阴（ 5:16 ）
16 为什么要爱惜光阴？因为现今的世代邪恶；为什么世代邪恶就要爱惜光阴？因为世代既然邪恶，行善的机会便不多了。罪恶的势力愈来愈猖獗，遵行神旨意的人，处境便愈来愈困难；反抗神的力量愈来愈兴盛，拯救人灵魂的时机便愈加宝贵了！所以我们要爱惜光阴，善用一切机会，作主所要我们作的工。
“现今的世代邪恶” 亦表示现今的世代是罪恶即将满盈，快将受神审判的世代。这样，我们能为神作工的机会已经无多，神恩典的门就快关闭了，所以应当爱惜光阴。保罗在劝勉哥林多人不可徒受主的恩典时说： “……看哪，现在正是悦纳的时侯，现在正是拯救的日子” （林后 6:2 ）。这句话虽常被引用来劝勉外邦人趁机会信靠主耶稣，但它的原意却是用来劝勉基督徒趁机会救人的。 “现在” 既是神拯救人的日子，就当爱惜 “现在” 的光阴，努力拯救人的灵魂了。
“爱惜光阴” ，原文 “爱惜” exagorazomenoi 是 “赎回” 的意思。 “赎回” 表示曾经虚耗。未认识主之前的时光，都是被虚耗的时光。凭自己意思生活的日子，也是浪费掉的日子。我们要赎回这些光阴，要比以前更加倍地善用时光，结更多的果子。像一个生意上亏了本的人，现在要把所亏了的赚回来。主耶稣在世时，用尽一切可用的时光作神所要祂作的工，甚至祂在渡海的时候，也利用那短暂的时间赶快休息，以备下一步的工作。
神人摩西有一个很好的祷告，就是求神指教他怎样数算自己的日子（参诗 90:12 ）。 “数算” 是一种吝啬的态度，就像一个吝啬的财主整天算也的钱财一样。我们对于 “光阴” 正应当有这种态度。当我们知道如何数算，爱惜我们的光阴时，我们便会得看智慧的心，知道如何善用一切的光阴，去作那些神所喜悦的事了。
在神所给我们的一切恩典中，样样都是愈来愈多的，惟有 “光阴” 是愈来愈减少。神所给我们的光阴仿佛是一笔一次支付的财产，此后便日惭减少而不会加增了？对于这样一笔财产基督徒实在应当加以善用，使我们的每时每刻都过得最有意义。
“爱惜光阴” 的意义，亦包括爱惜我们的健康，不去作损害健康的事，像各种无益的娱乐等。因为损害健康的结果，必然耽误我们的光阴。
Ｃ．要明白主的旨意（ 5:17 ）
17 “糊涂人” ，就是不明白主旨意的人，凡不理会主的旨意而凭己意生活的人，在神看来就是糊涂人。信徒在未认识主之前，一切行事都凭己意，既信从了主耶稣，就当凡事遵从神的旨意。在此 “要明白主的旨意” 是使徒的一个吩咐。这种吩咐的口语，表示 “明白主的旨意” 这件事，是一般信徒所能实行的事。全能的神自有办法使无知的人明白祂的旨意。虽然明白神的旨意，和信徒所受的真理栽培，灵命之长进都有密切关系。但最基本的需要，乃是有一个确实想明白而遵行的心。若是一个人根本无心要明白神的旨意，或纵然明白也不想遵行；这样的人当然无法明白神的旨意了。所以遵行神旨意的决心，实系明白神旨意最基本的需要。
按罗 12:1-2 可知明白神旨意需要有：
1. 完全的奉献
包括放下自己的一切爱好和偏见。
2. 不效法世界
不随从，佩服，羡慕世界的事，没有贪图今世虚荣的心。
3. 更新的心意
与神的喜好和心思愈来愈接近，圣洁光明的心。
有了以上三样，就可以 “察验” 什么是神纯全可喜悦的旨意了（参弗 5:10 ）。许多人感到难以 “察验” 神旨意的原因，是因为还没有一个完全奉献，完全以神的旨意为依归的心。以致常常在内心中与神的引导和感动发生 “辩论” ，不肯顺服，而陷于混乱。或是心意过于世俗化，爱世界的心太重，以致不能明白神的旨意。所以我们应当常常接受真理的栽培，让圣灵便我们的心思 “更新而变化” ，可以在凡事上明白神的旨意。
林前 2:10-11 说： “只有神藉着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。” 可见我们明白神的旨意，必须倚靠圣灵的指引。倘若我们有完全奉献而更新的心思，实在想要寻求明白神的旨意，圣灵就必然会引导我们运用神所已经赐给我们的智慧，来察验、判别神的旨意。
此外，有好些圣经明显的记载，是我们用以判别是否神的旨意的简易方法，例如：
“……不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主……” （林后 8:5 ）。
“不要只在跟前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意” （弗 6:6 ）。
“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行” （帖前 4:3 ）。
“神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口” （彼前 2:15 ）。
“神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如行恶受苦” （彼前 3:17 ）。
上列经文，和圣经中主耶稣与使徒们其他的吩咐和教训，都是我们明白神旨意的直接根据。所以要明白神旨意的人也必须常读圣经。
Ｄ．要被圣灵充满（ 5:18 ）
18 在此，圣经以醉酒与圣灵充满作一相反的比较。注意这几节圣经都是一正一反的辩论，上文： “不要像愚昧人” 与 “当像智慧人” ； “要爱惜光阴” 与 “现今的世代” （虚耗光阴的世代）； “不要作糊涂人” 与 “要明白主旨意” ；都是相反的对比。所以我们若以本节经文表示圣灵充满类似醉酒，就不合圣经的本意。反之，圣灵充满，乃是与醉酒相反；醉酒是使人失去理智，昏迷麻木、放荡、张狂而无知的。
虽然徒 2 章记载五旬节圣灵降临时，门徒被圣灵充满而说方言的情形，有人认为是类似醉酒，但使徒彼得站起来辩解时却说： “你们想这些人是醉了，其实不是醉了……” （徒 2:15 ），彼得的意思是他们虽然说起各地方言，却不是像醉酒那样地失去理智，昏迷无知；他们不过是受圣灵充满而有的一种特殊表现而已！彼得也没有以为这种圣灵充满的表现，是每一个信徒，每一次被圣灵充满时所必然有的表现。
总之，以醉酒的情形比拟圣灵充满的情形，是绝对不适宜的。反之，圣灵充满的人，乃是对罪恶和神的旨意更加清醒，更有属灵的智慧，行事较常人更为谨慎而不放荡，更爱惜光阴……。
本节结我们两项重要的提示：
1. 不要醉酒
防止醉酒最安全的办法就是 “不饮酒” ；想要不醉酒却仍去 “饮酒” ，实在是再危险不过的事。所以基督徒要不醉酒，最好就是不饮酒。虽然圣经许可信徒在身体的健康有需要时，可以饮酒（提前 5:23 ），但是并不赞同信徒以饮酒作为一种作乐和放纵自己的举动。前者是作为一种治疗，后者则作为宴乐。
箴 23:29-31 警告饮酒的危险时说： “谁有祸患，谁有忧愁，谁有争斗，谁有哀叹，谁无故受伤，谁眼目红赤？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。” 注意 “终久……” 表示饮酒的结果， “终久” 必使人陷于酒的祸害之中，难以自拔。
使徒保罗吩咐哥林多教会的信徒，应把醉酒的 “弟兄” 赶出教会（林前 5:11-13 ）；也显示信徒饮酒是败坏灵性的事。
2. 要被圣灵充满
在此所注重的乃是被圣灵充满的事实，而不是它的表现。有了圣灵充满的实际，便不论生活、行事、祷告、讲见证都有圣灵的能力。反之，若只有外貌的表现，却没有圣灵充满的事实，则所谓的表现不过是虚伪装假而已，并不会对灵性的生活或工作发生实际的影响。圣灵充满的人诚然会有表现，但未必是神奇的，或某种特定之形式的；反倒是多方面和不固定形式的，且必然在属灵的品德、圣工的热诚、真理的智慧、圣洁的生活上有长进。
在此未提圣灵充满的条件，但上句 “不要醉酒” 应可列为条件之一。并且 “不要醉酒” 的意义可推广为应先放下各种罪恶的嗜好，洁净自己的心，然后能用信心接受圣灵的充满。
“圣灵充满” 对上文 “要明白主的旨意” 及下文要过一种赞美感恩的生活，都有很重要的关系。因为没有被圣灵充满的人，是难以明白神的旨意并过看赞美感恩的生活。
Ｅ．要常赞美主（ 5:19 ）
19 这是一种和谐而充满感恩的肢体生活。本节告诉我们，信徒应当彼此和睦同心而常发出感恩赞美的歌声。在此注意：
1. 个人力面
要 “口唱心和的赞美主” ，这 “口唱心和” 就是出于诚实，心口如一的赞美主。赞美，必须出于真诚才有意义，否则便流于虚伪且含侮辱之性质。例如我们有时会听到别人对我们发出一种虚假的赞美，当我们一听出也的赞美不是出于真诚时，便会立即产生厌恶的心，并且这种虚假的赞美，有时反而伤害了受读者的自尊心，使他觉得受到讥讽和侮辱。所以我们对神的赞美必须真诚──口唱心和──否则便等于得罪神。
2. 公共方面
“彼此对说……赞美主” ，这 “彼此对说” 就是你对我说，我对你说，互相讲说的意思。各个信徒内心充满了真诚的赞美之后，便很自然地会流露于外表，而彼此讲说，谈论主的恩典，互相吐露赞美主的理由，因而发出同心的歌颂。这种美妙的属灵生活，是神的儿女们所应有的。
3. 文字方面
“当用诗章、颂词、灵歌……赞美主” 类似的话见于西 \cs3 3:16 。这些诗章、颂词、灵歌，都是文字方面的颂赞。藉文字方面的颂赞，作为口头方面颂赞的基础，以傲发并表达人内心的情绪。事实上，神常以文字作为口头宣扬真道的基础。神吩咐祂的仆人写下圣经，使各种口头的宣传有圣经为根据。又感动另外一些神仆写出有关圣经的解释，便口头的宣传有充分的资料和真理亮光。并使许多有恩赐的人写下称颂神的 “诗章、颂词、灵歌” ，促进信徒歌颂神的生活。凡此，都说明了文字方面的赞美与宣扬，其价值绝不下于口头上的赞美与宣扬。
Ｆ．凡事要奉主的名（ 5:20 ）
20 “凡事要奉我们主……的名” ，就是凡事要倚靠、仰仗主的权能，遵从，依顺主的旨意。主的名是代表主自己和主的权威，我们是信靠主的名得救，又奉主的名祷告，并凭主的名蒙神的悦纳，而领受各种属灵的恩惠与平安。
“凡事要奉我们主耶稣基督的名” ，也就是凡事都不可凭自己的意思而行，乃应凭看主的教训和福音的真理而行。因为惟有照主的真道而行的才可以说是奉主的名行事。
凡事奉主名的结果，必能使我们从经历中认识 “主耶稣基督的名” 的能力，并因常得主的恩助与支持而 “常常感谢父神” 。
Ｇ．要存敬畏基督的心彼此顺服（ 5:21 ）
21 彼此顺服表明是一种因真理而有的顺服，不是因地位和权力关系而有的顺服。因权柄地位不同而有的顺服不是 “彼此” 的顺服，乃是单方面的顺服，权位小的要顺服权位大的。但 “彼此顺服” 表示这种顺服是互相的，不是绝对的。这意思就是谁违背真理，所行的是错误的，就当顺服那遵循真理或用真理来劝戒自己的人，不论他在教会中或教会外的地位如何。
这 “彼此” 表示信徒各人都可能有软弱，而需要顺服别人的提醒，并表示信徒之间有互相联络，互相劝戒的责任。
怎样才能 “彼此顺服” 呢？ “当存敬畏基督的心” 。这敬畏基督的心，是使我们能以彼此顺服的因素。今日教会太忽略 \cs14 “敬畏” 主的真理，以为是旧约时代的人才需要留意的，这是很大的错误。敬畏主并非只是旧约的信息，新约的使徒们也同样注重这方面的教训。本处经文就是一项明白的表示。（林后 7:1; 彼前 1:17; 启 19:5 ）
问题讨论
外邦人的行事是怎样的？
信徒在信主之后应有怎样的改变？
什么是旧人？肉体？老我？罪跟旧人有什么关系？
解释 “生气却不要犯罪” 的意思。
按 4:25-32 信徒的新生活应有那几种表现？
我们行事该怎样效法神？怎样像蒙慈爱的儿女？
为什么贪心的罪与拜偶像的罪相等？
什么是光明的定义？光明的行事有什么特性？
5:14 说 “你这睡着的人要醒过来，从死里复活” 是什么意思？
为什么要爱惜光阴？信徒要怎样爱惜光阴？
按 5:10 的 “察验” 看来，信徒要怎样明白神的旨意？
圣灵充满的情形类似醉酒吗？信徒对于醉酒和圣灵充满要留意些什么？
“凡事要奉主……的名” 是什么意思？
三．家庭生活（ 5:22-6:9 ）
从 5:22 开始，至 6:9 ，是本书第二大段中的第三分段，讨论基督徒的家庭生活，包括三方面：
１．夫妇之相待（ 5:22-33 ）
２．父子之相待（ 6:1-4 ）
３．主仆之相待（ 6:5-9 ）
１．夫妇之相待（ 5:22-33 ）
几乎所有今世的宗教，都在若干程度上，把男女的结合看作属于不圣洁方面，或把它当作是追求圣洁生活的一种大阻碍。所以他们都主张从事 “圣职” 的人要守童身。但圣经不但不以夫妻的结合为不洁，倒以为是神圣的。本段经文且以夫妻之关系，与基督和教会之关系相比拟。若夫妻结合是不洁的，圣经怎能加此比拟？神是婚姻的创始人，神怎会创始一些不圣洁的事呢？所以夫妇的结合在本质上是圣洁的，且是神最初为人所定的旨意（创 2:18 ）。但圣经对于那些不合法的婚姻，却视为极污秽的事── “婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苛合行淫的人，神必要审判” （来 13:4 ）。因这种行事，是侵犯并污损了神所设立神圣之婚姻的旨意。所以基督徒应当清楚认识，婚姻乃是光明正大的事，并在这样的基础上，照看神的旨意和安排，建立家庭。
Ａ．妻子应如何对待丈夫（ 5:22-24 ）
22-24 有不少人，对这几节圣经感到困惑，认为难以接受。或以为这是圣经按照当时社会情形所写的教训，所以不合时宜。当时妇女在社会或家庭中，都不过是附属的地位，完全谈不上男女平等；但现今男女已平等，这些话已不合潮流。这种解释无法使忠于圣经的人感到满意。我们不能以时代潮流来衡量圣经，乃应以圣经的真理来衡量时代的潮流。况且这几节记载，都是十分明确的话，并无隐晦难明之处，而在新约其他经卷中，亦有类似的教训，如：西 3:18; 彼前 3:1-6 等。所以我们切不可因自己的成见而轻忽本段经文的宝贵真理。
其实多数人只留意这几节经文的上半，要妻子顺服丈夫，便认为男女不平等。这是因他们忽略了它的下文，和这里全段经文的整个教训。圣经在此并非只叫妻子顺服丈夫，而未要求丈夫应爱妻子。圣经是一方面叫妻子顺服丈夫，同时也叫丈夫爱妻子。这两方面合起来，才是这一段经文教训的意义。不过，应注意的是：当圣经教训妻子应如何顺服丈夫时，就专讲妻子方面的责任，不把丈夫对妻子应有的本分混杂看一起讲；照样地，当圣经教训丈夫应如何对妻子时，也不提妻子方面的本分，而专讲丈夫的责任。
现今世人自由平等的思想，实际上是源于圣经。因圣经将所有人都圈在罪人的地位上（加 3:22; 罗 \cs3 3:23 ），又使所有罪人都可根据同一的救法得救，而就在耶稣基督里 “不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男、或女……” （加 3:28 ）了。这就是自由平等思想的根源。这种思想随着基督教的发展，而影响了全世界的人，成为现时代的 “潮流” 。这种 “潮流” 既然发源于圣经，这样，圣经岂会在夫妻的关系上，又主张男女不平等？但何以圣经在这里却要妻子顺服丈夫？其下文 23 节解明妻子应顺服丈夫的理由： “因为丈夫是妻子的头” ，指出这是神对于家庭所安排的次序。这不是平等不平等的问题，而是关乎岗位和职责的问题。一个国家需要有一个元首，一问学校要有一个校长，任何一个团体要有一位领袖，我们却不能说那是不平等。因为那是岗位和职责的问题，不是平等不平等的问题。若人人都争着作元首、校长、或领袖……结果必然发生种种的动乱与不安。在家庭中，若夫妇都争着作头，家庭必然没有平安。国家、学校、社团的领袖是由人推举或聘请的，但一家之主却不能由人推举的。夫妇的结合既由神的旨意所安排，则家庭的秩序亦当由神来安排。神对于家庭的安排是： “丈夫是妻子的头” 。
这种安排乃是根据神创造人类时，所赋予男女之不同特长而定规的。我们不能否认，男女由于在生理与心理上之不同，而各有所长。一般来说，男性比较女性勇敢而果断，女性则较忍耐，细心而温柔。我们无法否认母亲看顾孩子，会比父亲仔细得多。我们也无法否认在家庭中许多粗重的工作，由父亲来作会比母亲更为胜任。如果我们以为男女平等，便是要男女都作相同的事，或都站在相同的岗位，便误解了平等的真意。平等是消除阶级的分别，不是消除职责和才能的类别。男女显然有不同的特长，神照看祂的智慧和祂所给男女的不同特长，而安排了丈夫作妻子的头，使他们各尽自己的本分，为家庭谋幸福。
但注意，丈夫虽然是妻子的 “头” ，这 “头” 的意义却不是代表一种阶级的分别，只是代表一种功用和职责的分别。夫妻在基督里的地位根本是一样的。圣经从没有一种观念，以为一个人只要是男的，也在基督里，就自然是高一级的；或只要是女的，便自然是低一级的。相反的，圣经给我们看见在基督里甚至没有男女的分别。我们都是受了 “儿子的灵” 而呼叫神为 “阿爸父” 。所以圣经对于男女的阶级观念，根本不存在。
“丈夫是妻子的头” ，这 “头” 是以身体作比喻来说的。按身体与头的关系来说，虽然头是在身体之上，但它与身上其他肢体之间，并没有 “阶级” 存在。实际上它们之间是很难分别大小的。它们的分别全在于对身体的功用不同。但虽然没有阶级大小的分别，却不是没有一定的次序和岗位。我们不能把头安置在脚下，它必然地应当安置在身体之上才适合。这是创造人的神所安排的次序。照样，在神所设立的家庭中，也必须依照神的安排才有平安。
一个身体不能有两个头，一个家庭也不能有两个 “头” 。在一个家庭的夫妻二人之中，既只能有一个作头，神便安排了丈夫作妻子的头。或有人说，为什么神不安排妻子作丈夫的头？这样问，仍然未摆脱阶级的观念，如果我们认识到它不是一种阶级而是一种职责，便不会计较于谁作头了。反之，若神设立妻子作丈夫的头，则丈夫岂不会同样地问说： “为什么不设立丈夫作妻子的头？” 这便成了永远争辩不完的问题了？但神按照祂所赋予人的长处而安排了这种家庭的次序，我们惟有顺服神的安排了。
“如同基督是教会的头” ，本句说明神安排丈夫作妻子的头，是无可辩论的事；正如同基督是教会的头，是无可辩论的一样，这乃是神奥秘的旨意，是当然如此的。我们只能照看神的启示而信服，却不能理论。
“祂又是教会全体的救主” ，这似乎是加上的一句话，解释基督所以能成为教会的头的理由。祂不只是教会的元首，且是教会全体的救主，祂曾舍命流血买赎了教会。祂是教会的头不但是根据神的旨意，根据祂作教会之救主的事实。加上这一句话，暗示丈夫虽然是妻子的头，却不可以妄用 “头” 的地位欺压妻子。反之，倒要像基督作教会的头，负有爱顾、救护教会之责任那样，来爱护他的妻子。关于这一点，下文有更详细的讨论。
“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫” ，本节说明妻子应如何顺服丈夫，就是要像教会顺服基督那样地顺服。教会之顺服基督是毫无保留的，必然合乎真理的，妻子之顺服丈夫也当这样。基督必然不会使教会作违背真理，不合神旨的事，所以妻子要像教会顺服基督那样地顺服丈夫，也说明了妻子之顺服丈夫，是在神旨意下之真理范围内。而这里的 “凡事” 也是真理范围内之 “凡事” 。
圣经以教会之顺服基督，与妻子之顺服丈夫比并看来讲，表示妻子之顺服丈夫，除了因为是神对于家庭安排的秩序之外，也因为神要在每一个基督徒的家庭中，藉着妻子的顺服丈夫作为一种象征，来不断提醒信徒，教会应当顺服基督。
Ｂ．丈夫应如何爱妻子（ 5:25-29 ）
丈夫要爱妻子，就是丈夫所以能作妻子的头的理由。从 25 节开始至 33 节的教训，都是要丈夫爱妻子。这就可以表明，圣经对夫妻之间的关系，并无偏袒丈夫方面的用意。特别是 22 节与 25 节的记载，若将它们比较看来读，便会发现，虽然这两节圣经所吩咐的对象各有不同； 22 节是吩咐妻子， 25 节是吩咐丈夫，但其中的语气与所要求的责任，在原则上是各有不同的 - 是很公平的。神对夫妻之吩咐，各有不同，无非因为夫妻在属灵方面的软弱和所需要的提醒不同而已。
“你们作丈夫的，要爱你们的妻子” ，妻子何以顺服丈夫？因丈夫要爱妻子。丈夫若爱他的妻子，便消除了妻子恐怕受丈夫欺压的因素了。世人怀疑圣经教训妻子要顺服丈夫是一种男女不平等的观念，因为他们之中作丈夫的，并没有照圣经的教训爱他们的妻子。但基督徒却不应当这样，基督徒作妻子的应当顺服丈夫，作丈夫的应当爱他的妻子。照着这样的教训去行的，他们的家庭必有神所赐的快乐与幸福。诚然，人们可以拒绝圣经这种真理的教训；但拒绝圣经教训的人，他们的家庭必然得不到神所赐的快乐与幸福。
丈夫要怎样爱妻子？ “正如基督爱教会，为教会舍己” 。在这几节中关于这方面的教训，有两层主要的意思。
1. 要像基督爱教会那样地爱妻子（ 25-27 ）
按这几节所题，基督之爱教会有二：
25 a. 为教会舍己
丈夫要爱妻子，亦当爱到愿意为妻子舍命的地步。本句与上文 23 节未句 “祂又是教会全体的救主” 互相呼应。一方面说明基督如何爱教会，为教会舍命，又是教会全体的救主，随时爱顾保护祂的教会；另一方面也说明丈夫应当如何爱他的妻子，随时留心爱顾保护，甚至为妻子舍命。所以，圣经对丈夫应加何待妻子的要求，绝不下于要求妻子之顺服丈夫。反之，妻子应当顺服丈夫，也正是因为丈夫爱她，负有救护她的责任。
注意，上文论及教会如何顺服基督，是妻子应当如何顺服丈夫的榜样；照样，本节论及基督如何爱教会，也是丈夫爱妻子的榜样。
26 b. 使教会成为圣洁
基督爱教会的另一方式，是使教会成为圣洁。 “要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁” ，这两节圣经告诉我们基督爱教会之高尚目的。祂不仅把我们从罪中救出来，并且有一项完全高尚的目的，就是要把我们救到 “圣洁没有瑕屁” 的地步。同时也告诉我们丈夫对妻子的责任，应当如何在圣洁之中爱他的妻子。
“要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁” ，这 “水” 之解释，约有两种：
i. 认为这 “水” 应指水的洗礼，意即神藉着洗礼──属外表的见证，和神的道，把教会分别为圣。
ii. 认为这水应指圣灵，不应指洗礼，因在这里 “用水藉着道” 显示 “水” 与 “道” 同是把教会洗净而成为圣洁的因素，但洗礼的水不过是属物质界的东西，并无使人在灵性方面可以得看洗净的功效── “这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽；只求在神面前有无亏的良心” （彼前 3:21 ）。并且属物质的 “水” 与神的 “道” 并无什么关联，而 “圣灵” 与 “道” 则有密切的关联。在 6:17 称 “神的道” 为 “圣灵的宝剑” 。主耶稣在世时亦曾以水喻圣灵（约 7:37-39 ）。事实上人的得救是因圣灵藉着真理的道在人心中工作的结果：信徒过成圣的生活，也是圣灵藉着道在信徒身上的工作。所以这 “水” 应指圣灵较为合理。
在此论及教会之 “洗净” ，未提及主的血而提及圣灵与道的工作。这不是说在主的血之外还可以藉圣灵和 “道” 洗净罪恶。其实任何罪的洗净，都离不开主宝血的功劳。因为惟有主的血是我们得赦罪的根据。所谓 “用水藉着道，把教会洗净” 的意思，实即圣灵藉着真理的光照，使教会得到主的血的洗净。但在此未明提主的血，因所注重的不是消极方面的赦罪，而是积极力面的 “成为圣洁” 。
27 “可以献给自己，作个荣耀的教会” ，基督洗净教会之目的，是要献给祂自己作个荣耀的教会。信徒应当洁净自己，把自己献给基督，使基督从我们身上得看荣耀，并能与荣耀之基督相配。教会原是一班污秽的罪人，因基督的救赎而成为圣洁，所以教会过看圣洁的生活，就是证明基督救赎功效之伟大，使基督得荣耀。
“亳无玷污皱纹等类的病” ， “玷污” 指外来的污秽， “皱纹” 是一种衰老的表记。 “毫无玷污皱纹” 表示没有外来沾染的污秽，也没有衰老疲弱的状态。反之，倒是十分饱满，充满朝气和新鲜的感觉。
“乃是圣洁没有瑕疵的” ，上句是消极方面 “亳无玷污皱纹等类的病” ，本句是积极方面圣洁无疪。 “没有瑕疵” 就是绝对的完全，这也可作为 “圣洁” 之解释。基督救赎的目的，是要使教会达到这样圣洁而完全的地步。注意圣经在此并不是指导信徒，如何凭自己的方法追求到绝对完全的境界；乃是把基督要如何工作使教会洁净，和基督要把教会救到如何高尚的地步之目的告诉我们。使我们知道应向看主的这个目的来生活行事。
基督徒丈夫爱妻子，也当在圣洁之中，不是放纵情欲，姑息罪恶的爱。反之，作丈夫的应当自己在灵性上追求长进，并藉圣灵的工和真理的道，引领妻子和家人，追求分别为圣的生活，使自己的家庭成为荣耀主的家庭。
2. 要像爱自己的身子一样地爱妻子（ 28-29 ）
丈夫爱妻子，除了要像基督爱教会之外；还要像爱自己的身子那样。每一个人对自己身子的爱护都是十分自然的，遇到任何方面要伤害身子时，便很自然地设法保护自己。并且人们都是最容易想到自己的。这就是丈夫应当爱妻子的另一个准则。
28 “……如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己” ，这句话表示丈夫应看妻子和自己是一个人，以致妻子所受的痛苦或快乐、平安或危险，都视同身受。这句话也包含看对妻子的忠诚、坦白一如对自己那样。任何人对自己是不会有任何 “私心” 和隐秘的，夫妻相待也应当是这样。
29 “从来没有人恨恶自己的身子” ，这是十分自然的常理。这简单的常理，可以考验那些作丈夫的是否爱他们的妻子，像爱自己的身子一样。在此，圣经已经把 “丈夫是妻子的头” 的意义，说得十分明白，它绝不是给丈夫什么特权，使他们可以在家庭中作威作福，欺凌妻子，反之，乃是要他们 “像基督待教会一样” ，对待妻子 “总是保养顾惜” ，而不是随意叱骂。
Ｃ．夫妻结合之奥秘（ 5:30-33 ）
上文使徒以基督与教会的关系，教训基督徒夫妇应如何相待。在此使徒更进一步指出这种夫妻结合相爱之关系，不特是神对于信徒家庭的一种安排；并且基督徒夫妇的结合，还表明一项重要的属灵奥泌，就是基督与教会联合的奥秘。
30 我们是祂身上的肢体”，小字注明 “有古卷在此有就是祂的骨祂的肉” 。这和创 2:21-25 相合，神用亚当身上的肋骨造成一个女人，而亚当说： “这是我骨中的骨肉中的肉” 。所以本节与创世记的记载对照的结果，显明夫妻的结合，从人类的开始，就被用以表明基督与教会之关系。所以基督徒夫妇的结合，除了要照神的旨意成立家庭之外，更有一项重大的意义，就是要表征基督与教会之联合。换言之，夫妻之相待，不特为看家庭本身之幸福，而应当妻子顺服丈夫，丈夫爱妻子；也是为着要表明基督对教会的大爱，和教会对基督应有的顺服，而彼此照着圣经的教训相待，藉以作为一个象征性的提示，激发信徒的爱心。这样，夫妻的相爱和顺服，不仅是他们各人对对方的本分，并且他们也负有一项共同的责任，就是藉着他们彼此的相爱，而见证基督与教会之关系。
31 “为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体” ，注意 “为这个缘故” 就是为上节 “因我们是祂身上的肢体 （是祂的骨祂的肉） ” 的缘故，所以人要离开父母，与妻子连合。这样，本节更清楚地表示了基督与教会之连合，以及夫妻之连合为一，这两件事在属灵的意义上有重要的关系。夫妇之结合，不仅是神对男女婚姻的一种旨意，并且是为要表明基督与教会的合一。
32 但夫妻二人，怎样会成为一体？下文 32 节说： “这是极大的奥秘，但我是指看基督和教会说的” 。教会与基督的合一，乃是一个极大的奥秘，我们还不能完全明了。而夫妻二人的 “成为一体” ，却可以帮助我们在若干程度上领会教会与基督合一的意义。
33 “然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重祂的丈夫” ，本节回复到上文夫妻相待之教训上，作为本分段的结论。这结论就是：丈夫方面，应当爱妻子如同爱自己一样；妻子方面，应当敬重她的丈夫。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
Ａ．凭爱心行事（ 5:1-2 ）
1 “所以” ，使本节上文之论题连接起来，为什么我们要效法神？因为以上的原因，就是神已在基督里饶恕了我们；且使我们得看新生命，这新生命有神真理的仁义和圣洁的样式；所以我们应当效法神，像蒙爱的儿女一样，以神的圣洁、饶恕、和爱心对待我们的弟兄。
“该效法神” ，这 “效法” 是根据我们已经有了 “照神的形像造的” 生命（弗 4:24 ）这一事实来说。一个还没有神生命的人，是谈不上效法神的。必须先有了神的新生命，作了祂的儿女，在神的性情有分── “因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分” （彼后 1:4 ）──然后才能效法神。圣经并不叫一个未重生得救的人来效法主，乃是叫他们悔改归信主；但对于信了主的人，便要他效法主的美德。
“该” 效法神，这句话显明基督徒理当像神，正如儿女理当像他们的父亲那样。但注意 “神” 与下句的 “基督” 比较，这 “神” 实际上就是指基督，是完全相等的。
“像蒙慈爱的儿女” ，说明上句 “效法神” 乃是与作为神的儿女相配的生活；否则就徒有神儿女的名，却在生活上不像一个蒙神慈爱的儿女了！
2 “也要凭爱心行事” ，进一步说明如何地效法神，就是凭爱心行事。这是基督徒一切行事的法则。基督徒不是凭看那些用字句写出的律法或规条，作为行事规则，乃是凭 “爱心” 的规则。主耶稣在世时，曾给门徒一个命令说： “我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱” （约 13:34 ），这爱的命令，就是我们唯一的 “律法一，凡是不合爱人之原则的，就是我们所不当行的“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法” （罗 13:8-10 ）这一个原则，或说这种 “爱律” ，比较许多逐燕记载的规条，更为简单，活用而周密。
“正如基督爱我们” ，这是使徒举出的一个例子，以解明要如何凭爱心行事。所谓 “凭爱心” 不是凭一种肉体的爱，而是 “正如” 基督那样的爱。基督如何爱我们？祂是在真理中爱我们，绝不徇情面，也不体贴肉体。当彼得受圣灵指教，承认耶稣是基督，是永生神的儿子时，耶稣称赞彼得有福（太 10:16-17 ）；但当彼得因体贴肉体和人意，而劝耶稣不要钉十字架时，主耶稣便立即责备他说： “……撒但退我后边去罢，你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思” （太 16:23 ）。可见主的爱，不是体贴人意的爱，乃是照着神的旨意的爱。
主在最后晚餐前曾为门徒洗脚，并说： “我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照看我向你们所作的去作” （约 13:14-15 ），可见主的爱也是谦卑的，服事人的。
主对我们的爱，也是关切我们灵性情形的爱心。当祂看见门徒在灵性上有某些危险时，便为他们祷告。正如祂看见彼得将会三次不认祂，就预先为他代祷： “主又说，西门，西门，撒但想要得看你们，好筛你们，像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄” （见路 22:31-32 ）。所以主爱我们，不单爱我们的肉身，更爱顾我们灵性方面的益处。
但主爱我们最高的表现，却是本节所讲的： “为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物……” 。使徒约翰在他的书信中，用主这种舍己的爱来劝勉信徒彼此相爱 “主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命” （约一 3:16 ）。诚然我们不能一下子就有这种为弟兄舍命的爱，但这种甘愿为弟兄舍命的爱，就是从我们在一切生活的小事上，甘愿为弟兄舍己而日渐滋长的。
爱是舍己的， “爱” 有多少， “舍己” 也有多少，没有爱就不肯舍弃自己。主耶稣怎样爱我们？祂为我舍了自己，祂的爱不是只在言语上，也有具体的表现，有最大的牺牲。所以我们也当这样爱弟兄。
“当作馨香的供物……” ，本句一方面描述主耶稣为我们舍命的成就，祂不但将自己成为神所喜悦的祭物献上给神，并使我们因祂献上自己的 “馨香” （功劳）也蒙神的悦纳了。另一方面，本句也是指导信徒应当将自己像馨香的祭物一样，献上给神，来实行凭爱心行事的真理原则。这意思就是：我们存着爱主的心，像献祭一样将自己献上以求神的喜悦，用这种态度来为弟兄牺牲，这种牺牲有着很大的意义和价值，在神面前就像馨香的祭一样，可以使神喜悦。当我们存着这种爱主的心而为弟兄舍己，便不会觉得困难了。因为我们知道这样作是神所喜欢的，知道自己所作不是为人乃是为主。这样我们便会满心喜乐地甘愿为主舍己了。
这句话也提醒我们，每逢到神的面前不要空手来朝见主，要有些 “供物” 带来献给主。我们所带给主的供物，除了属物质的 “供物” 之外，凭爱心为弟兄舍己，也是我们应带给主的供物。
如此凭爱心行事的人，就不独有神儿女的身分，且在生活上也 “像” 一个蒙慈爱的儿女了，换言之，如此行事就不辜负所蒙的慈爱，能与所蒙的恩相称了。
Ｂ．要有圣洁的生活（ 5:3-6 ）
要像蒙慈爱的儿女的生活，在另一方面，就是要有圣洁的生活。这圣洁的生活，按这几节所论的，都是关乎经历上的圣洁。基督徒在地位上虽因基督的救赎，已经在祂里面成为圣洁；但在生活中仍当追求圣洁，好与蒙召的恩相称。在此使徒特别要信徒留意的罪有三类：
3 1. 淫乱并一切的污秽
“至于淫乱，并一切污秽……” ，淫乱与污秽大致是相类似的，因淫乱的罪，在神有来乃是最污秽的罪。但 “污秽” 却不止淫乱，也包括其他神所憎恶的事在内。当时拜偶像的人，常在敬拜假神之中，兼犯一些邪秽卑污的罪，这些罪都是污秽的。此外某些个人污秽的心思或行事，虽不是奸淫却也是 “污秽” 。总而言之，淫乱和污秽可说是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所的信徒既是外邦人，他们未信主之前多半是拜偶像的（参徒 19:23-41 ），保罗特别使他们注意这些淫乱和污秽的罪，都是神所憎恶的， “神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁” （帖前 4:7 ），这样，我们实在应当远离淫乱和污秽的罪了。
注意本节下半： “在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。” 表明信徒不但要完全离开这些罪，甚至在离开以后也不可提说，这搀合乎圣徒的体统。
“圣徒的体统” 一语，表示信徒应该有另外一种与世人不同的生活样式。那种生活样式是高贵的，圣洁的，和神儿女身分相配合，并且完全远离罪恶，甚至在谈说之中，也不偶然谈论那些污秽和淫乱之事。有时我们有见一个人身分虽很高贵，但言语举动轻浮而粗野，便觉他的行动不合体统，对他产生一种憎恶的心。这样，圣徒也应当有他的 “体统” ，合乎圣徒行事的常态，不越过人与人之间必须的礼貌，且较普通人有更敬虔的生活态度。
新约圣经中有许多警戒信徒不要犯奸淫的教训，如林前 6:9-11 ，保罗十分严厉地论及这种罪；又例如加 5:19; 西 3:5; 帖前 4:3; 来 13:4; 启 21:8 ……等，都告诉我们信徒应当十分留意地远避这种罪，否则，便可能陷在这种罪中。旧约中的大卫王乃是合神心意的一个好王，而且是最敬畏神的一个王，但他竟也陷在这种罪中，这正是信徒最好的鉴戒。
2. 贪婪
和下文 “有贪心的” 实际上是指同样的罪，只不过是名词和形容词的分别（贪婪原文是名词）。
贪婪的罪也是信徒所应当完全弃绝，连提都不可的。为什么呢？下文第 5 节结我们解明了： “因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。” 从这节圣经可见：
a. 贪心的罪虽然与淫乱和污秽在方式上有不同的表现，但它们都是罪恶，都引致同一的结果，就是 “在基督和神的国里都是无分的” 。
b. 本节中 “淫乱的” 、 “污秽的” 、 “有贪心的” ，都是落在这些罪中而不离开的人，指那些未信主的人，既不肯离开他们的罪，便无分于神的国。使徒引用这些人犯罪的结果──不得进入神的国，以警戒信徒们。信徒既已经是蒙慈爱的神的儿女，当然就不应该再犯淫乱、污秽、或贪婪的罪，且要远远离开，不再回味，才是合宜的。保罗在此不是说以弗所信徒可能成为与神国无分的。使徒不过用那些与神无分之人的罪恶，教训以弗所信徒应如何在生活上显出跟那些人的分别（参林前 6:11 注解 ）。
c. 本节告诉我们 “有贪心的” 与拜偶像的一样，可见贪心的罪绝非小罪，乃是与背弃神、反叛神的罪一样的。为什么使徒说 “有贪心的，就与拜偶像的一样” ？因为贪心就是想得着非分的利益，而拜偶像就是想在独一的神以外得着信仰上非分的保佑或好处。这是贪心跟拜偶像相同之处。而且贪心的结果必使人敬拜金钱，事奉玛门。不论什么样的贪心，是贪图别人的财物、房屋、牛驴、甚或贪图别人的妻子，其结果都是使人作钱财的奴仆。因为在这世上，钱财是使人能满足自己所贪图的一切欲望的 “法宝” ，所以不论怎样的贪心，结果都是促使人走向敬拜玛门的路。虽然贪心的人所拜的，未必是看得见的偶像，但却必然使人敬拜一种看不见的偶像，就是玛门。这玛门是与神不能两立的，主耶稣说； “一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门” （太 6:24 ），所以说： “有贪心的，就与拜偶像的一样” 。“贪财是万恶之恨”（提前 6:10 ），旧约十诫中的第十条也明列了贪心的罪： “不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的” （出 20:17 ）。所以信徒应杜绝各种贪心，不让这种罪在我们心中有任何机会。切勿以为自己信主的日子已经很长久，便不至于贪婪。其实不论信主的日子多久，都可能因贪财而跌倒。例如：在旧约的术士巴兰（参民 22 章全 ; 书 13:22; 彼后 2:15; 犹 11; 启 2:14 ），在新约的犹大（约 6:64;12:4-6; 徒 1:16-19 ），都是我们的鉴戒，我们应当时时儆醒自省。
4-5 3. 淫词妄语和戏笑的话
“淫词、妄语、和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话” ， “淫词” 即污秽淫荡的话语。 “妄语” 是十分不敬虔而夸大，张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。 “戏笑的话” 就是一般的戏言，常讲戏笑的话会使人陷于轻浮、并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。 “总要说感谢的话” ，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想之污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。
6 第 6 节可说是这一小段的小结论，加强以上的教训，使信徒格外留意以上所提的几样罪恶，速速远离。
按本节所记： “不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子” ，似乎当时有人用某些虚浮的话欺哄以弗所信徒，大概是有关以上所论的几种罪，特别是对贪心的罪有一些错误的讲谕，使信徒不注意在这几件事上追求圣洁。所以使徒加上这样的提醒。
事实上，贪心的人是最容易受人欺哄的，多数受骗的人都是因为想贪便宜的缘故，结果反而被骗。
在此 “虚浮的话” 大概是指一些听起来很动人，很合理想，却是 “虚浮” 不能兑现的言论。但这些话对于有贪心的人，却往往听得十分入心。基督徒若不存什么非分的贪图，只照主的旨意过圣洁的生活，就不至被这些今世虚浮之道所欺哄了。
“因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子” ， “必” 字是重要的字。对于这些淫乱、污秽、贪心的事，神必然会追究。任何人都不可存侥幸的心。基督徒既非悖逆之子，就当因神必会向这等人所发的忿怒，而更加警惕了！
“……临到那悖逆之子” ；暗示上文 5 节那些 “无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的……” 人们，乃是悖逆不信的人。
４．要像光明的子女（ 5:7-14 ）
本段经文，是以光明与黑暗比并，来讲论信徒行事应像光明子女的理由，正如上文用爱心与贪婪相对来讲论信徒应效法神的理由一样。类似的讲道法，是保罗书信中常儿的，在此可分为四点讨论：
Ａ．信徒行事应像光明子女之理由（ 5:7-8 ）
Ｂ．光明果子之性质（ 5:9-10 ）
Ｃ．光明的意义在于能显明黑暗（ 5:11-13 ）
Ｄ．劝勉信徒要“醒过来”（ 5:14 ）
Ａ．信徒行事应像光明子女之理由（ 5:7-8 ）
7 “所以” 表明连接上文，说明为什么信徒 “不要与他们同伙” ──不要与那淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙，因为神的忿怒必然临到他们。我们既是神的儿女，就当与他们有分别，不可与他们同伙。
“同伙” 的意思就是共同有份于某事的伙伴。基督徒不应在黑暗的事上跟世人同伙，否则必然无形之中受他们的影响，而陷入他们的罪中。林后 6:14-18 说： “你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？……” 这和基督与罪人作朋友，不能相提并论。基督与罪人作朋友，不是去跟罪人同行一路，乃是使罪人悔改归向神。可以说，不是基督与罪人同伙，乃是罪人与基督同伙。
雅各也同样警告信徒说： “岂不如与世俗为友，就是与神为敌么？” （雅 4:4 ）所以信徒既是光明的子女，就不可与黑暗的世人同伙了。
8 “从前你们是暗昧的，但如今在主里而是光明的” ，这第 8 节是解明信徒行事应像光明子女的理由，因为信徒的 “从前” 与 “如今” 已有很大的分别。 “从前” 是暗昧的，行事与那些悖逆之子相同── “我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随看肉体和心中所喜好的去行” （ 2:3 ）但 “如今” 已经 “出黑暗入奇妙光明” （彼前 2:9 ），行事自当与黑暗之子有分别了。
“行事为人就当像光明的子女” ，意即要有与光明的子女相配之行事。使徒在这里不是叫我们去勉强装作光明，乃是既有光明之子女的生命，就当有光明的生活，才能与所蒙的恩相称。
注意 “在主里而是光明的……” ，我们所以能成为光明之子女的原因，乃是因为 “在主里面” 的缘故。这样，我们就当常在主的光明中行事。我们得生命既是 “在主里” ，将这光明的生活活出来也必须 “在主里” 。主耶稣说： “枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样” （约 15:4 ）。
但什么是行在主的光明中？使徒约翰告诉我们： “神就是光，在祂毫无黑暗……我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪” （见约一 1:5-7 ）。这几节有两点主要意思，就是：
1. 行在光明中的人，不是只有口里说要行在光明，或心里想要行在光明中，乃是必须实实在在离开黑暗的事──各种带着罪的成分而不敢显露的事──行在神的亮光中，才算为行在光明中。
2. 行在光明中的人必然常与神 “相交” 与神保持亲密的交通，并且常因主的光照看见自己的不洁，便立即求主的血洗净。换言之，常常一看见自己的罪便立即认罪悔改，绝不掩饰自欺。
主在世时，曾称门徒为世上的光（太 5:14 ）。可见信徒不独成为光明的子女，而且本身就是世界的光。所以信徒应当为主发光，像灯放在灯台上那样。而发光的主要条件，是在罪恶的事上与世人有明显的分别。
Ｂ．光明果子之性质（ 5:9-10 ）
9 信徒行事既当像光明的子女。这样，什么样的行事才是光明的行事？光明的行事含看什么性质？信徒要怎样察验什么是主所喜悦的光明之行事呢？这两节圣经为我们解答了这生疑问。
良善、公义、诚实，都是神性情的一部分。我们既已有了神光明的生命，就应当结出良善、公义、诚实的果子来。反之，若有人自以为行在光明中，但他所行的却不是出于良善的动机，没有存着善良无邪的心意；也不是出于一种完全公正，不存偏见和私心，只拥护真理的态度；又不是出于真实无伪的行事；这样，他就不算得是行在光明之中。因为光明的行事都是含着 “良善、公义、诚实” 的性质，与那些在黑暗中的人，行事含看淫乱、污秽、贪婪的性质正好相反。
“良善、公义、诚实” 只不过是光明的一部分果子。使徒在此只是举例说明的性质，并不是说光明的果子就只有这几样；而是以这几样为例，说明一切光明的行事，都必是属于 “良善、公义、诚实” 那一类的。
10 “总要察验何为主所喜悦的事” ，本节既连续上节在同一句内，则本节中 “主所喜悦的事” 与上节的 “良善、公义、诚实” ，实际上是指同一意义。光明所结的果子，就是主所喜悦的事。信徒若诚心要行在光明中，结光明的果子，便不难 “察验” 而知道什么是主所喜悦的事了。
“察验” 表明我们明白神旨的方法之一，是要留心思想与观察。许多人在寻求明白神的旨意时，只注意外来的感觉。但圣经却使我们看见，要明白神的旨意，应当运用神已经给我们的智慧和悟性去 “察验” 。正如罗 12:2 所说： “不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意” 。
所以， “察验” 的先决条件是：
1. 完全奉献的心。
2. 更新的心思。
不可存有私意和偏见的心思。再加上圣经真理的亮光（参考提后 3:16-17 ），和圣灵的引导（约 16:13; 林前 2:12 ）。
Ｃ．光明的意义在于能显明黑暗（ 5:11-13 ）
11 “暗昧无益的事” ，也就是黑暗的事，不敢见光的事，需要保守秘密而不正当的事。基督徒不可与这一类的事有分，因为它是属黑暗的，带着罪的成分。反之，我们倒要责备那些行事暗昧的人。这是发光的条件。不但在暗昧的事上不与世人同行，且表示不同意这类的事。但我们若想有这种能责备 “暗昧无益的事” 的属灵权柄，首先就必须不要与他们同行。否则若信徒本身所行的也与别人一样不义，如何能 “责备” 别人呢？
在 11 节下半 “倒要责备行这事的人” ，原文没有 “行这事的人” 这几个字，只有 “倒要责备” ，中文圣经 “行这事的人” 旁边亦有小点，表示原文没有。这样本句的意思可有两方面：
1. 指责备行这些事的人。
2. 指责备那些事本身。
即凡属暗昧无益的事，不论是别人行的，或自己行的，都要 “责备” 。要有一种公正的态度，定罪为罪，责备一切暗昧的事。这种态度，可使我们在自己偶然落在错失中时，不去替自己掩饰辩护，而诚实地悔改。
在此并无指明如何责备行暗昧事的人，但上文既说 “光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实” ，则我们在责备别人行事暗昧时，必须有良善、公义、诚实的存心，而不可存有恶意，私心，或傲慢的态度。
12 “因为他们暗中所行的，就是题起来，也是可耻的” ，这一节似乎显示当时有些实在的事发生过，使徒可能是以某些外邦人所行，而为以弗所信徒所共知的事为背景而说的。在此保罗虽无意说以弗所人所行的事，会像那些外邦人暗中所行的那么可耻。但本节既以那些可耻的事为暗昧的事── “暗中所行的” ，若信徒的行事，也带暗昧的成分，就与那些可耻污秽的事同归一类了。这就跟我们作为光明之子女的身分，完全不相称。
13 “凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光” ，本节解释 “光” 的定义，并劝勉信徒显出 “光” 的作用来。什么是光？，能把黑暗显明出来的，就是光。另一方面本节也说明 “责备” 的作用，不仅是口头上可以责备，藉着光明的行为把黑暗的事显明出来，这种 “显明” 也是一种责备，使那原本是错误或无益的事，因着比较而显出确是错误的。例如：你有一个骄傲的邻居，行事待人十分傲慢；但你若有基督的谦卑与温柔，你的谦卑就很容易把他的骄傲显明出来，像光把黑暗照明一样。又如一个诚实的人，其诚实的言行，很容易将一个虚伪之人的言行显明出来……。这类的事，告诉我们什么是 “光” ， “光” 怎样显出它的作用，就是藉着良善而与世人有分别的行事，显出它的作用。这也就是基督徒是世上的光的意义了。
但这并不是说，基督徒行事光明，就必然会受人欢迎；反之，倒可能受人憎恶。圣经论及主耶稣是世上的光时说： “光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此” （约 3:19 ），主耶稣论及信徒就是世上的光时，也是接连在劝勉信徒不要怕为义受逼迫之后（参太 5:11-12 ）；可见信徒切勿以为为主发光就会受欢迎，反要准备吃苦和牺牲。其实按发光的意义来说，就已经含有需要牺牲的意思在内；因为发光是要 “燃烧” 的，这 “燃烧” 的属灵意义就是 “牺牲”和“舍己” 。
Ｄ．劝勉信徒要“醒过来”（ 5:14 ）
14 本节是上文几节经文所讲论的一个小结，劝勉以弗所人 “醒过来” 。主要内容有二：
1. 使徒提醒以弗所信徒中那些灵性沉睡的基督徒，要从沉睡、死寂里醒过来，好得着基督的光照与能力。若使徒加上这几句话的目的是这样，则本节中的 “从死里复活” ，便不是从死在过犯罪恶中复活的意思，而是从睡看的灵性情形中醒来的意思。
2. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名无实的信徒，因为他们行事不像光明的子女，没有神儿女的生命；所以使徒既解明 “蒙慈爱的儿女” 与 “光明的子女” 应有的行事生活之后，便大声唤醒他们，勿再沉睡自欺，要 “从死里复活” ，得看基督的光照和生命。
５．信徒行事七“要”（ 5:15-21 ）
在这几节中，共有七件事要信徒留意的，每节都是个别的一件事。在此借用 15 节第一句，作为这一小段的题目。
Ａ．要谨慎行事（ 5:15 ）
15 在此既将愚昧人与智慧人，互相比较着讲论，便表明了行事谨慎的就是智慧人，行事不谨慎的就是愚昧人。何以谨慎行事，就是智慧人，不谨慎行事便是愚昧人？因为这世代是一个充满危险和罪恶的世代，基督徒在这样的世代中，正像主耶稣所说的： “我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子” （太 10:16 ），在这样像羊进入狼群的环境中，还不如谨慎，当然是愚昧人了。这就像一个人明知晚上有强盗，仍然大开着门睡觉，怎能不算为愚昧人呢？信徒处在一种充满罪恶的危险和必须谨慎的情形下，竟不谨慎儆醒，又不防备魔鬼诡计，仍放胆接近试探，当然是愚不可及了！
按圣经以无神的人为愚昧人 “愚顽人心里说没有神” （诗 14:1 ），对那些敬拜假神和只顾今世的人，圣经也以他们为无知的人（参徒 17:30; 路 12:20 ）。基督徒既因信基督而被称为智慧之子（太 11:19 ），若行事生活不依循圣经的真理，反一味效法世人的样式，便像 “愚昧人” 了。
什么是智慧的行事？圣经说： “敬畏耶和华是智慧的开端” （箴 9:10;1:7 ），凡是以敬畏神为原则，遵从神的旨意的行事，都是智慧的行事。
“谨慎行事” 的意思是包含着：基督徒应当谨慎地分别临到我们的事，知道什么是使人敬畏神的事，什么是使人远离神的事，什么是罪恶和异端，什么是真理和正路……。我们理当培养这种辨别能力，使我们行在神的旨意中。谨慎行事，就是培养这种辨别能力的方法。
本书教导信徒如何 “行事” 的经文，除本处外，尚有：
1. 行神所预备叫我们行的善（ 2:10 ）。
2. 行事应与蒙召的恩相称（ 4:1 ）。
3. 要凭爱心行事（ 5:2 ）。
4. 行事应像光明的子女（ 5:8 ）。
Ｂ．要爱惜光阴（ 5:16 ）
16 为什么要爱惜光阴？因为现今的世代邪恶；为什么世代邪恶就要爱惜光阴？因为世代既然邪恶，行善的机会便不多了。罪恶的势力愈来愈猖獗，遵行神旨意的人，处境便愈来愈困难；反抗神的力量愈来愈兴盛，拯救人灵魂的时机便愈加宝贵了！所以我们要爱惜光阴，善用一切机会，作主所要我们作的工。
“现今的世代邪恶” 亦表示现今的世代是罪恶即将满盈，快将受神审判的世代。这样，我们能为神作工的机会已经无多，神恩典的门就快关闭了，所以应当爱惜光阴。保罗在劝勉哥林多人不可徒受主的恩典时说： “……看哪，现在正是悦纳的时侯，现在正是拯救的日子” （林后 6:2 ）。这句话虽常被引用来劝勉外邦人趁机会信靠主耶稣，但它的原意却是用来劝勉基督徒趁机会救人的。 “现在” 既是神拯救人的日子，就当爱惜 “现在” 的光阴，努力拯救人的灵魂了。
“爱惜光阴” ，原文 “爱惜” exagorazomenoi 是 “赎回” 的意思。 “赎回” 表示曾经虚耗。未认识主之前的时光，都是被虚耗的时光。凭自己意思生活的日子，也是浪费掉的日子。我们要赎回这些光阴，要比以前更加倍地善用时光，结更多的果子。像一个生意上亏了本的人，现在要把所亏了的赚回来。主耶稣在世时，用尽一切可用的时光作神所要祂作的工，甚至祂在渡海的时候，也利用那短暂的时间赶快休息，以备下一步的工作。
神人摩西有一个很好的祷告，就是求神指教他怎样数算自己的日子（参诗 90:12 ）。 “数算” 是一种吝啬的态度，就像一个吝啬的财主整天算也的钱财一样。我们对于 “光阴” 正应当有这种态度。当我们知道如何数算，爱惜我们的光阴时，我们便会得看智慧的心，知道如何善用一切的光阴，去作那些神所喜悦的事了。
在神所给我们的一切恩典中，样样都是愈来愈多的，惟有 “光阴” 是愈来愈减少。神所给我们的光阴仿佛是一笔一次支付的财产，此后便日惭减少而不会加增了？对于这样一笔财产基督徒实在应当加以善用，使我们的每时每刻都过得最有意义。
“爱惜光阴” 的意义，亦包括爱惜我们的健康，不去作损害健康的事，像各种无益的娱乐等。因为损害健康的结果，必然耽误我们的光阴。
Ｃ．要明白主的旨意（ 5:17 ）
17 “糊涂人” ，就是不明白主旨意的人，凡不理会主的旨意而凭己意生活的人，在神看来就是糊涂人。信徒在未认识主之前，一切行事都凭己意，既信从了主耶稣，就当凡事遵从神的旨意。在此 “要明白主的旨意” 是使徒的一个吩咐。这种吩咐的口语，表示 “明白主的旨意” 这件事，是一般信徒所能实行的事。全能的神自有办法使无知的人明白祂的旨意。虽然明白神的旨意，和信徒所受的真理栽培，灵命之长进都有密切关系。但最基本的需要，乃是有一个确实想明白而遵行的心。若是一个人根本无心要明白神的旨意，或纵然明白也不想遵行；这样的人当然无法明白神的旨意了。所以遵行神旨意的决心，实系明白神旨意最基本的需要。
按罗 12:1-2 可知明白神旨意需要有：
1. 完全的奉献
包括放下自己的一切爱好和偏见。
2. 不效法世界
不随从，佩服，羡慕世界的事，没有贪图今世虚荣的心。
3. 更新的心意
与神的喜好和心思愈来愈接近，圣洁光明的心。
有了以上三样，就可以 “察验” 什么是神纯全可喜悦的旨意了（参弗 5:10 ）。许多人感到难以 “察验” 神旨意的原因，是因为还没有一个完全奉献，完全以神的旨意为依归的心。以致常常在内心中与神的引导和感动发生 “辩论” ，不肯顺服，而陷于混乱。或是心意过于世俗化，爱世界的心太重，以致不能明白神的旨意。所以我们应当常常接受真理的栽培，让圣灵便我们的心思 “更新而变化” ，可以在凡事上明白神的旨意。
林前 2:10-11 说： “只有神藉着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。” 可见我们明白神的旨意，必须倚靠圣灵的指引。倘若我们有完全奉献而更新的心思，实在想要寻求明白神的旨意，圣灵就必然会引导我们运用神所已经赐给我们的智慧，来察验、判别神的旨意。
此外，有好些圣经明显的记载，是我们用以判别是否神的旨意的简易方法，例如：
“……不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主……” （林后 8:5 ）。
“不要只在跟前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意” （弗 6:6 ）。
“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行” （帖前 4:3 ）。
“神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口” （彼前 2:15 ）。
“神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如行恶受苦” （彼前 3:17 ）。
上列经文，和圣经中主耶稣与使徒们其他的吩咐和教训，都是我们明白神旨意的直接根据。所以要明白神旨意的人也必须常读圣经。
Ｄ．要被圣灵充满（ 5:18 ）
18 在此，圣经以醉酒与圣灵充满作一相反的比较。注意这几节圣经都是一正一反的辩论，上文： “不要像愚昧人” 与 “当像智慧人” ； “要爱惜光阴” 与 “现今的世代” （虚耗光阴的世代）； “不要作糊涂人” 与 “要明白主旨意” ；都是相反的对比。所以我们若以本节经文表示圣灵充满类似醉酒，就不合圣经的本意。反之，圣灵充满，乃是与醉酒相反；醉酒是使人失去理智，昏迷麻木、放荡、张狂而无知的。
虽然徒 2 章记载五旬节圣灵降临时，门徒被圣灵充满而说方言的情形，有人认为是类似醉酒，但使徒彼得站起来辩解时却说： “你们想这些人是醉了，其实不是醉了……” （徒 2:15 ），彼得的意思是他们虽然说起各地方言，却不是像醉酒那样地失去理智，昏迷无知；他们不过是受圣灵充满而有的一种特殊表现而已！彼得也没有以为这种圣灵充满的表现，是每一个信徒，每一次被圣灵充满时所必然有的表现。
总之，以醉酒的情形比拟圣灵充满的情形，是绝对不适宜的。反之，圣灵充满的人，乃是对罪恶和神的旨意更加清醒，更有属灵的智慧，行事较常人更为谨慎而不放荡，更爱惜光阴……。
本节结我们两项重要的提示：
1. 不要醉酒
防止醉酒最安全的办法就是 “不饮酒” ；想要不醉酒却仍去 “饮酒” ，实在是再危险不过的事。所以基督徒要不醉酒，最好就是不饮酒。虽然圣经许可信徒在身体的健康有需要时，可以饮酒（提前 5:23 ），但是并不赞同信徒以饮酒作为一种作乐和放纵自己的举动。前者是作为一种治疗，后者则作为宴乐。
箴 23:29-31 警告饮酒的危险时说： “谁有祸患，谁有忧愁，谁有争斗，谁有哀叹，谁无故受伤，谁眼目红赤？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。” 注意 “终久……” 表示饮酒的结果， “终久” 必使人陷于酒的祸害之中，难以自拔。
使徒保罗吩咐哥林多教会的信徒，应把醉酒的 “弟兄” 赶出教会（林前 5:11-13 ）；也显示信徒饮酒是败坏灵性的事。
2. 要被圣灵充满
在此所注重的乃是被圣灵充满的事实，而不是它的表现。有了圣灵充满的实际，便不论生活、行事、祷告、讲见证都有圣灵的能力。反之，若只有外貌的表现，却没有圣灵充满的事实，则所谓的表现不过是虚伪装假而已，并不会对灵性的生活或工作发生实际的影响。圣灵充满的人诚然会有表现，但未必是神奇的，或某种特定之形式的；反倒是多方面和不固定形式的，且必然在属灵的品德、圣工的热诚、真理的智慧、圣洁的生活上有长进。
在此未提圣灵充满的条件，但上句 “不要醉酒” 应可列为条件之一。并且 “不要醉酒” 的意义可推广为应先放下各种罪恶的嗜好，洁净自己的心，然后能用信心接受圣灵的充满。
“圣灵充满” 对上文 “要明白主的旨意” 及下文要过一种赞美感恩的生活，都有很重要的关系。因为没有被圣灵充满的人，是难以明白神的旨意并过看赞美感恩的生活。
Ｅ．要常赞美主（ 5:19 ）
19 这是一种和谐而充满感恩的肢体生活。本节告诉我们，信徒应当彼此和睦同心而常发出感恩赞美的歌声。在此注意：
1. 个人力面
要 “口唱心和的赞美主” ，这 “口唱心和” 就是出于诚实，心口如一的赞美主。赞美，必须出于真诚才有意义，否则便流于虚伪且含侮辱之性质。例如我们有时会听到别人对我们发出一种虚假的赞美，当我们一听出也的赞美不是出于真诚时，便会立即产生厌恶的心，并且这种虚假的赞美，有时反而伤害了受读者的自尊心，使他觉得受到讥讽和侮辱。所以我们对神的赞美必须真诚──口唱心和──否则便等于得罪神。
2. 公共方面
“彼此对说……赞美主” ，这 “彼此对说” 就是你对我说，我对你说，互相讲说的意思。各个信徒内心充满了真诚的赞美之后，便很自然地会流露于外表，而彼此讲说，谈论主的恩典，互相吐露赞美主的理由，因而发出同心的歌颂。这种美妙的属灵生活，是神的儿女们所应有的。
3. 文字方面
“当用诗章、颂词、灵歌……赞美主” 类似的话见于西 \cs3 3:16 。这些诗章、颂词、灵歌，都是文字方面的颂赞。藉文字方面的颂赞，作为口头方面颂赞的基础，以傲发并表达人内心的情绪。事实上，神常以文字作为口头宣扬真道的基础。神吩咐祂的仆人写下圣经，使各种口头的宣传有圣经为根据。又感动另外一些神仆写出有关圣经的解释，便口头的宣传有充分的资料和真理亮光。并使许多有恩赐的人写下称颂神的 “诗章、颂词、灵歌” ，促进信徒歌颂神的生活。凡此，都说明了文字方面的赞美与宣扬，其价值绝不下于口头上的赞美与宣扬。
Ｆ．凡事要奉主的名（ 5:20 ）
20 “凡事要奉我们主……的名” ，就是凡事要倚靠、仰仗主的权能，遵从，依顺主的旨意。主的名是代表主自己和主的权威，我们是信靠主的名得救，又奉主的名祷告，并凭主的名蒙神的悦纳，而领受各种属灵的恩惠与平安。
“凡事要奉我们主耶稣基督的名” ，也就是凡事都不可凭自己的意思而行，乃应凭看主的教训和福音的真理而行。因为惟有照主的真道而行的才可以说是奉主的名行事。
凡事奉主名的结果，必能使我们从经历中认识 “主耶稣基督的名” 的能力，并因常得主的恩助与支持而 “常常感谢父神” 。
Ｇ．要存敬畏基督的心彼此顺服（ 5:21 ）
21 彼此顺服表明是一种因真理而有的顺服，不是因地位和权力关系而有的顺服。因权柄地位不同而有的顺服不是 “彼此” 的顺服，乃是单方面的顺服，权位小的要顺服权位大的。但 “彼此顺服” 表示这种顺服是互相的，不是绝对的。这意思就是谁违背真理，所行的是错误的，就当顺服那遵循真理或用真理来劝戒自己的人，不论他在教会中或教会外的地位如何。
这 “彼此” 表示信徒各人都可能有软弱，而需要顺服别人的提醒，并表示信徒之间有互相联络，互相劝戒的责任。
怎样才能 “彼此顺服” 呢？ “当存敬畏基督的心” 。这敬畏基督的心，是使我们能以彼此顺服的因素。今日教会太忽略 \cs14 “敬畏” 主的真理，以为是旧约时代的人才需要留意的，这是很大的错误。敬畏主并非只是旧约的信息，新约的使徒们也同样注重这方面的教训。本处经文就是一项明白的表示。（林后 7:1; 彼前 1:17; 启 19:5 ）
问题讨论
外邦人的行事是怎样的？
信徒在信主之后应有怎样的改变？
什么是旧人？肉体？老我？罪跟旧人有什么关系？
解释 “生气却不要犯罪” 的意思。
按 4:25-32 信徒的新生活应有那几种表现？
我们行事该怎样效法神？怎样像蒙慈爱的儿女？
为什么贪心的罪与拜偶像的罪相等？
什么是光明的定义？光明的行事有什么特性？
5:14 说 “你这睡着的人要醒过来，从死里复活” 是什么意思？
为什么要爱惜光阴？信徒要怎样爱惜光阴？
按 5:10 的 “察验” 看来，信徒要怎样明白神的旨意？
圣灵充满的情形类似醉酒吗？信徒对于醉酒和圣灵充满要留意些什么？
“凡事要奉主……的名” 是什么意思？
三．家庭生活（ 5:22-6:9 ）
从 5:22 开始，至 6:9 ，是本书第二大段中的第三分段，讨论基督徒的家庭生活，包括三方面：
１．夫妇之相待（ 5:22-33 ）
２．父子之相待（ 6:1-4 ）
３．主仆之相待（ 6:5-9 ）
１．夫妇之相待（ 5:22-33 ）
几乎所有今世的宗教，都在若干程度上，把男女的结合看作属于不圣洁方面，或把它当作是追求圣洁生活的一种大阻碍。所以他们都主张从事 “圣职” 的人要守童身。但圣经不但不以夫妻的结合为不洁，倒以为是神圣的。本段经文且以夫妻之关系，与基督和教会之关系相比拟。若夫妻结合是不洁的，圣经怎能加此比拟？神是婚姻的创始人，神怎会创始一些不圣洁的事呢？所以夫妇的结合在本质上是圣洁的，且是神最初为人所定的旨意（创 2:18 ）。但圣经对于那些不合法的婚姻，却视为极污秽的事── “婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苛合行淫的人，神必要审判” （来 13:4 ）。因这种行事，是侵犯并污损了神所设立神圣之婚姻的旨意。所以基督徒应当清楚认识，婚姻乃是光明正大的事，并在这样的基础上，照看神的旨意和安排，建立家庭。
Ａ．妻子应如何对待丈夫（ 5:22-24 ）
22-24 有不少人，对这几节圣经感到困惑，认为难以接受。或以为这是圣经按照当时社会情形所写的教训，所以不合时宜。当时妇女在社会或家庭中，都不过是附属的地位，完全谈不上男女平等；但现今男女已平等，这些话已不合潮流。这种解释无法使忠于圣经的人感到满意。我们不能以时代潮流来衡量圣经，乃应以圣经的真理来衡量时代的潮流。况且这几节记载，都是十分明确的话，并无隐晦难明之处，而在新约其他经卷中，亦有类似的教训，如：西 3:18; 彼前 3:1-6 等。所以我们切不可因自己的成见而轻忽本段经文的宝贵真理。
其实多数人只留意这几节经文的上半，要妻子顺服丈夫，便认为男女不平等。这是因他们忽略了它的下文，和这里全段经文的整个教训。圣经在此并非只叫妻子顺服丈夫，而未要求丈夫应爱妻子。圣经是一方面叫妻子顺服丈夫，同时也叫丈夫爱妻子。这两方面合起来，才是这一段经文教训的意义。不过，应注意的是：当圣经教训妻子应如何顺服丈夫时，就专讲妻子方面的责任，不把丈夫对妻子应有的本分混杂看一起讲；照样地，当圣经教训丈夫应如何对妻子时，也不提妻子方面的本分，而专讲丈夫的责任。
现今世人自由平等的思想，实际上是源于圣经。因圣经将所有人都圈在罪人的地位上（加 3:22; 罗 \cs3 3:23 ），又使所有罪人都可根据同一的救法得救，而就在耶稣基督里 “不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男、或女……” （加 3:28 ）了。这就是自由平等思想的根源。这种思想随着基督教的发展，而影响了全世界的人，成为现时代的 “潮流” 。这种 “潮流” 既然发源于圣经，这样，圣经岂会在夫妻的关系上，又主张男女不平等？但何以圣经在这里却要妻子顺服丈夫？其下文 23 节解明妻子应顺服丈夫的理由： “因为丈夫是妻子的头” ，指出这是神对于家庭所安排的次序。这不是平等不平等的问题，而是关乎岗位和职责的问题。一个国家需要有一个元首，一问学校要有一个校长，任何一个团体要有一位领袖，我们却不能说那是不平等。因为那是岗位和职责的问题，不是平等不平等的问题。若人人都争着作元首、校长、或领袖……结果必然发生种种的动乱与不安。在家庭中，若夫妇都争着作头，家庭必然没有平安。国家、学校、社团的领袖是由人推举或聘请的，但一家之主却不能由人推举的。夫妇的结合既由神的旨意所安排，则家庭的秩序亦当由神来安排。神对于家庭的安排是： “丈夫是妻子的头” 。
这种安排乃是根据神创造人类时，所赋予男女之不同特长而定规的。我们不能否认，男女由于在生理与心理上之不同，而各有所长。一般来说，男性比较女性勇敢而果断，女性则较忍耐，细心而温柔。我们无法否认母亲看顾孩子，会比父亲仔细得多。我们也无法否认在家庭中许多粗重的工作，由父亲来作会比母亲更为胜任。如果我们以为男女平等，便是要男女都作相同的事，或都站在相同的岗位，便误解了平等的真意。平等是消除阶级的分别，不是消除职责和才能的类别。男女显然有不同的特长，神照看祂的智慧和祂所给男女的不同特长，而安排了丈夫作妻子的头，使他们各尽自己的本分，为家庭谋幸福。
但注意，丈夫虽然是妻子的 “头” ，这 “头” 的意义却不是代表一种阶级的分别，只是代表一种功用和职责的分别。夫妻在基督里的地位根本是一样的。圣经从没有一种观念，以为一个人只要是男的，也在基督里，就自然是高一级的；或只要是女的，便自然是低一级的。相反的，圣经给我们看见在基督里甚至没有男女的分别。我们都是受了 “儿子的灵” 而呼叫神为 “阿爸父” 。所以圣经对于男女的阶级观念，根本不存在。
“丈夫是妻子的头” ，这 “头” 是以身体作比喻来说的。按身体与头的关系来说，虽然头是在身体之上，但它与身上其他肢体之间，并没有 “阶级” 存在。实际上它们之间是很难分别大小的。它们的分别全在于对身体的功用不同。但虽然没有阶级大小的分别，却不是没有一定的次序和岗位。我们不能把头安置在脚下，它必然地应当安置在身体之上才适合。这是创造人的神所安排的次序。照样，在神所设立的家庭中，也必须依照神的安排才有平安。
一个身体不能有两个头，一个家庭也不能有两个 “头” 。在一个家庭的夫妻二人之中，既只能有一个作头，神便安排了丈夫作妻子的头。或有人说，为什么神不安排妻子作丈夫的头？这样问，仍然未摆脱阶级的观念，如果我们认识到它不是一种阶级而是一种职责，便不会计较于谁作头了。反之，若神设立妻子作丈夫的头，则丈夫岂不会同样地问说： “为什么不设立丈夫作妻子的头？” 这便成了永远争辩不完的问题了？但神按照祂所赋予人的长处而安排了这种家庭的次序，我们惟有顺服神的安排了。
“如同基督是教会的头” ，本句说明神安排丈夫作妻子的头，是无可辩论的事；正如同基督是教会的头，是无可辩论的一样，这乃是神奥秘的旨意，是当然如此的。我们只能照看神的启示而信服，却不能理论。
“祂又是教会全体的救主” ，这似乎是加上的一句话，解释基督所以能成为教会的头的理由。祂不只是教会的元首，且是教会全体的救主，祂曾舍命流血买赎了教会。祂是教会的头不但是根据神的旨意，根据祂作教会之救主的事实。加上这一句话，暗示丈夫虽然是妻子的头，却不可以妄用 “头” 的地位欺压妻子。反之，倒要像基督作教会的头，负有爱顾、救护教会之责任那样，来爱护他的妻子。关于这一点，下文有更详细的讨论。
“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫” ，本节说明妻子应如何顺服丈夫，就是要像教会顺服基督那样地顺服。教会之顺服基督是毫无保留的，必然合乎真理的，妻子之顺服丈夫也当这样。基督必然不会使教会作违背真理，不合神旨的事，所以妻子要像教会顺服基督那样地顺服丈夫，也说明了妻子之顺服丈夫，是在神旨意下之真理范围内。而这里的 “凡事” 也是真理范围内之 “凡事” 。
圣经以教会之顺服基督，与妻子之顺服丈夫比并看来讲，表示妻子之顺服丈夫，除了因为是神对于家庭安排的秩序之外，也因为神要在每一个基督徒的家庭中，藉着妻子的顺服丈夫作为一种象征，来不断提醒信徒，教会应当顺服基督。
Ｂ．丈夫应如何爱妻子（ 5:25-29 ）
丈夫要爱妻子，就是丈夫所以能作妻子的头的理由。从 25 节开始至 33 节的教训，都是要丈夫爱妻子。这就可以表明，圣经对夫妻之间的关系，并无偏袒丈夫方面的用意。特别是 22 节与 25 节的记载，若将它们比较看来读，便会发现，虽然这两节圣经所吩咐的对象各有不同； 22 节是吩咐妻子， 25 节是吩咐丈夫，但其中的语气与所要求的责任，在原则上是各有不同的 - 是很公平的。神对夫妻之吩咐，各有不同，无非因为夫妻在属灵方面的软弱和所需要的提醒不同而已。
“你们作丈夫的，要爱你们的妻子” ，妻子何以顺服丈夫？因丈夫要爱妻子。丈夫若爱他的妻子，便消除了妻子恐怕受丈夫欺压的因素了。世人怀疑圣经教训妻子要顺服丈夫是一种男女不平等的观念，因为他们之中作丈夫的，并没有照圣经的教训爱他们的妻子。但基督徒却不应当这样，基督徒作妻子的应当顺服丈夫，作丈夫的应当爱他的妻子。照着这样的教训去行的，他们的家庭必有神所赐的快乐与幸福。诚然，人们可以拒绝圣经这种真理的教训；但拒绝圣经教训的人，他们的家庭必然得不到神所赐的快乐与幸福。
丈夫要怎样爱妻子？ “正如基督爱教会，为教会舍己” 。在这几节中关于这方面的教训，有两层主要的意思。
1. 要像基督爱教会那样地爱妻子（ 25-27 ）
按这几节所题，基督之爱教会有二：
25 a. 为教会舍己
丈夫要爱妻子，亦当爱到愿意为妻子舍命的地步。本句与上文 23 节未句 “祂又是教会全体的救主” 互相呼应。一方面说明基督如何爱教会，为教会舍命，又是教会全体的救主，随时爱顾保护祂的教会；另一方面也说明丈夫应当如何爱他的妻子，随时留心爱顾保护，甚至为妻子舍命。所以，圣经对丈夫应加何待妻子的要求，绝不下于要求妻子之顺服丈夫。反之，妻子应当顺服丈夫，也正是因为丈夫爱她，负有救护她的责任。
注意，上文论及教会如何顺服基督，是妻子应当如何顺服丈夫的榜样；照样，本节论及基督如何爱教会，也是丈夫爱妻子的榜样。
26 b. 使教会成为圣洁
基督爱教会的另一方式，是使教会成为圣洁。 “要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁” ，这两节圣经告诉我们基督爱教会之高尚目的。祂不仅把我们从罪中救出来，并且有一项完全高尚的目的，就是要把我们救到 “圣洁没有瑕屁” 的地步。同时也告诉我们丈夫对妻子的责任，应当如何在圣洁之中爱他的妻子。
“要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁” ，这 “水” 之解释，约有两种：
i. 认为这 “水” 应指水的洗礼，意即神藉着洗礼──属外表的见证，和神的道，把教会分别为圣。
ii. 认为这水应指圣灵，不应指洗礼，因在这里 “用水藉着道” 显示 “水” 与 “道” 同是把教会洗净而成为圣洁的因素，但洗礼的水不过是属物质界的东西，并无使人在灵性方面可以得看洗净的功效── “这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽；只求在神面前有无亏的良心” （彼前 3:21 ）。并且属物质的 “水” 与神的 “道” 并无什么关联，而 “圣灵” 与 “道” 则有密切的关联。在 6:17 称 “神的道” 为 “圣灵的宝剑” 。主耶稣在世时亦曾以水喻圣灵（约 7:37-39 ）。事实上人的得救是因圣灵藉着真理的道在人心中工作的结果：信徒过成圣的生活，也是圣灵藉着道在信徒身上的工作。所以这 “水” 应指圣灵较为合理。
在此论及教会之 “洗净” ，未提及主的血而提及圣灵与道的工作。这不是说在主的血之外还可以藉圣灵和 “道” 洗净罪恶。其实任何罪的洗净，都离不开主宝血的功劳。因为惟有主的血是我们得赦罪的根据。所谓 “用水藉着道，把教会洗净” 的意思，实即圣灵藉着真理的光照，使教会得到主的血的洗净。但在此未明提主的血，因所注重的不是消极方面的赦罪，而是积极力面的 “成为圣洁” 。
27 “可以献给自己，作个荣耀的教会” ，基督洗净教会之目的，是要献给祂自己作个荣耀的教会。信徒应当洁净自己，把自己献给基督，使基督从我们身上得看荣耀，并能与荣耀之基督相配。教会原是一班污秽的罪人，因基督的救赎而成为圣洁，所以教会过看圣洁的生活，就是证明基督救赎功效之伟大，使基督得荣耀。
“亳无玷污皱纹等类的病” ， “玷污” 指外来的污秽， “皱纹” 是一种衰老的表记。 “毫无玷污皱纹” 表示没有外来沾染的污秽，也没有衰老疲弱的状态。反之，倒是十分饱满，充满朝气和新鲜的感觉。
“乃是圣洁没有瑕疵的” ，上句是消极方面 “亳无玷污皱纹等类的病” ，本句是积极方面圣洁无疪。 “没有瑕疵” 就是绝对的完全，这也可作为 “圣洁” 之解释。基督救赎的目的，是要使教会达到这样圣洁而完全的地步。注意圣经在此并不是指导信徒，如何凭自己的方法追求到绝对完全的境界；乃是把基督要如何工作使教会洁净，和基督要把教会救到如何高尚的地步之目的告诉我们。使我们知道应向看主的这个目的来生活行事。
基督徒丈夫爱妻子，也当在圣洁之中，不是放纵情欲，姑息罪恶的爱。反之，作丈夫的应当自己在灵性上追求长进，并藉圣灵的工和真理的道，引领妻子和家人，追求分别为圣的生活，使自己的家庭成为荣耀主的家庭。
2. 要像爱自己的身子一样地爱妻子（ 28-29 ）
丈夫爱妻子，除了要像基督爱教会之外；还要像爱自己的身子那样。每一个人对自己身子的爱护都是十分自然的，遇到任何方面要伤害身子时，便很自然地设法保护自己。并且人们都是最容易想到自己的。这就是丈夫应当爱妻子的另一个准则。
28 “……如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己” ，这句话表示丈夫应看妻子和自己是一个人，以致妻子所受的痛苦或快乐、平安或危险，都视同身受。这句话也包含看对妻子的忠诚、坦白一如对自己那样。任何人对自己是不会有任何 “私心” 和隐秘的，夫妻相待也应当是这样。
29 “从来没有人恨恶自己的身子” ，这是十分自然的常理。这简单的常理，可以考验那些作丈夫的是否爱他们的妻子，像爱自己的身子一样。在此，圣经已经把 “丈夫是妻子的头” 的意义，说得十分明白，它绝不是给丈夫什么特权，使他们可以在家庭中作威作福，欺凌妻子，反之，乃是要他们 “像基督待教会一样” ，对待妻子 “总是保养顾惜” ，而不是随意叱骂。
Ｃ．夫妻结合之奥秘（ 5:30-33 ）
上文使徒以基督与教会的关系，教训基督徒夫妇应如何相待。在此使徒更进一步指出这种夫妻结合相爱之关系，不特是神对于信徒家庭的一种安排；并且基督徒夫妇的结合，还表明一项重要的属灵奥泌，就是基督与教会联合的奥秘。
30 我们是祂身上的肢体”，小字注明 “有古卷在此有就是祂的骨祂的肉” 。这和创 2:21-25 相合，神用亚当身上的肋骨造成一个女人，而亚当说： “这是我骨中的骨肉中的肉” 。所以本节与创世记的记载对照的结果，显明夫妻的结合，从人类的开始，就被用以表明基督与教会之关系。所以基督徒夫妇的结合，除了要照神的旨意成立家庭之外，更有一项重大的意义，就是要表征基督与教会之联合。换言之，夫妻之相待，不特为看家庭本身之幸福，而应当妻子顺服丈夫，丈夫爱妻子；也是为着要表明基督对教会的大爱，和教会对基督应有的顺服，而彼此照着圣经的教训相待，藉以作为一个象征性的提示，激发信徒的爱心。这样，夫妻的相爱和顺服，不仅是他们各人对对方的本分，并且他们也负有一项共同的责任，就是藉着他们彼此的相爱，而见证基督与教会之关系。
31 “为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体” ，注意 “为这个缘故” 就是为上节 “因我们是祂身上的肢体 （是祂的骨祂的肉） ” 的缘故，所以人要离开父母，与妻子连合。这样，本节更清楚地表示了基督与教会之连合，以及夫妻之连合为一，这两件事在属灵的意义上有重要的关系。夫妇之结合，不仅是神对男女婚姻的一种旨意，并且是为要表明基督与教会的合一。
32 但夫妻二人，怎样会成为一体？下文 32 节说： “这是极大的奥秘，但我是指看基督和教会说的” 。教会与基督的合一，乃是一个极大的奥秘，我们还不能完全明了。而夫妻二人的 “成为一体” ，却可以帮助我们在若干程度上领会教会与基督合一的意义。
33 “然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重祂的丈夫” ，本节回复到上文夫妻相待之教训上，作为本分段的结论。这结论就是：丈夫方面，应当爱妻子如同爱自己一样；妻子方面，应当敬重她的丈夫。 ── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
以弗所书第五章
五 1 四章 32 节中神饶恕的榜样，作了保罗这里的劝勉的基础。关系是这样的：神在基督里赦免了你；现在 你们该效法神 ，彼此饶恕。 好像蒙慈爱的儿女一样 一句加上了特别的动力。在属血气的生命里，作儿女的带有家人的形象，应当竭力高举家族的姓氏。在属灵的生命里，我们也当向世人显扬我们的父，并竭力活得配享衪蒙爱 儿女 的身分。
五 2 我们效法主的另一途径，是要凭爱心行事。本节其余部分，指出凭爱心行事意即彼此献上自己。这就是基督──我们的完美榜样──所行的。何等奇妙的事实！衪爱我们。衪的爱的证据就是衪曾献上自己，为我们死在髑髅地。
衪的恩赐被形容作献与神的供物和祭物。供物是任何献给神的东西，祭物加上死的元素。衪是那燔祭供物的真体，为神的旨意全然献上，甚至死在十字架上。衪的牺牲祭，表明衪那不能言喻的奉献，被形容为馨香的。迈耳评论说：“这爱不能测度，代价不菲，为那些本性不配的人献上。这一幕情景以香气充满天上，以喜乐充满神的心。 33 ”
主耶稣舍己救人，叫父神喜悦。这叫我们晓得，我们也可以舍己为人，叫神喜乐。
别人，主，别人！
让这个作我口号；
帮我为别人而活，
好叫我活像主。
～麦查理
五 3 使徒保罗在本节和第 4 节转过来再论性罪行，并呼唤信徒要坚决地分别为圣。首先，他提到形形式式的性不道德：
淫乱 。凡在一节经文中与奸淫一同被提到时， 淫乱 都是指未婚者中间的私通。但在这里，淫乱和奸淫并没有分开指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王钦定本（ NKJV ）正是这样翻译了。（英语中“色情画册”一语，字义解作“娼妓作品”，与翻作 淫乱 的字有关。）
污秽 。不道德的行为委实太多，但也包括不洁的图片、猥亵的书籍和其他不雅的书刊，只催化情欲和不洁的意愿。
贪婪 。普遍认为这是指贪爱钱财，但这里指肉欲──在婚姻以外满足性需要的永不厌足的贪念（参看出二○ 17 ：“不可贪恋人的妻子……”）。
这些事在基督徒 中间连题都不可 。在信徒中间不可提到，不用说更是不可作。任何形式的讨论，去减低其罪恶和可耻的形象也不可。轻描谈写、强辩或不断谈论，是最危险的。保罗用劝勉的话强调说： 方合圣徒的体统 。信徒已从世界的败坏中分别出来了。他们应当实际地离开黑暗的情欲，在言行中分别为圣。
五 4 他们的言语也当除去一切：
淫词 。这是指带有性色彩的污秽故事和猥亵的笑话，并一切形式的淫秽和下流说话。
妄语 。这是指空洞的话，是白痴者的话；也可以包括低级趣味的说话。
戏笑的话 。这是指带有令人厌恶、有言外之意的笑话或说话。我们说话时常提到一些事、以其为笑话、作为闲谈话题，就会把这些事引进心思里，趋近行事的地步。
罪的笑话往往是危险的。基督徒的舌头不应用来说无聊、不相宜的话，倒要存操练 感谢 神赐予生活上所有的祝福和怜悯的心。这是主所喜悦的，又是别人的好榜样，对自己的心灵更有裨益。
五 5 神对不道德的人的态度是不容置疑的：他们 在基督和神的国里都是无分的 。这判词跟世人普遍的态度大相径庭。世人认为性罪犯有病，需要精神科的治疗。人们以不道德的事只是病态，但神却定其为罪。人们宽宥这些事，神却要定罪。人们说解决办法是精神分析，神的答案却是重生。
这里特别提到三类犯罪者，在第 3 节已提到── 淫乱的、污秽的、有贪心的 。附带指出， 有贪心 的人就是 拜偶像 者。他是 拜偶像 者，因为对神存错误的印象，他的观念是，神容许人在情欲上存贪婪的心，否则他就不敢贪婪了。贪心是拜偶像的另一原因，是这样的心使人的主意高于神的旨意。第三个原因是其结果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主（罗一 25 ）。
保罗说这等人 在……国里，都是无分的 ，这是实话。人的生命被这些罪充满。他们是失丧的，正在自己的罪中，并且朝地狱的路走。这时候他们并不是在那不能看见的 国 里。当基督回来作王时，他们将不会在那 国 里；并且在天上永远的 国 里，他们永远被关在外面。使徒保罗并不是说虽然现在这些人在 国 度里，但在基督审判台前将会有损失。这里的主题是救恩，不是奖赏。他们可以自称基督徒，但他们的生活却证明他们从未得救。当然他们可以得救，悔改相信主耶稣就可以。他们若真的回转，就不会再行这种种的罪恶了。
请注意 在基督和神的国里 一句暗示了基督的神性。基督与父神同等，在国度里作统治者。
五 6 许多世人对性不道德的态度日趋宽松。他们说满足肉身欲望是有需要且是有益的，抑压只会产生歪曲和受抑制的性格。他们指道德不过是文化背景问题而已；婚前、婚外、同性恋性行为在一国的文化里被接纳（神的话指责为淫乱、奸淫和堕落），就应当让其合法化。令人很惊奇，一些主张接纳性罪行的发言人，竟然是在挂名教会里占高位的人。这样，那些认为性不道德就是不道德的平信徒，现在被有名的神职人员不断地游说，指他们的态度已不合时宜了。
基督徒不应被这样的两面话所欺骗。 因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子 。我们的主对这些罪如淫乱、奸淫的态度记于民数记二十五章 1 至 9 节：因与摩押女子行淫，二万四千以色列人被杀。我们的主对同性恋的态度，在衪从天降硫磺与火消灭所多玛、蛾摩拉上，已显露无遗（创一九 24 ， 28 ）。
然而神的 忿怒 不单以超自然的惩罚方式表现出来。犯性罪行的人也在其他方面经历衪的惩罚。内体上的影响如性病和爱滋病；从罪疚感而引起精神、神经系统和情绪上的毛病；性格上的改变──失去性别的性格变本加厉（罗一 27 ）。当然也有神对淫乱和奸淫者最终、永远的审判（来一三 4 ）。在 悖逆之子 身上不会有怜悯──就是悖逆的亚当的后裔，并那些故意跟随他去悖逆神的人（启二一 8 ）。
五 7 这里严肃地警告信徒，不要在不敬虔的行径上有分。这样是羞辱基督的名、损害别人的生命、破坏自己的见证，并招致无穷的恶报。
五 8 使徒保罗为要加强第 7 节急切的命令，于是作出关乎 光明 和 黑暗 的有力讲论（ 8 至 14 节）。以弗所信徒 从前 曾 是暗昧的，但如今 他们 在主里面是光明的 。保罗不是说他们曾在 黑暗 里，却说他们本身就是黑暗的化身。如今他们藉与主联合，成为 光明 了。主是光，他们在主里面；故 如今 他们 在主里面是光明的 。他们的状况应当与所得地位相称， 行事为人就当像光明的子女 。
五 9 这插句解释行在光中之人所结的果子。
光明所结的果子 34 （“光明”有古卷作“圣灵”）包括 一切 形式的 良善、公义、诚实 。这里， 良善 是个概括的词语，包含一切道德上的优越； 公义 意即在一切向神向人的事上正直； 诚实 就是忠诚、公平和真实。这些性情融会一起时，基督充满生命的光就在阴郁黑暗的环境中照耀出来。
五 10 行在光明中的人不但结出上一节所述的果子，而且能 察验何为主所喜悦的事 。他们试验每一个思想、每一句说话和每一个举动，看到底主的想法怎样？可以怎样显在主面前？生活的每个细节都在探照灯下──言语、生活标准、衣饰、书刊、工作、闲暇、娱乐、家具、友谊、假期、车子和运动。
五 11 信徒在 那暗昧无益的事，不要与人同行 ，不论直接参与或在态度上容忍宽松。这些 暗昧 的 事 ，在神在人看都是 无益 的。这些东西既是毫无益处，保罗就曾对罗马的基督徒发问：“你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？”（罗六 21 ）。这些也是 暗昧 的 事 ：属乎这幽暗、闭上窗户、锁上门、密封的世界。这些事反映人天生喜爱 暗昧 的，人的行为是恶的（约三 19 ），于是厌恶光明。信徒蒙召不但去禁绝 那暗昧无益的事 ，而且从正面说，他蒙召是去 责备 （或揭露） 行这些事的人 。他从两个途径作这事：第一，藉圣洁的生活；第二，靠圣灵的引导说出纠正别人的话。
五 12 使徒保罗解释为何基督徒必不可在道德败坏的事上有分，并且必须弃绝。人们暗中犯这等卑鄙的罪是低劣的；就是提起 也是可耻的 ，犯这些罪更不用说了。人发明这些不合自然的罪是很差劲的，说出来也会玷污听者的思想。故此，基督徒要受教，弃绝这样的罪，连提都不可。
五 13 光显明 一切在黑暗里的。所以圣洁的基督徒生活揭示出来，对比未重生罪恶的生命。说合宜的指责话，也可将罪的真实一面显明出来。白礼杰说：
例如当我们的主责备法利赛人的假冒为善──他们的行为从前在门徒眼中不算穷凶极恶，但当基督以纯净真理的光照亮他们，他们真实的一面便显露无遗了──假冒为善的行为，昔日今日都是讨厌的 35 。
本节下半部这样说会更好： 凡事 被 显明的，就是光 。 36 简言之，当基督徒操练作光明的事奉，就是把别人带到光面前。卑劣的人在责备的光照职事下，便变化成为光明的子女。
当然，这不是没有例外的，并非每个显在光前的人都成为基督徒。但在属灵层次上，这却是一般的原则，光有其繁衍之法。彼得前书三章 1 节有一个例证，教导信主的妻子藉她们的生活榜样，得她们不信的丈夫归向基督：“你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。”这样，基督徒妻子的光，就得胜不信丈夫的黑暗，使他们成为光明了。
五 14 信徒的生命，应当常像一篇讲章，常揭露四围的黑暗，常向不信者发出邀请：
你这睡 的人，
当醒过来，从死里复活，
基督就要光照你了。
这是光明的声音，对那些睡在黑暗、躺在属灵死亡中的人说的。光呼召他们进入生命和启迪里去。他们若回应这邀请， 基督就要 照耀他们， 光照 他们了。
五 15 在以下七节经文里，保罗以一连串的正反劝勉，显出愚昧脚步和谨慎品行的对比。第一个劝勉是他对读者的一般呼吁， 行事，不要像愚昧人，当像智慧人 。前文已提到， 行事 是本书信的钥字之一：曾七次提到，形容“个人生命的一切活动”。 要谨慎行事 ，是按神儿女的地位而生活。 像愚昧人 是指从高处堕落，像世人的行为一样。
五 16 以智慧行事叫我们买赎 光阴 或买回时机。每一天门户都打开，潜质很大。 爱惜光阴 是指生活过得圣洁，有怜悯人的德行，说话助及别人。这是很迫切的，因为我们身处的 世代 很 邪恶 。这些日子提醒我们，神不会常与人争斗，典恩的日子即将结束，在地上敬拜、见证和事奉的时机也即将永远完结。
五 17 所以，我们 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何 。这点很重要。因为邪恶泛滥，时间又短促，我们会受试探，把所有的年日花在自己所选择的纷乱而狂热的活动中。但这些都是毫无价值，并虚耗力量的。最重要的是找出神每日向我们定的 旨意 ，并付诸实行。这是既有效又有果的唯一方法。我们可以依自己的意思和凭力量去做基督徒的事奉，却完全违背 主的旨意 。智慧的路是在我们个人的生活上分辨神的 旨意 ，又贯彻遵行。
五 18 不要醉酒，酒能使人放荡 。在北美洲人的文化里，这命令简直令人震惊，又是多此一举，因为完全禁戒酒是很多基督徒的规矩。但我们要谨记，圣经是写给一切文化背景的信徒的，而且在很多国家，酒是餐桌上颇普遍的饮品。圣经没有责备人使用酒，却责备人滥用。圣经推荐人以酒作药用（箴三一 6 ；提前五 23 ）。在加利利的迦拿婚筵上，主耶稣曾变水为酒以款待客人（约二 1 ～ 11 ）。
在下列情况滥用酒是禁止的：
1 ．过量（箴二三 29 ～ 35 ）；
2 ．成了习惯（林前六 12 下）；
3 ．伤害其他信徒软弱的良心（罗一四 13 ；林前八 9 ）；
4 ．有损基督徒在社会上的见证，并且不是为神的荣耀（林前一○ 31 ）；
5 ．若存疑心而喝（罗一四 23 ）。
保罗建议 要被圣灵充满 ，不要 醉酒 。二者相提并论未免叫人惊奇。但我们若把两种状况作比较，就能看出使徒保罗为何这样论二者。
首先，二者有共通之处：
1 ．在两种情况，人都膺服在外来的能力之下。一是酒（有时称为“酒精”）的能力；另一是 圣灵 的能力；
2 ．在两种情况，人都是火热的。在五旬节那天， 圣灵 使信徒火热，叫人误以为是新酒灌满（徒二 13 ）；
3 ．在两种情况，人的行为都受影响；酒醉是人的身体行动，被圣灵充满是人的道德行为。
二者有两方面显着的迥异：
1 ．酒醉，会 放荡 和放纵；圣灵的充满绝不会如此。
2 ．酒醉，失去自制； 圣灵 所结的果子是节制（加五 23 ）。被 圣灵 充满的信徒绝不会有失去自制的表现；先知的灵原是顺服先知的（林前一四 32 ）。
有时候在圣经里， 圣灵 充满似乎是神权能的恩赐。比方，施洗约翰从母腹里就 被 圣 灵充满 了（路一 15 ）。在此情况，人不用达到任何条件便可接受圣灵的充满，他不是靠行为或祷求换来圣灵的充满，而是主按衪所喜悦的把恩赐下来。在这里以弗所书五章 18 节，信徒受命 要被圣灵充满 。这包含他本身的行动。他必须达到一些条件，并非自动接受，而是顺服的结果。
故此圣灵的充满该与衪其他职事分开，且与以下的功能不同：
1 ．圣灵的洗。这是圣灵的工作，要把信徒融入基督的身体里（林前一二 13 ）。
2 ．内住。保惠师藉此住在基督徒的身体里，并赐能力给他，使他能以圣洁、敬拜和事奉（约一四 16 ）。
3 ．恩膏。 圣灵 是恩膏，把主的事教导神的儿女（约壹二 17 ）。
4 ．质和印记。我们已看过圣灵是质，保证为圣徒所预备的基业；并且也是印记，保证圣徒可得基业（弗一 13 ， 14 ）。
这些都是一个人得救后，圣灵在他生命上所显露的职事。每个在基督里的人，自然地得这洗、内住、恩膏、质和印记。
圣灵的充满却有所不同。这并非在门徒生命中一次完成的经历，却是一个要不断继续的过程。这个命令依原文直译是“要活在被圣灵充满中”。这可以是由一次转机的经历开始，但是必须要分分秒秒不断继续的过程。今天的充满不能代替明天的。肯定地，这是个梦寐以求的状况，实在也是信徒在地上最理想的状况。意思是圣灵在基督徒生命里通行不受阻，不用多为他的生命担忧；信徒也就能在那时代为神的计划尽忠完成职分。
信徒怎能 被圣灵充满 ？使徒保罗没有在以弗所书告诉我们，只命令我们要被 充满 。但圣经别处的经文告诉我们，要 被圣灵充满就 必须：
1 ．承认并除去我们生活上一切所知的罪（约壹一 5 ～ 9 ）。很明显，这位圣洁者不能在有罪存留的生命里自由工作。
2 ．把我们献上让衪管理（罗一二 1 ， 2 ）。这包括把我们的心思、智慧、身体、时间、才干和财富交在主面前。生命每个部分必须在衪的主权下敞开。
3 ．让基督的话丰丰富富地住在我们里面（西三 16 ）。这包括读经、研经、遵行。当基督的话丰丰富富地藏在我们里面， 圣灵 充满的结果（弗五 19 ）便随之而来（西三 16 ）。
4 ．最后，我们必须虚己（加二 20 ）。一个容器要盛装新的东西，就必须倒空旧的。 要被 衪 充满 ，我们必先倒空自己。
有一个不知名的作者写道：
就像你放下全部罪的重担，安息在基督完成的工作上一样，你也当放下生命和事奉的重担，安息在圣灵现今内在的工作里。放弃自己的努力，每早晨都接受圣灵的引导，不断赞美主并安息，让衪管理你和你的日子。每日养成习惯，欢喜倚靠和遵从衪，等候衪带领、光照、责备、教导、使用，并按衪旨意在你里面工作又与你同工。全在乎衪的工作并看其为事实，不在乎眼见的和感觉。我们要相信并顺从圣灵作我们生命的管治者，不再背负、管理自己的重担；这样，圣灵的果子就会按衪的旨意在我们身上结出来，使荣耀归给神。
人会不会知道他正 被圣灵充满 ？事实上，我们与主愈接近，便愈能察觉自己是全然不配和罪恶的（赛六 1 ～ 5 ）。在衪的同在里，我们找不到自己有何可夸（路五 8 ）。我们不晓得自己在属灵上有何过人之处，有什么“已经得了”的感觉。 被圣灵充满 的信徒是全神贯注在基督身上，而不是被自己所充满。
同时，他会知道神正在他的生命里，又通过他的生命去工作。他从超自然的角度看事情。环境奇迹地豁然打开；生命被神感动；事情按神的时间去发展；甚至自然界的力量也给他效力，似乎扣紧耶和华战车的轮子。他明白一切，知道神为他又藉他工作；似乎奇怪地不紧个人利益；在心灵深处，他知道一切都属乎主。
五 19 现在使徒保罗列出圣灵充满的四个结果。第一，被圣灵充满的基督徒会 用诗章、颂词、灵歌，彼此对说。 神的充满打开人的口，讲说主的事；并扩展人的心，彼此分享这些事。有人看这三类诗都是指诗篇，但我们只肯定 诗章 是指大卫、亚萨等人蒙启示的作品。 颂词 并非启示的歌，乃是将敬拜、感谢归给神时用的。 灵歌 是任何充满感情的 创作，写出属灵的主题，纵使未必都直接提到神。
圣灵充满的第二个证据，是内心的喜乐和向神的赞美， 口唱心和的赞美主 。圣灵充满的生命是个喜乐涌溢的泉源（徒一三 52 ）。撒迦利亚是个例子，当他被圣灵充满，便由衷地向主唱颂（路一 67 ～ 79 ）。
五 20 第三结果是感谢： 凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神 \cs8 。每当圣灵作王，人便将感谢归给神，怀深深感激之情，并自发地真情流露。不是间歇地发生的，却是层出不穷的。不但是在令人喜悦的事上，而是在凡事上。谁都可以为阳光感谢；要为生命中的暴风感谢，就必须圣灵的能力了。得喜乐的最快并最确实的途径是：
为一切发生在你身上的事感谢、赞美神；使这种态度成为你的生活原则。因为事实上任何临到你的灾祸，你若感谢、赞美神，便是把它化作祝福。如果你能行神迹，就没有比这感谢的心灵更大的了；因为不用说一句话，一切临到你的就变成喜乐了。
五 21 圣灵充满的第四个检验，是 存敬畏基督 （或作神） 的心，彼此顺服 。欧德曼劝告说：
这是常被忽略的一句。……这是一个基督徒甚少应用的属灵检验。……很多人以为“被圣灵充满”的证据，就是呼叫哈利路亚、唱狂喜的歌曲并用“人不懂得的方言”来赞美。这一切可以是伪装、骗人而毫无意义的。顺服其他基督徒、举止谦逊、谦卑而不愿争论、忍耐、温柔──这些都是圣灵能力的确凿明证。……基督徒之间彼此顺服，要根据“敬畏基督的心”，要尊重衪，衪是主也是万有的主宰 37 。
这就是圣灵充满的四种结果──说、唱、感谢和顺服。但此外最少还有四种：
1 ．放胆斥责罪（徒一三 9 ～ 12 ）和为主作见证（徒四 8 ～ 12 ， 31 ；一三 52 ～一四 3 ）。
2 ．事奉的能力（徒一 8 ；六 3 ， 8 ；一一 24 ）。
3 ．慷慨而不自私（徒四 31 ， 32 ）。
4 ．高举基督（徒九 17 ， 20 ）与神（徒二 4 ， 11 ；一○ 44 ， 46 ）。
我们应该渴慕被圣灵充满，但只可以为神的荣耀，不能为我们自己的荣耀。
四．呼吁基督徒家居的个人操守（五 22 ～六 9 ）
五 22 虽然这是一新段落，但仍然跟上文有紧密关系。保罗列出了彼此顺服是神在我们里面内住充满的结果。从本节至六章 9 节，保罗指出三方面的家居生活，要顺服神的旨意。
妻子 应当 顺服自己的丈夫 。
儿女应当顺服他们的父母。
仆人应当顺服他们的主人。
所有信徒在基督耶稣里合一这个事实，并没有把各种地上的关系废除。我们仍然必须尊重神所命不同形式的权柄和政府。每个秩序井然的社会都基于两桩支柱──权柄和顺服。有些人要执行权柄，另一些则要顺服法规。这个基本原则，就是在神本体里也能看见：“我愿意你们知道，……神是基督的头。”（林前一一 3 ）神命定人类的政府，只要不会令我们背逆、否认主，我们应当尽量顺服政府。没有政府，就陷入无政权状态，在这种状况下，社会必然败亡。
此理在家庭里也一样。一家必须有作主的头，各人必须顺从头。神把作头的位置给了男人。神先创造男人，然后为男人造女人，藉此指出这个秩序。可见，在创造秩序和目的里，神把男人放在权柄的位置上，女人放在顺服的位置上。
顺服从不暗示属下之意。主耶稣顺服父神，但衪并不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面，女人都是超越的──奉献心、同情心、勤劳、坚忍心。然而， 妻子 被命令，要 顺服 她们 自己的丈夫，如同顺服主 。妻子顺服丈夫的权柄，就是顺服主的权柄。在顺服中，要除去勉强或反叛的态度。
历史上有不少例证，说明人不顺从神的规模所带来的混乱后果。夏娃僭取了领导地位，代丈夫行事，就把罪引进人类中间，造成一切人无法收拾的后果。在近代，不少异端邪说都是由女人发起，她们僭取了神从没有指示给她们的权柄位置。女人离开神所设立给她们的范围，会破坏地方教会、使婚姻和家庭破裂。
但另一方面，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，没有比这更吸引人的见证。箴言第三十一章详细描述这样的一个女人──一个讨主喜悦的妻子兼母亲的不朽记载。
五 23 妻子顺服的原因是她 丈夫是 她的 头 。丈夫与她的关系，就如基督与教会的关系。 基督是教会的头，他又是教会全体的救主 。（这里救主可解作保护者，如在提前四 10 一样。请参看达秘新译本 JND ）所以 丈夫是妻子的头 ，他也是妻子的保护者。他作头，要爱护、带领、引导她；他作保护者，要供应、保护、关顾她。
我们都知道这教训与今天人们的主张相去甚远。人们指斥保罗是个有偏见的独身汉、大男人主义者和恨女人的人。他们或会说，保罗的观点只反映当时的社会风俗，但都是不合时宜的了。这样的言论无疑是正面攻击圣经的默示。这些不单是保罗说的话，而且是神的话。拒绝这些话就是拒绝神，这样，就必带来难处和灾难。
五 24 把妻子的角色，比拟 教会 作 基督 的新妇，是高贵不过的。教会的顺服是给妻子跟随的模样。她要 凡事顺服 ，就是神旨意下的 凡事 。如果丈夫要妻子妥协，对主耶稣不忠诚，妻子就不应该这样从夫了。但在所有正常的生活关系上，妻子要顺从丈夫，纵使他不是信徒也要顺从。
五 25 倘若只有上一节给作 妻子 的训示，又没有另给 丈夫 的，那么所说的就是不算公平，也是一面倒了。但要注意圣经中真理的美妙平衡，相对上有要求 丈夫 的标准。 丈夫 不是要使妻子顺服，而是要爱他们的 妻子，正如基督爱教会 。人皆尽说，妻子不会不顺服一个爱她像 基督 爱 教会 的丈夫。有人写述有一个男人怕自己太爱自己的妻子，叫神不喜悦。一位基督的仆人问他是否爱妻子过于基督爱教会。他回答说，不。那主仆说：“只有在你超越这范围时，你才是过分爱妻子。”基督爱教会，从过去、现在、将来三方面威荣的行动表现出来。在过去，衪爱教会，亲自为教会舍己。这是指衪在十字架上牺牲的死。衪付上极大的代价，藉以为自己买赎新妇。正如夏娃从亚当的肋旁而生，在某种意义上说， 教会 也从救主受伤的肋旁而被造。
五 26 现在，基督对教会的爱显在衪成圣的工作上， 要用水藉 道，把教会洗净，成为圣洁。成为圣洁 意思是分别出来。在地位上，教会已经成圣了；在实际上，她天天都被分别出来。她要经过一个道德和属灵的准备过程，恰似以斯帖被带到亚哈随鲁之前，要经过一年的美容洁净一样（斯二 12 ～ 16 ）。成圣的过程是要 用水藉 道……洗净 。简单说，意思是信徒的生活得以洗净，是藉听取基督的话，并且顺从。故此，耶稣对门徒说：“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。”（约一五 3 ）主又把成圣，与衪作大祭司的祷告话牵在一起：“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”（约一七 17 ）正如基督的血一次洗净罪的罪咎和刑罚，神的话也不断地洗去罪的玷污和污染。经文的教训是，教会并非浸在物质的水里，而是藉神的话得蒙洁净。
五 27 过去，基督的爱已在我们的救赎上显明；现在，正在我们的成圣上看见；将来，要在我们得荣耀上展示出来。主自己把 教会……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。 那时，教会将极其荣美，并且属灵完备。
裴雅森的呼吁很正确：
试想想──当主无所不知的眼睛凝视我们时，在衪无瑕疵的圣洁面前，竟找不到任何不洁，就如人面上没有疹皱一样。何等不可思议 38 ！
格连特同意说：
没有年老的迹象，没有缺点。只有完美和永远常青的生命，才合宜留在地面前。情感永不退减，也不变坏。那时教会是圣洁没有瑕疵的。倘若我们不晓得神如何荣耀地维持衪对罪对恶的胜利，而只知道教会历史，就会对这样的描述感到希奇 39 。
五 28 保罗带我们飞越过这基督爱教会的伟大诗章后，现在来提醒作丈夫的，他们要这样效法主： 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子 。他们要效法基督的爱，就当爱自己的 妻子 ，正如实际地爱惜 自己的身子 。
希腊文的“自己”一词，在 22 至 23 节共用了六次。这里强调“自己”，提醒我们神给衪百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。虽然神在旧约容许一夫多妻的婚姻，但神从来没有赞成这样的事。
保罗对丈夫与妻子亲密关系的不同描述，也很值得留意。他说，丈夫爱妻子，就是爱自己的身体（ 28 节上）、 自己 （ 28 节下， 33 节）、“自己的身子”（ 29 节）。婚姻要求二人真正的合一，二人成为一体；所以男人 爱妻子 ，实际上就是爱自己了。
五 29 人天生会爱顾自己的身体。照料身体、穿衣、浴净身体、保护身体、远离不适、痛苦、伤害。身体能常存，在乎顾惜。这样的挂念正是 主 爱顾教会的影子。
五 30 因我们是他身上的肢体 。神的恩典真是奇妙！不但救我们脱离罪和地狱。而且使我们归入基督里，作他奥秘 身上的肢体 。主给我们是何等的爱：衪爱顾我们如同自己的身体。何等的看顾，衪喂养我们、使我们成圣、训练我们。何等的保障：衪在天上时，衪的肢体也必与衪同在。我们都与主联合，有同 一的 生命。若有任何事情影响肢体的时候，也会影响身体的头。
五 31 使徒引述创世记二章 24 节，展示神起初设立婚姻关系的概念。首先，男人与父母的关系，由更高的忠诚关系来取代，就是对自己妻子的忠诚。为了实现婚姻关系的高尚理想，男人要离开父母， 与妻子连合 。第二个特点是丈夫与妻子 成为一体 ：二人真正的联合。只要谨记这两个基本事实，一方面可以消除法律的麻烦，而另一方面婚姻的争执也可免除。
五 32 这是极大的奥秘，但我是指 基督和教会说的 。保罗把婚姻关系的讨论推至高峰，宣告一个从来不为人知的奇妙真理，就是妻子配予丈夫，如同 教会 许予 基督 一样。
保罗说极大的奥秘，意思并不是说十分神秘。反而他的意思是真理的引申意义重大。 奥秘 在于神在以前的世代所藏起衪奇伟的目的，现在已经揭开了。那目的就是在万民中召出民来，成为衪荣耀的儿子的身体兼新妇。婚姻关系的完美真体是 基督和教会 之间的关系。
与主一灵合无间；
耶稣在荣耀里的主，
高抬衪流血买赎回来的教会，
作衪身体祂新妇。
～贝玛莉
五 33 本章末节总结使徒关乎丈夫和妻子的话。对丈夫，劝示的结语是： 你们各人都当 ，一个也没例外的， 爱妻子如同爱自己一样 。不但像你会爱护自己一样，而且晓得一个事实，她是与你合而为一的。对妻子，结语是：当常常 敬重 和顺从你的 丈夫 。请停下来想想！倘若今天的基督徒男女都追随这些属神的指示，将会有何事发生？答案很明显吧。四处都不会有争吵、分居、离婚的事。我们的家庭会先尝天堂的美福，不像今天常见的情况。──《活石新约圣经注释》
五 2 我们效法主的另一途径，是要凭爱心行事。本节其余部分，指出凭爱心行事意即彼此献上自己。这就是基督──我们的完美榜样──所行的。何等奇妙的事实！衪爱我们。衪的爱的证据就是衪曾献上自己，为我们死在髑髅地。
衪的恩赐被形容作献与神的供物和祭物。供物是任何献给神的东西，祭物加上死的元素。衪是那燔祭供物的真体，为神的旨意全然献上，甚至死在十字架上。衪的牺牲祭，表明衪那不能言喻的奉献，被形容为馨香的。迈耳评论说：“这爱不能测度，代价不菲，为那些本性不配的人献上。这一幕情景以香气充满天上，以喜乐充满神的心。 33 ”
主耶稣舍己救人，叫父神喜悦。这叫我们晓得，我们也可以舍己为人，叫神喜乐。
别人，主，别人！
让这个作我口号；
帮我为别人而活，
好叫我活像主。
～麦查理
五 3 使徒保罗在本节和第 4 节转过来再论性罪行，并呼唤信徒要坚决地分别为圣。首先，他提到形形式式的性不道德：
淫乱 。凡在一节经文中与奸淫一同被提到时， 淫乱 都是指未婚者中间的私通。但在这里，淫乱和奸淫并没有分开指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王钦定本（ NKJV ）正是这样翻译了。（英语中“色情画册”一语，字义解作“娼妓作品”，与翻作 淫乱 的字有关。）
污秽 。不道德的行为委实太多，但也包括不洁的图片、猥亵的书籍和其他不雅的书刊，只催化情欲和不洁的意愿。
贪婪 。普遍认为这是指贪爱钱财，但这里指肉欲──在婚姻以外满足性需要的永不厌足的贪念（参看出二○ 17 ：“不可贪恋人的妻子……”）。
这些事在基督徒 中间连题都不可 。在信徒中间不可提到，不用说更是不可作。任何形式的讨论，去减低其罪恶和可耻的形象也不可。轻描谈写、强辩或不断谈论，是最危险的。保罗用劝勉的话强调说： 方合圣徒的体统 。信徒已从世界的败坏中分别出来了。他们应当实际地离开黑暗的情欲，在言行中分别为圣。
五 4 他们的言语也当除去一切：
淫词 。这是指带有性色彩的污秽故事和猥亵的笑话，并一切形式的淫秽和下流说话。
妄语 。这是指空洞的话，是白痴者的话；也可以包括低级趣味的说话。
戏笑的话 。这是指带有令人厌恶、有言外之意的笑话或说话。我们说话时常提到一些事、以其为笑话、作为闲谈话题，就会把这些事引进心思里，趋近行事的地步。
罪的笑话往往是危险的。基督徒的舌头不应用来说无聊、不相宜的话，倒要存操练 感谢 神赐予生活上所有的祝福和怜悯的心。这是主所喜悦的，又是别人的好榜样，对自己的心灵更有裨益。
五 5 神对不道德的人的态度是不容置疑的：他们 在基督和神的国里都是无分的 。这判词跟世人普遍的态度大相径庭。世人认为性罪犯有病，需要精神科的治疗。人们以不道德的事只是病态，但神却定其为罪。人们宽宥这些事，神却要定罪。人们说解决办法是精神分析，神的答案却是重生。
这里特别提到三类犯罪者，在第 3 节已提到── 淫乱的、污秽的、有贪心的 。附带指出， 有贪心 的人就是 拜偶像 者。他是 拜偶像 者，因为对神存错误的印象，他的观念是，神容许人在情欲上存贪婪的心，否则他就不敢贪婪了。贪心是拜偶像的另一原因，是这样的心使人的主意高于神的旨意。第三个原因是其结果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主（罗一 25 ）。
保罗说这等人 在……国里，都是无分的 ，这是实话。人的生命被这些罪充满。他们是失丧的，正在自己的罪中，并且朝地狱的路走。这时候他们并不是在那不能看见的 国 里。当基督回来作王时，他们将不会在那 国 里；并且在天上永远的 国 里，他们永远被关在外面。使徒保罗并不是说虽然现在这些人在 国 度里，但在基督审判台前将会有损失。这里的主题是救恩，不是奖赏。他们可以自称基督徒，但他们的生活却证明他们从未得救。当然他们可以得救，悔改相信主耶稣就可以。他们若真的回转，就不会再行这种种的罪恶了。
请注意 在基督和神的国里 一句暗示了基督的神性。基督与父神同等，在国度里作统治者。
五 6 许多世人对性不道德的态度日趋宽松。他们说满足肉身欲望是有需要且是有益的，抑压只会产生歪曲和受抑制的性格。他们指道德不过是文化背景问题而已；婚前、婚外、同性恋性行为在一国的文化里被接纳（神的话指责为淫乱、奸淫和堕落），就应当让其合法化。令人很惊奇，一些主张接纳性罪行的发言人，竟然是在挂名教会里占高位的人。这样，那些认为性不道德就是不道德的平信徒，现在被有名的神职人员不断地游说，指他们的态度已不合时宜了。
基督徒不应被这样的两面话所欺骗。 因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子 。我们的主对这些罪如淫乱、奸淫的态度记于民数记二十五章 1 至 9 节：因与摩押女子行淫，二万四千以色列人被杀。我们的主对同性恋的态度，在衪从天降硫磺与火消灭所多玛、蛾摩拉上，已显露无遗（创一九 24 ， 28 ）。
然而神的 忿怒 不单以超自然的惩罚方式表现出来。犯性罪行的人也在其他方面经历衪的惩罚。内体上的影响如性病和爱滋病；从罪疚感而引起精神、神经系统和情绪上的毛病；性格上的改变──失去性别的性格变本加厉（罗一 27 ）。当然也有神对淫乱和奸淫者最终、永远的审判（来一三 4 ）。在 悖逆之子 身上不会有怜悯──就是悖逆的亚当的后裔，并那些故意跟随他去悖逆神的人（启二一 8 ）。
五 7 这里严肃地警告信徒，不要在不敬虔的行径上有分。这样是羞辱基督的名、损害别人的生命、破坏自己的见证，并招致无穷的恶报。
五 8 使徒保罗为要加强第 7 节急切的命令，于是作出关乎 光明 和 黑暗 的有力讲论（ 8 至 14 节）。以弗所信徒 从前 曾 是暗昧的，但如今 他们 在主里面是光明的 。保罗不是说他们曾在 黑暗 里，却说他们本身就是黑暗的化身。如今他们藉与主联合，成为 光明 了。主是光，他们在主里面；故 如今 他们 在主里面是光明的 。他们的状况应当与所得地位相称， 行事为人就当像光明的子女 。
五 9 这插句解释行在光中之人所结的果子。
光明所结的果子 34 （“光明”有古卷作“圣灵”）包括 一切 形式的 良善、公义、诚实 。这里， 良善 是个概括的词语，包含一切道德上的优越； 公义 意即在一切向神向人的事上正直； 诚实 就是忠诚、公平和真实。这些性情融会一起时，基督充满生命的光就在阴郁黑暗的环境中照耀出来。
五 10 行在光明中的人不但结出上一节所述的果子，而且能 察验何为主所喜悦的事 。他们试验每一个思想、每一句说话和每一个举动，看到底主的想法怎样？可以怎样显在主面前？生活的每个细节都在探照灯下──言语、生活标准、衣饰、书刊、工作、闲暇、娱乐、家具、友谊、假期、车子和运动。
五 11 信徒在 那暗昧无益的事，不要与人同行 ，不论直接参与或在态度上容忍宽松。这些 暗昧 的 事 ，在神在人看都是 无益 的。这些东西既是毫无益处，保罗就曾对罗马的基督徒发问：“你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？”（罗六 21 ）。这些也是 暗昧 的 事 ：属乎这幽暗、闭上窗户、锁上门、密封的世界。这些事反映人天生喜爱 暗昧 的，人的行为是恶的（约三 19 ），于是厌恶光明。信徒蒙召不但去禁绝 那暗昧无益的事 ，而且从正面说，他蒙召是去 责备 （或揭露） 行这些事的人 。他从两个途径作这事：第一，藉圣洁的生活；第二，靠圣灵的引导说出纠正别人的话。
五 12 使徒保罗解释为何基督徒必不可在道德败坏的事上有分，并且必须弃绝。人们暗中犯这等卑鄙的罪是低劣的；就是提起 也是可耻的 ，犯这些罪更不用说了。人发明这些不合自然的罪是很差劲的，说出来也会玷污听者的思想。故此，基督徒要受教，弃绝这样的罪，连提都不可。
五 13 光显明 一切在黑暗里的。所以圣洁的基督徒生活揭示出来，对比未重生罪恶的生命。说合宜的指责话，也可将罪的真实一面显明出来。白礼杰说：
例如当我们的主责备法利赛人的假冒为善──他们的行为从前在门徒眼中不算穷凶极恶，但当基督以纯净真理的光照亮他们，他们真实的一面便显露无遗了──假冒为善的行为，昔日今日都是讨厌的 35 。
本节下半部这样说会更好： 凡事 被 显明的，就是光 。 36 简言之，当基督徒操练作光明的事奉，就是把别人带到光面前。卑劣的人在责备的光照职事下，便变化成为光明的子女。
当然，这不是没有例外的，并非每个显在光前的人都成为基督徒。但在属灵层次上，这却是一般的原则，光有其繁衍之法。彼得前书三章 1 节有一个例证，教导信主的妻子藉她们的生活榜样，得她们不信的丈夫归向基督：“你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。”这样，基督徒妻子的光，就得胜不信丈夫的黑暗，使他们成为光明了。
五 14 信徒的生命，应当常像一篇讲章，常揭露四围的黑暗，常向不信者发出邀请：
你这睡 的人，
当醒过来，从死里复活，
基督就要光照你了。
这是光明的声音，对那些睡在黑暗、躺在属灵死亡中的人说的。光呼召他们进入生命和启迪里去。他们若回应这邀请， 基督就要 照耀他们， 光照 他们了。
五 15 在以下七节经文里，保罗以一连串的正反劝勉，显出愚昧脚步和谨慎品行的对比。第一个劝勉是他对读者的一般呼吁， 行事，不要像愚昧人，当像智慧人 。前文已提到， 行事 是本书信的钥字之一：曾七次提到，形容“个人生命的一切活动”。 要谨慎行事 ，是按神儿女的地位而生活。 像愚昧人 是指从高处堕落，像世人的行为一样。
五 16 以智慧行事叫我们买赎 光阴 或买回时机。每一天门户都打开，潜质很大。 爱惜光阴 是指生活过得圣洁，有怜悯人的德行，说话助及别人。这是很迫切的，因为我们身处的 世代 很 邪恶 。这些日子提醒我们，神不会常与人争斗，典恩的日子即将结束，在地上敬拜、见证和事奉的时机也即将永远完结。
五 17 所以，我们 不要作糊涂人，要明白主的旨意如何 。这点很重要。因为邪恶泛滥，时间又短促，我们会受试探，把所有的年日花在自己所选择的纷乱而狂热的活动中。但这些都是毫无价值，并虚耗力量的。最重要的是找出神每日向我们定的 旨意 ，并付诸实行。这是既有效又有果的唯一方法。我们可以依自己的意思和凭力量去做基督徒的事奉，却完全违背 主的旨意 。智慧的路是在我们个人的生活上分辨神的 旨意 ，又贯彻遵行。
五 18 不要醉酒，酒能使人放荡 。在北美洲人的文化里，这命令简直令人震惊，又是多此一举，因为完全禁戒酒是很多基督徒的规矩。但我们要谨记，圣经是写给一切文化背景的信徒的，而且在很多国家，酒是餐桌上颇普遍的饮品。圣经没有责备人使用酒，却责备人滥用。圣经推荐人以酒作药用（箴三一 6 ；提前五 23 ）。在加利利的迦拿婚筵上，主耶稣曾变水为酒以款待客人（约二 1 ～ 11 ）。
在下列情况滥用酒是禁止的：
1 ．过量（箴二三 29 ～ 35 ）；
2 ．成了习惯（林前六 12 下）；
3 ．伤害其他信徒软弱的良心（罗一四 13 ；林前八 9 ）；
4 ．有损基督徒在社会上的见证，并且不是为神的荣耀（林前一○ 31 ）；
5 ．若存疑心而喝（罗一四 23 ）。
保罗建议 要被圣灵充满 ，不要 醉酒 。二者相提并论未免叫人惊奇。但我们若把两种状况作比较，就能看出使徒保罗为何这样论二者。
首先，二者有共通之处：
1 ．在两种情况，人都膺服在外来的能力之下。一是酒（有时称为“酒精”）的能力；另一是 圣灵 的能力；
2 ．在两种情况，人都是火热的。在五旬节那天， 圣灵 使信徒火热，叫人误以为是新酒灌满（徒二 13 ）；
3 ．在两种情况，人的行为都受影响；酒醉是人的身体行动，被圣灵充满是人的道德行为。
二者有两方面显着的迥异：
1 ．酒醉，会 放荡 和放纵；圣灵的充满绝不会如此。
2 ．酒醉，失去自制； 圣灵 所结的果子是节制（加五 23 ）。被 圣灵 充满的信徒绝不会有失去自制的表现；先知的灵原是顺服先知的（林前一四 32 ）。
有时候在圣经里， 圣灵 充满似乎是神权能的恩赐。比方，施洗约翰从母腹里就 被 圣 灵充满 了（路一 15 ）。在此情况，人不用达到任何条件便可接受圣灵的充满，他不是靠行为或祷求换来圣灵的充满，而是主按衪所喜悦的把恩赐下来。在这里以弗所书五章 18 节，信徒受命 要被圣灵充满 。这包含他本身的行动。他必须达到一些条件，并非自动接受，而是顺服的结果。
故此圣灵的充满该与衪其他职事分开，且与以下的功能不同：
1 ．圣灵的洗。这是圣灵的工作，要把信徒融入基督的身体里（林前一二 13 ）。
2 ．内住。保惠师藉此住在基督徒的身体里，并赐能力给他，使他能以圣洁、敬拜和事奉（约一四 16 ）。
3 ．恩膏。 圣灵 是恩膏，把主的事教导神的儿女（约壹二 17 ）。
4 ．质和印记。我们已看过圣灵是质，保证为圣徒所预备的基业；并且也是印记，保证圣徒可得基业（弗一 13 ， 14 ）。
这些都是一个人得救后，圣灵在他生命上所显露的职事。每个在基督里的人，自然地得这洗、内住、恩膏、质和印记。
圣灵的充满却有所不同。这并非在门徒生命中一次完成的经历，却是一个要不断继续的过程。这个命令依原文直译是“要活在被圣灵充满中”。这可以是由一次转机的经历开始，但是必须要分分秒秒不断继续的过程。今天的充满不能代替明天的。肯定地，这是个梦寐以求的状况，实在也是信徒在地上最理想的状况。意思是圣灵在基督徒生命里通行不受阻，不用多为他的生命担忧；信徒也就能在那时代为神的计划尽忠完成职分。
信徒怎能 被圣灵充满 ？使徒保罗没有在以弗所书告诉我们，只命令我们要被 充满 。但圣经别处的经文告诉我们，要 被圣灵充满就 必须：
1 ．承认并除去我们生活上一切所知的罪（约壹一 5 ～ 9 ）。很明显，这位圣洁者不能在有罪存留的生命里自由工作。
2 ．把我们献上让衪管理（罗一二 1 ， 2 ）。这包括把我们的心思、智慧、身体、时间、才干和财富交在主面前。生命每个部分必须在衪的主权下敞开。
3 ．让基督的话丰丰富富地住在我们里面（西三 16 ）。这包括读经、研经、遵行。当基督的话丰丰富富地藏在我们里面， 圣灵 充满的结果（弗五 19 ）便随之而来（西三 16 ）。
4 ．最后，我们必须虚己（加二 20 ）。一个容器要盛装新的东西，就必须倒空旧的。 要被 衪 充满 ，我们必先倒空自己。
有一个不知名的作者写道：
就像你放下全部罪的重担，安息在基督完成的工作上一样，你也当放下生命和事奉的重担，安息在圣灵现今内在的工作里。放弃自己的努力，每早晨都接受圣灵的引导，不断赞美主并安息，让衪管理你和你的日子。每日养成习惯，欢喜倚靠和遵从衪，等候衪带领、光照、责备、教导、使用，并按衪旨意在你里面工作又与你同工。全在乎衪的工作并看其为事实，不在乎眼见的和感觉。我们要相信并顺从圣灵作我们生命的管治者，不再背负、管理自己的重担；这样，圣灵的果子就会按衪的旨意在我们身上结出来，使荣耀归给神。
人会不会知道他正 被圣灵充满 ？事实上，我们与主愈接近，便愈能察觉自己是全然不配和罪恶的（赛六 1 ～ 5 ）。在衪的同在里，我们找不到自己有何可夸（路五 8 ）。我们不晓得自己在属灵上有何过人之处，有什么“已经得了”的感觉。 被圣灵充满 的信徒是全神贯注在基督身上，而不是被自己所充满。
同时，他会知道神正在他的生命里，又通过他的生命去工作。他从超自然的角度看事情。环境奇迹地豁然打开；生命被神感动；事情按神的时间去发展；甚至自然界的力量也给他效力，似乎扣紧耶和华战车的轮子。他明白一切，知道神为他又藉他工作；似乎奇怪地不紧个人利益；在心灵深处，他知道一切都属乎主。
五 19 现在使徒保罗列出圣灵充满的四个结果。第一，被圣灵充满的基督徒会 用诗章、颂词、灵歌，彼此对说。 神的充满打开人的口，讲说主的事；并扩展人的心，彼此分享这些事。有人看这三类诗都是指诗篇，但我们只肯定 诗章 是指大卫、亚萨等人蒙启示的作品。 颂词 并非启示的歌，乃是将敬拜、感谢归给神时用的。 灵歌 是任何充满感情的 创作，写出属灵的主题，纵使未必都直接提到神。
圣灵充满的第二个证据，是内心的喜乐和向神的赞美， 口唱心和的赞美主 。圣灵充满的生命是个喜乐涌溢的泉源（徒一三 52 ）。撒迦利亚是个例子，当他被圣灵充满，便由衷地向主唱颂（路一 67 ～ 79 ）。
五 20 第三结果是感谢： 凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神 \cs8 。每当圣灵作王，人便将感谢归给神，怀深深感激之情，并自发地真情流露。不是间歇地发生的，却是层出不穷的。不但是在令人喜悦的事上，而是在凡事上。谁都可以为阳光感谢；要为生命中的暴风感谢，就必须圣灵的能力了。得喜乐的最快并最确实的途径是：
为一切发生在你身上的事感谢、赞美神；使这种态度成为你的生活原则。因为事实上任何临到你的灾祸，你若感谢、赞美神，便是把它化作祝福。如果你能行神迹，就没有比这感谢的心灵更大的了；因为不用说一句话，一切临到你的就变成喜乐了。
五 21 圣灵充满的第四个检验，是 存敬畏基督 （或作神） 的心，彼此顺服 。欧德曼劝告说：
这是常被忽略的一句。……这是一个基督徒甚少应用的属灵检验。……很多人以为“被圣灵充满”的证据，就是呼叫哈利路亚、唱狂喜的歌曲并用“人不懂得的方言”来赞美。这一切可以是伪装、骗人而毫无意义的。顺服其他基督徒、举止谦逊、谦卑而不愿争论、忍耐、温柔──这些都是圣灵能力的确凿明证。……基督徒之间彼此顺服，要根据“敬畏基督的心”，要尊重衪，衪是主也是万有的主宰 37 。
这就是圣灵充满的四种结果──说、唱、感谢和顺服。但此外最少还有四种：
1 ．放胆斥责罪（徒一三 9 ～ 12 ）和为主作见证（徒四 8 ～ 12 ， 31 ；一三 52 ～一四 3 ）。
2 ．事奉的能力（徒一 8 ；六 3 ， 8 ；一一 24 ）。
3 ．慷慨而不自私（徒四 31 ， 32 ）。
4 ．高举基督（徒九 17 ， 20 ）与神（徒二 4 ， 11 ；一○ 44 ， 46 ）。
我们应该渴慕被圣灵充满，但只可以为神的荣耀，不能为我们自己的荣耀。
四．呼吁基督徒家居的个人操守（五 22 ～六 9 ）
五 22 虽然这是一新段落，但仍然跟上文有紧密关系。保罗列出了彼此顺服是神在我们里面内住充满的结果。从本节至六章 9 节，保罗指出三方面的家居生活，要顺服神的旨意。
妻子 应当 顺服自己的丈夫 。
儿女应当顺服他们的父母。
仆人应当顺服他们的主人。
所有信徒在基督耶稣里合一这个事实，并没有把各种地上的关系废除。我们仍然必须尊重神所命不同形式的权柄和政府。每个秩序井然的社会都基于两桩支柱──权柄和顺服。有些人要执行权柄，另一些则要顺服法规。这个基本原则，就是在神本体里也能看见：“我愿意你们知道，……神是基督的头。”（林前一一 3 ）神命定人类的政府，只要不会令我们背逆、否认主，我们应当尽量顺服政府。没有政府，就陷入无政权状态，在这种状况下，社会必然败亡。
此理在家庭里也一样。一家必须有作主的头，各人必须顺从头。神把作头的位置给了男人。神先创造男人，然后为男人造女人，藉此指出这个秩序。可见，在创造秩序和目的里，神把男人放在权柄的位置上，女人放在顺服的位置上。
顺服从不暗示属下之意。主耶稣顺服父神，但衪并不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面，女人都是超越的──奉献心、同情心、勤劳、坚忍心。然而， 妻子 被命令，要 顺服 她们 自己的丈夫，如同顺服主 。妻子顺服丈夫的权柄，就是顺服主的权柄。在顺服中，要除去勉强或反叛的态度。
历史上有不少例证，说明人不顺从神的规模所带来的混乱后果。夏娃僭取了领导地位，代丈夫行事，就把罪引进人类中间，造成一切人无法收拾的后果。在近代，不少异端邪说都是由女人发起，她们僭取了神从没有指示给她们的权柄位置。女人离开神所设立给她们的范围，会破坏地方教会、使婚姻和家庭破裂。
但另一方面，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，没有比这更吸引人的见证。箴言第三十一章详细描述这样的一个女人──一个讨主喜悦的妻子兼母亲的不朽记载。
五 23 妻子顺服的原因是她 丈夫是 她的 头 。丈夫与她的关系，就如基督与教会的关系。 基督是教会的头，他又是教会全体的救主 。（这里救主可解作保护者，如在提前四 10 一样。请参看达秘新译本 JND ）所以 丈夫是妻子的头 ，他也是妻子的保护者。他作头，要爱护、带领、引导她；他作保护者，要供应、保护、关顾她。
我们都知道这教训与今天人们的主张相去甚远。人们指斥保罗是个有偏见的独身汉、大男人主义者和恨女人的人。他们或会说，保罗的观点只反映当时的社会风俗，但都是不合时宜的了。这样的言论无疑是正面攻击圣经的默示。这些不单是保罗说的话，而且是神的话。拒绝这些话就是拒绝神，这样，就必带来难处和灾难。
五 24 把妻子的角色，比拟 教会 作 基督 的新妇，是高贵不过的。教会的顺服是给妻子跟随的模样。她要 凡事顺服 ，就是神旨意下的 凡事 。如果丈夫要妻子妥协，对主耶稣不忠诚，妻子就不应该这样从夫了。但在所有正常的生活关系上，妻子要顺从丈夫，纵使他不是信徒也要顺从。
五 25 倘若只有上一节给作 妻子 的训示，又没有另给 丈夫 的，那么所说的就是不算公平，也是一面倒了。但要注意圣经中真理的美妙平衡，相对上有要求 丈夫 的标准。 丈夫 不是要使妻子顺服，而是要爱他们的 妻子，正如基督爱教会 。人皆尽说，妻子不会不顺服一个爱她像 基督 爱 教会 的丈夫。有人写述有一个男人怕自己太爱自己的妻子，叫神不喜悦。一位基督的仆人问他是否爱妻子过于基督爱教会。他回答说，不。那主仆说：“只有在你超越这范围时，你才是过分爱妻子。”基督爱教会，从过去、现在、将来三方面威荣的行动表现出来。在过去，衪爱教会，亲自为教会舍己。这是指衪在十字架上牺牲的死。衪付上极大的代价，藉以为自己买赎新妇。正如夏娃从亚当的肋旁而生，在某种意义上说， 教会 也从救主受伤的肋旁而被造。
五 26 现在，基督对教会的爱显在衪成圣的工作上， 要用水藉 道，把教会洗净，成为圣洁。成为圣洁 意思是分别出来。在地位上，教会已经成圣了；在实际上，她天天都被分别出来。她要经过一个道德和属灵的准备过程，恰似以斯帖被带到亚哈随鲁之前，要经过一年的美容洁净一样（斯二 12 ～ 16 ）。成圣的过程是要 用水藉 道……洗净 。简单说，意思是信徒的生活得以洗净，是藉听取基督的话，并且顺从。故此，耶稣对门徒说：“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。”（约一五 3 ）主又把成圣，与衪作大祭司的祷告话牵在一起：“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。”（约一七 17 ）正如基督的血一次洗净罪的罪咎和刑罚，神的话也不断地洗去罪的玷污和污染。经文的教训是，教会并非浸在物质的水里，而是藉神的话得蒙洁净。
五 27 过去，基督的爱已在我们的救赎上显明；现在，正在我们的成圣上看见；将来，要在我们得荣耀上展示出来。主自己把 教会……可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。 那时，教会将极其荣美，并且属灵完备。
裴雅森的呼吁很正确：
试想想──当主无所不知的眼睛凝视我们时，在衪无瑕疵的圣洁面前，竟找不到任何不洁，就如人面上没有疹皱一样。何等不可思议 38 ！
格连特同意说：
没有年老的迹象，没有缺点。只有完美和永远常青的生命，才合宜留在地面前。情感永不退减，也不变坏。那时教会是圣洁没有瑕疵的。倘若我们不晓得神如何荣耀地维持衪对罪对恶的胜利，而只知道教会历史，就会对这样的描述感到希奇 39 。
五 28 保罗带我们飞越过这基督爱教会的伟大诗章后，现在来提醒作丈夫的，他们要这样效法主： 丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子 。他们要效法基督的爱，就当爱自己的 妻子 ，正如实际地爱惜 自己的身子 。
希腊文的“自己”一词，在 22 至 23 节共用了六次。这里强调“自己”，提醒我们神给衪百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。虽然神在旧约容许一夫多妻的婚姻，但神从来没有赞成这样的事。
保罗对丈夫与妻子亲密关系的不同描述，也很值得留意。他说，丈夫爱妻子，就是爱自己的身体（ 28 节上）、 自己 （ 28 节下， 33 节）、“自己的身子”（ 29 节）。婚姻要求二人真正的合一，二人成为一体；所以男人 爱妻子 ，实际上就是爱自己了。
五 29 人天生会爱顾自己的身体。照料身体、穿衣、浴净身体、保护身体、远离不适、痛苦、伤害。身体能常存，在乎顾惜。这样的挂念正是 主 爱顾教会的影子。
五 30 因我们是他身上的肢体 。神的恩典真是奇妙！不但救我们脱离罪和地狱。而且使我们归入基督里，作他奥秘 身上的肢体 。主给我们是何等的爱：衪爱顾我们如同自己的身体。何等的看顾，衪喂养我们、使我们成圣、训练我们。何等的保障：衪在天上时，衪的肢体也必与衪同在。我们都与主联合，有同 一的 生命。若有任何事情影响肢体的时候，也会影响身体的头。
五 31 使徒引述创世记二章 24 节，展示神起初设立婚姻关系的概念。首先，男人与父母的关系，由更高的忠诚关系来取代，就是对自己妻子的忠诚。为了实现婚姻关系的高尚理想，男人要离开父母， 与妻子连合 。第二个特点是丈夫与妻子 成为一体 ：二人真正的联合。只要谨记这两个基本事实，一方面可以消除法律的麻烦，而另一方面婚姻的争执也可免除。
五 32 这是极大的奥秘，但我是指 基督和教会说的 。保罗把婚姻关系的讨论推至高峰，宣告一个从来不为人知的奇妙真理，就是妻子配予丈夫，如同 教会 许予 基督 一样。
保罗说极大的奥秘，意思并不是说十分神秘。反而他的意思是真理的引申意义重大。 奥秘 在于神在以前的世代所藏起衪奇伟的目的，现在已经揭开了。那目的就是在万民中召出民来，成为衪荣耀的儿子的身体兼新妇。婚姻关系的完美真体是 基督和教会 之间的关系。
与主一灵合无间；
耶稣在荣耀里的主，
高抬衪流血买赎回来的教会，
作衪身体祂新妇。
～贝玛莉
五 33 本章末节总结使徒关乎丈夫和妻子的话。对丈夫，劝示的结语是： 你们各人都当 ，一个也没例外的， 爱妻子如同爱自己一样 。不但像你会爱护自己一样，而且晓得一个事实，她是与你合而为一的。对妻子，结语是：当常常 敬重 和顺从你的 丈夫 。请停下来想想！倘若今天的基督徒男女都追随这些属神的指示，将会有何事发生？答案很明显吧。四处都不会有争吵、分居、离婚的事。我们的家庭会先尝天堂的美福，不像今天常见的情况。──《活石新约圣经注释》
五1． 在饶恕的事上，基督徒所蒙的召是要效法神。所用的字眼（mimētai）在新约好几处地方，都是形容效法别人，用作效法神的只有本节。再者，这个动词更严格地说是“成为”（become )的意思。靠恩典成为神儿女的人必须恒忍，效法神的榜样（参：彼二21），以求更像天父（参：太五44-45、48；路六36）。信徒既得着作祂儿女这个难以置信的尊贵地位，就当以“忘我的恩慈”作为回应（慕勒，CB）。 2． 实际上，使徒更把“效法神”的范围，从饶恕的心进一步拓展到在其他各方面爱人。他再次使用“行走”一语（和合本：行事），可见爱心必须不断彰显（参看二2注释）。爱心，必须是基督徒在生命道上每日历程的特色。本节可说是全段的总结，以一个正面的诫命，摒除一切反面的行为。即使从人类肉体的角度来说，也可以找到完美的例子，可以作为仿效的对象。约翰书信的伟大主题之一，是爱心以爱心作为回应，爱心以爱心作为动机，因着基督最初的爱心，人才能够彼此相爱（参：约十三34；约壹四10-11）。对保罗而言，爱也是同样伟大的主题——将哥林多前书第十三章写给我们的，正是他。
与四章32节一样，连接词正如（kathōs）在此也是显示以什么作为比较的标准。基督在世时，祂的爱如何具体地实践出来，基督徒就要怎样在生命中照样遵行。祂藉付出表达爱，甚至舍了自己（参：加二20）。本节表示基督徒的爱，也同样要透过付出和牺牲表达出来。使徒在本章第25节以此描述丈夫对妻子的爱。约翰壹书三16，则把它应用在全体信徒身上，该节经文道出了本节蕴含的意思：祂为我们舍命，因此“我们也当为弟兄舍命”（参：约十五12-13）。然而，不论是保罗作品，或是整本新约圣经，没有一处地方，是单单提及以基督的死作为模范，而不进一步表达其中之救赎意义的。本节指出祂为我们死，并且将自己当作馨香的供物和祭物献与神。部分解经家辩称这里提到祂献上自己，与人类需要赦免无关。这种论调是毫无意义的。本节虽然和四章32节的劝诫没有直接关系，但却用了旧约祭礼的用语，同时形容祂是为我们而死的。
七十士译本的诗篇四十6（来十5引用此译文）中，同时使用供物（prosphora）和祭物（thysia）两个字。前者大抵可解作祂顺服的一生，后者则特指祂牺牲的死亡。然而新约的用法，并不容许我们过分拘泥两者间的分别。这话的主要思想是爱子讨神喜悦，所以在祂里面成为“蒙慈爱的儿女”（1节）之人，也是讨神喜悦的。旧约以“馨香”一语，来比喻所献祭的牺牲在神面前可蒙悦纳（创八21；出二十九18、25、41；利一9、13、17）。基督的祭讨神喜悦的程度，自然比这些祭物更为深刻优越。迈尔（F. B. Meyer）指出十字架对我们来说，只能代表“可怖的景象”，然而“无法量度的爱，无视于代价，为天生不配得着之人”所作的行动，却“使天堂充满了香气”62。由是观之，在基督里过着为神为人自我牺牲之生活的人，不论在神面前还是在世界里面，都满溢馨香之气；这措词在保罗作品中另外两处的用法，可作例证。对使徒而言，腓立比基督徒的馈送就有这种香气（腓四18）；因此，保罗不但视自己终身所蒙的呼召“在神面前”是“基督馨香之气”（林后二14-16）更要“在各处显扬那因认识基督而有的香气”（参：约十二3）。
C 光明取代黑暗(五3-14）
3． 保罗在四章17-24节，粗略地谈及脱去旧人、穿上新人。在上一个段落（四25-五2），他比较具体地讨论要摒除虚谎和彼此间的冤仇，并且在言语、思想、行动中，以真理和爱心取而代之。在这里，原本探讨的主题突然从思想基督自我牺牲的爱，转移到奸淫和猥亵这些变态的爱上。使徒知道读者所生活的社会经常面对了什么样的危险，因此对他们坦言不讳63。淫乱，和几乎所有的性变态行为一样，都可以包在porneia一语之内。米登（NCB）说，它包括了“所有婚姻之永久关系以外，放纵性欲的行为；纯粹以性欲作为取乐的途径，不负责任，亦毫不关心其性爱的对象”。这种淫乱可以视作污秽，也可以视作贪婪（NEB作“无情之贪心”），四章19节已经以同样意思使用这字（pleonexia）。或是（or）一词，支持我们在该处经文的注释，即“贪婪”在这两段经文，是特指“肉体的罪”（参看AV之西二11）。淫乱所以是污秽或不洁，因为洁净是按照神的律法和旨意，将性的能力和冲动加以制约和引导。它是“无情之贪心”的原因，是因它自私放纵、损害他人。如此滥用神所赐予的能力，抵触属神生活模式可爱之处，他们必须连提都不可。这话令人联想到旧约不许提及外邦神祗之名，或不准讨论他们崇拜方式的禁令（出二十三13；申十二30；诗十六4）。以谈论这些事为乐，在言语中赞同或姑息这种行径，或闲言闲语、不视别人的罪为严重，或乘人不备引他作淫狎之想，都是与蒙召为圣徒之人（参看一1注释）身分不相称的行为（另参看12节）。
4． 重新开始正面讨论之前，使徒用三个字词来形容基督徒生命中，不得有任何地位的言行。首先列出的淫词（aischrotēs），比歌罗西书三8之污秽的言语（aischrologia）含义更广。一切无耻，也就是说，只要使道德上敏感之人觉得羞耻的事物（参：罗六21），都必须弃绝。保罗接着禁止妄语。蒲鲁塔克说，这是出自醉汉之口的言语，没有意义，亦于人无益。戏笑的话也在禁止之列。按照芬德莱，这词和上一个的分别，在于它不是愚笨人的言语，而是聪明人口中的无聊话。eutrapelia一字在古典希腊语中并没有不良的含义。它可以是指“多才多艺”，也可解作“机警的应对”，但在本节中，它对基督徒却是不相宜的。保罗不是说基督徒要时常不苟言笑，他大概是意指“轻浮机伶的俏皮话”，“往往流于进退失据的不得体”（罗宾逊）。
他用双关语劝勉读者以感谢的话（eucharistia）取代戏笑的话（eutrapelia）。罗宾逊如此翻译：“美妙（eu-）的机巧，要以更真实的美妙感恩超越其上。”加尔文等学者将eucharistia解作“恩典的言语”，因为四章29节说“污秽的言语”要被“叫听见的人得恩（charis）”的话语所取代。但这个希腊名词并没有这种含义较广的用法，其相应形容词倒是如此使用。最低限度，把它广义地解作感谢是可行的。到了本章第20节，保罗会进一步讨论感激的恩。在此，他坚持感谢是语言最理想的用处。他并没有道学地禁止讨论性，也不是要古板地压抑幽默，只是严禁有损属灵生命的“轻率话”（NEB）而已。反之，谈话的主题如果是性、财富，或人物的话，他会要求讲者让感谢和赞美的心引导他的说话（参：来十三15；彼前四11），以求看见并体认神赏赐的可爱和美丽。如此，言语便会纯洁光明。
5-6． 使徒郑重地指出，刚刚他所列出的人们生活中的罪行会导致什么结果。这些罪和所有未经悔过的罪一样，都能将人摒诸神国的门外。他说：“你们要肯定这一点”。RSV将这话作祈使语句翻译，但它亦有可能是陈述句：你们确实的知道。这句话在原文一共用了两个不同的“知”字，以加强语气。虽然由初闻基督福音开始，已经知道这教训，他们仍然不可被人欺哄。轻看罪，藐视其结果的人时常都有，当时也不例外。但保罗写这话时，可能是特别知道读者之中，有人受了早期诺斯底主义的影响，以为肉身上的罪与属灵生活是互不相干的。又有人以为从律法底下得了自由，就可以继续犯各样的罪（参：罗六1)。他坚称这些人所说的是虚浮的话。神的话是郑重而真确的。“爱好淫乱或污秽，或以得利为偶像的贪心人，没有一个在基督和神的国里是有分的。”（NEB）惟有真心悔改，离弃犯罪，信心才为人开路，使他在神的国中有分。不然，这人就会因这些事，继续作悖逆之子，不为神的儿女（参看二2注释）；继续作“可怒之子”（二3），无法靠恩典承受神国为产业。没有了赦罪的赏赐，人就因罪站在神的忿怒之下，受祂审判。审判的部分结果，是他们如今与神生命隔绝的现实（参：罗一18-32）。但更大的部分，要等到全人类站在他们的主兼审判官面前的那日，才会发生。
本节列举的罪，基本上是第3节所用的字眼。“贪婪”和“贪心”，同样与淫乱有关。这里，更进一步将贪心的罪等同于拜偶像（参：西三5)。因为，所专注的无论是金钱还是放纵性欲，其果效都是将偶像或心中渴望的目标，放在比神更为优先的地位上。对犹太人来说，拜偶像是最严重的罪。布鲁斯说的大概没错：“不可贪心之诫命在保罗属灵经历中所扮演的角色（罗七7及下），无疑使他深切体会到这个不易捉摸的罪，是何等致命的罪。”关乎审判的郑重警告，在此与“肉体的罪”相连，令不少人联想起某些问题。这些罪是否比其他所有的罪严重？本节是否暗示与性有关的罪，是不能赦免的，能将人摒诸神国之外，万劫不复？保罗在与本段经文十分相似的哥林多前书六9-11，以及歌罗西书三5-7中，为第二个问题提供了答案。他能够对读者说，他们之中有人曾经犯过这些罪，但已受造为新人，得着赦免和洁净。事实上，我们也不可以说新约将这种罪，看得比骄傲和某些较难捉摸的自我中心行径恶劣。但无论是旧约的律法、先知，还是新约的福音、书信，都不容许人轻看能够割裂婚约、破坏家庭的圣洁、产生没有父母养育之婴孩的罪孽。最后需要一提的，是基督和神的国一语的形式。神的国就是基督的国。这里没有明言基督是神，然而本节的结构是将“基督”和“神”包罗在同一个定冠词（如英语之the）底下，以致如魏斯科所言，两者间的“联系，与认为主不过是人的看法，互不相容”（参：多二13；彼后一1)。
7． 所以基于神的审判，和这种罪与神国子民身分互不相容的事实，保罗呼吁读者不要与他们同伙。这字“不单是指合伙，更有参与的意思”（斯托得）。“作他们的伙伴”（NIV），是对宣称自己为基督徒的完全否认。
8． 保罗在此提出新约最普遍而鲜明的比喻，来描绘旧日在异教中和现今“在基督里”的生活，是如何地截然不同。“神就是光”（约壹一5）。光表达了神的威严、荣耀（提前六6)，和完全的神圣；又表达了祂定旨要向人启示的真理（诗四十三3）。与神荣耀、圣洁、智慧相反的是黑暗，而与神隔绝的世界就住在这黑暗之中（参看一18注释）。“在基督里”得着生命的，基本上就是从黑暗国度转移到光明国度中的人（徒二十六18；罗十三12；林后四6；西一13；彼前二9）。无论在使徒行传还是新约书信，都可以看见这个象征在初期教会，特别是保罗的讲道和教训中，扮演了很重要的角色。本节需要特别留意的一点是，保罗不直说“从前你们是在黑暗里”。他们周遭的世界，其实并非完全没有亮光，因为神并非没有在世上留下见证。反之，他说的是“黑暗……在他们里面”（艾博特）：从前你们是暗昧的。黑暗的是他们的生命，不仅是他们的环境。他又接着说：但如今在主里面是光明的。他的意思是：“你们若在主里面，就是在光明中，光明也在你们里面。”他们得着了光，自己也就成了发光体（参：太五14）。使徒再一次的命令也是：“活出你们的所是。你们成了光，是光明的子女，光就是你们的本性。”他们必须每日按照在基督里所得着的新本性生活。使徒再次使用“行走”一语（和合本行事；参看二2注释），有效地表明这一点。他们必须有光明存于内心，彰显于生活，在有神旨意光照途径的光明中，行走人生旅程。
9． 这真理的另一个表达方式，是结光明……的果子。所有现代译本都如此翻译，其抄本证据比AV的“圣灵的果子”更为适切。惟现存以弗所书最早期的证据〔赤斯特·比提蒲纸抄本（Chester Beatty papyrus）〕，支持AV的译法，显出在很早的时期，这字已经被改作“灵”。保罗可能不是有意想象光明是种在生命中的种籽，最后结出果子来。他的意思大概是“基督徒的美德是……自然而自发地生长出来”，而不是来自“遵守书上的规例”（凯尔德）。一切良善、公义、诚实在原文都是抽象名词（和合本），RSV把它译成形容词：“一切良善、公义、诚实之事”。很多经文都提到“公义”是在基督里之生命所结的果子（如：罗六20-22；腓一11；来十二11)。人际关系的一切腐败、不公（参看四24注释），都没有立足之地。此外一切良善要取代“一切苦毒”（四31），生命的每个层面，都要积极追求良善。罗马书五7中，显示出“良善”（和合本：仁）和“公义”有教导上的分别；“良善”所指的是在道德正直之上，加上吸引人的美丽品格。最后，在无知和瞎眼的黑暗、谬误、虚谎都成为过去以后，基督所带来的光明果子就是“真理”（AV、NIV；和合本：诚实）。
10． 再者作为“光明的子女”，亦包括了察验何为主所喜悦的事。第9节是个插句，本节和第8节是紧密相连的。在日常的生活和抉择之中，他们要认知和遵行神的旨意，在实践之中“学习”（RSV）。第17节进一步讨论这一点。本节所用的分词（dokimazontes）所源自的动词，有时可以译作“认可”（如：罗十四22“自己以为可行”及林前十六3“举荐”），但最普遍的用法是为自己“求证”（AV）。它的要求是慎思明辨（是以和合本作察验）。神虽然赐下光明，却没有免除我们思想和选择的责任。罗马书十二2，要我们“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，是与本节最为相近的经文。该处经文译作“纯全”的希腊文euarestos，本节则译为较为个人化的“主所喜悦的”。支配行在光明中之人所渴想和抉择的，是他们已经下定的决心：求主的喜悦（林后五9；腓四18；西一10），不求自己的喜悦（加一10）。
11-13． 暗昧的旧生命基本上是无益的（参：罗六21）。使徒并不是在比较哪种果子比别的果子好。重要的是，在神的眼中，究竟有结果子、还是没有结果子；所栽种的是小麦、还是稗子；收成的是善行、还是行为。行为，只是人没有止境、耗费心力、到头来却是徒劳无功的挣扎，而不是神里面的生命之自然发展、足以使所有人得益的外在流露（加五16-23）。光明的来临既然已经将黑暗驱逐，基督徒就应该不再与人同行这些旧事。保罗在此再次强调第7节的命令。
基督徒对不敬虔行为所有的责任，是“反要加以揭发”（RSV，和合本：倒要责备）。动词elenchō的意义十分广泛，必须倚靠上文下理的引导，才能确定其诠释。它本来是指“使人丢脸”或“使受耻辱”，后来引伸为调查以便指摘或定罪，所以又有了“求证”或“驳斥”的意思（LS）。新约用这字形容人被律法（雅二9）、良心（约八9），以及圣灵的工作（约十六8）定罪。但这意思和本节的解释略有出入。虽然路加福音三19很清楚是“责备”的意思，提摩太前书五20和提多书二15，亦说明基督徒领袖有责备罪行的本分，在本节不可能是单指责备（AV、和合本）。原因是下一节（可算和3节相仿）继续说：因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。这话的意思是，基督徒不是用言语责备，而是藉着与周遭之人迥异的生命，揭发其罪行（参：所罗门智训二14-15）。“保罗所想中的是一个无声的过程，与光的作为相仿”（斯科特）。这字的用法和全段的思路，都类似约翰福音三20。光怎样显露污秽，在主里面成为光（8节）之人的生命（不单是言语），也会显露“暗昧无益之事……的本相”（NEB）。
在使徒的心目中，恩典在不信的人生命之中的工作，可分三个阶段——被揭发、容许自己被彰显，最后成为光。他们可耻的行为，开始时是在黑暗中行——“他们看不见自己的卑贱，以为神也看不见”（加尔文）。然而基督的光，却闯进了认识了祂之人的生命。光的来临，成了判断的契机（约三19-21)。恨恶光的人会试图规避，厌恶他们的作为被揭发。他们若容许生命的本相被光照揭露，就会被光显明出来（参：林前十四24-25）。如此，他们的一生会被带到基督面前；愿意降服让祂审视处理的人，就会因祂的怜悯成为光。黑暗被驱除，“一切如此显明的，都全是光”（NEB）。这就是本节的目标，第8节已经明言了这一点——人不但接受光，更成为发光体。这就是基督徒福音事工的真义：一个灵魂的光，造成另一个光。AV将分词phaneroumenon解作关身语态，译作“因为彰显一切的就是光”。但这种用法在新约中是独一无二的，并且可能性也不高，因为同一形式刚刚还以被动语态出现，并且被动语态使全段的意思更加有力。
14． 接下来的引文十分切题，但内容的确出于圣经（赛九2，二十六19，五十二1，六十1)，字句却不完全与旧约相符。其形式（它提到基督的工作）排除了这话是圣经中没有记载、却出自于主自己的口之可能。最合理的解释是，本节是另一首早期基督教圣诗的片段（参看19节注释）。它甚至可能是洗礼的诗歌，因为圣经也是用蒙了光照，来形容受洗皈信基督（参：来六4，十32）。布鲁斯（EE）指出，“很重要的一点”，是这句话的“节奏完全……与特别为（其他宗教）入教仪式而设的歌曲相符”。所以“基督徒沿用了这节奏，在基督教入教仪式中使用”的看法，是真有可能的。三个关乎转向神的比喻，在此互相连结——睡醒、从死里复活、出黑暗入光明。罗马书十三11也作出同样的挑战，要人从不负责任和犯罪的睡眠中“醒过来！”奥古斯丁（Augustine）就是因这经文皈信基督（参：帖前五6-7）。第二章开始时，曾经将罪形容为属灵上的死亡，又表明了基督的赏赐就是使人有新的生命。这几节的主要象征是光明和黑暗。本节所用的动词epiphauō，等同于七十士译本约伯记二十五5和三十一26中，形容日月发光的epiphauskō；又等同于马太福音二十八1和路加福音二十三54中，描述新一日晨曦破晓的epiphōskō。所以，最好是将这话解作基督就要光照你了（和合本NIV）。
D 智慧取代愚昧（五15-21）
15． 使徒说必须与异教生活的罪断绝关系时，又谈论到脱离旧生命的黑暗，在主里成为光。然而光除了象征纯洁以外，也是智识的象征。读者在基督里已蒙光照。因此必须每日不要像愚昧人，当像智慧人生活——保罗再次使用“行走”一语（和合本：行事，参看二2注释）。他们已得智慧的赏赐（一8），也能在凡事上祈求智慧的灵（一17），因此必须在生命中彰显神的智慧（三10）。按照上文下理，和保罗在歌罗西书四5所写的平行经文，可见“用智慧与外人交往”，是他对在非基督教世界中生活的看法。AV译作谨慎行事（和合本同），大概是不对的。副词akribōs在各抄本中有不同的位置。在AV所用的抄本中，它是位于动词“行走”之旁，连接词pōs（RSV：“如何”）之后。可能性较高的版本把它放在连接词的前面，这样用法的有RSV的“所以要谨慎看你们是如何行事”，摩法特的“因此对于你们所过的生活，要绝对谨慎”。“他吩咐他们要留意察看自己是依从什么原则，管理自己的生活。”（麦锐（J.O. F. Murray）〕这命令来自保罗笔下的可能性，远比要他们“准确地”或“严格地”行事为高。保罗自然大可使用这种措词，来形容他身为法利赛人的过去（徒二十六5），但如此形容基督徒生活，却有使律法主义死灰复燃之嫌。
16． 保罗在此也十分实际。行在智慧中尤其与光阴的正确运用有关。他所指的，不单是每日可以有多少时间为神工作（如果保罗心意如此，他所用的希腊文便会是chronos），而是指合宜的时间，即神所赐予的“时机”（故此本节用kairos——参看一10注释）。加拉太书六10的平行经文是：“有了机会就当向众人行善。” NIV则译作：“要尽可能使用每个时机。”所用的动词exagorazō，直译是“买自”（buying from）的意思。在加拉太书三13和四5，它的意思是“买赎”。然而其前缀ex-可能只有加强语气的作用，这字亦有可能已经不再是贸易用语，只剩下“用尽”（NEB）的意思。保罗提醒他们的话现今的世代邪恶，显出他深知使人荒废光阴和时机的压力十分巨大。基督徒不可松懈，反要在生命中胜过这压力，善用每个时机，使他人从黑暗转向光明。现今的世代邪恶，可能亦包括了他们因此是在神审判之下的意思，这也是“时日无多”（林前七29；AV）的原因。所以每个时机都不可放过，不然就太晚了。凯尔德说：“旧秩序在本身腐败的重压下，已经蹒跚地走向灭亡。”
17． 使徒重复说，不要作糊涂人。这次所用的字眼aphrones，表示所缺乏的不是智慧（如果是这含义，则会用15节的asophoi），而是在道德上作出愚昧的行为。如果真要“买下”每个时机，他们日日殷切追求的，就当是有明白的心。这种认知不仅是理智上的，最要紧明白的是主的旨意如何。认识主的旨意，是神为全人类所定的计划（参：徒二十二14）；因此，寻求这种知识，远比其他知识更为重要。第10节已经说过要“察验何为主所喜悦的事”。上面已经提过，罗马书十二2将两句话合而为一，说：“叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”因此，保罗一再将寻求认知、明白，进而遵行神的旨意，形容为基督徒每日当行的首要任务。
18． 旧生活何等愚昧，醉酒是其中一个独特而明显的表征。有史以来，历代的文献都见证人类经常借酒消愁，寻求兴奋和乐趣。除了许下特别的誓言之人以外，圣经从来没有戒绝酒精的要求；反而让每个人凭良心作出饮酒与否的抉择。然而，圣经经常谴责醉酒。这是新约时期教会面对的危险之一，即使是有可能被挑选为领袖的人，也不免受其影响，提摩太前书三3、8，提多书一7和二3都是例证。这里反对醉酒的理由，是它会导致放荡。asōtia一字不独意指醉汉失控的行为（参看这字在多一6与彼前四4的用法），更有浪费的意思。因此，NEB译本中所用的辞汇（dissipation），兼有“放荡”和“挥霍”的含义。其相应副词在浪子的比喻中，用来形容浪子的放纵生活（路十五13；AV）。浪费和缺乏自制都包含在这字义里头。这些都是已经得着基督，以祂为智慧之源头和道路的人生命中，不应存在的事物。
但是，使徒在此不只是消极批评而已：他不会只是单单攫取人生的欢欣和乐趣，而不代之以更高更大的愉悦。使徒行传第二章同时提出被新酒灌满和被圣灵充满，并非偶然之事。该处经文所提出的，在此又再重复的暗示，是基督徒知道除酒以外还有更佳办法，能够使人超越低潮和枯燥乏味的人生；不必酒精，就可以挪除过度自我意识，并使人拥有敏捷的思想和言行。这办法就是被圣灵充满。本节希腊原文的结构，无可讳言是有一些奇怪之处，不然RV就不会在旁注提出另一个翻译“在灵里被充满”了。通常在新约希腊文中，“灵”字是以所有格出现在形容“充满”的动词或形容词之后（徒二4，四31，九17，十一24，以及十三52）。介系词en（in；“在……里”）虽不常作此用，但并非绝不可能，使徒行传一5“在圣灵里受洗”（直译）就是例证。罗马书八9，用“在圣灵里”来形容基督徒的经历，与仍“在肉体里”的非基督徒生命对照（和合本分别译作属圣灵、属肉体）。再者，在以弗所书中，“在圣灵里”和“在基督里”一样，都具有特殊的重要意义（另参希腊原文中的二18、22，三5，六18）。被圣灵充满和“在圣灵里”生活（参看二18注释）这两个概念，似乎同时在这里表达出来。介系词en在新约中往往有“以……、用……、藉着……”（with）的意思，而且在上一个句子中，en亦与关系代名词同用（能使人放荡直译是“有放荡在其中”），都是对于上述概念合用的举证。仅将这话解作被圣灵充满，其实是剥夺了它在上文下理中清楚存在的含义。况且若不靠神的圣灵，基督徒怎能被圣灵充满呢？最后值得留意的是，在希腊原文中，动词为现在祈使式（present imperative），这时态表示接受圣灵，使人生每个细节都被祂所渗透控制，并非“一次过”（once for all）的经历。使徒行传开始的前几章，记载相同的几位使徒一再“被圣灵充满”（如：徒二4，四31）。这真理的实际应用，是基督徒必须容许生命不断地被神的灵一再充满。因此，NEB译作“让圣灵充满你们”。
19． 信徒非但不可藉放荡（asōtia）表达醉酒，反而要藉着唱诗和赞美，表达在灵里的欢欣。鉴于本节出现的次序，有人提出基督徒聚会时，可能也有上述的醉酒现象（参：林前十一20-21）。但是，这样限制醉酒和唱歌是没有必要的。本节说基督徒要如此彼此对说，意思是基督徒不论何时聚集在一起，圣灵充满将会彰显在团契生活中，并且以诗歌和赞美表达喜乐。诗章(psalmos）本来是指竖琴伴奏的歌曲，在此除了旧约的诗篇以外，大概还包括了与旧约诗篇精神相仿的新歌（如：路一46-55、68-79，二29-32）。在古典希腊文中，hymnos是赞美神祗或英雄的欢乐抒情诗。在以弗所书前面部分，已经有一些可能是早期基督教赞美诗（和合本：颂词）的例证（四4-6和五14）。其他可能是圣诗片段的经文，其中包括了提摩太前书一17，二5-6，六15-16；提摩太后书二11-13；启示录四11，五13，以及七12。颂词和灵歌是否可以严格区分，值得商榷。基督徒每个喜乐的表现都是受欢迎的，但都应该是发自内心——事实上“旋律”〔和合本：（心）和〕有时是可以只在内心，不须以言语表达的——并且要以主为颂赞的对象。新约有几处类似的经文（如：徒十六25；林前十四26；西三16；雅五13），显出诗歌在初期教会中的地位。第二世纪的蒲林尼（Pliny）和特土良（Tertullian）亦有同样的记载。唱歌素来在教会生活和崇拜中，有崇高地位。圣灵发起的每个运动，都带来了一连串的新歌。
20． 使徒教训说，基督徒无论是藉着诗歌还是依循其他途径，都要不住地感谢神。从上文（参看一16注释）可以看见，这是保罗一再复述的教训，从他的着作而至他的一生，都是此教训的典范。凡事谢恩、常常谢恩的命令，“反映出深切的信心，即使是最不利的环境，神也能把它化为美好。甚至灾祸和苦难，神亦会奇妙地把它变为日后赐福的途径。这个有把握的盼望，是信徒能有感谢之心的凭据”（米登，NCB）。从哥林多后书十一18及下，以及十二5一10等经文，可以参较保罗在软弱、患难、逼迫之时所存的感谢态度。父神是一切福气的源头，因此配得颂赞（参看一3注释）。但是，这必须奉我们主耶稣基督的名，因为祂是我们得着一切福气的媒介。所以，我们赞美感谢父神，是藉着祂、奉祂的名而作的。
21． 使徒的劝诫至此话锋一转，虽然出人意表，却非不合常理，反而有引入接下来整个段落（五22-六9）之教训的功用。他在第19节暗示，圣灵所激发的热心并非是独自一人、而是透过团契表达出来的。他曾目睹个人主义对基督徒社群所构成的危险，并且在哥林多前书十四26-33加以指正（又参：腓二1及下，四2）。他根据过去的经历，知道各人甘愿彼此顺服所带来的秩序和纪律（参：弗四2-3），就是在社群中维持团契喜乐的秘诀。矜夸自己的地位和独裁的态度，都有损于团契。顺服一语在保罗书信出现了二十多次，可见这概念对于保罗是何等重要。我们必须留意，保罗未在下一段落具体讨论不同场合的实践之前，首先提出了一较完全、含义更广的应用。基督徒的团契必须不计年龄、性别、阶级，或任何的分歧，存愿意的心事奉所有人、向所有人学习，并接受任何人的指正。
存敬畏基督的心在全本新约虽然再无其他例证，无疑是正确的读法，而非AV的“存敬畏神的心”。“敬畏耶和华”，是旧约一再宣告的人生原则。对基督徒而言，这原则保持不变（林后七1；彼前二17），但他们是藉着基督认识神、蒙召作基督的门徒，而且整个生命都“在基督里”。因此，保罗如今即将表明的，是一切人际关系，都要在基督的权柄底下得着模式、意义、常规（参：林后四5）。马松更加强调，要谨记基督自甘成为众人的仆人（可十45）。家庭关系，是所有人际关系中最重要的一环；因为无论在什么时代，家总是基督的平安、和睦、爱心，以及纪律彰显得最清楚的地方。
Ⅴ 人际关系（五22-六9）
A 丈夫和妻子（五22-33）
22． 自亚里斯多德以后，希腊人已经熟知“家庭规范”。这些规范成为基督徒训诲中众所周知的部分；参较歌罗西书三18-四1，和彼得前书二18-三7，可见一般。讨论人际关系时，保罗首先处理家庭中最基本的关系，那就是夫妻关系。全段自始至终所关注的焦点是丈夫和妻子的本分，而非权利，这一点很重要。此外阅读本段时，必须了解它紧接在第21节彼此顺服的教训之后，同时顾及加拉太书三28所提到的，在基督里男女平等的前提。然而在保罗的眼中，基督教家庭是有秩序的，他呼吁妻子要顺服自己的丈夫（参：林前十一3；西三18；多二5；彼前三1-2）。这句话在希腊原文是没有动词的，全节在结构上是从属于第21节的分词。新约一贯强调女性的尊严，一个接一个国家或社会的妇女，因着基督的榜样和教训，被提升到前所未有的地位，是不争的事实。在无数伟大的宗教中——犹太教和回教尤然——女人的地位远比男人为低，新约却强调他们在属灵上是平等的（加三28）。此外，特别是在哥林多前书七3-5，保罗更“鼓吹真正彼此满足的性关系”（艾伦）。身分平等和彼此顺服，是基督教关乎夫妻关系的基本原则。尤达（J. H. Yoder )说得好，两人“在价值上没有分别”，但家庭要有秩序和合一，就必须有领袖；领导的责任落在为夫、为父者身上64。使徒接着加上短短的一句话如同顺服主，他不是说她和丈夫的关系与她和天上之主的关系完全同等，而是说“在主里面”履行本分，（借用西三18平行经文的措词）“在主里面是相宜的”（又参：六1、5）。
23-24． 男人在家庭之中，处于领袖地位。接下来的经节以爱的至高要求，对这地位加以节制。使徒并不以用“如同顺服主”来描述妻子的本分（22节）。夫妻二人对彼此间的关系，当以基督和教会的关系为模式。丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。在本段接下来的经文中，使徒反复以这两个关系互为例证。他用婚姻关系，来描绘基督和教会之间，爱和倚靠、权柄和顺服的深切属灵关系。如艾伦所说：“与圣殿之于基石，甚至身体之于头相比，婚姻为教会之于基督的关系，提供了更加充分的描绘。比喻从无生命的物体和生物学的范畴，移转到最亲密的人际关系。”这比喻固然有旧约的背景，即众先知将耶和华形容为祂百姓的丈夫，与他们立婚姻的约。即使在他们拜偶像、有如不贞的妻子犯奸淫时，祂依然以坚定不移的爱爱他们（如：赛五十四1-8，六十二4-5；耶三6-14，三十一32；结十六，二十三；何一-三）。主所讲的比喻也用了同样的类比，并且在应用上加以延伸（如：太九15，二十二2-13；二十五1-10）。另一方面，婚姻亦因为可与基督和教会的关系相提并论，变得无限高贵。有关圣经中头（kephalē）字的意思学者间有不少的辩论。部分研究强调头是“源头”65，不是“领袖”。四章15-16节，形容基督是叫“全身都靠他……渐渐增长”的头；基督“使教会能以成长；把她结合为一；照顾每个肢体，使她得着喂养；给她力量，使她能够在爱中建立自己”（巴斯,AB）。我们可以明白这些学者的想法，创世记二18-24也包含了“源头”的概念，然而按照本节的上文下理，和这字在圣经其他地方（如：弗一22；西一18，二10）的用法，很难惕除领袖的概念。
不过，使徒并不以用头和身体来形容基督和教会的关系为满足，更进一步指出基督又是教会全体的救主。或许，这话暗示上述类比的有限。然而鉴于下面的经文，使徒是否已经开始讨论类比的另一个部分，颇值得商榷。主为教会之救赎所作的牺牲，若从一较低的层次思考，其实与丈夫为妻子的好处付出的爱和牺牲平行。丈夫是“妻子的庇护者”（布鲁斯，EE）。
但进一步讨论这点之前，保罗再次强调妻子的本分。教会必须顺服基督是毋庸置疑的，因此保罗说，妻子也要照样顺服丈夫。现代人重视妇女解放，女性又在家庭以外任何有男性涉足的事务中，都找到了立足之处；原文句末的凡事，在今天的情境下似乎不易被人接受。女人与男人相比，是否有同等的自主权利？已婚妇人是否可以投身于事业，达到与丈夫同等的程度？新约所提供的答案，是在不牺牲神为家庭所建立的生活和关系，以及整个基督徒社群所定模式之前提下，她可以这样作。女人能够在社会中担负任何职务或责任；但是如果她已经在神面前，接纳了婚姻和家庭所带来的责任的话，后者就是她的首要任务。用本节的词汇来说，这就是她与作为一家之主的丈夫之间的关系。“教会怎样全心献身于基督，妻子也当怎样全心接受她在家庭中的地位，毫无保留地投身执行为人妻、为人母的职责”（艾伦）。然而凡事顺服丈夫，并不表示她处于一个可以恣意发号施令的人手中。圣经对丈夫责任的形容，是自我牺牲之爱这个至高的要求。妻子的顺服是在此前提下，以及鉴于第28-31节所表达的合一理想而顺服的，以致她“永不会觉得委屈或受辱”（艾伦）。丈夫对妻子的完全忠诚和对家庭的责任，与圣经对妻子的要求相比，诚然同样的高——两者虽然不同，却彼此互补。
25． 现在，使徒转过来对作丈夫的说话。屈梭多模说：“你看见衡量服从的标准没有？再听听衡量爱的标准。你想妻子服从你好像教会服从基督吗？关顾她，好像基督关顾教会吧。”圣经要求丈夫对妻子所付出之爱的品质，从所用的爱字已经可见端倪。希腊文中还有三个字，可以用来形容丈夫对妻子的爱；对古典希腊文的作者来说，这三个字都是比较自然的选择。表达男对女之强烈情欲的字是eraō，phileō和storgeō则用作形容家人间的感情。这些字本节一个也没有用到。保罗反而选择了典型的基督教字眼agapaō（亚迦贝），即完全无私的爱。这爱不求自己的满足，甚至不求对方以感情回报感情，反而为所爱的对象争取最大的益处。基督对教会的爱，是这爱的标准和模范。“它不但是指对别人实际的关心，更是不断地愿意将对方的利益，放于一己的乐趣和有利地位之上。它包含了忍耐和恩慈、谦卑和善意、信任和支持（林前十三4-7）。这爱代表切望明白对方需要和爱好的心，愿意竭尽所能来满足其需要，助长其爱好”（米登，NCB）。
26-27． 通常来说，保罗提到基督因爱教会所作之事时，要他不同时进一步阐述是不可能的。基督舍了自己，死在十字架上，把教会洗净，成为圣洁；这就是祂牺牲的宗旨。我们经常将称义视作一次的作为，成圣则视作一个过程；新约有时容许我们这样作。在RSV中，这里译作洗净之分词的时态，似乎显示成圣是现在发生的事——先洗净，后使之成圣——其实成为圣洁在希腊原文是不定过去式，表示它是一次的作为，而非进行中的经历。新约好几次描述成圣是已经成就的作为，和称义与赦免一样（参：林前一2，六11；提后二21；来十29）。本节所用的两个字眼，是从两个不同的角度描绘同一个经历。基督的工作是“洁净旧的，将新的分别为圣”，“在时间上两者是同时发生的”（罗宾逊）。
用作洁净的媒介有二：用水和藉着道。究竟用水……洗，即基督教圣礼之一的洗礼，如何有助于成圣的果效，使内心从罪得洁净呢？提多书三5再次将两者相提并论。加尔文无疑道出了其中真义：“谈论过内在、隐藏的成圣之后，他如今又加上了外在的表征，藉可见之事物加以证实。他仿佛是说，洗礼是提供了我们成圣的证物。”在此加上的藉着道一语，排除了任何外在礼仪能够自动传达属灵恩典的想法。道（直译“话语”）大概是指福音（参：罗十8；彼前一25），而非人的誓言（布鲁斯）、信仰的“告白”（摩法特），或“洗礼公式”〔施利（H. Schlier）〕了。这两样是使成圣在人生命中产生作用的媒介，若不相信，就没有果效。如约翰福音十五3和十七17所言，道若被接纳，就能洁净、使人成圣。使徒所用的字句十分简略，他所说的每句话可能都和婚姻的类比有关。本节可能暗指婚礼前新娘进行的沐浴仪式。犹太人的这个习俗可能在当时经已存在，新郎给她婚戒时，说：“看哪，你已分别为圣归给我”（麦锐）。
婚姻和基督要求教会所作之事，两者间还有更明显的类比。保罗呼吁读者思想新娘在婚前所作的准备工夫，目的是使自己能以最美丽的姿态迎见丈夫，被视为荣耀……毫无玷污、皱纹等类的病。教会也要如此迎见天上的新郎（参：启二十一2）。但教会与一般新娘不同之处，是她自己完全无法使自己能够在她的主眼中看为美丽。这一切都必须是祂的作为。祂要这样把教会献给自己。译作荣耀（endoxon）的字眼，是尊贵、荣耀、华美的意思，但本节却暗示教会“一切荣耀都得归功于祂的工作”（慕勒，CB）。惟有倚靠祂成圣和更新的果效，她的玷污、皱纹、罪污和岁月风霜，才能一一除去。保罗进一步使用一章4节出现过的圣洁没有瑕疵；主洁净的工作就是为此。事实上，第一章把它形容为基督工作的整个宗旨和目标。保罗为自己事工所定的目标，也是如此。在哥林多后书十一2，他提及自己对教会有“神那样的愤恨”，要将她“如同贞洁的童女，献给基督”。在歌罗西书一28，他又同样说自己的工作不单是要领人认识救恩，更是要“把各人在基督里完完全全的引到神面前”66。
28-29． 本段的构思和论证，就是这样反复进行：丈夫对妻子之爱，当以基督对教会之爱为模式；基督对教会的挚爱和渴望，则以新娘准备迎见丈夫来描绘。如今他接着说丈夫也当照样爱妻子。第26-27节虽然是特指基督为教会所作的工作，经文却似乎无可避免地暗示说，即使在有天壤之别的较低层面上，丈夫也不单只是因为妻子美好才爱她，而是要使她更加美丽。基督看见教会一切的软弱和失败，但仍然爱她，以她为自己的身体，要使她真正成圣。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。本章虽然到第31节才引用创世记二24，保罗在此可能已经想到这句经文。爱妻子便是爱自己的意思，不是丈夫延伸自私的爱来爱妻子，也不是这样作对自己有利。动词agapaō再次出现，证明了保罗并无此意。每个人都应当为自己追求最大的属灵福祉，这福祉也是与他藉婚姻结合为一的妻子，从任何一方面来说，同样拥有的最大好处。妻子不是社会地位比他低的人，更不是他拥有的财产，而是他自己的一部分。
保罗进一步讨论这点。从来没有人恨恶自己的身子这句话，与创世记二24的思想更为接近。慕勒说，一个人的妻子“在奥妙而圣洁的层面上，是他赖以存活之躯体不可或缺的一部分”（CB）。保罗说，人会保养顾惜自己身体，所用的正是六章4节和帖撒罗尼迦前书二7描述养儿育女的词汇。这话间接显出，他对于为了苦修而苦修的禁欲主义，是绝不赞同的（参：西二23）。这种对自己的爱并没有错；这是生命的定律。这种生命律的延伸，其实与照顾终身伴侣的婚姻的律是一样的。但当他想到丈夫所欠妻子的“债”，应当给她的是如此亲密的关爱时，保罗又情不自禁地，把这句话再次用来形容基督怎样待教会的完美、奇妙。
30． 保罗如今从纯粹属灵类比的角度，说：因我们是祂身上的肢体。四章25节的主要思想是基督徒“互为肢体”。一章23节和四章12、16节，则以教会为身体、基督为头。虽然AV作“就是祂的骨、祂的肉”（和合本小字），应不是原文所有的字句，而是受创世记二23影响而加上去的；本节的文理依然显示使徒在此的思维，是更深刻地思索基督徒和基督的亲密关系。肢体是祂的一部分，正如在约翰福音十五章，枝子是葡萄树的一部分一样。按照神的旨意，妻子成为丈夫整个生命的一部分，而且丈夫要保养顾惜妻子，正如主以我们为祂身上的肢体一样，使我们成为祂生命的一部分。
31． 我们终于来到影响使徒全盘思想，引自创世记二24的经文。这句出自创造记载的话，是全本圣经关乎神对婚姻之计划，最奥妙、最基本的语句。教会来到容许一夫多妻的社会时，这段经文是反对这制度继续存在的论证，是教会终极的堡垒。它是驳斥性滥交终极的反证；也是婚约因离婚被迫解除时，教会绝不可能感到满足的原因了。被诘问律法为何准许离婚时，主的答复也是现今必须一再重提的答案。在不完美的、需要这种法律的社会中，“因为你们的心硬”（太十九8；可十5），离婚是可以的；然而，离婚总是对神旨意的否定，这是永远不可能更改的事实。主在这件事上没有赐下新的教训，只是就这句经文加以回应（太十九3-9；可十2-12）。在结婚之前，人与父母的关系最为密切，对他们也有最大的责任。婚姻所带来的新结合、新责任，凌驾旧的关系之上。孝顺的本分并没有终止，但如今最亲密的关系、最大的忠诚，则属于夫妻彼此。父母若是试图介入，只会危害这个关系。夫妻二人必须离开父母，父母亦当相应地放弃某些原本天经地义的权利。接着二人要结合而为“一体”；这是神所祝福的关系，也是夫妻双方彼此的安慰和祝福。
32． 然而，保罗在其使徒事工中全心注重的，却是使教会好像婚前的新娘一般预备自己，并且好像妻子一般，在爱、合一、忠贞中与丈夫同住。他看见神为婚姻所定的模式和理想的美好之处，因此竭力劝勉作丈夫和妻子的人，要在日常生活之中，活出这个模式来。但这也是他在个人生命和工作中所遇见过，最能表达基督和教会之奇妙关系的类比。因此，他总是情不自禁地，多次回到这个主题。一方面指出，这是每个家庭都当活出的实际真理；另一方面也是奥秘（mystērion）。这个字在上面的经文，曾经用作描述神在亘古之时，为人类所定旨的伟大秘密；这秘密从前是隐藏的，如今却在基督里启示出来（参看一9注释；又参：三3-4、9，六19）。用作复数时，它则比较广义地形容神的真理（如：林前四1，十三2，十四2）。但有时亦能以单数形式出现，描述神的计划中，某一个已经启示出来的深奥真理（参：罗十一25；林前十五51）；本节是例子之一。这是极大的奥秘的意思，是“这个从前隐藏，但在基督里启示出来的真理，是奇妙的”67NEB译得好：“这里所藏的是个伟大的真理。”（在这方面，提前三16是极之近似的平行经文。）本节下半的说话，并非暗示保罗漠视创世记二24按照字面指的是什么。魏斯科说，在说出mystērion一字之后，“圣保罗似乎踌躇了一会，思考这个原始礼仪无数的应用……然后点出其中最伟大的一个”。但我是指着基督和教会说的。两者已合为一体。丈夫为首的地位，他牺牲之爱和投身看顾妻子的本分，都不过是对于基督为首、祂的爱、祂的自我牺牲，以及祂的看顾教会之描绘而已；虽不完美，今世却已无法找到更适切的一幅理想图画。妻子对丈夫的倚靠和接受他领导的本分，描绘出教会在她神圣之主面前，应当如何生活行事。
33． 然而结束全段的，应该是和使徒本来之主旨有关的实际应用。他放下离了题的类比，总结道：你们各人都当爱妻子。丈夫的本分，是以纯洁、简单，却超然的爱，亦即是包含每一种爱心的最纯洁之部分，以真正属于基督徒的爱（agapē），来爱妻子。妻子也当敬重他的丈夫。妻子的本分是敬重丈夫。这句话的动词直译是“惧怕”（RV），和第21节“敬畏的心”相同。这字令人联想到惧怕，与本节的意思大异其趣。爱和惧怕是不能共存的（参：约壹四18），然而妻子对丈夫深切的爱心，只能是基于同时包括“恭敬”（AV）或“尊重”的“惧怕”。圣经屡屡呼吁人的，就是要对神心存这种“敬畏”的态度（参看21节注释。译按：和合本的“敬畏”和“惧怕”，在原文是同一个字）；应用在人的层面上，也是儿女对父母（利十九3）、百姓对统治者（书四14；箴二十四21）、仆人对主人（彼前二18）的本分。按照本节，这也是妻子对丈夫的本分。
与四章32节一样，连接词正如（kathōs）在此也是显示以什么作为比较的标准。基督在世时，祂的爱如何具体地实践出来，基督徒就要怎样在生命中照样遵行。祂藉付出表达爱，甚至舍了自己（参：加二20）。本节表示基督徒的爱，也同样要透过付出和牺牲表达出来。使徒在本章第25节以此描述丈夫对妻子的爱。约翰壹书三16，则把它应用在全体信徒身上，该节经文道出了本节蕴含的意思：祂为我们舍命，因此“我们也当为弟兄舍命”（参：约十五12-13）。然而，不论是保罗作品，或是整本新约圣经，没有一处地方，是单单提及以基督的死作为模范，而不进一步表达其中之救赎意义的。本节指出祂为我们死，并且将自己当作馨香的供物和祭物献与神。部分解经家辩称这里提到祂献上自己，与人类需要赦免无关。这种论调是毫无意义的。本节虽然和四章32节的劝诫没有直接关系，但却用了旧约祭礼的用语，同时形容祂是为我们而死的。
七十士译本的诗篇四十6（来十5引用此译文）中，同时使用供物（prosphora）和祭物（thysia）两个字。前者大抵可解作祂顺服的一生，后者则特指祂牺牲的死亡。然而新约的用法，并不容许我们过分拘泥两者间的分别。这话的主要思想是爱子讨神喜悦，所以在祂里面成为“蒙慈爱的儿女”（1节）之人，也是讨神喜悦的。旧约以“馨香”一语，来比喻所献祭的牺牲在神面前可蒙悦纳（创八21；出二十九18、25、41；利一9、13、17）。基督的祭讨神喜悦的程度，自然比这些祭物更为深刻优越。迈尔（F. B. Meyer）指出十字架对我们来说，只能代表“可怖的景象”，然而“无法量度的爱，无视于代价，为天生不配得着之人”所作的行动，却“使天堂充满了香气”62。由是观之，在基督里过着为神为人自我牺牲之生活的人，不论在神面前还是在世界里面，都满溢馨香之气；这措词在保罗作品中另外两处的用法，可作例证。对使徒而言，腓立比基督徒的馈送就有这种香气（腓四18）；因此，保罗不但视自己终身所蒙的呼召“在神面前”是“基督馨香之气”（林后二14-16）更要“在各处显扬那因认识基督而有的香气”（参：约十二3）。
C 光明取代黑暗(五3-14）
3． 保罗在四章17-24节，粗略地谈及脱去旧人、穿上新人。在上一个段落（四25-五2），他比较具体地讨论要摒除虚谎和彼此间的冤仇，并且在言语、思想、行动中，以真理和爱心取而代之。在这里，原本探讨的主题突然从思想基督自我牺牲的爱，转移到奸淫和猥亵这些变态的爱上。使徒知道读者所生活的社会经常面对了什么样的危险，因此对他们坦言不讳63。淫乱，和几乎所有的性变态行为一样，都可以包在porneia一语之内。米登（NCB）说，它包括了“所有婚姻之永久关系以外，放纵性欲的行为；纯粹以性欲作为取乐的途径，不负责任，亦毫不关心其性爱的对象”。这种淫乱可以视作污秽，也可以视作贪婪（NEB作“无情之贪心”），四章19节已经以同样意思使用这字（pleonexia）。或是（or）一词，支持我们在该处经文的注释，即“贪婪”在这两段经文，是特指“肉体的罪”（参看AV之西二11）。淫乱所以是污秽或不洁，因为洁净是按照神的律法和旨意，将性的能力和冲动加以制约和引导。它是“无情之贪心”的原因，是因它自私放纵、损害他人。如此滥用神所赐予的能力，抵触属神生活模式可爱之处，他们必须连提都不可。这话令人联想到旧约不许提及外邦神祗之名，或不准讨论他们崇拜方式的禁令（出二十三13；申十二30；诗十六4）。以谈论这些事为乐，在言语中赞同或姑息这种行径，或闲言闲语、不视别人的罪为严重，或乘人不备引他作淫狎之想，都是与蒙召为圣徒之人（参看一1注释）身分不相称的行为（另参看12节）。
4． 重新开始正面讨论之前，使徒用三个字词来形容基督徒生命中，不得有任何地位的言行。首先列出的淫词（aischrotēs），比歌罗西书三8之污秽的言语（aischrologia）含义更广。一切无耻，也就是说，只要使道德上敏感之人觉得羞耻的事物（参：罗六21），都必须弃绝。保罗接着禁止妄语。蒲鲁塔克说，这是出自醉汉之口的言语，没有意义，亦于人无益。戏笑的话也在禁止之列。按照芬德莱，这词和上一个的分别，在于它不是愚笨人的言语，而是聪明人口中的无聊话。eutrapelia一字在古典希腊语中并没有不良的含义。它可以是指“多才多艺”，也可解作“机警的应对”，但在本节中，它对基督徒却是不相宜的。保罗不是说基督徒要时常不苟言笑，他大概是意指“轻浮机伶的俏皮话”，“往往流于进退失据的不得体”（罗宾逊）。
他用双关语劝勉读者以感谢的话（eucharistia）取代戏笑的话（eutrapelia）。罗宾逊如此翻译：“美妙（eu-）的机巧，要以更真实的美妙感恩超越其上。”加尔文等学者将eucharistia解作“恩典的言语”，因为四章29节说“污秽的言语”要被“叫听见的人得恩（charis）”的话语所取代。但这个希腊名词并没有这种含义较广的用法，其相应形容词倒是如此使用。最低限度，把它广义地解作感谢是可行的。到了本章第20节，保罗会进一步讨论感激的恩。在此，他坚持感谢是语言最理想的用处。他并没有道学地禁止讨论性，也不是要古板地压抑幽默，只是严禁有损属灵生命的“轻率话”（NEB）而已。反之，谈话的主题如果是性、财富，或人物的话，他会要求讲者让感谢和赞美的心引导他的说话（参：来十三15；彼前四11），以求看见并体认神赏赐的可爱和美丽。如此，言语便会纯洁光明。
5-6． 使徒郑重地指出，刚刚他所列出的人们生活中的罪行会导致什么结果。这些罪和所有未经悔过的罪一样，都能将人摒诸神国的门外。他说：“你们要肯定这一点”。RSV将这话作祈使语句翻译，但它亦有可能是陈述句：你们确实的知道。这句话在原文一共用了两个不同的“知”字，以加强语气。虽然由初闻基督福音开始，已经知道这教训，他们仍然不可被人欺哄。轻看罪，藐视其结果的人时常都有，当时也不例外。但保罗写这话时，可能是特别知道读者之中，有人受了早期诺斯底主义的影响，以为肉身上的罪与属灵生活是互不相干的。又有人以为从律法底下得了自由，就可以继续犯各样的罪（参：罗六1)。他坚称这些人所说的是虚浮的话。神的话是郑重而真确的。“爱好淫乱或污秽，或以得利为偶像的贪心人，没有一个在基督和神的国里是有分的。”（NEB）惟有真心悔改，离弃犯罪，信心才为人开路，使他在神的国中有分。不然，这人就会因这些事，继续作悖逆之子，不为神的儿女（参看二2注释）；继续作“可怒之子”（二3），无法靠恩典承受神国为产业。没有了赦罪的赏赐，人就因罪站在神的忿怒之下，受祂审判。审判的部分结果，是他们如今与神生命隔绝的现实（参：罗一18-32）。但更大的部分，要等到全人类站在他们的主兼审判官面前的那日，才会发生。
本节列举的罪，基本上是第3节所用的字眼。“贪婪”和“贪心”，同样与淫乱有关。这里，更进一步将贪心的罪等同于拜偶像（参：西三5)。因为，所专注的无论是金钱还是放纵性欲，其果效都是将偶像或心中渴望的目标，放在比神更为优先的地位上。对犹太人来说，拜偶像是最严重的罪。布鲁斯说的大概没错：“不可贪心之诫命在保罗属灵经历中所扮演的角色（罗七7及下），无疑使他深切体会到这个不易捉摸的罪，是何等致命的罪。”关乎审判的郑重警告，在此与“肉体的罪”相连，令不少人联想起某些问题。这些罪是否比其他所有的罪严重？本节是否暗示与性有关的罪，是不能赦免的，能将人摒诸神国之外，万劫不复？保罗在与本段经文十分相似的哥林多前书六9-11，以及歌罗西书三5-7中，为第二个问题提供了答案。他能够对读者说，他们之中有人曾经犯过这些罪，但已受造为新人，得着赦免和洁净。事实上，我们也不可以说新约将这种罪，看得比骄傲和某些较难捉摸的自我中心行径恶劣。但无论是旧约的律法、先知，还是新约的福音、书信，都不容许人轻看能够割裂婚约、破坏家庭的圣洁、产生没有父母养育之婴孩的罪孽。最后需要一提的，是基督和神的国一语的形式。神的国就是基督的国。这里没有明言基督是神，然而本节的结构是将“基督”和“神”包罗在同一个定冠词（如英语之the）底下，以致如魏斯科所言，两者间的“联系，与认为主不过是人的看法，互不相容”（参：多二13；彼后一1)。
7． 所以基于神的审判，和这种罪与神国子民身分互不相容的事实，保罗呼吁读者不要与他们同伙。这字“不单是指合伙，更有参与的意思”（斯托得）。“作他们的伙伴”（NIV），是对宣称自己为基督徒的完全否认。
8． 保罗在此提出新约最普遍而鲜明的比喻，来描绘旧日在异教中和现今“在基督里”的生活，是如何地截然不同。“神就是光”（约壹一5）。光表达了神的威严、荣耀（提前六6)，和完全的神圣；又表达了祂定旨要向人启示的真理（诗四十三3）。与神荣耀、圣洁、智慧相反的是黑暗，而与神隔绝的世界就住在这黑暗之中（参看一18注释）。“在基督里”得着生命的，基本上就是从黑暗国度转移到光明国度中的人（徒二十六18；罗十三12；林后四6；西一13；彼前二9）。无论在使徒行传还是新约书信，都可以看见这个象征在初期教会，特别是保罗的讲道和教训中，扮演了很重要的角色。本节需要特别留意的一点是，保罗不直说“从前你们是在黑暗里”。他们周遭的世界，其实并非完全没有亮光，因为神并非没有在世上留下见证。反之，他说的是“黑暗……在他们里面”（艾博特）：从前你们是暗昧的。黑暗的是他们的生命，不仅是他们的环境。他又接着说：但如今在主里面是光明的。他的意思是：“你们若在主里面，就是在光明中，光明也在你们里面。”他们得着了光，自己也就成了发光体（参：太五14）。使徒再一次的命令也是：“活出你们的所是。你们成了光，是光明的子女，光就是你们的本性。”他们必须每日按照在基督里所得着的新本性生活。使徒再次使用“行走”一语（和合本行事；参看二2注释），有效地表明这一点。他们必须有光明存于内心，彰显于生活，在有神旨意光照途径的光明中，行走人生旅程。
9． 这真理的另一个表达方式，是结光明……的果子。所有现代译本都如此翻译，其抄本证据比AV的“圣灵的果子”更为适切。惟现存以弗所书最早期的证据〔赤斯特·比提蒲纸抄本（Chester Beatty papyrus）〕，支持AV的译法，显出在很早的时期，这字已经被改作“灵”。保罗可能不是有意想象光明是种在生命中的种籽，最后结出果子来。他的意思大概是“基督徒的美德是……自然而自发地生长出来”，而不是来自“遵守书上的规例”（凯尔德）。一切良善、公义、诚实在原文都是抽象名词（和合本），RSV把它译成形容词：“一切良善、公义、诚实之事”。很多经文都提到“公义”是在基督里之生命所结的果子（如：罗六20-22；腓一11；来十二11)。人际关系的一切腐败、不公（参看四24注释），都没有立足之地。此外一切良善要取代“一切苦毒”（四31），生命的每个层面，都要积极追求良善。罗马书五7中，显示出“良善”（和合本：仁）和“公义”有教导上的分别；“良善”所指的是在道德正直之上，加上吸引人的美丽品格。最后，在无知和瞎眼的黑暗、谬误、虚谎都成为过去以后，基督所带来的光明果子就是“真理”（AV、NIV；和合本：诚实）。
10． 再者作为“光明的子女”，亦包括了察验何为主所喜悦的事。第9节是个插句，本节和第8节是紧密相连的。在日常的生活和抉择之中，他们要认知和遵行神的旨意，在实践之中“学习”（RSV）。第17节进一步讨论这一点。本节所用的分词（dokimazontes）所源自的动词，有时可以译作“认可”（如：罗十四22“自己以为可行”及林前十六3“举荐”），但最普遍的用法是为自己“求证”（AV）。它的要求是慎思明辨（是以和合本作察验）。神虽然赐下光明，却没有免除我们思想和选择的责任。罗马书十二2，要我们“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，是与本节最为相近的经文。该处经文译作“纯全”的希腊文euarestos，本节则译为较为个人化的“主所喜悦的”。支配行在光明中之人所渴想和抉择的，是他们已经下定的决心：求主的喜悦（林后五9；腓四18；西一10），不求自己的喜悦（加一10）。
11-13． 暗昧的旧生命基本上是无益的（参：罗六21）。使徒并不是在比较哪种果子比别的果子好。重要的是，在神的眼中，究竟有结果子、还是没有结果子；所栽种的是小麦、还是稗子；收成的是善行、还是行为。行为，只是人没有止境、耗费心力、到头来却是徒劳无功的挣扎，而不是神里面的生命之自然发展、足以使所有人得益的外在流露（加五16-23）。光明的来临既然已经将黑暗驱逐，基督徒就应该不再与人同行这些旧事。保罗在此再次强调第7节的命令。
基督徒对不敬虔行为所有的责任，是“反要加以揭发”（RSV，和合本：倒要责备）。动词elenchō的意义十分广泛，必须倚靠上文下理的引导，才能确定其诠释。它本来是指“使人丢脸”或“使受耻辱”，后来引伸为调查以便指摘或定罪，所以又有了“求证”或“驳斥”的意思（LS）。新约用这字形容人被律法（雅二9）、良心（约八9），以及圣灵的工作（约十六8）定罪。但这意思和本节的解释略有出入。虽然路加福音三19很清楚是“责备”的意思，提摩太前书五20和提多书二15，亦说明基督徒领袖有责备罪行的本分，在本节不可能是单指责备（AV、和合本）。原因是下一节（可算和3节相仿）继续说：因为他们暗中所行的，就是提起来，也是可耻的。这话的意思是，基督徒不是用言语责备，而是藉着与周遭之人迥异的生命，揭发其罪行（参：所罗门智训二14-15）。“保罗所想中的是一个无声的过程，与光的作为相仿”（斯科特）。这字的用法和全段的思路，都类似约翰福音三20。光怎样显露污秽，在主里面成为光（8节）之人的生命（不单是言语），也会显露“暗昧无益之事……的本相”（NEB）。
在使徒的心目中，恩典在不信的人生命之中的工作，可分三个阶段——被揭发、容许自己被彰显，最后成为光。他们可耻的行为，开始时是在黑暗中行——“他们看不见自己的卑贱，以为神也看不见”（加尔文）。然而基督的光，却闯进了认识了祂之人的生命。光的来临，成了判断的契机（约三19-21)。恨恶光的人会试图规避，厌恶他们的作为被揭发。他们若容许生命的本相被光照揭露，就会被光显明出来（参：林前十四24-25）。如此，他们的一生会被带到基督面前；愿意降服让祂审视处理的人，就会因祂的怜悯成为光。黑暗被驱除，“一切如此显明的，都全是光”（NEB）。这就是本节的目标，第8节已经明言了这一点——人不但接受光，更成为发光体。这就是基督徒福音事工的真义：一个灵魂的光，造成另一个光。AV将分词phaneroumenon解作关身语态，译作“因为彰显一切的就是光”。但这种用法在新约中是独一无二的，并且可能性也不高，因为同一形式刚刚还以被动语态出现，并且被动语态使全段的意思更加有力。
14． 接下来的引文十分切题，但内容的确出于圣经（赛九2，二十六19，五十二1，六十1)，字句却不完全与旧约相符。其形式（它提到基督的工作）排除了这话是圣经中没有记载、却出自于主自己的口之可能。最合理的解释是，本节是另一首早期基督教圣诗的片段（参看19节注释）。它甚至可能是洗礼的诗歌，因为圣经也是用蒙了光照，来形容受洗皈信基督（参：来六4，十32）。布鲁斯（EE）指出，“很重要的一点”，是这句话的“节奏完全……与特别为（其他宗教）入教仪式而设的歌曲相符”。所以“基督徒沿用了这节奏，在基督教入教仪式中使用”的看法，是真有可能的。三个关乎转向神的比喻，在此互相连结——睡醒、从死里复活、出黑暗入光明。罗马书十三11也作出同样的挑战，要人从不负责任和犯罪的睡眠中“醒过来！”奥古斯丁（Augustine）就是因这经文皈信基督（参：帖前五6-7）。第二章开始时，曾经将罪形容为属灵上的死亡，又表明了基督的赏赐就是使人有新的生命。这几节的主要象征是光明和黑暗。本节所用的动词epiphauō，等同于七十士译本约伯记二十五5和三十一26中，形容日月发光的epiphauskō；又等同于马太福音二十八1和路加福音二十三54中，描述新一日晨曦破晓的epiphōskō。所以，最好是将这话解作基督就要光照你了（和合本NIV）。
D 智慧取代愚昧（五15-21）
15． 使徒说必须与异教生活的罪断绝关系时，又谈论到脱离旧生命的黑暗，在主里成为光。然而光除了象征纯洁以外，也是智识的象征。读者在基督里已蒙光照。因此必须每日不要像愚昧人，当像智慧人生活——保罗再次使用“行走”一语（和合本：行事，参看二2注释）。他们已得智慧的赏赐（一8），也能在凡事上祈求智慧的灵（一17），因此必须在生命中彰显神的智慧（三10）。按照上文下理，和保罗在歌罗西书四5所写的平行经文，可见“用智慧与外人交往”，是他对在非基督教世界中生活的看法。AV译作谨慎行事（和合本同），大概是不对的。副词akribōs在各抄本中有不同的位置。在AV所用的抄本中，它是位于动词“行走”之旁，连接词pōs（RSV：“如何”）之后。可能性较高的版本把它放在连接词的前面，这样用法的有RSV的“所以要谨慎看你们是如何行事”，摩法特的“因此对于你们所过的生活，要绝对谨慎”。“他吩咐他们要留意察看自己是依从什么原则，管理自己的生活。”（麦锐（J.O. F. Murray）〕这命令来自保罗笔下的可能性，远比要他们“准确地”或“严格地”行事为高。保罗自然大可使用这种措词，来形容他身为法利赛人的过去（徒二十六5），但如此形容基督徒生活，却有使律法主义死灰复燃之嫌。
16． 保罗在此也十分实际。行在智慧中尤其与光阴的正确运用有关。他所指的，不单是每日可以有多少时间为神工作（如果保罗心意如此，他所用的希腊文便会是chronos），而是指合宜的时间，即神所赐予的“时机”（故此本节用kairos——参看一10注释）。加拉太书六10的平行经文是：“有了机会就当向众人行善。” NIV则译作：“要尽可能使用每个时机。”所用的动词exagorazō，直译是“买自”（buying from）的意思。在加拉太书三13和四5，它的意思是“买赎”。然而其前缀ex-可能只有加强语气的作用，这字亦有可能已经不再是贸易用语，只剩下“用尽”（NEB）的意思。保罗提醒他们的话现今的世代邪恶，显出他深知使人荒废光阴和时机的压力十分巨大。基督徒不可松懈，反要在生命中胜过这压力，善用每个时机，使他人从黑暗转向光明。现今的世代邪恶，可能亦包括了他们因此是在神审判之下的意思，这也是“时日无多”（林前七29；AV）的原因。所以每个时机都不可放过，不然就太晚了。凯尔德说：“旧秩序在本身腐败的重压下，已经蹒跚地走向灭亡。”
17． 使徒重复说，不要作糊涂人。这次所用的字眼aphrones，表示所缺乏的不是智慧（如果是这含义，则会用15节的asophoi），而是在道德上作出愚昧的行为。如果真要“买下”每个时机，他们日日殷切追求的，就当是有明白的心。这种认知不仅是理智上的，最要紧明白的是主的旨意如何。认识主的旨意，是神为全人类所定的计划（参：徒二十二14）；因此，寻求这种知识，远比其他知识更为重要。第10节已经说过要“察验何为主所喜悦的事”。上面已经提过，罗马书十二2将两句话合而为一，说：“叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”因此，保罗一再将寻求认知、明白，进而遵行神的旨意，形容为基督徒每日当行的首要任务。
18． 旧生活何等愚昧，醉酒是其中一个独特而明显的表征。有史以来，历代的文献都见证人类经常借酒消愁，寻求兴奋和乐趣。除了许下特别的誓言之人以外，圣经从来没有戒绝酒精的要求；反而让每个人凭良心作出饮酒与否的抉择。然而，圣经经常谴责醉酒。这是新约时期教会面对的危险之一，即使是有可能被挑选为领袖的人，也不免受其影响，提摩太前书三3、8，提多书一7和二3都是例证。这里反对醉酒的理由，是它会导致放荡。asōtia一字不独意指醉汉失控的行为（参看这字在多一6与彼前四4的用法），更有浪费的意思。因此，NEB译本中所用的辞汇（dissipation），兼有“放荡”和“挥霍”的含义。其相应副词在浪子的比喻中，用来形容浪子的放纵生活（路十五13；AV）。浪费和缺乏自制都包含在这字义里头。这些都是已经得着基督，以祂为智慧之源头和道路的人生命中，不应存在的事物。
但是，使徒在此不只是消极批评而已：他不会只是单单攫取人生的欢欣和乐趣，而不代之以更高更大的愉悦。使徒行传第二章同时提出被新酒灌满和被圣灵充满，并非偶然之事。该处经文所提出的，在此又再重复的暗示，是基督徒知道除酒以外还有更佳办法，能够使人超越低潮和枯燥乏味的人生；不必酒精，就可以挪除过度自我意识，并使人拥有敏捷的思想和言行。这办法就是被圣灵充满。本节希腊原文的结构，无可讳言是有一些奇怪之处，不然RV就不会在旁注提出另一个翻译“在灵里被充满”了。通常在新约希腊文中，“灵”字是以所有格出现在形容“充满”的动词或形容词之后（徒二4，四31，九17，十一24，以及十三52）。介系词en（in；“在……里”）虽不常作此用，但并非绝不可能，使徒行传一5“在圣灵里受洗”（直译）就是例证。罗马书八9，用“在圣灵里”来形容基督徒的经历，与仍“在肉体里”的非基督徒生命对照（和合本分别译作属圣灵、属肉体）。再者，在以弗所书中，“在圣灵里”和“在基督里”一样，都具有特殊的重要意义（另参希腊原文中的二18、22，三5，六18）。被圣灵充满和“在圣灵里”生活（参看二18注释）这两个概念，似乎同时在这里表达出来。介系词en在新约中往往有“以……、用……、藉着……”（with）的意思，而且在上一个句子中，en亦与关系代名词同用（能使人放荡直译是“有放荡在其中”），都是对于上述概念合用的举证。仅将这话解作被圣灵充满，其实是剥夺了它在上文下理中清楚存在的含义。况且若不靠神的圣灵，基督徒怎能被圣灵充满呢？最后值得留意的是，在希腊原文中，动词为现在祈使式（present imperative），这时态表示接受圣灵，使人生每个细节都被祂所渗透控制，并非“一次过”（once for all）的经历。使徒行传开始的前几章，记载相同的几位使徒一再“被圣灵充满”（如：徒二4，四31）。这真理的实际应用，是基督徒必须容许生命不断地被神的灵一再充满。因此，NEB译作“让圣灵充满你们”。
19． 信徒非但不可藉放荡（asōtia）表达醉酒，反而要藉着唱诗和赞美，表达在灵里的欢欣。鉴于本节出现的次序，有人提出基督徒聚会时，可能也有上述的醉酒现象（参：林前十一20-21）。但是，这样限制醉酒和唱歌是没有必要的。本节说基督徒要如此彼此对说，意思是基督徒不论何时聚集在一起，圣灵充满将会彰显在团契生活中，并且以诗歌和赞美表达喜乐。诗章(psalmos）本来是指竖琴伴奏的歌曲，在此除了旧约的诗篇以外，大概还包括了与旧约诗篇精神相仿的新歌（如：路一46-55、68-79，二29-32）。在古典希腊文中，hymnos是赞美神祗或英雄的欢乐抒情诗。在以弗所书前面部分，已经有一些可能是早期基督教赞美诗（和合本：颂词）的例证（四4-6和五14）。其他可能是圣诗片段的经文，其中包括了提摩太前书一17，二5-6，六15-16；提摩太后书二11-13；启示录四11，五13，以及七12。颂词和灵歌是否可以严格区分，值得商榷。基督徒每个喜乐的表现都是受欢迎的，但都应该是发自内心——事实上“旋律”〔和合本：（心）和〕有时是可以只在内心，不须以言语表达的——并且要以主为颂赞的对象。新约有几处类似的经文（如：徒十六25；林前十四26；西三16；雅五13），显出诗歌在初期教会中的地位。第二世纪的蒲林尼（Pliny）和特土良（Tertullian）亦有同样的记载。唱歌素来在教会生活和崇拜中，有崇高地位。圣灵发起的每个运动，都带来了一连串的新歌。
20． 使徒教训说，基督徒无论是藉着诗歌还是依循其他途径，都要不住地感谢神。从上文（参看一16注释）可以看见，这是保罗一再复述的教训，从他的着作而至他的一生，都是此教训的典范。凡事谢恩、常常谢恩的命令，“反映出深切的信心，即使是最不利的环境，神也能把它化为美好。甚至灾祸和苦难，神亦会奇妙地把它变为日后赐福的途径。这个有把握的盼望，是信徒能有感谢之心的凭据”（米登，NCB）。从哥林多后书十一18及下，以及十二5一10等经文，可以参较保罗在软弱、患难、逼迫之时所存的感谢态度。父神是一切福气的源头，因此配得颂赞（参看一3注释）。但是，这必须奉我们主耶稣基督的名，因为祂是我们得着一切福气的媒介。所以，我们赞美感谢父神，是藉着祂、奉祂的名而作的。
21． 使徒的劝诫至此话锋一转，虽然出人意表，却非不合常理，反而有引入接下来整个段落（五22-六9）之教训的功用。他在第19节暗示，圣灵所激发的热心并非是独自一人、而是透过团契表达出来的。他曾目睹个人主义对基督徒社群所构成的危险，并且在哥林多前书十四26-33加以指正（又参：腓二1及下，四2）。他根据过去的经历，知道各人甘愿彼此顺服所带来的秩序和纪律（参：弗四2-3），就是在社群中维持团契喜乐的秘诀。矜夸自己的地位和独裁的态度，都有损于团契。顺服一语在保罗书信出现了二十多次，可见这概念对于保罗是何等重要。我们必须留意，保罗未在下一段落具体讨论不同场合的实践之前，首先提出了一较完全、含义更广的应用。基督徒的团契必须不计年龄、性别、阶级，或任何的分歧，存愿意的心事奉所有人、向所有人学习，并接受任何人的指正。
存敬畏基督的心在全本新约虽然再无其他例证，无疑是正确的读法，而非AV的“存敬畏神的心”。“敬畏耶和华”，是旧约一再宣告的人生原则。对基督徒而言，这原则保持不变（林后七1；彼前二17），但他们是藉着基督认识神、蒙召作基督的门徒，而且整个生命都“在基督里”。因此，保罗如今即将表明的，是一切人际关系，都要在基督的权柄底下得着模式、意义、常规（参：林后四5）。马松更加强调，要谨记基督自甘成为众人的仆人（可十45）。家庭关系，是所有人际关系中最重要的一环；因为无论在什么时代，家总是基督的平安、和睦、爱心，以及纪律彰显得最清楚的地方。
Ⅴ 人际关系（五22-六9）
A 丈夫和妻子（五22-33）
22． 自亚里斯多德以后，希腊人已经熟知“家庭规范”。这些规范成为基督徒训诲中众所周知的部分；参较歌罗西书三18-四1，和彼得前书二18-三7，可见一般。讨论人际关系时，保罗首先处理家庭中最基本的关系，那就是夫妻关系。全段自始至终所关注的焦点是丈夫和妻子的本分，而非权利，这一点很重要。此外阅读本段时，必须了解它紧接在第21节彼此顺服的教训之后，同时顾及加拉太书三28所提到的，在基督里男女平等的前提。然而在保罗的眼中，基督教家庭是有秩序的，他呼吁妻子要顺服自己的丈夫（参：林前十一3；西三18；多二5；彼前三1-2）。这句话在希腊原文是没有动词的，全节在结构上是从属于第21节的分词。新约一贯强调女性的尊严，一个接一个国家或社会的妇女，因着基督的榜样和教训，被提升到前所未有的地位，是不争的事实。在无数伟大的宗教中——犹太教和回教尤然——女人的地位远比男人为低，新约却强调他们在属灵上是平等的（加三28）。此外，特别是在哥林多前书七3-5，保罗更“鼓吹真正彼此满足的性关系”（艾伦）。身分平等和彼此顺服，是基督教关乎夫妻关系的基本原则。尤达（J. H. Yoder )说得好，两人“在价值上没有分别”，但家庭要有秩序和合一，就必须有领袖；领导的责任落在为夫、为父者身上64。使徒接着加上短短的一句话如同顺服主，他不是说她和丈夫的关系与她和天上之主的关系完全同等，而是说“在主里面”履行本分，（借用西三18平行经文的措词）“在主里面是相宜的”（又参：六1、5）。
23-24． 男人在家庭之中，处于领袖地位。接下来的经节以爱的至高要求，对这地位加以节制。使徒并不以用“如同顺服主”来描述妻子的本分（22节）。夫妻二人对彼此间的关系，当以基督和教会的关系为模式。丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。在本段接下来的经文中，使徒反复以这两个关系互为例证。他用婚姻关系，来描绘基督和教会之间，爱和倚靠、权柄和顺服的深切属灵关系。如艾伦所说：“与圣殿之于基石，甚至身体之于头相比，婚姻为教会之于基督的关系，提供了更加充分的描绘。比喻从无生命的物体和生物学的范畴，移转到最亲密的人际关系。”这比喻固然有旧约的背景，即众先知将耶和华形容为祂百姓的丈夫，与他们立婚姻的约。即使在他们拜偶像、有如不贞的妻子犯奸淫时，祂依然以坚定不移的爱爱他们（如：赛五十四1-8，六十二4-5；耶三6-14，三十一32；结十六，二十三；何一-三）。主所讲的比喻也用了同样的类比，并且在应用上加以延伸（如：太九15，二十二2-13；二十五1-10）。另一方面，婚姻亦因为可与基督和教会的关系相提并论，变得无限高贵。有关圣经中头（kephalē）字的意思学者间有不少的辩论。部分研究强调头是“源头”65，不是“领袖”。四章15-16节，形容基督是叫“全身都靠他……渐渐增长”的头；基督“使教会能以成长；把她结合为一；照顾每个肢体，使她得着喂养；给她力量，使她能够在爱中建立自己”（巴斯,AB）。我们可以明白这些学者的想法，创世记二18-24也包含了“源头”的概念，然而按照本节的上文下理，和这字在圣经其他地方（如：弗一22；西一18，二10）的用法，很难惕除领袖的概念。
不过，使徒并不以用头和身体来形容基督和教会的关系为满足，更进一步指出基督又是教会全体的救主。或许，这话暗示上述类比的有限。然而鉴于下面的经文，使徒是否已经开始讨论类比的另一个部分，颇值得商榷。主为教会之救赎所作的牺牲，若从一较低的层次思考，其实与丈夫为妻子的好处付出的爱和牺牲平行。丈夫是“妻子的庇护者”（布鲁斯，EE）。
但进一步讨论这点之前，保罗再次强调妻子的本分。教会必须顺服基督是毋庸置疑的，因此保罗说，妻子也要照样顺服丈夫。现代人重视妇女解放，女性又在家庭以外任何有男性涉足的事务中，都找到了立足之处；原文句末的凡事，在今天的情境下似乎不易被人接受。女人与男人相比，是否有同等的自主权利？已婚妇人是否可以投身于事业，达到与丈夫同等的程度？新约所提供的答案，是在不牺牲神为家庭所建立的生活和关系，以及整个基督徒社群所定模式之前提下，她可以这样作。女人能够在社会中担负任何职务或责任；但是如果她已经在神面前，接纳了婚姻和家庭所带来的责任的话，后者就是她的首要任务。用本节的词汇来说，这就是她与作为一家之主的丈夫之间的关系。“教会怎样全心献身于基督，妻子也当怎样全心接受她在家庭中的地位，毫无保留地投身执行为人妻、为人母的职责”（艾伦）。然而凡事顺服丈夫，并不表示她处于一个可以恣意发号施令的人手中。圣经对丈夫责任的形容，是自我牺牲之爱这个至高的要求。妻子的顺服是在此前提下，以及鉴于第28-31节所表达的合一理想而顺服的，以致她“永不会觉得委屈或受辱”（艾伦）。丈夫对妻子的完全忠诚和对家庭的责任，与圣经对妻子的要求相比，诚然同样的高——两者虽然不同，却彼此互补。
25． 现在，使徒转过来对作丈夫的说话。屈梭多模说：“你看见衡量服从的标准没有？再听听衡量爱的标准。你想妻子服从你好像教会服从基督吗？关顾她，好像基督关顾教会吧。”圣经要求丈夫对妻子所付出之爱的品质，从所用的爱字已经可见端倪。希腊文中还有三个字，可以用来形容丈夫对妻子的爱；对古典希腊文的作者来说，这三个字都是比较自然的选择。表达男对女之强烈情欲的字是eraō，phileō和storgeō则用作形容家人间的感情。这些字本节一个也没有用到。保罗反而选择了典型的基督教字眼agapaō（亚迦贝），即完全无私的爱。这爱不求自己的满足，甚至不求对方以感情回报感情，反而为所爱的对象争取最大的益处。基督对教会的爱，是这爱的标准和模范。“它不但是指对别人实际的关心，更是不断地愿意将对方的利益，放于一己的乐趣和有利地位之上。它包含了忍耐和恩慈、谦卑和善意、信任和支持（林前十三4-7）。这爱代表切望明白对方需要和爱好的心，愿意竭尽所能来满足其需要，助长其爱好”（米登，NCB）。
26-27． 通常来说，保罗提到基督因爱教会所作之事时，要他不同时进一步阐述是不可能的。基督舍了自己，死在十字架上，把教会洗净，成为圣洁；这就是祂牺牲的宗旨。我们经常将称义视作一次的作为，成圣则视作一个过程；新约有时容许我们这样作。在RSV中，这里译作洗净之分词的时态，似乎显示成圣是现在发生的事——先洗净，后使之成圣——其实成为圣洁在希腊原文是不定过去式，表示它是一次的作为，而非进行中的经历。新约好几次描述成圣是已经成就的作为，和称义与赦免一样（参：林前一2，六11；提后二21；来十29）。本节所用的两个字眼，是从两个不同的角度描绘同一个经历。基督的工作是“洁净旧的，将新的分别为圣”，“在时间上两者是同时发生的”（罗宾逊）。
用作洁净的媒介有二：用水和藉着道。究竟用水……洗，即基督教圣礼之一的洗礼，如何有助于成圣的果效，使内心从罪得洁净呢？提多书三5再次将两者相提并论。加尔文无疑道出了其中真义：“谈论过内在、隐藏的成圣之后，他如今又加上了外在的表征，藉可见之事物加以证实。他仿佛是说，洗礼是提供了我们成圣的证物。”在此加上的藉着道一语，排除了任何外在礼仪能够自动传达属灵恩典的想法。道（直译“话语”）大概是指福音（参：罗十8；彼前一25），而非人的誓言（布鲁斯）、信仰的“告白”（摩法特），或“洗礼公式”〔施利（H. Schlier）〕了。这两样是使成圣在人生命中产生作用的媒介，若不相信，就没有果效。如约翰福音十五3和十七17所言，道若被接纳，就能洁净、使人成圣。使徒所用的字句十分简略，他所说的每句话可能都和婚姻的类比有关。本节可能暗指婚礼前新娘进行的沐浴仪式。犹太人的这个习俗可能在当时经已存在，新郎给她婚戒时，说：“看哪，你已分别为圣归给我”（麦锐）。
婚姻和基督要求教会所作之事，两者间还有更明显的类比。保罗呼吁读者思想新娘在婚前所作的准备工夫，目的是使自己能以最美丽的姿态迎见丈夫，被视为荣耀……毫无玷污、皱纹等类的病。教会也要如此迎见天上的新郎（参：启二十一2）。但教会与一般新娘不同之处，是她自己完全无法使自己能够在她的主眼中看为美丽。这一切都必须是祂的作为。祂要这样把教会献给自己。译作荣耀（endoxon）的字眼，是尊贵、荣耀、华美的意思，但本节却暗示教会“一切荣耀都得归功于祂的工作”（慕勒，CB）。惟有倚靠祂成圣和更新的果效，她的玷污、皱纹、罪污和岁月风霜，才能一一除去。保罗进一步使用一章4节出现过的圣洁没有瑕疵；主洁净的工作就是为此。事实上，第一章把它形容为基督工作的整个宗旨和目标。保罗为自己事工所定的目标，也是如此。在哥林多后书十一2，他提及自己对教会有“神那样的愤恨”，要将她“如同贞洁的童女，献给基督”。在歌罗西书一28，他又同样说自己的工作不单是要领人认识救恩，更是要“把各人在基督里完完全全的引到神面前”66。
28-29． 本段的构思和论证，就是这样反复进行：丈夫对妻子之爱，当以基督对教会之爱为模式；基督对教会的挚爱和渴望，则以新娘准备迎见丈夫来描绘。如今他接着说丈夫也当照样爱妻子。第26-27节虽然是特指基督为教会所作的工作，经文却似乎无可避免地暗示说，即使在有天壤之别的较低层面上，丈夫也不单只是因为妻子美好才爱她，而是要使她更加美丽。基督看见教会一切的软弱和失败，但仍然爱她，以她为自己的身体，要使她真正成圣。丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。本章虽然到第31节才引用创世记二24，保罗在此可能已经想到这句经文。爱妻子便是爱自己的意思，不是丈夫延伸自私的爱来爱妻子，也不是这样作对自己有利。动词agapaō再次出现，证明了保罗并无此意。每个人都应当为自己追求最大的属灵福祉，这福祉也是与他藉婚姻结合为一的妻子，从任何一方面来说，同样拥有的最大好处。妻子不是社会地位比他低的人，更不是他拥有的财产，而是他自己的一部分。
保罗进一步讨论这点。从来没有人恨恶自己的身子这句话，与创世记二24的思想更为接近。慕勒说，一个人的妻子“在奥妙而圣洁的层面上，是他赖以存活之躯体不可或缺的一部分”（CB）。保罗说，人会保养顾惜自己身体，所用的正是六章4节和帖撒罗尼迦前书二7描述养儿育女的词汇。这话间接显出，他对于为了苦修而苦修的禁欲主义，是绝不赞同的（参：西二23）。这种对自己的爱并没有错；这是生命的定律。这种生命律的延伸，其实与照顾终身伴侣的婚姻的律是一样的。但当他想到丈夫所欠妻子的“债”，应当给她的是如此亲密的关爱时，保罗又情不自禁地，把这句话再次用来形容基督怎样待教会的完美、奇妙。
30． 保罗如今从纯粹属灵类比的角度，说：因我们是祂身上的肢体。四章25节的主要思想是基督徒“互为肢体”。一章23节和四章12、16节，则以教会为身体、基督为头。虽然AV作“就是祂的骨、祂的肉”（和合本小字），应不是原文所有的字句，而是受创世记二23影响而加上去的；本节的文理依然显示使徒在此的思维，是更深刻地思索基督徒和基督的亲密关系。肢体是祂的一部分，正如在约翰福音十五章，枝子是葡萄树的一部分一样。按照神的旨意，妻子成为丈夫整个生命的一部分，而且丈夫要保养顾惜妻子，正如主以我们为祂身上的肢体一样，使我们成为祂生命的一部分。
31． 我们终于来到影响使徒全盘思想，引自创世记二24的经文。这句出自创造记载的话，是全本圣经关乎神对婚姻之计划，最奥妙、最基本的语句。教会来到容许一夫多妻的社会时，这段经文是反对这制度继续存在的论证，是教会终极的堡垒。它是驳斥性滥交终极的反证；也是婚约因离婚被迫解除时，教会绝不可能感到满足的原因了。被诘问律法为何准许离婚时，主的答复也是现今必须一再重提的答案。在不完美的、需要这种法律的社会中，“因为你们的心硬”（太十九8；可十5），离婚是可以的；然而，离婚总是对神旨意的否定，这是永远不可能更改的事实。主在这件事上没有赐下新的教训，只是就这句经文加以回应（太十九3-9；可十2-12）。在结婚之前，人与父母的关系最为密切，对他们也有最大的责任。婚姻所带来的新结合、新责任，凌驾旧的关系之上。孝顺的本分并没有终止，但如今最亲密的关系、最大的忠诚，则属于夫妻彼此。父母若是试图介入，只会危害这个关系。夫妻二人必须离开父母，父母亦当相应地放弃某些原本天经地义的权利。接着二人要结合而为“一体”；这是神所祝福的关系，也是夫妻双方彼此的安慰和祝福。
32． 然而，保罗在其使徒事工中全心注重的，却是使教会好像婚前的新娘一般预备自己，并且好像妻子一般，在爱、合一、忠贞中与丈夫同住。他看见神为婚姻所定的模式和理想的美好之处，因此竭力劝勉作丈夫和妻子的人，要在日常生活之中，活出这个模式来。但这也是他在个人生命和工作中所遇见过，最能表达基督和教会之奇妙关系的类比。因此，他总是情不自禁地，多次回到这个主题。一方面指出，这是每个家庭都当活出的实际真理；另一方面也是奥秘（mystērion）。这个字在上面的经文，曾经用作描述神在亘古之时，为人类所定旨的伟大秘密；这秘密从前是隐藏的，如今却在基督里启示出来（参看一9注释；又参：三3-4、9，六19）。用作复数时，它则比较广义地形容神的真理（如：林前四1，十三2，十四2）。但有时亦能以单数形式出现，描述神的计划中，某一个已经启示出来的深奥真理（参：罗十一25；林前十五51）；本节是例子之一。这是极大的奥秘的意思，是“这个从前隐藏，但在基督里启示出来的真理，是奇妙的”67NEB译得好：“这里所藏的是个伟大的真理。”（在这方面，提前三16是极之近似的平行经文。）本节下半的说话，并非暗示保罗漠视创世记二24按照字面指的是什么。魏斯科说，在说出mystērion一字之后，“圣保罗似乎踌躇了一会，思考这个原始礼仪无数的应用……然后点出其中最伟大的一个”。但我是指着基督和教会说的。两者已合为一体。丈夫为首的地位，他牺牲之爱和投身看顾妻子的本分，都不过是对于基督为首、祂的爱、祂的自我牺牲，以及祂的看顾教会之描绘而已；虽不完美，今世却已无法找到更适切的一幅理想图画。妻子对丈夫的倚靠和接受他领导的本分，描绘出教会在她神圣之主面前，应当如何生活行事。
33． 然而结束全段的，应该是和使徒本来之主旨有关的实际应用。他放下离了题的类比，总结道：你们各人都当爱妻子。丈夫的本分，是以纯洁、简单，却超然的爱，亦即是包含每一种爱心的最纯洁之部分，以真正属于基督徒的爱（agapē），来爱妻子。妻子也当敬重他的丈夫。妻子的本分是敬重丈夫。这句话的动词直译是“惧怕”（RV），和第21节“敬畏的心”相同。这字令人联想到惧怕，与本节的意思大异其趣。爱和惧怕是不能共存的（参：约壹四18），然而妻子对丈夫深切的爱心，只能是基于同时包括“恭敬”（AV）或“尊重”的“惧怕”。圣经屡屡呼吁人的，就是要对神心存这种“敬畏”的态度（参看21节注释。译按：和合本的“敬畏”和“惧怕”，在原文是同一个字）；应用在人的层面上，也是儿女对父母（利十九3）、百姓对统治者（书四14；箴二十四21）、仆人对主人（彼前二18）的本分。按照本节，这也是妻子对丈夫的本分。
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以弗所书
以弗所书第五章
5：1-2 这是4：32所述原则的扩大应用，要有饶恕的精神能“效法神”。主基督牺牲自己不只拯救了我们，也是信徒生活的榜样。效法神就是“学基督”（4：20），因为神的性情藉着基督显明在人间；基督本是“神的像”（林后4：4）。信徒在圣灵里更新了，建立起与神的新关系，可以象基督一样称祂为父（罗8：15），并作祂的儿女。作神儿女的须学效神，象祂那样完全（太5：45-48）。
5：3-7 这里具体地列出了基督徒在日常生活中应有的规范。不但在行为上要圣洁，在言语上应谨慎；在社会上与一般人相处，也不可沾染不信之人和不须从神旨意的悖逆之子的罪恶生活风尚（7节）。须知“滥交是败坏善行”（林前15：33）。人有贪心，对物质的要求就会超越过对神的要求；甚至以物质代替了神，变成对物质的崇拜，如同拜偶像一样。
5：8-14 保罗用“光”来说明基督徒生活的本质。主耶稣说过：基督徒是世上的光（太5：14-16）。“黑暗”代表邪恶，也代表撒但；“光”代表良善，代表神。圣经上说“神就是光”（约壹1：5），基督徒与基督亲密相交中的圣洁和良善生活，就象行在光中（约壹1：5-7；2：9；林后4：6；罗13：12）。信徒光明的生活是对基督信仰最有力的无言见证。
14节是一句引用语（原文无“主”字），可能是早期流行的一首赞美诗中语，劝勉人不要过邪恶、空虚的生活。“睡”和“死”都代表败坏的生活。比较2：1。
5：15-21 保罗又从智与愚的角度来论基督徒的生活。属神的生活是智慧的生活，邪恶的生活是愚昧的生活。“智慧”就是事前考虑行动的后果，善用时间，不盲目行事；所以智慧人不会后悔。“被圣灵充满”就是一种智慧的生活（18节），因为被圣灵充满的人，随着圣灵的意思生活，不放纵情欲（加5：16-23）。这也吻合旧约《箴言》书中“敬畏耶和华是智慧的开端”的教训（箴9：10）。
“被圣灵充满”（18节）就是让圣灵在生命中掌权，顺从圣灵的旨意而生活，是一种奉献，也是一种生活。圣灵在这样的人身上就能彰显出祂的权能，人也能显出祂的信心、胆量，活出美好的生命来（参徒4：31；加5：22-23）。“充满”所强调的不是量，而是质，说明人的心有被圣灵掌管的美质。圣灵是神，不能用量的观念去分割。
19-20节参《歌罗西书》3：16-17注。
5：16 “爱惜光阴”也呆译为“尽量使用每一个机会”。“光阴”指的不全是时间，而是抓住每个可以利用的机会，来实践基督的爱，领人认识主。智慧人不会只图个人属灵上的享受，而不去关心别人。主来的日子日近一日，而世界也愈来愈邪恶，基督徒应掌握机会把光照在人间，为世界增添良善、公义与诚实（9节）。
5：18 酒与烟是逃避生活苦闷与单调的麻醉品。环境的压力和内心的沮丧，逼使人藉烟（包括毒品）、酒找寻短暂的解脱，结果痛苦更深，甚至意志消沉，走向极端。真正喜乐、平安、希望与爱，只有生活“在基督里”才能找到，千万信徒可为此作见证。基督徒的喜乐生活，在外人眼中看来好象“新酒灌满”（徒2：13）。有了圣灵，苦闷孤单为主里的亲密团契所取代。人有了新生命，不再作罪的奴仆，能口唱心和赞美主（19节）。
5：19 “诗章”当指旧约中的《诗篇》，在聚会中诵唱用：“颂词”为配有音乐的称颂神的歌词。，“灵歌”为信徒有感而作，互相勉励的歌唱。不过，这种分别虽然有，却不明显，因三者都用在聚会中赞美感谢神。
5：20 为圣灵所充满的人的一个特征，就是能“常常感谢”，而且能“凡事”感谢父神。即令遇到苦难与风雨，也明白有神奇妙的旨意在，能象诗人一样说，“我受苦是与我有益”（诗119：71），也能象约瑟一样有“在受苦的地方昌盛”的感恩之心（创41；52）。神没有答应我们可以不遇苦难，但答应给我们有足够的力量对应付；在暴风雨在祂与我们同在（约16：33；林前10：13；林后12：9-10）。
5：21 本至6：9讲夫妇、父子与主仆关系的守则。同样的教训也见于《歌罗西书》3：18-4：1；《彼前》2：18；3：7及5：1-5。其形式有同我国的“家训”或“治家格言”。刚刚接受了基督的人，都希望知道与家人、朋友处的原则和过去有何不同。保罗提出“顺服”二字当作实践和谐人伦生活的秘诀。“顺服”是双方本和睦共处的的心互相尊重，把对方的愿望和福利放在首位。“顺服”不是盲目的依从，而是有原则的；这原则就是“敬畏基督的心”。能得基督欢喜的顺服才能建立和谐的人伦关系（5：10）。
5：23-25 保罗用头和身体来比喻基督与教会的关系（1；22；4：15），这里也将妻子与丈夫比喻作身子和头。不过丈夫作妻子的头，不是为夫妻间的位定等级，而在说明彼此间亲密而互相依存的关系。教会顺服基督，但也从基督那里得着爱顾、关怀和供应。妻子对丈夫的从属也是如此（5：28-33）。
5：26-27 基督牺牲舍己的一个积极的目标，是叫教会得“洗净，成为圣洁”。“圣洁”和1：1“圣徒”一词一样，基本意思是属神的事物，衍生的意思是有属神的美善品质。“洗净”一词在新约中也有译为“洁净”的（太8：2；徒10：15；林后7：1；来9：22等等）。古时婚姻风俗，新妇很看重事前清洁自己的身体；教会将自己献给基督也应洁净自己。
5：31 保罗引用《创世记》2：24的话来说明夫妇一体的亲密关系。不过不是人人的婚姻生活可以如此圆满，保有基督和祂的新妇（教会）所结成的一体才达到这理想，成为人世婚姻学效的好模范。
5：32 “奥秘”在保罗书信中通常都指过去隐藏而现在藉基督透露给人知道的神的旨意（参1：9注）。例如神要把因种族、肤色、性别等而分开了的人，重新和好，在基督里成为一体。但本节的“奥秘”意思有点不同，指的是上节所引的《创世记》的经文中藏的一个极大的真理，这就是基督与教会的关系。基督是头，教会是祂的身体，是祂坚贞的“配偶”。教会充分享有基督的生命，分担祂的工作。这种完美列瑕的关系，应为人世婚姻的理想与模范。
5；33 保罗讲了基督与教会的关系，又回到夫妻关系上，重申25与28节所说的话。互相敬爱是婚姻成功的秘诀。
