新约 - 以弗所书（Ephesians）第6章
| 你们为人子女的，要尽本分在主的旨意范围内，听从父母。 |
| 因为第一条附带应许的诫命就是：“当孝敬父母，使你蒙福添寿。” |
| 因为第一条附带应许的诫命就是：“当孝敬父母，使你蒙福添寿。” |
| 你们为人父母的，责罚儿女不要过於严厉，也不要过分苛求，要照主的教训养育他们。 |
| 你们作奴仆的，要以忠於基督的态度，谨谨慎慎、热热诚诚地一心一意服从主人， |
| 不要为了博取主人的欢心，就只做一些表面的工作；却要切实地作基督的仆人，衷心诚意地遵行上帝的旨意， |
| 甘心乐意地殷勤工作。这并不是为了人，乃是为了主。 |
| 要晓得：不管是为奴的，或是自由的，主都会论功行赏。 |
| 你们作主人的，也须善待仆人，不可威吓他们。因为你们主仆都同有一位主人在天上，他是大公无私，绝不偏待人的。 |
| 最后，希望你们靠着主的力量做刚强的人， |
| 要穿戴上帝所赐的全副的军装，这样就能防御魔鬼的阴谋了。 |
| 因为我们作战的对象，不是这世界上有血肉之躯的人，而是掌管着这个黑暗世界的邪恶势力，以及天际的邪灵。 |
| 所以，应该用上帝所赐的全副武装，装备自己，好在邪恶的日子里可以抵挡魔鬼，到战争完毕的时候，依旧昂然站稳。 |
| 弟兄姊妹们，务要站稳！用“真理”束腰，以“公义”当作护心镜遮胸， |
| 穿上“和平福音”的鞋子准备行动。 |
| 此外，又要拿稳“信心”的盾牌，抵挡恶魔的烈焰火箭。 |
| 更要戴上“救恩”的头盔，紧握“圣灵的宝剑”，就是上帝的道。 |
| 随着圣灵的感动，常常专心祷告，恳切祈求；提高警觉；并且要不断地为圣徒代祷。 |
| 也请你们为我祈祷，求上帝赐我口才，让我勇敢地开口，把福音的奥秘讲解明白， |
| 为此我也成了一个披枷带锁的福音使者；也让我克尽己职放胆传道。 |
| 至於我的近况，我亲爱又忠心的同工推基古弟兄会详细告诉各位的。 |
| 我叫他到你们那里去，除了报告我的近况之外，同时，也叫他去安慰鼓励你们。 |
| 但愿天父上帝和主耶稣基督，把平安、爱心和信心赐给各位弟兄姊妹。 |
| 又愿主的恩福，与那些忠贞爱主的人永远相偕！ |
以弗所书第六章
第 6 章
弗 6:1-2> 父母时常都是自己有理，孩子不准多嘴，要孝又要敬，还要听命，这我……
6:1-2 听命与孝敬是有分别的：听命表示做对方要求的事情，孝敬则表示尊重和爱。孩子不应为了听从父母而违抗神。长大成人的儿女，不应对父母蛮横，而要孝敬他们；孩子听命父母，直至长大成人，但孝敬父母却是终身的责任。
弗 6:1-4> 现代人讲求公平，你对我好，我就对你好；但基督的爱却不同，可以怎样行在家庭中？
6:1-4 若果我们真正相信基督，就会在家中，就是最熟识我们的人中常有好见证。父母与子女皆要向对方负责：即使父母的要求过分或不公平，子女也应该尊敬父母；即使子女不顺服、不讨欢心，父母也应该温柔地照顾子女。当然，最理想的是基督徒父母和子女都体贴和爱对方，若双方都放下自己的利益、彼此顺服，理想是可能达到的。
弗 6:3> 老了，无用了──老人常这样说，有时青年人也这样说，你会如何说？
6:3 某些社会也能尊敬长者，敬重老年人的智慧，顺服他们的权威，关心他们的福乐。这些是基督徒应该做的。老年人若能受到尊敬，长寿就是他们的福气，而不是活受罪。
弗 6:4> 父母说话，短话长说，孩子埋怨，仍不间断，所为何事？如果你作父母……
6:4 父母管教子女的目的是帮助他们成长，而非使他们恼怒或沮丧（参西 3:21 ）。教育子女并非一桩易事，需要无限的忍耐，才能使子女在爱和尊崇基督中成长。情绪不稳或愤怒绝不应是惩罚子女的原因。父母要爱子女，对待他们如同基督对待所有的人一样，这样对子女的成长、对神的认识，都是非常有益的。
弗 6:5> 你看保罗如何为当时社会没甚权利的奴隶说话……
6:5 奴隶在罗马社会里扮演重要的角色，当时的罗马帝国内有数百万的奴隶，很多奴隶和主人都成了基督徒，因此早期教会便要直接处理主仆关系的问题。保罗既不宽容又不谴责这个制度，却教导主人和仆人当在基督家里共同生活。当时的妇女、孩童和奴隶的权利甚少，在教会内，他们却拥有一些社会所剥夺的自由。这里保罗指出作丈夫、父母和主人的应该关心照顾妻子、儿女和仆人。
弗 6:6-8> 无论做什么，要像服事基督──在工作上？在生活上？我真能何事都从心里做吗？
6:6-8 保罗鼓励我们在工作上要尽忠和负责。基督徒雇员对待工作，应该视基督为主管；而基督徒雇主，应该以公平对待下属，尊重他们。即使老板不在身旁监督，你是否仍竭尽所能地工作呢？你是否工作勤奋热心？你是否将下属当人看待而非视他们为机器呢？不管你为谁工作，也不管谁替你工作，最终应是讨天父的喜悦。
弗 6:9> 世上地位各有分别，只有在一处是没有分别的，就是……
6:9 虽然基督徒在地上的社会中，有阶层的分别，但是在神面前却是平等的。祂并无偏私，没有哪个人比其他人更重要。保罗在腓利门书中也阐述了相同的观点：作为主人的腓利门和作为仆人的阿尼西谋，在基督里同为弟兄。
神所赐的军装
弗 6:10-17> 邪恶势多，没有军装怎么成，数点我军装，这……我好像有又像无──你不是这样吧……
6:10-17 在基督徒的生命中，我们跟“执政的”、“掌权的”争战，就是最凶恶的撒但所领导的邪恶势力争战（参彼前 5:8 ）。要抵挡它们的攻击，我们必须仰赖神的能力，穿戴全副军装。保罗不单劝告作为基督身体的教会，也劝勉在教会内个别的信徒，教会整体需要武装起来，当你跟“管辖这幽暗世界的”作战时，应以圣灵所赐教会的力量来迎战。
弗 6:12> 撒但，一个我常期望是幻像的名字，偏不是；软弱的人，怎有能力──不！你说，还有……
6:12 那些不是“属血气的”，是指撒但所操纵的邪灵。它们不是幻像，而是真实存在的，我们面对的是一个有力量征服教会的强大军队。我们相信基督，这些恶魔就成了我们的敌人，它们用尽各种诡计要使我们离弃基督，返回罪恶之中。虽然我们知道最终必然得胜，但绝不可松懈，要努力作战直到基督回来。撒但不会停止攻击属主的人，但神已赐圣灵居住在我们心里，又赐军装给我们，使我们得着超自然的力量去打败撒但。
弗 6:18> 时常祷告，多方祷告，不断祷告，不闷吗？真有这么多话说？
6:18 怎样可以多方祷告？我们可以每天把所遇到的任何情况，以快速精简的祈祷作为惯常的回应；另一个方法是按着神的旨意和教导，整理自己的生活，这样，生命就变成一个祷告。你毋须远离人群、逃避工作，仍可每日恒久祷告。让祷告变成生命，生命变成祷告，在这个需要神大能掌管的世界上生活。“为众信徒祈求”的意思是为所有信徒祈祷，为你认识的基督徒和世界各地的教会祈祷吧。当你觉得沮丧的时候，不要忘记耶稣对彼得说的话：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。”（太 16:18 ）
弗 6:21> 6:21 推基古是保罗的亲密同工，保罗曾多次提到他（参徒 20:4 ；西 4:7 ；提后 4:12 ；多 3:12 ）。
弗 6:24> 这一卷书，我读完了，你呢？是读完就“完了”，还是有所得着？
6:24 这封信写给以弗所教会，也意在其他教会传阅。保罗在信中突出了基督的超越性和教会的特质，说明信徒应有的生活，强调信徒合一，不论男女、父母、子女、主仆，也不管性别、国籍、社会地位，都要合一。最难体现基督徒生活的地方就是家庭和教会，在熟人面前，我们最容易显现出真我。跟外人建立密切的关系，可能令我们感到困扰；只有增加我们对神的信心和依赖，才能避免彼此的闲隙。顺从基督的教诲，谦卑地彼此服事，教会就能合一了。──《灵修版圣经注释》
弗 6:1-2> 父母时常都是自己有理，孩子不准多嘴，要孝又要敬，还要听命，这我……
6:1-2 听命与孝敬是有分别的：听命表示做对方要求的事情，孝敬则表示尊重和爱。孩子不应为了听从父母而违抗神。长大成人的儿女，不应对父母蛮横，而要孝敬他们；孩子听命父母，直至长大成人，但孝敬父母却是终身的责任。
弗 6:1-4> 现代人讲求公平，你对我好，我就对你好；但基督的爱却不同，可以怎样行在家庭中？
6:1-4 若果我们真正相信基督，就会在家中，就是最熟识我们的人中常有好见证。父母与子女皆要向对方负责：即使父母的要求过分或不公平，子女也应该尊敬父母；即使子女不顺服、不讨欢心，父母也应该温柔地照顾子女。当然，最理想的是基督徒父母和子女都体贴和爱对方，若双方都放下自己的利益、彼此顺服，理想是可能达到的。
弗 6:3> 老了，无用了──老人常这样说，有时青年人也这样说，你会如何说？
6:3 某些社会也能尊敬长者，敬重老年人的智慧，顺服他们的权威，关心他们的福乐。这些是基督徒应该做的。老年人若能受到尊敬，长寿就是他们的福气，而不是活受罪。
弗 6:4> 父母说话，短话长说，孩子埋怨，仍不间断，所为何事？如果你作父母……
6:4 父母管教子女的目的是帮助他们成长，而非使他们恼怒或沮丧（参西 3:21 ）。教育子女并非一桩易事，需要无限的忍耐，才能使子女在爱和尊崇基督中成长。情绪不稳或愤怒绝不应是惩罚子女的原因。父母要爱子女，对待他们如同基督对待所有的人一样，这样对子女的成长、对神的认识，都是非常有益的。
弗 6:5> 你看保罗如何为当时社会没甚权利的奴隶说话……
6:5 奴隶在罗马社会里扮演重要的角色，当时的罗马帝国内有数百万的奴隶，很多奴隶和主人都成了基督徒，因此早期教会便要直接处理主仆关系的问题。保罗既不宽容又不谴责这个制度，却教导主人和仆人当在基督家里共同生活。当时的妇女、孩童和奴隶的权利甚少，在教会内，他们却拥有一些社会所剥夺的自由。这里保罗指出作丈夫、父母和主人的应该关心照顾妻子、儿女和仆人。
弗 6:6-8> 无论做什么，要像服事基督──在工作上？在生活上？我真能何事都从心里做吗？
6:6-8 保罗鼓励我们在工作上要尽忠和负责。基督徒雇员对待工作，应该视基督为主管；而基督徒雇主，应该以公平对待下属，尊重他们。即使老板不在身旁监督，你是否仍竭尽所能地工作呢？你是否工作勤奋热心？你是否将下属当人看待而非视他们为机器呢？不管你为谁工作，也不管谁替你工作，最终应是讨天父的喜悦。
弗 6:9> 世上地位各有分别，只有在一处是没有分别的，就是……
6:9 虽然基督徒在地上的社会中，有阶层的分别，但是在神面前却是平等的。祂并无偏私，没有哪个人比其他人更重要。保罗在腓利门书中也阐述了相同的观点：作为主人的腓利门和作为仆人的阿尼西谋，在基督里同为弟兄。
神所赐的军装
弗 6:10-17> 邪恶势多，没有军装怎么成，数点我军装，这……我好像有又像无──你不是这样吧……
6:10-17 在基督徒的生命中，我们跟“执政的”、“掌权的”争战，就是最凶恶的撒但所领导的邪恶势力争战（参彼前 5:8 ）。要抵挡它们的攻击，我们必须仰赖神的能力，穿戴全副军装。保罗不单劝告作为基督身体的教会，也劝勉在教会内个别的信徒，教会整体需要武装起来，当你跟“管辖这幽暗世界的”作战时，应以圣灵所赐教会的力量来迎战。
弗 6:12> 撒但，一个我常期望是幻像的名字，偏不是；软弱的人，怎有能力──不！你说，还有……
6:12 那些不是“属血气的”，是指撒但所操纵的邪灵。它们不是幻像，而是真实存在的，我们面对的是一个有力量征服教会的强大军队。我们相信基督，这些恶魔就成了我们的敌人，它们用尽各种诡计要使我们离弃基督，返回罪恶之中。虽然我们知道最终必然得胜，但绝不可松懈，要努力作战直到基督回来。撒但不会停止攻击属主的人，但神已赐圣灵居住在我们心里，又赐军装给我们，使我们得着超自然的力量去打败撒但。
弗 6:18> 时常祷告，多方祷告，不断祷告，不闷吗？真有这么多话说？
6:18 怎样可以多方祷告？我们可以每天把所遇到的任何情况，以快速精简的祈祷作为惯常的回应；另一个方法是按着神的旨意和教导，整理自己的生活，这样，生命就变成一个祷告。你毋须远离人群、逃避工作，仍可每日恒久祷告。让祷告变成生命，生命变成祷告，在这个需要神大能掌管的世界上生活。“为众信徒祈求”的意思是为所有信徒祈祷，为你认识的基督徒和世界各地的教会祈祷吧。当你觉得沮丧的时候，不要忘记耶稣对彼得说的话：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。”（太 16:18 ）
弗 6:21> 6:21 推基古是保罗的亲密同工，保罗曾多次提到他（参徒 20:4 ；西 4:7 ；提后 4:12 ；多 3:12 ）。
弗 6:24> 这一卷书，我读完了，你呢？是读完就“完了”，还是有所得着？
6:24 这封信写给以弗所教会，也意在其他教会传阅。保罗在信中突出了基督的超越性和教会的特质，说明信徒应有的生活，强调信徒合一，不论男女、父母、子女、主仆，也不管性别、国籍、社会地位，都要合一。最难体现基督徒生活的地方就是家庭和教会，在熟人面前，我们最容易显现出真我。跟外人建立密切的关系，可能令我们感到困扰；只有增加我们对神的信心和依赖，才能避免彼此的闲隙。顺从基督的教诲，谦卑地彼此服事，教会就能合一了。──《灵修版圣经注释》
以弗所书第六章
论父子及主仆的关系（六 1 ～ 9 ）
有夫妻建立家庭才有父子之关系出现；有健康的婚姻才有快乐的家庭被建立。国人乐道的父慈子孝，并不是建立在权势或利害的关系上；而子女要孝敬父母，亦不是单因为仰赖他们的供给；父母教导子女不是因为他们是自己所生的，而是应该建立在主里，并按主的教训而作出合神心意的教导（ 1 、 4 ）。
．儿女孝敬父母：为人儿女须在主内听从父母（ 1 ）。当父母在主内结合，他们在地上便是神的代表，儿女按理须听从父母的教导，不但要听从，而且要孝敬（ 2 ）。中国人对孝道有十分详尽的阐释。孝顺须由心而发，非单尽供养之责，而敬是尊敬。从孝敬之道，能使人明白及践行对神之敬崇，而在神所吩咐的诫命中，这也是第一条带有应许的诫命（参出二十 12 ）。
．父母对子女之教育不能按照自己的心意或社会的风俗，因为生命是由神而来。子女是神给我们的产业（参诗一二七 3 ），子女不是父母的装饰品，也不是附属品，父母不应推卸教育的职责，若父母对子女随意呼喝、责打或疏于管教均不适宜。今日青少年问题严重，绝大部分都因家庭教育不得其法所致。基督徒父母若不能藉祷告和教导，把子女带到主面前，可能也会面对同样的后果。作父母的切勿忘记，只有自己熟悉主的教训，才能警戒儿女；亦惟有我们明白神的心意，才能养育他们。
．主仆关系在社会上看来是一种生存、利害的关系，是应生活之所需而产生的，以致作仆人的工作态度有时会流于表面（ 6 ），而作主人的也会容易妄用权力（ 9 ），其实不论主仆均活在主以下，所以我们须以满足主的要求为生活的宗旨（ 8 ）。
祈祷 求主使我无论与什么人相处，都有正确、良好的关系。
真装备（六 10 ～ 24 ）
基督徒在世生活看来似在世战争，而这也确实是一场属灵的战争（ 12 ）。许多时候，我们倚靠自己的才能、聪明、方法来处理人际和事务上的问题；然而保罗在此劝勉信徒须倚靠大能大力的神（ 10 ），以及倚赖祂的供应（ 11 ），我们才徒弄清楚真正的敌人（ 12 ～ 13 ）。
在我们前面的考验中，实有赖神的军备武装才能抵挡，才能站得稳（ 13 ）。
真理作为力量之来源，只有越认识神的人才会越有能力。耶稣说：“我就是道路、真理、生命”（约十四 6 ）。主是我们的力量，所以我们认识主越深则越有能力（ 14 ）。
神的公义是我们的保护，因基督的流血致我们的罪得赦免。神万不以有罪的为无罪，撒但常会控告我们的软弱，但神的公义是我们的保障。蒙恩的人应以宣扬福音为主要工作，不论走到那里，传福音是使命也是责任（ 17 ）。
日常生活中常有从恶者来的攻击（ 16 ）。基督徒当以我们得救的信心和与蒙召相称的德行来抗拒敌挡，以及深信神的救赎，活出美好的见证，便能灭尽恶者的攻击。所以在我们的思想中，不可忽略救恩之道，因为常常思念救恩不但是我们行事之保护，更是赞美之源（ 17 ）。
神的话是我们有力的武器，能倚之退敌。熟悉神的话不但是生命的力量，更是退敌之妙法；若基督徒欠缺神的话就只有处于捱打的局面。最后，绝不能少的便是祷告（ 18 ）。祷告必须靠圣灵，而非按一己的私意，因为倚靠圣灵的祷告方能成为得胜的武器。
祈祷 求主使我在这争战的世代中，靠不断地争战。──《新旧约辅读》
有夫妻建立家庭才有父子之关系出现；有健康的婚姻才有快乐的家庭被建立。国人乐道的父慈子孝，并不是建立在权势或利害的关系上；而子女要孝敬父母，亦不是单因为仰赖他们的供给；父母教导子女不是因为他们是自己所生的，而是应该建立在主里，并按主的教训而作出合神心意的教导（ 1 、 4 ）。
．儿女孝敬父母：为人儿女须在主内听从父母（ 1 ）。当父母在主内结合，他们在地上便是神的代表，儿女按理须听从父母的教导，不但要听从，而且要孝敬（ 2 ）。中国人对孝道有十分详尽的阐释。孝顺须由心而发，非单尽供养之责，而敬是尊敬。从孝敬之道，能使人明白及践行对神之敬崇，而在神所吩咐的诫命中，这也是第一条带有应许的诫命（参出二十 12 ）。
．父母对子女之教育不能按照自己的心意或社会的风俗，因为生命是由神而来。子女是神给我们的产业（参诗一二七 3 ），子女不是父母的装饰品，也不是附属品，父母不应推卸教育的职责，若父母对子女随意呼喝、责打或疏于管教均不适宜。今日青少年问题严重，绝大部分都因家庭教育不得其法所致。基督徒父母若不能藉祷告和教导，把子女带到主面前，可能也会面对同样的后果。作父母的切勿忘记，只有自己熟悉主的教训，才能警戒儿女；亦惟有我们明白神的心意，才能养育他们。
．主仆关系在社会上看来是一种生存、利害的关系，是应生活之所需而产生的，以致作仆人的工作态度有时会流于表面（ 6 ），而作主人的也会容易妄用权力（ 9 ），其实不论主仆均活在主以下，所以我们须以满足主的要求为生活的宗旨（ 8 ）。
祈祷 求主使我无论与什么人相处，都有正确、良好的关系。
真装备（六 10 ～ 24 ）
基督徒在世生活看来似在世战争，而这也确实是一场属灵的战争（ 12 ）。许多时候，我们倚靠自己的才能、聪明、方法来处理人际和事务上的问题；然而保罗在此劝勉信徒须倚靠大能大力的神（ 10 ），以及倚赖祂的供应（ 11 ），我们才徒弄清楚真正的敌人（ 12 ～ 13 ）。
在我们前面的考验中，实有赖神的军备武装才能抵挡，才能站得稳（ 13 ）。
真理作为力量之来源，只有越认识神的人才会越有能力。耶稣说：“我就是道路、真理、生命”（约十四 6 ）。主是我们的力量，所以我们认识主越深则越有能力（ 14 ）。
神的公义是我们的保护，因基督的流血致我们的罪得赦免。神万不以有罪的为无罪，撒但常会控告我们的软弱，但神的公义是我们的保障。蒙恩的人应以宣扬福音为主要工作，不论走到那里，传福音是使命也是责任（ 17 ）。
日常生活中常有从恶者来的攻击（ 16 ）。基督徒当以我们得救的信心和与蒙召相称的德行来抗拒敌挡，以及深信神的救赎，活出美好的见证，便能灭尽恶者的攻击。所以在我们的思想中，不可忽略救恩之道，因为常常思念救恩不但是我们行事之保护，更是赞美之源（ 17 ）。
神的话是我们有力的武器，能倚之退敌。熟悉神的话不但是生命的力量，更是退敌之妙法；若基督徒欠缺神的话就只有处于捱打的局面。最后，绝不能少的便是祷告（ 18 ）。祷告必须靠圣灵，而非按一己的私意，因为倚靠圣灵的祷告方能成为得胜的武器。
祈祷 求主使我在这争战的世代中，靠不断地争战。──《新旧约辅读》
以弗所书 第六章 注释
6:1-4 父母和子女的关系 ── 双方都要尽己责任
1「在主里」：即与基督徒的身分相称。
2「要孝敬父母」：为十诫的第五诫（见出20:12）。
「第一条」：也可能指「首要的一条」。
5-9 主仆的关系 ──
双方都应紧记有主在天上察看一切
保罗在此并无表示支持或反对奴隶制度，他仅是将主仆关系提到更高的层面，劝勉他们彼此存敬畏基督的心，在岗位上荣耀主。
（参提前 6:2; 门16）
6:10-20 属灵的战争
基督徒所参与的是属灵的战争，因此须有属灵的装备，方能抵挡仇敌撒但，站立得住。保罗将基督战士的军装描述得如此详尽，可能因为
取材於看管他的罗马士兵。
12「执政 ......
世界的」：与「天空属灵气的恶魔」同义。魔鬼为邪恶世界之王，见太4:1注。
14「束腰」：是为方便行动。
「真理」：也可译作「真诚」（与七十士译本赛11:5「信实」一词相同）。
「公义」：於此可能指品行上的正直（参赛59:17;
林後6:7）。「护心镜」：即护胸甲。
15「平安的福音」：福音是叫人与神、人与人相和的好消息（2:14-17）。
「预备走路」：原文可以指「预备走路」（参赛52:7），但更可解释为「预备好的基础」，信徒赖以站稳抗敌。
16「信德」：尤指对神信靠之心（参帖前5:8）。
古时战争往往将箭蘸上沥青，燃着後射往敌方，而防守者手持的巨型木盾，
外面以皮革封盖，浸水後能止熄火焰。
17「救恩的头盔」：包括信徒现今已得的拯救 （参赛59:17），
与将来身体得赎的盼望（参帖前5:8）。
「圣灵 ......
的道」：圣灵不单在古时默示先知和使徒写成圣经，且随时随地感动信徒以圣经的话对抗魔鬼的攻击。
（参太4:1-11）
18-20 祷告是推展福音的重要一环
6:21-24 结语 ──
指明送信人为推基古（21-22）；祝祷（23-24）。
思想问题（第五、六章）
１ 作为神的儿女（ 5:1）和光明的子女（5:8），
信徒应有怎样的特 质？
你每天所做的事都能通得过基督的光照，抑或显得污秽和丑陋？
２ 根据 5:15-21，基督徒的智慧要在那几方面表现出来？
３ 有些作丈夫的基督徒，执着弗 5:22-24的教训，振振有辞地要求妻 子无条件顺服自己，甚至说妻子若不顺服丈夫，就难怪丈夫无法
爱她了。这种心理是否符合圣经的要求？参 5:21, 25,
28-29。
在今日高举女权的时代，作妻子的当如何顺服丈夫（参 5:33）？
４ 保罗对亲子关系的教训顾及父母与子女双方面，论主仆关系也是如此。这对我们有什麽警惕和劝勉？
５ 试按着保罗所描绘的全副军装，反省你的生活。你在那方面的装备未够稳妥？你能否抵挡魔鬼的各种诡计，诸如色情、怠惰、逼
迫 ...... 等等？
1「在主里」：即与基督徒的身分相称。
2「要孝敬父母」：为十诫的第五诫（见出20:12）。
「第一条」：也可能指「首要的一条」。
5-9 主仆的关系 ──
双方都应紧记有主在天上察看一切
保罗在此并无表示支持或反对奴隶制度，他仅是将主仆关系提到更高的层面，劝勉他们彼此存敬畏基督的心，在岗位上荣耀主。
（参提前 6:2; 门16）
6:10-20 属灵的战争
基督徒所参与的是属灵的战争，因此须有属灵的装备，方能抵挡仇敌撒但，站立得住。保罗将基督战士的军装描述得如此详尽，可能因为
取材於看管他的罗马士兵。
12「执政 ......
世界的」：与「天空属灵气的恶魔」同义。魔鬼为邪恶世界之王，见太4:1注。
14「束腰」：是为方便行动。
「真理」：也可译作「真诚」（与七十士译本赛11:5「信实」一词相同）。
「公义」：於此可能指品行上的正直（参赛59:17;
林後6:7）。「护心镜」：即护胸甲。
15「平安的福音」：福音是叫人与神、人与人相和的好消息（2:14-17）。
「预备走路」：原文可以指「预备走路」（参赛52:7），但更可解释为「预备好的基础」，信徒赖以站稳抗敌。
16「信德」：尤指对神信靠之心（参帖前5:8）。
古时战争往往将箭蘸上沥青，燃着後射往敌方，而防守者手持的巨型木盾，
外面以皮革封盖，浸水後能止熄火焰。
17「救恩的头盔」：包括信徒现今已得的拯救 （参赛59:17），
与将来身体得赎的盼望（参帖前5:8）。
「圣灵 ......
的道」：圣灵不单在古时默示先知和使徒写成圣经，且随时随地感动信徒以圣经的话对抗魔鬼的攻击。
（参太4:1-11）
18-20 祷告是推展福音的重要一环
6:21-24 结语 ──
指明送信人为推基古（21-22）；祝祷（23-24）。
思想问题（第五、六章）
１ 作为神的儿女（ 5:1）和光明的子女（5:8），
信徒应有怎样的特 质？
你每天所做的事都能通得过基督的光照，抑或显得污秽和丑陋？
２ 根据 5:15-21，基督徒的智慧要在那几方面表现出来？
３ 有些作丈夫的基督徒，执着弗 5:22-24的教训，振振有辞地要求妻 子无条件顺服自己，甚至说妻子若不顺服丈夫，就难怪丈夫无法
爱她了。这种心理是否符合圣经的要求？参 5:21, 25,
28-29。
在今日高举女权的时代，作妻子的当如何顺服丈夫（参 5:33）？
４ 保罗对亲子关系的教训顾及父母与子女双方面，论主仆关系也是如此。这对我们有什麽警惕和劝勉？
５ 试按着保罗所描绘的全副军装，反省你的生活。你在那方面的装备未够稳妥？你能否抵挡魔鬼的各种诡计，诸如色情、怠惰、逼
迫 ...... 等等？
以弗所书第六章
父母与子女（Ⅰ）（六 1-4 ）
如果基督教信仰，在妇女身上，作了重大的贡献，它在儿童身上，作出的贡献更大。在与保罗同时的罗马文化中，有些事对于儿童的生活是有危险的。
（一）罗马的 patria potestas 父权 。在 patria
potestas 之下，罗马的父亲在家里有绝对的权柄。他可以出卖他们做奴隶，他可以命令他们在他的田里工作甚至锁 铁链，他可以随意的责罚他们甚至判处死刑。更深一层，只要他活，罗马的父亲的权柄，管辖孩子终生。一个罗马的儿子永远不会达到成年。即使他在年龄上已经长大，即使他是一个城市里的长 官，即使国家授与极大的荣誉，他仍然在他父亲绝对的权下。贝克（ Becker ）写 说，‘在罗马父亲里最大的错误，是认为这是自然赋与长者的责任引导并保证在婴儿期的儿童，扩大而有管辖其自由及生死之权，延展而及其终生。’的确如此，父权很少达到这样的极端，因为这是为大众的意见所不许的，不过在保罗的时代，事实还是存在，孩童是在绝对的父权之下。
（二）遗弃婴孩的习俗。一个婴孩出世以后，就把他放在他父亲的足前。如果他弯身抱起，这意思就是说，他承认这孩子，要把他养大。如果他转身走开，这意思是说，他不承认这孩子，要把他抛弃。
有一封在主前一年，从一个名叫希拉利安（ Hilarion ）的，写给他妻子亚立斯（ Alis ）的信。他去了亚历山太。他写了一封家书，写了些家务的事。
希拉利安致书于妻子亚立斯，向你问安，也给我亲爱的贝洛斯（ Berous ）及亚波洛那利安（ Apollonarion ）问好。我们就是现在还留在亚历山太。请你们不要担忧，如果你们见到其他的人都回来，而我仍逗留在亚历山太。我请求你好好照顾小孩。当我领了薪金，我会立刻寄给你的。如果──愿你运气好！──生了孩子，男的，把他养大；女的，把她抛弃。你要亚弗洛地西亚斯（ Aphrodisias ）告诉我：“不要忘掉我”。我怎样会忘掉你呢？你可以不用担忧。
这是一封奇异的信，这样的充满了情爱，但是对于孩童，却又这样的无情。
一个罗马的婴孩往往有被抛弃的危险。在保罗的时代，这种危险性更大。我们已经看见婚姻的结合怎样的崩溃，男女配偶的转变快得令人手足无措。在这种情况下，儿童是非常的不幸。那时儿童的出生率减少，罗马政府立法，限制没有孩子的夫妇承继遗产的金额。不要的儿童被抛弃在罗马的市场上。任何人都可抱起，归他所有。晚上有人把他们带回家中养大，有的出卖为奴隶，有的在罗马的妓馆里做妓女。
（三）对于衰弱及残缺的无情。古代的文化对于这类的儿童是苛酷的。辛尼加写 说，‘我们杀一只凶猛的牛；我们勒死一只疯狂的狗；我们把刀插入病牛，怕它连累了全；生下来衰弱的及残缺的儿童，我们把他们溺毙。’一个衰弱的，或是生得不端正的儿童，很少有机会生存。
保罗在这种状况下，写劝告父母反子女的话。如果有人问我们，基督教对于世界，作了什么贡献，我们只要指出基督教对于妇女及儿童地位的影响。
父母与子女（Ⅱ）（六 1-4 ）（续）
保罗要儿女服从诫命，孝敬父母。他说这是 第一条 诫命。或许他的意思是基督徒孩子要首先记得的诫命。孝敬父母并非口头上的孝敬。孝敬父母是服从父母，尊敬父母，不使父母痛苦。
保罗看见这问题的另一方面。他告诉父亲们，不可惹儿女的气。班杰尔（ Bangel ）解释为什么保罗只吩咐 父亲 ，没有说母亲；因为母亲有一种超乎人的忍耐，而‘父亲们性如烈火，易于发怒。’
希奇的是保罗在歌罗西书三章廿一节重新再说到这教训，并且说得更完全。他说，‘你们作父亲的，不要惹儿女的气， 恐怕他们失了志气 。’班杰尔说，青年的烦恼是受到不断的批评，责 ，太严格的惩罚，所产生的 意志消沉 。施密德（ David Smith ）想，这是保罗从他自己痛苦的经验里写出来的。他写 说，‘在这里可以觉察到个人情感震颤的语气。这似乎是一个年老的被囚的人的心，回到他的过去，回忆童年没有尝到爱的滋味的岁月。在传统的正统严峻的气氛中长大，他经验到的很少是深情，却都是严酷的待遇，因此懂得“青年的烦恼，意志的消沉”。’
我们对于我们的儿童，可以有三种不公平的对待。
（一）我们会忘记万事都在改变，一个时代的习俗，不同于另一个时代。莫同德（ Elinor Mordaunt ）告诉我们，有一次她禁止她的小女儿做某一些事，说，‘我在你的年龄的时候，是永不许这样做的。’那孩子回答说，‘妈妈，你必须记得，你是在 那个时代， 我是在 现在的时代 。’
（二）我们会把管理的时候拖得太久，有侮辱我们自己教育儿女的方法之嫌。把儿女管理得太久，不让他自由，只是表明我们对于他的不信任，转过来说，也就对于我们教育他的方法的不信任。宁可让他多有自由信任他而犯错误，不要不让他自由而又不信任他。
（三）我们会忘了鼓励的责任。路德的父亲，非常的严厉，几乎到了凶残的程度。路德常常说：‘惜笞则误其子──那是正确的；不过除了杖以外，要准备 一只苹果，在他做得好时，给他。’斯特（ Benjamin West ）讲述他怎样成为一个画家。一天他的母亲出去，留他在家里照看他的小妹妹撒兰（ Sally ）。在他母亲不在家里的时候，他发现有几瓶颜色墨水，开始画撒兰的像。他把墨水弄得一塌糊涂，到处都是墨水渍。他的母亲回来，看见一片混乱，但是没有说一句话。她拾起一张纸，看见是一幅画。她说，‘哎呀，这是撒兰！’她弯身下去，吻他。此后， 斯特常常说，‘我母亲的一吻，使我成为一个画家。’鼓励比斥责所收的效果更大。安娜布坎（ Anna
Buchan ）讲述她的祖母有一句喜欢讲的话，就是到她年纪很老的时候也是如此：‘不要挫折青年人。’
在保罗看来，儿女必须孝敬父母，父母必不可挫折儿女的锐气。
主人与仆人（Ⅰ）（六 5-9 ）
保罗写给教会里的奴仆。他必定写给一大批的人。
有人估计在罗马帝国里，有六千万个奴仆。在保罗的日子里，罗马的公民变成十分的懒惰。当时罗马称霸于世，因此罗马的公民工作便会失去体面。几乎所有工作，都让奴仆去做。甚至医生与教师，甚至帝王最接近的朋友，管理一切信札、上诉、财政的大员，都是奴仆。
在主人和奴仆之间，往往有很深的效忠和感情。皮里妞（ Pliny ）写给一个朋友说，他心里很是感伤，因为有些他深爱的奴仆死去了。他有二件可以安慰的事，虽然它们也不足以消除他的悲伤。‘我常常准备释放我的奴仆。另一件事是我允准他们立下一种像遗嘱一类的文件，我必定像法律一样的严守。’这是和善的主人所说的话。
不过基本上，奴仆的生活是可怖的。在法律上，他不是一个人，乃是一件 物 。亚里斯多德规定主人和奴仆之间，不可以有友谊，因为他们没有一些共同点；‘因为奴仆是一件活的工具，正如工具是一个没有生命的奴仆。’范恩薄（ Varro ）写到有关农业的事。他把农具分为三类──能言语，不能言语，无声音。能言语的是奴仆，不能言语的是牛 ，无声音的是乘具。奴仆与禽兽无异，所不同的只是会说话而已。伽妥（ Cato ）给一个要接管农地的人的劝告。他必须要把一切东西查验过，把过时的没有用的抛弃；年老的奴仆也必须置之不理，任由他们捱饿。一个奴仆患病以后，给他平常的配给，也是一种浪费。
法律上的条文是很清楚的。罗马法学家季雅斯（ Caius ）在法律 定则 里说，‘我们可以注意，这是大家普遍的接受，主人对于奴仆有生杀之权。’如果奴仆逃走，轻一点的，在他额上烙下字母 F ，表明 fugitivus ，意思是 逃犯 ；重一点的，判处死刑。奴仆的可怕之处是他绝对的任他主人为所欲为。亚古士督把一个奴仆钉死十架，因为他弄死了一头心爱的鹌鹑。朴立奥（ Vedius Pollio ）把一个奴仆活生生的抛在池塘里，去喂凶残的鳗鱼，因为他打破了一只水晶杯。犹文拿里（ Juvenal ）讲述一个罗马的主妇只是因为发脾气，吩咐处死一个奴仆。他的丈夫提出异议。她说，‘你称奴仆是人？是么？你说他没有做错？即使如此；这是我的决定，我的命令；我的决定就是证明。’奴仆之为婢女者，她们的头发被拉掉，他们的脸上常常有女主人的指爪伤痕。犹文拿里告诉说，有的主人‘他喜欢听残忍的鞭笞声，幻想比海上女神的歌声更美’，或是‘他陶醉于锁炼声中’，或是‘他叫施刑者来，在奴仆身上施用烙刑，因为失去了几条毛巾’。一个罗马的作者写下说：‘主人无论怎样的对待奴仆，不应当的，在怒气中，愿意的，不愿的，因 健忘，经过致细的考虑，有意的、无意的，都是一种判决，公正和合法。’
保罗在这样可怕的背景里，给奴仆的劝告。
主人与仆人（Ⅱ）（六 5-9 ）（续）
保罗给奴仆的劝告提供给我们基督徒工人的福音。
（一）他没有叫他们反叛；他叫他们在他们的本位上做基督徒。基督教给每一个人重要的讯息是上帝无论把我们放在那里，我们必须活出基督徒的生活。一切环境或许都对我们不利，这不过是给我们更大的挑战。基督教不是要我们逃避现实的环境；它要我们征服环境。
（二）他告诉奴仆，他们的工作，不要只是在主人眼前做得好；他们做得好是因为知道上帝的眼是看 他们。基督徒所做的每一件工作必须可以呈献给上帝看的。世界常常面对的问题，今天额外的严重，基本上不是经济的，乃是宗教的。凭改善环境，提高奖酬，不能使人成为良好的工人。这是基督徒的责任要明白这些事；但是这些事本身却无法产生好的工作。要想增强督工，加多刑罚，以求产生好的工作，更不容易。良好工人的秘诀是所做的工作是为了上帝。
保罗对于主人，也有几句话。他必须记得，虽然他是人的主人，他仍然是上帝的仆人。他也必须记得，他所做的是在上帝的眼前做的。最紧要的，他必须记得，那天要到，他和在他以下的人，都要站在上帝面前；那时，一切世上等级都不复存在。
工作的问题可以得到圆满的解决，如果人和主人都接受上帝的吩咐。
上帝的军装（六 10-20 ）
当保罗要和他们道别的时候，他想到在他们前面的可怕的战争。无疑的，古代的人民的生活和我们今日相比，是可怕得多。他们相信恶灵充满了空中，虎视眈眈的，要伤害人。保罗用的这些字，执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，都是这些各类恶灵的名字。在他看来，整个宇宙是一个战场。基督徒不只是要抵挡人的攻击，他也要抵挡与上帝为敌的恶灵的势力的攻击。我们或许可以不必拘泥于保罗的文字，不过我们的经验告诉我们，在这世界上是有罪恶活跃的力量。史蒂芬逊（ Robert Louis Stevenson ）有一次说：‘你知道爱丁堡的喀利多尼亚火车站（ Caledonian Railway Station ）？在一个寒冷的，东风狂吹的早晨，那里我遇到了撒但。’我们不知道史蒂芬逊实际状况怎样，不过我们能体会到他的经验；我们都觉得罪恶影响的势力，引诱人堕入罪中。
保罗不在意的看见一幅现成的图画。他的手腕时刻与一个罗马兵丁，以锁炼连在一起。一个兵丁日夜的在那里防备他逃走。保罗实实在在的是一个在锁炼中的使者。保罗现在，在他旁边，总是有人；无疑的，保罗常常与被逼接近那兵丁，又和他谈话。在他写信的时候，这兵丁的军装，给他看见了一幅图画。基督徒也有他的军装；保罗把罗马兵丁的军装，一件件的放在基督徒身上。
军装上有真理的带子。这带子用以紧束兵丁的外套，上面挂 他的剑。紧束了带子，他可以行动自由。有的人可以猜测：基督徒之所以能行动自由快疾，是因为他知道真理。
军装上有公义的护心镜。当一个人穿上了公义，他就很难被人家攻取。光是言语，不能抵挡人家的攻击；只有良好的生活，方才可以。有一次，有人攻击柏拉图，说他犯了某些罪。柏拉图说，‘那么怎样呢？我们必须用生活证明他的攻击是谎言。’应付基督教面对攻击的唯一方法是显明基督徒能达到的善良的高度。
军装上有鞋。鞋是装备好的记号，准备出发。基督徒的记号是热心要把福音传给没有听见过福音的人。
军装上有藤牌。保罗在这里所用的字，并非指比较小的圆形的藤牌；这乃是重武装的战士所带的大的长椭圆形的藤牌。在古代的战争中，最危险的武器之一就是火箭。箭头上有麻屑浸渍在松脂里。在战争的时候，把箭头默燃，然后射出。这大的长椭圆形的藤牌，是由两部份木材，胶在一起造成。当火箭描向藤牌放射，火箭穿入木中，火便熄灭。信德能够挡住试探的火箭。在保罗看来，信德总是完全信靠基督。当我们与基督紧紧的同行的时候，我们有安全，不受试探的引诱。
军装上有救恩的头盗。救恩不只是回顾以往。救恩是在基督里，赦免过去的罪，并且给力量在未来的日子里，得胜罪。
军装上有宝剑；这宝剑就是上帝的道。上帝的道是我们抵御罪的武器，同时也是我们攻击世界罪恶的武器。克伦威尔（ Cromwell ）的骑兵队，在战争时，一手拿剑，一手拿圣经。我们在上帝的战场上得胜，决不可以缺少上帝的圣书。
最后，保罗讲到最重要的武器──那就是祈祷。我们注意到，有关祈祷，保罗提起三件事。（甲）祈祷必须经常。我们往往有一种趋势，只有在危急的时候祈祷；不过从每日的祈祷，基督徒获得每日的力量。（乙）祈祷必须热切。软弱无力的祈祷，不能有多大的成就。祈祷须要全神贯注的面对上帝。（丙）祈祷必须不自私。犹太人有一句话说，‘让人在祈祷中，把他自己与社体结合在一起。’我想，我们的祈祷往往太多为我们自己，太少为别人。我们必须学习多为别人祈祷，为别人像为我们自己一样。
最后，保罗要求他的朋友为他祈祷。他要求的，并不是舒适安好，乃是准许他宣讲上帝的奥秘，祂的爱是为世界众人的。我们值得记住，每一个基督徒领袖，每一个传道人，需要他人举起手来祈祷。
最后的祝福（六 21-24 ）
我们已经知道，以弗所书是一封遍传的书信，从一个教会带到另一个教会的带信人是推基古。不像保罗其他大部份的书信，以弗所书没有给我们好多有关保罗自己的资料，除了他是被囚以外；不过推基古，从一个教会到另一个教会时，可以告诉保罗的近况，并且传达个人鼓励的话。
保罗以祝福语作为结束──其中都是一些非常重要的字。平安──人至高的福利，信心──在基督里完全的安心，恩惠──上帝可爱的白白的恩赐，保罗在上帝面前祈求，将这一切赐给他的朋友。最要紧的，他向上帝求爱：他们得以知道上帝的爱；他们得以爱人像上帝爱他们一样；他们得以以不灭的爱，爱耶稣基督。──《每日研经丛书》
如果基督教信仰，在妇女身上，作了重大的贡献，它在儿童身上，作出的贡献更大。在与保罗同时的罗马文化中，有些事对于儿童的生活是有危险的。
（一）罗马的 patria potestas 父权 。在 patria
potestas 之下，罗马的父亲在家里有绝对的权柄。他可以出卖他们做奴隶，他可以命令他们在他的田里工作甚至锁 铁链，他可以随意的责罚他们甚至判处死刑。更深一层，只要他活，罗马的父亲的权柄，管辖孩子终生。一个罗马的儿子永远不会达到成年。即使他在年龄上已经长大，即使他是一个城市里的长 官，即使国家授与极大的荣誉，他仍然在他父亲绝对的权下。贝克（ Becker ）写 说，‘在罗马父亲里最大的错误，是认为这是自然赋与长者的责任引导并保证在婴儿期的儿童，扩大而有管辖其自由及生死之权，延展而及其终生。’的确如此，父权很少达到这样的极端，因为这是为大众的意见所不许的，不过在保罗的时代，事实还是存在，孩童是在绝对的父权之下。
（二）遗弃婴孩的习俗。一个婴孩出世以后，就把他放在他父亲的足前。如果他弯身抱起，这意思就是说，他承认这孩子，要把他养大。如果他转身走开，这意思是说，他不承认这孩子，要把他抛弃。
有一封在主前一年，从一个名叫希拉利安（ Hilarion ）的，写给他妻子亚立斯（ Alis ）的信。他去了亚历山太。他写了一封家书，写了些家务的事。
希拉利安致书于妻子亚立斯，向你问安，也给我亲爱的贝洛斯（ Berous ）及亚波洛那利安（ Apollonarion ）问好。我们就是现在还留在亚历山太。请你们不要担忧，如果你们见到其他的人都回来，而我仍逗留在亚历山太。我请求你好好照顾小孩。当我领了薪金，我会立刻寄给你的。如果──愿你运气好！──生了孩子，男的，把他养大；女的，把她抛弃。你要亚弗洛地西亚斯（ Aphrodisias ）告诉我：“不要忘掉我”。我怎样会忘掉你呢？你可以不用担忧。
这是一封奇异的信，这样的充满了情爱，但是对于孩童，却又这样的无情。
一个罗马的婴孩往往有被抛弃的危险。在保罗的时代，这种危险性更大。我们已经看见婚姻的结合怎样的崩溃，男女配偶的转变快得令人手足无措。在这种情况下，儿童是非常的不幸。那时儿童的出生率减少，罗马政府立法，限制没有孩子的夫妇承继遗产的金额。不要的儿童被抛弃在罗马的市场上。任何人都可抱起，归他所有。晚上有人把他们带回家中养大，有的出卖为奴隶，有的在罗马的妓馆里做妓女。
（三）对于衰弱及残缺的无情。古代的文化对于这类的儿童是苛酷的。辛尼加写 说，‘我们杀一只凶猛的牛；我们勒死一只疯狂的狗；我们把刀插入病牛，怕它连累了全；生下来衰弱的及残缺的儿童，我们把他们溺毙。’一个衰弱的，或是生得不端正的儿童，很少有机会生存。
保罗在这种状况下，写劝告父母反子女的话。如果有人问我们，基督教对于世界，作了什么贡献，我们只要指出基督教对于妇女及儿童地位的影响。
父母与子女（Ⅱ）（六 1-4 ）（续）
保罗要儿女服从诫命，孝敬父母。他说这是 第一条 诫命。或许他的意思是基督徒孩子要首先记得的诫命。孝敬父母并非口头上的孝敬。孝敬父母是服从父母，尊敬父母，不使父母痛苦。
保罗看见这问题的另一方面。他告诉父亲们，不可惹儿女的气。班杰尔（ Bangel ）解释为什么保罗只吩咐 父亲 ，没有说母亲；因为母亲有一种超乎人的忍耐，而‘父亲们性如烈火，易于发怒。’
希奇的是保罗在歌罗西书三章廿一节重新再说到这教训，并且说得更完全。他说，‘你们作父亲的，不要惹儿女的气， 恐怕他们失了志气 。’班杰尔说，青年的烦恼是受到不断的批评，责 ，太严格的惩罚，所产生的 意志消沉 。施密德（ David Smith ）想，这是保罗从他自己痛苦的经验里写出来的。他写 说，‘在这里可以觉察到个人情感震颤的语气。这似乎是一个年老的被囚的人的心，回到他的过去，回忆童年没有尝到爱的滋味的岁月。在传统的正统严峻的气氛中长大，他经验到的很少是深情，却都是严酷的待遇，因此懂得“青年的烦恼，意志的消沉”。’
我们对于我们的儿童，可以有三种不公平的对待。
（一）我们会忘记万事都在改变，一个时代的习俗，不同于另一个时代。莫同德（ Elinor Mordaunt ）告诉我们，有一次她禁止她的小女儿做某一些事，说，‘我在你的年龄的时候，是永不许这样做的。’那孩子回答说，‘妈妈，你必须记得，你是在 那个时代， 我是在 现在的时代 。’
（二）我们会把管理的时候拖得太久，有侮辱我们自己教育儿女的方法之嫌。把儿女管理得太久，不让他自由，只是表明我们对于他的不信任，转过来说，也就对于我们教育他的方法的不信任。宁可让他多有自由信任他而犯错误，不要不让他自由而又不信任他。
（三）我们会忘了鼓励的责任。路德的父亲，非常的严厉，几乎到了凶残的程度。路德常常说：‘惜笞则误其子──那是正确的；不过除了杖以外，要准备 一只苹果，在他做得好时，给他。’斯特（ Benjamin West ）讲述他怎样成为一个画家。一天他的母亲出去，留他在家里照看他的小妹妹撒兰（ Sally ）。在他母亲不在家里的时候，他发现有几瓶颜色墨水，开始画撒兰的像。他把墨水弄得一塌糊涂，到处都是墨水渍。他的母亲回来，看见一片混乱，但是没有说一句话。她拾起一张纸，看见是一幅画。她说，‘哎呀，这是撒兰！’她弯身下去，吻他。此后， 斯特常常说，‘我母亲的一吻，使我成为一个画家。’鼓励比斥责所收的效果更大。安娜布坎（ Anna
Buchan ）讲述她的祖母有一句喜欢讲的话，就是到她年纪很老的时候也是如此：‘不要挫折青年人。’
在保罗看来，儿女必须孝敬父母，父母必不可挫折儿女的锐气。
主人与仆人（Ⅰ）（六 5-9 ）
保罗写给教会里的奴仆。他必定写给一大批的人。
有人估计在罗马帝国里，有六千万个奴仆。在保罗的日子里，罗马的公民变成十分的懒惰。当时罗马称霸于世，因此罗马的公民工作便会失去体面。几乎所有工作，都让奴仆去做。甚至医生与教师，甚至帝王最接近的朋友，管理一切信札、上诉、财政的大员，都是奴仆。
在主人和奴仆之间，往往有很深的效忠和感情。皮里妞（ Pliny ）写给一个朋友说，他心里很是感伤，因为有些他深爱的奴仆死去了。他有二件可以安慰的事，虽然它们也不足以消除他的悲伤。‘我常常准备释放我的奴仆。另一件事是我允准他们立下一种像遗嘱一类的文件，我必定像法律一样的严守。’这是和善的主人所说的话。
不过基本上，奴仆的生活是可怖的。在法律上，他不是一个人，乃是一件 物 。亚里斯多德规定主人和奴仆之间，不可以有友谊，因为他们没有一些共同点；‘因为奴仆是一件活的工具，正如工具是一个没有生命的奴仆。’范恩薄（ Varro ）写到有关农业的事。他把农具分为三类──能言语，不能言语，无声音。能言语的是奴仆，不能言语的是牛 ，无声音的是乘具。奴仆与禽兽无异，所不同的只是会说话而已。伽妥（ Cato ）给一个要接管农地的人的劝告。他必须要把一切东西查验过，把过时的没有用的抛弃；年老的奴仆也必须置之不理，任由他们捱饿。一个奴仆患病以后，给他平常的配给，也是一种浪费。
法律上的条文是很清楚的。罗马法学家季雅斯（ Caius ）在法律 定则 里说，‘我们可以注意，这是大家普遍的接受，主人对于奴仆有生杀之权。’如果奴仆逃走，轻一点的，在他额上烙下字母 F ，表明 fugitivus ，意思是 逃犯 ；重一点的，判处死刑。奴仆的可怕之处是他绝对的任他主人为所欲为。亚古士督把一个奴仆钉死十架，因为他弄死了一头心爱的鹌鹑。朴立奥（ Vedius Pollio ）把一个奴仆活生生的抛在池塘里，去喂凶残的鳗鱼，因为他打破了一只水晶杯。犹文拿里（ Juvenal ）讲述一个罗马的主妇只是因为发脾气，吩咐处死一个奴仆。他的丈夫提出异议。她说，‘你称奴仆是人？是么？你说他没有做错？即使如此；这是我的决定，我的命令；我的决定就是证明。’奴仆之为婢女者，她们的头发被拉掉，他们的脸上常常有女主人的指爪伤痕。犹文拿里告诉说，有的主人‘他喜欢听残忍的鞭笞声，幻想比海上女神的歌声更美’，或是‘他陶醉于锁炼声中’，或是‘他叫施刑者来，在奴仆身上施用烙刑，因为失去了几条毛巾’。一个罗马的作者写下说：‘主人无论怎样的对待奴仆，不应当的，在怒气中，愿意的，不愿的，因 健忘，经过致细的考虑，有意的、无意的，都是一种判决，公正和合法。’
保罗在这样可怕的背景里，给奴仆的劝告。
主人与仆人（Ⅱ）（六 5-9 ）（续）
保罗给奴仆的劝告提供给我们基督徒工人的福音。
（一）他没有叫他们反叛；他叫他们在他们的本位上做基督徒。基督教给每一个人重要的讯息是上帝无论把我们放在那里，我们必须活出基督徒的生活。一切环境或许都对我们不利，这不过是给我们更大的挑战。基督教不是要我们逃避现实的环境；它要我们征服环境。
（二）他告诉奴仆，他们的工作，不要只是在主人眼前做得好；他们做得好是因为知道上帝的眼是看 他们。基督徒所做的每一件工作必须可以呈献给上帝看的。世界常常面对的问题，今天额外的严重，基本上不是经济的，乃是宗教的。凭改善环境，提高奖酬，不能使人成为良好的工人。这是基督徒的责任要明白这些事；但是这些事本身却无法产生好的工作。要想增强督工，加多刑罚，以求产生好的工作，更不容易。良好工人的秘诀是所做的工作是为了上帝。
保罗对于主人，也有几句话。他必须记得，虽然他是人的主人，他仍然是上帝的仆人。他也必须记得，他所做的是在上帝的眼前做的。最紧要的，他必须记得，那天要到，他和在他以下的人，都要站在上帝面前；那时，一切世上等级都不复存在。
工作的问题可以得到圆满的解决，如果人和主人都接受上帝的吩咐。
上帝的军装（六 10-20 ）
当保罗要和他们道别的时候，他想到在他们前面的可怕的战争。无疑的，古代的人民的生活和我们今日相比，是可怕得多。他们相信恶灵充满了空中，虎视眈眈的，要伤害人。保罗用的这些字，执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，都是这些各类恶灵的名字。在他看来，整个宇宙是一个战场。基督徒不只是要抵挡人的攻击，他也要抵挡与上帝为敌的恶灵的势力的攻击。我们或许可以不必拘泥于保罗的文字，不过我们的经验告诉我们，在这世界上是有罪恶活跃的力量。史蒂芬逊（ Robert Louis Stevenson ）有一次说：‘你知道爱丁堡的喀利多尼亚火车站（ Caledonian Railway Station ）？在一个寒冷的，东风狂吹的早晨，那里我遇到了撒但。’我们不知道史蒂芬逊实际状况怎样，不过我们能体会到他的经验；我们都觉得罪恶影响的势力，引诱人堕入罪中。
保罗不在意的看见一幅现成的图画。他的手腕时刻与一个罗马兵丁，以锁炼连在一起。一个兵丁日夜的在那里防备他逃走。保罗实实在在的是一个在锁炼中的使者。保罗现在，在他旁边，总是有人；无疑的，保罗常常与被逼接近那兵丁，又和他谈话。在他写信的时候，这兵丁的军装，给他看见了一幅图画。基督徒也有他的军装；保罗把罗马兵丁的军装，一件件的放在基督徒身上。
军装上有真理的带子。这带子用以紧束兵丁的外套，上面挂 他的剑。紧束了带子，他可以行动自由。有的人可以猜测：基督徒之所以能行动自由快疾，是因为他知道真理。
军装上有公义的护心镜。当一个人穿上了公义，他就很难被人家攻取。光是言语，不能抵挡人家的攻击；只有良好的生活，方才可以。有一次，有人攻击柏拉图，说他犯了某些罪。柏拉图说，‘那么怎样呢？我们必须用生活证明他的攻击是谎言。’应付基督教面对攻击的唯一方法是显明基督徒能达到的善良的高度。
军装上有鞋。鞋是装备好的记号，准备出发。基督徒的记号是热心要把福音传给没有听见过福音的人。
军装上有藤牌。保罗在这里所用的字，并非指比较小的圆形的藤牌；这乃是重武装的战士所带的大的长椭圆形的藤牌。在古代的战争中，最危险的武器之一就是火箭。箭头上有麻屑浸渍在松脂里。在战争的时候，把箭头默燃，然后射出。这大的长椭圆形的藤牌，是由两部份木材，胶在一起造成。当火箭描向藤牌放射，火箭穿入木中，火便熄灭。信德能够挡住试探的火箭。在保罗看来，信德总是完全信靠基督。当我们与基督紧紧的同行的时候，我们有安全，不受试探的引诱。
军装上有救恩的头盗。救恩不只是回顾以往。救恩是在基督里，赦免过去的罪，并且给力量在未来的日子里，得胜罪。
军装上有宝剑；这宝剑就是上帝的道。上帝的道是我们抵御罪的武器，同时也是我们攻击世界罪恶的武器。克伦威尔（ Cromwell ）的骑兵队，在战争时，一手拿剑，一手拿圣经。我们在上帝的战场上得胜，决不可以缺少上帝的圣书。
最后，保罗讲到最重要的武器──那就是祈祷。我们注意到，有关祈祷，保罗提起三件事。（甲）祈祷必须经常。我们往往有一种趋势，只有在危急的时候祈祷；不过从每日的祈祷，基督徒获得每日的力量。（乙）祈祷必须热切。软弱无力的祈祷，不能有多大的成就。祈祷须要全神贯注的面对上帝。（丙）祈祷必须不自私。犹太人有一句话说，‘让人在祈祷中，把他自己与社体结合在一起。’我想，我们的祈祷往往太多为我们自己，太少为别人。我们必须学习多为别人祈祷，为别人像为我们自己一样。
最后，保罗要求他的朋友为他祈祷。他要求的，并不是舒适安好，乃是准许他宣讲上帝的奥秘，祂的爱是为世界众人的。我们值得记住，每一个基督徒领袖，每一个传道人，需要他人举起手来祈祷。
最后的祝福（六 21-24 ）
我们已经知道，以弗所书是一封遍传的书信，从一个教会带到另一个教会的带信人是推基古。不像保罗其他大部份的书信，以弗所书没有给我们好多有关保罗自己的资料，除了他是被囚以外；不过推基古，从一个教会到另一个教会时，可以告诉保罗的近况，并且传达个人鼓励的话。
保罗以祝福语作为结束──其中都是一些非常重要的字。平安──人至高的福利，信心──在基督里完全的安心，恩惠──上帝可爱的白白的恩赐，保罗在上帝面前祈求，将这一切赐给他的朋友。最要紧的，他向上帝求爱：他们得以知道上帝的爱；他们得以爱人像上帝爱他们一样；他们得以以不灭的爱，爱耶稣基督。──《每日研经丛书》
以弗所书第六章
Ａ．儿女应如何对待父母（ 6:1-3 ）
1 1. 应在主里听从父母
听从父母的教导是儿女最重要的本分。这 “听从” 比上文论及妻子顺服丈夫的 “顺服” 在语气上更为严重，上文 22,24 节的顺服英文圣经多译作 subject 。就是 “服从” 的意思，本节则译作 obey 就是 “遵从” 的意思。因儿女对父母不是平等的，他们是站在较卑微的辈份上服从父母。
儿女不听从父母，比他们在其它方面的错失更为严重。因为这是儿女对父母方面的主要本分。
“这是理所当然的” ，意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说也是理所当然的。换言之，不听从父母的基督徒，不独不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。
提后 3:1-2 ： “你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己……违背父母，忘恩负义……” 。指出末世的人必将要普遍地不听从父母，这种情形在我们现在时代中已经是常见的了。甚至许多作儿女的，完全不把父母放在眼中，这些情形证明圣经的话已日渐应验，主来的日子已日渐逼近了。
主耶稣在世上时，虽然知道祂应当以 “父” 的事为念，却仍顺从祂肉身中的父母回到拿撒勒去（路 2:49-51 ）；又曾责备法利赛人的虚伪，因他们自以为当奉给父母的若 “作了供献” （献给了神），便可以不孝敬父母。这都说明了作儿女的，不可以假借什么动听的理由，而忽略对父母应有之责任。
但这里圣经在 “听从父母” 之前加上 “要在主里” 这个范围。说明这 “听从” 并非毫无限制的。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，如偷盗、说谎、或其他犯罪的行事，就不是 “在主里” 的范围内，不是基督徒儿女所应盲目听从的。但基督徒儿女万一遇到这种情形，仍需要用十分谦虚、恭敬的态度，向父母解释不能听从的原因，尽量取得父母的谅解，用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度，以免主的名受毁谤。
2-3 2. 要孝敬父母
“孝敬” 包括顺从、尊敬、爱护，使父母感觉愉快的意思在内。 “孝敬” 是听从父母的力量，而 “听从父母” 却解释了 “孝敬” 的真意。 “孝敬” 不是父母身后如何追念，而是在他们生前听从他们的教训，使他们身心感到快乐。 “使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命” ，本节引自出 20:12 及申 5:16 “当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久” 。对照旧约经文，可知本节中的 “在世长寿” 不是指个人的生命长寿，是指在神所赐的产业上得以长久── “在耶和华你神所赐你的地上，得以长久” 。这应许是神向以色列人整个民族宣布的，意思就是孝敬父母的民族，他们的国家必得以长久生存。但 “在耶和华你神所赐你的地上，得以长久” ，也可以推广其意义，指在神所赐的产业上得以长久。
“这是第一条带应许的诫命” ，这里的 “诫命” 应指十诫而言，因 2 节全节的话都是引自十诫的；是则这 “第一条” 的意思，大概因其他诫命末附有这种得福的应许。
３．主仆之相待（ 6:5-9 ）
家庭生活的第三方面，就是主仆的相待，从 5-9 节，使徒分两方面来讨论这个问题。
Ａ．仆人应如何对待主人（ 6:5-8 ）
Ｂ．主人应如何对待仆人（ 6:9 ）
Ａ．仆人应如何对待主人（ 6:5-8 ）
在此论仆人之待主人有三点要义：
1. 要用诚实的心听从主人
5 “要惧怕战兢” ，就是要十分小心谨慎，惟恐失责，当有责任感的意思。正如保罗在林前 2:3 ，向哥林多信徒论及他自己在哥林多工作如何小心谨慎时说： “我在你们那里，又软弱、又惧怕、又甚战兢” 。这种富有责任心的态度，是作一切事都需要有的。这样基督徒作仆人的，更应当有这种态度来处事了。
“诚实的心” 是仆人对主人最大的需要。在今日的时代中，很难有诚实的仆人。所以基督徒在诚实上显出与世人的分别，就是最有力的见证。这诚实应包括工作、金钱、或光阴方面之忠心，不取巧或私己。诚然这样的世代中，诚实的人可能会被人看作愚笨；但诚实乃是基督徒的特质，世人对基督徒最普遍的印象就是诚实，并且我们的神是诚实的神（约一 1:9 ），因此基督徒必须显出诚实的见证。
“用诚实的心听从你们肉身的主人” ，这句话的意义，可以推广而适用于一切受职者，对他们的雇主或上司，应当诚实忠心。
“好像听从基督一般” ，本句不是要基督徒仆人将肉身的主人看得像基督，或把他们当作神一般看待。乃是要指出诚实的待人，是不能用两种不同 “法码” 的，诚实的原则对神对人都应当一样。我们对基督如何忠实听从，不苟且取巧，则对肉身主人的吩咐也应当同样忠实，不暗中苟且，才算是诚实的听从。凡是只为了怕神的惩治，而对神的事不敢苟且，对人却取巧诡诈，或是只在可见之人眼前诚实，对不可见之神的事却不忠实的，都不是真正的诚实。
2. 存服事主的心来服事人
6 “不要只在跟前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意” ，使徒保罗在此使信徒认识到事奉主的另一层意义。就是基督徒不但直接从事圣工才是事奉主，也可以藉着他们所服事的人来服事主。他们可以在自己的职业上，存着要遵行神的旨意，见证基督的心，而忠心工作。使他们原本只是普通的职业，也变成具有属灵意义的事奉。
“要像基督的仆人” ，虽然那些作仆人的，并非像使徒保罗那样是基督耶稣的仆人；但他们却可以看自己和服事基督的人一样，在自己的职位上分别为圣，存看要便基督得荣耀的目的来服事人。这样做的结果，就使他们不像普通的仆人，而像基督的仆人了！
“从心里遵行神的旨意” ，说明了 “诚实听从” 主人，是为要遵行神旨意的缘故。换言之，虽然作人的仆人，仍以遵行神的旨意为生活的最高准则。
7 “甘心事奉，好像服事主，不像服事人” ，怎样能 “甘心事奉” 主人？ “好像服事主” ，把对主人的服事当作是服事主。这是能以 “甘心事奉” 的力量。大概当时有些基督徒的仆人，不甘心事奉他们信主的主人。正如现今有些基督徒，因为主人（或上司）和他同是主内弟兄或姊妺，便以为自己和主人在主里是平等的，因而轻忽了作仆人应尽的本分。结果，他们的工作比不信主的仆人表现得更坏。使徒提醒这些作仆人的信徒，不可这样不甘心事奉；乃当看作服事主那样地服事他们。若所事奉的是主的仆人，就更当这样了。
3. 要知道为主所作的都必得赏
8 “因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐” ，在此所称的善事，就是指上文所说的，仆人如何在他的工作上忠心，以服事主的心服事主人，并用诚实的心听从主人，这是仆人方面的最大 “善事” 。使徒告诉我们，一切作仆人的，能在他们的职位上为主的荣耀而忠心，都必从主得赏赐。虽然他们是向人作工，但他们却要从主那里得赏赐。他们在人前所作的，却是神在天上所喜悦的。
本节亦显示，这些作 “仆人” 的人，不是在行恶方面帮助他们的主人，而是在神旨意范围内，忠心服事肉身中的主人，所以他们才能从主得着赏赐。
Ｂ．主人应如何对待仆人（ 6:9 ）
9 “也是一理” 表示主人和仆人的地位虽各不相同，但他们各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。作仆人的是为着求主的喜悦，而在自己的职责上尽忠，作主人的也应当为生的缘故──为显明主的爱心和基督徒应有之见证的缘故，而善待他的仆人。所以虽然主人和仆人各有不同的地位和责任，他们却都按照同一的原理以求主喜悦，又各自从主得着应得的赏赐。可见基督徒属灵方面成就之机会是均等的，不受身外职责地位的影响而有所差别。
“不要威吓他们” ，这句话针对当时主人对待仆人的方式来说，是十分有用的教训。因当时奴隶制度为社会所许可。圣经并非赞同奴隶制度，但也不鼓励用武力去改革这种制度。因为福音的主要任务，不是改革社会，而是藉人心的 “改革” 间接影响社会。所以圣经是从积极力面劝导信徒，应按主的爱心对待仆人。这样，便实际上把主仆的不平等关系消灭于无形了！因为主人若按主的爱心对待仆人，仆人也按主的教训服事主人，彼此之间实际上已没有阶级的隔膜了。
“不要威吓他们” ，对现时代的人来说，主人们当然不会像奴隶社会制度时代那样地威吓仆人。但显然仍有不少主人，由于轻视仆人的学历低与贫穷，而欺压他们；或用极端无礼的态度，肆意责骂他们。这和本处圣经的教训： “他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人” ，是不相合的。
这相同的原则，可以适用于上级之对待下属，不应利用自己职权的优越而欺压他们。
“因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人” ，这三句话提醒一切作主人的人，在地上虽有主人仆人之分，但在神面前，决不会因为人在地上这种不同的身份而有所偏待。神不会因为你是主人而格外善待你。反之，不论 “主人” 或 “仆人” ，主都是他们的主。他们能否在主面前得着赏赐，全在乎属灵方面的成就，而不在乎属世的地位。
总之，使徒对主仆相待的教训，亦如夫妻、父子之相待一样，尽量把他们对待人的态度跟对待主的关系联起来。使他们一切对人的存心和表现，都为看主的缘故，并向主负责而忠心。这可说是基督徒在家庭或社会之中，与人相处的总原则。
问题讨论
圣经要求妻子顺服丈夫，是否不平等？
丈夫是妻子的 “头” ，是否代表阶级的不同？为什么？能否举例说明。丈夫该怎样爱妻子？
“要用水藉着道……” 这水该怎么解释？
夫妻之结合有什么特殊意义？
为什么保罗说 “这是极大的奥秘” ？（ 5:30 ）
仆人服事主人与信徒服事主，是否同一回事？为什么保罗把它们混为一谈？有什么重要教训？
主仆的相待有什么共同的原则？
使徒劝作主人的不可威吓仆人，对当时及今日信徒各有什么教训？
四．灵战生活（ 6:10-20 ）
上文使徒既已指导信徒，在各方面生活上如何荣神益人。在此使徒更进一步提醒信徒，怎样在属灵争战的生活上得胜。基督徒不论个人或教会，都面对着一个共同的仇敌，就是 “天空属灵气的恶魔” 。所以我们不论在个人的生活上，或团体的（教会的）生活上，都要穿戴神所赐的全副军装，以战胜 “管辖这幽暗世界” 的魔鬼。
１．灵战的能力（ 6:10 ）
10 在属灵的争战中，信徒首先要认识到的，就是我们在魔鬼面前必须作刚强的人。魔鬼不会可怜或同情软弱的人。 “吼叫的狮 子”不会因为某人软弱可怜便不吞吃他。所以雅各告诉我们： “……你们……务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了” （雅 4:7 ），对付魔鬼的方法就是 “抵挡” 。 “抵挡” 就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果，它就不但不敢侵害我们，反而会逃跑。所以，对魔鬼的攻击必须用刚强的、心志。可惜许多信徒不是这样，他们在魔鬼和它的试探跟前，软弱而胆怯，在神的跟前却倔强而不信服。
另一方面，我们在那强大的仇敌魔鬼之前，凭什么可以作刚强的人？一个软弱的小孩子，在一个壮士之前，凭什么刚强？不是凭我们自己的能力威智慧，乃是 “倚赖祂的大能大力” 。注意： “祂的” 大能大力；不是我们自己的能力加大，而是 “祂的大能大力” 。我们的能力纵然很强大，仍是会改变的，但祂的大能大力，是不会改变的。倚赖祂的大能大力便能作刚强人了！
２．灵战的敌人（ 6:11-13 ）
11-13 在属灵的争战中，信徒也要认清作战的对象。这对象不是人乃是魔鬼。我们所要应付的诡计，不是人的诡计，乃是魔鬼的诡计，需要我们格外谨慎小心。若认不清友敌，就很可能徒劳无功，反使弟兄绊跌，神的名受辱，自己也受亏损。
韩国战争时，有一队美国空军出动轰炸敌人，奏凯而回。后来才知道竟是误炸了自己的盟军英兵，闹成大笑话。今日教会中，正有不少类似的糊涂争战。
在此 11 节是说明对付魔鬼诡计要用什么武器，就是神所赐的全副军装。与人类的争战是用枪炮，与害虫争战却不能用枪炮，而是用化学药剂。这样，与魔鬼争战也不能用人的手段或计谋，而要用神所赐的全副军装。
这里使徒末指明魔鬼的诡计是什么。但既是诡计，当然是变化多端，并且使人难以提防的。例如 “猜疑” 就是魔鬼的诡计之一。它藉着诡计使始祖夏娃犯罪，又便现今无数人否认神或误认神，又使信徒与信徒之间发生种种竟见和误会而引起纠纷。它使贫穷的信徒猜疑别人有看不起他，又使富足的信徒猜疑别人想从他的身上得看好处……。凡此种种，都是魔鬼的诡计。但不论什么诡计，神所赐信徒的全副军装，都能抵挡有余。这军装就是下文 14-17 节所详论的。
12 节是使徒解明为什么要穿戴神所赐的军装，才能胜过魔鬼的诡计。就是因为我们的对手不是普通人，乃是 “管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔” 。
“属血气” 即属血肉的人，林前 15:50 之 “血肉” 与这里的 “血气” ，原文同一个字。
“执政的，掌权的” 指恶魔的领袖。似乎魔鬼和它的邪灵是有组织的，它们是很有计划地来攻击我们。注意本节下半 “……管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔……” ，显见这上句 “执政的，掌权的” ，不是指今世国家中的掌权者，乃指与 “天空属灵气的恶魔” 同类的邪灵，并且是站在与一切属基督的人敌对的地位上；而基督徒则要用抵挡魔鬼的全副属灵军装来抵挡它们。况且这里既明说它们不是 “属血气的” ，这样它们当然是邪灵了。
魔鬼和它的下属所以被称为 “管辖这幽暗世界的” ，是因全世界都卧在这恶者的手下（约 1:5:19 ）。但这并不是说神就不再在这世界掌权。这乃是表明在神所在的天上，并无魔鬼的地位。它的权力范围，在神最后的审判末来到之前，还能管辖到 “幽暗的世界” 。
当然这 “幽暗的世界” ，也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。
３．灵战的军装（ 6:14-20 ）
Ａ．真理的腰带（ 6:14 上）
14 上 “真理” 是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理（约 8:44 ）。不信主的人心中也没有真理，因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命，行走十架的道路，就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救？怎样知道祷告必蒙应允？或怎样知道是否被圣灵充满？就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个 “属灵的盲人” ，是很容易受欺骗的。
在此使徒论及属灵的第一样军装，是以真理作腰带束腰，有下列几点要训：
1. 真理是一条带子。带子总是一条的，不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理 “束腰” ，乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。
2. 用真理当带子束腰，表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起，是便利行动及工作。衣未束带则行动不便，更不便于作战。所以用带子束腰，是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束，便无法与魔鬼作战，更不能在世上事奉神了。
3. 用真理当带子束腰，也表示以真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的，中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有属灵的能力；我们受真理的约束到什么程度，属灵的能力，也到什么程度。
4. 真理的腰带既是神所赐军装中的第一样，表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开怆，是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心，在属灵争战上，就无胜利可言。
Ｂ．公义的护心镜（ 6:14 下）
14 下 在此 “胸” 可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度，例如中国人说 “胆大心细” 是指勇敢而小心，却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴言 4:23 说： “你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出” 。魔鬼显然十分留意攻击信徒的心，它曾诱使夏娃的心 “偏于邪” ，也要同样诱惑信徒（林后 11:3 ），设法占据人的心意，使人自高自大。而我们争战的目的，是要 “将人所有的、心意夺回，便他都顺服基督” （林后 10:4-5 ）。新约中有犹大与亚拿尼亚，因为心中给魔鬼留地步，以致魔鬼入了他们的心（参约 13:27; 徒 5:5 ），其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵，不能不留意防卫我们的心。
这里使徒教训我们，要用公义当作护心镜遮胸，这意思就是：
1. 常行公义，爱公义，主持公义，不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使它没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉，但对自己的错误，却毫不公义，常偏袒错误，不定罪为罪，为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸，让魔鬼有机可乘。
2. 要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。神是公义的， “凡行公义之人都是祂所生的” （约一 2:29 ），基督徒得以被神称义，乃因承受了基督的义。正如使徒保罗对腓立比人所说的── “并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义” （腓 3:9 ），所以，虽然我们自己是败坏不堪的，不但经不起魔鬼的控告，甚至也经不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然，因我们不是凭自己的义得救，乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑，神按着祂自己的公义，就不能使信祂的人受刑。这 “公义” 就是我们的 “护心镜” ，使我们不怕魔鬼的控告。
3. 要向前进， “遮胸” 是防备迎面来的敌人，不是防备后面的敌人。所有属灵的军装，也都是为前进而准备的，不是为逃跑准备的，所以我们必须不断前进，前进才有 “武器” 保护我们，逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜，没有护背镜。
Ｃ．平安福音的鞋（ 6:15 ）
15 灵战的第三样军装，就是平安福音的鞋，以平安的福音为鞋，穿在脚上有三层意思：
1. 行事为人依循福音真理的原则，不走罪恶的道路。罪恶的道路就是危险的道路，福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌，所以圣经说 “恶人必不得平安” （赛 57:21 ），福音的道路是与神和好，就从神得平安。
2. 所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上，人走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚步。可惜有些信徒，所到之处，不但未把 “平安的福音” 带给人，反把是非和争端带给人。
3. 要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋，则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者，乃是叫一切信徒都应当以 “传平安的福音” 为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。
注意：些这属灵的军装，并非只给传道人的，更是给一切信徒的。圣经说： “报福音传喜信的人，他们的脚步何等佳美” （罗 10:15 ），这佳美的脚步不只是传道人的脚步，也应当是一切信徒的脚步。
所以这 “平安福音的鞋” ，不只是消极防卫的军装，也是积极向仇敌攻击的军装。
Ｄ．信德的藤牌（ 6:16 ）
16 “火箭” 是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速和远距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从什么方向射来之前，便已经受伤了。所以 “箭” 代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了它的诡计。
但这里所讲的不是普通的箭，而是 “火箭” 。在古代战争中，用火箭攻击敌人的目的，不止是要伤人，更是要烧毁敌人的军事设备，引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的 “火箭” 所代表的意义，也不只是魔鬼对个别信徒的攻击，更是指看魔鬼要破坏教会见证的诡计。从 一两 个信徒，或少数信徒中了魔鬼的 “火箭” 开始，扩展为全教会的混乱和纷争，像火一般燃烧起来。 “火箭” 告诉我们，任何信徒中了魔鬼的诡计，以致灵性受伤或失败，其结果都不仅是他一个人受伤害而已，也必牵连教会的其他信徒一同受损害。
然则这 “火箭” 是指魔鬼的什么诡计？圣经本身末加解明。但按上句 “此外又拿看信德当作藤牌，可以灭尽……” 看来，这些 “火箭” 必是与 “信德” 相反的事，使人的信心摇动，对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃．亚当开始，魔鬼不断藉着 “疑惑” 的 “火箭” 使许多人陷在各种罪中，直到现今仍然是这样。
“一切的火箭” ，显见魔鬼的火箭是有许多种类，那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、彷徨，也都是魔鬼的 “火箭” 。并且它使人疑惑的方法，也是各种各式，不断地改变，不断地 “现代化” 的。
感谢神，虽然魔鬼的火箭是厉害的，它的诡计是 “多端” 的，但神所赐我们胜敌的武器，只需要十分简单的一样── “信德” 。拿看 “信德当作藤牌” ，便可以灭尽魔鬼 “一切” 的火箭了！因为魔鬼虽有各种 “火箭” 和诡计，它的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用什么诡计，都必失去效力。
Ｅ．救恩的头盔（ 6:17 上）
17 上 新约圣经提及 “头盘” Perikephalaian 只有两次。除本处外，就是帖前 5:8 “把得救的盼望当作头盔戴上” 。两处都用于救恩方面。
“头盔” 是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥看全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在末认识主之前，心思是被邪灵所运行，以致思想完全世俗化、肉体化，并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时，这救恩不但要救我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我们的魂──心思、意念、情感，使我们的思想获得更新，不再一味顺服魔鬼。但在得救以后，这思想上的更新是需要继续的（罗 12:2 ），不是一劳永逸的，因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化，使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。
神的救恩，不但是神奇妙的救法和大能。其设计之成功与施行之经过，亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思，也就是让我们的思想被恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。
Ｆ．圣灵的宝剑（ 6:17 下）
17 前五样军装都比较偏重于防守性的。但 “圣灵的宝剑” 则不但可用于防守，也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击，也要藉着神的道，救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。
“神的道” 就是神的话，指圣经的真道。来 4:12 论及 “神的道” ，和本处所论在意义上是十分相合的 “神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”“活泼的” 表示它是有生命的、活的。 “有功效” 表示它能在心中产生实际的效果。 “比一切两刃的剑更快” ，因为它能剖切一切属物质的利剑所不能剖切的东西：不论是人隐藏在内心的思想，或表露在外面的主张，都能 “刺入剖开” ，使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端，难分辨的道理显明出来，使人走在正确的道路上，这就是神的道的锋锐功效。
但注意这 “神的道” 乃是圣灵的宝剑，不是我们的宝剑。我们只不过 “拿着” 这属于圣灵的宝剑。这意思就是说：信徒要熟读熟记圣经的话，然后随看圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经，圣灵才能教导我们明白。必先存记心中，然后圣灵才能随时使我们 “想起” 圣经的话（约 14:26 ）。 “拿着” 是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这 “宝剑” 收藏起来，以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经，对神的话十分生疏，以致完全不知道如何随着圣灵的意思，挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督，虽然是神的儿子，祂在旷野受魔鬼试探时，还是倚赖这 “圣灵的宝剑” 来战胜魔鬼（参太 4:1-11; 申 6:16-17;8:3;10:20 ）。
Ｇ．多方的祷告（ 6:18-20 ）
祷告也是属灵的武器之一，并且是所有属尽兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的 “万能武器” ，具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用，且能使一切其它的 “军装” 成为人有效力的兵器。缺乏了祷告，一切军装都会变成软弱、迟钝，不能发挥完全的功能。
18 1. 要“靠着圣灵”祷告
靠着圣灵祷告的意思，就是靠着圣灵的帮助，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。罗 8:26-27 说： “况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。” 所以我们必须靠着圣灵祷告，才不至于在祷告上软弱，所祷告的事也能合乎神的旨意。
“靠着圣灵” 祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵什么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。
2. 要“随时多方”的祷告
“随时” 指时间方面之不分限制， “多方” 指形式方面之不受限制。随时多方，说明祷告是不拘时间和形式，十分灵活的。可以在指定的时间祷告，亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式，亦可以不拘形式。
“随时” 祷告就是无论什么时候都祷告的意思。不论平安或危险，软弱或刚强，顺境或逆境，万乐或愁苦，无论什么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样，要 “不住的祷告”（帖前 5:17 ）。
“多方” 亦指为所要祷告的事，从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中，等候主的引领与恩助。
3. 要儆醒不倦
“儆醒” 是保持警觉，不沉睡，经常戒备看。 “不倦” 就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。
主耶稣曾教训门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑（太 26:41 ）。可见 “儆醒祷告” 是 “免得入了迷惑” 的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不如不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告，才不至于中计。信徒按看天性的败坏，对于所面临的困难，很容易忘记倚靠神的能力去应付，而仅凭自己的手段去应付。所以必须儆醒地祷告，才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。
但信徒不能儆醒祷告的原因，常常由于心灵疲倦灰心，或看着人看环境而灰心，或因祷告未即见神的应允而灰心；这些 “灰心” ，都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心， “儆醒不倦” 。
信徒需要认识本身任务之重大，在属灵争战中，作为福音真理之战士的基督徒们，其儆醒与沉睡，关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大，就必不敢懈怠而更为儆醒了。
4. 要为众圣徒祈求
祷告容易灰心疲倦的原因，常因为祷告的范围过于狭窄，以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔，需要祷告的事项既多，内容就比较丰富。所以除了儆醒不倦祷告之外：远要为 “众圣徒祈求” 。这不特增加我们祷告的负担，激发彼此代祷的心，也使信徒彼此之间藉互相代祷，在属灵方面联结起来。
由此可见 “祷告” 这种 “武器” ，不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫，亦可用于远处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器，随时随地都可以单独使用，也可以共同使用。
19-20 5. 要为主仆代祷
“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘” ，除了为众信徒祷告之外，也要为主的仆人代祷，特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒们在为众圣徒代祷之外，另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工，仿佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工，很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。
保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音，也是最大胆传讲福音的人，无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前，在接受的人或反对的人之中，他都一样地大胆传讲（徒 14 章 -28 章），真是实行了他自己所说的； “务要传道，无论得时不得时” （提后 4:2 ）。但他所求于信徒的，还是要他们为他祷告，使他可以 “得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘” 。可见他内心所渴望，和极力追求，而仍以为末足的，就是 “照着当尽的本分，放胆讲论” 。
问题讨论
信徒属灵的军装共有几样？
对魔鬼为什么要刚强？如何刚强？
“执政的，掌权的” 指谁？
腰带比喻真理有何灵训？
“胸” 象征什么？用公义作护心镜有什么意思？
穿平安之福音鞋有什么灵训？
“火箭” 指什么？有何意义？怎样抵挡？
解释 “救恩的头盔” 之灵意。
“拿着圣灵的宝剑” 是什么意思？这宝剑是什么？
按保罗在此之教训，信徒应如何祷告？
五．结语（ 6:21-24 ）
本书的结语可分为三点：
１．介绍推基古（ 6:21-22 ）
２．祝福的话（ 6:23-24 ）
１．介绍推基古（ 6:21-22 ）
21-22 从这两节的记载可知推基古是：
Ａ．保罗 “所亲爱” 的同工，在西 4:7 同样称他为 “所亲爱的弟兄” ，这是保罗对同工常用的称呼。
Ｂ．忠心事奉主的人，他的忠心有保罗为他作见证，参西 4:8 是保罗所能信托的弟兄之一。
Ｃ．保罗在罗马坐监时也随伴着保罗，他和阿尼西母一样，是热心侍奉保罗的人之一，是指与保罗共患难的同工。
Ｄ．保罗的安慰使者，保罗曾经打发他作代表，去安慰以弗所信徒。大概亦有一同到小亚细亚的其他教会看望信徒（参西 4:7-9 ）。
除了这里的记载之外，徒 20:4; 西 4:7-8; 提后 4:12; 多 3:12 ，都有提及推基古。他大概是小亚细亚的以弗所人，是保罗晚年时得力同工之一。
总之，这两节圣经显示当时的教会，有一种现今教会难见的长处。就是他们同工与同工之间，信徒与传道人之间，彼此有很亲密的关系，像是一家人而不像外人。彼此都很关怀别的肢体的景况。这种爱的关系，是现今教会所需要追求的。
２．祝福的话（ 6:23-24 ）
23-24 在保罗书信的开端与结束，都常有祝福的话，这可以说明也所写书信的动机与目的， “始”“终” 都是要叫受害的人蒙福。这也应当是基督徒行事生活的动机与目的。
问题讨论
推基古是什么样的人物？
试总结全书的信息，并列出要训。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
1 1. 应在主里听从父母
听从父母的教导是儿女最重要的本分。这 “听从” 比上文论及妻子顺服丈夫的 “顺服” 在语气上更为严重，上文 22,24 节的顺服英文圣经多译作 subject 。就是 “服从” 的意思，本节则译作 obey 就是 “遵从” 的意思。因儿女对父母不是平等的，他们是站在较卑微的辈份上服从父母。
儿女不听从父母，比他们在其它方面的错失更为严重。因为这是儿女对父母方面的主要本分。
“这是理所当然的” ，意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说也是理所当然的。换言之，不听从父母的基督徒，不独不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。
提后 3:1-2 ： “你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己……违背父母，忘恩负义……” 。指出末世的人必将要普遍地不听从父母，这种情形在我们现在时代中已经是常见的了。甚至许多作儿女的，完全不把父母放在眼中，这些情形证明圣经的话已日渐应验，主来的日子已日渐逼近了。
主耶稣在世上时，虽然知道祂应当以 “父” 的事为念，却仍顺从祂肉身中的父母回到拿撒勒去（路 2:49-51 ）；又曾责备法利赛人的虚伪，因他们自以为当奉给父母的若 “作了供献” （献给了神），便可以不孝敬父母。这都说明了作儿女的，不可以假借什么动听的理由，而忽略对父母应有之责任。
但这里圣经在 “听从父母” 之前加上 “要在主里” 这个范围。说明这 “听从” 并非毫无限制的。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，如偷盗、说谎、或其他犯罪的行事，就不是 “在主里” 的范围内，不是基督徒儿女所应盲目听从的。但基督徒儿女万一遇到这种情形，仍需要用十分谦虚、恭敬的态度，向父母解释不能听从的原因，尽量取得父母的谅解，用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度，以免主的名受毁谤。
2-3 2. 要孝敬父母
“孝敬” 包括顺从、尊敬、爱护，使父母感觉愉快的意思在内。 “孝敬” 是听从父母的力量，而 “听从父母” 却解释了 “孝敬” 的真意。 “孝敬” 不是父母身后如何追念，而是在他们生前听从他们的教训，使他们身心感到快乐。 “使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命” ，本节引自出 20:12 及申 5:16 “当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久” 。对照旧约经文，可知本节中的 “在世长寿” 不是指个人的生命长寿，是指在神所赐的产业上得以长久── “在耶和华你神所赐你的地上，得以长久” 。这应许是神向以色列人整个民族宣布的，意思就是孝敬父母的民族，他们的国家必得以长久生存。但 “在耶和华你神所赐你的地上，得以长久” ，也可以推广其意义，指在神所赐的产业上得以长久。
“这是第一条带应许的诫命” ，这里的 “诫命” 应指十诫而言，因 2 节全节的话都是引自十诫的；是则这 “第一条” 的意思，大概因其他诫命末附有这种得福的应许。
３．主仆之相待（ 6:5-9 ）
家庭生活的第三方面，就是主仆的相待，从 5-9 节，使徒分两方面来讨论这个问题。
Ａ．仆人应如何对待主人（ 6:5-8 ）
Ｂ．主人应如何对待仆人（ 6:9 ）
Ａ．仆人应如何对待主人（ 6:5-8 ）
在此论仆人之待主人有三点要义：
1. 要用诚实的心听从主人
5 “要惧怕战兢” ，就是要十分小心谨慎，惟恐失责，当有责任感的意思。正如保罗在林前 2:3 ，向哥林多信徒论及他自己在哥林多工作如何小心谨慎时说： “我在你们那里，又软弱、又惧怕、又甚战兢” 。这种富有责任心的态度，是作一切事都需要有的。这样基督徒作仆人的，更应当有这种态度来处事了。
“诚实的心” 是仆人对主人最大的需要。在今日的时代中，很难有诚实的仆人。所以基督徒在诚实上显出与世人的分别，就是最有力的见证。这诚实应包括工作、金钱、或光阴方面之忠心，不取巧或私己。诚然这样的世代中，诚实的人可能会被人看作愚笨；但诚实乃是基督徒的特质，世人对基督徒最普遍的印象就是诚实，并且我们的神是诚实的神（约一 1:9 ），因此基督徒必须显出诚实的见证。
“用诚实的心听从你们肉身的主人” ，这句话的意义，可以推广而适用于一切受职者，对他们的雇主或上司，应当诚实忠心。
“好像听从基督一般” ，本句不是要基督徒仆人将肉身的主人看得像基督，或把他们当作神一般看待。乃是要指出诚实的待人，是不能用两种不同 “法码” 的，诚实的原则对神对人都应当一样。我们对基督如何忠实听从，不苟且取巧，则对肉身主人的吩咐也应当同样忠实，不暗中苟且，才算是诚实的听从。凡是只为了怕神的惩治，而对神的事不敢苟且，对人却取巧诡诈，或是只在可见之人眼前诚实，对不可见之神的事却不忠实的，都不是真正的诚实。
2. 存服事主的心来服事人
6 “不要只在跟前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意” ，使徒保罗在此使信徒认识到事奉主的另一层意义。就是基督徒不但直接从事圣工才是事奉主，也可以藉着他们所服事的人来服事主。他们可以在自己的职业上，存着要遵行神的旨意，见证基督的心，而忠心工作。使他们原本只是普通的职业，也变成具有属灵意义的事奉。
“要像基督的仆人” ，虽然那些作仆人的，并非像使徒保罗那样是基督耶稣的仆人；但他们却可以看自己和服事基督的人一样，在自己的职位上分别为圣，存看要便基督得荣耀的目的来服事人。这样做的结果，就使他们不像普通的仆人，而像基督的仆人了！
“从心里遵行神的旨意” ，说明了 “诚实听从” 主人，是为要遵行神旨意的缘故。换言之，虽然作人的仆人，仍以遵行神的旨意为生活的最高准则。
7 “甘心事奉，好像服事主，不像服事人” ，怎样能 “甘心事奉” 主人？ “好像服事主” ，把对主人的服事当作是服事主。这是能以 “甘心事奉” 的力量。大概当时有些基督徒的仆人，不甘心事奉他们信主的主人。正如现今有些基督徒，因为主人（或上司）和他同是主内弟兄或姊妺，便以为自己和主人在主里是平等的，因而轻忽了作仆人应尽的本分。结果，他们的工作比不信主的仆人表现得更坏。使徒提醒这些作仆人的信徒，不可这样不甘心事奉；乃当看作服事主那样地服事他们。若所事奉的是主的仆人，就更当这样了。
3. 要知道为主所作的都必得赏
8 “因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐” ，在此所称的善事，就是指上文所说的，仆人如何在他的工作上忠心，以服事主的心服事主人，并用诚实的心听从主人，这是仆人方面的最大 “善事” 。使徒告诉我们，一切作仆人的，能在他们的职位上为主的荣耀而忠心，都必从主得赏赐。虽然他们是向人作工，但他们却要从主那里得赏赐。他们在人前所作的，却是神在天上所喜悦的。
本节亦显示，这些作 “仆人” 的人，不是在行恶方面帮助他们的主人，而是在神旨意范围内，忠心服事肉身中的主人，所以他们才能从主得着赏赐。
Ｂ．主人应如何对待仆人（ 6:9 ）
9 “也是一理” 表示主人和仆人的地位虽各不相同，但他们各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。作仆人的是为着求主的喜悦，而在自己的职责上尽忠，作主人的也应当为生的缘故──为显明主的爱心和基督徒应有之见证的缘故，而善待他的仆人。所以虽然主人和仆人各有不同的地位和责任，他们却都按照同一的原理以求主喜悦，又各自从主得着应得的赏赐。可见基督徒属灵方面成就之机会是均等的，不受身外职责地位的影响而有所差别。
“不要威吓他们” ，这句话针对当时主人对待仆人的方式来说，是十分有用的教训。因当时奴隶制度为社会所许可。圣经并非赞同奴隶制度，但也不鼓励用武力去改革这种制度。因为福音的主要任务，不是改革社会，而是藉人心的 “改革” 间接影响社会。所以圣经是从积极力面劝导信徒，应按主的爱心对待仆人。这样，便实际上把主仆的不平等关系消灭于无形了！因为主人若按主的爱心对待仆人，仆人也按主的教训服事主人，彼此之间实际上已没有阶级的隔膜了。
“不要威吓他们” ，对现时代的人来说，主人们当然不会像奴隶社会制度时代那样地威吓仆人。但显然仍有不少主人，由于轻视仆人的学历低与贫穷，而欺压他们；或用极端无礼的态度，肆意责骂他们。这和本处圣经的教训： “他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人” ，是不相合的。
这相同的原则，可以适用于上级之对待下属，不应利用自己职权的优越而欺压他们。
“因为知道他们和你们，同有一位主在天上，祂并不偏待人” ，这三句话提醒一切作主人的人，在地上虽有主人仆人之分，但在神面前，决不会因为人在地上这种不同的身份而有所偏待。神不会因为你是主人而格外善待你。反之，不论 “主人” 或 “仆人” ，主都是他们的主。他们能否在主面前得着赏赐，全在乎属灵方面的成就，而不在乎属世的地位。
总之，使徒对主仆相待的教训，亦如夫妻、父子之相待一样，尽量把他们对待人的态度跟对待主的关系联起来。使他们一切对人的存心和表现，都为看主的缘故，并向主负责而忠心。这可说是基督徒在家庭或社会之中，与人相处的总原则。
问题讨论
圣经要求妻子顺服丈夫，是否不平等？
丈夫是妻子的 “头” ，是否代表阶级的不同？为什么？能否举例说明。丈夫该怎样爱妻子？
“要用水藉着道……” 这水该怎么解释？
夫妻之结合有什么特殊意义？
为什么保罗说 “这是极大的奥秘” ？（ 5:30 ）
仆人服事主人与信徒服事主，是否同一回事？为什么保罗把它们混为一谈？有什么重要教训？
主仆的相待有什么共同的原则？
使徒劝作主人的不可威吓仆人，对当时及今日信徒各有什么教训？
四．灵战生活（ 6:10-20 ）
上文使徒既已指导信徒，在各方面生活上如何荣神益人。在此使徒更进一步提醒信徒，怎样在属灵争战的生活上得胜。基督徒不论个人或教会，都面对着一个共同的仇敌，就是 “天空属灵气的恶魔” 。所以我们不论在个人的生活上，或团体的（教会的）生活上，都要穿戴神所赐的全副军装，以战胜 “管辖这幽暗世界” 的魔鬼。
１．灵战的能力（ 6:10 ）
10 在属灵的争战中，信徒首先要认识到的，就是我们在魔鬼面前必须作刚强的人。魔鬼不会可怜或同情软弱的人。 “吼叫的狮 子”不会因为某人软弱可怜便不吞吃他。所以雅各告诉我们： “……你们……务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了” （雅 4:7 ），对付魔鬼的方法就是 “抵挡” 。 “抵挡” 就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果，它就不但不敢侵害我们，反而会逃跑。所以，对魔鬼的攻击必须用刚强的、心志。可惜许多信徒不是这样，他们在魔鬼和它的试探跟前，软弱而胆怯，在神的跟前却倔强而不信服。
另一方面，我们在那强大的仇敌魔鬼之前，凭什么可以作刚强的人？一个软弱的小孩子，在一个壮士之前，凭什么刚强？不是凭我们自己的能力威智慧，乃是 “倚赖祂的大能大力” 。注意： “祂的” 大能大力；不是我们自己的能力加大，而是 “祂的大能大力” 。我们的能力纵然很强大，仍是会改变的，但祂的大能大力，是不会改变的。倚赖祂的大能大力便能作刚强人了！
２．灵战的敌人（ 6:11-13 ）
11-13 在属灵的争战中，信徒也要认清作战的对象。这对象不是人乃是魔鬼。我们所要应付的诡计，不是人的诡计，乃是魔鬼的诡计，需要我们格外谨慎小心。若认不清友敌，就很可能徒劳无功，反使弟兄绊跌，神的名受辱，自己也受亏损。
韩国战争时，有一队美国空军出动轰炸敌人，奏凯而回。后来才知道竟是误炸了自己的盟军英兵，闹成大笑话。今日教会中，正有不少类似的糊涂争战。
在此 11 节是说明对付魔鬼诡计要用什么武器，就是神所赐的全副军装。与人类的争战是用枪炮，与害虫争战却不能用枪炮，而是用化学药剂。这样，与魔鬼争战也不能用人的手段或计谋，而要用神所赐的全副军装。
这里使徒末指明魔鬼的诡计是什么。但既是诡计，当然是变化多端，并且使人难以提防的。例如 “猜疑” 就是魔鬼的诡计之一。它藉着诡计使始祖夏娃犯罪，又便现今无数人否认神或误认神，又使信徒与信徒之间发生种种竟见和误会而引起纠纷。它使贫穷的信徒猜疑别人有看不起他，又使富足的信徒猜疑别人想从他的身上得看好处……。凡此种种，都是魔鬼的诡计。但不论什么诡计，神所赐信徒的全副军装，都能抵挡有余。这军装就是下文 14-17 节所详论的。
12 节是使徒解明为什么要穿戴神所赐的军装，才能胜过魔鬼的诡计。就是因为我们的对手不是普通人，乃是 “管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔” 。
“属血气” 即属血肉的人，林前 15:50 之 “血肉” 与这里的 “血气” ，原文同一个字。
“执政的，掌权的” 指恶魔的领袖。似乎魔鬼和它的邪灵是有组织的，它们是很有计划地来攻击我们。注意本节下半 “……管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔……” ，显见这上句 “执政的，掌权的” ，不是指今世国家中的掌权者，乃指与 “天空属灵气的恶魔” 同类的邪灵，并且是站在与一切属基督的人敌对的地位上；而基督徒则要用抵挡魔鬼的全副属灵军装来抵挡它们。况且这里既明说它们不是 “属血气的” ，这样它们当然是邪灵了。
魔鬼和它的下属所以被称为 “管辖这幽暗世界的” ，是因全世界都卧在这恶者的手下（约 1:5:19 ）。但这并不是说神就不再在这世界掌权。这乃是表明在神所在的天上，并无魔鬼的地位。它的权力范围，在神最后的审判末来到之前，还能管辖到 “幽暗的世界” 。
当然这 “幽暗的世界” ，也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。
３．灵战的军装（ 6:14-20 ）
Ａ．真理的腰带（ 6:14 上）
14 上 “真理” 是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理（约 8:44 ）。不信主的人心中也没有真理，因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命，行走十架的道路，就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救？怎样知道祷告必蒙应允？或怎样知道是否被圣灵充满？就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个 “属灵的盲人” ，是很容易受欺骗的。
在此使徒论及属灵的第一样军装，是以真理作腰带束腰，有下列几点要训：
1. 真理是一条带子。带子总是一条的，不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理 “束腰” ，乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。
2. 用真理当带子束腰，表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起，是便利行动及工作。衣未束带则行动不便，更不便于作战。所以用带子束腰，是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束，便无法与魔鬼作战，更不能在世上事奉神了。
3. 用真理当带子束腰，也表示以真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的，中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有属灵的能力；我们受真理的约束到什么程度，属灵的能力，也到什么程度。
4. 真理的腰带既是神所赐军装中的第一样，表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开怆，是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心，在属灵争战上，就无胜利可言。
Ｂ．公义的护心镜（ 6:14 下）
14 下 在此 “胸” 可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度，例如中国人说 “胆大心细” 是指勇敢而小心，却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴言 4:23 说： “你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出” 。魔鬼显然十分留意攻击信徒的心，它曾诱使夏娃的心 “偏于邪” ，也要同样诱惑信徒（林后 11:3 ），设法占据人的心意，使人自高自大。而我们争战的目的，是要 “将人所有的、心意夺回，便他都顺服基督” （林后 10:4-5 ）。新约中有犹大与亚拿尼亚，因为心中给魔鬼留地步，以致魔鬼入了他们的心（参约 13:27; 徒 5:5 ），其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵，不能不留意防卫我们的心。
这里使徒教训我们，要用公义当作护心镜遮胸，这意思就是：
1. 常行公义，爱公义，主持公义，不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使它没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉，但对自己的错误，却毫不公义，常偏袒错误，不定罪为罪，为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸，让魔鬼有机可乘。
2. 要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。神是公义的， “凡行公义之人都是祂所生的” （约一 2:29 ），基督徒得以被神称义，乃因承受了基督的义。正如使徒保罗对腓立比人所说的── “并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义” （腓 3:9 ），所以，虽然我们自己是败坏不堪的，不但经不起魔鬼的控告，甚至也经不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然，因我们不是凭自己的义得救，乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑，神按着祂自己的公义，就不能使信祂的人受刑。这 “公义” 就是我们的 “护心镜” ，使我们不怕魔鬼的控告。
3. 要向前进， “遮胸” 是防备迎面来的敌人，不是防备后面的敌人。所有属灵的军装，也都是为前进而准备的，不是为逃跑准备的，所以我们必须不断前进，前进才有 “武器” 保护我们，逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜，没有护背镜。
Ｃ．平安福音的鞋（ 6:15 ）
15 灵战的第三样军装，就是平安福音的鞋，以平安的福音为鞋，穿在脚上有三层意思：
1. 行事为人依循福音真理的原则，不走罪恶的道路。罪恶的道路就是危险的道路，福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌，所以圣经说 “恶人必不得平安” （赛 57:21 ），福音的道路是与神和好，就从神得平安。
2. 所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上，人走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚步。可惜有些信徒，所到之处，不但未把 “平安的福音” 带给人，反把是非和争端带给人。
3. 要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋，则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者，乃是叫一切信徒都应当以 “传平安的福音” 为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。
注意：些这属灵的军装，并非只给传道人的，更是给一切信徒的。圣经说： “报福音传喜信的人，他们的脚步何等佳美” （罗 10:15 ），这佳美的脚步不只是传道人的脚步，也应当是一切信徒的脚步。
所以这 “平安福音的鞋” ，不只是消极防卫的军装，也是积极向仇敌攻击的军装。
Ｄ．信德的藤牌（ 6:16 ）
16 “火箭” 是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速和远距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从什么方向射来之前，便已经受伤了。所以 “箭” 代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了它的诡计。
但这里所讲的不是普通的箭，而是 “火箭” 。在古代战争中，用火箭攻击敌人的目的，不止是要伤人，更是要烧毁敌人的军事设备，引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的 “火箭” 所代表的意义，也不只是魔鬼对个别信徒的攻击，更是指看魔鬼要破坏教会见证的诡计。从 一两 个信徒，或少数信徒中了魔鬼的 “火箭” 开始，扩展为全教会的混乱和纷争，像火一般燃烧起来。 “火箭” 告诉我们，任何信徒中了魔鬼的诡计，以致灵性受伤或失败，其结果都不仅是他一个人受伤害而已，也必牵连教会的其他信徒一同受损害。
然则这 “火箭” 是指魔鬼的什么诡计？圣经本身末加解明。但按上句 “此外又拿看信德当作藤牌，可以灭尽……” 看来，这些 “火箭” 必是与 “信德” 相反的事，使人的信心摇动，对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃．亚当开始，魔鬼不断藉着 “疑惑” 的 “火箭” 使许多人陷在各种罪中，直到现今仍然是这样。
“一切的火箭” ，显见魔鬼的火箭是有许多种类，那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、彷徨，也都是魔鬼的 “火箭” 。并且它使人疑惑的方法，也是各种各式，不断地改变，不断地 “现代化” 的。
感谢神，虽然魔鬼的火箭是厉害的，它的诡计是 “多端” 的，但神所赐我们胜敌的武器，只需要十分简单的一样── “信德” 。拿看 “信德当作藤牌” ，便可以灭尽魔鬼 “一切” 的火箭了！因为魔鬼虽有各种 “火箭” 和诡计，它的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用什么诡计，都必失去效力。
Ｅ．救恩的头盔（ 6:17 上）
17 上 新约圣经提及 “头盘” Perikephalaian 只有两次。除本处外，就是帖前 5:8 “把得救的盼望当作头盔戴上” 。两处都用于救恩方面。
“头盔” 是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥看全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在末认识主之前，心思是被邪灵所运行，以致思想完全世俗化、肉体化，并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时，这救恩不但要救我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我们的魂──心思、意念、情感，使我们的思想获得更新，不再一味顺服魔鬼。但在得救以后，这思想上的更新是需要继续的（罗 12:2 ），不是一劳永逸的，因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化，使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。
神的救恩，不但是神奇妙的救法和大能。其设计之成功与施行之经过，亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思，也就是让我们的思想被恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。
Ｆ．圣灵的宝剑（ 6:17 下）
17 前五样军装都比较偏重于防守性的。但 “圣灵的宝剑” 则不但可用于防守，也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击，也要藉着神的道，救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。
“神的道” 就是神的话，指圣经的真道。来 4:12 论及 “神的道” ，和本处所论在意义上是十分相合的 “神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”“活泼的” 表示它是有生命的、活的。 “有功效” 表示它能在心中产生实际的效果。 “比一切两刃的剑更快” ，因为它能剖切一切属物质的利剑所不能剖切的东西：不论是人隐藏在内心的思想，或表露在外面的主张，都能 “刺入剖开” ，使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端，难分辨的道理显明出来，使人走在正确的道路上，这就是神的道的锋锐功效。
但注意这 “神的道” 乃是圣灵的宝剑，不是我们的宝剑。我们只不过 “拿着” 这属于圣灵的宝剑。这意思就是说：信徒要熟读熟记圣经的话，然后随看圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经，圣灵才能教导我们明白。必先存记心中，然后圣灵才能随时使我们 “想起” 圣经的话（约 14:26 ）。 “拿着” 是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这 “宝剑” 收藏起来，以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经，对神的话十分生疏，以致完全不知道如何随着圣灵的意思，挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督，虽然是神的儿子，祂在旷野受魔鬼试探时，还是倚赖这 “圣灵的宝剑” 来战胜魔鬼（参太 4:1-11; 申 6:16-17;8:3;10:20 ）。
Ｇ．多方的祷告（ 6:18-20 ）
祷告也是属灵的武器之一，并且是所有属尽兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的 “万能武器” ，具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用，且能使一切其它的 “军装” 成为人有效力的兵器。缺乏了祷告，一切军装都会变成软弱、迟钝，不能发挥完全的功能。
18 1. 要“靠着圣灵”祷告
靠着圣灵祷告的意思，就是靠着圣灵的帮助，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。罗 8:26-27 说： “况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。” 所以我们必须靠着圣灵祷告，才不至于在祷告上软弱，所祷告的事也能合乎神的旨意。
“靠着圣灵” 祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵什么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。
2. 要“随时多方”的祷告
“随时” 指时间方面之不分限制， “多方” 指形式方面之不受限制。随时多方，说明祷告是不拘时间和形式，十分灵活的。可以在指定的时间祷告，亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式，亦可以不拘形式。
“随时” 祷告就是无论什么时候都祷告的意思。不论平安或危险，软弱或刚强，顺境或逆境，万乐或愁苦，无论什么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样，要 “不住的祷告”（帖前 5:17 ）。
“多方” 亦指为所要祷告的事，从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中，等候主的引领与恩助。
3. 要儆醒不倦
“儆醒” 是保持警觉，不沉睡，经常戒备看。 “不倦” 就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。
主耶稣曾教训门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑（太 26:41 ）。可见 “儆醒祷告” 是 “免得入了迷惑” 的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不如不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告，才不至于中计。信徒按看天性的败坏，对于所面临的困难，很容易忘记倚靠神的能力去应付，而仅凭自己的手段去应付。所以必须儆醒地祷告，才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。
但信徒不能儆醒祷告的原因，常常由于心灵疲倦灰心，或看着人看环境而灰心，或因祷告未即见神的应允而灰心；这些 “灰心” ，都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心， “儆醒不倦” 。
信徒需要认识本身任务之重大，在属灵争战中，作为福音真理之战士的基督徒们，其儆醒与沉睡，关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大，就必不敢懈怠而更为儆醒了。
4. 要为众圣徒祈求
祷告容易灰心疲倦的原因，常因为祷告的范围过于狭窄，以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔，需要祷告的事项既多，内容就比较丰富。所以除了儆醒不倦祷告之外：远要为 “众圣徒祈求” 。这不特增加我们祷告的负担，激发彼此代祷的心，也使信徒彼此之间藉互相代祷，在属灵方面联结起来。
由此可见 “祷告” 这种 “武器” ，不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫，亦可用于远处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器，随时随地都可以单独使用，也可以共同使用。
19-20 5. 要为主仆代祷
“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘” ，除了为众信徒祷告之外，也要为主的仆人代祷，特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒们在为众圣徒代祷之外，另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工，仿佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工，很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。
保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音，也是最大胆传讲福音的人，无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前，在接受的人或反对的人之中，他都一样地大胆传讲（徒 14 章 -28 章），真是实行了他自己所说的； “务要传道，无论得时不得时” （提后 4:2 ）。但他所求于信徒的，还是要他们为他祷告，使他可以 “得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘” 。可见他内心所渴望，和极力追求，而仍以为末足的，就是 “照着当尽的本分，放胆讲论” 。
问题讨论
信徒属灵的军装共有几样？
对魔鬼为什么要刚强？如何刚强？
“执政的，掌权的” 指谁？
腰带比喻真理有何灵训？
“胸” 象征什么？用公义作护心镜有什么意思？
穿平安之福音鞋有什么灵训？
“火箭” 指什么？有何意义？怎样抵挡？
解释 “救恩的头盔” 之灵意。
“拿着圣灵的宝剑” 是什么意思？这宝剑是什么？
按保罗在此之教训，信徒应如何祷告？
五．结语（ 6:21-24 ）
本书的结语可分为三点：
１．介绍推基古（ 6:21-22 ）
２．祝福的话（ 6:23-24 ）
１．介绍推基古（ 6:21-22 ）
21-22 从这两节的记载可知推基古是：
Ａ．保罗 “所亲爱” 的同工，在西 4:7 同样称他为 “所亲爱的弟兄” ，这是保罗对同工常用的称呼。
Ｂ．忠心事奉主的人，他的忠心有保罗为他作见证，参西 4:8 是保罗所能信托的弟兄之一。
Ｃ．保罗在罗马坐监时也随伴着保罗，他和阿尼西母一样，是热心侍奉保罗的人之一，是指与保罗共患难的同工。
Ｄ．保罗的安慰使者，保罗曾经打发他作代表，去安慰以弗所信徒。大概亦有一同到小亚细亚的其他教会看望信徒（参西 4:7-9 ）。
除了这里的记载之外，徒 20:4; 西 4:7-8; 提后 4:12; 多 3:12 ，都有提及推基古。他大概是小亚细亚的以弗所人，是保罗晚年时得力同工之一。
总之，这两节圣经显示当时的教会，有一种现今教会难见的长处。就是他们同工与同工之间，信徒与传道人之间，彼此有很亲密的关系，像是一家人而不像外人。彼此都很关怀别的肢体的景况。这种爱的关系，是现今教会所需要追求的。
２．祝福的话（ 6:23-24 ）
23-24 在保罗书信的开端与结束，都常有祝福的话，这可以说明也所写书信的动机与目的， “始”“终” 都是要叫受害的人蒙福。这也应当是基督徒行事生活的动机与目的。
问题讨论
推基古是什么样的人物？
试总结全书的信息，并列出要训。
── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
以弗所书第六章
六 1 第五章教我们学到，被圣灵充满的一个结果是信徒彼此顺服。例如，一个被圣灵充满的妻子，是顺服丈夫的。这里我们要来学，被圣灵充满的 儿女 都愿意顺从父母的权柄。儿女的基本责任是 在主里听从 他们的 父母 。无论儿女是基督徒，或父母是基督徒，都没有分别。父母与儿女的关系，是为全人类而设立的，而不是单为信徒而已。主的命令是 在主里听从 。首先意思是儿女要听从，态度就如他们听从主一样：他们的听从像对主的一样。第二，只要是与神的旨意相合，他们也当凡事 听从 。父母若吩咐他们犯罪，就不应期望他们惟命是从。这种的情况他们就要礼貌地推辞，温纯地接受后果，不作报复。但在所有其他的情况下，他们都必须听从。
他们要听从，是基于四个理由。第一，这是 理所当然的 。这个基本原则是家庭生活的基础。儿女不成熟、冲动、没经验，要顺服父母的权柄，父母是年长的，凡事会较有智慧。
六 2 第二个理由是合乎圣经。保罗引述出埃及记二十章 12 节： 要孝敬父母 （也参看申五 16 ）。这个要 孝敬 双亲的命令，是十诫中 第一条 特别附带祝福 应许 的。命令要求儿女尊重、敬爱、听从自己的父母。
六 3 第三个理由是命令为儿女的最大益处： 使你得福 。试想，没有受过教训和督责的孩童会是什么样子的！他会是很可怜的人，社会难以容忍。
第四个理由是顺服使我们可以健康到老： 在世长寿 。旧约时，犹太孩童听从父母并不享长寿。在这福音时代，这并不是一条不破的规则。孝敬长辈不常带来长寿，一个有责任感的儿子会英年早逝。然而，一般来说，操守的生活和顺服会带来健康长寿；而反叛的生活和卤莽常使人无法享晚年。
六 4 对儿女的教训后，紧接的是给父亲的提示，以作平衡。他们不应惹自己 儿女的气 ，作无理的要求，不必要的严厉，又常爱唠叨。反而要照 主的教训和警戒 ，抚养儿女。 教训 指管教、督责、言教身教并用。 警戒 指忠告、责备、训斥。教导孩童，要在 主 里面；就是照衪在圣经中所揭示的旨意而施行管教，作衪的代表行事。
卫素珊是十七个孩子的母亲，其中两个是约翰和查理卫斯理。她曾写道：
父母尽力使行己意的儿女驯服，就是与神同工，使一个灵魂得更新、拯救的生命。父母放任儿女时，实在是作魔鬼的工，使信仰无法活出来，又不能彰显救恩。所作的一切是咒诅自己的儿女，灵魂、身体永远灭亡 40 。
六 5 基督徒家庭第三（也是最后的）方面的顺服，是仆人要听从 主人 。保罗的用词 仆人 ，也可作奴仆。然而，原则可应用到所有仆人或雇员身上。
雇员的首个责任是 听从 他们 肉身的主人。肉身的主人 这词提醒我们雇主在体力和脑力工作的管辖权，但他不能操纵属灵的事，或控制良心上的事。
其次，仆人要有尊敬的心。 惧怕战兢 的意思不是畏缩的奴性和可怜的恐惧心，而是负责的尊敬心，和对主并雇主的敬重。
第三，服务要诚心诚意，或说用 诚实的心 。我们赚取一小时的工钱，就应当做六十分钟的工作。
此外，我们的工作应当好 像听从基督一般 。这句话表示不可分世务和圣工。我们所作的一切都当为衪，用意是讨主喜悦，尊崇衪，吸引人归主。生活上最卑下、平凡的工作，只要为神的荣耀，都是尊贵、可佩的。甚至是洗濯、清理工作！所以有些基督徒家庭主妇这样说厨房的洗涤槽：“我在这里一日三次服侍神。”
六 6 我们应当常常勤力，不但是当上司在看的时候，而且要醒觉到我们的主常在看。很自然地，当雇主出门的时候，仆人就松懈，但这是不忠诚的表现。基督徒工作表现的标准，不应随管理人员的所在地而改变。一次，有顾客要求基督徒售货员给他额外的东西，劝售货员说上司不在。但售货员回答说：“我的主常常看我呀！”我们作基督的仆人，应当 从心里遵行神的旨意 ，要真心求衪的喜悦。欧德曼说：
这样的想法，劳苦的价值就无法估量了。最卑贱的奴仆的工作，会被视为尊贵的事，以讨基督的喜悦；发自内心的善意，竭尽心力，要得主的称许 41 。
六 7 此外，我们工作时，也要 甘心 。不只是外表上的依从，而是内心充满情感，十分开心，十分乐意。甚至上司专横、过分、无理，我们的工作仍能够完成， 好像服事主，不像服事人 。这种超自然的表现能在我们活的世上说出最亮的话。
六 8 使我们看凡事好像为基督作的一大动力，是主必赏赐行善的确据。 不论 一个人 是为奴的、是自主的 ，都没有分别。我们的主记下所有为衪而作的工，无论是合意的，还是不能接受的；我们的主必赏赐每个用人。
要作些评论，来完结奴仆的注释：
1 ．新约没有低贬奴仆，事实上，更把真信徒喻作基督的奴仆（ 6 节）。然而，无论福音传到那里，虐待奴仆的事就在道德的改革下消失。
2 ．新约较多谈到奴仆，少 谈到 君王。大概，这反映了蒙召的有智慧、能力、尊贵的都不多（林前一 26 ）。大多数基督徒都来自社会和经济上的低下阶层。对奴仆的重视也表明大部分体力劳动者都可以前来享受基督信仰的美福。
3 ．这些给奴仆的教训的效用，在早期的基督教日子看见。在拍卖场上，基督徒奴仆常比其他奴仆卖得更高价。今天，对雇主来说，基督徒雇员应该比从未尝恩典的人更有价值。
六 9 作 主人 的也该受 同一 原则指导。他们应当公平、仁慈、诚恳；更甚的是要小心，避免用骂人、 威吓的 言语。他们若在这方面约制，就总不会在身体上虐待仆人。要记得他们与为奴的 同有一位主在天上 。地上的显赫或低微，在主面前都是一样的。主人和仆人有一天都要在主面前交帐。
五．关于基督徒争战的劝勉（六 10 ～ 20 ）
六 10 保罗正来到他这封信结尾。他这番话对神的全家说，激动地呼吁他们作基督的精兵。每个真正的神儿女终会晓得，基督徒人生是一场争战。撒但的大军立志要妨碍、阻挡基督的工作，把个别的精兵摈出局。一个事奉主的信徒，只要他为主立功更多，就愈要多方面对仇敌的凶猛攻击。魔鬼绝不浪费火力，去攻击虚有其表的基督徒。我们凭己力，无法与魔鬼对抗。所以，首先给我们作准备的命令，是要常 靠 主 得力，并 倚赖他 无穷的 大能 。神的精锐步队，正是那些常察觉自己的软弱、无用，而同时又一心信靠衪的人。“神……拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”（林前一 27 上）我们的软弱把我们引荐到 他的大能大力 面前。
六 11 第二个命令是要有属神的 军装 。信徒必须 穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼 的计谋。我们有必要装备整齐， 一两 件盔甲并不足用。只有神为我们预备的整套甲胄，才能保护我们刀枪不入。魔鬼会出尽计谋──沮丧、挫折、混乱、道德失败、道理错谬。他深知我们最弱的一环，就集中致力打击。他若一时无从打垮我们，就会另觅他蹊。
六 12 这场争战的敌人不是无神主义的哲学家、狡滑的术士、否认基督的邪教士或不信的统治者。争战的敌对者是鬼魔的势力，堕落天使的大军和邪灵所占的巨大势力。虽然我们不能看见他们，但是我们常被邪恶的灵体所围绕。虽然事实上他们不能侵入一个真信徒的生命，但是他们能够压迫、骚扰信徒。基督徒不可对鬼魔的事情，存一种病态的想法，也不应因怕鬼魔而惶恐度日。神的军装足够给予信徒一切的需要，使他站立得住，抵挡仇敌的猛攻。使徒提到这些堕落天使时，形容是 执政的、掌权的 ，是 管辖这幽暗世界的，又 是 天空属灵气的恶魔 。我们没有足够的知识，去分辨这些势力。也许，他们指灵界的领袖，有不同程度的权柄，如人制度下的国家元首、州长、市长、市议员。
六 13 保罗写这信的时候，大概是被穿上全副盔甲的兵士守。他很快便从本性的事物看出属灵的功课，于是应用为：我们被极凶猛的敌人攻击时，必须 拿起神所赐的全副军装 。当争战炽烈的时候，我们可以抵挡敌人；在战云已驱走后，还 可以站立得住。磨难的日子 大概指仇敌随时如洪水般来临。撒但的敌对一浪接一浪涌进来。甚至我们的主在旷野受试探后，魔鬼只暂时离开衪而已（路四 13 ）
六 14 第一件军装是 真理 的带子。我们必须一丝不苟、忠心地持守神话语的 真理 ，但同时我们也需要 真理 来支持我们，并必须在每日生活上应用真理。我们用 真理 来试验一切事物时，在争战时就有力量，也得保护。
第二是用 公义当作护心镜遮胸 。每个信徒都穿上神的公义（林后五 21 ），但信徒也须在个人生活上有品格和正直的表现。有人曾说：“当一个人穿上义行时，这人是坚不可摧的。言语无法抵御控诉，但美好的生命就能够。”如果我们对神对人常存无亏的良心，魔鬼就无目标可打击。诗篇七篇 3 至 5 节记载大卫穿上 公义的护心镜 。主耶稣随时随处穿上这件甲胄（赛五九 17 ）。
六 15 兵士必须用 平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上 。这是说，预备好出外传扬 平安的 好信息，也就是入侵敌人的阵地。我们在自己的营里逍遥自在时，就落在极可怕的危机中。我们的安稳，在乎跟从救主佳美的脚踪登山，传平安，播佳音（赛五二 7 ；罗一○ 15 ）。
我献上双脚为主使用，
快快行走佳美的道路。
～凯弗高
六 16 再者，兵士必须拿起 信德当作盾牌 ；当那 恶者 瞄准他发 火箭 的时候，就只能打中盾牌，落在地上，无法伤害他了。 信德 是指在主里的坚固信心，并且信靠主的话。当试探烫热、环境恶劣、疑惑丛生、希望破灭时，信德朝天仰视，说道：“我相信神。”
六 17 头盔 是神所预备的 救恩 （赛五九 17 ）。无论争战如何炽烈，基督徒都不可气馁，因为确知至终必然得胜。得至终拯救的确据，使他不至退缩，更不会投降吧。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八 31 ）
最后，兵士要执 圣灵的宝剑，就是神的道 。典型的例子是我们的主使用这 宝剑 去敌挡衪的仇敌撒但。主三次引述神的道──衪不是随意取几节经文，而是引用圣灵为衪预备以应付事情的合适经文（路四 1 ～ 13 ）。这里 神的道 42 不是说整本圣经，而是用以特别处理所面对事情的经文。
华德伟说：
神给予我们一切所需的保护。我们必须看见，我们与主同行，有“一连串的真理”与我们在一起，使我们的生活在神面前是正的（“义”），与人有正常关系；教我们无论到耶里，都寻求与众人和睦。我们可以共同执起信德的盾牌，消灭那恶者所发的火箭；又可以保护自己的思想，不受惊恐、忧虑所伤害；此外还可以使用神的道，在圣灵的能力下产生好的效果。记，耶稣在旷野胜过衪的仇敌，是衪一再使用神的话语作利剑 43 。
六 18 祷告 并没有包括在军装之内。但我们说祷告是兵士的生命气息，并没有言过其实吧。 祷告 是他穿上军装、面对敌人时的精神力量。祷告要不断的，不能散漫；要养成习惯，不可一曝十寒。然后，要用不同方式的 祷告 ：公开的、私下的；用心的、自发的；恳求、代求；承认、受辱；赞美、感谢。
祷告 应当 靠 圣灵 ，意思是由圣灵所感动、被圣灵所带领。公式化的祷告只靠死记硬背（并没有思考字句的意思）──这样的祷告在对抗地狱的群魔上有什么价值呢？ 祷告 也必须有警惕性： 在此儆醒 。我们必须醒觉，不可懒洋洋，心神仿佛，常为琐事分心。 祷告 要有属灵的热诚、警觉和集中力；也必须勤奋 不倦 。我们必须不断地求问、寻求、叩门（路一一 9 ）。 祈求 必须是为 众圣徒 的。他们也在争战之中，必须得到同胞在 祷告 中的支持。
六 19 至于保罗的个人请求──也为我，白礼杰评论说：
请注意所表达的非神职化意思！保罗并没有为所有以弗所信徒藏起恩典的宝库，反而他需要他们的祷告，好让他所需的恩典可以从那唯一的永活宝库倾出来给他 44 。
保罗在监狱写这封书信，但并没有叫信徒为他早日得释放而祷告。相反，他请信徒，代求使他得 口才 ，可以 放胆开口 宣扬 福音的奥秘 。这是保罗在以弗所书中最后一次提到这 奥秘 。经文提到这是他被捆锁的原因。然而，他完全无悔。刚刚相反！他想更要广传福音。
六 20 一般说，使节都享外交豁免权，不会被逮捕、不会被入狱。但是人们差不多对凡事都可作容忍，偏是福音就不能。其他的事情总不会牵起这么样的情绪，造成如此的敌对和质疑，并挑拨起这般的逼迫。所以，基督的代表人是个 带锁炼的使者 。伊迪岳说：
这位从最有 权能 君主差来的使者，被授最尊贵无比、紧急的使命，并身负绝对权威的令状，然而竟被下在囚牢里 45 。
保罗信息的特别重点，是宣告信主的犹太人和外邦人今日组成一个新群体，他们同得特权、同认基督作元首。这就鼓动起那些狭窄的宗教人士的敌对了。
六．保罗的个人问安（六 21 ～ 24 ）
六 21 ， 22 保罗打发 推基古 从罗马到以弗所去，告知那里的圣徒他的情况。他推荐 推基古 为 所亲爱、忠心事奉主 （作仆人） 的兄弟 。新约圣经里只有五处提到这个信徒。他是与保罗从希腊去到亚西亚的同工之一（徒二○ 4 ）。他是使徒差往歌罗西基督徒那里去的使者（西四 7 ），又被差往以弗所去（比较弗六 21 及提后四 12 ），也可能到访在革哩底的提多（多三 2 ）。在这里，他有双重使命，就是告知圣徒保罗在狱中的情况，并鼓励他们的心，减轻他们的负担，不至受无名忧虑所困。
六 23 结束的经节，是保罗一贯的问安话──平安和恩惠。他融会二者，切望读者得一切的福分。此外，他把犹太人和外邦人的常用语会合，可以看作书信中最后一次揭开福音奥秘的引述──犹太人和外邦人现今在基督里同归于一。在本节，他想望读者有 平安、仁爱、信心 。在生活的种种环境下，平安可以保卫他们的心。仁爱能催使他们敬拜神，并且一同作工。 信心 可叫他们得力，打基督徒的仗。一切的恩福都 从父神和主耶稣基督来 的；倘若衪们不是同等的话，这就不能成为事实了。
六 24 最后，所亲爱的使徒祝愿所有真心，以不朽的爱去 爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠 。真正的基督徒的爱，有恒久的本质：爱火会闪烁不定，有时候会降低，但总不至息灭。
很久以前，罗马监狱已释放了那被囚的可敬的囚犯。伟大的使徒已进入他赏赐之地，前去亲自面见他所爱的主。然而，这封书信能够传递到我们手里，犹如当日从使徒的心和手笔新近地送来，活泼有力。今天二十世纪，本书信的教导、激励、信念和劝勉，仍然清晰可听。
我们衷心赞同韦伯罗对以弗所书的评论，现引述作结束的话：
在这本神的书里，没有一卷书信比这书更尊荣奇伟的。所以，就书信所占的篇幅而言，神差派的使者都无从公允地对待这书。希望我们都来仔细看阅这书，只为寻求圣洁的教训，好使我们比今日生活得更尊贵、高尚，能以荣耀神 46 。
评注
1 （简介）莫尔赫（ W. G. Moorehead ）， Outline
Studies in Acts and the Epistles ，页 214 。
2 （一 3 ）薛弗尔（ L. S. Chafer ）， The
Ephesian Letter ，页 174 。
3 （附篇）白礼杰（ W. G. Blaikie ）， Ephesians ， Pulpit
Commentary ， XLVI:3 。
4 （一 10 ）柏勒（ J. G. Bellett ）， Brief
Notes on the Epistles to the Ephesians ，页 6, 7 。
5 （一 17 ）戴理（ R. W. Dale ）， The Epistle to the Ephesians, Its
Doctrines and Ethics ，页 133 。
6 （一 18 ）最旧和最广泛流传的主要手抄本读作心（直译为 kardias ，单数义），而不是悟性（ dianoias ）。注脚的读法无疑是正确的。
7 （一 19 ）迈耳（ F. B. Meyer ）， Key Words of the Inner Life ，页 92 。
8 （一 19 ）薛弗尔（ Chafer ）， Ephesian Letters ，页 57 。
9 （一 20 ）迈耳（ Meyer ）， Key Words ，页 93 。
10 （二 3 ）同上，页 140 。
11 （二 4 ）伊迪岳（ J. Eadie ）， Commentary on the Epistle to the
Ephesians ，页 141 。
12 （二 5 ）裴雅森（ A. T. Pierson ）， The Work
of Christ for the Believer, The Ministry of Keswick, First Series ，页 118, 119 。
13 （二 7 ）哥林多前十三章 12 节和约翰壹书三章 2 节有时被用作证明我们在天上将会无所不知。但是前一节只解释在天上时信徒间彼此相识的情况，而后一节是说在道德和体质上与基督相似。
14 （二 18 ）伊迪岳（ Eadie ）， Ephesians ，页 187 。
15 （二 21 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:68 。
16 （三 1 ）安汝慈（ R. Paxson ）， The Wealth ， Walk and Warfare of the Christian ，页 57 。
17 （三 4 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:104 。
18 （三 8 ）同上， XLVI:105, 106 。
19 （三 9 ）安排（和合本）或计划（圣经新译本）的希腊文，尤其是那些用于最早期手抄本的大字（用于抄本的圆体字），很容易被误作指相交的相似字（比较 Oikonomia 和 Koinonia ）。注脚是正确的读法，传统读法只有很弱的支持。
20 （三 16 ）詹姆逊．霍石．鲍尔朗（ Jameison, Fausset & Brown ）， Commentary
Practical and Explanatory on the Whole Bible ， V1:408 。
21 （三 17 ）史廓治（ W. G. Scroggie ）， Paul's
Prison Prayers, the Ministry of Keswick, Second Series ，页 49 。
22 （三 18 ）迈耳（ Meyer ）， Key Words ，页 53, 54 。
23 （三 21 ）威廉斯（ G. Williams ）， The Student's Commentary on the Holy
Scriptures ，页 925 。
24 （四 2 ）韦禾达（ W. C. Wright ）， Ephesians ，页 85 。
25 （四 10 ）格连特（ F. W. Grant ）， Ephesians ， The Numerical Bible ， Acts to 2
Corinthians ， VI:341 。
26 （四 1l ） Granville Sharp 的条例说明，在希腊文，两个职位、名衔或本质由原文 kai （和）相连的，只有前头的一个有定冠词，指同一个人。这种文字结构的好例子是彼得后书一章 1 节中的“我们的神和救主耶稣基督”。修订标准本（ RSV ）的自由派译者认为文法的结构表达基督的神性比英王钦定本更强 （文法规则在十八世纪末才清楚介定）。在众数义如这里时，规则不常可引用，纵使结构把两个名词紧密地连串在一起（比较文士和法利赛人等等）。
27 （四 12 ）夏云斯（ V. Havner ）， Why Not Just Be Christians ，页 63 。
28 （四 15 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:150 。
29 （四 19 ）韦禾达（ Wright ）， Ephesians ，页 100 。
30 （四 21 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:151 。
31 （四 24 ）格连特（ Grant ）， Ephesians ，页 344 。
32 （四 32 ）蓝斯基（ R. C. H. Lenski ）， The Interpretation of St. Paul 's
Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians ，页 588 。
33 （五 2 ）迈耳（ Meyer ）， The Heavenlies ，页 25 。
34 （五 9 ） NU 文本读作光明（ photos ），而不是作圣灵（ Pneumatos ）。
35 （五 13 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:209 。
36 （五 13 ）艾理国主教和欧尔福都赞同这个译法。
37 （五 21 ）欧德曼（ C. R. Erdman ）， Ephesians ，页 106 。
38 （五 27 ）裴雅森（ Pierson ）， The Work of Christ ，页 138 。
39 （五 27 ）格连特（ Grant ）， Ephesians ， VI:350 。
40 （六 4 ）柯威廉在着作 Bible Hints on Rearing Children 中引述，页 19 。
41 （六 6 ）欧德曼（ Erdman ）， Ephesians ，页 119 。
42 （六 17 ）这里保罗没有用广泛通行的字 logos ，而用了 rhe{ma （跟英语的修辞学 rhetoric 一字有关），是个常见的字和说法。这里从神来特别的“道”是为特别的需要。有时候， logos 和 rhe{ma 实际上是同义词。
43 （六 17 ）华德伟（ D. Watson ）， Discipleship ，页 183 。
44 （六 19 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:260 。
45 （六 20 ）伊迪岳（ Eadie ）， Ephesians ，页 480 。
46 （六 24 ）韦伯罗（ H. W. WebbPeploe ）， Grace and
Peace in Four Pauline Epistles, The Ministry of Keswick, First Series ，页 69 。
──《活石新约圣经注释》
他们要听从，是基于四个理由。第一，这是 理所当然的 。这个基本原则是家庭生活的基础。儿女不成熟、冲动、没经验，要顺服父母的权柄，父母是年长的，凡事会较有智慧。
六 2 第二个理由是合乎圣经。保罗引述出埃及记二十章 12 节： 要孝敬父母 （也参看申五 16 ）。这个要 孝敬 双亲的命令，是十诫中 第一条 特别附带祝福 应许 的。命令要求儿女尊重、敬爱、听从自己的父母。
六 3 第三个理由是命令为儿女的最大益处： 使你得福 。试想，没有受过教训和督责的孩童会是什么样子的！他会是很可怜的人，社会难以容忍。
第四个理由是顺服使我们可以健康到老： 在世长寿 。旧约时，犹太孩童听从父母并不享长寿。在这福音时代，这并不是一条不破的规则。孝敬长辈不常带来长寿，一个有责任感的儿子会英年早逝。然而，一般来说，操守的生活和顺服会带来健康长寿；而反叛的生活和卤莽常使人无法享晚年。
六 4 对儿女的教训后，紧接的是给父亲的提示，以作平衡。他们不应惹自己 儿女的气 ，作无理的要求，不必要的严厉，又常爱唠叨。反而要照 主的教训和警戒 ，抚养儿女。 教训 指管教、督责、言教身教并用。 警戒 指忠告、责备、训斥。教导孩童，要在 主 里面；就是照衪在圣经中所揭示的旨意而施行管教，作衪的代表行事。
卫素珊是十七个孩子的母亲，其中两个是约翰和查理卫斯理。她曾写道：
父母尽力使行己意的儿女驯服，就是与神同工，使一个灵魂得更新、拯救的生命。父母放任儿女时，实在是作魔鬼的工，使信仰无法活出来，又不能彰显救恩。所作的一切是咒诅自己的儿女，灵魂、身体永远灭亡 40 。
六 5 基督徒家庭第三（也是最后的）方面的顺服，是仆人要听从 主人 。保罗的用词 仆人 ，也可作奴仆。然而，原则可应用到所有仆人或雇员身上。
雇员的首个责任是 听从 他们 肉身的主人。肉身的主人 这词提醒我们雇主在体力和脑力工作的管辖权，但他不能操纵属灵的事，或控制良心上的事。
其次，仆人要有尊敬的心。 惧怕战兢 的意思不是畏缩的奴性和可怜的恐惧心，而是负责的尊敬心，和对主并雇主的敬重。
第三，服务要诚心诚意，或说用 诚实的心 。我们赚取一小时的工钱，就应当做六十分钟的工作。
此外，我们的工作应当好 像听从基督一般 。这句话表示不可分世务和圣工。我们所作的一切都当为衪，用意是讨主喜悦，尊崇衪，吸引人归主。生活上最卑下、平凡的工作，只要为神的荣耀，都是尊贵、可佩的。甚至是洗濯、清理工作！所以有些基督徒家庭主妇这样说厨房的洗涤槽：“我在这里一日三次服侍神。”
六 6 我们应当常常勤力，不但是当上司在看的时候，而且要醒觉到我们的主常在看。很自然地，当雇主出门的时候，仆人就松懈，但这是不忠诚的表现。基督徒工作表现的标准，不应随管理人员的所在地而改变。一次，有顾客要求基督徒售货员给他额外的东西，劝售货员说上司不在。但售货员回答说：“我的主常常看我呀！”我们作基督的仆人，应当 从心里遵行神的旨意 ，要真心求衪的喜悦。欧德曼说：
这样的想法，劳苦的价值就无法估量了。最卑贱的奴仆的工作，会被视为尊贵的事，以讨基督的喜悦；发自内心的善意，竭尽心力，要得主的称许 41 。
六 7 此外，我们工作时，也要 甘心 。不只是外表上的依从，而是内心充满情感，十分开心，十分乐意。甚至上司专横、过分、无理，我们的工作仍能够完成， 好像服事主，不像服事人 。这种超自然的表现能在我们活的世上说出最亮的话。
六 8 使我们看凡事好像为基督作的一大动力，是主必赏赐行善的确据。 不论 一个人 是为奴的、是自主的 ，都没有分别。我们的主记下所有为衪而作的工，无论是合意的，还是不能接受的；我们的主必赏赐每个用人。
要作些评论，来完结奴仆的注释：
1 ．新约没有低贬奴仆，事实上，更把真信徒喻作基督的奴仆（ 6 节）。然而，无论福音传到那里，虐待奴仆的事就在道德的改革下消失。
2 ．新约较多谈到奴仆，少 谈到 君王。大概，这反映了蒙召的有智慧、能力、尊贵的都不多（林前一 26 ）。大多数基督徒都来自社会和经济上的低下阶层。对奴仆的重视也表明大部分体力劳动者都可以前来享受基督信仰的美福。
3 ．这些给奴仆的教训的效用，在早期的基督教日子看见。在拍卖场上，基督徒奴仆常比其他奴仆卖得更高价。今天，对雇主来说，基督徒雇员应该比从未尝恩典的人更有价值。
六 9 作 主人 的也该受 同一 原则指导。他们应当公平、仁慈、诚恳；更甚的是要小心，避免用骂人、 威吓的 言语。他们若在这方面约制，就总不会在身体上虐待仆人。要记得他们与为奴的 同有一位主在天上 。地上的显赫或低微，在主面前都是一样的。主人和仆人有一天都要在主面前交帐。
五．关于基督徒争战的劝勉（六 10 ～ 20 ）
六 10 保罗正来到他这封信结尾。他这番话对神的全家说，激动地呼吁他们作基督的精兵。每个真正的神儿女终会晓得，基督徒人生是一场争战。撒但的大军立志要妨碍、阻挡基督的工作，把个别的精兵摈出局。一个事奉主的信徒，只要他为主立功更多，就愈要多方面对仇敌的凶猛攻击。魔鬼绝不浪费火力，去攻击虚有其表的基督徒。我们凭己力，无法与魔鬼对抗。所以，首先给我们作准备的命令，是要常 靠 主 得力，并 倚赖他 无穷的 大能 。神的精锐步队，正是那些常察觉自己的软弱、无用，而同时又一心信靠衪的人。“神……拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”（林前一 27 上）我们的软弱把我们引荐到 他的大能大力 面前。
六 11 第二个命令是要有属神的 军装 。信徒必须 穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼 的计谋。我们有必要装备整齐， 一两 件盔甲并不足用。只有神为我们预备的整套甲胄，才能保护我们刀枪不入。魔鬼会出尽计谋──沮丧、挫折、混乱、道德失败、道理错谬。他深知我们最弱的一环，就集中致力打击。他若一时无从打垮我们，就会另觅他蹊。
六 12 这场争战的敌人不是无神主义的哲学家、狡滑的术士、否认基督的邪教士或不信的统治者。争战的敌对者是鬼魔的势力，堕落天使的大军和邪灵所占的巨大势力。虽然我们不能看见他们，但是我们常被邪恶的灵体所围绕。虽然事实上他们不能侵入一个真信徒的生命，但是他们能够压迫、骚扰信徒。基督徒不可对鬼魔的事情，存一种病态的想法，也不应因怕鬼魔而惶恐度日。神的军装足够给予信徒一切的需要，使他站立得住，抵挡仇敌的猛攻。使徒提到这些堕落天使时，形容是 执政的、掌权的 ，是 管辖这幽暗世界的，又 是 天空属灵气的恶魔 。我们没有足够的知识，去分辨这些势力。也许，他们指灵界的领袖，有不同程度的权柄，如人制度下的国家元首、州长、市长、市议员。
六 13 保罗写这信的时候，大概是被穿上全副盔甲的兵士守。他很快便从本性的事物看出属灵的功课，于是应用为：我们被极凶猛的敌人攻击时，必须 拿起神所赐的全副军装 。当争战炽烈的时候，我们可以抵挡敌人；在战云已驱走后，还 可以站立得住。磨难的日子 大概指仇敌随时如洪水般来临。撒但的敌对一浪接一浪涌进来。甚至我们的主在旷野受试探后，魔鬼只暂时离开衪而已（路四 13 ）
六 14 第一件军装是 真理 的带子。我们必须一丝不苟、忠心地持守神话语的 真理 ，但同时我们也需要 真理 来支持我们，并必须在每日生活上应用真理。我们用 真理 来试验一切事物时，在争战时就有力量，也得保护。
第二是用 公义当作护心镜遮胸 。每个信徒都穿上神的公义（林后五 21 ），但信徒也须在个人生活上有品格和正直的表现。有人曾说：“当一个人穿上义行时，这人是坚不可摧的。言语无法抵御控诉，但美好的生命就能够。”如果我们对神对人常存无亏的良心，魔鬼就无目标可打击。诗篇七篇 3 至 5 节记载大卫穿上 公义的护心镜 。主耶稣随时随处穿上这件甲胄（赛五九 17 ）。
六 15 兵士必须用 平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上 。这是说，预备好出外传扬 平安的 好信息，也就是入侵敌人的阵地。我们在自己的营里逍遥自在时，就落在极可怕的危机中。我们的安稳，在乎跟从救主佳美的脚踪登山，传平安，播佳音（赛五二 7 ；罗一○ 15 ）。
我献上双脚为主使用，
快快行走佳美的道路。
～凯弗高
六 16 再者，兵士必须拿起 信德当作盾牌 ；当那 恶者 瞄准他发 火箭 的时候，就只能打中盾牌，落在地上，无法伤害他了。 信德 是指在主里的坚固信心，并且信靠主的话。当试探烫热、环境恶劣、疑惑丛生、希望破灭时，信德朝天仰视，说道：“我相信神。”
六 17 头盔 是神所预备的 救恩 （赛五九 17 ）。无论争战如何炽烈，基督徒都不可气馁，因为确知至终必然得胜。得至终拯救的确据，使他不至退缩，更不会投降吧。“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”（罗八 31 ）
最后，兵士要执 圣灵的宝剑，就是神的道 。典型的例子是我们的主使用这 宝剑 去敌挡衪的仇敌撒但。主三次引述神的道──衪不是随意取几节经文，而是引用圣灵为衪预备以应付事情的合适经文（路四 1 ～ 13 ）。这里 神的道 42 不是说整本圣经，而是用以特别处理所面对事情的经文。
华德伟说：
神给予我们一切所需的保护。我们必须看见，我们与主同行，有“一连串的真理”与我们在一起，使我们的生活在神面前是正的（“义”），与人有正常关系；教我们无论到耶里，都寻求与众人和睦。我们可以共同执起信德的盾牌，消灭那恶者所发的火箭；又可以保护自己的思想，不受惊恐、忧虑所伤害；此外还可以使用神的道，在圣灵的能力下产生好的效果。记，耶稣在旷野胜过衪的仇敌，是衪一再使用神的话语作利剑 43 。
六 18 祷告 并没有包括在军装之内。但我们说祷告是兵士的生命气息，并没有言过其实吧。 祷告 是他穿上军装、面对敌人时的精神力量。祷告要不断的，不能散漫；要养成习惯，不可一曝十寒。然后，要用不同方式的 祷告 ：公开的、私下的；用心的、自发的；恳求、代求；承认、受辱；赞美、感谢。
祷告 应当 靠 圣灵 ，意思是由圣灵所感动、被圣灵所带领。公式化的祷告只靠死记硬背（并没有思考字句的意思）──这样的祷告在对抗地狱的群魔上有什么价值呢？ 祷告 也必须有警惕性： 在此儆醒 。我们必须醒觉，不可懒洋洋，心神仿佛，常为琐事分心。 祷告 要有属灵的热诚、警觉和集中力；也必须勤奋 不倦 。我们必须不断地求问、寻求、叩门（路一一 9 ）。 祈求 必须是为 众圣徒 的。他们也在争战之中，必须得到同胞在 祷告 中的支持。
六 19 至于保罗的个人请求──也为我，白礼杰评论说：
请注意所表达的非神职化意思！保罗并没有为所有以弗所信徒藏起恩典的宝库，反而他需要他们的祷告，好让他所需的恩典可以从那唯一的永活宝库倾出来给他 44 。
保罗在监狱写这封书信，但并没有叫信徒为他早日得释放而祷告。相反，他请信徒，代求使他得 口才 ，可以 放胆开口 宣扬 福音的奥秘 。这是保罗在以弗所书中最后一次提到这 奥秘 。经文提到这是他被捆锁的原因。然而，他完全无悔。刚刚相反！他想更要广传福音。
六 20 一般说，使节都享外交豁免权，不会被逮捕、不会被入狱。但是人们差不多对凡事都可作容忍，偏是福音就不能。其他的事情总不会牵起这么样的情绪，造成如此的敌对和质疑，并挑拨起这般的逼迫。所以，基督的代表人是个 带锁炼的使者 。伊迪岳说：
这位从最有 权能 君主差来的使者，被授最尊贵无比、紧急的使命，并身负绝对权威的令状，然而竟被下在囚牢里 45 。
保罗信息的特别重点，是宣告信主的犹太人和外邦人今日组成一个新群体，他们同得特权、同认基督作元首。这就鼓动起那些狭窄的宗教人士的敌对了。
六．保罗的个人问安（六 21 ～ 24 ）
六 21 ， 22 保罗打发 推基古 从罗马到以弗所去，告知那里的圣徒他的情况。他推荐 推基古 为 所亲爱、忠心事奉主 （作仆人） 的兄弟 。新约圣经里只有五处提到这个信徒。他是与保罗从希腊去到亚西亚的同工之一（徒二○ 4 ）。他是使徒差往歌罗西基督徒那里去的使者（西四 7 ），又被差往以弗所去（比较弗六 21 及提后四 12 ），也可能到访在革哩底的提多（多三 2 ）。在这里，他有双重使命，就是告知圣徒保罗在狱中的情况，并鼓励他们的心，减轻他们的负担，不至受无名忧虑所困。
六 23 结束的经节，是保罗一贯的问安话──平安和恩惠。他融会二者，切望读者得一切的福分。此外，他把犹太人和外邦人的常用语会合，可以看作书信中最后一次揭开福音奥秘的引述──犹太人和外邦人现今在基督里同归于一。在本节，他想望读者有 平安、仁爱、信心 。在生活的种种环境下，平安可以保卫他们的心。仁爱能催使他们敬拜神，并且一同作工。 信心 可叫他们得力，打基督徒的仗。一切的恩福都 从父神和主耶稣基督来 的；倘若衪们不是同等的话，这就不能成为事实了。
六 24 最后，所亲爱的使徒祝愿所有真心，以不朽的爱去 爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠 。真正的基督徒的爱，有恒久的本质：爱火会闪烁不定，有时候会降低，但总不至息灭。
很久以前，罗马监狱已释放了那被囚的可敬的囚犯。伟大的使徒已进入他赏赐之地，前去亲自面见他所爱的主。然而，这封书信能够传递到我们手里，犹如当日从使徒的心和手笔新近地送来，活泼有力。今天二十世纪，本书信的教导、激励、信念和劝勉，仍然清晰可听。
我们衷心赞同韦伯罗对以弗所书的评论，现引述作结束的话：
在这本神的书里，没有一卷书信比这书更尊荣奇伟的。所以，就书信所占的篇幅而言，神差派的使者都无从公允地对待这书。希望我们都来仔细看阅这书，只为寻求圣洁的教训，好使我们比今日生活得更尊贵、高尚，能以荣耀神 46 。
评注
1 （简介）莫尔赫（ W. G. Moorehead ）， Outline
Studies in Acts and the Epistles ，页 214 。
2 （一 3 ）薛弗尔（ L. S. Chafer ）， The
Ephesian Letter ，页 174 。
3 （附篇）白礼杰（ W. G. Blaikie ）， Ephesians ， Pulpit
Commentary ， XLVI:3 。
4 （一 10 ）柏勒（ J. G. Bellett ）， Brief
Notes on the Epistles to the Ephesians ，页 6, 7 。
5 （一 17 ）戴理（ R. W. Dale ）， The Epistle to the Ephesians, Its
Doctrines and Ethics ，页 133 。
6 （一 18 ）最旧和最广泛流传的主要手抄本读作心（直译为 kardias ，单数义），而不是悟性（ dianoias ）。注脚的读法无疑是正确的。
7 （一 19 ）迈耳（ F. B. Meyer ）， Key Words of the Inner Life ，页 92 。
8 （一 19 ）薛弗尔（ Chafer ）， Ephesian Letters ，页 57 。
9 （一 20 ）迈耳（ Meyer ）， Key Words ，页 93 。
10 （二 3 ）同上，页 140 。
11 （二 4 ）伊迪岳（ J. Eadie ）， Commentary on the Epistle to the
Ephesians ，页 141 。
12 （二 5 ）裴雅森（ A. T. Pierson ）， The Work
of Christ for the Believer, The Ministry of Keswick, First Series ，页 118, 119 。
13 （二 7 ）哥林多前十三章 12 节和约翰壹书三章 2 节有时被用作证明我们在天上将会无所不知。但是前一节只解释在天上时信徒间彼此相识的情况，而后一节是说在道德和体质上与基督相似。
14 （二 18 ）伊迪岳（ Eadie ）， Ephesians ，页 187 。
15 （二 21 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:68 。
16 （三 1 ）安汝慈（ R. Paxson ）， The Wealth ， Walk and Warfare of the Christian ，页 57 。
17 （三 4 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:104 。
18 （三 8 ）同上， XLVI:105, 106 。
19 （三 9 ）安排（和合本）或计划（圣经新译本）的希腊文，尤其是那些用于最早期手抄本的大字（用于抄本的圆体字），很容易被误作指相交的相似字（比较 Oikonomia 和 Koinonia ）。注脚是正确的读法，传统读法只有很弱的支持。
20 （三 16 ）詹姆逊．霍石．鲍尔朗（ Jameison, Fausset & Brown ）， Commentary
Practical and Explanatory on the Whole Bible ， V1:408 。
21 （三 17 ）史廓治（ W. G. Scroggie ）， Paul's
Prison Prayers, the Ministry of Keswick, Second Series ，页 49 。
22 （三 18 ）迈耳（ Meyer ）， Key Words ，页 53, 54 。
23 （三 21 ）威廉斯（ G. Williams ）， The Student's Commentary on the Holy
Scriptures ，页 925 。
24 （四 2 ）韦禾达（ W. C. Wright ）， Ephesians ，页 85 。
25 （四 10 ）格连特（ F. W. Grant ）， Ephesians ， The Numerical Bible ， Acts to 2
Corinthians ， VI:341 。
26 （四 1l ） Granville Sharp 的条例说明，在希腊文，两个职位、名衔或本质由原文 kai （和）相连的，只有前头的一个有定冠词，指同一个人。这种文字结构的好例子是彼得后书一章 1 节中的“我们的神和救主耶稣基督”。修订标准本（ RSV ）的自由派译者认为文法的结构表达基督的神性比英王钦定本更强 （文法规则在十八世纪末才清楚介定）。在众数义如这里时，规则不常可引用，纵使结构把两个名词紧密地连串在一起（比较文士和法利赛人等等）。
27 （四 12 ）夏云斯（ V. Havner ）， Why Not Just Be Christians ，页 63 。
28 （四 15 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:150 。
29 （四 19 ）韦禾达（ Wright ）， Ephesians ，页 100 。
30 （四 21 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:151 。
31 （四 24 ）格连特（ Grant ）， Ephesians ，页 344 。
32 （四 32 ）蓝斯基（ R. C. H. Lenski ）， The Interpretation of St. Paul 's
Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians ，页 588 。
33 （五 2 ）迈耳（ Meyer ）， The Heavenlies ，页 25 。
34 （五 9 ） NU 文本读作光明（ photos ），而不是作圣灵（ Pneumatos ）。
35 （五 13 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:209 。
36 （五 13 ）艾理国主教和欧尔福都赞同这个译法。
37 （五 21 ）欧德曼（ C. R. Erdman ）， Ephesians ，页 106 。
38 （五 27 ）裴雅森（ Pierson ）， The Work of Christ ，页 138 。
39 （五 27 ）格连特（ Grant ）， Ephesians ， VI:350 。
40 （六 4 ）柯威廉在着作 Bible Hints on Rearing Children 中引述，页 19 。
41 （六 6 ）欧德曼（ Erdman ）， Ephesians ，页 119 。
42 （六 17 ）这里保罗没有用广泛通行的字 logos ，而用了 rhe{ma （跟英语的修辞学 rhetoric 一字有关），是个常见的字和说法。这里从神来特别的“道”是为特别的需要。有时候， logos 和 rhe{ma 实际上是同义词。
43 （六 17 ）华德伟（ D. Watson ）， Discipleship ，页 183 。
44 （六 19 ）白礼杰（ Blaikie ）， Ephesians ， XLVI:260 。
45 （六 20 ）伊迪岳（ Eadie ）， Ephesians ，页 480 。
46 （六 24 ）韦伯罗（ H. W. WebbPeploe ）， Grace and
Peace in Four Pauline Epistles, The Ministry of Keswick, First Series ，页 69 。
──《活石新约圣经注释》
B 父母和儿女（六1-4） 1． 使徒讨论的题目，现在从夫妻关系转移到儿女和父母间的关系。他首先呼吁作儿女的要听从父母。本节和歌罗西书三20谈到第五诫的“孝敬”时，都具体地作出“服从”的指示。使徒接着按照以弗所书特有的惯例，冠之以在主里三个字。这句话不是表示使徒思考的是“父母之命违背基督律法的处境”（布鲁斯，EE），他描绘的是个基督教家庭。歌罗西书的平行经文可以有诠释的功用：如此孝顺是“主所喜悦的”的。即使是单纯的儿童，也有能力知道何谓在主里爱人，以及为祂缘故而听从。顺从的理由出奇的率直：这是理所当然的。他的意思大概是这是普世社会公认的标准，是合乎旧约律法的行为，亦符合基督本人的榜样（路二51)。这句话用这种语气说出来，也有可能是提醒儿童说，在他们未能明白全部理由之前，有些事是他们必须接受、必须遵行的。
2-3． 本节引用第五诫，基本上与七十士译本的出埃及记二十12和申命记五16相同。麦锐说：“对儿童来说，引用他们必然从小学习的诫命使他们谨记教训，是很自然的作法。”但与第1节的率直口气不同，使徒不是说出了必须服从的律法就算了。它是附带应许的。但这是第一条带应许的诫命是什么意思，却难以肯定。有人提出问题：第二诫不也是带有应许吗？如果不把神发慈爱直到千代视作应许，而当它是事实的话，第五诫岂非十诫之中惟一带应许的诫命？不少人提出了不同的解释。有人将第一条解作是十诫第二块法版的第一诫。然而犹太人惯常的作法，是将这十条诫命分为每块法版五条；将十诫解作全部律法的总纲其实没有必要。慕勒说：“十诫可说是整个启示法典的第一页”（CB）。又有人认为第一条是指这是儿童最先学习的律法，带应许只是附带的提醒，作为勉励。然而我们似乎应该将这句话的意思，解作第五诫是“首要的诫命”，特别是因为按照希腊原文来说，名词的前面是没有冠词的。马太福音二十三23和马可福音十二28，都提到有些诫命比别的诫命来得重要。值得留意的还有利未记十九1及下，圣经在呼吁百姓圣洁（holiness）后，列出了一连串的诫命，其中以这一条居首。因此我们的解释应该如下：圣经坚持这诫命对儿童来说是最重要的，但同时亦作出了极大的应许。
本节所引述的应许，十分明显是根据出埃及记二十12和申命记五16的经文。“在耶和华你神所赐你的地上”的修饰句只在旧约有效，在此略去。余下的部分可以自然地译作“在地上”（直译，和合本：在世）。本节是不必然非要从个人角度解释，它其实也不一定是长寿的应许。在旧约时期，这话的意思是否对孝顺之人作出私人应许，已经很值得怀疑。当时和每个世代一样，保持家庭生活的健康以及训练儿童养成守法和服从的习惯，都是社会和国家安定的途径和要素。家庭生活若是解体，作父母的若不得敬重，社会就会衰微，不能长寿。
4． 与夫妻关系一样，亲子之间的责任和义务，也不是全部要某一方面独自承担的。父母不但有本分，也当受警戒。写的虽是作父亲的，在此大概意指父母，与希伯来书十一23一样；不要惹儿女的气，是对为人父母者的劝戒。动词parorgizō的相应名词曾在四章26节出现，动词本身亦在罗马书十19，用来引述申命记三十二21。父母要求儿女服从是对的，只是不得“反复无常地行使权柄”（罗宾逊）。家庭需要纪律，但无谓的法则、规条，和无止境的挑剔，只会使儿女“失了志气”（西三21）。如NEB说的：“你……必不可驱使儿女怀怨。”五章29节已经用过的动词“保养”，指出父母教养儿女所肩负的正面的本分。这字原本是指身体的喂养，后来引伸为身心灵的养育。动词的字首是个强调用的介系词（ek-），含有“藉关怀和苦心培育”（慕勒，CB）的意思。加尔文说：“要深情地抚育他们。”然而父母心中的首要事务，却不能单是家庭关系的融洽或儿女的快乐，而是他们对神的态度。父母至高的本分，是照着主的教训和警戒养育儿女。这两个名词需要细心研究。名词paideia及其相应动词，可能有“改正”和“惩教”的含义，如哥林多前书十一32、哥林多后书六9，以及提摩太后书二25的例证；但亦可能含有教训（和合本）的正面意义（如：多二12）。最理想的译法大概是“管教”（RSV）。第二个名词nouthesia是更具体的“教训”和“纠正”，哥林多前书十11用它形容旧约的宗旨（和合本两处经文都作警戒）。十分值得留意的是，描述圣经的宗旨也同样使用了这两个字。在保罗着作中，paideia除本节以外，只在提摩太后书三16出现（和合本译教导人学义）。NEB译得好：“给他们属于教养基督徒的教训和纠正。”父母若能尽上将主话语教导训练儿女的责任，主就能将祂的教训和警戒带进他们的生命中。这是基督徒父母的至高本分。如戴尔所说：“父母关心儿女对基督效忠，应该过于关心任何事物，过于关心他们的健康、他们的智能和才能、他们的财富、他们的社会地位，以及他们能否免除忧伤和不幸。”
C 仆人和主人（六5-9）
5-7． 使徒最后转而讨论主仆间的关系。必须提及的一点是，按照原着的意思和时代背景，使徒写下本段时，仍在处理家庭内部的关系。他笔下的仆人是家奴。布鲁斯（EE）指出：在以弗所书、歌罗西书和彼得前书中，“对仆人的训诫比对主人的指示来得详细，并且特别附有勉励的话”，大概是反映“教会所教导之对象的社会结构”。使徒写作时心中所想的，虽然是成千上万皈信了基督的奴隶，本段的原则对于每个世代中，不同工作场所——家庭、商界、政府——的雇员和雇主，依然适用。“工作态度，以及主人和受雇的人应有之精神，无论是在自由社会，还是在奴隶制度底下，都同样中肯”（艾伦）。
首先，圣经再次在此应用本段的主旨：顺服的原则。保罗对作仆人的说：要……听从。所用的字眼和第1节对儿女的命令相同。他说，要听从你们肉身的主人；选用的措词，令人立即联想到凌驾于这关系之上的“主人”，就是主自己。在每个例子中，保罗要求人顺服的程度，都是大得出人意表。例如在本段，他就加上了惧怕战兢几个字。实际上支配整个人际关系讨论的概念，是“存敬畏基督的心”而顺服（参：五21）。这是恭敬尊重的顺服，与恐惧战栗无关。歌罗西书三22的平行段落，劝勉仆人要存着“敬畏主”的心服从（参：彼前二18）。麦锐说得也许没错：“一旦体会到蕴含其中的圣洁本质，任何关系都有惧怕的成分。”好像听从基督一般这句话，就在本节中表达了这种圣洁本质（可说是与五22和六1互相平行）。基督徒无论作什么，都应当是为主而作的（罗十四7-9）。若存顺服的态度待人，就真的流露出“为主而作”了。
再者，基督徒工作和事奉的标准，更是因这要求而彻底改观，变得与世界的标准完全不同。他们为世上主人而作的工作和事奉，要好像为天上之主作的一样。保罗时代被逼为奴的人，不见得就比今日受物质主义驱动的雇员容易办到这点。但保罗在此，也不是单单提出崇高的理想就算。他是彻底而实际的。他要求他们用诚实的心服事。身为基督徒的雇员，必须有在目标上忠诚，在出力上尽心的特征。新约用同一个字眼haplotēs（和合本：诚实），来描述世上之“俗”务和基督徒的“属灵”事奉。这字最常见的用法，是形容基督徒慷慨捐献（罗十二8；林后八2，九11、13）。圣经不容许有圣俗之分，亦不容许在眼前事奉——这个只在本节和歌罗西书三22出现的字眼，似乎是保罗自创，来表达这概念的。NIV的翻译很能帮助我们理解：“不单要在他们看得见时，为邀功而服从……。”基督徒应当追求的理想是，不论每日的工作是否为人所见，都当接受它是神的旨意。既是祂的旨意，作事就不勉强、不随便，反而以之为乐。身为基督徒的雇员不单是世上主人的仆人，甚至奴隶，更是基督的仆人。因此使徒一再指出，当存好像服事主，不像服事人的态度事奉。“基督徒工人的每件制品，都必定要好得可以献给神。”（巴克莱）在每一件事上，最重要的是工作精神，不仅是旁人所能看见的出产——作事，必须从心里，甘心作出来。如此他们就会忠心服事，不论所得的回报是什么样的态度，都能为在上之人尽心竭力了。可见人权不是保罗所关注的重点，而是基督徒无论际遇如何，都要能全心事奉主。
8． 对仆人的指示到了最后，重点转移到未来之交帐日。新约经常给人双重鼓励。必须将有价值的事奉，献给现时已经察看万事的神。但也不要忘记，各人都会因为所行的善事恶事，从主那里得着回报。歌罗西书三24-25、哥林多后书五10，以及马太福音第二十五章中，主所述说关乎审判比喻的平行经文，都同时提到了善事和恶事。然而本节只提到善事，因为使徒在此的宗旨是勉励而非警告。他知道对于身为奴隶的读者，实践他的教训是什么意思。故此他提醒他们，天上的主无所不见，好事是不会白作的。地上也许没人赞赏，甚至可能还要被人批评、误会，但忠心的事奉必会得着奖赏（参：路六35；彼前一17；启二十二12）。别以为奖赏和惟独因信称义的教训，有互相抵触之处。从绝对的角度看，尽了一切本分的人，也只能自称“无用的仆人”而已（路十七10），因为他们所得的奖赏全都是神恩所赐。同时，自我中心、不肯悔改、没有信心及信心所结出的果子之生命，也无法真正从心中发出为主作的事奉，神亦无法给予奖赏。
最后，不论是为奴的，是自主的一语，有连接第8节和第9节的作用。这原则与所有其他关乎人在神面前之本分，或神审判人的教训一样，都是没有贫富、没有为奴自主之分的，于主于仆都同样有效。使徒以下的话，就是针对主人而说的。
9． 他对作主人的说，他们待仆人也是一理，清楚表明他们是处于相同的大原则底下。当作的事在外表上也许有很大的分别，但他们也和仆人一般，要以“好像服事主”（7节）、“遵行神的旨意”（6节）的态度，“甘心”（7节）行事。换言之，他们当作的，正是保罗呼吁仆人要对他们作出的事。慕勒意译道：“你要他们怎样为你的好处着想，你也要怎样为他们的好处着想。”接下来的话十分实际。对古时作主人的来说，对仆人口出威吓是轻而易举的事，仆人也不会回嘴。他们“用刑罚作为威胁，榨取奴隶最后一分的力量”（米登，NCB）。今日雇主的言行，可能也无别于昔日手执鞭杖的人。然而保罗却提醒身为基督徒的主人，不论对仆人说什么、作什么，都必须谨记有一位在天上的主。他们必须向这位主交帐，尤其是他们怎样对待称他们为“主”的人。RSV正确地译出了保罗所说，主仆至终是处于同等地位的重点：“同时是他们和你们之主的那位，是在天上……祂绝不偏袒”。双方都要向祂交帐，祂鉴察彼此的关系（参：雅五1及下）。仆人一切的所为，都要好像是服事天上的主一般。主人对待仆人，亦当不忘自己也是奴仆，并且必须向天上之主交帐的事实。况且这位主，也是“在肉体的时候”（来五7）为一切当权之人立下榜样的那位（约十三13及下）。新约在本段和其他地方，都没有谴责奴隶这个社会制度，是不争的事实。与其说注重“人权”，本段所强调的毋宁是基督徒的生活品质，和对他人的服事。然而，在绝不偏袒的神面前，人人平等，以及他们在基督里有弟兄姊妹关系（门16）之基督教教训，却是后来导致世界各国一一废除奴隶制度的巨大动力68。
Ⅵ 结语（六10-24）
A 基督徒的争战（六10-20）
10． 准备为全书作结的使徒说：我还有末了的话。他谈过神在基督里旨意的伟大，祂崇高呼召的荣耀，也讨论过因而产生的生命。个人生活、基督徒社群中团契生活，以及较亲密的家庭生活，各样的标准都已订立了。但他仍要提醒读者，这样的生活方式，必然面对了属灵争战。他本身的经历，使他对属灵战争激烈程度的认识日益深切。这种生活最不可或缺的，是神的能力。你们要……作刚强的人，直译是“你们要被强化”（参：徒九22 ；罗四20；提后二1)。人无法使自己刚强起来；必须藉由外来力量之助而被强化。而此字希腊文的动词语态，更显示力量不是一次，而是不断加添的。再者他不是说要靠着主（和合本），靠着主的确可以刚强，更加重要的却是在主里。与祂合一的生命，是在祂旨意之中，也在祂恩典里头；这种生命不会因缺乏力量而失败（约壹二14）。基督徒离开了祂，什么都不能作（约十五1-5）。但祂一切大能大力都是可以支取的——这话带我们回到一章19节已经出现过的两个字眼（第三个字你dynamis则以动词形式用于本节）。这些字眼在此重复，是强调该节经文已经讨论过的，那种神所提供、使人得胜凯旋的能力。
11． 没有这能力，就无法长期进行激烈的属灵争战。保罗从另一角度，描绘基督徒所需的装备——神……的全副军装（panoplia；参：帖前五8），即第14-17节所描述之武装的总和（pan-是“全”的意思；hopla，罗十三12译“兵器”）。它可以是指神自己所穿戴，或祂所赐的军装（和合本所赐二字原文是没有的），两个意思可能都包括在本节之内。使徒当时身陷囹圄（参看20节注释），每日大概都要和一名罗马兵丁锁在一起。他的思路必然经常从罗马的士兵，跳到基督军兵之上。前者以锁链和他相连，但和他有更真实但看不见之联系的，却是那位天上的战士。下面将会更详细地讨论到，在保罗心中，必然浮现以赛亚书五十九17中天上战士之军装（参：所罗门智训五17-20）。保罗联想到这位战士自己的武装配备，以及赐给在祂手下作战之士兵的武器。他亦思考在他身旁之士兵的军装，与基督徒在属灵争战中之军备，在细节上有什么互相呼应之处。下面所形容的武器，是给人“面对魔鬼的诡计站立”的（直译，和合本：抵挡魔鬼的诡计）。“站立”正是本段经文的钥字，如慕勒所说：“这里所描绘的不是行军，也不是袭击，而是为天上的君王保卫灵魂和教会的堡垒”（CB）。译作魔鬼之诡计的字眼，四章14节也出现过（但和合本不是译作“诡计”），意思是“狡狯的谋略”。这是战事艰辛的第一个迹象。
作战的对象不仅是人的力量，更是属灵仇敌的策略。每位有经验的基督徒战士，都熟知灵魂的仇敌之诡计多端（参：林后二11）。
12． 虽然新约几乎在每一个部分，都提到了一个有位格的魔鬼（如：太四1-11；雅四7；彼前五8-9；约壹五18），但是在今天的社会组成中，许多人都不接受这概念。对于邪恶的执政掌权者和管辖这幽暗世界之属灵力量的存在，许多人更加难以接受。但是我们不应该过于急躁，急着要摒除圣经中所描述属灵生命和属灵争战的词汇。应当了解人类对物质世界的认知大增，不但不表示对属灵事物的认知会相应增长，反之比往日更为迟钝也是极有可能之事。对于眼不能见的世界，我们不要自以为比使徒、甚至道成肉身的主更加有智慧。米登（NCB）说得对：有些人“将‘魔鬼’一词‘去神话化’（demythologize），视之为描绘‘邪恶’的修辞手法”，亦有人“虽然知道承认能够抵挡拦阻神之至恶者的存在，有其神学上的困难，但也深切体会到这个神秘的邪恶力量，是有技巧、有聪明谋略地，从事欺压清白正直人的工作”。现代的人即使有能力看透物质界的秘密，甚至奴役物质世界，却仍感到所面对的，虽然是或许可从物质角度形容的力量，其实是超乎自己可以控制的能力以外的。部分现代解经家将“人类社会的社会政治体系”，随同甚至取代“眼不能见之属灵力量”，作为执政的（archai）、掌权的（exousiai）之解释。这一点必须在此详加讨论69。保罗的确曾经使用exousiai一字来形容人类的势力（罗十三1-3），然而本段的重点似乎是属灵争战的真实性。仇敌并非人类（直译“血和肉”，和合本属血气的）。但是，这些属灵力量当然可以利用人类作为工具。
最重要的一点，是使徒不容许读者低估敌方的力量。译作“与血和肉摔跤的不是我们”，或者更能够带出原文的重点。保罗暂时改用摔角手，来取代士兵备战的比喻，因为摔角手能够更有效表达个人挣扎的重点，又能提醒人诡计和蛮力都是有可能遇到的。接下来的是一连串与一章21节相仿的近义词，用来形容与基督徒敌对之属灵力量。每个近义词前面都重复同一介系词（即“对执政的、对掌权的、对……”），似乎表示“每一个属灵力量都要个别处理”（魏斯科）。kosmokratoras，意思是管辖……世界的。此字可以形容全世界的统治者，也可以形容在世界中拥有统治权力者；约翰福音十二31、十四30，以及哥林多后书四4对魔鬼的形容，正是在世界中拥有统治权力者的意思。新约也是经常如此，描述世界是在恶者的权势底下（约壹五19），因此变得幽暗（参：路二十二53；罗十三12；西一13）。基督徒要与之作战的，是那些在世界中持有这种权力，因而使人陷于幽暗的魔鬼手下。他们是属灵气的恶魔，基督徒与之进行属灵而非属物质的争战。住“在基督里”之信徒的生命，也提升了在超乎物质世界的“天上”（二6），他们在那里进行属灵的争战；因为邪恶势力试图夺取的，正是他们存放在那里的属灵基业（一3）。
13． 保罗说，你们既知道属灵仇敌的兵力和计谋是何等可怕，所以就要拿起神所赐的全副军装。将这警告置之不理，是很危险的事。说到基督徒战士最大的目标是站立得住时，第11节的“站”字（原文，和合本：抵挡）已经是第三次重复了。本节初次使用这字，是和合本译作抵挡的复合动词antistēnai〔anti-加上简单动词“站立”（stēnai）〕，含有与极强敌手对立的意思（参：雅四7及彼前五9，这两节经文用相同的动词，形容同样的属灵争战）。这里特别提到之磨难的日子，是争战最为激烈的时候；到时会有外在的逼迫，也有基督徒团契内部的试炼。福音书（如：可十三4-23）和保罗书信（如：帖后二3）里的启示经文，同样提到“主的日子”来临之前，争战会越来越逼切，战斗亦会越加激烈，形成极大的高潮（参：约壹二18-19）。基督徒必须作好准备，来面对这个和其他规模较小的“磨难日子”。基督徒一生有很多当作之事，也有无数事奉的机会。然而即使有伟大的作为，甚至使徒般的成就，保罗仍然看见自己到了最后，也有被弃绝的可能（林前九24-27）。所以他在此极力强调，尽管成就了一切，有了伟大的功迹（这是动词的暗示），他们还须能够站立得住stēnai）。
14． 他说：所以，要穿着所得的军装站稳了。惟有这套军装，才能使你所向无敌。RSV作“用真理当作带子束好了腰”，正确翻译出原文分词片语的时态，和个人行动的审慎性。军装各部分的描述，是以士兵穿戴的次序列出。严格一点说，腰带并非军装的一部分，但未穿戴军装之前，底下的衣物首先需要束起。束腰是圣经常用的比喻，因为当时的人穿着长袍，束腰是工作、赛跑、打仗之前必经的准备步骤（例子可参看：路十二35；彼前一13）。以赛亚书五十九17，以及帖撒罗尼迦前书五8对基督徒军装的形容，都没有提到腰带。以赛亚书十一5，对“耶西的本”所发的枝条（赛十一1）却有如下的形容：“公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子”。按此推论，本节的真理不是指福音真理，而是指支持维系真理的“诚信”，即诗篇五十一6所说的“内里诚实”。正如“腰带使人在行动上舒适自由”，“真理也使我们可以自由面对自己、面对邻舍、面对神；缺乏真诚，则使我们处处绊跌、受制”70。
其次要穿戴的，是公义当作护心镜；这是以赛亚书五十九17对天上战士的描述。该处经文和和哥林多后书六7“仁义的兵器在左在右”一语，似乎显示使徒的意思，不是指神所归与我们、使我们得称为义、罪得赦免的公义（罗三21-22）。反之，正如加尔文、魏斯科、慕勒等多位学者的解释，保罗是指品格上的正直，“在原则和行为上，忠于神的圣律”（慕勒，CB）。自知何为义行却懈怠不行，就等于是盔甲穿了一个大洞。公义在本节、五章9节，以及罗马书六13的用法，值得互相参较。
15． 第三，保罗说又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。译作预备（RSV作“装备”）的字眼，有两个不相同的意思。它可以是指“作好准备”。接受这解释的学者（包括和合本的译者），认为保罗在此描述基督徒的争战时，虽然主要以防守为念，却也不能想象基督徒只守不攻。信徒必须带着福音前进。因此他们必须具有的“装备”，是随时随地能够将平安的好消息带给他人。他们辩称使徒的思绪，这时已经从以赛亚书五十九章，转移到二章7节中隐含的以赛亚书五十二7了。然而，希腊语名词准备（hetoimasia）的另一个意思，却是“准备好的根基”；希腊文译本用这字翻译诗篇八十九14（“公义和公平是你宝座的根基”，在七十士译本是八十八15），似乎就是取这意思。如此，本节的意思就可解为：信徒要在争战时站稳所必须具有的“装备”（仿佛罗马兵丁穿着的有钉凉鞋），就是知道倚靠使人在心灵和生命中有平安的福音。因此，NEB译作：“让平安的福音成为你脚上的鞋，使你步履坚稳。”上述的第二个解释比较合乎文理，因为本段的主要思想，是在敌人面前屹然稳立。即使如此，保罗选用的字眼，依然暗示战事不能完全描绘基督徒的本分——他们仍有责任作为福音使者。本节还有一个哈纳克（A. von Hamack）所谓的“高妙的矛盾”71，强调基督徒所面对战事之可怕的同时，竟然提到平安的福音。
16． 接着是“遮盖其他一切”（斯托得）的藤牌。这是一种门状长形盾牌，罗马人称为长形盾（scutum），可以遮盖大部分的身体（希腊原文的thyreos ，其实是源于“门”字（thyra）〕。这藤牌就是信心，正如帖撒罗尼迦前书五8，将信和爱形容为“护心镜”一样；保罗指出信心就是对神的倚靠。慕勒说：“磨难日子中的真正保障，永远不在乎内省，而是完全向外、朝着神作出的仰望；这就是信心的真义（参：诗二十五15）。”（CB）保罗觉得有需要在此略略提及对立的仇敌。新约时代的箭通常绑着浸透沥青的亚麻屑，然后用火点燃。因此木制盾牌必须盖以皮革，才可以迅速将火扑熄。保罗知道“魔鬼的诡计”（11节），包括了仇敌精心设计的如利箭般的舌头、污秽、自私、疑惑、恐惧、失望等等的火箭。使徒知道惟有倚靠神的信心，才能灭尽挡开这些射向基督徒的兵器。还有值得一提的一点是：罗马军队有一将这些大型盾牌连锁在一起的系统，使他们在面对敌军攻击时，产生整体性的防御作用。
17． 保罗接着说：戴上救恩的头盔。所用的动词对于形容救恩是神的赐与，特别合适。它又暗示救恩是对人的供应，与基督徒军装其他部分一样，可以有把握地得着。灵魂能否得救，不是要到末日才揭晓的消息。以赛亚书五十九17，将“以拯救为头盔”的天上战士，形容为成就并且带来救恩的那位。对基督徒来说，救恩是防御性军装重要的一环，在战争中具保护功用。它可以解作是神拯救人免受犯罪刑罚的赐予，但更重要的，是祂的拯救能够在罪的权势之下保护人。帖撒罗尼迦前书五8的平行经文，更显示我们或者可以在此加上终极的得救，拥有完全脱离罪的“盼望”。基督徒如果没有使心志坚定的盼望，现今的拯救，和已经从昔日捆绑中得着解救的信念，很容易在争战之时受到致命的伤害。诗篇一四○7和本节，在概念上有很重要的平行：“主耶和华，我救恩的力量啊！在争战的日子，你遮蔽了我的头”。
最后一样是圣灵的宝剑。旧约经常用刀剑来形容言语。恶人的说话像利刃一样伤人（如：诗五十七4，六十四3）。但圣经形容神的道（直译是“话语”）72亦如手中的宝剑一样，能够剖开事物，辨明真伪（来四12）。它能带来审判（赛十一4；何六5），也能带来拯救。传神信息的人能够如此在别人生命中，挥动这把宝剑（如：赛四十九2）。可是神的道在本节所表达的意思，却是持剑者所拥有的防御性武器。由于上面几节中的所有格名词，都是作同位语所有格（appositional genitive）使用，有些人便将圣灵等同于这宝剑。但本节清楚解释了这剑所代表的是什么，用的不是所有格名词，而是一个子句。这道就是圣灵的宝剑73，因为它是圣灵所赐的（参：三5；提后三16；来三7，九8，十15；彼前一11；彼后一21）。“当祂以真理（约十四17）和信心（林后四13）之灵的身分，在信徒内心工作时，祂就把剑放在信徒手中，同时使他有用剑的能力。”（慕勒，CB）主在面对试探时使用圣经话语（太四1-10），就是基督徒的榜样和勉励。基督徒必须充实对这道的认识和了解，好使自己能够在敌军发动攻势之时，运用同样的信念和能力保卫自己。
18． 祈祷不容易形容为军装的一部分，但在基督徒对付争战的装备而言，祈祷却不能不提。RSV在本节另开新句，但希腊原文的祈求只是分词（没有动词，所以不成独立句子），因此可与上面的命令并列。军装的各部分都描述过了，使徒可以说：“藉祈祷一一穿上”74，然后才继续随时多方祷告祈求。在希腊原文中，“全部”（all )一字以不同形式，出现了四次之多（“随”时、“多”方、“不”倦、“众”圣徒）。诚如巴斯（AB）说的：“这里强烈地指出圣徒的生命和努力，本身就是对神的伟大祈祷。这祈祷不论环境好坏，都要以历久常新的方式献给神；这祈祷也不是以自我为中心，而是表达了全体圣徒的需要和盼望。”新约常常劝勉基督徒不可停止祷告（如：路十八1；罗十二12；腓四6；西四2；帖前五17），本节特别提出的重点，是生命中的每件事务〔本节用“时机”（kairos）一字；参看一10和五16注释〕，都需要用祈祷来处理。使徒自知这种要求，很难达成。人之常情是将困难带到人的面前，不向神求助。魏斯科明智地指出：“系统性的纪律，是祈祷得力之途。”基督徒惟有以祈祷为生活习惯，学习警醒不倦，祈祷才得以恒切，并且自然而然成为求救之途。警醒也是耶稣自己经常对门徒作出的劝勉，他们在客西马尼园接受考验，需要藉祈祷得力之时尤然。
但保罗在此提出了一平衡的奇妙教导。连警醒和纪律，也不能单纯倚靠人的努力，因为基督徒真正的祈祷，是“在圣灵里”（直译，和合本：靠着圣灵）的祈祷。神赐圣灵是要给我们帮助，在祈祷的事上尤然（罗八26-27）。但和以弗所书中其他同样使用这个词汇的经文（二18、22，三5，五18）一样，“在圣灵里”所指的不仅仅是指圣灵的帮助。圣灵是基督徒生活的环境，只要住“在圣灵里”，他们就会得着警醒的恩典，和祈祷的能力。
最后保罗说，祈祷并不受限于其时机和方式，所能够接触的代求对象亦无可限量。基督徒不应该只想到自己所面对的属灵挣扎，反要关心基督的整个教会，以及全体共同作战的同胞是否得胜（参：提前二1)。彼得前书五9的关注也是如此，该节经文同样提醒蒙召抵挡魔鬼的人：“因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难”。
19． 保罗要求他们为他人代祷，这时亦情不自禁地，要读者为他恳切代求。他怎样为众教会代祷，也照样不断请求他们为他代祷（如：西四3；帖前五25；帖后三1)。即使身陷监狱，他仍自知处于战争的前线，也自道自己的脆弱。他所深切渴望的，不是他们为他的得以出狱而祷告，而是为他伟大的话语事工代求。为这任务，他所渴求的有二：智慧和勇气，能够清楚而没有惧怕地宣讲神的信息。他求他们代祷的，是他开口时可以得着口才。艾博特说：“只有在描述事关重大的说话时，才会用到‘开口’这个词汇。”保罗时刻都感受到神所托付给他的有关永恒救恩的福音，是何等沉重的责任。所以他至为深切的渴望，是每逢有机会讲明福音时，神会赐他当说的话（参：诗五十一15）。再者，他既知道自己既是蒙神恩赐，才能够明白福音的奥秘（参看三3-4、9注释），就更知道自己必须恒常得着能力，放胆把它讲明。不致因为想要得人赞赏，或规避嘲弄或攻讦，而偏离“神的全部计划”（徒二十27，新译本），或避重就轻地讲说福音。他和初期的使徒一样（徒四29），所求的不是成功，或得以脱离危险苦难，而是得着勇气，能够宣讲神所交托给他的福音。
20． 使徒写到这里，一直很少提到自己；只有两次提醒读者自己作出这些劝勉、恳求、祈祷时，是身在牢狱（三1，四1）。此时，为了使他们的代祷较有重点，他具体地提醒他们自己的处境。他是带锁链的使节（和合本：使者）。他知道罗马城中，住有远近各国派遣而来的使节；他身处牢狱，虽然是权高位重的罗马皇帝之意思，却感受到自己作为万王之王的代表，是极具尊严和重要性的。他是他君主的传话官，劝告与神为仇的人与祂和好（林后五20）。他就是因为这样作他的主之代表，才导致被锁链所捆绑。虽然不能完全肯定，带锁链（en halusei）一语大概道出了他是如何被囚。使徒行传二十八16说，保罗最初来到罗马时，“蒙准和一个看守他的兵另住在一处”，然后在同一章的第20节，他又对一个犹太人说自己“原为以色列人所指望的，被这链子捆锁（tēn halysin tautēn perikeimai )”。他这样形容被囚禁的景况，并不是要博取读者的同情。“保罗最关心的……不是手腕能够脱离锁链，而是口能以张开作出见证；不是自己可以得着自由，而是福音可以自由无阻地传播”（斯托得）。被囚所带来的独有试探，常常是当权者的喜怒无常，使得人向恐惧屈服。保罗自知有至死才能脱离的责任（和高贵地位），他也知道何谓照着当尽的本分为福音作见证。所以，保罗一再请求信徒，为他能以放胆讲论福音而代祷。
B 结语信息和问安的话（六21-24）
21-22． 使徒还有一些私人的结语。这些话很像歌罗西书四7-9，导论75已经讨论过其中的重要性。我们对本书背景和宗旨所作的判断如果是正确的话，使徒特意不提自己或读者的私事，目的就是好使本书在亚西亚省的教会，可以有更广泛的影响。然而本省大部分的教会，依然有人和他有很亲密的关系。他既然透过各种途径得知他们的消息，如今就将关乎自己事务和状况的近讯，告诉他们知道。他这样作可能还有特别的理由：他们可能担忧他的安危（腓一12），亦有可能因他被囚而有丧胆的倾向（参看三13注释）。你们所指的，就是他既听闻他们的事，便藉由机会向他们告知他的近况。如果歌罗西书的结语是刚刚完成的话，他如此写作是很自然的事，他也不会顾虑以弗所书的读者是否知道他还有一封写给歌罗西教会的信。
推基古是保罗的信差，保罗能够称他为“亲爱的兄弟、在基督里忠心的执事”（参看三7注释）。形容管理基督徒一切生活、事奉、关系的在基督里，在此是最后一次在本卷书信出现（直译，和合本：所亲爱、忠心事奉主的兄弟）。推基古是歌罗西书的送信人，腓利门书自然也是由他负责。我们对他最初的认识，是在保罗第三次传道旅程结束之时。当时他是亚西亚教会的代表之一，与特罗非摩从希腊出发，大概和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4；又参：二十一29）。在提多书三12，保罗说有意打发他或亚提马到提多那里。提摩太后书四12则记载保罗差派他从罗马前往以弗所，暗示保罗经历最后的考验时，他是忠心与他一同事奉的人之一。初期教会的传统，提及过他后来成为监督，但没有一致的说法。保罗特意打发和自己如此接近的推基古，好使他能够传达准确的消息。这些消息，无疑亦包括了能够安慰他们的心的属灵劝勉。
23． 接下来的问安，和书信一开始的问安一样（参看一2注释），其实是个真正的祈祷。保罗提到以弗所书中多次论及基督徒生命中的三大特质和福气，希望读者可以得着。平安——与神相和、自我心灵平静、与人彼此和睦——归与弟兄们。此外还有“仁爱偕同信心”（直译）。爱心可说是出乎信心的，没有用信心与基督联合，爱心就无法生长。但以“忠心”姿态出现的“信心”（两者在原文中是同一个字；参看一1注释），却是爱的果子。这一切都来自父神万有之源，和主耶稣基督；我们所能得着的每样属灵福气，都是以祂为中保。
24． 保罗最后祈求的是恩惠，全书以这字开始，它又是整封信的主题（又译“恩典”）。值得注意的是，在希腊原文中，这字用于书信开头的问安时，通常不含定冠词（如英语之the），但在结束的祷文中却加上定冠词（参：林后十三14；西四18；提前六21；提后四22；多三15；来十三25）。或许我们应该视之为受到礼拜仪式结束祷文的影响；这显示早在此时，基督教崇拜中已经开始有礼仪的应用。但使用定冠词，亦可能不过是指“我多次谈及的那个恩典”而已。用爱我们主耶稣基督的来修饰何谓所有蒙恩之人，并不是存心表示神的恩典具有排他性。保罗在此提醒读者，惟有以爱回应，才能继续奇妙又丰盛地领受神所赐下的慈爱和恩惠。
以弗所书在希腊原文中所用的最后一个片语en aphtharasia，各版本译法不一，证明其意思难以确定。罗马书二7，提摩太后书一10等经文，用aphtharasia（“不能朽坏”）来描述永生不死。因此，RSV译作“……用‘不死之爱’爱我们主耶稣基督的人……”。但这字亦有可能表示道德上之不能朽坏，如是者AV与和合本译作“诚心”爱我们主耶稣基督的人。此外，另一个全然不同的解释，则把它与神的恩典同等（“恩典偕同不朽”），不当作是人回应神恩之爱的本质。是以NEB译作：“愿神的恩典——恩典与不朽——与一切爱我们主耶稣基督的人同在”。米登（NCB）指出对于一卷对神恩典描述得如此多的书信，这是再合宜不过的结语；“这恩典永远不会令他们失望……它是不会改变或腐朽的”。另一方面，神的爱既是永恒的爱，我们回应神的爱（林前十三8）应该也是恒久不变的，而且一天比一天更加光辉灿烂，直到神完满的日子来临。
2-3． 本节引用第五诫，基本上与七十士译本的出埃及记二十12和申命记五16相同。麦锐说：“对儿童来说，引用他们必然从小学习的诫命使他们谨记教训，是很自然的作法。”但与第1节的率直口气不同，使徒不是说出了必须服从的律法就算了。它是附带应许的。但这是第一条带应许的诫命是什么意思，却难以肯定。有人提出问题：第二诫不也是带有应许吗？如果不把神发慈爱直到千代视作应许，而当它是事实的话，第五诫岂非十诫之中惟一带应许的诫命？不少人提出了不同的解释。有人将第一条解作是十诫第二块法版的第一诫。然而犹太人惯常的作法，是将这十条诫命分为每块法版五条；将十诫解作全部律法的总纲其实没有必要。慕勒说：“十诫可说是整个启示法典的第一页”（CB）。又有人认为第一条是指这是儿童最先学习的律法，带应许只是附带的提醒，作为勉励。然而我们似乎应该将这句话的意思，解作第五诫是“首要的诫命”，特别是因为按照希腊原文来说，名词的前面是没有冠词的。马太福音二十三23和马可福音十二28，都提到有些诫命比别的诫命来得重要。值得留意的还有利未记十九1及下，圣经在呼吁百姓圣洁（holiness）后，列出了一连串的诫命，其中以这一条居首。因此我们的解释应该如下：圣经坚持这诫命对儿童来说是最重要的，但同时亦作出了极大的应许。
本节所引述的应许，十分明显是根据出埃及记二十12和申命记五16的经文。“在耶和华你神所赐你的地上”的修饰句只在旧约有效，在此略去。余下的部分可以自然地译作“在地上”（直译，和合本：在世）。本节是不必然非要从个人角度解释，它其实也不一定是长寿的应许。在旧约时期，这话的意思是否对孝顺之人作出私人应许，已经很值得怀疑。当时和每个世代一样，保持家庭生活的健康以及训练儿童养成守法和服从的习惯，都是社会和国家安定的途径和要素。家庭生活若是解体，作父母的若不得敬重，社会就会衰微，不能长寿。
4． 与夫妻关系一样，亲子之间的责任和义务，也不是全部要某一方面独自承担的。父母不但有本分，也当受警戒。写的虽是作父亲的，在此大概意指父母，与希伯来书十一23一样；不要惹儿女的气，是对为人父母者的劝戒。动词parorgizō的相应名词曾在四章26节出现，动词本身亦在罗马书十19，用来引述申命记三十二21。父母要求儿女服从是对的，只是不得“反复无常地行使权柄”（罗宾逊）。家庭需要纪律，但无谓的法则、规条，和无止境的挑剔，只会使儿女“失了志气”（西三21）。如NEB说的：“你……必不可驱使儿女怀怨。”五章29节已经用过的动词“保养”，指出父母教养儿女所肩负的正面的本分。这字原本是指身体的喂养，后来引伸为身心灵的养育。动词的字首是个强调用的介系词（ek-），含有“藉关怀和苦心培育”（慕勒，CB）的意思。加尔文说：“要深情地抚育他们。”然而父母心中的首要事务，却不能单是家庭关系的融洽或儿女的快乐，而是他们对神的态度。父母至高的本分，是照着主的教训和警戒养育儿女。这两个名词需要细心研究。名词paideia及其相应动词，可能有“改正”和“惩教”的含义，如哥林多前书十一32、哥林多后书六9，以及提摩太后书二25的例证；但亦可能含有教训（和合本）的正面意义（如：多二12）。最理想的译法大概是“管教”（RSV）。第二个名词nouthesia是更具体的“教训”和“纠正”，哥林多前书十11用它形容旧约的宗旨（和合本两处经文都作警戒）。十分值得留意的是，描述圣经的宗旨也同样使用了这两个字。在保罗着作中，paideia除本节以外，只在提摩太后书三16出现（和合本译教导人学义）。NEB译得好：“给他们属于教养基督徒的教训和纠正。”父母若能尽上将主话语教导训练儿女的责任，主就能将祂的教训和警戒带进他们的生命中。这是基督徒父母的至高本分。如戴尔所说：“父母关心儿女对基督效忠，应该过于关心任何事物，过于关心他们的健康、他们的智能和才能、他们的财富、他们的社会地位，以及他们能否免除忧伤和不幸。”
C 仆人和主人（六5-9）
5-7． 使徒最后转而讨论主仆间的关系。必须提及的一点是，按照原着的意思和时代背景，使徒写下本段时，仍在处理家庭内部的关系。他笔下的仆人是家奴。布鲁斯（EE）指出：在以弗所书、歌罗西书和彼得前书中，“对仆人的训诫比对主人的指示来得详细，并且特别附有勉励的话”，大概是反映“教会所教导之对象的社会结构”。使徒写作时心中所想的，虽然是成千上万皈信了基督的奴隶，本段的原则对于每个世代中，不同工作场所——家庭、商界、政府——的雇员和雇主，依然适用。“工作态度，以及主人和受雇的人应有之精神，无论是在自由社会，还是在奴隶制度底下，都同样中肯”（艾伦）。
首先，圣经再次在此应用本段的主旨：顺服的原则。保罗对作仆人的说：要……听从。所用的字眼和第1节对儿女的命令相同。他说，要听从你们肉身的主人；选用的措词，令人立即联想到凌驾于这关系之上的“主人”，就是主自己。在每个例子中，保罗要求人顺服的程度，都是大得出人意表。例如在本段，他就加上了惧怕战兢几个字。实际上支配整个人际关系讨论的概念，是“存敬畏基督的心”而顺服（参：五21）。这是恭敬尊重的顺服，与恐惧战栗无关。歌罗西书三22的平行段落，劝勉仆人要存着“敬畏主”的心服从（参：彼前二18）。麦锐说得也许没错：“一旦体会到蕴含其中的圣洁本质，任何关系都有惧怕的成分。”好像听从基督一般这句话，就在本节中表达了这种圣洁本质（可说是与五22和六1互相平行）。基督徒无论作什么，都应当是为主而作的（罗十四7-9）。若存顺服的态度待人，就真的流露出“为主而作”了。
再者，基督徒工作和事奉的标准，更是因这要求而彻底改观，变得与世界的标准完全不同。他们为世上主人而作的工作和事奉，要好像为天上之主作的一样。保罗时代被逼为奴的人，不见得就比今日受物质主义驱动的雇员容易办到这点。但保罗在此，也不是单单提出崇高的理想就算。他是彻底而实际的。他要求他们用诚实的心服事。身为基督徒的雇员，必须有在目标上忠诚，在出力上尽心的特征。新约用同一个字眼haplotēs（和合本：诚实），来描述世上之“俗”务和基督徒的“属灵”事奉。这字最常见的用法，是形容基督徒慷慨捐献（罗十二8；林后八2，九11、13）。圣经不容许有圣俗之分，亦不容许在眼前事奉——这个只在本节和歌罗西书三22出现的字眼，似乎是保罗自创，来表达这概念的。NIV的翻译很能帮助我们理解：“不单要在他们看得见时，为邀功而服从……。”基督徒应当追求的理想是，不论每日的工作是否为人所见，都当接受它是神的旨意。既是祂的旨意，作事就不勉强、不随便，反而以之为乐。身为基督徒的雇员不单是世上主人的仆人，甚至奴隶，更是基督的仆人。因此使徒一再指出，当存好像服事主，不像服事人的态度事奉。“基督徒工人的每件制品，都必定要好得可以献给神。”（巴克莱）在每一件事上，最重要的是工作精神，不仅是旁人所能看见的出产——作事，必须从心里，甘心作出来。如此他们就会忠心服事，不论所得的回报是什么样的态度，都能为在上之人尽心竭力了。可见人权不是保罗所关注的重点，而是基督徒无论际遇如何，都要能全心事奉主。
8． 对仆人的指示到了最后，重点转移到未来之交帐日。新约经常给人双重鼓励。必须将有价值的事奉，献给现时已经察看万事的神。但也不要忘记，各人都会因为所行的善事恶事，从主那里得着回报。歌罗西书三24-25、哥林多后书五10，以及马太福音第二十五章中，主所述说关乎审判比喻的平行经文，都同时提到了善事和恶事。然而本节只提到善事，因为使徒在此的宗旨是勉励而非警告。他知道对于身为奴隶的读者，实践他的教训是什么意思。故此他提醒他们，天上的主无所不见，好事是不会白作的。地上也许没人赞赏，甚至可能还要被人批评、误会，但忠心的事奉必会得着奖赏（参：路六35；彼前一17；启二十二12）。别以为奖赏和惟独因信称义的教训，有互相抵触之处。从绝对的角度看，尽了一切本分的人，也只能自称“无用的仆人”而已（路十七10），因为他们所得的奖赏全都是神恩所赐。同时，自我中心、不肯悔改、没有信心及信心所结出的果子之生命，也无法真正从心中发出为主作的事奉，神亦无法给予奖赏。
最后，不论是为奴的，是自主的一语，有连接第8节和第9节的作用。这原则与所有其他关乎人在神面前之本分，或神审判人的教训一样，都是没有贫富、没有为奴自主之分的，于主于仆都同样有效。使徒以下的话，就是针对主人而说的。
9． 他对作主人的说，他们待仆人也是一理，清楚表明他们是处于相同的大原则底下。当作的事在外表上也许有很大的分别，但他们也和仆人一般，要以“好像服事主”（7节）、“遵行神的旨意”（6节）的态度，“甘心”（7节）行事。换言之，他们当作的，正是保罗呼吁仆人要对他们作出的事。慕勒意译道：“你要他们怎样为你的好处着想，你也要怎样为他们的好处着想。”接下来的话十分实际。对古时作主人的来说，对仆人口出威吓是轻而易举的事，仆人也不会回嘴。他们“用刑罚作为威胁，榨取奴隶最后一分的力量”（米登，NCB）。今日雇主的言行，可能也无别于昔日手执鞭杖的人。然而保罗却提醒身为基督徒的主人，不论对仆人说什么、作什么，都必须谨记有一位在天上的主。他们必须向这位主交帐，尤其是他们怎样对待称他们为“主”的人。RSV正确地译出了保罗所说，主仆至终是处于同等地位的重点：“同时是他们和你们之主的那位，是在天上……祂绝不偏袒”。双方都要向祂交帐，祂鉴察彼此的关系（参：雅五1及下）。仆人一切的所为，都要好像是服事天上的主一般。主人对待仆人，亦当不忘自己也是奴仆，并且必须向天上之主交帐的事实。况且这位主，也是“在肉体的时候”（来五7）为一切当权之人立下榜样的那位（约十三13及下）。新约在本段和其他地方，都没有谴责奴隶这个社会制度，是不争的事实。与其说注重“人权”，本段所强调的毋宁是基督徒的生活品质，和对他人的服事。然而，在绝不偏袒的神面前，人人平等，以及他们在基督里有弟兄姊妹关系（门16）之基督教教训，却是后来导致世界各国一一废除奴隶制度的巨大动力68。
Ⅵ 结语（六10-24）
A 基督徒的争战（六10-20）
10． 准备为全书作结的使徒说：我还有末了的话。他谈过神在基督里旨意的伟大，祂崇高呼召的荣耀，也讨论过因而产生的生命。个人生活、基督徒社群中团契生活，以及较亲密的家庭生活，各样的标准都已订立了。但他仍要提醒读者，这样的生活方式，必然面对了属灵争战。他本身的经历，使他对属灵战争激烈程度的认识日益深切。这种生活最不可或缺的，是神的能力。你们要……作刚强的人，直译是“你们要被强化”（参：徒九22 ；罗四20；提后二1)。人无法使自己刚强起来；必须藉由外来力量之助而被强化。而此字希腊文的动词语态，更显示力量不是一次，而是不断加添的。再者他不是说要靠着主（和合本），靠着主的确可以刚强，更加重要的却是在主里。与祂合一的生命，是在祂旨意之中，也在祂恩典里头；这种生命不会因缺乏力量而失败（约壹二14）。基督徒离开了祂，什么都不能作（约十五1-5）。但祂一切大能大力都是可以支取的——这话带我们回到一章19节已经出现过的两个字眼（第三个字你dynamis则以动词形式用于本节）。这些字眼在此重复，是强调该节经文已经讨论过的，那种神所提供、使人得胜凯旋的能力。
11． 没有这能力，就无法长期进行激烈的属灵争战。保罗从另一角度，描绘基督徒所需的装备——神……的全副军装（panoplia；参：帖前五8），即第14-17节所描述之武装的总和（pan-是“全”的意思；hopla，罗十三12译“兵器”）。它可以是指神自己所穿戴，或祂所赐的军装（和合本所赐二字原文是没有的），两个意思可能都包括在本节之内。使徒当时身陷囹圄（参看20节注释），每日大概都要和一名罗马兵丁锁在一起。他的思路必然经常从罗马的士兵，跳到基督军兵之上。前者以锁链和他相连，但和他有更真实但看不见之联系的，却是那位天上的战士。下面将会更详细地讨论到，在保罗心中，必然浮现以赛亚书五十九17中天上战士之军装（参：所罗门智训五17-20）。保罗联想到这位战士自己的武装配备，以及赐给在祂手下作战之士兵的武器。他亦思考在他身旁之士兵的军装，与基督徒在属灵争战中之军备，在细节上有什么互相呼应之处。下面所形容的武器，是给人“面对魔鬼的诡计站立”的（直译，和合本：抵挡魔鬼的诡计）。“站立”正是本段经文的钥字，如慕勒所说：“这里所描绘的不是行军，也不是袭击，而是为天上的君王保卫灵魂和教会的堡垒”（CB）。译作魔鬼之诡计的字眼，四章14节也出现过（但和合本不是译作“诡计”），意思是“狡狯的谋略”。这是战事艰辛的第一个迹象。
作战的对象不仅是人的力量，更是属灵仇敌的策略。每位有经验的基督徒战士，都熟知灵魂的仇敌之诡计多端（参：林后二11）。
12． 虽然新约几乎在每一个部分，都提到了一个有位格的魔鬼（如：太四1-11；雅四7；彼前五8-9；约壹五18），但是在今天的社会组成中，许多人都不接受这概念。对于邪恶的执政掌权者和管辖这幽暗世界之属灵力量的存在，许多人更加难以接受。但是我们不应该过于急躁，急着要摒除圣经中所描述属灵生命和属灵争战的词汇。应当了解人类对物质世界的认知大增，不但不表示对属灵事物的认知会相应增长，反之比往日更为迟钝也是极有可能之事。对于眼不能见的世界，我们不要自以为比使徒、甚至道成肉身的主更加有智慧。米登（NCB）说得对：有些人“将‘魔鬼’一词‘去神话化’（demythologize），视之为描绘‘邪恶’的修辞手法”，亦有人“虽然知道承认能够抵挡拦阻神之至恶者的存在，有其神学上的困难，但也深切体会到这个神秘的邪恶力量，是有技巧、有聪明谋略地，从事欺压清白正直人的工作”。现代的人即使有能力看透物质界的秘密，甚至奴役物质世界，却仍感到所面对的，虽然是或许可从物质角度形容的力量，其实是超乎自己可以控制的能力以外的。部分现代解经家将“人类社会的社会政治体系”，随同甚至取代“眼不能见之属灵力量”，作为执政的（archai）、掌权的（exousiai）之解释。这一点必须在此详加讨论69。保罗的确曾经使用exousiai一字来形容人类的势力（罗十三1-3），然而本段的重点似乎是属灵争战的真实性。仇敌并非人类（直译“血和肉”，和合本属血气的）。但是，这些属灵力量当然可以利用人类作为工具。
最重要的一点，是使徒不容许读者低估敌方的力量。译作“与血和肉摔跤的不是我们”，或者更能够带出原文的重点。保罗暂时改用摔角手，来取代士兵备战的比喻，因为摔角手能够更有效表达个人挣扎的重点，又能提醒人诡计和蛮力都是有可能遇到的。接下来的是一连串与一章21节相仿的近义词，用来形容与基督徒敌对之属灵力量。每个近义词前面都重复同一介系词（即“对执政的、对掌权的、对……”），似乎表示“每一个属灵力量都要个别处理”（魏斯科）。kosmokratoras，意思是管辖……世界的。此字可以形容全世界的统治者，也可以形容在世界中拥有统治权力者；约翰福音十二31、十四30，以及哥林多后书四4对魔鬼的形容，正是在世界中拥有统治权力者的意思。新约也是经常如此，描述世界是在恶者的权势底下（约壹五19），因此变得幽暗（参：路二十二53；罗十三12；西一13）。基督徒要与之作战的，是那些在世界中持有这种权力，因而使人陷于幽暗的魔鬼手下。他们是属灵气的恶魔，基督徒与之进行属灵而非属物质的争战。住“在基督里”之信徒的生命，也提升了在超乎物质世界的“天上”（二6），他们在那里进行属灵的争战；因为邪恶势力试图夺取的，正是他们存放在那里的属灵基业（一3）。
13． 保罗说，你们既知道属灵仇敌的兵力和计谋是何等可怕，所以就要拿起神所赐的全副军装。将这警告置之不理，是很危险的事。说到基督徒战士最大的目标是站立得住时，第11节的“站”字（原文，和合本：抵挡）已经是第三次重复了。本节初次使用这字，是和合本译作抵挡的复合动词antistēnai〔anti-加上简单动词“站立”（stēnai）〕，含有与极强敌手对立的意思（参：雅四7及彼前五9，这两节经文用相同的动词，形容同样的属灵争战）。这里特别提到之磨难的日子，是争战最为激烈的时候；到时会有外在的逼迫，也有基督徒团契内部的试炼。福音书（如：可十三4-23）和保罗书信（如：帖后二3）里的启示经文，同样提到“主的日子”来临之前，争战会越来越逼切，战斗亦会越加激烈，形成极大的高潮（参：约壹二18-19）。基督徒必须作好准备，来面对这个和其他规模较小的“磨难日子”。基督徒一生有很多当作之事，也有无数事奉的机会。然而即使有伟大的作为，甚至使徒般的成就，保罗仍然看见自己到了最后，也有被弃绝的可能（林前九24-27）。所以他在此极力强调，尽管成就了一切，有了伟大的功迹（这是动词的暗示），他们还须能够站立得住stēnai）。
14． 他说：所以，要穿着所得的军装站稳了。惟有这套军装，才能使你所向无敌。RSV作“用真理当作带子束好了腰”，正确翻译出原文分词片语的时态，和个人行动的审慎性。军装各部分的描述，是以士兵穿戴的次序列出。严格一点说，腰带并非军装的一部分，但未穿戴军装之前，底下的衣物首先需要束起。束腰是圣经常用的比喻，因为当时的人穿着长袍，束腰是工作、赛跑、打仗之前必经的准备步骤（例子可参看：路十二35；彼前一13）。以赛亚书五十九17，以及帖撒罗尼迦前书五8对基督徒军装的形容，都没有提到腰带。以赛亚书十一5，对“耶西的本”所发的枝条（赛十一1）却有如下的形容：“公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子”。按此推论，本节的真理不是指福音真理，而是指支持维系真理的“诚信”，即诗篇五十一6所说的“内里诚实”。正如“腰带使人在行动上舒适自由”，“真理也使我们可以自由面对自己、面对邻舍、面对神；缺乏真诚，则使我们处处绊跌、受制”70。
其次要穿戴的，是公义当作护心镜；这是以赛亚书五十九17对天上战士的描述。该处经文和和哥林多后书六7“仁义的兵器在左在右”一语，似乎显示使徒的意思，不是指神所归与我们、使我们得称为义、罪得赦免的公义（罗三21-22）。反之，正如加尔文、魏斯科、慕勒等多位学者的解释，保罗是指品格上的正直，“在原则和行为上，忠于神的圣律”（慕勒，CB）。自知何为义行却懈怠不行，就等于是盔甲穿了一个大洞。公义在本节、五章9节，以及罗马书六13的用法，值得互相参较。
15． 第三，保罗说又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。译作预备（RSV作“装备”）的字眼，有两个不相同的意思。它可以是指“作好准备”。接受这解释的学者（包括和合本的译者），认为保罗在此描述基督徒的争战时，虽然主要以防守为念，却也不能想象基督徒只守不攻。信徒必须带着福音前进。因此他们必须具有的“装备”，是随时随地能够将平安的好消息带给他人。他们辩称使徒的思绪，这时已经从以赛亚书五十九章，转移到二章7节中隐含的以赛亚书五十二7了。然而，希腊语名词准备（hetoimasia）的另一个意思，却是“准备好的根基”；希腊文译本用这字翻译诗篇八十九14（“公义和公平是你宝座的根基”，在七十士译本是八十八15），似乎就是取这意思。如此，本节的意思就可解为：信徒要在争战时站稳所必须具有的“装备”（仿佛罗马兵丁穿着的有钉凉鞋），就是知道倚靠使人在心灵和生命中有平安的福音。因此，NEB译作：“让平安的福音成为你脚上的鞋，使你步履坚稳。”上述的第二个解释比较合乎文理，因为本段的主要思想，是在敌人面前屹然稳立。即使如此，保罗选用的字眼，依然暗示战事不能完全描绘基督徒的本分——他们仍有责任作为福音使者。本节还有一个哈纳克（A. von Hamack）所谓的“高妙的矛盾”71，强调基督徒所面对战事之可怕的同时，竟然提到平安的福音。
16． 接着是“遮盖其他一切”（斯托得）的藤牌。这是一种门状长形盾牌，罗马人称为长形盾（scutum），可以遮盖大部分的身体（希腊原文的thyreos ，其实是源于“门”字（thyra）〕。这藤牌就是信心，正如帖撒罗尼迦前书五8，将信和爱形容为“护心镜”一样；保罗指出信心就是对神的倚靠。慕勒说：“磨难日子中的真正保障，永远不在乎内省，而是完全向外、朝着神作出的仰望；这就是信心的真义（参：诗二十五15）。”（CB）保罗觉得有需要在此略略提及对立的仇敌。新约时代的箭通常绑着浸透沥青的亚麻屑，然后用火点燃。因此木制盾牌必须盖以皮革，才可以迅速将火扑熄。保罗知道“魔鬼的诡计”（11节），包括了仇敌精心设计的如利箭般的舌头、污秽、自私、疑惑、恐惧、失望等等的火箭。使徒知道惟有倚靠神的信心，才能灭尽挡开这些射向基督徒的兵器。还有值得一提的一点是：罗马军队有一将这些大型盾牌连锁在一起的系统，使他们在面对敌军攻击时，产生整体性的防御作用。
17． 保罗接着说：戴上救恩的头盔。所用的动词对于形容救恩是神的赐与，特别合适。它又暗示救恩是对人的供应，与基督徒军装其他部分一样，可以有把握地得着。灵魂能否得救，不是要到末日才揭晓的消息。以赛亚书五十九17，将“以拯救为头盔”的天上战士，形容为成就并且带来救恩的那位。对基督徒来说，救恩是防御性军装重要的一环，在战争中具保护功用。它可以解作是神拯救人免受犯罪刑罚的赐予，但更重要的，是祂的拯救能够在罪的权势之下保护人。帖撒罗尼迦前书五8的平行经文，更显示我们或者可以在此加上终极的得救，拥有完全脱离罪的“盼望”。基督徒如果没有使心志坚定的盼望，现今的拯救，和已经从昔日捆绑中得着解救的信念，很容易在争战之时受到致命的伤害。诗篇一四○7和本节，在概念上有很重要的平行：“主耶和华，我救恩的力量啊！在争战的日子，你遮蔽了我的头”。
最后一样是圣灵的宝剑。旧约经常用刀剑来形容言语。恶人的说话像利刃一样伤人（如：诗五十七4，六十四3）。但圣经形容神的道（直译是“话语”）72亦如手中的宝剑一样，能够剖开事物，辨明真伪（来四12）。它能带来审判（赛十一4；何六5），也能带来拯救。传神信息的人能够如此在别人生命中，挥动这把宝剑（如：赛四十九2）。可是神的道在本节所表达的意思，却是持剑者所拥有的防御性武器。由于上面几节中的所有格名词，都是作同位语所有格（appositional genitive）使用，有些人便将圣灵等同于这宝剑。但本节清楚解释了这剑所代表的是什么，用的不是所有格名词，而是一个子句。这道就是圣灵的宝剑73，因为它是圣灵所赐的（参：三5；提后三16；来三7，九8，十15；彼前一11；彼后一21）。“当祂以真理（约十四17）和信心（林后四13）之灵的身分，在信徒内心工作时，祂就把剑放在信徒手中，同时使他有用剑的能力。”（慕勒，CB）主在面对试探时使用圣经话语（太四1-10），就是基督徒的榜样和勉励。基督徒必须充实对这道的认识和了解，好使自己能够在敌军发动攻势之时，运用同样的信念和能力保卫自己。
18． 祈祷不容易形容为军装的一部分，但在基督徒对付争战的装备而言，祈祷却不能不提。RSV在本节另开新句，但希腊原文的祈求只是分词（没有动词，所以不成独立句子），因此可与上面的命令并列。军装的各部分都描述过了，使徒可以说：“藉祈祷一一穿上”74，然后才继续随时多方祷告祈求。在希腊原文中，“全部”（all )一字以不同形式，出现了四次之多（“随”时、“多”方、“不”倦、“众”圣徒）。诚如巴斯（AB）说的：“这里强烈地指出圣徒的生命和努力，本身就是对神的伟大祈祷。这祈祷不论环境好坏，都要以历久常新的方式献给神；这祈祷也不是以自我为中心，而是表达了全体圣徒的需要和盼望。”新约常常劝勉基督徒不可停止祷告（如：路十八1；罗十二12；腓四6；西四2；帖前五17），本节特别提出的重点，是生命中的每件事务〔本节用“时机”（kairos）一字；参看一10和五16注释〕，都需要用祈祷来处理。使徒自知这种要求，很难达成。人之常情是将困难带到人的面前，不向神求助。魏斯科明智地指出：“系统性的纪律，是祈祷得力之途。”基督徒惟有以祈祷为生活习惯，学习警醒不倦，祈祷才得以恒切，并且自然而然成为求救之途。警醒也是耶稣自己经常对门徒作出的劝勉，他们在客西马尼园接受考验，需要藉祈祷得力之时尤然。
但保罗在此提出了一平衡的奇妙教导。连警醒和纪律，也不能单纯倚靠人的努力，因为基督徒真正的祈祷，是“在圣灵里”（直译，和合本：靠着圣灵）的祈祷。神赐圣灵是要给我们帮助，在祈祷的事上尤然（罗八26-27）。但和以弗所书中其他同样使用这个词汇的经文（二18、22，三5，五18）一样，“在圣灵里”所指的不仅仅是指圣灵的帮助。圣灵是基督徒生活的环境，只要住“在圣灵里”，他们就会得着警醒的恩典，和祈祷的能力。
最后保罗说，祈祷并不受限于其时机和方式，所能够接触的代求对象亦无可限量。基督徒不应该只想到自己所面对的属灵挣扎，反要关心基督的整个教会，以及全体共同作战的同胞是否得胜（参：提前二1)。彼得前书五9的关注也是如此，该节经文同样提醒蒙召抵挡魔鬼的人：“因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难”。
19． 保罗要求他们为他人代祷，这时亦情不自禁地，要读者为他恳切代求。他怎样为众教会代祷，也照样不断请求他们为他代祷（如：西四3；帖前五25；帖后三1)。即使身陷监狱，他仍自知处于战争的前线，也自道自己的脆弱。他所深切渴望的，不是他们为他的得以出狱而祷告，而是为他伟大的话语事工代求。为这任务，他所渴求的有二：智慧和勇气，能够清楚而没有惧怕地宣讲神的信息。他求他们代祷的，是他开口时可以得着口才。艾博特说：“只有在描述事关重大的说话时，才会用到‘开口’这个词汇。”保罗时刻都感受到神所托付给他的有关永恒救恩的福音，是何等沉重的责任。所以他至为深切的渴望，是每逢有机会讲明福音时，神会赐他当说的话（参：诗五十一15）。再者，他既知道自己既是蒙神恩赐，才能够明白福音的奥秘（参看三3-4、9注释），就更知道自己必须恒常得着能力，放胆把它讲明。不致因为想要得人赞赏，或规避嘲弄或攻讦，而偏离“神的全部计划”（徒二十27，新译本），或避重就轻地讲说福音。他和初期的使徒一样（徒四29），所求的不是成功，或得以脱离危险苦难，而是得着勇气，能够宣讲神所交托给他的福音。
20． 使徒写到这里，一直很少提到自己；只有两次提醒读者自己作出这些劝勉、恳求、祈祷时，是身在牢狱（三1，四1）。此时，为了使他们的代祷较有重点，他具体地提醒他们自己的处境。他是带锁链的使节（和合本：使者）。他知道罗马城中，住有远近各国派遣而来的使节；他身处牢狱，虽然是权高位重的罗马皇帝之意思，却感受到自己作为万王之王的代表，是极具尊严和重要性的。他是他君主的传话官，劝告与神为仇的人与祂和好（林后五20）。他就是因为这样作他的主之代表，才导致被锁链所捆绑。虽然不能完全肯定，带锁链（en halusei）一语大概道出了他是如何被囚。使徒行传二十八16说，保罗最初来到罗马时，“蒙准和一个看守他的兵另住在一处”，然后在同一章的第20节，他又对一个犹太人说自己“原为以色列人所指望的，被这链子捆锁（tēn halysin tautēn perikeimai )”。他这样形容被囚禁的景况，并不是要博取读者的同情。“保罗最关心的……不是手腕能够脱离锁链，而是口能以张开作出见证；不是自己可以得着自由，而是福音可以自由无阻地传播”（斯托得）。被囚所带来的独有试探，常常是当权者的喜怒无常，使得人向恐惧屈服。保罗自知有至死才能脱离的责任（和高贵地位），他也知道何谓照着当尽的本分为福音作见证。所以，保罗一再请求信徒，为他能以放胆讲论福音而代祷。
B 结语信息和问安的话（六21-24）
21-22． 使徒还有一些私人的结语。这些话很像歌罗西书四7-9，导论75已经讨论过其中的重要性。我们对本书背景和宗旨所作的判断如果是正确的话，使徒特意不提自己或读者的私事，目的就是好使本书在亚西亚省的教会，可以有更广泛的影响。然而本省大部分的教会，依然有人和他有很亲密的关系。他既然透过各种途径得知他们的消息，如今就将关乎自己事务和状况的近讯，告诉他们知道。他这样作可能还有特别的理由：他们可能担忧他的安危（腓一12），亦有可能因他被囚而有丧胆的倾向（参看三13注释）。你们所指的，就是他既听闻他们的事，便藉由机会向他们告知他的近况。如果歌罗西书的结语是刚刚完成的话，他如此写作是很自然的事，他也不会顾虑以弗所书的读者是否知道他还有一封写给歌罗西教会的信。
推基古是保罗的信差，保罗能够称他为“亲爱的兄弟、在基督里忠心的执事”（参看三7注释）。形容管理基督徒一切生活、事奉、关系的在基督里，在此是最后一次在本卷书信出现（直译，和合本：所亲爱、忠心事奉主的兄弟）。推基古是歌罗西书的送信人，腓利门书自然也是由他负责。我们对他最初的认识，是在保罗第三次传道旅程结束之时。当时他是亚西亚教会的代表之一，与特罗非摩从希腊出发，大概和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4；又参：二十一29）。在提多书三12，保罗说有意打发他或亚提马到提多那里。提摩太后书四12则记载保罗差派他从罗马前往以弗所，暗示保罗经历最后的考验时，他是忠心与他一同事奉的人之一。初期教会的传统，提及过他后来成为监督，但没有一致的说法。保罗特意打发和自己如此接近的推基古，好使他能够传达准确的消息。这些消息，无疑亦包括了能够安慰他们的心的属灵劝勉。
23． 接下来的问安，和书信一开始的问安一样（参看一2注释），其实是个真正的祈祷。保罗提到以弗所书中多次论及基督徒生命中的三大特质和福气，希望读者可以得着。平安——与神相和、自我心灵平静、与人彼此和睦——归与弟兄们。此外还有“仁爱偕同信心”（直译）。爱心可说是出乎信心的，没有用信心与基督联合，爱心就无法生长。但以“忠心”姿态出现的“信心”（两者在原文中是同一个字；参看一1注释），却是爱的果子。这一切都来自父神万有之源，和主耶稣基督；我们所能得着的每样属灵福气，都是以祂为中保。
24． 保罗最后祈求的是恩惠，全书以这字开始，它又是整封信的主题（又译“恩典”）。值得注意的是，在希腊原文中，这字用于书信开头的问安时，通常不含定冠词（如英语之the），但在结束的祷文中却加上定冠词（参：林后十三14；西四18；提前六21；提后四22；多三15；来十三25）。或许我们应该视之为受到礼拜仪式结束祷文的影响；这显示早在此时，基督教崇拜中已经开始有礼仪的应用。但使用定冠词，亦可能不过是指“我多次谈及的那个恩典”而已。用爱我们主耶稣基督的来修饰何谓所有蒙恩之人，并不是存心表示神的恩典具有排他性。保罗在此提醒读者，惟有以爱回应，才能继续奇妙又丰盛地领受神所赐下的慈爱和恩惠。
以弗所书在希腊原文中所用的最后一个片语en aphtharasia，各版本译法不一，证明其意思难以确定。罗马书二7，提摩太后书一10等经文，用aphtharasia（“不能朽坏”）来描述永生不死。因此，RSV译作“……用‘不死之爱’爱我们主耶稣基督的人……”。但这字亦有可能表示道德上之不能朽坏，如是者AV与和合本译作“诚心”爱我们主耶稣基督的人。此外，另一个全然不同的解释，则把它与神的恩典同等（“恩典偕同不朽”），不当作是人回应神恩之爱的本质。是以NEB译作：“愿神的恩典——恩典与不朽——与一切爱我们主耶稣基督的人同在”。米登（NCB）指出对于一卷对神恩典描述得如此多的书信，这是再合宜不过的结语；“这恩典永远不会令他们失望……它是不会改变或腐朽的”。另一方面，神的爱既是永恒的爱，我们回应神的爱（林前十三8）应该也是恒久不变的，而且一天比一天更加光辉灿烂，直到神完满的日子来临。
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以弗所书
以弗所书第六章
6：1-4 本段教导基督徒父母与子女就如何相处，特别着重子女对父母的顺服。这里求“在主里”（就是在敬畏神的原则下）听从父母。孝道在圣经中备受重视，旧约、新约都是如此。孝敬父母、供养亲人是基督徒的责任，不可以忽略，也不可用别的宗教义务来代替（太15：4-6；提前5：4，8）。子女“孝敬”父母，少年时期应听从教导，成长以后要尊敬，照顾关怀。做父母的应以身作则，尽养育、教训和警戒的责任，一切本诸爱心，不可苛求。
6：5-9 奴隶（奴仆）是当时社会中一种制度，富贵人家多蓄养奴婢。这制度虽不合神创造人的本旨，但已相当盛行。保罗的教训常涉及怎样处理奴仆和主人之间的关系，使双方能和谐相处。他的教训中要求作仆的“听从…肉身的主人”（5节），但也吩咐主人应善待仆人如一家人。
保罗决非同意奴隶制度，而是根据当时实际需要说话。
6：10 本节到18节是古今传诵的“基督精兵”经文。基督是元帅，信徒是祂统率的大军，十字架是军旗，撒但是大敌。本节至20节告诉十架精兵应怎样装备，怎样作战。
“全副军装”一词希腊原文作panoplia，是军队作战时配备的全套防御与攻击性武器。宝剑（17节）和藤牌（16节）也是军装的一部分。
10节的“刚强”不是指个人的力量，而是我们倚靠天父大能大力的帮助才能的那种刚强。我们的力量来自神。
6；12 基督徒的战争对象不是人（属血气的），不是人间的仇敌，或敌对真道的人，而是灵界的邪恶势力。
“天空”指超自然的灵界的领域。撒但就是这灵界邪恶力量的首领（约12：31；14：30；16：11）。
6：13 信徒与超自然的力量作战，需要神的全副装备，才能在战斗的胜败关头抵挡强敌。“磨难”可指教会遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的罪恶引诱与攻击，来势汹汹，无力抵拒。但靠着这里所说的装备，信徒可以一一胜过，生活得更坚强，对神的供应更有信心；不但自己站立得住，还可马为他人的支援力量。
6：14-17 束腰用的带子能将本来松散的袍子扎实在身上，方便作战。束腰是为战斗作好准备。“真理”是《以赛亚书》11：5所说的“信实”，指的是信徒完美的品格，又真诚又可靠，这才是克敌致果的力量；不象一般人靠暴力与拳头。“护心镜”为保护身体上心胸等重要部分之用。行事为人遵循神的美好旨意，公正且合乎中道，就能不露弱点，予敌人无可乘之机。兵士打败伏常因“走路的鞋”不好，受不住长途跋涉；又或前路多荆棘，也易教人灰心丧胆。但报喜信的人，信心充足，内心欢悦，走起路来轻松快捷。“预备”可译作“准备宣告”。
比这一切更重要的是信德的“藤牌”。此处所说的藤牌是一种可以保护全身的大挡箭牌，不是圆形的小盾牌。“信德”不单指接受基督恩典的信心，而且是对祂保护与看顾能力无保留的信任，使祂的大能大力充满我们的生命。这是耶稣所说的“你的信救了你”的那种绝大的信心。这种信心才能消灭敌人一切恶毒的火箭。火箭破坏力甚强，中了箭的人全身着火燃烧，恐慌、丧胆。“头盔”为护头的设备，是救恩的表征。这救恩已给了一切相信神的人，使他与神和好，因而内心平安，力量大增。
6：17 前面14至17节上半所提的都是穿戴在身上用以保护和防卫的军装，只有这里的“宝剑”是同时可作防卫与攻击的武器。这宝剑指“神的道”，就是神的福音信息，有口传的，也有文字传的。今天是传播时代，必须充分运用各种传媒来传播这佳音。不使用现代传媒有如放弃防守与攻击的重要武器。
6：18-20 保罗说明自己多么需要祷告，需要圣徒的代祷。有了属灵的军装还要“儆醒不倦”的祷告。
从他请大家为他代祷的要求可以看出保罗的侍奉心志。他身在囹圄（3：1注；4：1），心中所热切盼望的却不是一己的获释，而是福音的自由传扬（比较提后2：9）。
6：21-24 本书的结语与保罗所写的其他书信不同，只有问安，没有个人近况的讲述，也没有提及教会的情形。这也许可作《以弗所书》是一封通函的佐证。
21 节的推基古是为保罗携带此信的人。他同时带在身上的，还有保罗所写的另一封《歌罗西书》（西4：7-8）。
