新约 - 犹大书（Jude）第1章
| Yēsū Jīdū de púrén, Yǎgè de dìxiōng Yóudà, xie xìn gei nà beì zhào, zaì fù shén lǐ méng aì, wéi Yēsū Jīdū bǎoshǒu de rén. |
| Yuàn liánxù, píngān, cíaì, duō duō de jiā gei nǐmen. |
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犹大书注释
犹 1> 圣经每卷书都有其针对性，不知道这一卷所要说的是什么？
1 犹大书的焦点是针对那些背离神的真理去接受错误教导的人。犹大提醒读者，神会审判背弃信仰的人。他写这封信，也是要提醒信徒防备假教师，这里所指的可能是诺斯底派的教师（参西 2:4-23 注释）。诺斯底派反对基督教的两项基本教义──基督道成肉身和基督教的伦理观。犹大写信对抗这些错误的教导，支持正确的教义和正当的行为。
犹 1> 这个犹大，和卖耶稣的犹大，只是同名字的吧……
1 犹大是雅各的兄弟，雅各是早期教会的领袖之一。他俩都是马利亚和约瑟所生的孩子。
犹 3> 为真道尽力地争辩，犹大如是，我可有这样的心怀？
3 犹大强调正确教义和真实信仰之间的重要关系。圣经已经把耶稣和救恩的真确事实告诉了我们，我们绝不能向别的说法妥协。圣经是神所默示的，人不可以歪曲或篡改。圣经倘若被歪曲、篡改，我们就会是非不分，在通往永生的惟一道路上迷失。犹大论及救恩之前，提醒读者首先要回到正路，重新回到信仰的基础上，这样，才可以清楚地看到神的救恩。“圣徒”是指所有的信徒。
犹 4> 这些人是谁？我不会也是他们中的一员吧……
4 今天仍然有假教师，他们暗暗地歪曲圣经的教训，把他们自己的意见、生活方式和错误的行为说成是对的。他们这样做，可能会得到暂时的自由，去做自己欢喜做的事，但他们稍后会发觉，歪曲圣经就是玩火，必引火自焚。他们容忍并鼓吹罪恶，找藉口去犯罪，神必定审判。
犹 4> 世代邪恶，如何才能看清假教师的面目？
4 有些人以为神学枯燥乏味，不肯研究圣经。拒绝学习正确教义的人，很容易堕入假教师的陷阱里，因为他们并没有在神的真理上扎根。我们必须认识信仰的基本教义，才可以分辨错误的教义，避免自己和别人蒙受伤害。
犹 4> 古时有假教师，今世也有？！那么，我可以怎办？
4 第一世纪时有很多假教师说，基督徒可以随自己的喜好做任何事情，不用惧怕神的惩罚。他们轻视神的圣洁和公义。保罗也斥责过同样的错误教导（参罗 6 章）。今天，仍然有基督徒轻视罪恶，以为信仰和行为没有多大关系。但是，有真实信仰的信徒会藉着行为──对神崇敬、并遵行神的旨意，来显出其信仰。
犹 5-7> 犹大所说的这三个例子，实在带给我很大的震撼……
5-7 犹大引用了三个反叛的例子：（ 1 ）以色列人──他们虽然得拯救出埃及地，但拒绝信靠神，又拒绝进入应许之地（参民 14:26-39 ）。（ 2 ）不守本位的天使──他们虽然也曾是纯真、圣洁、活在神面前的天使，却因骄傲而跟撒但一同背叛神（参彼后 2:4 ）。（ 3 ）所多玛和蛾摩拉──那地的居民充满了罪恶，因此神把他们从地上除灭（参创 19:1-29 ）。这些选民、天使和罪恶的城市都受了审判，这些假教师岂不受更严厉的刑罚吗？
犹 7> 永火的刑罚？我们的神真是这样的吗？
7 许多人不愿相信神会用永火来刑罚拒绝祂的人，但这是圣经明确的教导。犹大警告一切反叛、漠视、拒绝神和没有寻求神宽恕的罪人，他们将要永远与神隔绝。
犹 8> 毁谤在尊位的！毁谤谁？
8 “在尊位的”大概是指天使 ( 参彼后 2:10-12 注释 ) 。这些假教师嘲弄所有掌权的人，好像所多玛城的人羞辱天使一样（参创 19 章）。
犹 9> 圣经在哪儿记载了这件事呢？挺陌生的嘛……
9 圣经记载了摩西的死（参申 34 章），却没有记录这件事。在这里，犹大可能引用了一本称为摩西升天记的古书。
犹 10> 这些人岂不很糟糕了！你看他们所作的竟是……
10 假教师自称拥有神秘的知识来建立他们的权威。他们自称对神的认识是秘传的，不是普通人能了解的奥秘。神的本性确非我们能了解的，但神按祂的恩惠，藉祂的话，更透过耶稣基督，向我们启示了祂自己。虽然靠我们有限的智慧并不能完全明白神，但我们必须努力寻求认识一切祂已经启示给我们的事情。我们要慎防那些自称找到一切答案、对自己不明白的事却不屑一顾的人。
犹 11> 假教师都有一个模样的，你可想像得到？
11 犹大提出了三个任意妄为的人：该隐由于忌妒和仇恨杀了自己的兄弟（参创 4:1-16 ）。巴兰为了牟利而不是为了顺服神的命令说预言（参民 22-24 章）。可拉背叛神命定的领袖，企图自己揽权（参民 16:1-35 ）。他们的故事表明，骄傲、自私、忌妒、贪婪、权欲、漠视神旨意的行为，都是假教师们的写照。
犹 12> 爱席叫弟兄姊妹诚挚交通，可是那时的人竟……今天我们对待这样的聚会又是如何？
12 初期教会守主餐的时候，在领饼和杯的圣礼之前，信徒都会先用膳。这一餐叫“爱筵”（爱席），目的是让信徒有一起交通的时间，准备自己去领受圣餐。但有些假教师参加了这些爱筵，玷污了这段赞美主、信徒相交的时间。也有些教会把这一餐当作狂饮暴食的机会，例如在哥林多教会，有些人醉酒，有些人捱饿（参林前 11:20-22 ）。教会守主餐，不应有这种自私、暴食、贪婪、毫无秩序的行为，因为这些既破坏了合一，又使信徒的心转离聚会的真正目的。
犹 12> 死后，又要死？且能再死？真不明白……
12 假教师“死而又死”，意思是他们是无用的树，因为他们不结果子；也因为他们连信徒也不是，所以要连根拔起并烧掉。
犹 14> 圣经对以诺的记载恐怕不太多吧……
14 圣经对以诺只有简单的记载（参创 5:21-24 ）。这里所引用的话来自次经以诺书。圣经其他地方也同样记载耶稣要带着天使（“圣者”）降临，在千万天使面前审判人类（参但 7:10 ；太 16:27 ； 24:31 ）。
犹 17> 17 其他使徒也同样警告我们要防备假教师（参徒 20:29 ；提前 4:1-2 ；提后 3:1-5 ；彼后 2:1-3 ；约贰 7 ）。
犹 18> 末世，世界末日？末日之世？我不要看见……
18 “末世”是指耶稣第一次和第二次降临之间的一段时间，我们现在正活在末世。
犹 20> 祷告真不容易！但心无力口无言之时，有祂，祂是……
20 “在圣灵里祷告”的意思是藉着圣灵的权能祷告。圣灵为我们祈祷（参罗 8:26-27 ），开启我们的心（参约 14:26 ），教导我们有关耶稣的事（参约 15:26 ）。
犹 21> 圣经常说，要保守自己，其实有时也真不太明白……
21 “保守自己常在神的爱中”的意思是，紧靠神和祂的子民，不要听从那些想引诱我们离开祂的假教师（参约 15:9-10 ）。
犹 22-23> 我们对待人的态度，对人将来的生命可真有很大的影响！那么，今天我应该……
22-23 有效的见证能帮助人脱离神的审判。我们的良善和爱心，可以成为见证，把不信的人从“永火”的刑罚中抢救出来。“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”的意思是指我们应当憎恶罪恶，但是我们必须向罪人做见证，表达爱心。不信的人，无论他们在世上如何成功，他们都是失丧的人，都需要救恩。我们不要轻视见证的功效，这是关乎生死的大事。
犹 23> 如果不跟人家一样，人就不会听我的嘛，我又怎能带动人？只是，没有立场嘛，又……怎办？
23 我们向别人作见证时，可以找些共同点作开始的话题，但我们必须要小心，不要向他们妥协。在接触别人时，自己必须有稳固的立场，不然，跟非基督徒过分相似，别人就看不出你的基督徒身分和你所相信的是什么。要影响别人归向基督，却不要让他们影响你去犯罪。
祈祷
犹 24-25> 面对假教师的冲击，犹大如此鼓励信徒……
24-25 这封书信以“保证”作为开始，也以“保证”作为结束。神的大能保守信徒不至成为假教师的猎物。
犹 24-25> 到有一天，我会站在主面前，不知道那会是什么模样呢？
24-25 当信徒面对面见到基督时，也就达到毫无罪污、完美“无瑕无疵”的最终境界。基督显现时，我们就可以得着新的身体，好像祂那样（参约壹 3:2 ）。来到基督的面前，这是远非我们所能想像得到的奇妙经历！
犹 24-25> 犹大向信徒的祝福，可会也是你所需要的？
24-25 犹大的读者可能受到异端迷惑，被引诱过不道德的生活。犹大鼓励信徒要在信仰上站稳、要信靠神对他们将来所应许的，这比一切都重要，因为他们正活在一个越来越多人离经背道的末世。我们也正活在末世中，而且比以前的读者更近末期，我们也面对错谬教义的威胁，也被罪恶试探。虽然假教师到处可见，但我们不用惧怕、灰心、失望，神能够保守我们不至跌倒。只要我们持守信心，主保证把我们带到祂面前，并赐给我们永恒的喜乐。 ──《灵修版圣经注释》
1 犹大书的焦点是针对那些背离神的真理去接受错误教导的人。犹大提醒读者，神会审判背弃信仰的人。他写这封信，也是要提醒信徒防备假教师，这里所指的可能是诺斯底派的教师（参西 2:4-23 注释）。诺斯底派反对基督教的两项基本教义──基督道成肉身和基督教的伦理观。犹大写信对抗这些错误的教导，支持正确的教义和正当的行为。
犹 1> 这个犹大，和卖耶稣的犹大，只是同名字的吧……
1 犹大是雅各的兄弟，雅各是早期教会的领袖之一。他俩都是马利亚和约瑟所生的孩子。
犹 3> 为真道尽力地争辩，犹大如是，我可有这样的心怀？
3 犹大强调正确教义和真实信仰之间的重要关系。圣经已经把耶稣和救恩的真确事实告诉了我们，我们绝不能向别的说法妥协。圣经是神所默示的，人不可以歪曲或篡改。圣经倘若被歪曲、篡改，我们就会是非不分，在通往永生的惟一道路上迷失。犹大论及救恩之前，提醒读者首先要回到正路，重新回到信仰的基础上，这样，才可以清楚地看到神的救恩。“圣徒”是指所有的信徒。
犹 4> 这些人是谁？我不会也是他们中的一员吧……
4 今天仍然有假教师，他们暗暗地歪曲圣经的教训，把他们自己的意见、生活方式和错误的行为说成是对的。他们这样做，可能会得到暂时的自由，去做自己欢喜做的事，但他们稍后会发觉，歪曲圣经就是玩火，必引火自焚。他们容忍并鼓吹罪恶，找藉口去犯罪，神必定审判。
犹 4> 世代邪恶，如何才能看清假教师的面目？
4 有些人以为神学枯燥乏味，不肯研究圣经。拒绝学习正确教义的人，很容易堕入假教师的陷阱里，因为他们并没有在神的真理上扎根。我们必须认识信仰的基本教义，才可以分辨错误的教义，避免自己和别人蒙受伤害。
犹 4> 古时有假教师，今世也有？！那么，我可以怎办？
4 第一世纪时有很多假教师说，基督徒可以随自己的喜好做任何事情，不用惧怕神的惩罚。他们轻视神的圣洁和公义。保罗也斥责过同样的错误教导（参罗 6 章）。今天，仍然有基督徒轻视罪恶，以为信仰和行为没有多大关系。但是，有真实信仰的信徒会藉着行为──对神崇敬、并遵行神的旨意，来显出其信仰。
犹 5-7> 犹大所说的这三个例子，实在带给我很大的震撼……
5-7 犹大引用了三个反叛的例子：（ 1 ）以色列人──他们虽然得拯救出埃及地，但拒绝信靠神，又拒绝进入应许之地（参民 14:26-39 ）。（ 2 ）不守本位的天使──他们虽然也曾是纯真、圣洁、活在神面前的天使，却因骄傲而跟撒但一同背叛神（参彼后 2:4 ）。（ 3 ）所多玛和蛾摩拉──那地的居民充满了罪恶，因此神把他们从地上除灭（参创 19:1-29 ）。这些选民、天使和罪恶的城市都受了审判，这些假教师岂不受更严厉的刑罚吗？
犹 7> 永火的刑罚？我们的神真是这样的吗？
7 许多人不愿相信神会用永火来刑罚拒绝祂的人，但这是圣经明确的教导。犹大警告一切反叛、漠视、拒绝神和没有寻求神宽恕的罪人，他们将要永远与神隔绝。
犹 8> 毁谤在尊位的！毁谤谁？
8 “在尊位的”大概是指天使 ( 参彼后 2:10-12 注释 ) 。这些假教师嘲弄所有掌权的人，好像所多玛城的人羞辱天使一样（参创 19 章）。
犹 9> 圣经在哪儿记载了这件事呢？挺陌生的嘛……
9 圣经记载了摩西的死（参申 34 章），却没有记录这件事。在这里，犹大可能引用了一本称为摩西升天记的古书。
犹 10> 这些人岂不很糟糕了！你看他们所作的竟是……
10 假教师自称拥有神秘的知识来建立他们的权威。他们自称对神的认识是秘传的，不是普通人能了解的奥秘。神的本性确非我们能了解的，但神按祂的恩惠，藉祂的话，更透过耶稣基督，向我们启示了祂自己。虽然靠我们有限的智慧并不能完全明白神，但我们必须努力寻求认识一切祂已经启示给我们的事情。我们要慎防那些自称找到一切答案、对自己不明白的事却不屑一顾的人。
犹 11> 假教师都有一个模样的，你可想像得到？
11 犹大提出了三个任意妄为的人：该隐由于忌妒和仇恨杀了自己的兄弟（参创 4:1-16 ）。巴兰为了牟利而不是为了顺服神的命令说预言（参民 22-24 章）。可拉背叛神命定的领袖，企图自己揽权（参民 16:1-35 ）。他们的故事表明，骄傲、自私、忌妒、贪婪、权欲、漠视神旨意的行为，都是假教师们的写照。
犹 12> 爱席叫弟兄姊妹诚挚交通，可是那时的人竟……今天我们对待这样的聚会又是如何？
12 初期教会守主餐的时候，在领饼和杯的圣礼之前，信徒都会先用膳。这一餐叫“爱筵”（爱席），目的是让信徒有一起交通的时间，准备自己去领受圣餐。但有些假教师参加了这些爱筵，玷污了这段赞美主、信徒相交的时间。也有些教会把这一餐当作狂饮暴食的机会，例如在哥林多教会，有些人醉酒，有些人捱饿（参林前 11:20-22 ）。教会守主餐，不应有这种自私、暴食、贪婪、毫无秩序的行为，因为这些既破坏了合一，又使信徒的心转离聚会的真正目的。
犹 12> 死后，又要死？且能再死？真不明白……
12 假教师“死而又死”，意思是他们是无用的树，因为他们不结果子；也因为他们连信徒也不是，所以要连根拔起并烧掉。
犹 14> 圣经对以诺的记载恐怕不太多吧……
14 圣经对以诺只有简单的记载（参创 5:21-24 ）。这里所引用的话来自次经以诺书。圣经其他地方也同样记载耶稣要带着天使（“圣者”）降临，在千万天使面前审判人类（参但 7:10 ；太 16:27 ； 24:31 ）。
犹 17> 17 其他使徒也同样警告我们要防备假教师（参徒 20:29 ；提前 4:1-2 ；提后 3:1-5 ；彼后 2:1-3 ；约贰 7 ）。
犹 18> 末世，世界末日？末日之世？我不要看见……
18 “末世”是指耶稣第一次和第二次降临之间的一段时间，我们现在正活在末世。
犹 20> 祷告真不容易！但心无力口无言之时，有祂，祂是……
20 “在圣灵里祷告”的意思是藉着圣灵的权能祷告。圣灵为我们祈祷（参罗 8:26-27 ），开启我们的心（参约 14:26 ），教导我们有关耶稣的事（参约 15:26 ）。
犹 21> 圣经常说，要保守自己，其实有时也真不太明白……
21 “保守自己常在神的爱中”的意思是，紧靠神和祂的子民，不要听从那些想引诱我们离开祂的假教师（参约 15:9-10 ）。
犹 22-23> 我们对待人的态度，对人将来的生命可真有很大的影响！那么，今天我应该……
22-23 有效的见证能帮助人脱离神的审判。我们的良善和爱心，可以成为见证，把不信的人从“永火”的刑罚中抢救出来。“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”的意思是指我们应当憎恶罪恶，但是我们必须向罪人做见证，表达爱心。不信的人，无论他们在世上如何成功，他们都是失丧的人，都需要救恩。我们不要轻视见证的功效，这是关乎生死的大事。
犹 23> 如果不跟人家一样，人就不会听我的嘛，我又怎能带动人？只是，没有立场嘛，又……怎办？
23 我们向别人作见证时，可以找些共同点作开始的话题，但我们必须要小心，不要向他们妥协。在接触别人时，自己必须有稳固的立场，不然，跟非基督徒过分相似，别人就看不出你的基督徒身分和你所相信的是什么。要影响别人归向基督，却不要让他们影响你去犯罪。
祈祷
犹 24-25> 面对假教师的冲击，犹大如此鼓励信徒……
24-25 这封书信以“保证”作为开始，也以“保证”作为结束。神的大能保守信徒不至成为假教师的猎物。
犹 24-25> 到有一天，我会站在主面前，不知道那会是什么模样呢？
24-25 当信徒面对面见到基督时，也就达到毫无罪污、完美“无瑕无疵”的最终境界。基督显现时，我们就可以得着新的身体，好像祂那样（参约壹 3:2 ）。来到基督的面前，这是远非我们所能想像得到的奇妙经历！
犹 24-25> 犹大向信徒的祝福，可会也是你所需要的？
24-25 犹大的读者可能受到异端迷惑，被引诱过不道德的生活。犹大鼓励信徒要在信仰上站稳、要信靠神对他们将来所应许的，这比一切都重要，因为他们正活在一个越来越多人离经背道的末世。我们也正活在末世中，而且比以前的读者更近末期，我们也面对错谬教义的威胁，也被罪恶试探。虽然假教师到处可见，但我们不用惧怕、灰心、失望，神能够保守我们不至跌倒。只要我们持守信心，主保证把我们带到祂面前，并赐给我们永恒的喜乐。 ──《灵修版圣经注释》
犹大书注释
保卫真道（ 1 ～ 25 ）
．卫道的人（ 1 ～ 2 ）
雅各的弟兄“犹大”应该就是主耶稣基督的弟弟（参可六 3 ）。最初，他们不明白耶稣的神性，甚至不信（参约七 5 ）。但是，后来改变过来，就为道大发热心，甚至为真道争辩。我们也该如此为主热心。
．卫道的因由（ 3 ～ 6 ）
为什么犹大要“尽心”“竭力”来为真道争辩呢？
1. 因他被托付（ 3 ）：神将真道交付给信徒，因神看中我们。祂所交付的真道是何等宝贵，对全人类何等有益，作为一个忠心的信徒，岂能不竭力保卫它？
2. 因有人混乱真道（ 4 ～ 16 ）：犹大发现有人竟敢混乱主的圣道，使教会混乱，使信徒走迷，于是他必须卫道，不然，就会祸延后代的信徒。
试看他们带来的罪恶：
1. 放纵情欲（ 4 ）：放纵情欲已不好，利用神的恩典来放纵更是可恶。他们误用了恩典。
2. 不认主耶稣（ 4 ）：教会之所以成为教会，就是以耶稣为主和为头。现在他们不认耶稣为主，还成什么教会？
3. 不信（ 5 ）：信心是神最看重的，但这些异端的特征却是“不信”，导致人招惹神的忿怒。
4. 不守本位（ 6 ）：撒但之所以成为撒但，就是因为不安于本位，要争权，喜毁谤。
5. 贪财（ 11 ）：异端存在的一目的就是贪财，肥己害人。
6. 不敬虔（ 15 ）：他们另一罪行是使人不敬虔，一味凭己意妄作胡为，害己害教会。
．卫道的方法（ 17 ～ 25 ）
然则我们该如何保卫真道？
1. 要认清敌人（ 17 ～ 19 ）：要认清敌人的真相。
2. 建立自己（ 20 ～ 25 ）：要在真道上、圣灵里和神的爱中建立和保守自己（ 24 ）。
祈祷 主啊，帮助我，使用我成为一个卫道的人。──《新旧约辅读》
．卫道的人（ 1 ～ 2 ）
雅各的弟兄“犹大”应该就是主耶稣基督的弟弟（参可六 3 ）。最初，他们不明白耶稣的神性，甚至不信（参约七 5 ）。但是，后来改变过来，就为道大发热心，甚至为真道争辩。我们也该如此为主热心。
．卫道的因由（ 3 ～ 6 ）
为什么犹大要“尽心”“竭力”来为真道争辩呢？
1. 因他被托付（ 3 ）：神将真道交付给信徒，因神看中我们。祂所交付的真道是何等宝贵，对全人类何等有益，作为一个忠心的信徒，岂能不竭力保卫它？
2. 因有人混乱真道（ 4 ～ 16 ）：犹大发现有人竟敢混乱主的圣道，使教会混乱，使信徒走迷，于是他必须卫道，不然，就会祸延后代的信徒。
试看他们带来的罪恶：
1. 放纵情欲（ 4 ）：放纵情欲已不好，利用神的恩典来放纵更是可恶。他们误用了恩典。
2. 不认主耶稣（ 4 ）：教会之所以成为教会，就是以耶稣为主和为头。现在他们不认耶稣为主，还成什么教会？
3. 不信（ 5 ）：信心是神最看重的，但这些异端的特征却是“不信”，导致人招惹神的忿怒。
4. 不守本位（ 6 ）：撒但之所以成为撒但，就是因为不安于本位，要争权，喜毁谤。
5. 贪财（ 11 ）：异端存在的一目的就是贪财，肥己害人。
6. 不敬虔（ 15 ）：他们另一罪行是使人不敬虔，一味凭己意妄作胡为，害己害教会。
．卫道的方法（ 17 ～ 25 ）
然则我们该如何保卫真道？
1. 要认清敌人（ 17 ～ 19 ）：要认清敌人的真相。
2. 建立自己（ 20 ～ 25 ）：要在真道上、圣灵里和神的爱中建立和保守自己（ 24 ）。
祈祷 主啊，帮助我，使用我成为一个卫道的人。──《新旧约辅读》
犹大书注释
1-2 问安
“雅各”：指教会着名的领袖、耶稣的弟弟雅各。（见串 1 ）
“为耶稣 ...... 保守”：指蒙耶稣保守，或为了耶稣而被保守。
3-4 写信的因由
3 “要为 ...... 争辩”：耶稣的启示是最终极的
（来 1:1 ） ，祂在十字架上的代赎也是一次完成的。所以教会从起初所传的福音真理也是不可变更的（参加 1:6-9 ）。
4 “自古被定”：或应译作“早在经卷中预言了”。
“将我们 ...... 的机会”：即假意高举神的恩典
（罗 6:1 ）， 过淫荡纵欲的生活。
5-19 斥责背道者
5-7 列出古时三批不敬虔而终受惩罚的人物
以色列人、堕落天使、所多玛附近之人，作为现今背道者的鉴戒。
6 本节很可能取材自创 6:1-4 与伪经以诺书的阐释。所论到的天使是因骄矜、淫乱而犯罪，以致被神拘禁，等候末日的审判。（参彼后 2:4 注）
7 “照他们”：即与上述二例相同。
“逆性的情欲”：所多玛、蛾摩拉的居民流行同性恋。（见创 19:4-5 ）
“永火的刑罚”：这些城邑遭受了硫磺与火的刑罚，自此永远绝于人世，且成了末日永远审判的预告。
8-10 背道者与上述三例的相同点
8 “作梦”：指“醉生梦死”（新译本），或自称在梦中得神谕示。
“轻慢主治”：见彼后 2:10 注。
9 此事引自犹太民间流传的作品“摩西升天书”，并无圣经其他可靠的记载。犹大以天使长与背道者作个对比，米迦勒虽然力量权能都大，还不用毁谤的话在主面前控告魔鬼（参彼后 2:11 ），假师傅反倒藐视当权者，可见其骄横与不自量力。
11-13 背道道者的情况
11 “该隐”：是相信神却不顺从神的例子。
“巴兰的错谬”：见彼后 2:15-16 注。
“可拉”：他的错误是率众反抗摩西的权柄，否认他是神所拣选的代言人。
12 “爱席”：是教会肢体的聚餐，通常是与主的晚餐同时进行的 ( 参林前 11:20 ） 。 上述这班假弟兄混杂在爱筵里，等于玷污、破坏了教会的见证。
12-13 犹大在此描绘背道者的脸恶（礁石）、自私（只知喂养自我的牧人）、无效用（无雨云彩）、无生命（秋天死树）、不洁净（涌泡沫的海）、待审判（流星，比喻堕落的天使）。
14-16 以诺预言的应验
“看哪 ...... 刚愎话”：引自伪经以诺书，表明不敬虔者将受最终审判一事早已为人预言。
总括来说，背道者的错误是放纵性欲（ 4, 7, 8, 16 ）、否认主（ 4 ）、反抗权柄（ 6, 11 ）、骄傲（ 8-10, 16 ）、贪婪（ 11, 16 ）、结党（ 19 ）等。
17-19 使徒话语的应验
20-23 劝勉信徒
一方面要在真道上建立自己，免得堕入假弟兄的错误中；另一方面也要扶助信心不坚固的人。
22 “怜悯他们”：有古卷作“说服他们”。
24-25 颂赞
以神大能的保守勉励信徒，同时重申一个事实：因着基督的救赎，荣耀、威严、能力、权柄从亘古到永恒都归独一真神。
思想问题：
１．作者犹大写此书信有何目的？
他与收信人的关系是怎样的？
２．作者要竭力为“从前一次交付圣徒的真道”争辩；今天信徒应如何更有效地维护我们的信仰？
３．当时假师傅所传的是什么异端？
他们犯的是什么错误？
导致什么危机？结局会怎样？
４．作者引用历史实例去警惕信徒，你认为有什么好处？
５．思想本书所列举的历史事例：为何不顺服、骄傲、欲念、嫉妒、贪财、争权常使人不能自拔，并招来神的惩治，甚至遭杀身之祸？
６．本书多处提到“保守”（ 1, 21, 24 ）；信徒应如何行才不致落在异端邪说的迷惑中？
神又如何保守祂的儿女们呢？
７．作者要信徒记念使徒们什么教训？
这些教训今天对你又有什么意义？
８．根据本书的指示，我们应如何帮助信心较弱的肢体？
对受迷惑的人应抱什么态度？
“雅各”：指教会着名的领袖、耶稣的弟弟雅各。（见串 1 ）
“为耶稣 ...... 保守”：指蒙耶稣保守，或为了耶稣而被保守。
3-4 写信的因由
3 “要为 ...... 争辩”：耶稣的启示是最终极的
（来 1:1 ） ，祂在十字架上的代赎也是一次完成的。所以教会从起初所传的福音真理也是不可变更的（参加 1:6-9 ）。
4 “自古被定”：或应译作“早在经卷中预言了”。
“将我们 ...... 的机会”：即假意高举神的恩典
（罗 6:1 ）， 过淫荡纵欲的生活。
5-19 斥责背道者
5-7 列出古时三批不敬虔而终受惩罚的人物
以色列人、堕落天使、所多玛附近之人，作为现今背道者的鉴戒。
6 本节很可能取材自创 6:1-4 与伪经以诺书的阐释。所论到的天使是因骄矜、淫乱而犯罪，以致被神拘禁，等候末日的审判。（参彼后 2:4 注）
7 “照他们”：即与上述二例相同。
“逆性的情欲”：所多玛、蛾摩拉的居民流行同性恋。（见创 19:4-5 ）
“永火的刑罚”：这些城邑遭受了硫磺与火的刑罚，自此永远绝于人世，且成了末日永远审判的预告。
8-10 背道者与上述三例的相同点
8 “作梦”：指“醉生梦死”（新译本），或自称在梦中得神谕示。
“轻慢主治”：见彼后 2:10 注。
9 此事引自犹太民间流传的作品“摩西升天书”，并无圣经其他可靠的记载。犹大以天使长与背道者作个对比，米迦勒虽然力量权能都大，还不用毁谤的话在主面前控告魔鬼（参彼后 2:11 ），假师傅反倒藐视当权者，可见其骄横与不自量力。
11-13 背道道者的情况
11 “该隐”：是相信神却不顺从神的例子。
“巴兰的错谬”：见彼后 2:15-16 注。
“可拉”：他的错误是率众反抗摩西的权柄，否认他是神所拣选的代言人。
12 “爱席”：是教会肢体的聚餐，通常是与主的晚餐同时进行的 ( 参林前 11:20 ） 。 上述这班假弟兄混杂在爱筵里，等于玷污、破坏了教会的见证。
12-13 犹大在此描绘背道者的脸恶（礁石）、自私（只知喂养自我的牧人）、无效用（无雨云彩）、无生命（秋天死树）、不洁净（涌泡沫的海）、待审判（流星，比喻堕落的天使）。
14-16 以诺预言的应验
“看哪 ...... 刚愎话”：引自伪经以诺书，表明不敬虔者将受最终审判一事早已为人预言。
总括来说，背道者的错误是放纵性欲（ 4, 7, 8, 16 ）、否认主（ 4 ）、反抗权柄（ 6, 11 ）、骄傲（ 8-10, 16 ）、贪婪（ 11, 16 ）、结党（ 19 ）等。
17-19 使徒话语的应验
20-23 劝勉信徒
一方面要在真道上建立自己，免得堕入假弟兄的错误中；另一方面也要扶助信心不坚固的人。
22 “怜悯他们”：有古卷作“说服他们”。
24-25 颂赞
以神大能的保守勉励信徒，同时重申一个事实：因着基督的救赎，荣耀、威严、能力、权柄从亘古到永恒都归独一真神。
思想问题：
１．作者犹大写此书信有何目的？
他与收信人的关系是怎样的？
２．作者要竭力为“从前一次交付圣徒的真道”争辩；今天信徒应如何更有效地维护我们的信仰？
３．当时假师傅所传的是什么异端？
他们犯的是什么错误？
导致什么危机？结局会怎样？
４．作者引用历史实例去警惕信徒，你认为有什么好处？
５．思想本书所列举的历史事例：为何不顺服、骄傲、欲念、嫉妒、贪财、争权常使人不能自拔，并招来神的惩治，甚至遭杀身之祸？
６．本书多处提到“保守”（ 1, 21, 24 ）；信徒应如何行才不致落在异端邪说的迷惑中？
神又如何保守祂的儿女们呢？
７．作者要信徒记念使徒们什么教训？
这些教训今天对你又有什么意义？
８．根据本书的指示，我们应如何帮助信心较弱的肢体？
对受迷惑的人应抱什么态度？
犹大书注释
基督徒的意义是什么（ 1 ， 2 ）
我们要了解一个人，没有比他自己谈自己，和想为人知道的称呼上，所得更多更多的了。犹大称自己为耶稣基督的仆人，雅各的弟兄。这即刻告诉了我们有关他的二件事。
（一）犹大对于自己处于次等地位，很觉得满足；他被称为 雅各的弟兄 已经觉得满足。在这件事上，他是和安得烈一样。安得烈是西门彼得的兄弟（约六 8 ）。他也是在更着名的哥哥之下。犹大和安得烈都有可能在他们兄长巨大的阴影下生活发生怨言；但是两人都有很大的恩赐，能够快乐地接受次等的地位。
（二）其唯一尊荣的名称，让他自己应用的，是 耶稣基督的仆人 。希腊文是 doulos ，其意义不只是 仆人 ，乃是 奴隶 。那就是说，犹大认为他的一生只有一个目的，一个特点 ── 永久的在耶稣手中，为祂的工作努力。基督徒最大的荣耀是为耶稣基督所用。
在这段引言中，犹大用三个字，描写基督徒。
（一）基督徒是 被上帝所召 的人。希腊文 被召 是 Kalein ；这字可以用于三种不同的情况。（甲）这字可以用于呼召一个人 担任职位，肩负责任 。基督徒被呼召为基督担任工作，肩负责任。（乙）这字可以用于呼召一个人赴 筵席 或 宴会 。这字用于邀请前往一个快乐欢聚。基督徒是被呼召快乐的作上帝的宾客。（丙）这字可以用于呼召一个人 接受审判 。这字是用于宣召一个人到法庭上，陈述他自己的事。基督徒在最后被呼召，站在基督的审判座前。
（二）基督徒是 蒙上帝所爱 的人。就是这一件伟大的事实，决定了呼召的性质。这种对人的呼召乃是呼召人接受爱，同时也是要他去爱他人。上帝呼召人从事一种工作，这工作是一种荣耀，并非是一种重担。上帝呼召人服务，不过这是有团契情爱的服务，并不是严厉冷酷的服务。最后上帝呼召人接受审判，这审判是爱的审判，也是公义的审判。
（三）基督徒是为 耶稣基督保守 的人。基督徒永远不会孤单：基督常常为他人生的前哨，路上的同伴。
上帝的呼召（ 1 ， 2 ）（续）
在我们离开这段开始的经文之前，让我们再稍为思想一下上帝的呼召，看此中所含蕴的意义。
（一）保罗请到被呼召作使徒（罗一 1 ；林前一）。使徒的希腊文是 apostolos ；这是来自动词 apostellein ，意思是 差出去 ，因此一个使徒是 一个被差出去的人 。那就是说，基督徒是基督的大使。他是被差出去，到世界中间去，为基督说话，为基督行动，为基督生活。他把基督介绍给人，其成功失败，皆有赖于他的生活。
（二）保罗请到被召为 圣徒 （罗一 7 ；林前一 2 ）。圣徒这个字是 hagios ，普通译作 圣 。这字根的意义是 有异于 。安息日是圣，因为它是有异于其他的日子；上帝是至圣的，因为祂是有异于人。被召为圣徒是被召为 有异于世界的人 。世界有其自己的标准，有其自己价值的衡量。基督徒的有异处是基督是唯一的标准，并且忠于基督，是唯一的价值。
（三）基督徒的被召是 按照上帝的旨意 （罗八 28 ）。上帝的呼召是普及各人；但是不是每一个人都接受祂的呼召；这意思是说，上帝对每一个人都有祂的目的。基督徒就是全心接受去实行上帝在他身上的目的。
保罗有许多话，请到上帝的呼召，我们只能很简单的总括说一下。这在人的面前，放下了一个极大的盼望（弗一 18 ；四 4 ）。由于众人都有份参与完成上帝目的的信念，对于把人类结成一体，应当有合一的影响（弗四 4 ）。这是 向上 的呼召（腓三 14 ），把人的足放在朝向星辰的路上。这是 天上 的呼召（来三 1 ），使人想到不可见的永恒的事。这是 神圣 的呼召，一种献身于上帝的呼召。这是一种呼召，包括人的一切日常的生活（林前七： 20 ）。这是一种不改变的呼召，因为上帝不改变祂的心意（罗十一 29 ）。这种呼召，没有人间的差异，没有种族的不同，没有地位的高低（林前一 26 ）。基督徒必须与蒙召的恩相称（弗四 1 ；帖后一 11 ）；一生必须殷勤，使所蒙的恩召坚定不移。
上帝的呼召是基督徒人生的权利、挑战、及灵感。
为信仰争辩（ 3 ）
在这里，我们看见犹大写这封书信时的景况，犹大正在从事于写一篇有关基督教信仰的论文；但是消息传来，有不良之徒，引人入迷途的人，进来破坏教训。他决定放弃他写论文的工作，从事于写这封书信。
犹大完全知道他的责任是看守上帝的羊 。他 们纯洁的信仰受到了威胁，他急急的要护 他们和他们的信仰。这必须要放弃他现时的工作；事情往往是这样，为 当时的需要写的一份、短短的单张，远比为 将来而写的大篇文章，重要得多。或许犹大以后再没有机会，重拾起原有的计划，完成这篇论文；但是事实上，他这封短短急迫的书信，对于教会的贡献，远较长篇请到信仰的论文为大。
在这段经文中，有几点有关我们信仰的真理。
（一）这信仰是 交付给我们的 。基督徒的信仰并不是我们自己发现的。这实在是一种传统，世世相传，传到我们，这是一束不断连续的链环，直追溯至耶稣基督自己。
还有些事要加以注意的。信仰实在并非我们自己所能发现的。基督教的传统并非是书本上冰冷印刷的文字；它乃是从有血有肉的人，传与有血有肉的人，各代传递。基督教传统的链环，乃是活的有生命的脉络，把有特异经验的男男女女串联起来。
（二）基督教的信仰 是从前一次托付给我们的 。在里面有一种永不改变的品质。那并不是说，每一时代可以坐享其成，不用再重行发现信仰；不过他的意思是说，在基督教的信仰中，有一个不改变的核心 ── 这永久的中心的是耶稣基督到世上来，生活在世上，死了，拯救世上的人。
（三）基督教的信仰是 传授给圣徒的 。那是说，基督教的信仰并非为个人所有，乃是属于教会的。它是在教会里，为教会所保存，也在教会里赐下光照。
（四）基督教的信仰 必须加以护 。每一个基督徒必须是信仰的护 者。基督教的传统，历代相传，每一代必须不受损害、没有歪曲的，传给下一代。有好多时候，信仰受到狂风暴雨的袭击。犹大所用的 护 一字，和合本译作争辩，希腊原文是 epagonizesthai ，含有在辗转苦楚之中之意。护 信仰要付很大的代价；不过这护 信仰的责任是落在每一时代教会的肩膀上。
里面的危险（ 4 ）
这里所说的危险，使犹大放弃他书写论文的计划，把笔锋转移到这封刺激的信。这危险是 从教会内部发生的 。
因为有些人 偷 进来 。希腊文（ Pareisduein ）是一个表达丰富的字。这字是用于一个口齿伶俐的辩证士善用诱人的词藻，有力量渐渐渗入法官及陪审官的心里；这字是用于一个被逐出国的人，重新再偷偷的逃归本地；这字是用于渐渐的潜入国家的活动，结果破坏先人所传下来的法律。这字常常表明偷偷的进来，把罪恶带入现有的情势或社会中。
有些罪恶中人，偷偷的进入教会。他们这种人，有审判等 他们。他们都是不虔敬的人，在他们的思想及生活里，没有上帝存在。犹大指出他们两个特点。
（一）他们歪曲上帝的恩典，作为放纵情欲的藉口。这里的译文， 放纵情欲 ，在希腊原文，是一个可怖的字 aselgeia 。这字的形容字是 aselge{s 。大多数的人犯罪，要把罪隐藏起来；他们尚有羞耻的心，小要让人知道他们犯罪。但是 aselge{s 的人，毫无羞耻之心，满不在乎，人家知道他犯罪。这并不是他骗矜自负，夸示犯罪；这只是在大庭广众之前，毫不在乎，做最羞耻的事，因为他已经失去了羞耻之心。
这些人无疑的受到诺斯底派的薰染，因为上帝的恩典很是广大，可以遮盖一切的罪，人可以随 他的心意犯罪。犯罪愈多，恩典也显得更人，那么，为什么要忧愁犯罪呢？恩典被 歪曲，作为犯罪的藉口。
（二）他们否认独一的主宰我们主耶稣基督。人可以用各种不同的方式，否认耶稣基督。（甲）他可以在遭受逼害的时候，否认他。（乙）他可以为 一时的便利，否认祂。（丙）他可以在生活行为上，否认祂。（丁）他可以对祂设想错误的观念上，否认祂。
如果这些人是诺斯底派人，他们对于耶稣，有二种错误的观念。第一，因为身体是物，是恶的，他们主张，耶稣只是外面看， 似乎 有一身体，祂是灵，外形似人。希腊文 似乎 是 dokein （幻影）；这种人被称作 Docetists （幻影派）。他否认耶稣真实的人性。第二，他们否认祂的独特性。他们相信在在这恶的物的世界与上帝完全的灵之间，有许多的阶级；他们相信耶稣只是这许多阶级中之一位。
无怪犹大觉得惊异。他面对的情况，有人隐秘的偷偷进入教会，歪曲上帝的恩典，作为犯罪的藉口，放纵情欲；他们否认耶稣的人性，和祂的独特性。
可怕的例子（ 5-7 ）
一、以色列的命运
犹大对于歪曲教会信仰及生活的恶人，发出警告。他告诉他们在事实上，他没有做什么，他只是把他们以前都已经知道的事，促请他们注意。普通说来，在教会里讲道，主要的不是要宣讲新的真理，乃是要帮助听众，面对他们已经忘了的，或是漠视的，他们都已知道的真理。
要明白犹大从历史上，引用的最先的两个例子，我们必须知道一件事。那些破坏教会的恶人，并没有想他们是基督教及教会的敌人；他们以为他们是前进的思想家，比普通信徒高一级的属灵的精英。犹大拣选他的例子，要清楚表明，即使一个人接受了最大的权利，仍有可能掉在灾祸之中，即使他们从上帝那里，接受最大的权利，决不可以想他们可以高忱无忧，他们必须仍要战战兢兢，小心防范，免得失足在错误之中。
第一个例子取自以色列民的历史。他采用民数记第十三及第 十四两 章里记载的故事。上帝大能的拯救百姓，从埃及为奴之地出来。有什么拯救的行动比这更大的呢？上帝的引领，带百姓平安经过旷野，到达应许之地的边境。上帝所显示的照顾，有什么比这更大的呢？他们就在他应许之地的边界，加低斯巴尼亚，差遣密探，窥看那地，作进攻的准备。除了迦勒及约书亚以外，其他的人都认为前进是非常危险的，那里的人强壮非凡，他们永远没有可能进入应许之地。百姓拒绝迦勒及约书亚继续前进的报告。这很是清楚，乃是一种不顺服上帝的行动，对祂完全缺乏信心。结果，上帝刑罚他们，除了约书亚及迦勒以外，其他在二十岁以上的人，不能进入应许之地，在旷野飘荡，死在那里（民十四 32 ， 33 ；卅二 10-13 ）。
这一画面，时常萦绕在保罗及希伯来书作者的心里（林前十 5-11 ；来三 18- 四 2 ）。这证明了一个人虽然获得最大的权利，如果他不顺服及在信仰上跌倒，结果还是要遭遇灾祸。桀弗利（ Johnstone
Jeffrey ）请到一个着名人物，他绝对拒绝在他死前写他的传记。他说，‘我已经看见无数的人，到了最后的边缘，跌倒了。’ 斯理约翰警告说，‘因此，没有人可以假定，过去所承受的恩典，以为已经没有危险。’本仁约翰在他的梦中看见，就是从天上的大门，也有路往地狱里去。
犹大警告这些人，虽然他们已经获得很大的权利，然而他们必须仍要小心，不然灾祸必会再临到他们。这样的警告，我们各人也须要加以注意的。
二、天使的命运
犹大采取第二个可怕的例子是堕落的天使。
犹太人有一种高度发展的天使观 ── 服事上帝的天使。犹太人相信，每一个国家都有保护它的天使。在希伯来文圣经的希腊文译本 ── 七十士译本里，申命记卅二章八节说，‘至高者划分为列国，把亚当的子孙分开，依照上帝天使的数目，指定列国的疆界。’那就是说，每一个国家，都有一个天使。
犹太人相信堕落的天使，在以诺书里，讲得很多，也是常常盘旋在犹大的思想里。有关这点，有两种传说。
（一）第一种看见天使堕落是由于骄傲与反叛。这传说围绕 一位名叫路济弗尔（ Lucifer ）的天使，他是明亮之星，早晨之子。以赛亚说，‘明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！’（赛十四 12 ）。当七十个人奉差遣回来，向耶稣报告，此行的成功，耶稣警告他们，不要骄傲，‘我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。’（路十 18 ）。这观念是，在天上有战争。天使起来反叛上帝，结果被摔下；路济弗尔是反叛的领袖。
（二）第二种传统可以在创世记六章一至四节中，听到它的回声。依照这一种思想，天使受到世上女子美貌吸引，离开天上勾引她们，因此就犯了罪。
第一种，天使的堕落是由于骄傲；第二种是由于垂涎被禁止的东西。
犹大有效的把两种观念放在一起。他说，天使离开自己的地位；那就是说，他们追求不属于他们的的职位。他又说，他们离开他们本来的住处，那就是说，他们到地上来，与世上的女子住在一起。
这一切的事，对我们来说，觉得很难明白；我们已经远离了这种思想和传统的世界，因此觉得非常的隔膜。
不过犹大的警告，却是十分清楚的。两件事使天使败坏 ── 骄傲和欲念。虽然他们是天使，他们的居所是在天上，不过他们犯罪仍是犯罪，他们的罪要受审判。那时代首次读犹大所写的人，整个思想的线索，是很显明的，因为以话书有好多的话是有关堕落天使的命运的。因此，犹大对他们所说的话，是他们所能清楚了解的，他告诉他们，如果天使虽然有各种的权利，骄傲和欲念败坏了天使，骄傲和欲念也会败坏他们的。在教会的恶人，很是骄傲，他们想他们所知道的远超过教会的教导；他们也充满了欲念，把上帝的恩典作为放纵情欲的机会。无论犹大的话是怎样出于古时背景，他的警告仍然是有效力的。这种自认所知与上帝相埒的骄傲，渴望获得被禁的东西的欲念，在时间及在永恒中，是导往毁灭的道路。
三、所多玛与蛾摩拉
犹大第三个例子，采用所多玛和蛾摩拉灭亡的故事。这两个城市，罪恶滔天，声名狼藉，被上帝的火消灭。斯密特（ Sir
George Adam Smith ）在其所着圣地的历史地理（ The Historical Geography of the
Holy Land ）中指出，在历史上没有其他的事，能以与所多玛，蛾摩拉相比，给犹太的百姓这样深的印象，在圣经里一再用这两个城市，作为人的罪与上帝的审判的卓越的例子；甚至耶稣自己也这样的应用。（申廿九 23 ；卅二 32 ；摩四 11 ；赛一 9 ；三 9 ；十三 19 ；耶廿三 14 ；四十九 18 ；五十 40 ；番二 9 ；哀四 6 ；结十六 46 ， 49 ， 53 ， 55 ；太十 15 ；十一 24 ；路十 12 ；十七 29 ；罗九 29 ；彼后二 6 ；启十一 8 ）。‘在整个圣经的历史上，所多玛和蛾摩拉的故事，彰明昭着。’
所多玛和峨摩拉最后的罪恶记载在创世记十九章一至十一节，接下去就是两城遭遇毁灭的悲剧。（创十九 12-28 ）。所多玛的罪是在人类历史上最可怕的罪中之一。拉尔（ Ryle ）称它‘可厌的事件’。这事件真正可厌的地方，在圣经的文字上，已经加以软化了些。有二个天使到罗得那里。由于罗得的坚邀，他们就到他家里作客。当他们在那里的时候，所多玛城里的居民，团团围住那房子，要罗得交出他们来，任他们所为。现代中文译本的译文是‘所多玛的男子要跟他们睡觉’。在希伯来文原文‘任我们所为’含有性的关系。这字与创世记四章一节是同一个字，在那里的经文译如：那人和他妻子夏娃 同房 。所多玛的男人要跟他们睡觉，其意思就是，要和罗得的二个客人，发生同性恋的关系。在英文里，男色一字是 sodomy （所多玛的行为）就是记念这一幕件。
在这事件以后，所多玛和峨摩拉在地面上消灭了。邻近的城巿有琐珥，押玛，洗扁（申廿九 23 ；何十一 8 ）。这灾祸是在死海地区的一片荒凉凄绝的野地里。斯密特称这一带地方‘这可怕的洼地，这一幅浮现在地面上魔鬼的地区，这经年阳光烧灼的地狱’。传说这两个城市就在这一地区；又说在这灼烧了的不毛之地的下面，现在仍然酝酿 永恒毁灭的火。其泥土是属于沥青质的，下面蕴藏 石油。斯密特猜测那时的遭遇，‘在这沥青土质的地方，发生了一次可怕的大爆炸，其产生的大火灾，恰如北美相同的地质，所有的情况一样。在这种的土地，蕴藏 丰富的石油与煤气，突然之间，受到其本身所发出的压力，或是地震的影响，呈现不稳的状态。煤气 爆炸，大量的石油冲入云霄，落下来的，密密阵阵的火雨，浮在水而上的，是无可熄灭的火海。’所多玛，蛾摩拉就是毁灭在像这样的大火雨。这荒凉的旷野，离开耶路撒冷只有一天的路程；人们永远不会忘记，上帝对罪的审判。
因此，犹大这样的提醒恶人，古时那些违背上帝道德律的人的遭遇。我们也很可以设想，在犹大攻击的人中，也有犯男色的人，他们歪曲上帝的恩典，也包括这种罪在内。
犹大坚持，他们必须记住，罪与审判，如影随人，不可分开的，他们应当及时悔改。
蔑视天使（ 8 ， 9 ）
犹大开始写这段经文，就把恶人与圣经所斥责的假先知比较。在申命记十三章一至五节规定了怎样处置那些败坏国家，勾引百姓不向上帝效忠的‘先知，作梦之人’。这种先知必须毫无怜悯的处死。犹大攻击的这些人是假先知，作假梦的人，勾引百姓离开真道的人；他们必须这样的对付。他们谬误的教训，引起了两件事。
（一）这使他们沾污身体。我们已经看见，他们有关身体的教训的两方面。第一，身体是完全罪恶的，因此，毫不重要；所以身体的本能不用管理，让他们任意发泄。第二，上帝的恩典是赦免一切的罪，足够我们所需，因此犯罪毫无问题，因为恩典赦免每一种罪。犯罪是提供给恩典实行的机会。
（二）他们藐视天使。主治的和在尊位的是天使职位等级的名称。这件事是写在引用所多玛和蛾摩拉，作为可怕的例子之后；所多玛一部份的罪是住在那里的人侵犯天使的欲望（创十九 1-11 ）。犹人所攻击的人说天使的坏话。为欲证明这是一桩非常可怕的事，犹大引用一本次经 ── 摩西升天记 ── 里的一段记载。这是一件奇怪的事，他常常引用次经里的话。这样的引用，很令我们费解；不过这些书在犹大的时期很是流行，引用它们，能收很大的效果。
摩西升天记里的故事，如下所述。摩西之死是记载在申命记卅四章一全六节。摩西升天记继续往下去说，埋葬摩西身体的责任，交托给天使长米迦勒。魔鬼想夺取摩西的身体。他有两个根据。摩西的身体是物质的；物质的东西都是恶的；因此，这身体是属于他的，因为物质的东西是他统治的范围。第二，摩西是一个凶手，因为他看见一个埃及人痛打一个希伯来人，他就把他杀了（出二 11 ， 12 ）。因为他是一个凶手，他的身体是属于他的了。犹大在这里所要强调的是这样。米迦勒所做的是上帝托付他的工作；魔鬼想要阻止，声称并不属于他的主权。就是在这样的情况之下，米迦勒也没有斥责魔鬼，只是说，‘主责备你罢！’如果良善天使中最大的一位，在这样情况之下，没有对罪恶天使中最大的一位，说斥责的话，诚然人不可以对任何天使说坏话了。
我们不知道犹大所攻击的人，对于天使，说些什么坏话。或许他们说，天使是罪恶的。这段经文，我们不大了解它的意义，不过毫无疑问的，对于犹大所攻击的人，是强有力的斥责。
肉体的福音（ 10 ）
有关他所攻击的恶人，犹大提起两件事。
（一）他们批评他们全不知道的事。凡是在他们所知道的及所经验到的范围以外的，都认为没有价值及不合时宜‘属灵的事惟有属灵的人才能看透。’（林前二 14 ）。他们都不是属灵的人，所以他们不知道属灵的事，也看不起属灵的事。
（二）他们在他们所知道的事上，败坏他们自己。他们所知道的是与兽类共有的本能。他们生活的方式是让这些本能奔放；他们的价值，就是肉体的价值。犹大所说起的人，已经丧失了对一切属灵之事的注意，一切兽性所要求的事对他们是唯一的标准。
最可怕的是，第一种的情况是第二种情况的直接结果。人生出来总有一些属灵的事的感觉，不过这种感觉能够逐渐的消失，直到一丝都不存在。一个人的任何才干，若不时常应用，都会逐渐丧失的。我们可以从这些最简单的运动及艺术上，都可以发现这真理。如果我们没有好好的练习我们的运动，我们运动的能力就会失去。如果我们放弃练习弹琴，我们弹琴的技巧也会失去。或许我们知道一些外文，但是如果不讲不读，我们也会忘掉的。每人都能听上帝的声音；每人也都有兽性的本能，在事实上，我们种族的延续，都是有赖于此。不过如果继续的拒绝聆听上帝的声音，让本能发挥作为行为动力，结果我们不再能聆听上帝的声音，他兽性的欲念作了他的主人。人到了一个可怕的地步，不再听见上帝，不再看见美善；犹大所攻击的人，就是已经到了这种可怕地步的人。
历史的教训（ 11 ）
犹大从希伯来的历史，寻找那些与在他的日子里，相似的恶人；他找到了三个着名的罪人，作为例子。
（一）第一是该隐，他是杀死也弟弟亚伯的凶手（创四 1-15 ）。在希伯来的传统里，该隐代表两件事。（甲）他是在世界史上，第一个凶手；在所罗门智训里说，‘他自己毁灭在狂怒之中，因为在怒中他杀死了他的弟弟。’（智训十章三节）。很可能犹大的意思是那些引诱人离开真道的，无异于杀死人灵魂的凶手，因此都是该隐灵魂方面的后裔。（乙）不过依照希伯来的传统，该隐代表的比此还要重要。根据斐罗（ Philo ）的说法，他代表自私。在拉比的教训里，他是那种冷讥热嘲的人。在耶路撒冷他尔根（ Targum ）里，他被描写为‘没有审判，也没有审判者；没有另外的世界；对善人没有报赏，对恶人没有刑罚；在受造万物中没有怜悯，世界也没有政府统治。’在希伯来的思想家的心里，该隐是一个冷讥热嘲，唯物思想的无信仰派的人，他不相信上帝，不相信宇宙间的道德秩序，因此做随心所欲的事。所以犹大斥责他们藐视上帝，否认世界的道德秩序。今天还是真实的，当人选择走犯罪的道路的时候，他仍然要面对上帝，经过一翻痛苦的挣扎以后，才知道人不可能避免咎责，如果他藐视世界的道德秩序。
（二）第二是巴兰。在旧约的思想里，犹太的教训中，甚至在新约里（启二 14 ），巴兰是教导以色列民犯罪的重要例子。在旧约里记载二件有关他的故事。一件很是清楚，很是生动，也很是戏剧化。另外一件比较隐藏，不过更加可怕；就是这件事深深的烙印在希伯来的思想和教训上。
第一件事是记载在民数记第廿二至廿四章。巴勒想说服巴兰咒诅以色列百姓，因为他惧怕他们的势力，巴勒有五次许以很大的酬报。巴兰没有被巴勒说服，不过他的贪婪却很是显明，只因为惧怕上帝的责罚，他没有接受这项可怕的交易。巴兰已经显出是一个可厌的人物。
在民数记第廿五章里，有第二个故事。以色列民被勾引去敬拜巴力，同时也产生了可怕和令人可厌的不道德的后果。到以后我们读到（民卅一 8 ， 16 ），这是巴兰，他引诱以色列民犯罪，由于教导别人犯罪，结果自己悲惨的遭到灭身之祸。
在这合成的故事里，巴兰代表两件事。（甲）他代表贪婪的人，为 要得到酬报，而去犯罪。（乙）他代表恶人，犯的最大的罪 ── 教导别人去犯罪。所以犹大宣告，在他的日子里的恶人，他们为 要得到酬报，离开公义的道路；他们教导人家去犯罪。为 要得到酬报而去犯罪是一件坏事；不过教导人家去犯罪乃是一件最坏的事。
（三）第三是可拉。他的事是记载在民数记十六章一至卅五节。可拉的罪是在亚伦的儿子与利未族的人立为祭司的时候，他反抗摩西的领导权。这决定是可拉拒绝接受的；他要执行不属于他的权柄；当他一意孤行，他与他的同党在罪恶中，可怕的遭受毁灭。可拉代表那些拒绝接受权威，想获得不属于他自己的东西的人。因此犹大说这些藐视教会里合法的权威，是喜欢依照他们自己的意思行事，不遵守上帝的法则。我们必须记得，如果我们以骄傲的态度行事，其结果是很危险的。
恶人的肖像（ 12-16 ）
这一段是在新约中很重要的猛烈攻击的经文。这是最炽烈的道德的义怒。正如摩法特所说：‘为 要说明这些人的品格，海、陆、空，都偏搜了。’在这里有一列系非常生动的画面，每一画面都具有它的重要性。让我们一个个分别的来讲。
（一）他们是 暗礁 ，有威胁破坏教会里爱筵的危险。在这暗礁上，我们不大清楚犹大所说的意义，不过有一件事是毫无疑问的 ── 那就是恶人有破坏爱筵的危险。 爱筵 （ Agape{ ）是教会最早的活动。这是在主日团契的聚餐。每一个人带菜来，互相的分享。这是一件非常可爱的事，基督徒在小小的家庭聚会中，在主日坐在一起吃饭，享受团契的生活。无疑的，有的人有力量带来很多的东西，有的只能带很少的一点。有许多身为奴仆的，或许是他们一生中吃到唯一可以称为一餐饭的一餐。
不过不久 爱筵 开始变了质。我们可以从哥林多的教会得知，保罗说在那里，爱筵变坏了，在爱筵上出现了分门别类的事。他们中间分成党派；有的吃得太多，有的却仍在饥饿；有的甚至醉酒，它是假装的滑稽剧，不久成为虚有其名而已。
犹大所攻击的人，把爱筵变为假装的滑稽剧。现代中文译本称他们‘污辱了筵席’（ 12 节）；这与彼得后书平行的经文一样，‘已被玷污，又有瑕疵’（彼后二 13 ）。和合译本为‘礁石’。恶人的肖像
其困艰的地方是彼得与犹大所用的是两个不同的字，虽然这两个字很是相似。在彼得后书用的是 spilos ，这字是毫无疑问的，意思是 污点 或 瑕疵 ；犹大用的是 spilas ，这字是很少用的。只是很可能意思是 污点 ，因为在后期的希腊文里，这字是用于在一块蛋白石上的斑默及条纹。不过最普通的希腊文，这字常常 指被水遮盖或半遮盖的礁石，很容易使船只触礁沉没 。我们想在这里，第二个意义比较正确。
在爱筵上，各人的心，相互之间非常亲近，也有平安接吻之举。这些恶人利用爱筵作为伪装，满足自己的肉欲。这是一件非常可怕的事，有人进入教会，利用团契的机会，达到他们腐败的目的。这些人犹如海中礁石，爱筵的团契有触礁的危险。
恶人的自私（ 12-16 ）（续）
（二）巴克莱第十二节上半节自己的译文如下：‘这样的人是破坏爱筳的礁石。这些人在爱筵上，结党纵饮，毫不内疚。他们自顾自己，不顾别人。’这些恶人结党纵饮，只顾自己。这两件事可以结合在一起，因为两者主要的，都是出于自私。
（甲）他们结党纵饮，毫不内疚。这正是保罗在哥林多前书所斥责的景况。爱筵应当是一种团契的活动；各物分享以示团契的精神。不过这些恶人没有大家分享，只是同党的人快乐享受。在哥林多前书里，保罗甚至说，爱筵变成了闹饮，有的醉饱，有的捱饿。（林前十一 21 ）如果一个人加入教会，只是为 要得到他想要得到的东西，并且只是在小圈子里打转，他不能说，他明白了作一个教会信徒的真正意义。
（乙）下一句的译文：‘他们只顾自己，不顾别人。’如果依照希腊文直译，应当是‘牧养他们自己’。作为一个教会的领袖，应当是照顾上帝羊 的牧人（徒二十 28 ）。假的牧人照顾自己更甚于照顾他的羊 。以西结描写这些假的牧人，上帝要收回给他们的权利；‘主耶和华说，我指 我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。 …… 我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放 羊。’（结卅四 8-10 ）。凡是只顾自己，不想到人家的福利的人，要受到斥责。
犹大就这样的斥责自私，它破坏团契，缺乏照顾别人的责任心。
（三）恶人是像没有雨的云彩，被风飘荡；是像秋天没有果子的树。这两件事可以放在一起，因为他们都是描写有一种人，说得很好听，但是毫无用处。在巴勒斯坦，百姓时常为 求雨祷告。有的时候，看见天上的云彩，它带来了甘霖。不过有的时候，却是一场空欢喜，云彩似乎要带来豪雨，但是云吹过了，雨却没有来。在秋收的时候，有的事看上去似乎很是像样，好似有好多的果子在树上，但是当收集的时候，却没有收获。
这里有一条重要的真理。应许不去实行，是毫无用处的。在新约里，无用是受到很严厉的斥责的。外表的修饰，美丽的词藻，都不能替代对人有用。我们常说，‘一无用处的人是不值一文的人。’
不服从的命运（ 12-16 ）（续）
犹人继续运用生动的画面描述这些恶人。‘他们是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。’这画面是这样。在风暴之后，巨浪带 它泡沫的浪花打到岸上，留下从海上带来的海藻、浮木，及各种丑陋的垃圾。这往往是一片不大可爱的景色。不过有一个海，其景色更加的可怕。死海里的水也能激起巨浪，这些巨浪也能把浮木打到岸上；不过这情况有它独特的地方。死海里的水含有大量的盐份，它腐蚀在海里浮木的树皮；这种浮木被打到岸上，带 凄凉的白色，看去不像 是木头，好像是枯骨。恶人的行为，好似在风暴以后，分布在海滩上的无用丑陋的垃圾，好似在死海风暴以后，留在岸上似枯骨般的残物。这幅画面很生动的描绘犹大所攻击的人的不良行为。
犹大还用另外的一个画面。恶人犹如脱轨的星，由于他们的不顺服，掉在为他们保留的永远幽暗的深渊。这一幅画面是直接取自以诺书。在这本书里，有的时候，星和天使是互相通用的；有一幅画面是讲到星的命运，它们不顺服上帝，离开它们的轨道，结果遭受毁灭。以诺在他全地旅行中，到了一个地方，见到‘在上面没有天，在下面没有坚固立足之地，只是一片混乱可怕的地方。’他继续说，‘在那里我看见天上的七星，被捆绑在一起，好似巨山，被火焚烧。于是我说：“他们为 什么罪被捆绑起来，为什么缘故被丢在这里？”和我在一起的圣天使乌利尔（ Uriel ），他是天使中首脑，说，“以诺，你为什么发问？你为什么急于要知道？这些天上的星违背上帝的命令，要捆绑在这里一万年，直到满足他们受罪的日子”’（以诺书廿一章一至六节）。这些脱轨的星的命运就是不服从上帝命令的人的命运的象征，好似自作自受一样。
于是犹大引用预言，证实这一切的话；这预言也是出于以诺书。这段经文乃是这样：‘看哪！主带 他的千万圣者降临， 来向众人执行审判，毁灭一切不虔敬的人；对于一切不虔敬的肉体的工作，及一切不虔敬的罪人所说的顶撞祂的刚愎话，加以定罪。’（以诺书一章九节）。
这一段引用的话，对于犹大书及以诺书，引起了许多问题。毫无疑问，在犹大的时候以及在耶稣的时候，以诺书是一本很是流行的书，每一个虔敬的犹太人都知道也念过这一本书。普通新约的作者要证实他们的话，他们引用旧约，作为上帝的话。现在我们是否要把以诺书认为是圣经，因为犹大引用这本书，像引用旧约的先知书一样？或是我们是否要采用耶柔米（ Jerome ）的说法，犹大书不是圣经，因为犹大弄错了，用了一本不是圣经，作为圣经？
我们不需要浪费时间，争辩这一件事。事实是这样，犹大是一个虔敬的犹太人，他知道也喜爱这一本以诺书，他是在尊重敬服这本书的环境中长大的；他是很自然的引用以诺书的话，知道他的读者会明白并且尊重这些话。他只是做一切新约作者所做的，在每一个时代的每一个作家，他所用的文字例子，必然是他的读者所知道了解的。
恶人的特点（ 12-16 ）（续）
在第十六节里，犹大写下了恶人的最后的三种特点。
（一）他们都是发怨言的人，对于上帝为他们安排的人生，永远不觉得满意。在这幅画面中，他用二个字，一个字是对于犹太人的读者是非常熟悉的，另一个字是对于希腊人的读者是非常熟悉的。
（甲）第一个字是 gogguste{s （在希腊文里 gg 的发音是 ng ）。这字描写发怨言者不满的声音，正如在希腊文的旧约圣经里，以色列的子民，反抗摩西带领他们经过旷野 所发出的怨言 一样。（出十五 24 ；十七 3 ；民十四 29 ）。这些声音描写那些反叛的百姓，由于怨恨不满而发出的低沉喃喃的怨言。这些在犹大时代的恶人，是与当年在旷野中发出怨言的以色列的子民一样，充满了愦恨的怨言，反抗上帝的带领引导。
（乙）第二个字是 mempsimoiros 。这字是由二个希腊字组成： memphesthai ，其意义是 归咎 ； moira ，其意义是 一个人受支配的命运或人生 。一个 mempsimoiros 是一直不断地在埋怨 生命的人。狄奥佛拉斯塔（ Theophrastus ）是一位描绘希腊人品的大师，有一篇短文里他用嘲弄的文笔，描写 mempsimoiros 这个字，很值得把全文抄录下来。
惯发怨尤是过份的埋怨自己的命运：一个惯发怨尤的人，当他的朋友从宴会的席上送他一份食品时，他会对朋友说：‘你送给我的汤或小肉片，不是出于诚心，不然的话，你要邀请我赴你的宴会。’当他的女主人向他接吻问安时，他会说，‘我不知道你的吻是否出于热诚的内心。’他对于宙斯不满，不是因为不下雨，就是本为下得太多。他在街上拾到一个钱包，他叹息，‘呀，这么少的钱。’他和贩卖奴隶的贩子，经过一翻的讨价还价，以贱价买到了一个奴仆，他会说，‘这样价钱，会不会有好货。’有人报告地喜信，他的太太为他生了一个儿子，他会说，‘这讯息好得不能令我相信。’如这人打官司，全体陪审官都投票使他获胜，他会埋怨为他撰写控状的人，没有提出更多的要求。如果他筹的款项，驾乎他的朋友之上，其中有人对他说：‘你现在可就高兴了。’他会说，‘什么？岂不是以后我还是要付还他们的份，并且也有责任帮助他们参与这桩贸易？’
这里是提阿法斯多用他灵活的笔，对于一个在任何的环境里，会发出怨言的人，所描写的一幅生动的图书。他可以在最好的交易，最可爱的善待，最完全的成功，最佳的好运，找到不满意的地方。‘是的，一个人若知足，宗教（敬虔）的确可以使他富有。’（现代中文译本：提前六 6 ）。不过恶人却时常对于人生及上帝为他安排的地位觉得不满足。时常发怨言的人很容易失去人心；他应当记得发怒言本身就是得罪上帝。
（二）犹大重申他一再述说，有关这些恶人的一个要点 ── 他们随从自己的情欲行事。对他们说来：操练和节制毫无价值；道德律只是重担和讨厌的事；尊荣和本份不放在眼里；他们没有服务的精神和责任感。他们唯一的价值是欢乐：唯一的动力是欲念。如果各人都是如此，世界要成为一斤混乱了。
（三）他们目空一切，口里说夸大的话；同时如果他认为对于自己有利的话，他便谄媚逢迎人家。这很是可能的一件事，一个人一方面是一个夸大自傲的人，给人一种大人物的印象，另一方面他又是一个谄谀的人，如果他认为这样做，对于他重要的话。犹大所攻击的是那些随机应变，有时夸大，有时谄媚的人；他们的后裔，有时仍在我们中间。
谬误的特性（ Ⅰ ）（ 17-19 ）
犹大向受信的人指出，一切遭遇的事，都是在他们意料之中。使徒们已经警告他们，在末世必有像现时在他们中间的恶人要来。犹大所引用的字句在新约里是没有的。他可能采用下列的三种方法之一。他可能引用使徒所写的书，这书现已失传。他可能不是引用什么书本，而引用口传下来的使徒的讲道；或许他自己听见的使徒的讲章。他可能采用一段，好似提摩太前书四章一至三节的经文，重新写下它的大意。无论怎样，他告诉他们教会所发生的谬误，是在意料之中的。从这段经文中，我们可以把这些恶人，谬误的几个特点写在下面：
（一）他们讥诮好人，随从自己不敬虔的情欲行事。这二件事可以合在一起。我们已经看见这些人的二个特点。他们相信身体是物、是恶的；因此满足肉体的情欲是无所谓的。他们更辩护说，因为恩典能赦免任何罪，犯罪也就没有问题了。这些异端有第三种特点。他们相信，他们是思想前进的人；他们认为保守旧的道德标准的人是旧式，已经过了时的了。
这种观点并没有死去。有些人仍然相信，以前的道德和贞节，尤其是两性方面的标准，已经过时了。在旧约里有一节悲惨的经文，‘愚顽人心里说，没有上帝。’（诗五十三 1 ）。在这里所说的愚顽，并不是没有头脑的愚人；他乃是指善于谐谑，装作愚騃之状的人。事实上那些说没有上帝的人，只是一厢情愿。他知道，如果有上帝的话，他做错的事，要受到刑罚；因此他要除去祂。经过最后的分析，那些除去道德律，让他们的情欲自由奔放的人，他们这样做，只是想随心所欲。他们只听自己，不听上帝 ── 他们忘了有一天他们逼得要听祂。
谬误的特性（ Ⅱ ）（ 17-19 ）（续）
（二）这些恶人有第二个特点。他们分裂教会 ── 他们是没有圣灵，属于肉体的人。这里有一个很重要的思想 ── 分裂教会总是罪。这些人从二方面分裂教会。
（甲）我们已经看见，就是在爱筵上，他们仍然有他们的党派。他们的行为继续的破坏教会的团契。他划出圈子，拒绝圈子外的人；不是扩大圈子，吸收圈子外的人加入。
（乙）他们更进一步。在早期教会里，有些思想家，视人类的本性，主要的可以划分为二种。要明了这些事，我们必须知道些希腊的心理学。希腊人把人分为 体 （ so{ma ）， 魂 （ psuche{ ）， 灵 （ pneuma ）。 体 就是一个人身体的结构。 魂 是较难了解。希腊人看 魂 只是肉体的生命；凡活 ，有呼吸的一切东西，都有 魂 。 灵 ，却是非常不同的，只有人才有；使人成为有思想的动物就是它；与上帝有亲密的关系，能与上帝交谈，聆听祂的声音，也就是它。
这些思想家继续的论辩说，所有的一切众人都有 魂 ，不过只有很少的少数，才有 灵 。只有极聪明的精英份子，才有 灵 ；所以只有很少的少数能够达到真正的宗教。其余的人能行在宗教经验较低的层面，必须已经觉得满足。
因此，他们把人分为两类。有的是 属魂的人 ，他们是肉体活 ，不过智慧和灵性方面却是死了。我们可以称他们是 属血气的人 。他们所有的只是血肉的生命；智慧的进步和属灵的经验是他们所不能及的。有的是 属灵的人 ，他们能够获得真正智慧的知识，真正对于上帝的认识，真正属灵的经验。在这里造成了一种智慧的和属灵的第一流人物，与另外一种普通的 众的对比。
这些人更进一步相信，他们自己就是 属灵的人 ，他们相信他们已经不受管理一般人行为的律法限止。一般普通的人必须遵守大家接受的标准，不过他们已经高过律法。对他们来说，罪是不存在的；他们已经到达了可以做任何的事，不会减低他们的身份。我们可以记得今天还是有人相信他们是在律法之上，在他们的心里说，这些后果不会落在他们身上，他们相信他们必然能避免后果的。
我们现在知道犹大怎样巧妙的应付那些自称是 属灵的人 ，其他的人是属血气的人。犹大用他们说的话，不过把他们颠倒过来。他猛烈的谴责他们说，‘这是你们，都是 属血气的人 ，受肉体的支配；这是你们，没有 灵 ，没有真正的知识，没有与上帝交通的经验。’犹大对这些人说，虽然他们想只有他们是属灵的人，其实一些也不是。他们所轻视的人，在事实上，要比他们好得多。
这些所谓有智慧属灵的人，实在只是要想犯罪，歪曲信仰，作为他们犯罪的口实。
良善的特性（ 20 ， 21 ）
在上段的经文里，犹大描写谬误的特性；在这里，他描写良善的特性。
（一）良善的人把他的人生建造在至圣的真道上。那就是说，基督徒的人生并非建造在他自己造出来的根基上，他的根基是承受的。这真道的传递是有一连串链锁的关系。这圣道由耶稣传给使徒；由使徒传给教会；再由教会传给我们。在这里，有一件非常重大的事。我们看到我们所信的圣道，并非是人的意见，乃是从耶稣而来的启示，在教会里保存传递，在圣灵的照顾引导之下，代代相传。
我们的信仰乃是 至圣的真道 。我们一再的看到 圣 字的意义。这字的字根的意义是 有异于 。 圣 的东西是 有异于 其他东西，如祭司是有异于其他的崇拜者，圣殿是有异于其他建筑物，安息日是有异于其他日子，上帝是有异于人。
我们的信仰是有异的，可以分二方面来说。（甲）这是有异于其他信仰与哲学，这不是人为的而是神赐的，这不是人的意见而是上帝的启示，这不是猜度而是确知。（乙）这有异的地方是基督教的信仰有力量帮助信徒，使他们与众人不同。这不只是改变思想，也改变人生；这不只是一种理智的信仰，也是一种道德的动力。
（二）善良的人是一个祷告的人。有人这样说：‘真正的宗教是 依靠 。’宗教的重点是在乎承认我们完全依靠上帝；祷告是承认这种依靠，到上帝那里，请求我们所需要的帮助。摩法特有一个很好的定义‘祷告乃是在需要中的爱，求助于在能力中的爱。’基督徒必须是一个祷告的人，至少有二个理由。（甲）他知道每件事必须测验是否是出于上帝的旨意，因此，他必须把每一件事放在上帝面前，获得祂的许可。（乙）他知道凭他自己不能做什么，只有与上帝同工能成全万事，因此他必须把他的不足陈列在上帝面前，求取上帝充足的力量。
犹大说，要 在圣灵里 祷告。他的意思是这样。我们人的祷告至少有的时候，受到自私与无知的锢蔽。只有让圣灵完全抓住我们，我们的意愿成为圣洁，我们的祷告成为正确。我们做基督徒的必须祷告，只有圣灵能教导我们怎样祷告，祷告叫什么。
（三）善良的人保守自己，常在上帝的爱中。犹大在这里所想的是在出埃及记廿四章一至八节所描述的上帝与祂的百姓的旧约的关系。上帝到祂的百姓中间，应许祂要做他们的上帝，他们要做祂的子民；不过这种关系有赖于他们接受和顺服祂给他们的律法。摩法特解释说，‘上帝的爱有其自己交通的方法。’一方面，这是实在的，我们不能游离在上帝的慈爱与照顾之外；另一方面，这也是实在的，如果我们要与上帝继续的有亲密的交通，我们必须向祂献上，完全的爱，完全的顺服，这两件事
是携手同行，不能分开的。
（四）善良的人等待 极大的期望。他等待 耶稣基督，在怜悯、慈爱、能力中再来；因为他知道基督在他身上有祂的目的 ── 要赐给他永生，那就是上帝自己的生命。
唤回丧失的人（ 22 ， 23 ）
这段经文，翻译圣经不同的人，有各种不同的译法。原因是对希腊的原文不很清楚它实在的意义是什么。我们相信在这里所给的译文是最接近这段经文的原意。
就是对于那些最坏的异端，对于那些犯最大的错误，对于那些最危险的信仰，在基督徒的肩膀上担负看一种责任，他不是去毁灭，乃是去拯救。他的目的必须不是把他们逐出教会，乃是把他们领回基督徒的团契。邓尼（ James
Denny ）说，把这件事最简单的说，耶稣来是把坏人变作好人。西黎（ Sir John Seeley ）说：‘教会一旦失去了唤回丧失的人的力量，它就不再是教会了。’当我们念这段经文的时候，我们看见犹大把教会里在苦境中的人，分为三类，每一类要用不同的方法去应付。
（一）有些人对于错事，犹疑不定。他们很明显的受到这些错事的吸引，不过还是在跌入错事之中的边缘，仍然在采取行动之前的进退维谷的状态。在这种情况之下，我们有二种责任。
（甲）我们必须研究，使我们有力量护 信仰，以及有理由说明在我们里面的希望。我们必须知道我们所信，可以用真理去应付谬误；我们在护 信仰的时候，必须以爱心和真诚去获得人家的心。如果要达到目的，我们必须在我们心里，除去一切犹疑不决；在和人接触的时候，除去一切傲慢，偏执。
（乙）我们必须及时说话。有许多人，只要有人及时的劝告他们，就不会堕入错误的思想，及错误的行动之中。有的时候，我们迟疑不说，不过有许多时候，正因为胆怯不敢讲，造成很大的错误。在人生中最大的悲剧是有人来对我们说，‘只要有人 ── 或许就是你 ── 早些对我说，我就不会弄成这样的糟到不可收拾。’
（二）有些人要从火中抢出来。他们实际上已经开始行错事，必须立刻加以制止，即使是不合他们的意思。有的时候，我们说得很好听，我们必须让一个人有他的自由，他有权做他自己认为喜欢的事。这些话本来没有错，不过有的时候，因为要救他的缘故，必须强逼他停止他自己要做的事。
（三）有些人我们必须怜悯他，又必须惧怕他，同时施行。犹大在这里所想的常常是对的。做罪人是危险的；但是救罪人也是危险的。救治傅染病的人，有危险自己受到传染。犹大说，我们必须厌恶情欲沾染的衣服。几乎可以十分的确定，这是指利未记十三章四十七至五十二节所说的，发现了麻疯病人穿过的衣服，必须把它烧掉。有一句老话，仍然是对的 ── 我们必须爱罪人，恨罪恶。在一个人能够救别人之前，他自己必须先有个坚固的信仰。他自己的脚必须先稳固的站在干土上，然后他才可以抛出救生绳去拯救那有被巨浪卷去的危险的人。这是一桩很简单的事实，要拯救步人错误的人，不是任何人可以轻易尝试的。凡欲领人归向基督的，他必须先自己十分的确定；凡欲与罪的疾病争斗的，他必须先自己有了有抵抗力的健康的信仰。无知不能拯救无知，即使一知半解也不可以；只有那些能够肯定地宣认：‘我知道我信的是谁’的，才能从事于拯救的工作。
最后颂赞的祷告（ 24 ， 25 ）
犹大以令人惊异的赞美的话，作为这封书信的结束。
在新约里，有三处地力赞美归于‘上帝能’的上帝。在罗马书十六章廿五节，保罗将赞美献上给那位能坚固我们的心的上帝。上帝赐给我们非任何人或任何的事物所能摇动的人生的基础在以弗所书三章二十节，保罗将赞美献上给那位能照 运行在我们心里的大力的上帝，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。这位上帝的恩典非常的深广，没有人会向祂要得太多，也没有人用罄了他的恩典。
在这里，犹大 将他 的赞美献上给那位能的上帝。
（一）上帝能保守我们 不失脚 。这字是 aptaistos 。这字是用于立足稳固的马匹，无失足之虞；也用于不会跌入错误里的人。‘他必不叫你的脚摇动’，现代中文译本的翻译是‘他不会让你跌倒’（诗一二一 3 ）。与上帝同行，即使是在最危险，最溜滑的道路，也是在安全中行走。爬山的人，以绳束连在一起，即使有经验不足的人滑跌，有经验的人可以拖住他，救他的性命。我们把我们自己，系连在上帝身上，我们就能获得安全。
（二）祂能使我们 无瑕无疵 ，站在祂荣耀之前。这无瑕无疵的一个字是 amo{mos 。这一个字的本质原意是与献祭有关的；这字的一般的及专门的用法是指无瑕无疵的动物，合于献祭给上帝。奇妙的是当我们把我们自己献给上帝，上帝的恩典，能使我们的人士，好似献祭给上帝的祭牲，一般的无瑕无疵。
（三）祂能带我们欢欢喜喜的到祂面前。确实是如此，我们想到上帝的面前，很自然会想在恐惧和惭愧之中去见祂。但是藉 耶稣基督的功劳，在上帝的恩典里，我们知道我们不用惧怕 ，可以欢欢喜喜的到祂那里去。藉 耶稣基督，这一位严厉的审判的主上帝，成为一位慈爱的天父上帝。
最后，找们注意一件事。平常我们都把救主这一个名称，常与耶稣基督连系在一起，不过在这里，犹大把它与上帝连系在一起。这不是他一个人这样做，因为在新约里，有好些地方称上帝是救主（路一 47 ；提前一 1 ；二 3 ；四 10 ；多一 3 ；二 10 ；三 4 ）。所以我们以极大的安慰，作为结束，在每一件事物的后面，有一位上帝，祂的名字就是救主。基督徒有喜乐的确定，在这世界里，他住在上帝的爱里，在下一个世界里，他是往那爱里去。上帝的爱即刻散布在周围的气氛里面，也是他一生的目标。 ── 《每日研经丛书》
我们要了解一个人，没有比他自己谈自己，和想为人知道的称呼上，所得更多更多的了。犹大称自己为耶稣基督的仆人，雅各的弟兄。这即刻告诉了我们有关他的二件事。
（一）犹大对于自己处于次等地位，很觉得满足；他被称为 雅各的弟兄 已经觉得满足。在这件事上，他是和安得烈一样。安得烈是西门彼得的兄弟（约六 8 ）。他也是在更着名的哥哥之下。犹大和安得烈都有可能在他们兄长巨大的阴影下生活发生怨言；但是两人都有很大的恩赐，能够快乐地接受次等的地位。
（二）其唯一尊荣的名称，让他自己应用的，是 耶稣基督的仆人 。希腊文是 doulos ，其意义不只是 仆人 ，乃是 奴隶 。那就是说，犹大认为他的一生只有一个目的，一个特点 ── 永久的在耶稣手中，为祂的工作努力。基督徒最大的荣耀是为耶稣基督所用。
在这段引言中，犹大用三个字，描写基督徒。
（一）基督徒是 被上帝所召 的人。希腊文 被召 是 Kalein ；这字可以用于三种不同的情况。（甲）这字可以用于呼召一个人 担任职位，肩负责任 。基督徒被呼召为基督担任工作，肩负责任。（乙）这字可以用于呼召一个人赴 筵席 或 宴会 。这字用于邀请前往一个快乐欢聚。基督徒是被呼召快乐的作上帝的宾客。（丙）这字可以用于呼召一个人 接受审判 。这字是用于宣召一个人到法庭上，陈述他自己的事。基督徒在最后被呼召，站在基督的审判座前。
（二）基督徒是 蒙上帝所爱 的人。就是这一件伟大的事实，决定了呼召的性质。这种对人的呼召乃是呼召人接受爱，同时也是要他去爱他人。上帝呼召人从事一种工作，这工作是一种荣耀，并非是一种重担。上帝呼召人服务，不过这是有团契情爱的服务，并不是严厉冷酷的服务。最后上帝呼召人接受审判，这审判是爱的审判，也是公义的审判。
（三）基督徒是为 耶稣基督保守 的人。基督徒永远不会孤单：基督常常为他人生的前哨，路上的同伴。
上帝的呼召（ 1 ， 2 ）（续）
在我们离开这段开始的经文之前，让我们再稍为思想一下上帝的呼召，看此中所含蕴的意义。
（一）保罗请到被呼召作使徒（罗一 1 ；林前一）。使徒的希腊文是 apostolos ；这是来自动词 apostellein ，意思是 差出去 ，因此一个使徒是 一个被差出去的人 。那就是说，基督徒是基督的大使。他是被差出去，到世界中间去，为基督说话，为基督行动，为基督生活。他把基督介绍给人，其成功失败，皆有赖于他的生活。
（二）保罗请到被召为 圣徒 （罗一 7 ；林前一 2 ）。圣徒这个字是 hagios ，普通译作 圣 。这字根的意义是 有异于 。安息日是圣，因为它是有异于其他的日子；上帝是至圣的，因为祂是有异于人。被召为圣徒是被召为 有异于世界的人 。世界有其自己的标准，有其自己价值的衡量。基督徒的有异处是基督是唯一的标准，并且忠于基督，是唯一的价值。
（三）基督徒的被召是 按照上帝的旨意 （罗八 28 ）。上帝的呼召是普及各人；但是不是每一个人都接受祂的呼召；这意思是说，上帝对每一个人都有祂的目的。基督徒就是全心接受去实行上帝在他身上的目的。
保罗有许多话，请到上帝的呼召，我们只能很简单的总括说一下。这在人的面前，放下了一个极大的盼望（弗一 18 ；四 4 ）。由于众人都有份参与完成上帝目的的信念，对于把人类结成一体，应当有合一的影响（弗四 4 ）。这是 向上 的呼召（腓三 14 ），把人的足放在朝向星辰的路上。这是 天上 的呼召（来三 1 ），使人想到不可见的永恒的事。这是 神圣 的呼召，一种献身于上帝的呼召。这是一种呼召，包括人的一切日常的生活（林前七： 20 ）。这是一种不改变的呼召，因为上帝不改变祂的心意（罗十一 29 ）。这种呼召，没有人间的差异，没有种族的不同，没有地位的高低（林前一 26 ）。基督徒必须与蒙召的恩相称（弗四 1 ；帖后一 11 ）；一生必须殷勤，使所蒙的恩召坚定不移。
上帝的呼召是基督徒人生的权利、挑战、及灵感。
为信仰争辩（ 3 ）
在这里，我们看见犹大写这封书信时的景况，犹大正在从事于写一篇有关基督教信仰的论文；但是消息传来，有不良之徒，引人入迷途的人，进来破坏教训。他决定放弃他写论文的工作，从事于写这封书信。
犹大完全知道他的责任是看守上帝的羊 。他 们纯洁的信仰受到了威胁，他急急的要护 他们和他们的信仰。这必须要放弃他现时的工作；事情往往是这样，为 当时的需要写的一份、短短的单张，远比为 将来而写的大篇文章，重要得多。或许犹大以后再没有机会，重拾起原有的计划，完成这篇论文；但是事实上，他这封短短急迫的书信，对于教会的贡献，远较长篇请到信仰的论文为大。
在这段经文中，有几点有关我们信仰的真理。
（一）这信仰是 交付给我们的 。基督徒的信仰并不是我们自己发现的。这实在是一种传统，世世相传，传到我们，这是一束不断连续的链环，直追溯至耶稣基督自己。
还有些事要加以注意的。信仰实在并非我们自己所能发现的。基督教的传统并非是书本上冰冷印刷的文字；它乃是从有血有肉的人，传与有血有肉的人，各代传递。基督教传统的链环，乃是活的有生命的脉络，把有特异经验的男男女女串联起来。
（二）基督教的信仰 是从前一次托付给我们的 。在里面有一种永不改变的品质。那并不是说，每一时代可以坐享其成，不用再重行发现信仰；不过他的意思是说，在基督教的信仰中，有一个不改变的核心 ── 这永久的中心的是耶稣基督到世上来，生活在世上，死了，拯救世上的人。
（三）基督教的信仰是 传授给圣徒的 。那是说，基督教的信仰并非为个人所有，乃是属于教会的。它是在教会里，为教会所保存，也在教会里赐下光照。
（四）基督教的信仰 必须加以护 。每一个基督徒必须是信仰的护 者。基督教的传统，历代相传，每一代必须不受损害、没有歪曲的，传给下一代。有好多时候，信仰受到狂风暴雨的袭击。犹大所用的 护 一字，和合本译作争辩，希腊原文是 epagonizesthai ，含有在辗转苦楚之中之意。护 信仰要付很大的代价；不过这护 信仰的责任是落在每一时代教会的肩膀上。
里面的危险（ 4 ）
这里所说的危险，使犹大放弃他书写论文的计划，把笔锋转移到这封刺激的信。这危险是 从教会内部发生的 。
因为有些人 偷 进来 。希腊文（ Pareisduein ）是一个表达丰富的字。这字是用于一个口齿伶俐的辩证士善用诱人的词藻，有力量渐渐渗入法官及陪审官的心里；这字是用于一个被逐出国的人，重新再偷偷的逃归本地；这字是用于渐渐的潜入国家的活动，结果破坏先人所传下来的法律。这字常常表明偷偷的进来，把罪恶带入现有的情势或社会中。
有些罪恶中人，偷偷的进入教会。他们这种人，有审判等 他们。他们都是不虔敬的人，在他们的思想及生活里，没有上帝存在。犹大指出他们两个特点。
（一）他们歪曲上帝的恩典，作为放纵情欲的藉口。这里的译文， 放纵情欲 ，在希腊原文，是一个可怖的字 aselgeia 。这字的形容字是 aselge{s 。大多数的人犯罪，要把罪隐藏起来；他们尚有羞耻的心，小要让人知道他们犯罪。但是 aselge{s 的人，毫无羞耻之心，满不在乎，人家知道他犯罪。这并不是他骗矜自负，夸示犯罪；这只是在大庭广众之前，毫不在乎，做最羞耻的事，因为他已经失去了羞耻之心。
这些人无疑的受到诺斯底派的薰染，因为上帝的恩典很是广大，可以遮盖一切的罪，人可以随 他的心意犯罪。犯罪愈多，恩典也显得更人，那么，为什么要忧愁犯罪呢？恩典被 歪曲，作为犯罪的藉口。
（二）他们否认独一的主宰我们主耶稣基督。人可以用各种不同的方式，否认耶稣基督。（甲）他可以在遭受逼害的时候，否认他。（乙）他可以为 一时的便利，否认祂。（丙）他可以在生活行为上，否认祂。（丁）他可以对祂设想错误的观念上，否认祂。
如果这些人是诺斯底派人，他们对于耶稣，有二种错误的观念。第一，因为身体是物，是恶的，他们主张，耶稣只是外面看， 似乎 有一身体，祂是灵，外形似人。希腊文 似乎 是 dokein （幻影）；这种人被称作 Docetists （幻影派）。他否认耶稣真实的人性。第二，他们否认祂的独特性。他们相信在在这恶的物的世界与上帝完全的灵之间，有许多的阶级；他们相信耶稣只是这许多阶级中之一位。
无怪犹大觉得惊异。他面对的情况，有人隐秘的偷偷进入教会，歪曲上帝的恩典，作为犯罪的藉口，放纵情欲；他们否认耶稣的人性，和祂的独特性。
可怕的例子（ 5-7 ）
一、以色列的命运
犹大对于歪曲教会信仰及生活的恶人，发出警告。他告诉他们在事实上，他没有做什么，他只是把他们以前都已经知道的事，促请他们注意。普通说来，在教会里讲道，主要的不是要宣讲新的真理，乃是要帮助听众，面对他们已经忘了的，或是漠视的，他们都已知道的真理。
要明白犹大从历史上，引用的最先的两个例子，我们必须知道一件事。那些破坏教会的恶人，并没有想他们是基督教及教会的敌人；他们以为他们是前进的思想家，比普通信徒高一级的属灵的精英。犹大拣选他的例子，要清楚表明，即使一个人接受了最大的权利，仍有可能掉在灾祸之中，即使他们从上帝那里，接受最大的权利，决不可以想他们可以高忱无忧，他们必须仍要战战兢兢，小心防范，免得失足在错误之中。
第一个例子取自以色列民的历史。他采用民数记第十三及第 十四两 章里记载的故事。上帝大能的拯救百姓，从埃及为奴之地出来。有什么拯救的行动比这更大的呢？上帝的引领，带百姓平安经过旷野，到达应许之地的边境。上帝所显示的照顾，有什么比这更大的呢？他们就在他应许之地的边界，加低斯巴尼亚，差遣密探，窥看那地，作进攻的准备。除了迦勒及约书亚以外，其他的人都认为前进是非常危险的，那里的人强壮非凡，他们永远没有可能进入应许之地。百姓拒绝迦勒及约书亚继续前进的报告。这很是清楚，乃是一种不顺服上帝的行动，对祂完全缺乏信心。结果，上帝刑罚他们，除了约书亚及迦勒以外，其他在二十岁以上的人，不能进入应许之地，在旷野飘荡，死在那里（民十四 32 ， 33 ；卅二 10-13 ）。
这一画面，时常萦绕在保罗及希伯来书作者的心里（林前十 5-11 ；来三 18- 四 2 ）。这证明了一个人虽然获得最大的权利，如果他不顺服及在信仰上跌倒，结果还是要遭遇灾祸。桀弗利（ Johnstone
Jeffrey ）请到一个着名人物，他绝对拒绝在他死前写他的传记。他说，‘我已经看见无数的人，到了最后的边缘，跌倒了。’ 斯理约翰警告说，‘因此，没有人可以假定，过去所承受的恩典，以为已经没有危险。’本仁约翰在他的梦中看见，就是从天上的大门，也有路往地狱里去。
犹大警告这些人，虽然他们已经获得很大的权利，然而他们必须仍要小心，不然灾祸必会再临到他们。这样的警告，我们各人也须要加以注意的。
二、天使的命运
犹大采取第二个可怕的例子是堕落的天使。
犹太人有一种高度发展的天使观 ── 服事上帝的天使。犹太人相信，每一个国家都有保护它的天使。在希伯来文圣经的希腊文译本 ── 七十士译本里，申命记卅二章八节说，‘至高者划分为列国，把亚当的子孙分开，依照上帝天使的数目，指定列国的疆界。’那就是说，每一个国家，都有一个天使。
犹太人相信堕落的天使，在以诺书里，讲得很多，也是常常盘旋在犹大的思想里。有关这点，有两种传说。
（一）第一种看见天使堕落是由于骄傲与反叛。这传说围绕 一位名叫路济弗尔（ Lucifer ）的天使，他是明亮之星，早晨之子。以赛亚说，‘明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！’（赛十四 12 ）。当七十个人奉差遣回来，向耶稣报告，此行的成功，耶稣警告他们，不要骄傲，‘我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。’（路十 18 ）。这观念是，在天上有战争。天使起来反叛上帝，结果被摔下；路济弗尔是反叛的领袖。
（二）第二种传统可以在创世记六章一至四节中，听到它的回声。依照这一种思想，天使受到世上女子美貌吸引，离开天上勾引她们，因此就犯了罪。
第一种，天使的堕落是由于骄傲；第二种是由于垂涎被禁止的东西。
犹大有效的把两种观念放在一起。他说，天使离开自己的地位；那就是说，他们追求不属于他们的的职位。他又说，他们离开他们本来的住处，那就是说，他们到地上来，与世上的女子住在一起。
这一切的事，对我们来说，觉得很难明白；我们已经远离了这种思想和传统的世界，因此觉得非常的隔膜。
不过犹大的警告，却是十分清楚的。两件事使天使败坏 ── 骄傲和欲念。虽然他们是天使，他们的居所是在天上，不过他们犯罪仍是犯罪，他们的罪要受审判。那时代首次读犹大所写的人，整个思想的线索，是很显明的，因为以话书有好多的话是有关堕落天使的命运的。因此，犹大对他们所说的话，是他们所能清楚了解的，他告诉他们，如果天使虽然有各种的权利，骄傲和欲念败坏了天使，骄傲和欲念也会败坏他们的。在教会的恶人，很是骄傲，他们想他们所知道的远超过教会的教导；他们也充满了欲念，把上帝的恩典作为放纵情欲的机会。无论犹大的话是怎样出于古时背景，他的警告仍然是有效力的。这种自认所知与上帝相埒的骄傲，渴望获得被禁的东西的欲念，在时间及在永恒中，是导往毁灭的道路。
三、所多玛与蛾摩拉
犹大第三个例子，采用所多玛和蛾摩拉灭亡的故事。这两个城市，罪恶滔天，声名狼藉，被上帝的火消灭。斯密特（ Sir
George Adam Smith ）在其所着圣地的历史地理（ The Historical Geography of the
Holy Land ）中指出，在历史上没有其他的事，能以与所多玛，蛾摩拉相比，给犹太的百姓这样深的印象，在圣经里一再用这两个城市，作为人的罪与上帝的审判的卓越的例子；甚至耶稣自己也这样的应用。（申廿九 23 ；卅二 32 ；摩四 11 ；赛一 9 ；三 9 ；十三 19 ；耶廿三 14 ；四十九 18 ；五十 40 ；番二 9 ；哀四 6 ；结十六 46 ， 49 ， 53 ， 55 ；太十 15 ；十一 24 ；路十 12 ；十七 29 ；罗九 29 ；彼后二 6 ；启十一 8 ）。‘在整个圣经的历史上，所多玛和蛾摩拉的故事，彰明昭着。’
所多玛和峨摩拉最后的罪恶记载在创世记十九章一至十一节，接下去就是两城遭遇毁灭的悲剧。（创十九 12-28 ）。所多玛的罪是在人类历史上最可怕的罪中之一。拉尔（ Ryle ）称它‘可厌的事件’。这事件真正可厌的地方，在圣经的文字上，已经加以软化了些。有二个天使到罗得那里。由于罗得的坚邀，他们就到他家里作客。当他们在那里的时候，所多玛城里的居民，团团围住那房子，要罗得交出他们来，任他们所为。现代中文译本的译文是‘所多玛的男子要跟他们睡觉’。在希伯来文原文‘任我们所为’含有性的关系。这字与创世记四章一节是同一个字，在那里的经文译如：那人和他妻子夏娃 同房 。所多玛的男人要跟他们睡觉，其意思就是，要和罗得的二个客人，发生同性恋的关系。在英文里，男色一字是 sodomy （所多玛的行为）就是记念这一幕件。
在这事件以后，所多玛和峨摩拉在地面上消灭了。邻近的城巿有琐珥，押玛，洗扁（申廿九 23 ；何十一 8 ）。这灾祸是在死海地区的一片荒凉凄绝的野地里。斯密特称这一带地方‘这可怕的洼地，这一幅浮现在地面上魔鬼的地区，这经年阳光烧灼的地狱’。传说这两个城市就在这一地区；又说在这灼烧了的不毛之地的下面，现在仍然酝酿 永恒毁灭的火。其泥土是属于沥青质的，下面蕴藏 石油。斯密特猜测那时的遭遇，‘在这沥青土质的地方，发生了一次可怕的大爆炸，其产生的大火灾，恰如北美相同的地质，所有的情况一样。在这种的土地，蕴藏 丰富的石油与煤气，突然之间，受到其本身所发出的压力，或是地震的影响，呈现不稳的状态。煤气 爆炸，大量的石油冲入云霄，落下来的，密密阵阵的火雨，浮在水而上的，是无可熄灭的火海。’所多玛，蛾摩拉就是毁灭在像这样的大火雨。这荒凉的旷野，离开耶路撒冷只有一天的路程；人们永远不会忘记，上帝对罪的审判。
因此，犹大这样的提醒恶人，古时那些违背上帝道德律的人的遭遇。我们也很可以设想，在犹大攻击的人中，也有犯男色的人，他们歪曲上帝的恩典，也包括这种罪在内。
犹大坚持，他们必须记住，罪与审判，如影随人，不可分开的，他们应当及时悔改。
蔑视天使（ 8 ， 9 ）
犹大开始写这段经文，就把恶人与圣经所斥责的假先知比较。在申命记十三章一至五节规定了怎样处置那些败坏国家，勾引百姓不向上帝效忠的‘先知，作梦之人’。这种先知必须毫无怜悯的处死。犹大攻击的这些人是假先知，作假梦的人，勾引百姓离开真道的人；他们必须这样的对付。他们谬误的教训，引起了两件事。
（一）这使他们沾污身体。我们已经看见，他们有关身体的教训的两方面。第一，身体是完全罪恶的，因此，毫不重要；所以身体的本能不用管理，让他们任意发泄。第二，上帝的恩典是赦免一切的罪，足够我们所需，因此犯罪毫无问题，因为恩典赦免每一种罪。犯罪是提供给恩典实行的机会。
（二）他们藐视天使。主治的和在尊位的是天使职位等级的名称。这件事是写在引用所多玛和蛾摩拉，作为可怕的例子之后；所多玛一部份的罪是住在那里的人侵犯天使的欲望（创十九 1-11 ）。犹人所攻击的人说天使的坏话。为欲证明这是一桩非常可怕的事，犹大引用一本次经 ── 摩西升天记 ── 里的一段记载。这是一件奇怪的事，他常常引用次经里的话。这样的引用，很令我们费解；不过这些书在犹大的时期很是流行，引用它们，能收很大的效果。
摩西升天记里的故事，如下所述。摩西之死是记载在申命记卅四章一全六节。摩西升天记继续往下去说，埋葬摩西身体的责任，交托给天使长米迦勒。魔鬼想夺取摩西的身体。他有两个根据。摩西的身体是物质的；物质的东西都是恶的；因此，这身体是属于他的，因为物质的东西是他统治的范围。第二，摩西是一个凶手，因为他看见一个埃及人痛打一个希伯来人，他就把他杀了（出二 11 ， 12 ）。因为他是一个凶手，他的身体是属于他的了。犹大在这里所要强调的是这样。米迦勒所做的是上帝托付他的工作；魔鬼想要阻止，声称并不属于他的主权。就是在这样的情况之下，米迦勒也没有斥责魔鬼，只是说，‘主责备你罢！’如果良善天使中最大的一位，在这样情况之下，没有对罪恶天使中最大的一位，说斥责的话，诚然人不可以对任何天使说坏话了。
我们不知道犹大所攻击的人，对于天使，说些什么坏话。或许他们说，天使是罪恶的。这段经文，我们不大了解它的意义，不过毫无疑问的，对于犹大所攻击的人，是强有力的斥责。
肉体的福音（ 10 ）
有关他所攻击的恶人，犹大提起两件事。
（一）他们批评他们全不知道的事。凡是在他们所知道的及所经验到的范围以外的，都认为没有价值及不合时宜‘属灵的事惟有属灵的人才能看透。’（林前二 14 ）。他们都不是属灵的人，所以他们不知道属灵的事，也看不起属灵的事。
（二）他们在他们所知道的事上，败坏他们自己。他们所知道的是与兽类共有的本能。他们生活的方式是让这些本能奔放；他们的价值，就是肉体的价值。犹大所说起的人，已经丧失了对一切属灵之事的注意，一切兽性所要求的事对他们是唯一的标准。
最可怕的是，第一种的情况是第二种情况的直接结果。人生出来总有一些属灵的事的感觉，不过这种感觉能够逐渐的消失，直到一丝都不存在。一个人的任何才干，若不时常应用，都会逐渐丧失的。我们可以从这些最简单的运动及艺术上，都可以发现这真理。如果我们没有好好的练习我们的运动，我们运动的能力就会失去。如果我们放弃练习弹琴，我们弹琴的技巧也会失去。或许我们知道一些外文，但是如果不讲不读，我们也会忘掉的。每人都能听上帝的声音；每人也都有兽性的本能，在事实上，我们种族的延续，都是有赖于此。不过如果继续的拒绝聆听上帝的声音，让本能发挥作为行为动力，结果我们不再能聆听上帝的声音，他兽性的欲念作了他的主人。人到了一个可怕的地步，不再听见上帝，不再看见美善；犹大所攻击的人，就是已经到了这种可怕地步的人。
历史的教训（ 11 ）
犹大从希伯来的历史，寻找那些与在他的日子里，相似的恶人；他找到了三个着名的罪人，作为例子。
（一）第一是该隐，他是杀死也弟弟亚伯的凶手（创四 1-15 ）。在希伯来的传统里，该隐代表两件事。（甲）他是在世界史上，第一个凶手；在所罗门智训里说，‘他自己毁灭在狂怒之中，因为在怒中他杀死了他的弟弟。’（智训十章三节）。很可能犹大的意思是那些引诱人离开真道的，无异于杀死人灵魂的凶手，因此都是该隐灵魂方面的后裔。（乙）不过依照希伯来的传统，该隐代表的比此还要重要。根据斐罗（ Philo ）的说法，他代表自私。在拉比的教训里，他是那种冷讥热嘲的人。在耶路撒冷他尔根（ Targum ）里，他被描写为‘没有审判，也没有审判者；没有另外的世界；对善人没有报赏，对恶人没有刑罚；在受造万物中没有怜悯，世界也没有政府统治。’在希伯来的思想家的心里，该隐是一个冷讥热嘲，唯物思想的无信仰派的人，他不相信上帝，不相信宇宙间的道德秩序，因此做随心所欲的事。所以犹大斥责他们藐视上帝，否认世界的道德秩序。今天还是真实的，当人选择走犯罪的道路的时候，他仍然要面对上帝，经过一翻痛苦的挣扎以后，才知道人不可能避免咎责，如果他藐视世界的道德秩序。
（二）第二是巴兰。在旧约的思想里，犹太的教训中，甚至在新约里（启二 14 ），巴兰是教导以色列民犯罪的重要例子。在旧约里记载二件有关他的故事。一件很是清楚，很是生动，也很是戏剧化。另外一件比较隐藏，不过更加可怕；就是这件事深深的烙印在希伯来的思想和教训上。
第一件事是记载在民数记第廿二至廿四章。巴勒想说服巴兰咒诅以色列百姓，因为他惧怕他们的势力，巴勒有五次许以很大的酬报。巴兰没有被巴勒说服，不过他的贪婪却很是显明，只因为惧怕上帝的责罚，他没有接受这项可怕的交易。巴兰已经显出是一个可厌的人物。
在民数记第廿五章里，有第二个故事。以色列民被勾引去敬拜巴力，同时也产生了可怕和令人可厌的不道德的后果。到以后我们读到（民卅一 8 ， 16 ），这是巴兰，他引诱以色列民犯罪，由于教导别人犯罪，结果自己悲惨的遭到灭身之祸。
在这合成的故事里，巴兰代表两件事。（甲）他代表贪婪的人，为 要得到酬报，而去犯罪。（乙）他代表恶人，犯的最大的罪 ── 教导别人去犯罪。所以犹大宣告，在他的日子里的恶人，他们为 要得到酬报，离开公义的道路；他们教导人家去犯罪。为 要得到酬报而去犯罪是一件坏事；不过教导人家去犯罪乃是一件最坏的事。
（三）第三是可拉。他的事是记载在民数记十六章一至卅五节。可拉的罪是在亚伦的儿子与利未族的人立为祭司的时候，他反抗摩西的领导权。这决定是可拉拒绝接受的；他要执行不属于他的权柄；当他一意孤行，他与他的同党在罪恶中，可怕的遭受毁灭。可拉代表那些拒绝接受权威，想获得不属于他自己的东西的人。因此犹大说这些藐视教会里合法的权威，是喜欢依照他们自己的意思行事，不遵守上帝的法则。我们必须记得，如果我们以骄傲的态度行事，其结果是很危险的。
恶人的肖像（ 12-16 ）
这一段是在新约中很重要的猛烈攻击的经文。这是最炽烈的道德的义怒。正如摩法特所说：‘为 要说明这些人的品格，海、陆、空，都偏搜了。’在这里有一列系非常生动的画面，每一画面都具有它的重要性。让我们一个个分别的来讲。
（一）他们是 暗礁 ，有威胁破坏教会里爱筵的危险。在这暗礁上，我们不大清楚犹大所说的意义，不过有一件事是毫无疑问的 ── 那就是恶人有破坏爱筵的危险。 爱筵 （ Agape{ ）是教会最早的活动。这是在主日团契的聚餐。每一个人带菜来，互相的分享。这是一件非常可爱的事，基督徒在小小的家庭聚会中，在主日坐在一起吃饭，享受团契的生活。无疑的，有的人有力量带来很多的东西，有的只能带很少的一点。有许多身为奴仆的，或许是他们一生中吃到唯一可以称为一餐饭的一餐。
不过不久 爱筵 开始变了质。我们可以从哥林多的教会得知，保罗说在那里，爱筵变坏了，在爱筵上出现了分门别类的事。他们中间分成党派；有的吃得太多，有的却仍在饥饿；有的甚至醉酒，它是假装的滑稽剧，不久成为虚有其名而已。
犹大所攻击的人，把爱筵变为假装的滑稽剧。现代中文译本称他们‘污辱了筵席’（ 12 节）；这与彼得后书平行的经文一样，‘已被玷污，又有瑕疵’（彼后二 13 ）。和合译本为‘礁石’。恶人的肖像
其困艰的地方是彼得与犹大所用的是两个不同的字，虽然这两个字很是相似。在彼得后书用的是 spilos ，这字是毫无疑问的，意思是 污点 或 瑕疵 ；犹大用的是 spilas ，这字是很少用的。只是很可能意思是 污点 ，因为在后期的希腊文里，这字是用于在一块蛋白石上的斑默及条纹。不过最普通的希腊文，这字常常 指被水遮盖或半遮盖的礁石，很容易使船只触礁沉没 。我们想在这里，第二个意义比较正确。
在爱筵上，各人的心，相互之间非常亲近，也有平安接吻之举。这些恶人利用爱筵作为伪装，满足自己的肉欲。这是一件非常可怕的事，有人进入教会，利用团契的机会，达到他们腐败的目的。这些人犹如海中礁石，爱筵的团契有触礁的危险。
恶人的自私（ 12-16 ）（续）
（二）巴克莱第十二节上半节自己的译文如下：‘这样的人是破坏爱筳的礁石。这些人在爱筵上，结党纵饮，毫不内疚。他们自顾自己，不顾别人。’这些恶人结党纵饮，只顾自己。这两件事可以结合在一起，因为两者主要的，都是出于自私。
（甲）他们结党纵饮，毫不内疚。这正是保罗在哥林多前书所斥责的景况。爱筵应当是一种团契的活动；各物分享以示团契的精神。不过这些恶人没有大家分享，只是同党的人快乐享受。在哥林多前书里，保罗甚至说，爱筵变成了闹饮，有的醉饱，有的捱饿。（林前十一 21 ）如果一个人加入教会，只是为 要得到他想要得到的东西，并且只是在小圈子里打转，他不能说，他明白了作一个教会信徒的真正意义。
（乙）下一句的译文：‘他们只顾自己，不顾别人。’如果依照希腊文直译，应当是‘牧养他们自己’。作为一个教会的领袖，应当是照顾上帝羊 的牧人（徒二十 28 ）。假的牧人照顾自己更甚于照顾他的羊 。以西结描写这些假的牧人，上帝要收回给他们的权利；‘主耶和华说，我指 我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。 …… 我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放 羊。’（结卅四 8-10 ）。凡是只顾自己，不想到人家的福利的人，要受到斥责。
犹大就这样的斥责自私，它破坏团契，缺乏照顾别人的责任心。
（三）恶人是像没有雨的云彩，被风飘荡；是像秋天没有果子的树。这两件事可以放在一起，因为他们都是描写有一种人，说得很好听，但是毫无用处。在巴勒斯坦，百姓时常为 求雨祷告。有的时候，看见天上的云彩，它带来了甘霖。不过有的时候，却是一场空欢喜，云彩似乎要带来豪雨，但是云吹过了，雨却没有来。在秋收的时候，有的事看上去似乎很是像样，好似有好多的果子在树上，但是当收集的时候，却没有收获。
这里有一条重要的真理。应许不去实行，是毫无用处的。在新约里，无用是受到很严厉的斥责的。外表的修饰，美丽的词藻，都不能替代对人有用。我们常说，‘一无用处的人是不值一文的人。’
不服从的命运（ 12-16 ）（续）
犹人继续运用生动的画面描述这些恶人。‘他们是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。’这画面是这样。在风暴之后，巨浪带 它泡沫的浪花打到岸上，留下从海上带来的海藻、浮木，及各种丑陋的垃圾。这往往是一片不大可爱的景色。不过有一个海，其景色更加的可怕。死海里的水也能激起巨浪，这些巨浪也能把浮木打到岸上；不过这情况有它独特的地方。死海里的水含有大量的盐份，它腐蚀在海里浮木的树皮；这种浮木被打到岸上，带 凄凉的白色，看去不像 是木头，好像是枯骨。恶人的行为，好似在风暴以后，分布在海滩上的无用丑陋的垃圾，好似在死海风暴以后，留在岸上似枯骨般的残物。这幅画面很生动的描绘犹大所攻击的人的不良行为。
犹大还用另外的一个画面。恶人犹如脱轨的星，由于他们的不顺服，掉在为他们保留的永远幽暗的深渊。这一幅画面是直接取自以诺书。在这本书里，有的时候，星和天使是互相通用的；有一幅画面是讲到星的命运，它们不顺服上帝，离开它们的轨道，结果遭受毁灭。以诺在他全地旅行中，到了一个地方，见到‘在上面没有天，在下面没有坚固立足之地，只是一片混乱可怕的地方。’他继续说，‘在那里我看见天上的七星，被捆绑在一起，好似巨山，被火焚烧。于是我说：“他们为 什么罪被捆绑起来，为什么缘故被丢在这里？”和我在一起的圣天使乌利尔（ Uriel ），他是天使中首脑，说，“以诺，你为什么发问？你为什么急于要知道？这些天上的星违背上帝的命令，要捆绑在这里一万年，直到满足他们受罪的日子”’（以诺书廿一章一至六节）。这些脱轨的星的命运就是不服从上帝命令的人的命运的象征，好似自作自受一样。
于是犹大引用预言，证实这一切的话；这预言也是出于以诺书。这段经文乃是这样：‘看哪！主带 他的千万圣者降临， 来向众人执行审判，毁灭一切不虔敬的人；对于一切不虔敬的肉体的工作，及一切不虔敬的罪人所说的顶撞祂的刚愎话，加以定罪。’（以诺书一章九节）。
这一段引用的话，对于犹大书及以诺书，引起了许多问题。毫无疑问，在犹大的时候以及在耶稣的时候，以诺书是一本很是流行的书，每一个虔敬的犹太人都知道也念过这一本书。普通新约的作者要证实他们的话，他们引用旧约，作为上帝的话。现在我们是否要把以诺书认为是圣经，因为犹大引用这本书，像引用旧约的先知书一样？或是我们是否要采用耶柔米（ Jerome ）的说法，犹大书不是圣经，因为犹大弄错了，用了一本不是圣经，作为圣经？
我们不需要浪费时间，争辩这一件事。事实是这样，犹大是一个虔敬的犹太人，他知道也喜爱这一本以诺书，他是在尊重敬服这本书的环境中长大的；他是很自然的引用以诺书的话，知道他的读者会明白并且尊重这些话。他只是做一切新约作者所做的，在每一个时代的每一个作家，他所用的文字例子，必然是他的读者所知道了解的。
恶人的特点（ 12-16 ）（续）
在第十六节里，犹大写下了恶人的最后的三种特点。
（一）他们都是发怨言的人，对于上帝为他们安排的人生，永远不觉得满意。在这幅画面中，他用二个字，一个字是对于犹太人的读者是非常熟悉的，另一个字是对于希腊人的读者是非常熟悉的。
（甲）第一个字是 gogguste{s （在希腊文里 gg 的发音是 ng ）。这字描写发怨言者不满的声音，正如在希腊文的旧约圣经里，以色列的子民，反抗摩西带领他们经过旷野 所发出的怨言 一样。（出十五 24 ；十七 3 ；民十四 29 ）。这些声音描写那些反叛的百姓，由于怨恨不满而发出的低沉喃喃的怨言。这些在犹大时代的恶人，是与当年在旷野中发出怨言的以色列的子民一样，充满了愦恨的怨言，反抗上帝的带领引导。
（乙）第二个字是 mempsimoiros 。这字是由二个希腊字组成： memphesthai ，其意义是 归咎 ； moira ，其意义是 一个人受支配的命运或人生 。一个 mempsimoiros 是一直不断地在埋怨 生命的人。狄奥佛拉斯塔（ Theophrastus ）是一位描绘希腊人品的大师，有一篇短文里他用嘲弄的文笔，描写 mempsimoiros 这个字，很值得把全文抄录下来。
惯发怨尤是过份的埋怨自己的命运：一个惯发怨尤的人，当他的朋友从宴会的席上送他一份食品时，他会对朋友说：‘你送给我的汤或小肉片，不是出于诚心，不然的话，你要邀请我赴你的宴会。’当他的女主人向他接吻问安时，他会说，‘我不知道你的吻是否出于热诚的内心。’他对于宙斯不满，不是因为不下雨，就是本为下得太多。他在街上拾到一个钱包，他叹息，‘呀，这么少的钱。’他和贩卖奴隶的贩子，经过一翻的讨价还价，以贱价买到了一个奴仆，他会说，‘这样价钱，会不会有好货。’有人报告地喜信，他的太太为他生了一个儿子，他会说，‘这讯息好得不能令我相信。’如这人打官司，全体陪审官都投票使他获胜，他会埋怨为他撰写控状的人，没有提出更多的要求。如果他筹的款项，驾乎他的朋友之上，其中有人对他说：‘你现在可就高兴了。’他会说，‘什么？岂不是以后我还是要付还他们的份，并且也有责任帮助他们参与这桩贸易？’
这里是提阿法斯多用他灵活的笔，对于一个在任何的环境里，会发出怨言的人，所描写的一幅生动的图书。他可以在最好的交易，最可爱的善待，最完全的成功，最佳的好运，找到不满意的地方。‘是的，一个人若知足，宗教（敬虔）的确可以使他富有。’（现代中文译本：提前六 6 ）。不过恶人却时常对于人生及上帝为他安排的地位觉得不满足。时常发怨言的人很容易失去人心；他应当记得发怒言本身就是得罪上帝。
（二）犹大重申他一再述说，有关这些恶人的一个要点 ── 他们随从自己的情欲行事。对他们说来：操练和节制毫无价值；道德律只是重担和讨厌的事；尊荣和本份不放在眼里；他们没有服务的精神和责任感。他们唯一的价值是欢乐：唯一的动力是欲念。如果各人都是如此，世界要成为一斤混乱了。
（三）他们目空一切，口里说夸大的话；同时如果他认为对于自己有利的话，他便谄媚逢迎人家。这很是可能的一件事，一个人一方面是一个夸大自傲的人，给人一种大人物的印象，另一方面他又是一个谄谀的人，如果他认为这样做，对于他重要的话。犹大所攻击的是那些随机应变，有时夸大，有时谄媚的人；他们的后裔，有时仍在我们中间。
谬误的特性（ Ⅰ ）（ 17-19 ）
犹大向受信的人指出，一切遭遇的事，都是在他们意料之中。使徒们已经警告他们，在末世必有像现时在他们中间的恶人要来。犹大所引用的字句在新约里是没有的。他可能采用下列的三种方法之一。他可能引用使徒所写的书，这书现已失传。他可能不是引用什么书本，而引用口传下来的使徒的讲道；或许他自己听见的使徒的讲章。他可能采用一段，好似提摩太前书四章一至三节的经文，重新写下它的大意。无论怎样，他告诉他们教会所发生的谬误，是在意料之中的。从这段经文中，我们可以把这些恶人，谬误的几个特点写在下面：
（一）他们讥诮好人，随从自己不敬虔的情欲行事。这二件事可以合在一起。我们已经看见这些人的二个特点。他们相信身体是物、是恶的；因此满足肉体的情欲是无所谓的。他们更辩护说，因为恩典能赦免任何罪，犯罪也就没有问题了。这些异端有第三种特点。他们相信，他们是思想前进的人；他们认为保守旧的道德标准的人是旧式，已经过了时的了。
这种观点并没有死去。有些人仍然相信，以前的道德和贞节，尤其是两性方面的标准，已经过时了。在旧约里有一节悲惨的经文，‘愚顽人心里说，没有上帝。’（诗五十三 1 ）。在这里所说的愚顽，并不是没有头脑的愚人；他乃是指善于谐谑，装作愚騃之状的人。事实上那些说没有上帝的人，只是一厢情愿。他知道，如果有上帝的话，他做错的事，要受到刑罚；因此他要除去祂。经过最后的分析，那些除去道德律，让他们的情欲自由奔放的人，他们这样做，只是想随心所欲。他们只听自己，不听上帝 ── 他们忘了有一天他们逼得要听祂。
谬误的特性（ Ⅱ ）（ 17-19 ）（续）
（二）这些恶人有第二个特点。他们分裂教会 ── 他们是没有圣灵，属于肉体的人。这里有一个很重要的思想 ── 分裂教会总是罪。这些人从二方面分裂教会。
（甲）我们已经看见，就是在爱筵上，他们仍然有他们的党派。他们的行为继续的破坏教会的团契。他划出圈子，拒绝圈子外的人；不是扩大圈子，吸收圈子外的人加入。
（乙）他们更进一步。在早期教会里，有些思想家，视人类的本性，主要的可以划分为二种。要明了这些事，我们必须知道些希腊的心理学。希腊人把人分为 体 （ so{ma ）， 魂 （ psuche{ ）， 灵 （ pneuma ）。 体 就是一个人身体的结构。 魂 是较难了解。希腊人看 魂 只是肉体的生命；凡活 ，有呼吸的一切东西，都有 魂 。 灵 ，却是非常不同的，只有人才有；使人成为有思想的动物就是它；与上帝有亲密的关系，能与上帝交谈，聆听祂的声音，也就是它。
这些思想家继续的论辩说，所有的一切众人都有 魂 ，不过只有很少的少数，才有 灵 。只有极聪明的精英份子，才有 灵 ；所以只有很少的少数能够达到真正的宗教。其余的人能行在宗教经验较低的层面，必须已经觉得满足。
因此，他们把人分为两类。有的是 属魂的人 ，他们是肉体活 ，不过智慧和灵性方面却是死了。我们可以称他们是 属血气的人 。他们所有的只是血肉的生命；智慧的进步和属灵的经验是他们所不能及的。有的是 属灵的人 ，他们能够获得真正智慧的知识，真正对于上帝的认识，真正属灵的经验。在这里造成了一种智慧的和属灵的第一流人物，与另外一种普通的 众的对比。
这些人更进一步相信，他们自己就是 属灵的人 ，他们相信他们已经不受管理一般人行为的律法限止。一般普通的人必须遵守大家接受的标准，不过他们已经高过律法。对他们来说，罪是不存在的；他们已经到达了可以做任何的事，不会减低他们的身份。我们可以记得今天还是有人相信他们是在律法之上，在他们的心里说，这些后果不会落在他们身上，他们相信他们必然能避免后果的。
我们现在知道犹大怎样巧妙的应付那些自称是 属灵的人 ，其他的人是属血气的人。犹大用他们说的话，不过把他们颠倒过来。他猛烈的谴责他们说，‘这是你们，都是 属血气的人 ，受肉体的支配；这是你们，没有 灵 ，没有真正的知识，没有与上帝交通的经验。’犹大对这些人说，虽然他们想只有他们是属灵的人，其实一些也不是。他们所轻视的人，在事实上，要比他们好得多。
这些所谓有智慧属灵的人，实在只是要想犯罪，歪曲信仰，作为他们犯罪的口实。
良善的特性（ 20 ， 21 ）
在上段的经文里，犹大描写谬误的特性；在这里，他描写良善的特性。
（一）良善的人把他的人生建造在至圣的真道上。那就是说，基督徒的人生并非建造在他自己造出来的根基上，他的根基是承受的。这真道的传递是有一连串链锁的关系。这圣道由耶稣传给使徒；由使徒传给教会；再由教会传给我们。在这里，有一件非常重大的事。我们看到我们所信的圣道，并非是人的意见，乃是从耶稣而来的启示，在教会里保存传递，在圣灵的照顾引导之下，代代相传。
我们的信仰乃是 至圣的真道 。我们一再的看到 圣 字的意义。这字的字根的意义是 有异于 。 圣 的东西是 有异于 其他东西，如祭司是有异于其他的崇拜者，圣殿是有异于其他建筑物，安息日是有异于其他日子，上帝是有异于人。
我们的信仰是有异的，可以分二方面来说。（甲）这是有异于其他信仰与哲学，这不是人为的而是神赐的，这不是人的意见而是上帝的启示，这不是猜度而是确知。（乙）这有异的地方是基督教的信仰有力量帮助信徒，使他们与众人不同。这不只是改变思想，也改变人生；这不只是一种理智的信仰，也是一种道德的动力。
（二）善良的人是一个祷告的人。有人这样说：‘真正的宗教是 依靠 。’宗教的重点是在乎承认我们完全依靠上帝；祷告是承认这种依靠，到上帝那里，请求我们所需要的帮助。摩法特有一个很好的定义‘祷告乃是在需要中的爱，求助于在能力中的爱。’基督徒必须是一个祷告的人，至少有二个理由。（甲）他知道每件事必须测验是否是出于上帝的旨意，因此，他必须把每一件事放在上帝面前，获得祂的许可。（乙）他知道凭他自己不能做什么，只有与上帝同工能成全万事，因此他必须把他的不足陈列在上帝面前，求取上帝充足的力量。
犹大说，要 在圣灵里 祷告。他的意思是这样。我们人的祷告至少有的时候，受到自私与无知的锢蔽。只有让圣灵完全抓住我们，我们的意愿成为圣洁，我们的祷告成为正确。我们做基督徒的必须祷告，只有圣灵能教导我们怎样祷告，祷告叫什么。
（三）善良的人保守自己，常在上帝的爱中。犹大在这里所想的是在出埃及记廿四章一至八节所描述的上帝与祂的百姓的旧约的关系。上帝到祂的百姓中间，应许祂要做他们的上帝，他们要做祂的子民；不过这种关系有赖于他们接受和顺服祂给他们的律法。摩法特解释说，‘上帝的爱有其自己交通的方法。’一方面，这是实在的，我们不能游离在上帝的慈爱与照顾之外；另一方面，这也是实在的，如果我们要与上帝继续的有亲密的交通，我们必须向祂献上，完全的爱，完全的顺服，这两件事
是携手同行，不能分开的。
（四）善良的人等待 极大的期望。他等待 耶稣基督，在怜悯、慈爱、能力中再来；因为他知道基督在他身上有祂的目的 ── 要赐给他永生，那就是上帝自己的生命。
唤回丧失的人（ 22 ， 23 ）
这段经文，翻译圣经不同的人，有各种不同的译法。原因是对希腊的原文不很清楚它实在的意义是什么。我们相信在这里所给的译文是最接近这段经文的原意。
就是对于那些最坏的异端，对于那些犯最大的错误，对于那些最危险的信仰，在基督徒的肩膀上担负看一种责任，他不是去毁灭，乃是去拯救。他的目的必须不是把他们逐出教会，乃是把他们领回基督徒的团契。邓尼（ James
Denny ）说，把这件事最简单的说，耶稣来是把坏人变作好人。西黎（ Sir John Seeley ）说：‘教会一旦失去了唤回丧失的人的力量，它就不再是教会了。’当我们念这段经文的时候，我们看见犹大把教会里在苦境中的人，分为三类，每一类要用不同的方法去应付。
（一）有些人对于错事，犹疑不定。他们很明显的受到这些错事的吸引，不过还是在跌入错事之中的边缘，仍然在采取行动之前的进退维谷的状态。在这种情况之下，我们有二种责任。
（甲）我们必须研究，使我们有力量护 信仰，以及有理由说明在我们里面的希望。我们必须知道我们所信，可以用真理去应付谬误；我们在护 信仰的时候，必须以爱心和真诚去获得人家的心。如果要达到目的，我们必须在我们心里，除去一切犹疑不决；在和人接触的时候，除去一切傲慢，偏执。
（乙）我们必须及时说话。有许多人，只要有人及时的劝告他们，就不会堕入错误的思想，及错误的行动之中。有的时候，我们迟疑不说，不过有许多时候，正因为胆怯不敢讲，造成很大的错误。在人生中最大的悲剧是有人来对我们说，‘只要有人 ── 或许就是你 ── 早些对我说，我就不会弄成这样的糟到不可收拾。’
（二）有些人要从火中抢出来。他们实际上已经开始行错事，必须立刻加以制止，即使是不合他们的意思。有的时候，我们说得很好听，我们必须让一个人有他的自由，他有权做他自己认为喜欢的事。这些话本来没有错，不过有的时候，因为要救他的缘故，必须强逼他停止他自己要做的事。
（三）有些人我们必须怜悯他，又必须惧怕他，同时施行。犹大在这里所想的常常是对的。做罪人是危险的；但是救罪人也是危险的。救治傅染病的人，有危险自己受到传染。犹大说，我们必须厌恶情欲沾染的衣服。几乎可以十分的确定，这是指利未记十三章四十七至五十二节所说的，发现了麻疯病人穿过的衣服，必须把它烧掉。有一句老话，仍然是对的 ── 我们必须爱罪人，恨罪恶。在一个人能够救别人之前，他自己必须先有个坚固的信仰。他自己的脚必须先稳固的站在干土上，然后他才可以抛出救生绳去拯救那有被巨浪卷去的危险的人。这是一桩很简单的事实，要拯救步人错误的人，不是任何人可以轻易尝试的。凡欲领人归向基督的，他必须先自己十分的确定；凡欲与罪的疾病争斗的，他必须先自己有了有抵抗力的健康的信仰。无知不能拯救无知，即使一知半解也不可以；只有那些能够肯定地宣认：‘我知道我信的是谁’的，才能从事于拯救的工作。
最后颂赞的祷告（ 24 ， 25 ）
犹大以令人惊异的赞美的话，作为这封书信的结束。
在新约里，有三处地力赞美归于‘上帝能’的上帝。在罗马书十六章廿五节，保罗将赞美献上给那位能坚固我们的心的上帝。上帝赐给我们非任何人或任何的事物所能摇动的人生的基础在以弗所书三章二十节，保罗将赞美献上给那位能照 运行在我们心里的大力的上帝，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。这位上帝的恩典非常的深广，没有人会向祂要得太多，也没有人用罄了他的恩典。
在这里，犹大 将他 的赞美献上给那位能的上帝。
（一）上帝能保守我们 不失脚 。这字是 aptaistos 。这字是用于立足稳固的马匹，无失足之虞；也用于不会跌入错误里的人。‘他必不叫你的脚摇动’，现代中文译本的翻译是‘他不会让你跌倒’（诗一二一 3 ）。与上帝同行，即使是在最危险，最溜滑的道路，也是在安全中行走。爬山的人，以绳束连在一起，即使有经验不足的人滑跌，有经验的人可以拖住他，救他的性命。我们把我们自己，系连在上帝身上，我们就能获得安全。
（二）祂能使我们 无瑕无疵 ，站在祂荣耀之前。这无瑕无疵的一个字是 amo{mos 。这一个字的本质原意是与献祭有关的；这字的一般的及专门的用法是指无瑕无疵的动物，合于献祭给上帝。奇妙的是当我们把我们自己献给上帝，上帝的恩典，能使我们的人士，好似献祭给上帝的祭牲，一般的无瑕无疵。
（三）祂能带我们欢欢喜喜的到祂面前。确实是如此，我们想到上帝的面前，很自然会想在恐惧和惭愧之中去见祂。但是藉 耶稣基督的功劳，在上帝的恩典里，我们知道我们不用惧怕 ，可以欢欢喜喜的到祂那里去。藉 耶稣基督，这一位严厉的审判的主上帝，成为一位慈爱的天父上帝。
最后，找们注意一件事。平常我们都把救主这一个名称，常与耶稣基督连系在一起，不过在这里，犹大把它与上帝连系在一起。这不是他一个人这样做，因为在新约里，有好些地方称上帝是救主（路一 47 ；提前一 1 ；二 3 ；四 10 ；多一 3 ；二 10 ；三 4 ）。所以我们以极大的安慰，作为结束，在每一件事物的后面，有一位上帝，祂的名字就是救主。基督徒有喜乐的确定，在这世界里，他住在上帝的爱里，在下一个世界里，他是往那爱里去。上帝的爱即刻散布在周围的气氛里面，也是他一生的目标。 ── 《每日研经丛书》
犹大书注释
第一段 引言（ 1-2 ）
一．作者自称（ 1 上）
1 上 犹大在这里用两句简单的话介绍自己。这自称好像有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系，因为使徒更注意他自己是耶稣的仆人。如果他只是在肉身上和主有关，而在灵性上未与主有任何接触，那么，这肉身的关系，也不能使他得救，对他更谈不到 什么光荣。当主在世时犹大虽然还没有信主（约 7:5 ），但现今他却自认是主的奴仆；不但相信祂，更事奉祂，听从祂的命令和吩咐。
这自称更加强了信徒对于基督是真神的认识，因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后，就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神，是主，他自己与其他的信徒一样，只是基督的奴仆。他如此自称，表示承认耶稣基督是神的儿子，他实在不配凭肉身与耶稣的关系来说任何的话。他只是站在奴仆的地位，照主耶稣的旨意来劝勉信徒。他认为作主的奴仆，比凭肉身的关系作主的兄弟，更有尊荣。
犹大注明自己是 “雅各的兄弟” ，这是要避免跟其他称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重，知道雅各是教会所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜乐。注意雅各书中并没有提到他是 “犹大的兄弟雅各” ，看来雅各比犹大更被众教会所知。
犹大虽与卖主的犹大同名，但他们的工作和信心绝不相同。 “犹大” 本是一个好的名字，是 “赞美” 的意思，可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大，并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实，名称并不能真正影响一个人，如果人坏，就算名称好，又有什么用处？人好，就算跟一个最坏的人同名，那又有什么关系呢？
二．受书人（ 1 下）
1 下 这里并没有提到某一地方教会的名称，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通书信中，比较迟的着作，像约翰书信，犹大书信，彼得后书等，都没有提到地方教会的名字，只是以受书人的蒙恩经历作称呼。这似乎暗示当时使徒较注意个人的得救，和个人对罪恶的得胜，因当时有形的教会已开始腐化了。在此犹大对受书人的称呼有三：
１．被召的（ 1 下）
1 下 信徒是神从罪恶的世界，被呼召出来的。 “被召” 是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。所以 “被召” 是含有被分别为圣的意思；被拣选，被召集在一新的范围里。信徒不可忘记我们是神呼召拣选的人，不该跟世界同流合污。
在彼得书信里，特别注意圣徒的蒙召，使我们见到了神召我们的目的，是要我们成为圣洁（彼前 1:15-16 ），要我们宣扬神的美德（彼前 2:9 ），要我们为行善而受苦（彼前 2:20-21 ），要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人（彼前 3:9 ），要叫我们得享祂永远的荣耀（彼前 5:10 ）。保罗的书信中也劝勉信徒，行事为人要与蒙召的恩相称（弗 4:1 ），要 “对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神” （帖前 2:12 ）， “要为真道打那美好的仗” （提前 6:12 ）。我们有否听见神呼召的声音？神的慈爱，呼召我们离开罪恶，过圣洁的生活；离开体贴肉体，过顺从圣灵指引的生活；离开世俗的虚荣进入真实里。让我们更尊重这宝贵的地位，让我们更多答应神的呼声，让我们不但是被召的，更是被选上（太 22:14 ）。
２．在父神里蒙爱的（ 1 下）
1 下 这是犹大书的特色，在新约各书信中，并未这样称呼信徒。我们得以被神选召，乃是神的大爱。那么，被爱的人应如何去为爱我们的神而生活呢？就是要常常在祂的爱里接受祂的爱，常常行在祂的光明中与祂相交，过蒙爱的生活。不在光明中与祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙爱的圈子之外。
３．耶稣基督保守的人（ 1 下）
1 下 犹大不但使我们看到信徒是神所呼召，是神所爱，也是基督所保守的。主不但拯救我们，且要保守我们，使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时，祂祷告说： “从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。” （约 17:11-12; 参考犹 15 节）使徒保罗和彼得也提到主的保守（帖前 5:23; 彼前 1:5 ），本书的 24 节也再次提及主的保守。为什么犹大如此强调这一点呢？大概是跟当时信徒所受的试探有关，犹大使他们认识到胜过各样的诱惑，能在主的真道上站稳，并非靠自己的努力，而是因为耶稣基督的保守。倚靠主保守的意思，并不是说我们可以自由放任，假使我们放任在罪恶中时，就等于拒绝主的保守，我们必须用意志拣选主，愿意站在主的一边，而不愿站在罪恶世界的一边，然后才得主的保守，不至陷在罪恶网罗里。正如来 7:25 说： “凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”
三．祝福（ 2 ）
2 在问安的话中，提后 1:2; 约二 3 ，都有提到 “怜恤” ，这 “怜恤” 与保罗所讲的 “恩惠” 很接近，因为蒙神的恩惠，乃是根据神的怜恤。神虽是满有能力智慧的神，却有体恤怜悯人的心，祂愿意将恩典赐给我们，让我们在祂里面得享平安，因此我们要认识神的慈爱。神的平安是赐给所有接受神怜恤的人；若是拒绝神的怜恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世时，天使报喜信说： “在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。” 平安是归与祂所喜悦的人，就是接受祂怜恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必须先接受祂的怜恤，那么就可得更多的慈爱，并可以分给那些未接受神的人。
犹大在这里说： “多多的加给你们” ，这和彼得后书的用法相似，因为当时信徒的处境，是要更多接受神的平安和领略神的慈爱。我们不但可以得到神的平安，而且是 “多多” 的得到，多多地将神的慈爱表露出来。
问题讨论
犹大在书信中的自称有什么属灵教训？
本书没有明说是写给什么教会，这有什么原因或用意？
犹大对受书人有三种称呼，各有什么灵训？
本书祝福的话中有什么比较特别的用语？
第二段 宗旨（ 3-4 ）
这两节经文说出犹大要写这书信的原因，似乎当时信徒受到一些诱惑，以致犹大不得不写信给他们，为真道争辩。
“我想尽心写信给你们” ，写信是初期教会使徒们或神的仆人最注重的工作之一；虽然当时的交通是那么的不方便，书信要靠人带，远比不上今天，但使徒们除了口传之外，还是尽量的写信来劝勉信徒，可见在教会的初期，已很注重文字的宣传，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的价值。在一九六四年有一项统计，每逢基督徒发一张单张论到神时，那些无神主义者已发出一百张单张论到无神。基督徒实在应该醒悟过来，神赐人有智慧聪明，发明了各种印刷技术、纸张、交通和邮递的便利，并非只为魔鬼使用，而是要我们使用。但今日神的儿女，并没有充分利用神所赐的智慧，和所发明的工具。假如初期的教会，使徒没有利用写信去劝勉信徒，那么今天我们就不能在宝贵的圣经里，得到这许多的真理教训。
一．在犹大方面的热心（ 3 ）
3 为什么犹大要在信内说，他要尽心地写信给他们，劝勉他们呢？因为他们是他所爱的。犹大称他们作弟兄，不只是口头上讲讲而已，而是真有爱心的；他这么热切地写信给你们，劝勉他们，就可以证明他的爱心了。当你看到自己所爱的人受到迷惑时，你必定会极力阻止他，尽你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不关心，不提醒，不劝戒，也不阻止，那证明你并不爱他。写信虽是一件普通的事，但犹大却要尽心去写，这意思就是尽量用最适当的话，发挥真理，指明他们的错误，使信徒得帮助。这是一个忠心的神仆对神工作所存的态度。犹大是个有负担的工作者。
“论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们。” 可见犹大曾在受书人当中工作过，所以他在此追想过去，怎样跟他们同蒙主的救恩，神又如何施恩给他们！想到这一切，犹大就不能不写信劝勉他们，免得辜负神的恩典，也恐怕他过去所劳苦过的工作受到亏损。他对主的羊群遭受试探，对弟兄在真理上受人误导，有不得不说的热切。他的良心不允许他装聋作哑。
“同得救恩” ，这句话不但表示回忆以往的恩典，也说明了犹大与这些受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。
虽然他们是同得一样的救恩，但有些人长进，有些人退后；有劝勉人的，也有受人劝勉的；甚至有被诱惑的，也有能帮助人胜过诱惑的。
“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。” 这里说的 “一次” ，原文 hapah 是 “一次过” 的意思，英译本 N.A.S.B. 译作 once
for all ，但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，有那一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太和马可的最后一章，跟徒 1:8 ，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但 “真道” 原文 pistis 是 “信心” 或 “信仰” 的意思，在此，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永远赎罪事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容，也是一次交付圣徒的真道。按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真理的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩，不可让任何其他异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部分的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理，也可以说是圣经全部的完整真理，因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。
异端的出现，诚然是会引起教会的扰乱，但也是神的仆人在忠心、胆量、智慧及属灵生命的程度上，受到考验的最好机会。
信仰不只是一种神学理论，也包括生活行为；真正的信仰、是和生活行为分不开的。当时信徒受到假师传道理的搅扰，以为信仰跟生活分离，可以放纵情欲而同时又可以相信独一的真神，这完全是混乱真道，所以犹大在下文特别指出假师传的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人，他们所行的事，一定会受到神的审判。
犹大的争辩，并没有用血气相骂或相争，或带着肉体的感情，去针对其中的任何一个人，而是按照真理争辩，不单是口头上得胜，而且在自己的实际生活中有见证，显出基督的温柔，将真理表明，却不是凭恶毒的话语。他这样竭力而又很适当的为真道争辩，可见他对真道既有透彻的认识，又有热切爱主的心。许多信徒，常为自己肉身的过失争论，却忽略了我们今天更重要的责任，是为我们的信仰生活和那一次交付我们圣徒的真道而争辩。要藉言语、文字跟我们的生活，讲明基督福音的真正功效和意义。
二．在假师传方面危险（ 4 ）
这节继续指明他为什么要这样竭力地写信劝勉信徒，就是因为有假师传在教会出现，对教会发生坏影响。根据这节经文，可知假师传的情形是：
１．偷着进来的（ 4 ）
4 他们的行动是不光明的，不按照正当的途径和动机进入教会，也不是真为自己的罪，需要一位救主而到教会，所以说他们是 “偷着进来的” 。保罗在弗 5:8-9 说： “从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。” 基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢见光的事，都带有罪的性质，而这些假师传进入教会，就是带着暗昧的动机。虽然他们的动机不纯正，但他们所采用的方式，却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉，没有注意或不能分辨的情形下，成为教会的一分子，甚至在教会中作了传道人。
２．自古被定受刑罚的（ 4 ）
4 他们被称为自古就被定受刑罚的人；类似这种话在彼后 2:3 也曾提到，意思是这等人的行事，自古以来都是被神定为要受刑罚的。
神既然早己定规罪恶必须受刑罚，那么像他们这样，不但行犯罪的事，又藐视救恩的真道，不诚心悔改，反利用真道来成就他们属肉体的目的，当然是自古被定受刑罚的了。
３．不虔诚的（ 4 ）
4 保罗在罗 1:18 提到： “神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。” 这里所说的正适合在这些人身上。圣经把一切信主的人看作是虔诚的人，不信和拒绝神救恩的就看为是不敬虔的人；正如彼后 2:9 ，提到所多玛、蛾摩拉这两个罪恶的城市时，称罗得为虔诚的人，而称所多玛蛾摩拉的人为不敬虔的人（彼后 2:6-9 ），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
４．将神的恩典当作放纵情欲的机会（ 4 ）
4 他们不明白神救恩真正的意义，反而误解了神的恩典，并误用了神赐人悔改归正的机会。他们从起初就是不信主的人，既没有清洁的心，就很容易将神的恩典当作放纵情欲的机会了。他们污秽的心思里，巴不得有一种可以使他们犯罪，又可以欺骗良心的方法。结果不但害了自己，还为害教会。
５．不认独一的主
4 这句话很清楚的说明，他们是没有得救的。彼后 2:1 提到教会中会有假师传出现，也是因为他们不承认买他们的主。注意，这里是说不认独一的主，不是不认主。这些假师传可能一面承认耶稣是主，一面也承认别的 “主宰” ，他们把别的宗教跟独一的救主同列，把基督独一的救法冲淡，把独一真神的权威，让给属世人为的宗教。
“独一的主宰” ，祂不但是我们的救主，也是我们的主宰，掌管我们的一切；而这些假师传，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个 “基督徒” ，实际上却是背叛祂的权柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。
问题讨论
犹大为什么要写这封书信？他怎样为真道热心？教会当时正面对着什么危险？
什么是 “一次交付圣徒的真道” ？
按第 4 节，犹大告诉信徒，假师传是怎样的人？
第三段 引证（ 5-11 ）
在 5-11 节中，犹大举出一些实际的例子，就是古时以色列人的历史中，有一些人的行事，与当时的假师传相似，他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒们的鉴戒，好让他们知道不该跟从那些假师传，免得在真道上跌倒走迷。
本书虽是一本辩道的书，却没有大篇的理论，只引证了好些历史的事实作为主要的内容。然后把历史的事实加以评论以劝勉信徒，这实在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辩明的事；因为这样可以使信徒从历史的实例中，自己领会真理与错谬，人的败坏与神的慈爱。
一．以色列人（ 5 ）
5 以色列人出埃及，是旧约中最出名的一件大事，但那些从埃及出来的以色列人，却因为不信的缘故，在旷野漂流了四十年，终于倒毙在旷野。这节经文所说的，特别是指他们到了加底斯时，因为听信了探子的话，大发怨言，甚至要将摩西打死，返回埃及，后来神大大发怒，不许他们进入迦南，罚他们在旷野漂流四十年，直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着来 3:9-19 的记载，以色列人所以倒毙旷野，实在不单是因为那一次的不信和大发怨言，而是在他们整整四十年当中，都充满了试探，不信，和怨言。犹大举出这个例子，有下列的用意：
１．要警告信徒，千万别以为神会姑息罪恶，也不要像假师传们那样，把神的恩典当作放纵情欲的机会，更不要像以色列人辜负神的恩典，在旷野放纵情欲（林前 10:6-8 ）。神虽然用了许多时间跟计划，把以色列人从埃及领出来，却不是给他们机会放纵私欲，而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以，不论是谁，走上了背离神的路，一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人尚且如此，何况对 一两 个人？神是绝不姑息罪恶的。
２．不要像以色列人那样存试探的心，他们以为神不会那么快就管教刑罚他们。他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事，却还是常发怨言。犹大指出假师传的行事，正类似这些以色列人。他们既没有信心，又试探神，希望可以侥幸的逃过神的追究，可以用虚假的虔诚作得利的门径，这些人必定难逃神的审判。
二．天使（ 6 ）
6 这节论及天使的经文，许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难，乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道，关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释，便很简单，它告诉我们：有些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。
这里说： “又有不守本位，离开自己住处的天使” ，在此 “本位” ，是包括地位、岗位和本分，照原文 archeen ，意思是起初掌权、主权、等级，或神所派定的范围。这本位，就是指本来的岗位， “不守本位” ，就是越过神所给他们的范围。 “离开自己的住处” ，并非注重说他们被神驱逐，离开神所在的天上，而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动，所以这两句经文说明了这些天使不顺服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是圣经没有说明他们如何背叛。
有些解经家将这节经文与创 6:1-4 连接起来解释，认为创 6:1-4 中所讲神的儿子，就是指这些不守本位的天使，与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创 6:1-4 没理由有什么关连的（参拙作 《圣经问题解答》 增订版）。但另有解经的人，认为犹大在此特别提到天使的事，是因在圣经以外的 “次经” 中的以诺书，曾经提及关乎天使犯罪的事，而当时的假师传，就用以诺书加上自己的意思，说了许多似是而非的错误道理，所以犹大在此特别提起天使的事，让当时的信徒，对天使的结局有所认识，使这些假师传不能随便妖言惑众。
关于犹大书说及天使的事，与彼后 2:4 有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需藉着引用次经才能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示，而针对当时的异端说话，这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示，并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。
总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为：
１．有部份天使离开本位背叛神。
２．他们已经被神用锁炼拘禁（原文过去式）。
３．所拘禁之地是 “黑暗坑” （彼后 2:4 ），但并非阴间。这坑设在何处？圣经没有说明。
４．他们尚未受审判但将必受到审判。
５．这些天使不会是魔鬼，或现今运行的邪灵或其他鬼魔。因他们是已被拘禁的，而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。
三．所多玛蛾摩拉（ 7-8 ）
7 在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲，它们特别显着的罪恶是淫乱。在创 19 章可以知道，天使奉命前往毁灭这两个城时，先到罗得的家中，而城中的人竟然要罗得将天使交给他们污辱，可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说，这些假师传跟假弟兄所犯的罪，和放纵情欲的情形，就好像当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。
“也照他们一味的行淫” ，这 “他们” 是谁？如指上文第 6 节的天使，那就是附和创 6:1 所讲的神的儿子，就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为，就是指天使的淫乱。但问题是在下一句， “随从逆性的情欲” ，其实天使怎么会有人所有属身体的情欲呢？按神的创造来说，人如果顺着他本性的欲望是正常的，满足身体的欲望并不是罪（参考罗 1:26-27 ）。但因人犯罪的结果，常常不会约束自己的欲望，以致人身体上的欲望变成反常，而随从逆性的情欲。所谓 “逆性的情欲” 应指变态的同性恋（罗 1:26-27 ）或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使没有肉身，他们当然不像人那样有肉身的 “情欲” ，魔鬼犯罪不是因奸淫，是因骄傲。前者是关系品性的罪，后者却是必须有身体才会有的罪。
所以这 “他们” ，应指所多玛、蛾摩拉城的人，或指上文的假师传更为恰当。
“就受永火的刑罚作为鉴戒” ，这里为什么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭，是永火的毁灭？不错，神从天上降火，将两城毁灭，但犹大书却用 “永火” ，到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢？我们应该注意，犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉，但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人，所以这里所说的 “永火” ，并非指这两城所受的火是 “永火” ，而是指这两城中犯罪的人，在这两城毁灭时，也失去了可以悔改的机会，他们因而进入永远的灭亡里，受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了，就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去，就是永远的灭亡，也就是永火的刑罚。所以，按所多玛、蛾摩拉两城的人来说，他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入 “永火的刑罚” 里去的。
“作为鉴戒” ，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。
8 “这些作梦的人，也像他们污秽身体” （ 8 ）， “这些……人” 应该指假师传， “也像他们” 指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师传假弟兄为 “作梦的人” ，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。 “污秽身体” ，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师传假传道，他们在男女关系上是不洁的。
“轻慢主治的” ，主治的原文是 kurioteeta ，这字在新约共用四次（弗 1:21; 西 1:16; 彼后 2:10 及本节）。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说： “在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚” （罗 13:1-2 ）。所以， “轻慢主治的” ，可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。
“毁谤在尊位的” ， “在尊位” doxa ，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀（如太 6:13; 可 10:37; 路 24:26; 约 17:5 ……）。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。假师传是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端，在他们要扰乱教会的时候，必先毁谤教会里比较受人尊敬的神仆，或是领导教会的负责人，叫他们失去信徒的信任，然后用他们错误的道理摇动信徒的信心，使信徒离开神仆的教训而听从他们。
四．摩西的尸首（ 9-10 ）
9 圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系，他是保护犹太国的（但 10:13;12:1; 启 12:7 ）。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，这件事在旧约和新约都没有提过，到底这事实的背景如何？并没有实在可靠的记载可以考据。照申 34:5-7 所记，摩西死的时候，是神亲自将他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近；但确实地点，没有人知道。有解经家根据圣经以外的记载，说魔鬼要得到摩西的尸首，理由是摩西曾杀过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话责备魔鬼，只说： “主责备你。” 又有人推想，魔鬼要争摩西的尸首，是要诱惑以色列人，使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其他记载和资料，那么这一类的记载，我们只可算作一种推测。但无论如何，由此可见在属灵境界里是常有争战的。在但以理书中也曾提到这方面的争战。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的；但时候未到，它还可以尽量地利用它的时间作恶。
另一方面也可见米迦勒的谦卑善良，虽然面对这邪恶，不自量，又无理取闹的魔鬼，还是不敢凭自己说恶毒责骂的话，只是很谦卑而尊主为大地说： “主责备你罢！” 他的谦卑尊主为大，更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来台高自己的地位，这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人，作口舌之争，那也不是一个有见识的人。相反的，假如我们用谦卑柔和的态度，善良的存心对待人，就更显出对方的邪恶。
10 “这些人毁谤他们所不知道的” ，这些假师传既对属灵的事一无所知，不能领受，就毁谤别人，藉以掩饰他们自己的无知。
“他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样” ，本句很清楚地说明，圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外，还有人本性所有的领悟力量；但这些假师传，连这种与生俱来，按人本性所能有的良知，也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶，妄用自己的本能和知识，所以说他们本性所知的，是和没有灵性的畜类一般。
“在这事上败坏了自己” ，原文是 “这些事上”，是多数的，显系指上文的一切事。
五．该隐（ 11 上）
11 上 这里提出假师传最大的祸患是走错了路。人生最大的损失，不是金钱或物质上有什么牺牲，而是选择了错误的路，把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。
“该隐的道路” 是什么道路呢？该隐是亚当的儿子，曾经杀死兄弟亚伯。他杀死兄弟，是因神悦纳了亚伯所献的祭而不悦纳他的。所以该隐的道路，给我们看出两个最大特色，就是 “自义” 和忌恨。
他的自义，在神不悦纳他献的祭时，完全表露出来。虽然在人方面看来，他是因神不悦纳他所献的供物才发怒；但在神方面来说，早已看出他的存心是要显出他自己的义，所以才会在献祭得不到神的悦纳时就大大的发怒。要是该隐不以为自己地里的出产是神理当悦纳的，那么他在得不到悦纳时，就会谦卑地承认自己的错；但事实却相反，该隐因此大大发怒，而且还迁怒于兄弟亚伯。
据创世记的记载：二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。使徒约翰在他的书信里指出，该隐之所以杀亚伯，是因忌恨的缘故。他告诉信徒不可像该隐，他是属那恶者，杀了自己的兄弟。为什么要杀他呢？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的（约一 3:12 ）。所以该隐的道路有两个明显的表现，就是 “自义” 和 “忌恨” 。这些假师传行了该隐的道路，就是走 “自义” 和 “忌恨” 的道路。 “自义” 使他们陷在一种不能自知的景况中，以致将神的恩典当作放纵情欲的机会，在各种罪恶跟错误中不知悔悟，还以自己那虚伪的虔诚为夸耀； “忌恨” 使他们攻击毁谤一切忠心属主的人，不喜欢看见别人光明正直的行事，不但没有因别人的好行为和真理的信息受感动，反而挑剔、毁谤、轻慢神的话语，和神所设立的人。
六．巴兰（ 11 中）
11 中 巴兰的事，记载在民 22 章 ;25:1;31:8,16; 书 \cs3 13:22 （关于巴兰道路的错谬的详细解释，参彼得后书 2:15-16 注释 ）。在这短短的一句话里，我们该特别注意 “为利” 两字。犹大在此特别注意巴兰的贪财，因为这是他的错谬中最大特点。他所有的坏事、虚伪、恶计，都是由于贪财。为了摩押王一再应许给的 “利” ，曾多次尝试想摆脱神的控制，想要咒诅以色列人（民 24:1 ），又自己想出计谋，教导摩押王如何把以色列人陷在罪恶中。巴兰诚然得到了他所想得的金钱，但他也跟他的金钱一同灭亡了，正如保罗所说的： “贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了” （提前 6:10 ）。所以这里说假师传为利往巴兰的错谬里直奔，就是说他们因为贪财，以致竭力所追赶的，只不过是一条错谬的路而已。
七．可拉（ 11 下）
11 下 可拉的背叛，是记载在民 16:1-40 。
可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西争权，他不服摩西站在高于会众的地位上，代替神对以色列人传达话语。可拉本来也是利未支派的子孙，但不是祭司，因为神只拣选亚伦跟他的子孙作祭司。所以可拉攻击摩西跟亚伦，是为了争夺圣职。结困神用瘟疫灭绝那些背叛摩西的人，使地开口把可拉和他的叛党活活吞下地里（参考民 16:30-33 ），犹大在此引证可拉的背叛，是要告诉我们，这些假师传在教会中不服从神所设立的仆人的权柄，他们自己虽然还没有生命，却要争夺教会中的领导权。
本句与上文第 8 节，都论到 “轻慢主治，毁谤在尊位的” ，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。
在今天的教会里基督徒更需认识顺服属灵的权柄（参徒 5:29; 来 13:17; 西 1:28 ）。诚然，我们不是跟从人，而是跟从神。但神在教会中兴起祂的仆人，目的是要将信徒完完全全地引到神的面前，教导他们可以跟从神的旨意行走。事实上并不是所有的信徒，一信主之后就立刻晓得如何顺服圣灵和真理，许多信徒甚至信主多年了，在真理上还是没有根基，在爱心和信心上还很脆弱，所以神在教会中设立了可作榜样的人。他们在灵性上、生命上比较长进，在圣经真理的知识上有基础，神就给他们各种的恩赐，叫他们在教会中领导其他的信徒，学习顺服事奉神（弗 4:11-12 ）。这些人虽然不该成为我们崇拜的 “偶像” ，却也该对他们有适当的敬重，尊重他们属灵方面的权柄，并在主里顺服他们，使教会在良好的纪律中长进（提前 5:17; 来 13:17 ）。
问题讨论
本书一共有几个历史的引证？为什么犹大要引用历史的鉴戒？
为什么犹大要用以色列人出埃及又倒毙旷野的事警戒信徒？
第 6 节的 “天使” 究竟是谁？是否魔鬼或现今运行的邪灵？
所多玛、蛾摩拉最明显的罪恶表现在那方面？这样引用有什么意义？
“轻慢主治的，毁谤在尊位的” 所指 “主治的” 和 “在尊位的” 是谁？
米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，有什么旧约的背景？整件事大概可作怎样的解释？
该隐、巴兰、可拉这三个人的错谬各有什么特点？
第四段 比喻（ 12-13 ）
犹大在上文引证了许多历史的事实，跟假师传弟兄的行为对照，把他们归在以上所引的例子里，说明他们都是属作恶的一类；在这两节，就用各种比喻把假师传的情形描写出来。
一．礁石（ 12 上）
12 上 “爱席” 是古时教会的一种习惯，他们会在擘饼记念主之前，有爱的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐后有记念主的聚会（参林前 11:20-22; 徒 2:46 ）。这习惯可能是受逾越节筵席的影响，因主设立记念主的晚餐是在逾越节以后；也可能因为当时交通不便，所以聚会之时就一齐用饭，比较方便，因而有爱筵的习惯。今日的信徒聚餐也有称为爱筵，但在性质上跟当时略有分别，因为他们在爱筵后一定守圣餐记念主。
犹大在此说，这些假师传在爱席上与你们同席时正是 “礁石” ，这表示假弟兄假师传已混杂在教会里，按表面是与普通的信徒相同，其实乃是害群之马，是教会一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样。
“礁石” 希腊文 spilades ，是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行，常造成意外的危险，是航海的人难以提防的，因为它深藏海底，人们不易发觉。照样，这些假师传假弟兄混在教会里，甚至在信徒爱筵上一同有分，不易被人发觉他们的虚伪。他们对教会的危机，正如礁石对航行中的船一样，可能毁坏教会的见证，使其他信徒的信心受到重大的伤害。
二．喂养自己的牧人（ 12 中）
12 中 末世教会中的假师传藉虚假的行事，争取在教会里作牧人的地位。但他们牧养教会的动机，不过是喂养他自己。 “喂养” 原文 poimaino { 与约 21:16 的 “牧养” 同字，新约中还有四次，和合本都译作 “牧养” （徒 20:28; 林前 9:7; 彼前 5:2; 启 7:17 ），只有本节译作 “喂养” 。照圣经用法，是指神仆在属灵方面，照顾信徒灵性而说的，正如主耶稣查问彼得的爱心时，要彼得 “牧养” 祂的羊。这 “牧养” 的含义，实际上是指在灵性方面，供应信徒的需要，引领他们走神要他们走的道路。但在此却借用这个字指那些假牧人，不但没有在灵性的真道上牧养信徒；反而从信徒身上得着物质的好处，以喂养他自己。
所以这喂养形容他们只知顾全自己肉身的利益，脑满肠肥地忘记了自己应有的责任。他们也不能在属灵方面真正叫人有所得着，因为他们根本没有属灵的经历，在真理和生命的经历上，只是道听途说，人云亦云而已。
“无所惧怕” 是形容他们全不敬畏神的心意，他们胆大任性，轻慢神的审判，根本没有生命。所以彼得在彼后 2 章里说： “这些人习惯了贪婪，是被咒诅的种类” （参彼后 2:14 ）他们甚至制造方便信徒犯罪的理论，引诱他们行错误的道路，使自己得到利益，以敬虔为得利的门径。
三．无雨的云彩（ 12 中）
12 中 １．没有雨的云彩，表示他们只有好看的外貌，却不能供应人真正的需要；他们将太阳遮盖了，又没有叫人得着雨水；只空有外貌，给人空虚的希望，却得不到实益。
２．云彩，是轻浮的。他们所作的工夫没有根基，飘浮不定，经不起考验，所以说他们是 “被风飘荡” 的。
总而言之，用没有雨的云彩形容假师传，是要说出他们所作的工作，跟他们的生命一样，是短暂的，只在世上出现片时就不见了。当他们离开这世界时，没有一样可存留到永世（雅 4:14 ），正像云彩很快就会消逝了。
四．秋天没有果子的树（ 12 下）
12 下 树到了秋天，是结果收成的日子；秋天不结果，表示结果的机会已过，只好等候严冬来临。他们既浪费又拒绝了许多神叫他们出悔改的果子的机会，只好等待神永远审判的来临了。
“死而又死，连根被拔出来” ，这话本来是对一棵不结果的树说的，表示从此这棵树不再是树了，只是等候焚烧而已。假弟兄、假师传的灭亡也是这样，他们将要受咒诅，等候永火，是无可挽救的了。
五．海里的狂浪（ 13 上）
13 下 海里的狂浪，叫人感到不安和痛苦，可表明假弟兄、假师传，在教会中所生的种种扰乱不安。正如雅各责备当时那些信徒说： “你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。” 他又说： “在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱，和各样坏事” （雅 3:14-16 ）。假师传所有的智慧，不过好像海里的狂浪那样，徒然引起各种纷争嫉妒，制造各样的不安；而他们本身是毫无根基的，虚浮的，正如海中的狂浪，虽然会一刹那涌得很高，但很快就消失了。狂浪怎样把海里各种的污秽废物翻腾起来，假师传所用的手段和搅扰的工作，也会把自己卑鄙的行为显出来，好像可耻的沫子那样。
六．流荡的星（ 13 下）
13 下 流荡的星就是无轨的流星，很快就会撞向别的星球或在太空中消失。假师传的行事，既不在真理的轨道内，他们的结局，一定不能在神前站立得往，他们所作的工作也会很快趋于败亡，就像流荡的星，它的光很快就变成黑暗。当他自己毁灭时，就有墨黑的幽暗永远为他们存留。神曾用天上的星来形容亚伯拉罕的子孙，现在有信心的基督徒也是那样；正如先知但以理说： “智慧人必发光，如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远” （但 12:3 ）。假师传虽然没有生命，却徒有基督徒之名，甚至基督教传道人的身分。但他们却是一颗流荡的星，跟魔鬼一样，必要永远灭亡！
问题讨论
12-13 节中犹大一共用了几个比喻描写那些假师传？说出每一个比喻的意思。
第五段 预言（ 14-16 ）
14 亚当的七世孙以诺的事，记载在创世记 5 章。在来 11:5 ，提到各时代信心的伟人时，曾说到以诺因着信被神接去。但这里的记载，不但说以诺与神同行，他当时还照神的旨意传讲预言。由此看来，圣经所说与神同行的人，也是古代神所使用的传道人。挪亚与神同行，也是传义道的人，所以根据犹大书所记载的，可说以诺是圣经里最早的先知，他所说的预言，是关乎主耶稣第二次降临，以本节经文和以上各节相比较，可见这里所说的是主耶稣第二次再来。既预言基督第二次降临，那就可以推想到他所说有关基督的事中，也必提到祂第一次的降临。关于以诺讲预言的事，圣经其他的地方全无记载，有人以为犹大在此，是引证圣经以外的 “次经” 以诺书所说的话。但何以见得犹大必须引用 “次经” ？犹大不引证次经就不能受灵感讲论以诺的事么？他若纯然因为自己得启示而如此教训信徒，也绝无可怪之处。
15 这节经文与其他的经文记主耶稣再来的时候是为着施行审判，而非施行拯救的意义完全相符。
“不敬虔的人” ，虽然未必一定指假师传和假弟兄，但在这里应该是指着上文的假师传。虽然他们现在在教会所做的，可以欺骗一部分的人，但有一天，当主来审判时，他们所有虚假的属灵和行为必定会显明出来。到那时，主也必证实不敬虔的罪人所说顶撞祂的刚愎话。现在那些不敬虔的，不信的，无神的及挂着基督教的招牌而实际上是无神主义者的，他们凭自己主张所讲的各种错误的道理，虽然在现时代的群众中有人跟从拥护他们，以致他们自成一派，在真理与错误极难分辨的现时，还能得势，但有一天就是主再来的时候，必要证实他们所讲刚愎的话，实在是顶撞神，且要受应受的审判。
16 “私下议论” ，在原文是 goggustai ，意即 “怨恨者” 或 “喃喃不绝地抱不平” ，这句话应与下文 “常发怨言” 连在一起。他们对自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的权利而感到不平，常私下议论，埋怨神的不公平跟人对他们有偏心。在他们随从自己的私欲行事之前，他们常藉这等埋怨掩饰自己的罪行，仿佛说他们所有的恶行都是由于神和人对他们不公平的缘故。
“随从自己的情欲而行” ， “情欲” 在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人，当然是只能随从情欲行事，受自己肉体各种败坏的私欲所支配。这也是与上文 4 节所说，将神的恩当作放纵情欲的机会，和所引证有关所多玛、蛾摩拉人的淫行互相呼应，表示这些人的行为全是污秽的。按彼后 2 章也曾类似地说到那些假师传用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚脱离妄行的人。他们纵情逸乐，以为这是人天性的需要，完全做了情欲的奴隶而不自知。
“口中说夸大的话” ，这正是魔鬼的个性。魔鬼是喜欢高台自己并说夸大的话。但以理 7 章所提的小角，及启示录 13 章所提的兽，都喜欢说夸大的话。现世代愈来愈趋向于 “结局” ，所以这世代的人也愈来愈喜欢说夸大的话。
“为得便宜谄媚人” ，他们并没有崇高的品格，说话行事，只看那里有利益，就随从那方面人的喜好；为要得着便宜，就宁愿降低自己，去奉承有钱有势的人。这样的行事与真正的传道人相反。使徒保罗在帖前 2:5 中对帖撒罗尼迦的人说，他从没用过谄媚的话；虽然保罗有时也用称赞的话鼓励信徒长进，但他并不谄媚他们，或存不诚实的心，为了得人的好处，而造出一些理由夸奖或称赞人，讨人的欢心。基督徒虽然应该有谦卑柔和的性情，不自夸自大，但也无需在人前显出自己的卑贱可怜，去奉承有权有势的人，希望得好处，这是小人的所为，是基督徒所不该做的。
问题讨论
以诺与神同行（创 5:24 ）是否包括以诺为神传说预言？（参创 6:9; 彼后 2:5 ）
以诺预言主再来时要审判一切不敬虔的人（留意 15-16 ），这些人是谁？犹大为什么把一切不敬虔之人将要受审判的事与假师传相提并论？
14-16 节这三节经文提到不敬虔的人怎样行事为人？
第六段 劝勉（ 17-23 ）
犹大在上面的经文引证了历史上的各种鉴戒，又用各样的比喻和预言，说到假弟兄、假师传的各种行事和性格后，就劝勉真基督徒应当更加儆醒，保守自己的信仰和圣洁的生活，在真道上建立自己。并要用谨慎的态度，去帮助那些软弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他们能在灵性上向正路回转，这是基督徒该有的责任。这段劝勉的话，可分以下数点：
一．记念使徒的教训（ 17-19 ）
17 在彼后 3:1-2 中，彼得讲出了假师传的各种危险后，也同样劝勉信徒记念众先知所讲的和主的命令。在此犹大提到使徒所讲的话时，特别指明是主耶稣基督的使徒，表明了使徒所讲的，实在是差派他们的主耶稣基督藉着他们讲的，具有判别真伪的真理权威。所以我们要把使徒的教训藏在心里，好叫我们能分别是非，不至走迷。
“从前” 新旧库本译作 “豫先” 。使徒有先见之明，神藉使徒所讲的信息，早已指出教会可能面临异端跟假师传的危险，这豫先讲的话，在犹大写书信时得到了应验，并且他继续向现代的教会发出警告，让我们知道使徒豫先所讲的，对今日的教会更需留心。既是使徒豫先知道教会会有假师传、假弟兄、假道理发生，那么我们对今日教会中，有各种令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心丧志，应记念使徒所讲的教训，以坚固自己的心，拒绝错误的诱惑和魔鬼的诡计。
豫先的警告，虽然常常容易受人的误会或攻击，但在事情发生后就会让听见的人得到极大的益处。当他们想起那豫先的警告时，就会更深刻地记在心里。一个忠心的传道人，应该照神所给他的话语，在危机未临之前，用他属灵的眼光将所豫先见到的，去豫先警告信徒。这种工作必须有忠诚的心志，并且要不怕为主受苦。倘若我们看见弟兄有危险的诱惑，不豫先发出警告，我们倒可以平安无事地不会受到任何攻击或误会；但那遇见试探的弟兄，就可能因我们没有豫先警告，就跌倒了。
这节经文暗示犹大承认彼得后书乃是出于使徒所写，因这话很明显地引用彼后 3 章所讲的。
18 这里并未说出那些好讥诮的人在讥诮什么，但下一句说： “随从自己不敬虔的私欲而行。” 暗示他们所讥诮的是信徒在道德上，不肯像他们那样随从自己不敬虔的私欲而行。正如今日世界上很多人，他们讥笑基督徒过敬虔生活是落后或愚蠢，反而以他们随从私欲任意行事，是自由和会享受人生。按彼后 3 章所记，那些好讥诮的人，也讥诮主耶稣再来，他们的讥诮也和末世有特别的关系，他们以为相信这世界会到末后的结局是可笑的，他们以为万物从起初创造到现今仍然都一样；他们把基督再来和这世代的结局跟将来的审判，都当作是不值得重视的神话。对这种人和这些讥诮的话，使徒早已发出了警告，基督徒该记得这些警告。
19 当然，这里所指的就是 18 节所说的好讥诮的人，这些人可能就是当时混在教会中的假师传和假弟兄；但也可以普遍地指一切的不信者和反对基督徒的人。圣经称这些人是引人结党的，这意思是他们不能与信徒相合，他们会很自然地彼此相似，都随从自己不敬虔的私欲而行，因而结成一党，形成一种对敬虔信徒讥诮批评的另一班人。 “属乎血气” ，意思是没有生命的人。按约 1:12-13 可知，凡接待主的都不是从血气生的；反过来说，凡不接待主的，就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。
二．在真道上造就自己（ 20 上）
20 上 “真道” 原文 pistei ，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整个信仰的对象和内容（与第 3 节中的真道同一字）， “造就自己” 的 “造就” ，原文 dpoikodomountes 是建造之意，保罗在林前 3:10-14 中，说到属灵工程的建造时，所用的也是这字。此外在徒 20:32 译作 “建立” ；弗 3:20; 西 2:7 译作 “建造” 。
如何在真道上造就自己呢？就是要让我们所信的真道修理约束我们，正如耶稣祷告时说，求神用真理使门徒成圣（约 17:17 ）。保罗劝勉信徒，要用真理做腰带束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假师传、假弟兄，随己意而行。当我们想凭自己行事而受真理约束时，生命就受到造就，就不会因罪恶的试探，私欲的牵引，使我们属灵的工程受损害，反而因顺服真理而得建造。我们不断顺服真理，就使我们的生命不断的被建立。这就是在至圣的真道上受造就的意思。真正使我们得造就的，不是听道或看书，因我们所听、所看、所知的真理若不顺服而接受它们的约束和修理，就无法使我们灵命真正得造就。每一次因听道或阅读属灵书籍，或在圣经的话语上得造就，都是因我们在其中受了感动，而且顺服那感动。否则，就只不过是知识上的增加而已！对生命并没有实际的建立。
“你们却要” ，这 “却要” 是显示犹大要求信徒要与假师传、假弟兄有所分别。假师传们行事是随自己的私欲，将神的恩典变作放纵情欲的机会，是贪财的，自夸的，自以为义的，他们的工作是虚有其表的；但信徒却要明显地显出与他们不同，那不同处就是在至圣的真道上建造自己，显出我们是受真理约束的人。
三．在圣灵里祷告（ 20 下）
20 下 就是在圣灵引导感动的范围里祷告。保罗在罗 8:26-27 里告诉我们，圣灵会帮助和指引我们祷告，叫我们得蒙应允，正如保罗劝勉以弗所的信徒说：要靠着圣灵随时多方祷告祈求。祷告是一种属灵的争战，魔鬼当然常常要拦阻信徒祷告了。所以祷告应靠圣灵而不是靠情绪或感觉。靠着圣灵的祷告容易得神应允，使我们可以在信心下更长进也更喜欢祷告。
四．保守自己常在神的爱中（ 21 上）
21 上 本书第 1 节就提到，主耶稣基督会保守所有在父神里蒙爱的人。但在此所提的是人自己方面的责任。神爱我们，一定会保守一切蒙爱的人；但蒙爱的人也要保守自己在神的爱里。神的恩典跟人的本分是互相关连的。这节经文是着重在我们的选择方面，我们若运用自己的意志拣选神，就会在神的保守中。我们断不能拣选罪恶，而希望神保守我们不至陷入罪恶。 “人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？” （箴 6:27-28 ）我们不能走在火炭上，而希望神保守我们的脚不会烧伤。我们最低限度应该不拣选在火炭上走，然后才可以求神保守我们的脚不至被烧。我们脚走罪恶的路，却希望自己不落在罪的网罗里，这是不可能的。所以我们要保守自己在神的爱里，让神的爱像堡垒一般，常保护拯救我们脱离魔鬼各样的试探。神的保守并不代替人的拣选。
五．仰望主的怜悯（ 21 下）
21 下 “仰望” 的原文 prosdexomai 是有等候、欢迎、接待之意。在可 15:43 和腓 2:29 都用过这字。新旧库本译作 “等候” 。
这节经文第一个意思，就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事，直到见主的面。今日我们得救，是因主的怜悯，使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里，也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度，不要自以为刚强和站立得稳，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，这就是胜过试探的方法。
再者， “怜悯” 在此可能暗指耶稣基督的再来，因上文曾提到基督的降临。下一句说 “直到永生” 就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人，实在是一种怜悯和恩惠，使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典，直到见祂面的日子。
六．扶助软弱的人（ 22-23 ）
犹大劝告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生之后，又劝告信徒要扶助灵性软弱的人，用怜悯同情的心帮助他们。自己站立得住的，应帮助在动摇中的人，而不是讥诮轻视他们；帮助别人能站立得稳，实际上也是帮助自己，因为帮助别人时，也必使自己灵性上多得学习和操练，而在事奉上更有经验。同时当我们使那些在信仰上疑惑不定的人坚定过来，和我们一同为真理站立时，也就使教会更坚强，真理的阵容更壮大，间接也使自己受益。
一九四五年，笔者曾在复旦大学的学生团契中说过一些勉励的话，有一位姊妺得到帮助，二十年后，我们偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉励，至今末忘，而我自己早已忘记了我曾说过什么，我也没有再问她；但我心里得着主再一次的提醒： “总要说造就人的好话” 是不会落空的。它不但会叫别人得安慰和鼓励，也会使自己得鼓励和安慰。
在 22-23 节中有三次提及 “有些人” ，这三次简单而显明地把他们分成三类。他们虽都在诱惑试探中，但他们的程度各不相等。大概这里所讲的是关乎受假师传的教训诱惑的人，而他们所受影响的程度各有不同，因此犹大就教训信徒，照个别的情形来帮助他们。
22 “有些人存疑心，你们要怜悯他们。” 第一等人是存疑心的人，这些人可能原本要接受真道，却受到错误的道理所混乱，以至有疑心；或已接受信仰而被假师传的道理扰乱，使他们的心疑惑不定。这些人并没有跟从假师传或接受错误信仰，但他们开始对要接受的信仰发生了疑惑。对 “这些人” ，要怜悯他们，同情他们。 “怜悯” 表示是有力量的人同情那些没有力量的人，刚强的同情帮助软弱的，富有的同情帮助贫穷的。信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人，也不该存一种自以为是，优越者的态度，去同情软弱的人。本节的 “怜悯” 跟 21 节的 “怜悯” 有关连，因原文是同一字。 21 节说要仰望主耶稣基督的怜悯， 22 节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而站得住，就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人，正如主说： “怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤” （太 5:7 ）。
23 第二等人── “有些人你们要从火中抢出来搭救他们” ，显然比存疑心的人更为严重。他们不单是信仰发生摇动，而且开始走向错误的路上，开始拒绝原先想要接受的信仰，正要跟从那些错误的道理，所以他说：这些人你们要将他们从火里抢出来，因他们已在火中被火烧着，要赶紧把他们搭救出来。阿摩司曾将以色列人称为在火中抽出来的一根柴，是快要灭亡的，却蒙神的怜悯得以保存（摩 4:11; 参亚 3:2 ）。我们对受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人是基督徒与否；但最少他们已是慕道或听过福音的人，后来却受了诱惑。从火中将人抢救出来，是要冒险、要牺牲的，因为你自己也可能被烧伤。同样的，我们要把一个人从错误的路上挽回过来，可能也会受到误会、攻击或个人的损失。
第三等人是要存惧怕的心怜悯他们── “有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。”“惧怕的心” 原文 phobo{(i) 意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出，但有时也译作 “敬畏” ，例如在徒 9:31 和彼前 1:17 。在此 “存惧怕的心” ，就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。这第三种人受诱惑的情形最严重。他们显然已落在迷惑里，照下文说： “连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。” 可见这些人是受到情欲与罪恶的诱惑，所以犹大劝告那些要怜悯帮助他们的人，要存着戒心，不要在他们的罪上有分，不要沾染他们的罪。犹大的话暗示这些人可能还未得救或重新坠落。本句要把上文提到假师传如何将神的恩典当作放纵情欲的机会（ 4 节），如何像所多玛的人那样， “照他们一味的行淫，随从逆性的情欲” （ 7 节）。这些话跟本节对照，就知道那些受迷惑的人，是受了假师传错误道理的影响以致放纵情欲的。
“衣服” 在圣经里有时可代表我们的行为（参赛 64:6; 亚 3:3-4; 启 3:4; 弗 4:22 ）。在此，这些落在罪恶试探中的人，他们的衣服既因情欲而沾染污秽，这衣服就象征他们因罪污而败坏了的品行，那些要帮助他们回转的人，虽然可以同情他们，但却不可沾染他们的污秽，且必须憎恶他们的罪恶。圣经常把这两点分得很清楚，我们并不憎恶罪人，而是憎恶罪人所犯的罪；我们并不同情罪恶或姑息罪恶，却要同情那些被罪恶所缠累的人，帮助他们归向基督。
问题讨论
犹大要信徒特别记念使徒们的什么教训？
犹大对信徒的劝勉共有几项要点？
按 22-23 节看来，信徒要怎样帮助信心软弱或受迷惑的人？
第七段 结语（ 24-25 ）
24 犹大在此表示他对神的信心和称颂，以作本书的结束。 “保守” 在本书是第三次提到。 “失脚” 是不小心跌倒而不是故意的，神能保守我们不失脚，并非保守我们故意向罪行去而不陷入危险。在本书信开始与结束，都提到神的保守，这是本书的一个特点。但我们必须运用自己的意志拣选神，而不是拣选自己，这样才可以得神的保守。世界虽有许多试探和诱惑，但我们并非靠自己的力量得胜，而是靠主的保守与看顾。主说过凡靠着祂到神面前的，祂都能拯救到底，这 “靠着祂到神面前” ，表示这人是要走靠神的路，不是走罪恶的路，这种人必能得着主的保守。
“叫你们无瑕无疪，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的” ，这 “ 不失脚” ，一是消极的，一是积极的，两方面 相呼应。 “无瑕无疪” 偏重于说明基督救赎的完美，我们虽是不堪的罪人，但在祂的恩典里，却成为无瑕无疪。
“欢欢喜喜” 原文有狂喜之意。我们虽然软弱，常常失败，但我们要仰望主的怜悯，离开失败，叫我们站在祂荣耀之前时，不是忧愁而是大大欢喜的。
“我们的救主独一的神” ，在此称救主是独一的神，这再次说明主耶稣基督与独一的神是同等且合一的（提前 1:17;6:16 ）。我们要站在神的面前，也是要站在救主耶稣基督的面前。
25 “愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。” 除了永活的神，没有人能承受这样的称颂。 “万古以前” 就是回顾过去的永远， “直到永永远远” 指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神，只有祂配受这样的称颂。
问题讨论
本书的结语有什么特色？── 陈终道《新约书信读经讲义》
一．作者自称（ 1 上）
1 上 犹大在这里用两句简单的话介绍自己。这自称好像有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系，因为使徒更注意他自己是耶稣的仆人。如果他只是在肉身上和主有关，而在灵性上未与主有任何接触，那么，这肉身的关系，也不能使他得救，对他更谈不到 什么光荣。当主在世时犹大虽然还没有信主（约 7:5 ），但现今他却自认是主的奴仆；不但相信祂，更事奉祂，听从祂的命令和吩咐。
这自称更加强了信徒对于基督是真神的认识，因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后，就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神，是主，他自己与其他的信徒一样，只是基督的奴仆。他如此自称，表示承认耶稣基督是神的儿子，他实在不配凭肉身与耶稣的关系来说任何的话。他只是站在奴仆的地位，照主耶稣的旨意来劝勉信徒。他认为作主的奴仆，比凭肉身的关系作主的兄弟，更有尊荣。
犹大注明自己是 “雅各的兄弟” ，这是要避免跟其他称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重，知道雅各是教会所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜乐。注意雅各书中并没有提到他是 “犹大的兄弟雅各” ，看来雅各比犹大更被众教会所知。
犹大虽与卖主的犹大同名，但他们的工作和信心绝不相同。 “犹大” 本是一个好的名字，是 “赞美” 的意思，可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大，并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实，名称并不能真正影响一个人，如果人坏，就算名称好，又有什么用处？人好，就算跟一个最坏的人同名，那又有什么关系呢？
二．受书人（ 1 下）
1 下 这里并没有提到某一地方教会的名称，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通书信中，比较迟的着作，像约翰书信，犹大书信，彼得后书等，都没有提到地方教会的名字，只是以受书人的蒙恩经历作称呼。这似乎暗示当时使徒较注意个人的得救，和个人对罪恶的得胜，因当时有形的教会已开始腐化了。在此犹大对受书人的称呼有三：
１．被召的（ 1 下）
1 下 信徒是神从罪恶的世界，被呼召出来的。 “被召” 是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。所以 “被召” 是含有被分别为圣的意思；被拣选，被召集在一新的范围里。信徒不可忘记我们是神呼召拣选的人，不该跟世界同流合污。
在彼得书信里，特别注意圣徒的蒙召，使我们见到了神召我们的目的，是要我们成为圣洁（彼前 1:15-16 ），要我们宣扬神的美德（彼前 2:9 ），要我们为行善而受苦（彼前 2:20-21 ），要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人（彼前 3:9 ），要叫我们得享祂永远的荣耀（彼前 5:10 ）。保罗的书信中也劝勉信徒，行事为人要与蒙召的恩相称（弗 4:1 ），要 “对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神” （帖前 2:12 ）， “要为真道打那美好的仗” （提前 6:12 ）。我们有否听见神呼召的声音？神的慈爱，呼召我们离开罪恶，过圣洁的生活；离开体贴肉体，过顺从圣灵指引的生活；离开世俗的虚荣进入真实里。让我们更尊重这宝贵的地位，让我们更多答应神的呼声，让我们不但是被召的，更是被选上（太 22:14 ）。
２．在父神里蒙爱的（ 1 下）
1 下 这是犹大书的特色，在新约各书信中，并未这样称呼信徒。我们得以被神选召，乃是神的大爱。那么，被爱的人应如何去为爱我们的神而生活呢？就是要常常在祂的爱里接受祂的爱，常常行在祂的光明中与祂相交，过蒙爱的生活。不在光明中与祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙爱的圈子之外。
３．耶稣基督保守的人（ 1 下）
1 下 犹大不但使我们看到信徒是神所呼召，是神所爱，也是基督所保守的。主不但拯救我们，且要保守我们，使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时，祂祷告说： “从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。” （约 17:11-12; 参考犹 15 节）使徒保罗和彼得也提到主的保守（帖前 5:23; 彼前 1:5 ），本书的 24 节也再次提及主的保守。为什么犹大如此强调这一点呢？大概是跟当时信徒所受的试探有关，犹大使他们认识到胜过各样的诱惑，能在主的真道上站稳，并非靠自己的努力，而是因为耶稣基督的保守。倚靠主保守的意思，并不是说我们可以自由放任，假使我们放任在罪恶中时，就等于拒绝主的保守，我们必须用意志拣选主，愿意站在主的一边，而不愿站在罪恶世界的一边，然后才得主的保守，不至陷在罪恶网罗里。正如来 7:25 说： “凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”
三．祝福（ 2 ）
2 在问安的话中，提后 1:2; 约二 3 ，都有提到 “怜恤” ，这 “怜恤” 与保罗所讲的 “恩惠” 很接近，因为蒙神的恩惠，乃是根据神的怜恤。神虽是满有能力智慧的神，却有体恤怜悯人的心，祂愿意将恩典赐给我们，让我们在祂里面得享平安，因此我们要认识神的慈爱。神的平安是赐给所有接受神怜恤的人；若是拒绝神的怜恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世时，天使报喜信说： “在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。” 平安是归与祂所喜悦的人，就是接受祂怜恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必须先接受祂的怜恤，那么就可得更多的慈爱，并可以分给那些未接受神的人。
犹大在这里说： “多多的加给你们” ，这和彼得后书的用法相似，因为当时信徒的处境，是要更多接受神的平安和领略神的慈爱。我们不但可以得到神的平安，而且是 “多多” 的得到，多多地将神的慈爱表露出来。
问题讨论
犹大在书信中的自称有什么属灵教训？
本书没有明说是写给什么教会，这有什么原因或用意？
犹大对受书人有三种称呼，各有什么灵训？
本书祝福的话中有什么比较特别的用语？
第二段 宗旨（ 3-4 ）
这两节经文说出犹大要写这书信的原因，似乎当时信徒受到一些诱惑，以致犹大不得不写信给他们，为真道争辩。
“我想尽心写信给你们” ，写信是初期教会使徒们或神的仆人最注重的工作之一；虽然当时的交通是那么的不方便，书信要靠人带，远比不上今天，但使徒们除了口传之外，还是尽量的写信来劝勉信徒，可见在教会的初期，已很注重文字的宣传，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的价值。在一九六四年有一项统计，每逢基督徒发一张单张论到神时，那些无神主义者已发出一百张单张论到无神。基督徒实在应该醒悟过来，神赐人有智慧聪明，发明了各种印刷技术、纸张、交通和邮递的便利，并非只为魔鬼使用，而是要我们使用。但今日神的儿女，并没有充分利用神所赐的智慧，和所发明的工具。假如初期的教会，使徒没有利用写信去劝勉信徒，那么今天我们就不能在宝贵的圣经里，得到这许多的真理教训。
一．在犹大方面的热心（ 3 ）
3 为什么犹大要在信内说，他要尽心地写信给他们，劝勉他们呢？因为他们是他所爱的。犹大称他们作弟兄，不只是口头上讲讲而已，而是真有爱心的；他这么热切地写信给你们，劝勉他们，就可以证明他的爱心了。当你看到自己所爱的人受到迷惑时，你必定会极力阻止他，尽你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不关心，不提醒，不劝戒，也不阻止，那证明你并不爱他。写信虽是一件普通的事，但犹大却要尽心去写，这意思就是尽量用最适当的话，发挥真理，指明他们的错误，使信徒得帮助。这是一个忠心的神仆对神工作所存的态度。犹大是个有负担的工作者。
“论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们。” 可见犹大曾在受书人当中工作过，所以他在此追想过去，怎样跟他们同蒙主的救恩，神又如何施恩给他们！想到这一切，犹大就不能不写信劝勉他们，免得辜负神的恩典，也恐怕他过去所劳苦过的工作受到亏损。他对主的羊群遭受试探，对弟兄在真理上受人误导，有不得不说的热切。他的良心不允许他装聋作哑。
“同得救恩” ，这句话不但表示回忆以往的恩典，也说明了犹大与这些受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。
虽然他们是同得一样的救恩，但有些人长进，有些人退后；有劝勉人的，也有受人劝勉的；甚至有被诱惑的，也有能帮助人胜过诱惑的。
“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。” 这里说的 “一次” ，原文 hapah 是 “一次过” 的意思，英译本 N.A.S.B. 译作 once
for all ，但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，有那一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太和马可的最后一章，跟徒 1:8 ，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但 “真道” 原文 pistis 是 “信心” 或 “信仰” 的意思，在此，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永远赎罪事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容，也是一次交付圣徒的真道。按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真理的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩，不可让任何其他异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部分的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理，也可以说是圣经全部的完整真理，因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。
异端的出现，诚然是会引起教会的扰乱，但也是神的仆人在忠心、胆量、智慧及属灵生命的程度上，受到考验的最好机会。
信仰不只是一种神学理论，也包括生活行为；真正的信仰、是和生活行为分不开的。当时信徒受到假师传道理的搅扰，以为信仰跟生活分离，可以放纵情欲而同时又可以相信独一的真神，这完全是混乱真道，所以犹大在下文特别指出假师传的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人，他们所行的事，一定会受到神的审判。
犹大的争辩，并没有用血气相骂或相争，或带着肉体的感情，去针对其中的任何一个人，而是按照真理争辩，不单是口头上得胜，而且在自己的实际生活中有见证，显出基督的温柔，将真理表明，却不是凭恶毒的话语。他这样竭力而又很适当的为真道争辩，可见他对真道既有透彻的认识，又有热切爱主的心。许多信徒，常为自己肉身的过失争论，却忽略了我们今天更重要的责任，是为我们的信仰生活和那一次交付我们圣徒的真道而争辩。要藉言语、文字跟我们的生活，讲明基督福音的真正功效和意义。
二．在假师传方面危险（ 4 ）
这节继续指明他为什么要这样竭力地写信劝勉信徒，就是因为有假师传在教会出现，对教会发生坏影响。根据这节经文，可知假师传的情形是：
１．偷着进来的（ 4 ）
4 他们的行动是不光明的，不按照正当的途径和动机进入教会，也不是真为自己的罪，需要一位救主而到教会，所以说他们是 “偷着进来的” 。保罗在弗 5:8-9 说： “从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。” 基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢见光的事，都带有罪的性质，而这些假师传进入教会，就是带着暗昧的动机。虽然他们的动机不纯正，但他们所采用的方式，却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉，没有注意或不能分辨的情形下，成为教会的一分子，甚至在教会中作了传道人。
２．自古被定受刑罚的（ 4 ）
4 他们被称为自古就被定受刑罚的人；类似这种话在彼后 2:3 也曾提到，意思是这等人的行事，自古以来都是被神定为要受刑罚的。
神既然早己定规罪恶必须受刑罚，那么像他们这样，不但行犯罪的事，又藐视救恩的真道，不诚心悔改，反利用真道来成就他们属肉体的目的，当然是自古被定受刑罚的了。
３．不虔诚的（ 4 ）
4 保罗在罗 1:18 提到： “神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。” 这里所说的正适合在这些人身上。圣经把一切信主的人看作是虔诚的人，不信和拒绝神救恩的就看为是不敬虔的人；正如彼后 2:9 ，提到所多玛、蛾摩拉这两个罪恶的城市时，称罗得为虔诚的人，而称所多玛蛾摩拉的人为不敬虔的人（彼后 2:6-9 ），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
４．将神的恩典当作放纵情欲的机会（ 4 ）
4 他们不明白神救恩真正的意义，反而误解了神的恩典，并误用了神赐人悔改归正的机会。他们从起初就是不信主的人，既没有清洁的心，就很容易将神的恩典当作放纵情欲的机会了。他们污秽的心思里，巴不得有一种可以使他们犯罪，又可以欺骗良心的方法。结果不但害了自己，还为害教会。
５．不认独一的主
4 这句话很清楚的说明，他们是没有得救的。彼后 2:1 提到教会中会有假师传出现，也是因为他们不承认买他们的主。注意，这里是说不认独一的主，不是不认主。这些假师传可能一面承认耶稣是主，一面也承认别的 “主宰” ，他们把别的宗教跟独一的救主同列，把基督独一的救法冲淡，把独一真神的权威，让给属世人为的宗教。
“独一的主宰” ，祂不但是我们的救主，也是我们的主宰，掌管我们的一切；而这些假师传，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个 “基督徒” ，实际上却是背叛祂的权柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。
问题讨论
犹大为什么要写这封书信？他怎样为真道热心？教会当时正面对着什么危险？
什么是 “一次交付圣徒的真道” ？
按第 4 节，犹大告诉信徒，假师传是怎样的人？
第三段 引证（ 5-11 ）
在 5-11 节中，犹大举出一些实际的例子，就是古时以色列人的历史中，有一些人的行事，与当时的假师传相似，他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒们的鉴戒，好让他们知道不该跟从那些假师传，免得在真道上跌倒走迷。
本书虽是一本辩道的书，却没有大篇的理论，只引证了好些历史的事实作为主要的内容。然后把历史的事实加以评论以劝勉信徒，这实在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辩明的事；因为这样可以使信徒从历史的实例中，自己领会真理与错谬，人的败坏与神的慈爱。
一．以色列人（ 5 ）
5 以色列人出埃及，是旧约中最出名的一件大事，但那些从埃及出来的以色列人，却因为不信的缘故，在旷野漂流了四十年，终于倒毙在旷野。这节经文所说的，特别是指他们到了加底斯时，因为听信了探子的话，大发怨言，甚至要将摩西打死，返回埃及，后来神大大发怒，不许他们进入迦南，罚他们在旷野漂流四十年，直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着来 3:9-19 的记载，以色列人所以倒毙旷野，实在不单是因为那一次的不信和大发怨言，而是在他们整整四十年当中，都充满了试探，不信，和怨言。犹大举出这个例子，有下列的用意：
１．要警告信徒，千万别以为神会姑息罪恶，也不要像假师传们那样，把神的恩典当作放纵情欲的机会，更不要像以色列人辜负神的恩典，在旷野放纵情欲（林前 10:6-8 ）。神虽然用了许多时间跟计划，把以色列人从埃及领出来，却不是给他们机会放纵私欲，而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以，不论是谁，走上了背离神的路，一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人尚且如此，何况对 一两 个人？神是绝不姑息罪恶的。
２．不要像以色列人那样存试探的心，他们以为神不会那么快就管教刑罚他们。他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事，却还是常发怨言。犹大指出假师传的行事，正类似这些以色列人。他们既没有信心，又试探神，希望可以侥幸的逃过神的追究，可以用虚假的虔诚作得利的门径，这些人必定难逃神的审判。
二．天使（ 6 ）
6 这节论及天使的经文，许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难，乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道，关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释，便很简单，它告诉我们：有些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。
这里说： “又有不守本位，离开自己住处的天使” ，在此 “本位” ，是包括地位、岗位和本分，照原文 archeen ，意思是起初掌权、主权、等级，或神所派定的范围。这本位，就是指本来的岗位， “不守本位” ，就是越过神所给他们的范围。 “离开自己的住处” ，并非注重说他们被神驱逐，离开神所在的天上，而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动，所以这两句经文说明了这些天使不顺服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是圣经没有说明他们如何背叛。
有些解经家将这节经文与创 6:1-4 连接起来解释，认为创 6:1-4 中所讲神的儿子，就是指这些不守本位的天使，与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创 6:1-4 没理由有什么关连的（参拙作 《圣经问题解答》 增订版）。但另有解经的人，认为犹大在此特别提到天使的事，是因在圣经以外的 “次经” 中的以诺书，曾经提及关乎天使犯罪的事，而当时的假师传，就用以诺书加上自己的意思，说了许多似是而非的错误道理，所以犹大在此特别提起天使的事，让当时的信徒，对天使的结局有所认识，使这些假师传不能随便妖言惑众。
关于犹大书说及天使的事，与彼后 2:4 有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需藉着引用次经才能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示，而针对当时的异端说话，这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示，并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。
总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为：
１．有部份天使离开本位背叛神。
２．他们已经被神用锁炼拘禁（原文过去式）。
３．所拘禁之地是 “黑暗坑” （彼后 2:4 ），但并非阴间。这坑设在何处？圣经没有说明。
４．他们尚未受审判但将必受到审判。
５．这些天使不会是魔鬼，或现今运行的邪灵或其他鬼魔。因他们是已被拘禁的，而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。
三．所多玛蛾摩拉（ 7-8 ）
7 在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲，它们特别显着的罪恶是淫乱。在创 19 章可以知道，天使奉命前往毁灭这两个城时，先到罗得的家中，而城中的人竟然要罗得将天使交给他们污辱，可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说，这些假师传跟假弟兄所犯的罪，和放纵情欲的情形，就好像当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。
“也照他们一味的行淫” ，这 “他们” 是谁？如指上文第 6 节的天使，那就是附和创 6:1 所讲的神的儿子，就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为，就是指天使的淫乱。但问题是在下一句， “随从逆性的情欲” ，其实天使怎么会有人所有属身体的情欲呢？按神的创造来说，人如果顺着他本性的欲望是正常的，满足身体的欲望并不是罪（参考罗 1:26-27 ）。但因人犯罪的结果，常常不会约束自己的欲望，以致人身体上的欲望变成反常，而随从逆性的情欲。所谓 “逆性的情欲” 应指变态的同性恋（罗 1:26-27 ）或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使没有肉身，他们当然不像人那样有肉身的 “情欲” ，魔鬼犯罪不是因奸淫，是因骄傲。前者是关系品性的罪，后者却是必须有身体才会有的罪。
所以这 “他们” ，应指所多玛、蛾摩拉城的人，或指上文的假师传更为恰当。
“就受永火的刑罚作为鉴戒” ，这里为什么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭，是永火的毁灭？不错，神从天上降火，将两城毁灭，但犹大书却用 “永火” ，到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢？我们应该注意，犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉，但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人，所以这里所说的 “永火” ，并非指这两城所受的火是 “永火” ，而是指这两城中犯罪的人，在这两城毁灭时，也失去了可以悔改的机会，他们因而进入永远的灭亡里，受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了，就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去，就是永远的灭亡，也就是永火的刑罚。所以，按所多玛、蛾摩拉两城的人来说，他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入 “永火的刑罚” 里去的。
“作为鉴戒” ，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。
8 “这些作梦的人，也像他们污秽身体” （ 8 ）， “这些……人” 应该指假师传， “也像他们” 指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师传假弟兄为 “作梦的人” ，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。 “污秽身体” ，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师传假传道，他们在男女关系上是不洁的。
“轻慢主治的” ，主治的原文是 kurioteeta ，这字在新约共用四次（弗 1:21; 西 1:16; 彼后 2:10 及本节）。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说： “在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚” （罗 13:1-2 ）。所以， “轻慢主治的” ，可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。
“毁谤在尊位的” ， “在尊位” doxa ，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀（如太 6:13; 可 10:37; 路 24:26; 约 17:5 ……）。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。假师传是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端，在他们要扰乱教会的时候，必先毁谤教会里比较受人尊敬的神仆，或是领导教会的负责人，叫他们失去信徒的信任，然后用他们错误的道理摇动信徒的信心，使信徒离开神仆的教训而听从他们。
四．摩西的尸首（ 9-10 ）
9 圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系，他是保护犹太国的（但 10:13;12:1; 启 12:7 ）。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，这件事在旧约和新约都没有提过，到底这事实的背景如何？并没有实在可靠的记载可以考据。照申 34:5-7 所记，摩西死的时候，是神亲自将他埋葬在摩押地的毗斯迦山附近；但确实地点，没有人知道。有解经家根据圣经以外的记载，说魔鬼要得到摩西的尸首，理由是摩西曾杀过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话责备魔鬼，只说： “主责备你。” 又有人推想，魔鬼要争摩西的尸首，是要诱惑以色列人，使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其他记载和资料，那么这一类的记载，我们只可算作一种推测。但无论如何，由此可见在属灵境界里是常有争战的。在但以理书中也曾提到这方面的争战。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的；但时候未到，它还可以尽量地利用它的时间作恶。
另一方面也可见米迦勒的谦卑善良，虽然面对这邪恶，不自量，又无理取闹的魔鬼，还是不敢凭自己说恶毒责骂的话，只是很谦卑而尊主为大地说： “主责备你罢！” 他的谦卑尊主为大，更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来台高自己的地位，这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人，作口舌之争，那也不是一个有见识的人。相反的，假如我们用谦卑柔和的态度，善良的存心对待人，就更显出对方的邪恶。
10 “这些人毁谤他们所不知道的” ，这些假师传既对属灵的事一无所知，不能领受，就毁谤别人，藉以掩饰他们自己的无知。
“他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样” ，本句很清楚地说明，圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外，还有人本性所有的领悟力量；但这些假师传，连这种与生俱来，按人本性所能有的良知，也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶，妄用自己的本能和知识，所以说他们本性所知的，是和没有灵性的畜类一般。
“在这事上败坏了自己” ，原文是 “这些事上”，是多数的，显系指上文的一切事。
五．该隐（ 11 上）
11 上 这里提出假师传最大的祸患是走错了路。人生最大的损失，不是金钱或物质上有什么牺牲，而是选择了错误的路，把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。
“该隐的道路” 是什么道路呢？该隐是亚当的儿子，曾经杀死兄弟亚伯。他杀死兄弟，是因神悦纳了亚伯所献的祭而不悦纳他的。所以该隐的道路，给我们看出两个最大特色，就是 “自义” 和忌恨。
他的自义，在神不悦纳他献的祭时，完全表露出来。虽然在人方面看来，他是因神不悦纳他所献的供物才发怒；但在神方面来说，早已看出他的存心是要显出他自己的义，所以才会在献祭得不到神的悦纳时就大大的发怒。要是该隐不以为自己地里的出产是神理当悦纳的，那么他在得不到悦纳时，就会谦卑地承认自己的错；但事实却相反，该隐因此大大发怒，而且还迁怒于兄弟亚伯。
据创世记的记载：二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。使徒约翰在他的书信里指出，该隐之所以杀亚伯，是因忌恨的缘故。他告诉信徒不可像该隐，他是属那恶者，杀了自己的兄弟。为什么要杀他呢？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的（约一 3:12 ）。所以该隐的道路有两个明显的表现，就是 “自义” 和 “忌恨” 。这些假师传行了该隐的道路，就是走 “自义” 和 “忌恨” 的道路。 “自义” 使他们陷在一种不能自知的景况中，以致将神的恩典当作放纵情欲的机会，在各种罪恶跟错误中不知悔悟，还以自己那虚伪的虔诚为夸耀； “忌恨” 使他们攻击毁谤一切忠心属主的人，不喜欢看见别人光明正直的行事，不但没有因别人的好行为和真理的信息受感动，反而挑剔、毁谤、轻慢神的话语，和神所设立的人。
六．巴兰（ 11 中）
11 中 巴兰的事，记载在民 22 章 ;25:1;31:8,16; 书 \cs3 13:22 （关于巴兰道路的错谬的详细解释，参彼得后书 2:15-16 注释 ）。在这短短的一句话里，我们该特别注意 “为利” 两字。犹大在此特别注意巴兰的贪财，因为这是他的错谬中最大特点。他所有的坏事、虚伪、恶计，都是由于贪财。为了摩押王一再应许给的 “利” ，曾多次尝试想摆脱神的控制，想要咒诅以色列人（民 24:1 ），又自己想出计谋，教导摩押王如何把以色列人陷在罪恶中。巴兰诚然得到了他所想得的金钱，但他也跟他的金钱一同灭亡了，正如保罗所说的： “贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了” （提前 6:10 ）。所以这里说假师传为利往巴兰的错谬里直奔，就是说他们因为贪财，以致竭力所追赶的，只不过是一条错谬的路而已。
七．可拉（ 11 下）
11 下 可拉的背叛，是记载在民 16:1-40 。
可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西争权，他不服摩西站在高于会众的地位上，代替神对以色列人传达话语。可拉本来也是利未支派的子孙，但不是祭司，因为神只拣选亚伦跟他的子孙作祭司。所以可拉攻击摩西跟亚伦，是为了争夺圣职。结困神用瘟疫灭绝那些背叛摩西的人，使地开口把可拉和他的叛党活活吞下地里（参考民 16:30-33 ），犹大在此引证可拉的背叛，是要告诉我们，这些假师传在教会中不服从神所设立的仆人的权柄，他们自己虽然还没有生命，却要争夺教会中的领导权。
本句与上文第 8 节，都论到 “轻慢主治，毁谤在尊位的” ，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。
在今天的教会里基督徒更需认识顺服属灵的权柄（参徒 5:29; 来 13:17; 西 1:28 ）。诚然，我们不是跟从人，而是跟从神。但神在教会中兴起祂的仆人，目的是要将信徒完完全全地引到神的面前，教导他们可以跟从神的旨意行走。事实上并不是所有的信徒，一信主之后就立刻晓得如何顺服圣灵和真理，许多信徒甚至信主多年了，在真理上还是没有根基，在爱心和信心上还很脆弱，所以神在教会中设立了可作榜样的人。他们在灵性上、生命上比较长进，在圣经真理的知识上有基础，神就给他们各种的恩赐，叫他们在教会中领导其他的信徒，学习顺服事奉神（弗 4:11-12 ）。这些人虽然不该成为我们崇拜的 “偶像” ，却也该对他们有适当的敬重，尊重他们属灵方面的权柄，并在主里顺服他们，使教会在良好的纪律中长进（提前 5:17; 来 13:17 ）。
问题讨论
本书一共有几个历史的引证？为什么犹大要引用历史的鉴戒？
为什么犹大要用以色列人出埃及又倒毙旷野的事警戒信徒？
第 6 节的 “天使” 究竟是谁？是否魔鬼或现今运行的邪灵？
所多玛、蛾摩拉最明显的罪恶表现在那方面？这样引用有什么意义？
“轻慢主治的，毁谤在尊位的” 所指 “主治的” 和 “在尊位的” 是谁？
米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，有什么旧约的背景？整件事大概可作怎样的解释？
该隐、巴兰、可拉这三个人的错谬各有什么特点？
第四段 比喻（ 12-13 ）
犹大在上文引证了许多历史的事实，跟假师传弟兄的行为对照，把他们归在以上所引的例子里，说明他们都是属作恶的一类；在这两节，就用各种比喻把假师传的情形描写出来。
一．礁石（ 12 上）
12 上 “爱席” 是古时教会的一种习惯，他们会在擘饼记念主之前，有爱的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐后有记念主的聚会（参林前 11:20-22; 徒 2:46 ）。这习惯可能是受逾越节筵席的影响，因主设立记念主的晚餐是在逾越节以后；也可能因为当时交通不便，所以聚会之时就一齐用饭，比较方便，因而有爱筵的习惯。今日的信徒聚餐也有称为爱筵，但在性质上跟当时略有分别，因为他们在爱筵后一定守圣餐记念主。
犹大在此说，这些假师传在爱席上与你们同席时正是 “礁石” ，这表示假弟兄假师传已混杂在教会里，按表面是与普通的信徒相同，其实乃是害群之马，是教会一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样。
“礁石” 希腊文 spilades ，是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行，常造成意外的危险，是航海的人难以提防的，因为它深藏海底，人们不易发觉。照样，这些假师传假弟兄混在教会里，甚至在信徒爱筵上一同有分，不易被人发觉他们的虚伪。他们对教会的危机，正如礁石对航行中的船一样，可能毁坏教会的见证，使其他信徒的信心受到重大的伤害。
二．喂养自己的牧人（ 12 中）
12 中 末世教会中的假师传藉虚假的行事，争取在教会里作牧人的地位。但他们牧养教会的动机，不过是喂养他自己。 “喂养” 原文 poimaino { 与约 21:16 的 “牧养” 同字，新约中还有四次，和合本都译作 “牧养” （徒 20:28; 林前 9:7; 彼前 5:2; 启 7:17 ），只有本节译作 “喂养” 。照圣经用法，是指神仆在属灵方面，照顾信徒灵性而说的，正如主耶稣查问彼得的爱心时，要彼得 “牧养” 祂的羊。这 “牧养” 的含义，实际上是指在灵性方面，供应信徒的需要，引领他们走神要他们走的道路。但在此却借用这个字指那些假牧人，不但没有在灵性的真道上牧养信徒；反而从信徒身上得着物质的好处，以喂养他自己。
所以这喂养形容他们只知顾全自己肉身的利益，脑满肠肥地忘记了自己应有的责任。他们也不能在属灵方面真正叫人有所得着，因为他们根本没有属灵的经历，在真理和生命的经历上，只是道听途说，人云亦云而已。
“无所惧怕” 是形容他们全不敬畏神的心意，他们胆大任性，轻慢神的审判，根本没有生命。所以彼得在彼后 2 章里说： “这些人习惯了贪婪，是被咒诅的种类” （参彼后 2:14 ）他们甚至制造方便信徒犯罪的理论，引诱他们行错误的道路，使自己得到利益，以敬虔为得利的门径。
三．无雨的云彩（ 12 中）
12 中 １．没有雨的云彩，表示他们只有好看的外貌，却不能供应人真正的需要；他们将太阳遮盖了，又没有叫人得着雨水；只空有外貌，给人空虚的希望，却得不到实益。
２．云彩，是轻浮的。他们所作的工夫没有根基，飘浮不定，经不起考验，所以说他们是 “被风飘荡” 的。
总而言之，用没有雨的云彩形容假师传，是要说出他们所作的工作，跟他们的生命一样，是短暂的，只在世上出现片时就不见了。当他们离开这世界时，没有一样可存留到永世（雅 4:14 ），正像云彩很快就会消逝了。
四．秋天没有果子的树（ 12 下）
12 下 树到了秋天，是结果收成的日子；秋天不结果，表示结果的机会已过，只好等候严冬来临。他们既浪费又拒绝了许多神叫他们出悔改的果子的机会，只好等待神永远审判的来临了。
“死而又死，连根被拔出来” ，这话本来是对一棵不结果的树说的，表示从此这棵树不再是树了，只是等候焚烧而已。假弟兄、假师传的灭亡也是这样，他们将要受咒诅，等候永火，是无可挽救的了。
五．海里的狂浪（ 13 上）
13 下 海里的狂浪，叫人感到不安和痛苦，可表明假弟兄、假师传，在教会中所生的种种扰乱不安。正如雅各责备当时那些信徒说： “你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。” 他又说： “在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱，和各样坏事” （雅 3:14-16 ）。假师传所有的智慧，不过好像海里的狂浪那样，徒然引起各种纷争嫉妒，制造各样的不安；而他们本身是毫无根基的，虚浮的，正如海中的狂浪，虽然会一刹那涌得很高，但很快就消失了。狂浪怎样把海里各种的污秽废物翻腾起来，假师传所用的手段和搅扰的工作，也会把自己卑鄙的行为显出来，好像可耻的沫子那样。
六．流荡的星（ 13 下）
13 下 流荡的星就是无轨的流星，很快就会撞向别的星球或在太空中消失。假师传的行事，既不在真理的轨道内，他们的结局，一定不能在神前站立得往，他们所作的工作也会很快趋于败亡，就像流荡的星，它的光很快就变成黑暗。当他自己毁灭时，就有墨黑的幽暗永远为他们存留。神曾用天上的星来形容亚伯拉罕的子孙，现在有信心的基督徒也是那样；正如先知但以理说： “智慧人必发光，如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远” （但 12:3 ）。假师传虽然没有生命，却徒有基督徒之名，甚至基督教传道人的身分。但他们却是一颗流荡的星，跟魔鬼一样，必要永远灭亡！
问题讨论
12-13 节中犹大一共用了几个比喻描写那些假师传？说出每一个比喻的意思。
第五段 预言（ 14-16 ）
14 亚当的七世孙以诺的事，记载在创世记 5 章。在来 11:5 ，提到各时代信心的伟人时，曾说到以诺因着信被神接去。但这里的记载，不但说以诺与神同行，他当时还照神的旨意传讲预言。由此看来，圣经所说与神同行的人，也是古代神所使用的传道人。挪亚与神同行，也是传义道的人，所以根据犹大书所记载的，可说以诺是圣经里最早的先知，他所说的预言，是关乎主耶稣第二次降临，以本节经文和以上各节相比较，可见这里所说的是主耶稣第二次再来。既预言基督第二次降临，那就可以推想到他所说有关基督的事中，也必提到祂第一次的降临。关于以诺讲预言的事，圣经其他的地方全无记载，有人以为犹大在此，是引证圣经以外的 “次经” 以诺书所说的话。但何以见得犹大必须引用 “次经” ？犹大不引证次经就不能受灵感讲论以诺的事么？他若纯然因为自己得启示而如此教训信徒，也绝无可怪之处。
15 这节经文与其他的经文记主耶稣再来的时候是为着施行审判，而非施行拯救的意义完全相符。
“不敬虔的人” ，虽然未必一定指假师传和假弟兄，但在这里应该是指着上文的假师传。虽然他们现在在教会所做的，可以欺骗一部分的人，但有一天，当主来审判时，他们所有虚假的属灵和行为必定会显明出来。到那时，主也必证实不敬虔的罪人所说顶撞祂的刚愎话。现在那些不敬虔的，不信的，无神的及挂着基督教的招牌而实际上是无神主义者的，他们凭自己主张所讲的各种错误的道理，虽然在现时代的群众中有人跟从拥护他们，以致他们自成一派，在真理与错误极难分辨的现时，还能得势，但有一天就是主再来的时候，必要证实他们所讲刚愎的话，实在是顶撞神，且要受应受的审判。
16 “私下议论” ，在原文是 goggustai ，意即 “怨恨者” 或 “喃喃不绝地抱不平” ，这句话应与下文 “常发怨言” 连在一起。他们对自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的权利而感到不平，常私下议论，埋怨神的不公平跟人对他们有偏心。在他们随从自己的私欲行事之前，他们常藉这等埋怨掩饰自己的罪行，仿佛说他们所有的恶行都是由于神和人对他们不公平的缘故。
“随从自己的情欲而行” ， “情欲” 在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人，当然是只能随从情欲行事，受自己肉体各种败坏的私欲所支配。这也是与上文 4 节所说，将神的恩当作放纵情欲的机会，和所引证有关所多玛、蛾摩拉人的淫行互相呼应，表示这些人的行为全是污秽的。按彼后 2 章也曾类似地说到那些假师传用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚脱离妄行的人。他们纵情逸乐，以为这是人天性的需要，完全做了情欲的奴隶而不自知。
“口中说夸大的话” ，这正是魔鬼的个性。魔鬼是喜欢高台自己并说夸大的话。但以理 7 章所提的小角，及启示录 13 章所提的兽，都喜欢说夸大的话。现世代愈来愈趋向于 “结局” ，所以这世代的人也愈来愈喜欢说夸大的话。
“为得便宜谄媚人” ，他们并没有崇高的品格，说话行事，只看那里有利益，就随从那方面人的喜好；为要得着便宜，就宁愿降低自己，去奉承有钱有势的人。这样的行事与真正的传道人相反。使徒保罗在帖前 2:5 中对帖撒罗尼迦的人说，他从没用过谄媚的话；虽然保罗有时也用称赞的话鼓励信徒长进，但他并不谄媚他们，或存不诚实的心，为了得人的好处，而造出一些理由夸奖或称赞人，讨人的欢心。基督徒虽然应该有谦卑柔和的性情，不自夸自大，但也无需在人前显出自己的卑贱可怜，去奉承有权有势的人，希望得好处，这是小人的所为，是基督徒所不该做的。
问题讨论
以诺与神同行（创 5:24 ）是否包括以诺为神传说预言？（参创 6:9; 彼后 2:5 ）
以诺预言主再来时要审判一切不敬虔的人（留意 15-16 ），这些人是谁？犹大为什么把一切不敬虔之人将要受审判的事与假师传相提并论？
14-16 节这三节经文提到不敬虔的人怎样行事为人？
第六段 劝勉（ 17-23 ）
犹大在上面的经文引证了历史上的各种鉴戒，又用各样的比喻和预言，说到假弟兄、假师传的各种行事和性格后，就劝勉真基督徒应当更加儆醒，保守自己的信仰和圣洁的生活，在真道上建立自己。并要用谨慎的态度，去帮助那些软弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他们能在灵性上向正路回转，这是基督徒该有的责任。这段劝勉的话，可分以下数点：
一．记念使徒的教训（ 17-19 ）
17 在彼后 3:1-2 中，彼得讲出了假师传的各种危险后，也同样劝勉信徒记念众先知所讲的和主的命令。在此犹大提到使徒所讲的话时，特别指明是主耶稣基督的使徒，表明了使徒所讲的，实在是差派他们的主耶稣基督藉着他们讲的，具有判别真伪的真理权威。所以我们要把使徒的教训藏在心里，好叫我们能分别是非，不至走迷。
“从前” 新旧库本译作 “豫先” 。使徒有先见之明，神藉使徒所讲的信息，早已指出教会可能面临异端跟假师传的危险，这豫先讲的话，在犹大写书信时得到了应验，并且他继续向现代的教会发出警告，让我们知道使徒豫先所讲的，对今日的教会更需留心。既是使徒豫先知道教会会有假师传、假弟兄、假道理发生，那么我们对今日教会中，有各种令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心丧志，应记念使徒所讲的教训，以坚固自己的心，拒绝错误的诱惑和魔鬼的诡计。
豫先的警告，虽然常常容易受人的误会或攻击，但在事情发生后就会让听见的人得到极大的益处。当他们想起那豫先的警告时，就会更深刻地记在心里。一个忠心的传道人，应该照神所给他的话语，在危机未临之前，用他属灵的眼光将所豫先见到的，去豫先警告信徒。这种工作必须有忠诚的心志，并且要不怕为主受苦。倘若我们看见弟兄有危险的诱惑，不豫先发出警告，我们倒可以平安无事地不会受到任何攻击或误会；但那遇见试探的弟兄，就可能因我们没有豫先警告，就跌倒了。
这节经文暗示犹大承认彼得后书乃是出于使徒所写，因这话很明显地引用彼后 3 章所讲的。
18 这里并未说出那些好讥诮的人在讥诮什么，但下一句说： “随从自己不敬虔的私欲而行。” 暗示他们所讥诮的是信徒在道德上，不肯像他们那样随从自己不敬虔的私欲而行。正如今日世界上很多人，他们讥笑基督徒过敬虔生活是落后或愚蠢，反而以他们随从私欲任意行事，是自由和会享受人生。按彼后 3 章所记，那些好讥诮的人，也讥诮主耶稣再来，他们的讥诮也和末世有特别的关系，他们以为相信这世界会到末后的结局是可笑的，他们以为万物从起初创造到现今仍然都一样；他们把基督再来和这世代的结局跟将来的审判，都当作是不值得重视的神话。对这种人和这些讥诮的话，使徒早已发出了警告，基督徒该记得这些警告。
19 当然，这里所指的就是 18 节所说的好讥诮的人，这些人可能就是当时混在教会中的假师传和假弟兄；但也可以普遍地指一切的不信者和反对基督徒的人。圣经称这些人是引人结党的，这意思是他们不能与信徒相合，他们会很自然地彼此相似，都随从自己不敬虔的私欲而行，因而结成一党，形成一种对敬虔信徒讥诮批评的另一班人。 “属乎血气” ，意思是没有生命的人。按约 1:12-13 可知，凡接待主的都不是从血气生的；反过来说，凡不接待主的，就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。
二．在真道上造就自己（ 20 上）
20 上 “真道” 原文 pistei ，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整个信仰的对象和内容（与第 3 节中的真道同一字）， “造就自己” 的 “造就” ，原文 dpoikodomountes 是建造之意，保罗在林前 3:10-14 中，说到属灵工程的建造时，所用的也是这字。此外在徒 20:32 译作 “建立” ；弗 3:20; 西 2:7 译作 “建造” 。
如何在真道上造就自己呢？就是要让我们所信的真道修理约束我们，正如耶稣祷告时说，求神用真理使门徒成圣（约 17:17 ）。保罗劝勉信徒，要用真理做腰带束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假师传、假弟兄，随己意而行。当我们想凭自己行事而受真理约束时，生命就受到造就，就不会因罪恶的试探，私欲的牵引，使我们属灵的工程受损害，反而因顺服真理而得建造。我们不断顺服真理，就使我们的生命不断的被建立。这就是在至圣的真道上受造就的意思。真正使我们得造就的，不是听道或看书，因我们所听、所看、所知的真理若不顺服而接受它们的约束和修理，就无法使我们灵命真正得造就。每一次因听道或阅读属灵书籍，或在圣经的话语上得造就，都是因我们在其中受了感动，而且顺服那感动。否则，就只不过是知识上的增加而已！对生命并没有实际的建立。
“你们却要” ，这 “却要” 是显示犹大要求信徒要与假师传、假弟兄有所分别。假师传们行事是随自己的私欲，将神的恩典变作放纵情欲的机会，是贪财的，自夸的，自以为义的，他们的工作是虚有其表的；但信徒却要明显地显出与他们不同，那不同处就是在至圣的真道上建造自己，显出我们是受真理约束的人。
三．在圣灵里祷告（ 20 下）
20 下 就是在圣灵引导感动的范围里祷告。保罗在罗 8:26-27 里告诉我们，圣灵会帮助和指引我们祷告，叫我们得蒙应允，正如保罗劝勉以弗所的信徒说：要靠着圣灵随时多方祷告祈求。祷告是一种属灵的争战，魔鬼当然常常要拦阻信徒祷告了。所以祷告应靠圣灵而不是靠情绪或感觉。靠着圣灵的祷告容易得神应允，使我们可以在信心下更长进也更喜欢祷告。
四．保守自己常在神的爱中（ 21 上）
21 上 本书第 1 节就提到，主耶稣基督会保守所有在父神里蒙爱的人。但在此所提的是人自己方面的责任。神爱我们，一定会保守一切蒙爱的人；但蒙爱的人也要保守自己在神的爱里。神的恩典跟人的本分是互相关连的。这节经文是着重在我们的选择方面，我们若运用自己的意志拣选神，就会在神的保守中。我们断不能拣选罪恶，而希望神保守我们不至陷入罪恶。 “人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？” （箴 6:27-28 ）我们不能走在火炭上，而希望神保守我们的脚不会烧伤。我们最低限度应该不拣选在火炭上走，然后才可以求神保守我们的脚不至被烧。我们脚走罪恶的路，却希望自己不落在罪的网罗里，这是不可能的。所以我们要保守自己在神的爱里，让神的爱像堡垒一般，常保护拯救我们脱离魔鬼各样的试探。神的保守并不代替人的拣选。
五．仰望主的怜悯（ 21 下）
21 下 “仰望” 的原文 prosdexomai 是有等候、欢迎、接待之意。在可 15:43 和腓 2:29 都用过这字。新旧库本译作 “等候” 。
这节经文第一个意思，就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事，直到见主的面。今日我们得救，是因主的怜悯，使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里，也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度，不要自以为刚强和站立得稳，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，这就是胜过试探的方法。
再者， “怜悯” 在此可能暗指耶稣基督的再来，因上文曾提到基督的降临。下一句说 “直到永生” 就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人，实在是一种怜悯和恩惠，使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典，直到见祂面的日子。
六．扶助软弱的人（ 22-23 ）
犹大劝告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生之后，又劝告信徒要扶助灵性软弱的人，用怜悯同情的心帮助他们。自己站立得住的，应帮助在动摇中的人，而不是讥诮轻视他们；帮助别人能站立得稳，实际上也是帮助自己，因为帮助别人时，也必使自己灵性上多得学习和操练，而在事奉上更有经验。同时当我们使那些在信仰上疑惑不定的人坚定过来，和我们一同为真理站立时，也就使教会更坚强，真理的阵容更壮大，间接也使自己受益。
一九四五年，笔者曾在复旦大学的学生团契中说过一些勉励的话，有一位姊妺得到帮助，二十年后，我们偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉励，至今末忘，而我自己早已忘记了我曾说过什么，我也没有再问她；但我心里得着主再一次的提醒： “总要说造就人的好话” 是不会落空的。它不但会叫别人得安慰和鼓励，也会使自己得鼓励和安慰。
在 22-23 节中有三次提及 “有些人” ，这三次简单而显明地把他们分成三类。他们虽都在诱惑试探中，但他们的程度各不相等。大概这里所讲的是关乎受假师传的教训诱惑的人，而他们所受影响的程度各有不同，因此犹大就教训信徒，照个别的情形来帮助他们。
22 “有些人存疑心，你们要怜悯他们。” 第一等人是存疑心的人，这些人可能原本要接受真道，却受到错误的道理所混乱，以至有疑心；或已接受信仰而被假师传的道理扰乱，使他们的心疑惑不定。这些人并没有跟从假师传或接受错误信仰，但他们开始对要接受的信仰发生了疑惑。对 “这些人” ，要怜悯他们，同情他们。 “怜悯” 表示是有力量的人同情那些没有力量的人，刚强的同情帮助软弱的，富有的同情帮助贫穷的。信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人，也不该存一种自以为是，优越者的态度，去同情软弱的人。本节的 “怜悯” 跟 21 节的 “怜悯” 有关连，因原文是同一字。 21 节说要仰望主耶稣基督的怜悯， 22 节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而站得住，就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人，正如主说： “怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤” （太 5:7 ）。
23 第二等人── “有些人你们要从火中抢出来搭救他们” ，显然比存疑心的人更为严重。他们不单是信仰发生摇动，而且开始走向错误的路上，开始拒绝原先想要接受的信仰，正要跟从那些错误的道理，所以他说：这些人你们要将他们从火里抢出来，因他们已在火中被火烧着，要赶紧把他们搭救出来。阿摩司曾将以色列人称为在火中抽出来的一根柴，是快要灭亡的，却蒙神的怜悯得以保存（摩 4:11; 参亚 3:2 ）。我们对受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人是基督徒与否；但最少他们已是慕道或听过福音的人，后来却受了诱惑。从火中将人抢救出来，是要冒险、要牺牲的，因为你自己也可能被烧伤。同样的，我们要把一个人从错误的路上挽回过来，可能也会受到误会、攻击或个人的损失。
第三等人是要存惧怕的心怜悯他们── “有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。”“惧怕的心” 原文 phobo{(i) 意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出，但有时也译作 “敬畏” ，例如在徒 9:31 和彼前 1:17 。在此 “存惧怕的心” ，就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。这第三种人受诱惑的情形最严重。他们显然已落在迷惑里，照下文说： “连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。” 可见这些人是受到情欲与罪恶的诱惑，所以犹大劝告那些要怜悯帮助他们的人，要存着戒心，不要在他们的罪上有分，不要沾染他们的罪。犹大的话暗示这些人可能还未得救或重新坠落。本句要把上文提到假师传如何将神的恩典当作放纵情欲的机会（ 4 节），如何像所多玛的人那样， “照他们一味的行淫，随从逆性的情欲” （ 7 节）。这些话跟本节对照，就知道那些受迷惑的人，是受了假师传错误道理的影响以致放纵情欲的。
“衣服” 在圣经里有时可代表我们的行为（参赛 64:6; 亚 3:3-4; 启 3:4; 弗 4:22 ）。在此，这些落在罪恶试探中的人，他们的衣服既因情欲而沾染污秽，这衣服就象征他们因罪污而败坏了的品行，那些要帮助他们回转的人，虽然可以同情他们，但却不可沾染他们的污秽，且必须憎恶他们的罪恶。圣经常把这两点分得很清楚，我们并不憎恶罪人，而是憎恶罪人所犯的罪；我们并不同情罪恶或姑息罪恶，却要同情那些被罪恶所缠累的人，帮助他们归向基督。
问题讨论
犹大要信徒特别记念使徒们的什么教训？
犹大对信徒的劝勉共有几项要点？
按 22-23 节看来，信徒要怎样帮助信心软弱或受迷惑的人？
第七段 结语（ 24-25 ）
24 犹大在此表示他对神的信心和称颂，以作本书的结束。 “保守” 在本书是第三次提到。 “失脚” 是不小心跌倒而不是故意的，神能保守我们不失脚，并非保守我们故意向罪行去而不陷入危险。在本书信开始与结束，都提到神的保守，这是本书的一个特点。但我们必须运用自己的意志拣选神，而不是拣选自己，这样才可以得神的保守。世界虽有许多试探和诱惑，但我们并非靠自己的力量得胜，而是靠主的保守与看顾。主说过凡靠着祂到神面前的，祂都能拯救到底，这 “靠着祂到神面前” ，表示这人是要走靠神的路，不是走罪恶的路，这种人必能得着主的保守。
“叫你们无瑕无疪，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的” ，这 “ 不失脚” ，一是消极的，一是积极的，两方面 相呼应。 “无瑕无疪” 偏重于说明基督救赎的完美，我们虽是不堪的罪人，但在祂的恩典里，却成为无瑕无疪。
“欢欢喜喜” 原文有狂喜之意。我们虽然软弱，常常失败，但我们要仰望主的怜悯，离开失败，叫我们站在祂荣耀之前时，不是忧愁而是大大欢喜的。
“我们的救主独一的神” ，在此称救主是独一的神，这再次说明主耶稣基督与独一的神是同等且合一的（提前 1:17;6:16 ）。我们要站在神的面前，也是要站在救主耶稣基督的面前。
25 “愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。” 除了永活的神，没有人能承受这样的称颂。 “万古以前” 就是回顾过去的永远， “直到永永远远” 指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神，只有祂配受这样的称颂。
问题讨论
本书的结语有什么特色？── 陈终道《新约书信读经讲义》
犹大书注释
壹．问候（ 1 ， 2 ）
第 1 节 神使用义人 犹大 来揭露离经背道者的真面目，而离经背道者其中一个最大的例子，是另一个犹大，即加略人犹大。对于这位义人 犹大 ，我们可以肯定的资料是，他是 耶稣基督的仆人，雅各的弟兄 。
在本书的开首，犹大对收信人有三个称呼，是适用于所有真信徒的。他们是被召，在父神里成圣 1 ，为耶稣基督保守的人。神用褔音“呼召”这些人从世界分别出来归衪。他们是蒙神拣选，成为神特别和圣洁的子民。他们蒙奇妙的 保守 ，得以脱离危险、破坏、玷污和定罪，且最终他们会被引领得见荣美的大君王。
第 2 节 犹大祝愿他的读者能够得 怜恤、平安、慈爱 。信徒面对将信仰歪曲的强大压力，这祝愿显得特别及时。圣徒受争斗、压力围困时，神向他们施以同情的安慰和眷顾，这就是 怜恤 。倚靠神的话，不看环境只仰望那位掌管一切情况以成就衪旨意的，从而产生的安宁和稳妥就是平安。 慈爱 就是神接纳衪看为珍贵的子民──这种超然的爱，我们应与他人分享。
犹大希望这三种福气 多多的加给你们 。不是逐步少量的递增，而是多多的倍增！
贰．揭露假师傅的面貌（ 3 ～ 16 ）
第 3 节 犹大原本打算写信，论到信徒所 同得 的荣耀 救恩 。然而，神的灵是这样有力地影响这位顺服的作者，以致他感到有必要改变方针。一篇简单的、讨论基本教义的书信已嫌不足；他必须写一篇辞严情切的信来坚固读者。他要鼓励他们为 真道竭力的争辩 。基督真道这神圣的遗产正受到攻击，敌人正致力要侵蚀这些基要道理。神的子民必须毫不妥协地坚持神的圣言是默示的、无谬误的、具有权威的、充足完备的。
不过，信徒为真道争辩时，言谈举止必须有基督徒的榜样。诚如保罗所说：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐。”（提后二 24 ）他要争辩，但却不可以是个好争吵的人；在作见证时，必须保持有好的见证。
我们所 竭力争辩 的，就是 从前一次交付圣徒的真道 。请留心！并不是“从前交付”，而是 从前一次交付 。教义的内容是完整的。正典已经完备了，不可以再加上任何内容。“所有新的都不是真的，所有真的都不是新的。”如有任何师傅声称，他拥有超越圣经内容的启示，我们便随即拒绝接受。真道已经交付我们，我们不用寻求聆听任何额外的。很多异端领袖声称他们的经书与圣经具有同等的权威，但以上所说的，就是我们的答案了。
第 4 节 本节告诉我们，这威胁的性质是什么。基督徒相交中已有破坏分子开始渗入。 因为有些人偷 进来 。有人在暗中进行秘密和欺骗的行动。
这些内奸 是自古被定受刑罚的 。这好像是说，神特意选这班人出来，注定要他们受刑罚。但这里的意思其实不是这样。圣经从没有说，有些人是被拣选出来受刑罚的。人得救是因为神的恩典。但如果他们最终失丧的话，那是因为他们的罪和不顺从的缘故。
这句经文的意思，是说明离经背道者要 受刑罚 这一事实，是老早已经注定的。任何人决意要离弃基督的信仰，他们所面对的刑罚，与那些在旷野中不信的以色列人，或是悖逆的天使，又或是所多玛城的人所受的刑罚相同。他们并不是被预定要叛离，但他们一旦选择叛离的话，就要面对早已决定要加诸一切离经背道者身上的刑罚。
这些 不虔诚的 人的两大特征，就是他们的品行败坏，他们的教训谬妄。在品行方面，他们将我们神的恩变作放纵情欲的机会。他们 将基督徒的自由歪曲为放纵的机会 ，将服侍的自由变为犯罪的自由。在教义方面，他们不认独一的主宰 2 我们主耶稣基督。他们 不认 衪至高无上的统治权，不认衪的神性，不相信衪代替罪人受死和衪的复活──事实上，有关衪的位格和作为的任何要义，他们一概 不认 。他们声称在属灵的范畴里拥有很大的自由，却武断、恶意地否定褔音，否定基督宝血的价值，否定衪是唯一的拯救。
这些人是谁呢？他们本应是褔音的使者。他们在基督教圈子中，拥有领导的地位。其中有的是监督，或是教会议会成员，或是神学院教授。不过，他们有一个共通点，就是他们都反对圣经中的基督，并自行塑造出一个自由主义 3 或新正统学派 4 的“基督”，一个没有了荣耀、尊贵、主权、权柄的基督。
第 5 节 神对这些离经背道者的态度一点也不含糊。衪在旧约圣经中，已不只一次地表明出来。犹大在这里用了三个例子来提醒他的读者，就是不信的以色列人、犯罪的天使，并所多玛和蛾摩拉两城的人。
第一个例子是在旷野中的以色列人。 从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了 （参看民一三，一四；林前一○ 5 ～ 10 ）。神应许将迦南地赐给这些百姓；应许中也包含了他们所需的一切能力与权力。可是，他们却在加低斯听信了探子的恶信，并背叛了耶和华。结果，所有在离开埃及时年龄在二十岁或以上的男丁，除了约书亚和迦勒外，全都死在旷野（参看来三 16 ～ 19 ）。
第 6 节 第二个悖逆和叛离的例子，是犯罪的 天使 。对于这些天使，我们确实知道的，就是他们 不守 所委派给他们的 本位，离开自己住处 ，而现在他们被 主用锁炼永远拘留在黑暗里 ，等候面对他们最终的 审判 。
圣经似乎说明了天使至少有两次叛离的例子。其中之一是路西弗的堕落；相信在这次背叛中，有成群的天使跟随他。现今，这些坠落了的天使尚没有被捆绑起来。魔鬼及其手下的恶魔，正在积极与耶和华并衪的圣民争战。
另一个天使叛离的例子，是犹大在这里所说的，彼得也曾提到（彼后二 4 ）。对于这里所指的是什么事件，圣经研究者的意见有相当大的分歧。我们提供的意见纯属个人观点，并非确定的事实。
我们相信，犹大所指的，是记载在创世记六章 1 至 7 节的事件。神的众子离开了他们作为天使的本位，以人的形象来到地上，与人的女子结婚。这种婚盟违反了神的安排，在衪看来是可憎恶的。第 4 节可能暗示，这些不寻常的婚姻关系，产生出孔武有力、穷凶极恶的后代。不管这是事实与否，明显地神对这个时期人类的暴虐感到异常不悦，并决定用洪水毁灭全地。
就这观点，学者有三点反对的意见：（ 1 ）创世记的经文并没有提到天使，只是说“神的儿子们”。（ 2 ）天使是无性别的。（ 3 ）天使并不嫁娶。
这段经文的确没有特别说明是天使，但在闪语（即古希伯来语文）来说，“神的儿子们”确是指天使（参看伯一 6 ；二 1 ）。圣经没有说明天使是无性别的。有时候，天使会以人的形象出现在地上，有人的躯体及胃口（创一八 2 ， 22 ；试与一九 1 ， 3 ～ 5 比较）。
圣经没有说天使并不嫁娶，只是说他们在天上也不嫁也不娶（太二二 30 ）。
不管本节背后所根据的是什么历史事件，其要点在说明这些天使摒弃了神给他们界定的本位，而现在主用 锁炼 把他们 拘留在黑暗里 ，直等到他们最终的受审，进入永远的刑罚里去。
第 7 节 犹大提到旧约中的第三个叛离例子，就是 所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人 （创一八 16 ～一九 29 ）。用 又如 来开始本节，表示所多玛人的罪，与天使所犯的罪类同；就是明目张胆地败坏道德，是完全违反自然，是神所憎恶的。
保罗在罗马书中特别提到这种邪淫的罪：“他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”（罗一 26 下， 27 ）所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的人，深深地陷溺于同性恋之中。这里则将这罪形容为 随从逆性的情欲 ，意思就是完全违反神所设立的自然规律。
今天，很多离经背道者，都站在最前线的位置，公开地为同性恋辩护，并致力要使两个成年人在自愿情况下进行的同性恋行为合法化。难道这真是纯属巧合？
对于这一切不受约束的人来说，所多玛和蛾摩拉堪 作为鉴戒 ，说明 受永火的刑罚 是怎样的。所谓 永火 ，并不是指烧毁这些邪恶城邑的火是永恒不灭的；而是指这火的毁灭能力既是如此彻底和强烈，足以反映将要临到所有叛徒的永恒刑罚是怎样的。
第 8 节 犹大又回头谈到他当日的离经背道者，并开始叙述他们的罪、对他们的控诉、大自然中与他们对应的事物、他们最终的结局，以及他们不虔的言行（ 8 ～ 16 ）。
首先是关于他们的罪。他们是作梦的人， 他们污秽身体 。他们的思想已备受污染，活在卑污的幻想世界中，以败德的性行为来满足他们的梦想，就像所多玛人一样。
他们 轻慢主治的 。他们反对神，抗拒政府。他们提倡不法及无政府主义。他们所隶属的机构，以推翻政府为宗旨。
他们 毁谤在尊位的 天使。“因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的”（罗一三 1 下）；对以上的话，他们不屑一顾。神命令人“不可毁谤你百姓的官长”（出二二 28 ），他们却认为是可笑的。他们用轻藐恶毒的话来诋毁有权柄的，不管是神，是天使，还是人。
第 9 节 在这方面，连 天使长米迦勒 也有所顾忌，他们却肆无忌惮。米迦勒为摩西的 尸首，与魔鬼争辩的时候 ，也 不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你罢！ ”犹大在这里告诉我们的事件，圣经其他的地方没有记载过。所以，我们自然会问：“他是从哪里得到这些资料的？”
有谓那是传统之说；但这说法不能确定。
最令人感到满意的解释，莫过于说这些资料出于超自然的来源，是那位感动犹大写这封书信的圣灵向他启示出来的。
我们并没有肯定的资料，可以说明为什么米迦勒和撒但会为 摩西的尸首 争辩。我们知道摩西是由神亲自埋葬在摩押地的山谷中的。或许撒但想知道埋葬的地点，以便在那里建立神坛。这样，就可以引诱以色列人去敬拜摩西的骸骨。米迦勒是以色列民族的天使代表（但一○ 21 ），自然会将埋葬地点保持秘密，以免百姓堕入拜偶像的危机中。
然而，这里要说明的重点是，虽然 米迦勒 是 天使长 ，神日后要使用他把撒但从天上摔下去（启一二 7 ～ 9 ），但他面对这个管辖众恶魔的撒但时，却没有擅自加以责备。他将责备的权柄归给神。
第 10 节 这些离经背道者刚愎自用，肆无忌惮地 毁谤 他们所不知道的。他们不明白，在任何有秩序的社会里，都必须有当权者，并对当权者的服从。故此，他们不知好歹，妄自尊大，自以为是地反抗权威。
他们最熟悉的事物，就是自己本性中的各种情欲，如何在感官上得到满足。他们就像没有理智的畜类一样，只知尽情地去满足性欲。在这过程中，他们 败坏 、摧毁了 自己 。
第 11 节 犹大向他们作出了严厉的谴责。 他们有祸了 ！由于心里刚硬又不肯悔改，他们为自己积蓄忿怒，直到神震怒、显衪公义审判的日子到来（罗二 5 ）。
作者形容他们的一生就像不断加速地向下坡路走，愈来愈泥足深陷。首先，他们 走了该隐的道路 ，继而 又为利往巴兰的错谬直奔 。最后，他们 在可拉的背叛中灭亡了 。错谬与叛离的情况，是不会停滞下来的。它们会将人簇拥至危局险境，然后推下灭亡的深谷中。
该隐的道路 ，基本上就是拒绝接受以祭牲的血为救赎的方法（创四）。他希望透过人为的努力来讨好神。麦敬道说：“拒绝接受神的救赎以得洁净，却代以人的努力而求改善；这就是‘该隐的道路’。”可是，倚靠人的努力，就自然会憎恶恩典，并蒙恩的人。这种憎恨最终会引致逼迫甚至杀人（约壹三 15 ）。
巴兰的错谬 ，就是企图将服事神的事，变成使个人得益致富的勾当。巴兰称自己是神的先知，但他却是贪婪的，并愿意为利出卖先知的恩赐（民二二～二四）。巴勒曾五次用钱收买他，要他咒诅以色列人。他也十分愿意，只是神强行约制他。诚然他所说的话，很多都是真实和中听的，但他只是个为金钱而听凭使唤的先知。他没有办法咒诅以色列人，最终却引诱了他们与摩押女子行淫（民二五 1 ～ 5 ）。
现今的假师傅就像巴兰一样，既讨好又有说服力。他们善于一口两舌。他们贬抑真理，目的是要增加自己的收入。主要的问题，就是他们都是贪婪的，企图将神的家变作买卖的地方。
今日的基督教圈子，为买卖圣职的罪所玷污。如果能够将谋取利益的动机剔除的话，相信很多美其名为基督教的事工都会顿然停止。高斯提醒我们说：
人是卑劣的，会利用神的事来谋取个人的利益。人最卑劣之处，莫过于利用神的事来谋取自己的利益。主对这一切有明确的审判。我们不难看见，基督教圈子里正充满了这种情况。我们必须谨慎自己，免得习染这些劣行 5 。
犹大宣称这些假师傅 有祸了 的第三个原因，是他们 在可拉的背叛中灭亡了 。可拉与大坍、亚比兰伙同，反对摩西和亚伦的领导，甚至意图闯入祭司的行列（民～六）。他们这样做，实际上就是藐视耶和华。由于他们不顺从，地就裂开，把他们活活的吞下去了。神藉此表明衪极度的不悦，因为人背叛了衪为自己设立的代表。
第 12 节 犹大继而从大自然中，选了五样东西作比喻，以说明这些离经背道者的品德与结局。莫法特说：“作者仔细地从天、地、海洋间遍寻实例，以说明这些人的品德。”
初期的基督徒为记念主的晚餐而举行 爱席 6 ，这些离经背道者正是其中的 礁石 （或作“玷污”）。他们不怕神也不怕人，他们只顾自己，不理会群羊。他们引诱其他人去贬损信仰。
他们 是没有雨的云彩 ，看似能够为干枯的大地带来滋润，事实却 被风飘荡 7 ，只留下失望与沮丧。
他们是 秋天……的树 ，没有叶子也没有 果子。死而又死 可能是一种夸张的表达手法，指完完全全的死去，也可能指从树根到枝子都枯死了。他们也是 连根被拔出来 ，好像遭强风吹袭，连根拔起，没有留下残株可以在日后再次生长。
第 13 节 他们是 海里的狂浪 ，不受约束，喧闹狂暴。他们的喧闹与妄行，只涌出了 可耻的 泡沫来。他们以可耻的事为荣，没有留下任何实质或有价值的东西。
最后，作者形容他们是 流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。流荡的星 是指宇宙间没有固定运行轨道的天体。航海的人不能靠他们辨别方向。用此来比喻假师傅是何等的恰当！没有人能够从这些宗教陨石彗星身上得属灵的指引；他们迸发短暂的光芒，然后像鸣放后的烟花一样湮灭在黑暗中。
第 14 节 亚当的七世孙以诺 预言这些离经背道者的灭亡。只有犹大书记载这个预言。有人认为这是引自次经以诺书，但事实上并没有证据证明在犹大的时候，这本伪造的经书已经存在。凯理说：
这本（以诺）书充满了种种迹象，显示其写作日期是在耶路撒冷遭毁灭之后的（即在犹大书成书之后）；作者是一个犹太人，他充满希望，相信神仍站在犹太人的一边 8 。
虽然我们不知道犹大怎样得知这古老的预言，但有一个简单而又可信的解释，就是那位向犹大启示、使他写出本书其他部分的圣灵，也将这预言向他启示出来。
预言的开端是这样的：“ 看哪！主带 他的千万圣者降临 。 9 ”主耶稣在大灾难时期之后，重临地上消灭衪的敌人、在地上作王时，这段预言便会初步并局部成就。到千禧年结束的时候，这预言便会完全实现；那时，一切已死的恶人都要在白色大宝座前受审。
第 15 节 基督来到 要在众人身上行审判 。从本节的其余部分可知，这里的众人是指一切不虔的人，并不包括真信徒。他们因相信基督，而可以免被定罪，正如约翰褔音五章 24 节所应许的：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”主耶稣既以人子的身分承受了所有审判，就要 证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话 。本节多次用了 不敬虔 一词。这些人是 不敬虔的 ，他们所作的事是不敬虔的，且以不敬虔的态度去做（“妄行”）。他们对主说亵渎的话，就更加显出他们的不敬虔来。衪要证实他们一切的 不敬虔 ，不只是使他们深深地感到内疚，而是要实质地证明他们有罪，然后对他们进行宣判。
第 16 节 本节更详细地形容他们不敬虔的言行。他们是 常发怨言的 ，他们对神的赐予诸多埋怨，并没有因衪的怜悯而表示感谢。神在旷野给以色列人的惩罚，充分证明衪十分憎恶这些埋怨。
他们一味要找主的不是。为什么衪容许有战争与痛苦？为什么衪不终止社会上的各种不公平现象？如果衪是全能的话，为什么不采取行动，将世界从水深火热中救拔出来？他们也批评神的子民在信仰上故步自封，在行为上古板拘谨。
他们纵欲地生活，沉溺于各种肉体的情欲之中，更不遗余力地提倡性开放。
他们自以为是的言论，正好证明他们是要用言语来吸引他人。他们出人意表地支持政治、经济、社会上的极端主张，因而成为瞩目的人物。再者，他们明目张胆，毫无顾忌地否定一些基本的基督信仰的道理，比如他们说神已死的言论，为他们在自由神学界赢得不少声誉。
还有，他们精于谄媚之道，吸引到一群跟随者，因而得到可观的收入。
这种写照准确不虚，我们差不多每一天都可以透过世界各地的新闻媒介获得证实。
．信徒在多人离经背道的情况下应尽的责任（ 17 ～ 23 ）
第 17 节 犹大从关于离经背道者的话题，转而讨论信徒身处于这些唯利是图的牧者当中时，应扮演什么角色。首先，他提醒他们，使徒从前已警告他们说将会有祸患来到。然后，他鼓励他们要有健强的灵命。最后，他劝诫他们，在服侍那些曾受离经背道者误导的人时，要懂得作出分辨。
众 使徒 早已预言会有假师傅兴起。这可见于保罗（徒二○ 29 ， 30 ；提前四 1 ～ 5 ；提后三 1 ～ 9 ）、彼得（彼后二 1 ～ 22 ；三 1 ～ 4 ）和约翰（约壹二 18 ， 19 ）的事工上。
第 18 ， 19 节 教训的要点是： 末世必有好讥诮的人 出现，他们 随从自己不敬虔的私欲而行 。
犹大就这声明加以解释，指出这些好讥诮的人的三个主要特色。他们是 属乎血气 的。换句话说，他们的思想行为跟普通人一样。他们 引人结党 ，吸引人跟随自己，他们或许也根据跟随者叛离的情况来分级。他们 没有圣灵 。他们从没有属天的生命，因此，完全没有能力去明白神的事情。
第 20 节 信徒生命力的来源，当然是来自与主密切的关系，和与衪建立毫无间断的相交。不过，应当如何达到这地步呢？犹大提出了四个步骤。
第一个步骤，是 在至圣的真道 （即基督信仰） 上造就自己 。我们要透过研读和遵守圣经的教训来造就自己。不断的认识和学习圣经，积极来说可以引导我们走义路，也可以提醒我们在走天路时避免各种危险。毕加灵说：“人或许会责难基督教教义，但却是教义模塑人的品格，而不是人的品格造出教义。”
第二个步骤就是 在圣灵里祷告 。这是指按照 圣灵 的引导祷告； 圣灵 可以根据圣经的启示，或用主观的方法向信徒作私人的启示，使他们可以按神的旨意祷告。这种祷告不同于机械式地念诵祷文，也不是不用心灵的空洞言语。
第 21 节 然后，信徒要 保守 自己 常在神的爱中 。在这里， 神的爱 可以比作太阳的光芒。太阳不停地散发光芒。但如果在我们与太阳之间存在了一些东西，我们就不能继续享受阳光。 神的爱 也是如此。神的爱不断地向我们倾注下来。但如果在我们与主之间有罪阻隔的话，我们实际上就不能继续享受衪的爱。首先，如果我们过圣洁和敬虔的生活，就可以 保守 自己在衪的 爱 里。如果有罪阻隔的话，便应该立即承认并离弃该罪。秘诀就是不要让任何事物成为我们与神之间的阻隔。
我灵与主畅然互通，
了无尘世虚幻的梦；
衪的恩惠欣然沛赐，
摆脱一切阻隔牢笼。
～田得理
最后，我们应热切地 仰望我们主耶稣基督的怜悯 。在这里， 我们主……的怜悯 是指衪快将回来，将子民接到天上去。在黑暗与叛离的时代，我们要让这宝贵的盼望继续在我们心中散发光芒。这盼望会安慰我们，并策励我们洁净自己（帖前四 18 ；约壹三 3 ）。
第 22 节 对于那些想要离经背道的人，我们在灵里要懂得分辨。对于那些积极鼓吹异端的人，并受他们愚弄欺骗的人，圣经教导我们运用不同的应付方法。对待他们的领袖和活跃分子的方法，记载在约翰贰书 10 至 11 节，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。”但对那些受假师傅迷惑的人，犹大教导信徒要作出分辨 10 ，并提出两种不同的行动。
有些人 我们应 怜悯他们 。换句话说，我们对他们应寄予同情，并尝试引导他们脱离疑惑和争论，使他们坚定确信神的真理。
第 23 节 有些人已濒临险境，快要跌进离叛的烈焰之中。我们要用坚决的警告和指导来 搭救 他们， 连那被情欲沾染的衣服也当厌恶 。（编按：和合本所根据之抄本在此节有两个“有些人”，故文意与此处之释义有分别。）。在旧约圣经中，麻疯病人的衣服是不洁的，要用火烧掉（利一三 47 ～ 52 ）。今天当我们帮助那些在性方面犯了罪的人时，我们应谨记，有些物件例如衣服，往往会挑起情欲。我们看见或触摸这些物件，会令我们联想起某些罪来。因此，要帮助那些被罪玷污的人，我们必须谨慎，防避任何会诱惑我们的事物。有一位不知名的作者这样说：
一个人的衣物往往会因他所犯的罪而受污染影响。如果我们想确保自己免受罪恶这毁灭灵魂的疾病所污染或影响，就必须将一切与罪有关的事物摒弃，并加以否定。
梅亚提醒我们说：“虽然基督徒应怜悯罪人并为他们代求，但也必须厌恶一切带有罪污的东西。 11 ”
肆．美丽的祝福（ 24 ， 25 ）
第 24 节 犹大以一个美丽的祝福来结束本书。这是对 那能 作万事的神的赞美和敬拜。衪能拯救（来七 25 ）、坚固（罗一六 25 ）、搭救（来二 18 ）、叫万有归服自己（腓三 21 ）──而在这里，衪 能保守 。衪能保守我们得到完全的平安（赛二六 3 ），衪能保全我们所交付衪的直到那日（提后一 12 ），衪能充充足足的成就一切超过我们所求所想的（弗三 20 ），衪也 能保守 我们 12 不失脚 。这应许在犹大所说的离经背道盛行的日子，尤为恰切。
然而，应许并没有停在这里。衪能够 叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前 。这的确令人赞叹不已！回想过去，我们曾死在过犯罪恶之中；如今我们是何等无用、软弱、不济的仆人；然而，想到将来有一日，我们要站在宇宙君王的宝座前，完全 无瑕无疵、欢欢喜喜 ──这是何等大的恩典！
第 25 节 衪不但是保守我们又使我们毫无瑕疵的那一位，也是我们的救主独一的神。 13 神竟然这样关心我们，亲自成为 \cs9 我们的救主 ，为我们定了计划，使我们得蒙拯救，并预备了衪那位没有罪的儿子，为我们成为代罪羔羊；这的确是奇妙。衪是“独一有智慧的”（编按：和合本所根据之抄本没有“有智慧”一词）──终极来说，一切智慧都来自神（比较雅一 5 ）。我们的智慧也是完全来自智慧之源，就是那位独一“有智慧”的神。
如果敬拜（古老英文是 "worthship" ，有值得、配受的含义）是指将神所配受的归给祂的话，那么祂当得的就是 荣耀、威严、能力、权柄。荣耀 ──因为祂的本质，并祂为我们所成就的一切，所以衪应得最高超的荣誉。 威严 ──衪是全宇宙的最高统治者，所以应享有最高的尊严与威荣。 权柄 ──因为衪是元首，所以应拥有无上的支配权。 能力 ──衪有能力和特权去统治衪手所创造的一切。
昔日衪配受这样的赞美，现今也如此，将来直至永远仍配受这样的赞美。离经背道者和假师傅要剥夺衪的 荣耀 ，贬损衪的 威严 ，批评衪的 权柄 ，并挑战衪的 能力 。然而，所有真信徒都认为，能够 永永远远 地荣耀衪和享受衪，才是至高无上的满足。 阿们 \cs8 。
评注
1 （第 1 节）批判性（ NU ）文本并不作“成圣”（ he*giasmenois ），而作“蒙爱”（ e*gape*menois ）。然而，书信既这样强烈地指斥败坏的行为，“成圣”似是较合适的字眼。
2 （第 4 节）新美国标准本作“主神”（ Lord God ）， NU 文本没有“神”这字。在原文中，两个“主”字并不相同。“主耶稣”的“主”字，是常用的 Kurios 。至于“主宰”则用同义词 Despotes 。（英文的 despot 源于这字，但译成 despot 并不妥当，因为有不良的含义。）两个字都有“主宰”、“主人”，或“拥有者”的含义。
3 （第 4 节）“自由主义者”有释放的含义，但在宗教上，却是指那些否定信仰要义的人，例如否定圣经是神的默示，否定童女怀孕生子、基督的神性、流血代赎等。所谓的自由主义者，通常会接受任何教义或宗教，只要不是正统的圣经教训就可以了。
4 （第 4 节）所谓新正统主义者其实殊非正统。他们接受部分圣经教训，却用正统的词汇来掩饰他们脱离圣经的不信。例如，对新正统主义者来说，只有当圣经“对他说话”时，圣经才“成为”神的话语。但对于正统的信徒来说，圣经就是神的话。
5 （第 11 节）高斯（ C. A. Coates ）， An Outline
of Mark's Gospel and other Ministry ，页 125 。
6 （第 12 节）他们称这宴席为 agape{ ，其字义就是“爱”。
7 （第 12 节）最好的文本，如最古老的抄本（ NU ）和大部分的抄本，作“卷走”（ carried away ）或“带走”（ carried
along ）。至于 TR ， KJV 及 NKJV （“随风飘荡” carried about ）的翻译则没有很强的支持。
8 （第 14 节）凯理（ William Kelly, Lectures on the Epistle of
Jude, The Serious Christian, I:123 。
9 （第 14 节）“降临”一词原文是过去不定时态的 e*lthe 。这可能是用来反映闪族语中的预言性质的完成时态，用来形容一件将来的事，由于肯定会发生，所以表达成已发生了的事实。
10 （第 22 节）希腊文动词 diakrinomai 可以解作“怀疑”或“分辨”，因而令文本上的分歧情况更加复杂。请参考新英王钦定本第 22, 23 节的注脚。
11 （第 23 节）梅亚（ J. B. Mayor ）， The Epistle of St. Jude and the Second
Epistle of St. Peter ，页 51 。
12 （第 24 节）主要文本不作“你们”而作“他们”，即是指在前几节中，属灵的基督徒致力要拯救的罪人。
13 （第 25 节）总括新英王钦定本新约的文本注脚可知， NU 文本（主要是亚历山太抄本）通常比传统文本和主要抄本简短（或“省略”）。因此，如果 NU 文本加插了某些字时，就显得特别值得注意了。在第 25 节，此文本共有三处加插：“愿荣耀、威严、能力、权柄， 因我们的主耶稣基督时时刻刻地 归与 独一 的神我们的主”等等。然而，这里却略去了“智慧”一词。很可能埃及众教会在引用这备受欢迎的犹大书的祝福时，是用这较长的文本的。
──《活石新约圣经注释》
第 1 节 神使用义人 犹大 来揭露离经背道者的真面目，而离经背道者其中一个最大的例子，是另一个犹大，即加略人犹大。对于这位义人 犹大 ，我们可以肯定的资料是，他是 耶稣基督的仆人，雅各的弟兄 。
在本书的开首，犹大对收信人有三个称呼，是适用于所有真信徒的。他们是被召，在父神里成圣 1 ，为耶稣基督保守的人。神用褔音“呼召”这些人从世界分别出来归衪。他们是蒙神拣选，成为神特别和圣洁的子民。他们蒙奇妙的 保守 ，得以脱离危险、破坏、玷污和定罪，且最终他们会被引领得见荣美的大君王。
第 2 节 犹大祝愿他的读者能够得 怜恤、平安、慈爱 。信徒面对将信仰歪曲的强大压力，这祝愿显得特别及时。圣徒受争斗、压力围困时，神向他们施以同情的安慰和眷顾，这就是 怜恤 。倚靠神的话，不看环境只仰望那位掌管一切情况以成就衪旨意的，从而产生的安宁和稳妥就是平安。 慈爱 就是神接纳衪看为珍贵的子民──这种超然的爱，我们应与他人分享。
犹大希望这三种福气 多多的加给你们 。不是逐步少量的递增，而是多多的倍增！
贰．揭露假师傅的面貌（ 3 ～ 16 ）
第 3 节 犹大原本打算写信，论到信徒所 同得 的荣耀 救恩 。然而，神的灵是这样有力地影响这位顺服的作者，以致他感到有必要改变方针。一篇简单的、讨论基本教义的书信已嫌不足；他必须写一篇辞严情切的信来坚固读者。他要鼓励他们为 真道竭力的争辩 。基督真道这神圣的遗产正受到攻击，敌人正致力要侵蚀这些基要道理。神的子民必须毫不妥协地坚持神的圣言是默示的、无谬误的、具有权威的、充足完备的。
不过，信徒为真道争辩时，言谈举止必须有基督徒的榜样。诚如保罗所说：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐。”（提后二 24 ）他要争辩，但却不可以是个好争吵的人；在作见证时，必须保持有好的见证。
我们所 竭力争辩 的，就是 从前一次交付圣徒的真道 。请留心！并不是“从前交付”，而是 从前一次交付 。教义的内容是完整的。正典已经完备了，不可以再加上任何内容。“所有新的都不是真的，所有真的都不是新的。”如有任何师傅声称，他拥有超越圣经内容的启示，我们便随即拒绝接受。真道已经交付我们，我们不用寻求聆听任何额外的。很多异端领袖声称他们的经书与圣经具有同等的权威，但以上所说的，就是我们的答案了。
第 4 节 本节告诉我们，这威胁的性质是什么。基督徒相交中已有破坏分子开始渗入。 因为有些人偷 进来 。有人在暗中进行秘密和欺骗的行动。
这些内奸 是自古被定受刑罚的 。这好像是说，神特意选这班人出来，注定要他们受刑罚。但这里的意思其实不是这样。圣经从没有说，有些人是被拣选出来受刑罚的。人得救是因为神的恩典。但如果他们最终失丧的话，那是因为他们的罪和不顺从的缘故。
这句经文的意思，是说明离经背道者要 受刑罚 这一事实，是老早已经注定的。任何人决意要离弃基督的信仰，他们所面对的刑罚，与那些在旷野中不信的以色列人，或是悖逆的天使，又或是所多玛城的人所受的刑罚相同。他们并不是被预定要叛离，但他们一旦选择叛离的话，就要面对早已决定要加诸一切离经背道者身上的刑罚。
这些 不虔诚的 人的两大特征，就是他们的品行败坏，他们的教训谬妄。在品行方面，他们将我们神的恩变作放纵情欲的机会。他们 将基督徒的自由歪曲为放纵的机会 ，将服侍的自由变为犯罪的自由。在教义方面，他们不认独一的主宰 2 我们主耶稣基督。他们 不认 衪至高无上的统治权，不认衪的神性，不相信衪代替罪人受死和衪的复活──事实上，有关衪的位格和作为的任何要义，他们一概 不认 。他们声称在属灵的范畴里拥有很大的自由，却武断、恶意地否定褔音，否定基督宝血的价值，否定衪是唯一的拯救。
这些人是谁呢？他们本应是褔音的使者。他们在基督教圈子中，拥有领导的地位。其中有的是监督，或是教会议会成员，或是神学院教授。不过，他们有一个共通点，就是他们都反对圣经中的基督，并自行塑造出一个自由主义 3 或新正统学派 4 的“基督”，一个没有了荣耀、尊贵、主权、权柄的基督。
第 5 节 神对这些离经背道者的态度一点也不含糊。衪在旧约圣经中，已不只一次地表明出来。犹大在这里用了三个例子来提醒他的读者，就是不信的以色列人、犯罪的天使，并所多玛和蛾摩拉两城的人。
第一个例子是在旷野中的以色列人。 从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了 （参看民一三，一四；林前一○ 5 ～ 10 ）。神应许将迦南地赐给这些百姓；应许中也包含了他们所需的一切能力与权力。可是，他们却在加低斯听信了探子的恶信，并背叛了耶和华。结果，所有在离开埃及时年龄在二十岁或以上的男丁，除了约书亚和迦勒外，全都死在旷野（参看来三 16 ～ 19 ）。
第 6 节 第二个悖逆和叛离的例子，是犯罪的 天使 。对于这些天使，我们确实知道的，就是他们 不守 所委派给他们的 本位，离开自己住处 ，而现在他们被 主用锁炼永远拘留在黑暗里 ，等候面对他们最终的 审判 。
圣经似乎说明了天使至少有两次叛离的例子。其中之一是路西弗的堕落；相信在这次背叛中，有成群的天使跟随他。现今，这些坠落了的天使尚没有被捆绑起来。魔鬼及其手下的恶魔，正在积极与耶和华并衪的圣民争战。
另一个天使叛离的例子，是犹大在这里所说的，彼得也曾提到（彼后二 4 ）。对于这里所指的是什么事件，圣经研究者的意见有相当大的分歧。我们提供的意见纯属个人观点，并非确定的事实。
我们相信，犹大所指的，是记载在创世记六章 1 至 7 节的事件。神的众子离开了他们作为天使的本位，以人的形象来到地上，与人的女子结婚。这种婚盟违反了神的安排，在衪看来是可憎恶的。第 4 节可能暗示，这些不寻常的婚姻关系，产生出孔武有力、穷凶极恶的后代。不管这是事实与否，明显地神对这个时期人类的暴虐感到异常不悦，并决定用洪水毁灭全地。
就这观点，学者有三点反对的意见：（ 1 ）创世记的经文并没有提到天使，只是说“神的儿子们”。（ 2 ）天使是无性别的。（ 3 ）天使并不嫁娶。
这段经文的确没有特别说明是天使，但在闪语（即古希伯来语文）来说，“神的儿子们”确是指天使（参看伯一 6 ；二 1 ）。圣经没有说明天使是无性别的。有时候，天使会以人的形象出现在地上，有人的躯体及胃口（创一八 2 ， 22 ；试与一九 1 ， 3 ～ 5 比较）。
圣经没有说天使并不嫁娶，只是说他们在天上也不嫁也不娶（太二二 30 ）。
不管本节背后所根据的是什么历史事件，其要点在说明这些天使摒弃了神给他们界定的本位，而现在主用 锁炼 把他们 拘留在黑暗里 ，直等到他们最终的受审，进入永远的刑罚里去。
第 7 节 犹大提到旧约中的第三个叛离例子，就是 所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人 （创一八 16 ～一九 29 ）。用 又如 来开始本节，表示所多玛人的罪，与天使所犯的罪类同；就是明目张胆地败坏道德，是完全违反自然，是神所憎恶的。
保罗在罗马书中特别提到这种邪淫的罪：“他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”（罗一 26 下， 27 ）所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的人，深深地陷溺于同性恋之中。这里则将这罪形容为 随从逆性的情欲 ，意思就是完全违反神所设立的自然规律。
今天，很多离经背道者，都站在最前线的位置，公开地为同性恋辩护，并致力要使两个成年人在自愿情况下进行的同性恋行为合法化。难道这真是纯属巧合？
对于这一切不受约束的人来说，所多玛和蛾摩拉堪 作为鉴戒 ，说明 受永火的刑罚 是怎样的。所谓 永火 ，并不是指烧毁这些邪恶城邑的火是永恒不灭的；而是指这火的毁灭能力既是如此彻底和强烈，足以反映将要临到所有叛徒的永恒刑罚是怎样的。
第 8 节 犹大又回头谈到他当日的离经背道者，并开始叙述他们的罪、对他们的控诉、大自然中与他们对应的事物、他们最终的结局，以及他们不虔的言行（ 8 ～ 16 ）。
首先是关于他们的罪。他们是作梦的人， 他们污秽身体 。他们的思想已备受污染，活在卑污的幻想世界中，以败德的性行为来满足他们的梦想，就像所多玛人一样。
他们 轻慢主治的 。他们反对神，抗拒政府。他们提倡不法及无政府主义。他们所隶属的机构，以推翻政府为宗旨。
他们 毁谤在尊位的 天使。“因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的”（罗一三 1 下）；对以上的话，他们不屑一顾。神命令人“不可毁谤你百姓的官长”（出二二 28 ），他们却认为是可笑的。他们用轻藐恶毒的话来诋毁有权柄的，不管是神，是天使，还是人。
第 9 节 在这方面，连 天使长米迦勒 也有所顾忌，他们却肆无忌惮。米迦勒为摩西的 尸首，与魔鬼争辩的时候 ，也 不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你罢！ ”犹大在这里告诉我们的事件，圣经其他的地方没有记载过。所以，我们自然会问：“他是从哪里得到这些资料的？”
有谓那是传统之说；但这说法不能确定。
最令人感到满意的解释，莫过于说这些资料出于超自然的来源，是那位感动犹大写这封书信的圣灵向他启示出来的。
我们并没有肯定的资料，可以说明为什么米迦勒和撒但会为 摩西的尸首 争辩。我们知道摩西是由神亲自埋葬在摩押地的山谷中的。或许撒但想知道埋葬的地点，以便在那里建立神坛。这样，就可以引诱以色列人去敬拜摩西的骸骨。米迦勒是以色列民族的天使代表（但一○ 21 ），自然会将埋葬地点保持秘密，以免百姓堕入拜偶像的危机中。
然而，这里要说明的重点是，虽然 米迦勒 是 天使长 ，神日后要使用他把撒但从天上摔下去（启一二 7 ～ 9 ），但他面对这个管辖众恶魔的撒但时，却没有擅自加以责备。他将责备的权柄归给神。
第 10 节 这些离经背道者刚愎自用，肆无忌惮地 毁谤 他们所不知道的。他们不明白，在任何有秩序的社会里，都必须有当权者，并对当权者的服从。故此，他们不知好歹，妄自尊大，自以为是地反抗权威。
他们最熟悉的事物，就是自己本性中的各种情欲，如何在感官上得到满足。他们就像没有理智的畜类一样，只知尽情地去满足性欲。在这过程中，他们 败坏 、摧毁了 自己 。
第 11 节 犹大向他们作出了严厉的谴责。 他们有祸了 ！由于心里刚硬又不肯悔改，他们为自己积蓄忿怒，直到神震怒、显衪公义审判的日子到来（罗二 5 ）。
作者形容他们的一生就像不断加速地向下坡路走，愈来愈泥足深陷。首先，他们 走了该隐的道路 ，继而 又为利往巴兰的错谬直奔 。最后，他们 在可拉的背叛中灭亡了 。错谬与叛离的情况，是不会停滞下来的。它们会将人簇拥至危局险境，然后推下灭亡的深谷中。
该隐的道路 ，基本上就是拒绝接受以祭牲的血为救赎的方法（创四）。他希望透过人为的努力来讨好神。麦敬道说：“拒绝接受神的救赎以得洁净，却代以人的努力而求改善；这就是‘该隐的道路’。”可是，倚靠人的努力，就自然会憎恶恩典，并蒙恩的人。这种憎恨最终会引致逼迫甚至杀人（约壹三 15 ）。
巴兰的错谬 ，就是企图将服事神的事，变成使个人得益致富的勾当。巴兰称自己是神的先知，但他却是贪婪的，并愿意为利出卖先知的恩赐（民二二～二四）。巴勒曾五次用钱收买他，要他咒诅以色列人。他也十分愿意，只是神强行约制他。诚然他所说的话，很多都是真实和中听的，但他只是个为金钱而听凭使唤的先知。他没有办法咒诅以色列人，最终却引诱了他们与摩押女子行淫（民二五 1 ～ 5 ）。
现今的假师傅就像巴兰一样，既讨好又有说服力。他们善于一口两舌。他们贬抑真理，目的是要增加自己的收入。主要的问题，就是他们都是贪婪的，企图将神的家变作买卖的地方。
今日的基督教圈子，为买卖圣职的罪所玷污。如果能够将谋取利益的动机剔除的话，相信很多美其名为基督教的事工都会顿然停止。高斯提醒我们说：
人是卑劣的，会利用神的事来谋取个人的利益。人最卑劣之处，莫过于利用神的事来谋取自己的利益。主对这一切有明确的审判。我们不难看见，基督教圈子里正充满了这种情况。我们必须谨慎自己，免得习染这些劣行 5 。
犹大宣称这些假师傅 有祸了 的第三个原因，是他们 在可拉的背叛中灭亡了 。可拉与大坍、亚比兰伙同，反对摩西和亚伦的领导，甚至意图闯入祭司的行列（民～六）。他们这样做，实际上就是藐视耶和华。由于他们不顺从，地就裂开，把他们活活的吞下去了。神藉此表明衪极度的不悦，因为人背叛了衪为自己设立的代表。
第 12 节 犹大继而从大自然中，选了五样东西作比喻，以说明这些离经背道者的品德与结局。莫法特说：“作者仔细地从天、地、海洋间遍寻实例，以说明这些人的品德。”
初期的基督徒为记念主的晚餐而举行 爱席 6 ，这些离经背道者正是其中的 礁石 （或作“玷污”）。他们不怕神也不怕人，他们只顾自己，不理会群羊。他们引诱其他人去贬损信仰。
他们 是没有雨的云彩 ，看似能够为干枯的大地带来滋润，事实却 被风飘荡 7 ，只留下失望与沮丧。
他们是 秋天……的树 ，没有叶子也没有 果子。死而又死 可能是一种夸张的表达手法，指完完全全的死去，也可能指从树根到枝子都枯死了。他们也是 连根被拔出来 ，好像遭强风吹袭，连根拔起，没有留下残株可以在日后再次生长。
第 13 节 他们是 海里的狂浪 ，不受约束，喧闹狂暴。他们的喧闹与妄行，只涌出了 可耻的 泡沫来。他们以可耻的事为荣，没有留下任何实质或有价值的东西。
最后，作者形容他们是 流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。流荡的星 是指宇宙间没有固定运行轨道的天体。航海的人不能靠他们辨别方向。用此来比喻假师傅是何等的恰当！没有人能够从这些宗教陨石彗星身上得属灵的指引；他们迸发短暂的光芒，然后像鸣放后的烟花一样湮灭在黑暗中。
第 14 节 亚当的七世孙以诺 预言这些离经背道者的灭亡。只有犹大书记载这个预言。有人认为这是引自次经以诺书，但事实上并没有证据证明在犹大的时候，这本伪造的经书已经存在。凯理说：
这本（以诺）书充满了种种迹象，显示其写作日期是在耶路撒冷遭毁灭之后的（即在犹大书成书之后）；作者是一个犹太人，他充满希望，相信神仍站在犹太人的一边 8 。
虽然我们不知道犹大怎样得知这古老的预言，但有一个简单而又可信的解释，就是那位向犹大启示、使他写出本书其他部分的圣灵，也将这预言向他启示出来。
预言的开端是这样的：“ 看哪！主带 他的千万圣者降临 。 9 ”主耶稣在大灾难时期之后，重临地上消灭衪的敌人、在地上作王时，这段预言便会初步并局部成就。到千禧年结束的时候，这预言便会完全实现；那时，一切已死的恶人都要在白色大宝座前受审。
第 15 节 基督来到 要在众人身上行审判 。从本节的其余部分可知，这里的众人是指一切不虔的人，并不包括真信徒。他们因相信基督，而可以免被定罪，正如约翰褔音五章 24 节所应许的：“我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”主耶稣既以人子的身分承受了所有审判，就要 证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话 。本节多次用了 不敬虔 一词。这些人是 不敬虔的 ，他们所作的事是不敬虔的，且以不敬虔的态度去做（“妄行”）。他们对主说亵渎的话，就更加显出他们的不敬虔来。衪要证实他们一切的 不敬虔 ，不只是使他们深深地感到内疚，而是要实质地证明他们有罪，然后对他们进行宣判。
第 16 节 本节更详细地形容他们不敬虔的言行。他们是 常发怨言的 ，他们对神的赐予诸多埋怨，并没有因衪的怜悯而表示感谢。神在旷野给以色列人的惩罚，充分证明衪十分憎恶这些埋怨。
他们一味要找主的不是。为什么衪容许有战争与痛苦？为什么衪不终止社会上的各种不公平现象？如果衪是全能的话，为什么不采取行动，将世界从水深火热中救拔出来？他们也批评神的子民在信仰上故步自封，在行为上古板拘谨。
他们纵欲地生活，沉溺于各种肉体的情欲之中，更不遗余力地提倡性开放。
他们自以为是的言论，正好证明他们是要用言语来吸引他人。他们出人意表地支持政治、经济、社会上的极端主张，因而成为瞩目的人物。再者，他们明目张胆，毫无顾忌地否定一些基本的基督信仰的道理，比如他们说神已死的言论，为他们在自由神学界赢得不少声誉。
还有，他们精于谄媚之道，吸引到一群跟随者，因而得到可观的收入。
这种写照准确不虚，我们差不多每一天都可以透过世界各地的新闻媒介获得证实。
．信徒在多人离经背道的情况下应尽的责任（ 17 ～ 23 ）
第 17 节 犹大从关于离经背道者的话题，转而讨论信徒身处于这些唯利是图的牧者当中时，应扮演什么角色。首先，他提醒他们，使徒从前已警告他们说将会有祸患来到。然后，他鼓励他们要有健强的灵命。最后，他劝诫他们，在服侍那些曾受离经背道者误导的人时，要懂得作出分辨。
众 使徒 早已预言会有假师傅兴起。这可见于保罗（徒二○ 29 ， 30 ；提前四 1 ～ 5 ；提后三 1 ～ 9 ）、彼得（彼后二 1 ～ 22 ；三 1 ～ 4 ）和约翰（约壹二 18 ， 19 ）的事工上。
第 18 ， 19 节 教训的要点是： 末世必有好讥诮的人 出现，他们 随从自己不敬虔的私欲而行 。
犹大就这声明加以解释，指出这些好讥诮的人的三个主要特色。他们是 属乎血气 的。换句话说，他们的思想行为跟普通人一样。他们 引人结党 ，吸引人跟随自己，他们或许也根据跟随者叛离的情况来分级。他们 没有圣灵 。他们从没有属天的生命，因此，完全没有能力去明白神的事情。
第 20 节 信徒生命力的来源，当然是来自与主密切的关系，和与衪建立毫无间断的相交。不过，应当如何达到这地步呢？犹大提出了四个步骤。
第一个步骤，是 在至圣的真道 （即基督信仰） 上造就自己 。我们要透过研读和遵守圣经的教训来造就自己。不断的认识和学习圣经，积极来说可以引导我们走义路，也可以提醒我们在走天路时避免各种危险。毕加灵说：“人或许会责难基督教教义，但却是教义模塑人的品格，而不是人的品格造出教义。”
第二个步骤就是 在圣灵里祷告 。这是指按照 圣灵 的引导祷告； 圣灵 可以根据圣经的启示，或用主观的方法向信徒作私人的启示，使他们可以按神的旨意祷告。这种祷告不同于机械式地念诵祷文，也不是不用心灵的空洞言语。
第 21 节 然后，信徒要 保守 自己 常在神的爱中 。在这里， 神的爱 可以比作太阳的光芒。太阳不停地散发光芒。但如果在我们与太阳之间存在了一些东西，我们就不能继续享受阳光。 神的爱 也是如此。神的爱不断地向我们倾注下来。但如果在我们与主之间有罪阻隔的话，我们实际上就不能继续享受衪的爱。首先，如果我们过圣洁和敬虔的生活，就可以 保守 自己在衪的 爱 里。如果有罪阻隔的话，便应该立即承认并离弃该罪。秘诀就是不要让任何事物成为我们与神之间的阻隔。
我灵与主畅然互通，
了无尘世虚幻的梦；
衪的恩惠欣然沛赐，
摆脱一切阻隔牢笼。
～田得理
最后，我们应热切地 仰望我们主耶稣基督的怜悯 。在这里， 我们主……的怜悯 是指衪快将回来，将子民接到天上去。在黑暗与叛离的时代，我们要让这宝贵的盼望继续在我们心中散发光芒。这盼望会安慰我们，并策励我们洁净自己（帖前四 18 ；约壹三 3 ）。
第 22 节 对于那些想要离经背道的人，我们在灵里要懂得分辨。对于那些积极鼓吹异端的人，并受他们愚弄欺骗的人，圣经教导我们运用不同的应付方法。对待他们的领袖和活跃分子的方法，记载在约翰贰书 10 至 11 节，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。”但对那些受假师傅迷惑的人，犹大教导信徒要作出分辨 10 ，并提出两种不同的行动。
有些人 我们应 怜悯他们 。换句话说，我们对他们应寄予同情，并尝试引导他们脱离疑惑和争论，使他们坚定确信神的真理。
第 23 节 有些人已濒临险境，快要跌进离叛的烈焰之中。我们要用坚决的警告和指导来 搭救 他们， 连那被情欲沾染的衣服也当厌恶 。（编按：和合本所根据之抄本在此节有两个“有些人”，故文意与此处之释义有分别。）。在旧约圣经中，麻疯病人的衣服是不洁的，要用火烧掉（利一三 47 ～ 52 ）。今天当我们帮助那些在性方面犯了罪的人时，我们应谨记，有些物件例如衣服，往往会挑起情欲。我们看见或触摸这些物件，会令我们联想起某些罪来。因此，要帮助那些被罪玷污的人，我们必须谨慎，防避任何会诱惑我们的事物。有一位不知名的作者这样说：
一个人的衣物往往会因他所犯的罪而受污染影响。如果我们想确保自己免受罪恶这毁灭灵魂的疾病所污染或影响，就必须将一切与罪有关的事物摒弃，并加以否定。
梅亚提醒我们说：“虽然基督徒应怜悯罪人并为他们代求，但也必须厌恶一切带有罪污的东西。 11 ”
肆．美丽的祝福（ 24 ， 25 ）
第 24 节 犹大以一个美丽的祝福来结束本书。这是对 那能 作万事的神的赞美和敬拜。衪能拯救（来七 25 ）、坚固（罗一六 25 ）、搭救（来二 18 ）、叫万有归服自己（腓三 21 ）──而在这里，衪 能保守 。衪能保守我们得到完全的平安（赛二六 3 ），衪能保全我们所交付衪的直到那日（提后一 12 ），衪能充充足足的成就一切超过我们所求所想的（弗三 20 ），衪也 能保守 我们 12 不失脚 。这应许在犹大所说的离经背道盛行的日子，尤为恰切。
然而，应许并没有停在这里。衪能够 叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前 。这的确令人赞叹不已！回想过去，我们曾死在过犯罪恶之中；如今我们是何等无用、软弱、不济的仆人；然而，想到将来有一日，我们要站在宇宙君王的宝座前，完全 无瑕无疵、欢欢喜喜 ──这是何等大的恩典！
第 25 节 衪不但是保守我们又使我们毫无瑕疵的那一位，也是我们的救主独一的神。 13 神竟然这样关心我们，亲自成为 \cs9 我们的救主 ，为我们定了计划，使我们得蒙拯救，并预备了衪那位没有罪的儿子，为我们成为代罪羔羊；这的确是奇妙。衪是“独一有智慧的”（编按：和合本所根据之抄本没有“有智慧”一词）──终极来说，一切智慧都来自神（比较雅一 5 ）。我们的智慧也是完全来自智慧之源，就是那位独一“有智慧”的神。
如果敬拜（古老英文是 "worthship" ，有值得、配受的含义）是指将神所配受的归给祂的话，那么祂当得的就是 荣耀、威严、能力、权柄。荣耀 ──因为祂的本质，并祂为我们所成就的一切，所以衪应得最高超的荣誉。 威严 ──衪是全宇宙的最高统治者，所以应享有最高的尊严与威荣。 权柄 ──因为衪是元首，所以应拥有无上的支配权。 能力 ──衪有能力和特权去统治衪手所创造的一切。
昔日衪配受这样的赞美，现今也如此，将来直至永远仍配受这样的赞美。离经背道者和假师傅要剥夺衪的 荣耀 ，贬损衪的 威严 ，批评衪的 权柄 ，并挑战衪的 能力 。然而，所有真信徒都认为，能够 永永远远 地荣耀衪和享受衪，才是至高无上的满足。 阿们 \cs8 。
评注
1 （第 1 节）批判性（ NU ）文本并不作“成圣”（ he*giasmenois ），而作“蒙爱”（ e*gape*menois ）。然而，书信既这样强烈地指斥败坏的行为，“成圣”似是较合适的字眼。
2 （第 4 节）新美国标准本作“主神”（ Lord God ）， NU 文本没有“神”这字。在原文中，两个“主”字并不相同。“主耶稣”的“主”字，是常用的 Kurios 。至于“主宰”则用同义词 Despotes 。（英文的 despot 源于这字，但译成 despot 并不妥当，因为有不良的含义。）两个字都有“主宰”、“主人”，或“拥有者”的含义。
3 （第 4 节）“自由主义者”有释放的含义，但在宗教上，却是指那些否定信仰要义的人，例如否定圣经是神的默示，否定童女怀孕生子、基督的神性、流血代赎等。所谓的自由主义者，通常会接受任何教义或宗教，只要不是正统的圣经教训就可以了。
4 （第 4 节）所谓新正统主义者其实殊非正统。他们接受部分圣经教训，却用正统的词汇来掩饰他们脱离圣经的不信。例如，对新正统主义者来说，只有当圣经“对他说话”时，圣经才“成为”神的话语。但对于正统的信徒来说，圣经就是神的话。
5 （第 11 节）高斯（ C. A. Coates ）， An Outline
of Mark's Gospel and other Ministry ，页 125 。
6 （第 12 节）他们称这宴席为 agape{ ，其字义就是“爱”。
7 （第 12 节）最好的文本，如最古老的抄本（ NU ）和大部分的抄本，作“卷走”（ carried away ）或“带走”（ carried
along ）。至于 TR ， KJV 及 NKJV （“随风飘荡” carried about ）的翻译则没有很强的支持。
8 （第 14 节）凯理（ William Kelly, Lectures on the Epistle of
Jude, The Serious Christian, I:123 。
9 （第 14 节）“降临”一词原文是过去不定时态的 e*lthe 。这可能是用来反映闪族语中的预言性质的完成时态，用来形容一件将来的事，由于肯定会发生，所以表达成已发生了的事实。
10 （第 22 节）希腊文动词 diakrinomai 可以解作“怀疑”或“分辨”，因而令文本上的分歧情况更加复杂。请参考新英王钦定本第 22, 23 节的注脚。
11 （第 23 节）梅亚（ J. B. Mayor ）， The Epistle of St. Jude and the Second
Epistle of St. Peter ，页 51 。
12 （第 24 节）主要文本不作“你们”而作“他们”，即是指在前几节中，属灵的基督徒致力要拯救的罪人。
13 （第 25 节）总括新英王钦定本新约的文本注脚可知， NU 文本（主要是亚历山太抄本）通常比传统文本和主要抄本简短（或“省略”）。因此，如果 NU 文本加插了某些字时，就显得特别值得注意了。在第 25 节，此文本共有三处加插：“愿荣耀、威严、能力、权柄， 因我们的主耶稣基督时时刻刻地 归与 独一 的神我们的主”等等。然而，这里却略去了“智慧”一词。很可能埃及众教会在引用这备受欢迎的犹大书的祝福时，是用这较长的文本的。
──《活石新约圣经注释》
犹大书注释
Ａ 作者与读者（ 1 ～ 2 节）
1. 我们听一人如何描述他自己，就能知道很多关于他的事。犹大作了两项重要宣布。第一，他是 耶稣基督的仆人 。一个基督徒既承认耶稣是基督，即弥赛亚，就表示他看自己为属基督的忠心仆人（按文意即“奴仆”）。例如保罗（罗一 1 ；腓一 1 ）和彼得（彼后一 1 ）都以作耶稣基督的仆人为荣。而犹大和雅各（一 1 ）虽然按肉身似乎是耶稣的兄弟，却也明明的称他们自己是祂的奴仆。这显示祂的兄弟们经历了多大的改变。在耶稣复活以前，他们不相信祂，以为祂精神错乱（约七 5 ；可三 21 、 31 ）。现在犹大变成信徒，他一生的目标就是生命完全由弥赛亚耶稣来支配掌管。 271 基督教有一个吊诡（ paradox ），就是一个甘心乐意奉献己身的人，反而能得到全备的自由。
第二，犹大自称 雅各的弟兄 。这没有头衔装饰的名号“雅各”只能代表一人，就是使徒时代领导耶路撒冷教会的雅各──也是主的兄弟。 272 虽然其他人称呼犹大为“主的兄弟”（林前九 5 ），他却选择把自己列为雅各的弟兄和耶稣基督的仆人。这是他更进一步谦卑的标记。他甘愿接受屈居于那更出名的兄弟雅各之下的地位。巴克莱引用安得烈的类似例子，说明犹大的谦卑。安得烈也甘愿被人称为西门彼得的兄弟。“犹大和安得烈尽可以嫉妒、憎恨比他们伟大许多的兄弟。但他们没有这么做，他们必然有乐于屈居人下的恩赐。”
犹大没有告诉我们他的读者住在何处，却用三个短句来描述作基督徒的意义。此乃这封短信中几个三重组合的第一个。有可能这三个形容词片语都导源于以赛亚的仆人之歌（赛四十二 1 ）。在那歌里，以色列人被称为神所拣选、心里所喜悦、所扶持的。犹大按照早期基督教的规矩，采纳了以色列人历史中的这些蒙恩经历，并应用在耶稣的跟从者身上。
第一，他们 在父神里蒙爱 （照中文译）。原文有模糊之处。许多较晚的手抄本读成 he{giasmenois ，即 成圣 （ AV 译为 sanctified ）。这是较容易的解法，有点像哥林多前书一 2 ，但明显是出自较差的手抄本。它很可能是 e{gape{menois （蒙爱）之蜕变用法。保罗虽然常常讲到信徒“在基督里”，或“在主里”；但是在新约圣经里，从来没有讲到基督徒“在父神里蒙爱”；魏斯科（ Wescott ）和侯特（ Hort ）建议说，“在……里”（ in ）被放错地方，应该放在 耶稣基督 之前。我们因此可以把这段译成“蒙父神喜爱，又蒙耶稣基督保守”。当信差带着犹大的短信到各个受萌芽异端困扰的城乡送信时，或许他在 in 后面留了空格，好让各地教会的读者把适当的地名补上去。 273 照这说法，我们可以译成“写信给那住在＿＿＿，蒙父神喜爱的人，等等”。梅尔的译法则极不可能成立，“（我们）在父神里喜爱的”，因为所有三个分词∶“蒙爱”、“为……保守”、“被召”，很明显都是以属神本体为主格。无疑的，犹大的动机是要结合两个意念∶他的读者是蒙神所爱的，也蒙“神所喜悦的那一位” 274 接纳保守。他们因此就住在神里面 275 。
第二，他们是 为耶稣基督保守的人 。犹大讲到耶稣一直都在看顾那些信靠祂的人（参∶提后一 12 ；彼前一 5 ；约壹五 \cs16 18 ）。祂持守我们所交付祂的（提后一 12 ）。有趣的是，我们可以把强调基督保守能力的这一节和与它相关的 21 节比较，“保守自己常在神的爱中”。神的作为是保守人，但人的本分是保守他自己常在神的爱中。这是基督徒坚守信仰的一体两面（参∶腓二 12 ～ 13 ）。这个片语也一样可以被译成“为了耶稣基督蒙保守”（ RSV 译成 kept for Jesus Christ ），那么它的意思就是被保全直到主再来（参∶帖前五 23 ）；或者，如果我们偏向假设这封信是送给外邦人教会的，则它的意思是已信主的收信者一直蒙眷顾，成为属于神自己的子民，并将要继承以色列选民的地位（参∶雅一 1 ；彼前二 9 ～ 10 ）。
第三，他们 被召 （按原文的次序，“被召”在末后，不是像 NIV 和中译本把“被召”列在首先）。这个被召的重要性并不亚于前两个蒙恩经历。它乃是圣经里一项对信徒的伟大描述。它在此代表一个名词，指的是“蒙爱”与“蒙保守”的对象。基督徒被召的创始者是神。蒙召的本质是圣洁的（罗一 7 ；林前一 2 ；彼前一 15 ）。也就是说，基督徒被神呼召，在生活行为与态度上遵行神的旨意，就是神在我们心里运行感动我们要完成的（腓二 12 ～ 13 ；彼后一 10 ；启十七 14 ）。这个呼召乃是发自神自己隐藏的旨意（罗八 28 ）。这个呼召的范围广大，甚至上达穹苍（弗四 4 ；来三 1 ）；但它也适用在婚姻与日常工作上（林前七 20 ）。没有任何一件有关我们的生活或是我们遭遇的事，不与神的呼召有关。因此，神的呼召成为这段对基督徒蒙恩三重经历的高峰。神爱他，基督保守他，最后神呼召他遵行神的旨意。 276
2. 犹大另外为读者们祷告，祈求三样恩典（顺便一提的，我们写信给朋友时，有多少次提到我们为他们代祷的事项？）犹大求神把 怜恤，平安，慈爱多多的加给他们 ；换句话说，他祈求他们 满满的 得着这三样恩典（同样的话也出现在彼前一 2 和彼后一 2 ）。
为什么他们需要 怜恤 呢？在一般的问候中甚少用到这个字（请参∶提前一 2 ；提后一 2 ；约贰 3 ）。但这个字出现的四个场合都有一致的重要性，就是它们都与反驳假师傅教训的背景有关联。这点提醒我们，基督徒不只在重生时（参∶彼前一 3 ）或审判时（提后一 16 、 18 ）需要神的怜恤，在日常生活中也需要神的怜恤。只有那非因功劳而得的怜恤才能应付习于犯罪之人的需要。
当一个人知道他自己虽然不配，却为神所接纳，这种确信给他一种生命中深厚的 平安 感。所以，犹大把“平安”（ s%a{lo^m ）这个古老的希伯来人问候语，含有深义地加在信中。
神的爱并不使人隐遁。神恩慈的怜恤不但改变了读者的生命，更从他们流到周围的人身上。神藉着圣灵（罗五 5 ）将祂自己的爱丰满地浇灌在我们心中。从神来的怜恤、内在的平安、普及众人的爱──犹大祈求这一切都被丰丰满满的赐下（ ple{thuntheie{ ）。我们还能想到比这更完备的基督化问候与祷告吗？
271 我们可以作一对比。一方面耶稣命令祂的门徒，“为大的倒要像年幼的，为首领的倒要像服事人的。”（路二十二 26 及下）犹大实践了这道命令。另一方面，一般基督教会多半不太愿意以人服事的多寡来衡量他的尊大。属灵地位的真正测量仪就是一个人对耶稣和他友人奉献的深度。
272 参看导论 V . （ p. 49f ）。
273 类似情况似乎也出现在弗一 1 ，“在以弗所”。
274 参∶弗一 5 ，以及 Amitage Robinson 之注释， St. Paul's Epistle to the Ephesians , 1903, pp. 229 ～ 233.
275 “我在父里面，父在我里面。”（约十四 10 ）
276 Bauckham 注意到，这些信仰特质是经过仔细考虑而选出的。读者们正面临离开呼召的危险，难逃主再来时神的审判。神呼召，爱护信徒，并保守他们的作为，这些恩典需要人以信心的表现回应──所以这封信的主旨就是针对这点。但是最后犹大仍回到他一开始的主题，他相信神，他们的救主，必要藉着基督保守他们直到永恒的国度来临。
Ｂ 犹大想写而未写的信和实际写的信（ 3 ～ 4 节）
3. 犹大并不只是在口头上讲爱；他实际上表现了爱。他不但重复称呼读者为 亲爱的 （ 3 、 17 、 20 节，并参∶彼后三 1 、 8 、 14 、 17 ），他更在整封信中凭爱心给读者诚恳的劝戒和严肃的责备。基督徒的爱并非对别人的所作所为无动于衷；它也不能取代坚强的信念。相反的，它乃从坚强的信念上生发。这爱如同火一般烧尽渣滓，为要除尽被爱者身上一切的杂质。
犹大从未想写这么一封信！他原想写一封信论述 我们同得的救恩 （原文 graphein 属现在不定式，是否有“随笔”的意味？）。可是当他听说危险的异端正在蔓延，他就被催逼抓起笔杆（原文 grapsai 属主动不定式）写信。他发现自己不是在写讨论救恩的教牧书信，而是在写一张大字报。信里的措辞在在显出这是一件不受人欢迎的差事，但是他说 我不得不写信劝你们 。真正的牧者同时也是一位守望者（结三 17 ～ 19 ；徒二十 28 ～ 30 ），然而在我们这个世代，牧者这一部分的责任多半为人忽略，因为人们要求教会应该有包容性。犹大是否写了他想写的讨论信，这点我们不清楚。 277 但是他想写信讨论信仰的热忱（ spoude{ ，尽力）使人想起彼得后书一 5 。在那段经文里，彼得教训读者要殷勤，不断在信仰里长进。
在这节经文里，基督徒的经历以一个词 救恩 为总结，而基督徒的信仰以 真道 为代表。对犹大而言，救恩不只代表过去的蒙拯救（第 5 节），也代表现今的经历（第 23 节）和将来在神荣耀里的欢喜快乐（第 25 节）。救恩不但给了作者，也给了读者，犹太基督徒和外邦基督徒都能一起分享这个救恩。“真道”代表信仰的本体（ fides quae creditur ，参∶加一 23 ），而非一般通指的“信靠”（ pistis 或 fides qua creditur ）。由于作者从这个静态的角度来看“真道”，使人认为本书信属于后期作品。 278
那么，信仰的本体又是什么呢？犹大没有解释，只说它是 从前一次交付圣徒的真道 。他的 圣徒 就是神的子民（在旧约里常常被提到）。 交付……的真道 代表使徒的教训和讲道，是指示教会发展方向的原则（徒二 42 ）。的确，在这节里，他差一点讲出真道就是教导性的启示，这是今天广为人所否定的观念。他暗示说，神已经把一份具体有关祂儿子的教训传给圣徒。圣徒读了这些教训，灵性就得到滋养。若有人排斥这些教训，他就要堕落。原文 Paradidonai 279 代表“交付”，是以色列人用来形容传递带有权威的传统所用的字（参∶林前十五 \cs16 1 ～ 3 ；帖后三 6 ）。犹大因此说，基督教的使徒传统对神的子民而言是一项信仰准则。现今任何一种流行的神学理论都不能代表真正的基督教，只有使徒的教训才能代表正统基督教。使徒一次交付的“真道”，不可避免地牵涉到道成肉身的特质，就是神只一次藉着耶稣向世人说话。就因为基督教是注重历史的信仰，原先听耶稣讲话的人，包括他们的核心人物，就是使徒，他们所作的见证界定了我们所能知道有关耶稣的事实。我们不能落于新约圣经教导之后，对耶稣的事一无所知。我们也不能超过新约圣经的教导，自创新奇见解。我们却必须把所知道的加以解释，一代一代的传递下去。犹大必然同意约翰贰书 9 ～ 10 节的说法，不要接待一切越过基督教训，不常守着的人。对犹大而言，一人是否在灵里有长进，端视他是否忠于使徒有关基督的教导（参∶提前六 20 ；提后一 13 ～ 14 ） 280 。
所以我们不必附和温地士（ Windisch ）和席尔可的说法。他们假定此信属于后期作品，并从其中找出“早期大公教会主义”的记号。犹大的心意与保罗常在他书信里提到的相同（林后十一 3 ～ 4 ；加一 8 ～ 9 ；西二 6 ～ 8 ；帖前二 13 ；帖后三 6 ）。犹大只是表现了他对读者们的关怀，认为他们应该固守使徒传下来的原始真道。犹大在此攻击反抗律法主义。他所怀的热忱，不亚于保罗在加拉太书里攻击律法主义的激情。两种主义都把门徒所当固守的耶稣基督福音扭曲了。
犹大用了一个字 epago{nizesthai 281 来代表 争辩 ，强调为真道辩护的过程将是漫长而无止境的、昂贵的，并且是熬炼人的；所付的代价是作一个不合潮流时尚的人，所受的磨练是要找出一种表达方式，能使当代的人真正明白信仰要义。因为基督教的真道既然是一次交付下来的，我们就不能忽略潘霍华（ Bonhoeffer ）在《追随基督》（ The Cost of Discipleship ）一书里所作激昂的呼吁。他斥责人把基督教廉价化，把它变成了一些众人同意的规条、外表的仪文，和彼此苛刻的挑剔（如同以色列人用“示播列”的字音分辨以法莲人，士十二 6 ），却没有与耶稣发生充满朝气、活泼生动的个人关系。第 5 ～ 19 节则解释为真道争辩为何如此重要，而 20 ～ 23 节讨论如何为真道争辩。
4. 以下的经文讲到教会面临的危险，这使得犹大匆忙写完这封唐突又简洁的信。他听到有人 偷着进来 ，或说“像虫子一样扭曲身体挤进来”（ NEB 译为 wormed
their way in ）。原文 \cs16 pareisduo{ 系一冷门字，类似 pareisago{ （“私自引进”；加二 4 ；彼后二 1 ）。它是一个代表邪恶和暗昧的字。戴奥革尼（ Diogenes Laertius ） 282 用它代表流亡分子秘密回国；蒲鲁他克（ Plutarch ） 283 则用它描写一人狡猾地拒绝接受良善律法的管制，暗中用较次等的律法取代。 不虔诚的人 侵入教会是很严重的事，因为他们的作为不易为人察觉（参∶加二 4 ；提后三 6 ）。从教会内部产生的危险总是比较严重，但这并不希奇。旧约圣经 284 、耶稣的教训 285 和使徒的教训 286 都有许多警告，教人防范假师傅的侵入。总是有人不从正门进入羊栏，却从其他门路爬进来；他们总是对羊群构成威胁（约十 1 ）。或许制造问题的人是旅行教师──这是初代教会普遍的难题〔参∶林后十、十一章；约贰 10 ；使徒遗训十一至十二章；伊格那丢书信（ Eph ），第九章〕。
这些人 自古 被定受刑罚∶原文 progegrammenoi ，简单说，就是“书写了的预言”。然而他们要受什么刑罚呢？什么书记载了有关他们的预言呢？他是否指他将以流畅的笔法描述恶人所受的刑罚呢？如果犹大书取材自彼得后书，则毕格的说法就可能正确。他假定犹大指的是彼得后书二 3 更清楚提到的刑罚。这解法的问题出在他说，犹大写此信是匆忙的，并且他刚读过彼得后书，记忆犹新。 Palai ，若解成 自古 ，就证明犹大不可能想到彼得后书。此字若解成“已经”，如同在马可福音六 47 、十五 44 的用法一般，则犹大根据彼得后书写信的说法就十分合理。彼得早已把这些假师傅列入将要接受审判的一群，而犹大接下来就要讲述这项审判。
另一方面，也有可能他指的是旧约圣经里对假师傅将受刑罚的预言（参 5 ～ 7 、 11 节）；或者是《以诺一书》中的一段话，他显然在 14 节借用这段话支持他的论点。读者若想知道这个可能性的详情，请参阅梅尔对本节经文的注释。雷奇的建议更动人。“他虽然讲到‘这个审判’，却没有说明是那一种审判或提供新的细节。他显然取材自另一来源，在其中对审判有更仔细的描述（例如彼后二 3 ）。这一类资料的例子可以在昆兰古卷（ 1QS iv. 9 ～ 14 ）找到，在其中诸邪灵受斥责的话语使人想起犹大的控诉，因此它暗示，犹大所提的事是根据当时存在的某项传统资料。”对于这项看法，我们还有很多可以讲的。这看法也解释了彼得与犹大处理假师傅事件其方式异同之处。昆兰所存在的类似资料提高了一种可能性∶在使用某种“纯正话语的规模”斥责异端一事上，早期的基督徒领袖可能必须取得协议。
不论如何，“有些人自古被定受刑罚”（ RSV 译成 some who long ago were designated for this condemnation ）。这些人在古代的预言中被提到，并且预言也明说神要审判他们。这正是他在第 5 ～ 19 节用一连串事例所要证实的。因此这个 被定（罪） 指的就是第 5 ～ 19 节，犹大引用先知预言的例子描述他们的为人和罪行，并指出将要分派给他们的刑罚。请注意在第 4 节用 krima ，而在第 6 和 15 节用 krisin ，两者间动词时态有关联。所以这个 被定（罪） 是指主再来时要发生的事。“第 5 ～ 7 节的预言预表主的再来，而第 14 ～ 15 节则直接讲明主再来的光景。”（包可罕）
下面的经文对这些诡异的入侵者有更进一步的描述。他们是 asebeis ，即 不虔诚的 。这个字似乎是犹大喜欢用的。它在此讲到他们对神毫不敬重的态度，又在第 15 节讲到他们无耻的行为，而在 18 节它则描写他们非分的妄想；犹大的确指出了 asebeia 一切可能有的特质！
更有甚者，他们把神恩慈地接纳罪人这项事实，当作嚣张无耻犯罪的藉口。原文 Aselgeia ，在希腊文学中意思是 放纵情欲的机会 。这个字在亚里斯多德的《道德论》中特指“不受拘束的恶行”。因此，它很恰当地被放在加拉太书五 19 一系列的污秽事中（指邪荡），成为所有恶事中最坏的。自由派论调在保罗与彼得的教会中都曾经流行过（罗十三 13 ；林后十二 21 ；加五 19 ；弗四 19 ；彼前四 3 ；彼后二 2 、 7 、 18 ），也曾在约翰的亚西亚教会圈中出现过（启二 20 ～ 24 ）。人们接受了神原谅人的表示，却忘记了过圣洁生活的重要。自古以来，宣讲白白蒙恩典的福音总是带有危险。许多传道人便下结论不再传讲人能白白蒙恩典的道理；但使徒们下的结论是一方面攻击纵欲，一方面继续传讲神的恩典，因祂接纳那不可被接纳的。
这些人既然放肆行邪淫，他们便 不认 基督和祂的天父。“他们说是认识神，行事却和祂相背”（多一 16 ）。除了明显的背道反教以外，还有很多种否认基督的方式。这些假师傅必然是在生活方式上实际否定了他们的信仰。他们也可能在理论和知识上随从正在萌芽的诺斯底主义，因而否定了耶稣是神又是主。因此，他们可能像后来的诺斯底派人士，对天父投以轻蔑之言辞。他们可能说创造神并非那独一真实的至高神。他们也轻看耶稣，坚持说，祂不过是一介凡人，圣灵在祂受洗时降在祂身上，却在祂被钉十架之前离开了祂。然而这一切都属臆测。从犹大对他所斥责对象的描述，我们察不出诺斯底主义的痕迹。无度的自我放纵是他们受责备的大罪。“他们不看祂，却看自己为主，并不尊祂为大。”（路德）
不认独一的主宰我们主耶稣基督 。这话令人想起彼得后书二 1 。它的原文句型引起一个问题，即在此，天父是不是与耶稣基督并列。这是有可能的，因为 despote{s ，即“主人”，在新约圣经里总是指父神。惟一的例外是在彼得后书二 1 。此外，在这祂是“独一”的主。 287 正如在约翰壹书二 22 ，不认耶稣是神的独生子，连带也就不认差遣祂的天父。若一人离开了耶稣，天父对他就不得不成了未识之神。
犹大为什么花这么大工夫，证明那搅扰读者们的自由派人士很久以前就被预言到了呢？当然是因为那些在他们身上应验的预言，指出他们对教会构成严重的威胁。当读者们为使徒传下的纯正福音争辩时，必然遭遇他们强烈的抵挡。真道本身的维护与延续受到了考验，这就是本书信作者如此激动与紧张的原因。
277 有些学者把 pasanspoude{n poioumenos
graphein 这片语译成“因为我想尽心写信给你们”，而非“虽然我想写信给你们”，于是文意就成了∶犹大正在写一封他老早就想写的信。这是非常不可能的解释。我们今天所保有的犹大书不是一封有关“我们同得救恩”的信。更有甚者，这样的观点忽略了现在不定式（ graphein ）和主动不定式（ grapsai ）之对比，使得整个句子显得重复而累赘。这不是犹大的笔法。 Robinson 的理论令人深思。他说犹大的确（在后来）实践了他的愿望，写了一封讨论“我们同得救恩”的信。这信就是彼得后书。他是彼得的书记兼代笔。然而把两封信归于同一作者有极大的难处。进一步的讨论记在导论中。
278 然而请看导论Ⅵ （ pp. 53f ）。
279 基督教的传统 paradosis 不同于人的传统。请看 O. Cullmann 所着 "The Tradition", The Early
Church , 1956, pp. 59 及下，和 Christianity Divided ,
1962 ，第 7 页及下。
280 参看导论Ⅰ Ｄ 3 和Ⅶ 。
281 保罗用了 agonizesthai 代表造就成熟基督徒所必须经历的艰难，和付出的代价，包括不断的祷告、自我的节制、持守基督徒的信仰，和基督徒生命中的争战（林前九 25 ；西一 29 ，四 12 ；提前六 12 ；提后四 7 ）。
282 ii. 142.
283 Moral . 216B.
284 申十三 2 ～ 11 ；赛二十八 7 ；耶二十三 14 ；结十三 9 。
285 例如太七 15 ；可十三 22 。
286 徒二十 29 ～ 30 ；提前四 1 及下；提后三 1 及下；彼后二 2 ～ 3 。
287 如果事实如此，这就有点类似 Enoch xlviii. 10 ，“他们不认诸灵的主和祂的受膏者”。
Ｃ 三个警戒性的提醒（ 5 ～ 7 节）
5. 艾理斯 教授（ Professor E. Earle Ellis ）是一个犹太教解经专家。他要人注意（在他所着《先知预言与释经学》，第 220 页及后文）第 5 ～ 19 节的经文有一项极重要的特性。他能证明这段经文并非一段无节制的谩骂之词。事实上，它是一篇精心撰写的客观解经文章。由这段经文我们看出，犹大是一位有高度技巧的犹太教解经行家。犹大所用的是米大示（ midrashic ）释经技术（犹太人注释旧约的方式，特别注重道德教训）。他引了五处古文（分别见于 5 ～ 7 、 9 、 11 、 14 节及下，和 18 节）。每一处古文都带着一段注释（分别见于 8 、 10 、 12 ～ 13 、 16 和 19 节）。在昆兰古卷中，也有许多类似的解经文献。这是一种证明古时预言今得应验的强有力方式。并非所有五处古文都出自旧约圣经。有两处出自伪经经文（ 9 和 14 ～ 15 节），一处出自使徒预言（ 18 节），而另一处则引自基督教预言（ 11 节）。然而，其中所讲预言得应验的主题十分清楚明白，并透露出犹大其人的背景。
当犹大把他的对头们大致描述一番之后，他接着就以肯定的措辞讲到他们的结局。他藉着三则神审判的事例来解释。这三个故事是他们一度十分熟悉的，可是显然他们现在忘记了。他提醒他们说，审判是先向以色列家施行的，其次向犯罪天使施行，最后向平原诸城施行。
这一切，他都以提醒的方式讲明∶ 这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们 。当然，他在书信开头之处并没有提到这些事。他是否假定读者们对圣经历史已经有了一般的常识？不然。这样的常识不可能包括天使堕落的故事。其实，他似乎是指一些使徒流传下来有关斥责假师傅的教训。他们如同彼得后书的读者们一样，都曾领受了这些教训。 288 这一类教训单张甚至可能曾被称为 hypomne{mata ，即提醒文 289 。显然犹大书（在此处及 17 节）和彼得后书（一 12 ～ 13 、 15 ，三 1 ～ 2 等）都大大强调“提醒”的重要。对于一个讲求历史的宗教信仰，人们十分需要被提醒。
本节经文的手抄十分杂乱。在不同的异文中，有“虽然你们一度知道这个”（ though ye once knew this, AV ），“虽然你们一次就完全得知”（ though you were once for all fully
informed, RSV ），和“虽然一度你们都有了知识”（ p. 72 ，参∶约壹二 20 ）。最常被引证的还是上面第二种∶“你们一次就知道了所有的事。”这是他的意思。 NIV 把 hapax 译成 已经 ， eidotas 译成 知道 ，这些都没有根据。然而是谁行了拯救，后来又行灭绝的事呢？是神吗？是主吗？是耶稣吗？（也有可能是约书亚，两者名字原是相同）或者他们当中的任何两位？这些可能的原文都曾出现在抄本的异文中。注释者一般说来比较倾向采用“耶稣”（亦即约书亚），此乃根据游斯丁、俄利根和耶柔米的引证。这个异文后面还带有预表的意义，请看哥林多前书十 4 。但这读法不可能对；那在第 5 节讲到灭绝以色列人的，又在第 6 节把天使放逐了。这就排除了是约书亚的可能性。或许 主 是犹大原本所写的字。其他的异文，乃是文士为使文意更准确而修订的。在犹大所提的三个事例中，神在每项事例都是施行审判者。将来神也要向假师傅施行审判。
本节提到以色列人在旷野的历史，这点清楚表明，犹大攻击的对象一度曾是正统基督徒。他们故意偏离正道，成为异端。他们经历了神的拯救，脱离了 埃及地 。那地本是他们为奴受死的外邦人之地。他们尝过被释放的滋味，也曾尝试进入新生命，成为神的子民。但在他们心里，他们又回到埃及地。雷奇建议说，假师傅的罪乃是与不正直的外邦势力勾结。埃及地就象征外邦人的国度。更有可能的是，由于保罗在哥林多前书十 1 ～ 11 也用了同样的事例警戒人，所以拜偶像和道德败坏的表现是引起犹大斥责的主因，而非政治因素。这些人把他们一连串背信的思想，和对神的试探都带进教会。最后他们离道反教，遭受审判（参∶来三 12 ～ 19 ）。犹大的根据似乎是民数记，其中讲到以色列百姓没有抓住机会进入应许之地，因为他们害怕那挡在前面道路上又大又恐怖的困难（民十四 2 及下，三十二 10 ～ 13 ，并参十一 4 ～ 34 ，二十六 63 ～ 65 ）。在这个审判的事例中，犹大给我们一个可怕的警告，讲到神的子民如果背道会遭遇什么样的后果。即使那些已经被赎的人也有可能退后沦落至这般光景。本仁约翰在他的《天路历程》中，不是也指出，就在那天城的城门口仍有一条通往地狱的捷径吗？犹大在此发出的严肃教训，很像保罗在哥林多前书十 11 ～ 12 所教导的。他用堕落的以色列所遭遇的命运作例子，讲到可能突然临到堕落基督徒的命运。神为了祂自己的缘故，将要拯救 祂的百姓 ，即使有些人在这过程中因不信而灭亡。由于以色列与教会两者之间有极密切的关联，这使得犹大照年代秩序首先举了这个例子。神对堕落的以色列百姓所施行的审判，正适合作将来祂对堕落基督徒审判的预表。
原文 deuteron 译成 后来 。这译法十分奇特，以致有些手抄本把 hapax ，即 从前 ，换到后续子句的前面，误以为这样可以使两句平衡。 To deuteron 照文意是“第二度”。犹大选用此字，可能是因为他想到神第一次介入以色列人的历史是要拯救他们，而祂的第二次介入则是要施行审判。这个次序刚好也可以用在基督身上。祂第一次来是要拯救世人，而祂第二次来是要审判背道和不信的人（参∶来九 28 ）。
值得注意的是，虽然彼得后书第二章和犹大书的这一段有极相近之处，但只有犹大书讲到以色列人从埃及被拯救出来，也只有彼得后书讲到罗得从所多玛被拯救出来。如果一书抄自另一书，这点肯定令人惊奇，而注释者的解释就不能使人折服。
6. 犹大的第二个例子是有关 天使 的事。他们也一度被看作“属于神自己的民众”，也曾有许多特权可供运用。在这两方面，他们都像假师傅一样。犹大便用他们的例子来比喻假师傅的下场。
犹大在这里讲到堕落天使的犯罪与结局。犹太人在主来之前几个世纪，非常热中于研讨天使的事。《以诺一书》记录了一些他们对这个主题的猜测。希腊神话讲到宙斯毁灭了泰坦。波斯的琐罗亚斯德（拜火）教传说着阿利曼（ Ahriman ，恶魔之领袖，乃一切罪恶、疾病、骚乱和死亡之根源）和他的天使之地落。犹太教法师也曾仔细对创世记六 1 的故事作过讨论。 290 这一切显示这样的信念在通俗宗教中是如何普遍。这是合理解释神与世俗邪恶之间所生冲突的尝试。犹大并不一定赞同这些解释的真实性；然而，他就像任何一位敏锐的传道人一般，运用了在他时代通行的语言和思想形态，以极贴切的语气向他读者讲明淫欲和骄傲的危险。
原来淫欲和骄傲正是导致天使堕落的原因。他们骄傲，因为他们 不守 神所派定的 本位 （ arche{n ）。原文 arche{n 按威克里夫解释，在这里可能代表“君主”。人以为，每个国家都有它的守护天使（参看七十士译本申三十二 8 ）。天使的骄傲引起天堂中的内战，邪恶天使就被赶逐出境（参∶赛十四 12 ，二十四 21 及下），且被神判定要受永远的刑罚。不只这个主题，连此处所用表达方式都受主前第二世纪文献之影响。因此，《以诺一书》常常提到“等候大日的审判”（例如 x. 6, xvi. 1, xxii. 4, 10 ～ 11, xcvii. 5, ciii. 8 ），并讲到天使“离开了高天，放弃了他们的至圣永恒居所”（ xii. 4 ），以及亚撒谢的命运。这亚撒谢是这群得罪神的天使中主要首脑之一。他的结局是“被黑暗遮盖，永远住在黑暗里”（ x. 5 ）。其他的邪恶天使则将被大锁炼捆绑，直到他们受审判的日子（ x. 15 ～ 16 ）。有趣的是，这个“现今受刑罚，将来在审判大日被总结定罪”的观念，也可以在昆兰文献中被找到（ 1QS iv. 9 ～ 14 ）。
骄傲于是就变成他们堕落的原因之一。但淫欲也是另一个原因。那便是创世记六 1 ～ 4 这段故事所暗示的。此事在《以诺一书》有详尽说明（ vii, ix. 8, x. 11, xii. 4 等等）。在所有两约之间的文学作品中也都讨论到这事。 291 游斯丁评论说∶“天使跨越过他们所领受命令的界限，与妇女们交合，于是就堕落了。”（ Apol. ii. 5 ）这点被犹大存记在心是很明显的，因为在下一节有“如同”一词。
堕落天使被交付地狱的黑暗，被永远的锁炼捆绑∶《以诺一书》充满了这类故事！他们现在被拘禁，将来他们的命运就是在审判的大日被关闭在革赫那（ Gehenna ，即欣嫩子谷，地近耶路撒冷，将儿童活祭献给摩洛之处，转指地狱之火或地狱）。假师傅当以此为戒。
假师傅是否傲慢呢？他们当记得傲慢败坏了天使。他们是否因欲火中烧而灵力消耗殆尽呢？这也是天使堕落的原因。天使们虽占有特权的地位，又有全备的知识，这些却不能救他们。他们的信心日渐微弱，他们的自私心却变本加厉。所以，读者们不可自以为站得稳，就任意妄为！犹大用了稍嫌粗犷的讽刺来加强他教训的力量。邪恶天使太傲慢了，以致他们不能 守住 （ keep ）本位──于是神就把他们 \cs9 拘留 （ has kept ）在刑罚下。犹大的意思很明显，就是在天上仍有报应的原则（ lex talions ）。
7. 犹大所列举审判的第三个典范，就是平原城巿的被毁灭。他撇下洪水和罗得蒙拯救的事不提（这点不同于彼得后书），只注重在全本旧约圣经里那最戏剧化的神施行审判的事例。的确，这件事的含义在圣经里不断被提到。 292 在这事件中也有淫欲与骄傲， 293 如同他先前所列举的两个例子一般。此外，他们行为的逆性也被强调。所多玛和蛾摩拉的男子们彼此行同性恋 294 ∶这是逆性的。但是犹大的意思可能是，如同天使因他们对妇女所怀欲心而堕落，同样的，所多玛人堕落是因为他们对天使们存有欲心（真是 sarkos heteras ，追求新奇肉欲）！这两件事例违反常情的程度令人震惊！但以色列人悖逆干犯救赎他们的主，更是违反常情。犹大举出背叛神的反常与可憎，并呼吁读者不要随从假师傅的思维。罪代表抗拒神的命令，乃是违犯了神所设立万物的秩序。犯罪就当受责罚。
这些城巿的被毁，在古代的社会中造成不可磨灭的印象。史密斯（ George Adam Smith ） 295 解释含沥青的土壤怎么会发生爆炸。“在这类含沥青的土壤中发生了那种可怕的爆炸，这类爆炸曾在北美洲有类似地质结构的产油区发生过。在这种土壤中形成了石油与天然气的储存槽，后因油气压力过大或地震的缘故而引起爆炸。天然气的爆发把石油大量炸到高空，然后石油一面燃烧一面落下，好像下雨一般。但因这些烧着的油渍不能被熄灭，因而浮在水上燃烧。”这样，所多玛和蛾摩拉（以及它们周围的城巿，包括押玛和洗扁，参∶申二十九 23 ）“受永火的刑罚，作为所有人的鉴戒”（ NEB 译为 paid the penalty in eternal fire, an example for all to see ）。 296 犹大可能指的是死海。这湖离耶路撒冷只有三十哩，乃是天火焚毁诸城的永远证明。不过在圣经里， 永火 代表地狱之火。所以这节经文的意义可能是这些城遭受烈焰焚毁，乃是等候焚烧魔鬼及其众徒的永火之预表（请看《以诺书》 lxvii. 4f f ；启十九 20 ，二十 10 ，二十一 8 ） 297 。它代表对后代一个长存的警戒。 298 它乃是一项常在的提醒，说明邪恶势力的胜利并非决定性的。神的审判虽然迟延了，终究要来到。
288 参导论 Ⅸ 。
289 这字曾如此出现于 Thucydides iv. 126 ，并参考 Justin 所提使徒“备忘录”， ta apomne{moneumata to{n apostolo{n （ Apol . i. 67 ）。
290 欲知详情请看 Plumptre 和 Bauckham 对本节的注释。
291 Jubilees iv. 15, 22; v. 1 ～ 10; Test Reuben v; Test. Napht .
iii; the Book of Tobit ，另参 Josephus, Antiq , i. 3.1.
292 申二十九 23 ，三十二 32 ；赛一 9 ，三 9 ，十三 19 ；耶二十三 14 ，四十九 18 ，五十 40 ；结十六 4 下及后文；摩四 11 ；太十 15 ，十一 24 ，二十五 41 ；路十 12 ，十七 29 ；彼后二 6 ；启十一 8 ，二十 10 。还有其他经文，不胜枚举。
293 讲到所多玛男人的傲慢，请看创十九 4 ～ 6 、 12 。
294 冷门的复合字 ekporneuo{ ，即婚前淫行，这字因前置 ek ，可能带有“违反自然进程”的意思。
295 参 The Historical Geography
of the Holy Land , 1931, p. 508 。并请看 J. P. Harland 所着 \cs15 " Sodom and Gomorrah " in The Biblical
Archaeologist Reader , ed. Wright and Freedman, 1961, pp. 41 ～ 74 。
296 死海一带一度十分肥沃。 Wisdom x. 7 和 Philo, de Abrahamo 140 讲到它后来不断冒烟燃烧。
297 在 Enoch lxvii. 4 及下文中，邪灵被拘禁在硫磺火谷之中。这谷藏在一片大海之下，就是暗指死海。
298 参考 3. Macc . ii. 5 。
Ｄ 应用审判的比喻（ 8 ～ 10 节）
8. 由以上三个比喻，犹大引出三个清楚的要点。他的假师傅被肉欲捆绑，被叛逆之心拘禁，被不敬虔的态度辖制。这些人是 作梦的人 ；原文分词 enupniazomenoi 适用于犹大接下来要详述的三个动作。既说他们 污秽身体 ，他可能仅仅在讲他们耽溺酒色的梦想（参七十士译本，赛五十六 10 ）。或者他的意思是，他们毫无端庄的表现，并沉陷于罪所带来的迟钝之中；以上是按照加尔文的解释。然而这字在新约圣经里只出现另一次，就是使徒行传二 17 。在那儿，它被用来指预言性的异梦（参∶珥二 28 ）。或许它代表假师傅力言神在他们的梦中向他们启示，以此来支持他们所倡导的反抗律法主义。“他们仗着所作的梦，便污秽身体，抗拒主的管治，又毁谤得尊荣的人。”
其次，他们 轻慢主治的 （ NEB 译成“藐视”， flout ）。这就显出他们是如何傲慢与骄狂。这类表现充斥于犹大前面所引三类堕落的人之中。此处的问题是，“主治的”指什么呢？有些人把 kuriote{ta （即“主治者”）看作与 doxas （即“尊荣者”）为类似的，认为这两者都是指天使。虽然 kuriote{s 在以弗所书一 21 和歌罗西书一 16 肯定是这般用法； doxai 在彼得后书二 10 及下也有相同意义，但此处的句型（作者用三个子句描写这些作梦的作为）暗示“主治者”和“尊荣者”有所区别。我们可以用 kuriote{ta 代表人间的权威，包括民权、教会的领导权，或一般的权柄。任何一种解释在此都十分合理。但是我们若想到犹大曾提说他们不认耶稣的主权（第 4 节），或许在这里作同样解释是最佳的。异端人士，如同以色列人、堕落天使，和所多玛人一般，实际上背叛了主（ atheteo{ ，抗拒，是一个富有深义的字）。当然，他们的背叛也可以代表在民事或教会行事上的不顺从。这些人反对律法。当人们随从自己的欲念，以自己知识丰富而沾沾自喜之时，就会落入这种普遍的光景。
第三，他们 毁谤在尊位的 ，或作他们毁谤“天上的荣耀者”（ doxai ）。这话如同在彼得后书二 10 一样，很清楚代表“天使”；下面经节的讲论证实了这一点。较难决定的是经文所指究竟是好天使或坏天使。最自然的解法是指前者；天使被称为 doxai （亚历山大的革利免也如此称呼天使） 299 ，因为他们原本是神本体荣耀的光芒。假师傅因此得罪神，因为他们不尊重神的使者，就是天使，正如所多玛的男人向着来访的天使也一样轻浮 300 。在另一方面，本节经文的内容与第 9 节类似，使得“在尊位的”作邪恶天使解也有可能；要点在于连天使长米迦勒都没有毁谤邪魔的领袖，尽管他是如何受到对方猛烈的激动，所以假师傅们也不应该无缘无故的藐视、毁谤邪恶天使的权柄。虽然如此，我们很难理解 doxai （在尊位者）如何能解成邪恶天使。那么，他们为什么毁谤神的善良天使呢？或许犹太教（参∶西二 18 ）的某些派系过分尊重天使，引起倔强的异端人士生出这种反感。他们从整个天使论中醒悟过来，看自己为开明的基督徒，是已经从这类原始的观念中被解放了。或许他们曾经亵渎天使，说他们是得缪哥（ Demiurge ，诺斯底派的创造神，属次等神明）的代言者。这说法乃是假设，他们已经在诺斯底主义的发展过程中，占有相当先进的地位。但是柴恩给了最有可能的理由。犹太教把天使当作摩西律法的中保（徒七 38 、 53 ；来二 2 ； 禧年书 i ∶ 27 ～ 29 ）。天使们也察看人们是否遵守律法。所以自由派人士竟然侮辱律法的维护者，这点其实并不希奇。
9. 他们对天使的武断定论，与 天使长米迦勒 的自制成了强烈的对比。当他与邪魔为摩西的尸首而争辩时，他并没有因邪魔的毁谤而武断定它的罪。犹大接下来所讲的话，似乎取材自伪经《摩西升天录》的例证。我们这个假设有革利免、俄利根和荻地模的肯定，虽然此处所给的细节并不配合《摩西升天录》现存的记载。它乃是一个显然在当时很流行的口传故事，源自对摩西尸首下场的臆测。犹大把它用来作为一种诉诸人情的有效论证（ ad hominem argument ）。他的对象是那些对伪经文献有深入研究的人。一位在中世纪对犹大书作经文边注的学者 301 ，写下了这事的细节。 302 当摩西死后，天使长米迦勒受神差遣去埋葬他。但是邪魔为他是否有权如此做与他争辩，因为摩西曾是一个杀人犯（出二 12 ）。因此他的尸体，按照一般的说法，乃是属于邪魔的。更进一步说，邪魔自称在一切事上都有权柄。摩西的尸首当然也不例外，必然归它。但是米迦勒甚至在面对这种挑衅之时，按照故事的说法，也没有对邪魔粗鲁无礼。 他尚且不敢用毁谤的话罪责它 。 303 他只把事情交托给神，说∶“主责备你吧！” 304 这故事的要点正是在此。如果连一位天使都对他的言语如此谨慎，那么凡俗之人岂不更加应该谨慎言谈吗？ 305
这是通常对此颇不寻常的伪经故事所作的解释。但是包可罕对于犹大书第 9 节和《摩西遗训》（ Testament of Moses ）作过一番特别的研究，他坚持说，犹大讨论的，并非介于米迦勒含蓄的言辞（甚至对魔鬼亦然），和异端人士对天使谤渎的话两者之间的对比。相反的，他的重点乃是更尖锐的。异端人士要求自治，体贴他们自己的淫欲。他们不要与律法有任何瓜葛，也不想听命于守护律法的天使。米迦勒的故事表明，即使是天使长也不能完全独行其事。魔鬼肯定是要针对摩西发出诋毁与恶毒的控告，但是天使长并未自行接下驳斥的责任。摩西的确是一个杀人犯，所以米迦勒也没有任意自作主张，把魔鬼的控告当作无理取闹，草草了事。他只能求主来审判这件事，说 主责备你吧 ！（此话乃是取自亚三 2 ）。再看犹大斥责的对象。他们高抬自己，超越律法，抗拒赐律法的神。这是多么强烈的对比！
米迦勒的名字在新约圣经里，只在此处和启示录十二 7 出现。天使长的概念（只出现于此处和帖前四 16 ）始自犹太教发展的晚期。在但以理书十二 1 ，米迦勒被称作保护以色列民的（参∶但十 13 、 21 ）。《以诺一书》讲到七位天使长的完备阶级制度。
10. 天使长出于对律法的尊重，把他自己和他所面临的案子呈交神处理。但是相对的，“这些人毁谤他们所不知道的”。他们对作为律法中保的天使发出攻击，这表示他们对天使没有适当的了解。天使本是神的使者，神又是赐律法者和审判世人者（参∶来一章）。这些作梦的人（ 8 节）必然自称曾见异象，对天使的世界有认识。但他们的行为却与天使的行为背道而驰。他们藐视并抵挡律法的管制。这律法原是天使所重视并守护的。他们的见解是何等浅薄！就如同所多玛人一般，他们全神贯注于满足淫欲──因此就不承认天使的权柄。
他们本性所知道的事，与那没有灵性的畜类一样。在这事上竟败坏了自己 。 NIV 的译文巧妙处理了犹大的破格文体。本节经文要点十分明显。他们所了解的只是与动物共有的肉体欲望。这欲望与他们的理性毫无关联。他们是 aloga
zo{a ，即 没有灵性、不可理喻的畜牲 。人自称有异象，其实却是无知，这是多大的讽刺！他们自己以为比常人高一等，其实却与禽兽无异，又被他们追求自由与自我表现的行动败坏。犹大所说的，是一项连结此两特性的深奥真理。如果一人一直看不见属灵的价值，听不到神的呼召，把自决自断当作最高层次的良善，则总有一天他会永远听不到他狂傲拒绝的呼召，却被交给汹涌澎湃的直觉所控制。他先前曾一度为追寻自由而求助于这类直觉。 306 这类直觉若不加以约束，就会成为无情的杀手。淫欲，若任其放纵，就变成了刽子手。读者若想进一步知道有关这个主题的评论，请阅读卡缪（ Albert Camus ）的话剧《卡利古拉》（ Caligula ）。
犹大把 5 ～ 7 节的这三样警戒摆在他们面前，他呼吁读者们注意假师傅在灵性上的败坏。这种败坏的表现充斥于他们整个人格之中。从肉体上说，他们变成不道德的人。从知识上说，他们变成傲慢自大的人。从灵性上说，他们变成否定主的人。“道德上的渐趋败坏”和“思想上的渐趋自傲”常常与“灵性上的渐趋盲聋”和“听不到神的声音”有密切关联。这样的生活就像住在一个梦幻世界一般。神的审判终究将追上他们，就好像牛长大了，总有一天要进屠宰场一样肯定。整封犹大的信，其要旨在于强力呼召人要觉醒，重整个人道德，在知识上要谦卑，在属灵上要敏锐。
299 Adumbrations 1008.
300 创十九 5 ；参考 Test. Asher vii ，其中讲到“不要像所多玛人一样藐视主的使者，因而遭致灭亡”。
301 欲知经文边注者的全文，请看 Bigg 对本节经文之讨论。这位作者的写作日期不明。
302 用斯拉夫文写的 Wisdom of Moses ，第十六章讲到一个与经文边注者所述类似的故事──其中稍有变异。《约拿单他尔根》也讲了相同的故事（申三十四 5 ～ 6 的注释）。
303 本节希腊文也可被译为“控告他亵渎”。但这个解释因不合上下文而遭排除，因为米迦勒真正作的，只是求神来审断此事。
304 本段话是取自亚三 2 ，似乎曾被插入《摩西升天录》，因为它十分配合书中的记载。
305 讲到犹大的使用伪经资料，请看导论Ⅴ 。
306 讲到淫欲的败坏本质，请同时看弗四 22 ；腓三 19 ；彼后二 12 等等。
Ｅ 另外三个旧约人物事例（ 11 ～ 13 节）
11. 包可罕再一次显出，他比许多其他注释者有更敏锐的见识。这些注释者认为，虽然他现在的目标放在三个人，而不是三群人身上， 11 ～ 13 节实际上只要重复他先前三个事例的指控。可是包可罕觉察到真正的差别在于∶到此为止，异端人士只是因他们的罪恶生活而被指责；但在下面的经文中，犹大把这些人描绘成引人迷失的假师傅。所以他进一步严苛地罪责他们。
犹大除了引用彼得所列举巴兰的例子以外，又加上该隐和可拉的事例。他在讲这三个特殊人物的事以先，按照耶稣在福音书里责备人的方式，用 他们有祸了 作为引言。
首先，他们被比成 该隐 。该隐是头一个谋杀者。犹大可能暗示，正如该隐谋杀了亚伯的身体，这些人也暗杀了其他人的灵魂。可是该隐的事还有更微妙的意义。该隐是那种毫无爱心的人，他根本不顾他兄弟的死活。 307 他只因为亚伯的行为好，自己的行为坏，就嫉妒亚伯（创四 4 、 5 、 9 ；约壹三 12 ）。更有甚者，根据希伯来书十一 4 ，他是没有信心之人的代表，与有信心之人成为极端的对比。这种对他的观点重复在斐罗的着作，和他尔根（ Targum ）对创世记四 7 的注释中出现。在后者当中，他被套上一句话，说“这世上没有审判，也没有审判者；人没有来世，义人也得不到好报，恶人也不会受审判的报应”。他代表疑心重重，惟物至上的人物；他抵挡神，藐视人。他毫无信心，也没有爱心。因此，他是犹大要应付的那班人之典型。可是该隐被挑选出来还有另一个原因。他使人类败坏，这是教法师的说法。“他变成他们行邪恶的导师”（约瑟夫，《犹太古史》 i ∶ 61 ）。这正是犹大与假师傅们争辩的症结所在。
其次，他们又被比作 巴兰 。这个比较的要点也很明显。巴兰极度贪婪。这点从民数记二十二至二十四章的叙述可以很明显的看出来。然而如同该隐的事例一般，巴兰的事还有另外的意义。他像犹大的诸对头一样，教导以色列人犯罪。那教唆以色列人在巴力毗珥犯淫乱与拜偶像的人，正是巴兰（民三十一 16 ）。无疑的，他曾引诱以色列人。这以色列人乃是他先前三次都无法咒诅的对象。但他欺骗以色列人，说他们已坚立在全能者恩惠的荫庇之下，所以他们无论做什么，都不会影响到他们在神面前的地位。他们可以不用担心刑罚而任意犯罪。这样他就引诱以色列人走上错谬 \cs18 308 的路，犯了淫乱罪，否定了雅巍（耶和华）乃是至高神的宣告，却顺服了其他次等的神明。这似乎也是假师傅做的事。他们像巴兰一样，贪恋钱财。他们也像他一样，自己行淫乱，也引诱别人行不道德的事。他们又像他一样，自夸有先知的异梦和异象。他们更像他一样，鼓励别人背道。所以，他们也要像他一样，灭亡。 309
第三，他们被比作可拉。这可拉因 背叛 摩西和亚伦（两位神所指派，领导以色列人的领袖）而恶名昭彰（民十六 1 及下）。这些人像可拉 310 一样，明显抗拒教会按照正当方式设立的领袖，拒绝接受他们的权威，把他们自己置于敌对的立场。他尔根清楚的称呼可拉为“分裂派”。这种不顺服权柄的现象在初代教会并非少见。从提摩太前书一 20 、提摩太后书三 1 ～ 9 ，及提多书一 10 ～ 11 、三 10 ～ 11 这些命令的后面，我们可以看出不顺服的问题。不顺服的人以丢特腓（参∶约 9 ～ 10 ）的好为首为表率。罗马的革利免写信时，也曾斥责不满之人。可拉是三个代表性人物的最后一个，因为他的结局十分戏剧化（民十六 35 及下）。
这样，在这三个从旧约挑出的故事里，我们看到假师傅的三个主要特征。他们像该隐一样缺乏爱心，像巴兰一样为了得财就甘愿教导他人，说犯罪没有关系；他们又像可拉一样不顾神的律例，也不顺服教会的领袖。这三个旧约的人物，每一个人都教导别人犯罪，但每一个人都遭遇沉沦的结局。这些历史对犹大写信的目的而言不是没有意义的。同样清楚的是，这些假师傅的特征也是第二世纪诺斯底主义的三个主要特质；犹大书里的这段经文，可能是对一个邪恶本质所作最早的描述。这个邪恶特质后来困扰着次使徒时代的教会。 311 人若自称有特别的“知识”，就会使他们对道德的要求漠不关心〔毕竟，你们是被 gno{sis （知识）所救，并非靠行为得救〕，对弟兄的需要也不顾念（个人领受的属灵亮光最重要，有了属灵亮光，你就感到比一般无知的人更优越），对教会领袖的指挥也不用理睬（因为毕竟“得着”道理的是你，不是他们）。那些自称从全能者心中直接而立即地领受了知识的人，通常都陷入同一险境。
12 ～ 13. “这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石！”犹大在一场激烈而精彩的辩论中这么说。 Agapais ，即爱筵，无疑是正确的读法（参∶彼后二 13 的注释 ）。 这样的人 可能有特别意思，因为同样的称呼在第 16 和 19 节又出现。犹大想到旧约伪经纪载，有关末后人将背道的预言；或者想到早期基督教的预言，便说这些人应验了这类预言。在早期的教会，爱筵提供了举行圣餐礼拜的场合。事实证明，爱筵很快就因人的贪婪、不守秩序和道德败坏（林前十一 20 及下）而被糟踏。彼得后书的受书教会，在爱筵时也爆发道德败坏的现象。所以此处讲的似乎也是这类事。 312 这些自由派人士在爱筵的场合好像沉在水下的“礁石”（ reefs ，参 RSV 的补注），等着那些没有防备的船撞上来。的确，爱筵在第二世纪停止了，正如船撞上这类礁石而倾覆。对于 spilades 的意思，有人曾有疑惑，因为它是一个冷僻的字，在新约圣经里只出现于此处。在世俗的希腊文中，它代表“石头”或“沉在水下的石头”。但是到了主后第四世纪，它的意思变成了 玷污 （ blemishes ），如同 NIV 译文一般。这么解释就与彼得后书中的 spiloi ，即“污点”（彼后二 13 ）非常相似。但是在本段经文中，较古老的意思仍是可取的，其中富有生动的比喻象征。 313
如果 无所惧怕 与前面的子句相连，意思将是“当他们毫无节制地喧哗作乐时，没有任何不安的感觉。”如果它与后面的子句相连，则其意思是“当他们无耻地顾念自己的需要时，没有任何疑惧”。以上任何一种解释都合理。
用“沉在水下的礁石”比喻这些人，使我们看到他们的危险性；从 与你们同吃的时候，……，无所惧怕 的描述，我们可以看出他们的傲慢。下一个片语， 他们作牧人，只知喂养自己 ，则强调他们的自私，并使人回想到哥林多前书十一 20 ～ 22 、 33 及下。他们“为自己（利益）装成牧人”。我们也联想到以西结书三十四 8 的话∶“这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。”他们不但不照顾其他人，还引领其他人走上迷途。他们并没有为主失丧生命好得着生命；相反的，他们想要救自己的生命──却失丧了生命（可八 35 ）。很明显的，他们企盼得到领袖的地位。一旦他们得着了，却因自私的行为，糟蹋了那相信他们的人所交付他们的特权。“许多长老们将成为虐待群羊，目无法纪，又粗鲁暴躁的凶恶牧人。……因为在他们中间没有圣洁的牧人。”我们在《以赛亚升天录》 3.24 可以读到这么一段话。在犹大致书的教会，情况便是如此。
犹大继续加上四个生动的比喻，猛烈攻击假师傅。这四个比喻分别用云彩、树林、波浪，和星辰作代表。“为了讲述这些人的邪恶，他搜遍了天空、陆地，和海洋，寻找可用的比喻”（莫法特）。
首先，他们像没有雨的 云彩 ，这些云彩虽然带来下雨的征兆，却没有任何一滴雨水从其中落到干旱的地面。这些云彩只有隐藏太阳的作用。它们被风吹动，但云下的陆地从其中得不到任何实惠（参∶箴二十五 14 ）。这里有一幅具像化的画面，表明那本来应该是“先进”而“文明”的教训却是多么无用。这类教训丝毫不能在灵里喂养一般基督徒。我发现对那些像我一样的职业神学家而言，这是一项严肃的警告。我们必须不断自问∶我们的研究与知识是否对任何人有所助益。
其次，他们像不结果子的果 树 。有关 phthinopo{rinos 的正确意义曾有许多讨论。 AV 错误的把它当作“它的果子枯萎了”。毕格倾向于解成“秋天的”（参 NIV 译文 autumn trees ，秋天的树）。这字中一部分按照字面意义解是“结果季节结束”。季节已过，枝子枯干。梅尔则质问说，如果按照此种解释，为什么还要责怪树木不结果呢？他认为它代表“在秋天（应该）结果（的树）”。这字的意义可能就是如此， 314 而这些树木被责怪，其症结可能集中在 akarpa 这字上（ NIV 在后面的经文有所阐释）──他们没有果子；虽然也有可能这字的意思是他们在果子成熟前使果子萎缩。不论如何，在这些师傅应该是多结果子的时候，他们却过着不结果子的贫瘠生活。他们就好像耶稣所讲不结果子的无花果树（路十三 6 ～ 9 ） 315 。他们忘记了耶稣的话说“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（太七 20 ）。彼得对他的读者也有类似的抱怨。他们已经停止长进（彼后一 8 ，三 18 ）。他们被称为死而又死 316 ，又是 连根被拔出来 ，因为他们一度曾“死在过犯罪恶之中”（弗二 1 ），现在他们又死了。这意思是说他们与赐生命的源头断绝了关系，那源头就是耶稣基督（可与西二 7 对比）。犹大所讲的内容似乎已经超越了比喻的范围；虽然直觉里，我们可以看这树木因不结果子而一度死亡，又因被连根拔起而二度死亡。树被拔出是旧约圣经喜用的审判比喻（诗五十二 5 ；箴二 22 ）。
第三，他们是 海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来 ，就是他们可耻的行为。无疑的，以赛亚书五十七 20 是这幅图画后面的主题，它使人联想到邪恶人扰攘不安的心，和他们不断制造的污秽浮渣，就好像退潮以后那些散布于海滩的残屑杂物一般。 epaphrizo{ （“出水泡”）极少被使用。诗人莫斯屈斯（ Moschus ）用它代表先是浮在海浪顶，后被冲上海滩的海藻和其他杂物。
最后，他们像 流荡的星 。他们的结局就是永远被监禁在黑暗之中。犹大想到的不是行星，而是从天上落下的流星，明亮一时，瞬间即逝，被黑暗淹没──这类流星曾使那些夜观星象者大惑不解。他再一次回到《以诺一书》，引用了这个比喻（ xviii. 14f f. ） 317 。天使指给以诺看“一座为天上星辰预备的监牢”。后来，他看到星辰被捆绑在一处，并听到天使说“这些是越位的星辰……而这是天使们将永远被看守住的监牢”（ xxi. 2, 6, 10 ）。这表示当犹大讲到为流荡的星存留的结局时，他也想到堕落天使的结局（他在第 6 节已经提过这事）。这个结论的分量又被一项事实所加重，即犹大在下面一节经文中又引用了《以诺书》。他们假装光明，却可悲的走入迷途，有那残酷的结局等着他们（原文 planetai ，即 流荡 ，与第 11 节的 plane{ ，即 错谬 ，可能有互相呼应的意味）。犹大提到以诺特别适切，这是爱任纽 318 所指出的。因为一方面邪恶天使因着悖逆神失去了他们的天家，落到灭亡的地步；另一方面，以诺因着顺服神得以蒙拯救，进入天堂。
在这两节经文中，犹大大胆而简洁地描绘出一幅他严厉批评之对象的图画。他们像暗礁一般危险，像心理变态的牧人一般自私，又像无雨的云彩一般没用，像光秃的树一般死板，又像涌出泡沫的海浪一般肮脏，最后像堕落天使一般终将遭遇可悲的结局。
307 Bo Reicke 引用了 1 Clem . iv. 1 ～ 7 ，在那儿该隐被描写成那些教师们的典型。这些人藉着嫉妒、反政府和挑起对社会不满的情绪，迫使他们的基督徒兄弟走向死亡。由此说来，不论他们是否真的教师，假师傅是杀兄弟的，又走在该隐的道路中。因为他们反社会体制的行径，引起了罗马政府对教会采取积极行动。
308 Wescott 为犹大书 11 节“ 错谬 ”（ plane{ ）所加的注释甚有价值。他写道∶“ plane{ 总是讲一人偏离了一条路。这不是指他观念上的错误，而是指行为上的误差（如同罗一 27 所述）。这样，走迷了路实际上就是自趋灭亡”。
309 G . H. Boobyer （ in NTS vol. 5, p. 45 ）指出在两约中间的文献里，该隐和巴兰如何成了邪恶势力的代表性领袖，并强调他们最后又如何被毁灭。他们在来世中得不到地位（ Jubilees , iv. 31, Test. Benhamin vii. 3 ～ 5, Sanhedrin x. 2 f ., Aboth v. 19 ）。 Testament of Benhamin 的参考经文与我们所研读的书信特别有密切关系，其中讲到“那些像该隐一样的人将永远受同样的审判”。当犹大写信时，他可能想到这一点。这一点也增强了 Boobyer 注释中表达的信念。这节经文中所用的三个动词乃是为了表明假师傅的下场而用的。 Boobyer 翻译道∶“他们在该隐的道路上走向死亡；他们在巴兰的错误中被弃绝了；他们又在可拉的不顺服中灭亡了。”他正确指出，经文所用与各动词是有作用的，而所用格动词则代表未来式。
310 在可拉的故事中还有其他的因素，可能也是犹大当初写信考虑到的。在民数记的故事中，表现出他曾聚集一群暴民围在他身边从事叛变，暂时得了没有保证的自由，自创崇拜神的方式，不合法的立自己为领袖，又虚假的称自己与跟随他的为圣人。总而言之，这是一个喜欢在神的小事上自作聪明、大作文章的人。
311 然而我们必须强调，此处并没有专门代表诺斯底主义的痕迹。犹大的对头实行并教导反对律法主义∶他们造成分裂。他们不忠、自私，又危险，却不属于诺斯底派。说他们是诺斯底派未免言过其实。
312 或许光是这些人出现在爱筵中，带着无节制、不庄重的态度，就足以构成犹大警告人不要沾染的“玷污”。但是我们从亚历山大的革利免得知，加保克里特人吃爱筵时的确有放荡的行为（ Strom . 3.2 ）。在此，这类现象也有可能，特别是我们若对照彼得后书二 13 ～ 14 的类似经文，便可发现这类现象。
313 Bigg 注意到阳性冠词与阴性名词连用。此一用法增加了犹大取材自某份文献的可能性。他从假师傅身上看到此一比喻的具体化。
314 Pindar 着 Pyth ., v. 161 是一个例子。
315 不结果子的树这个图像在初代教会中广为流传，并在不同场合下被应用。请看彼后三 4 ； 1 Clem . xxiii ，和 2 Clem . xi 。在 1 Clement ，葡萄藤露出枯死的迹象，然后又复苏了，再结果子。在犹大书里，这些树显露死亡的迹象，不再活过来，也不再结果子。
316 Clement of Alexandria 在他所着 Adumbrations ，解释“死而又死”代表将来死后的审判。但是犹大讲的是已经发生的状况。
317 他可能从以诺书借用了三个比喻（ 1 Enoch lxxx. 2 讲到雨水被留在空中； lxxx. 3 讲到不结果子的树； lxxx. 5 讲到星辰迷失方向）。重要的是这些比喻取材自地上四大领域（空气、陆地、海洋和天堂），都讲到其中所发生不正常的现象。假师傅就是像这样，不论他们外表如何吸引人，他们总是搅扰教会的人。
318 A . H. iv. 16.2.
Ｆ 以诺的预言应验在假师傅身上（ 14 ～ 16 节）
14 ～ 15. 犹大现在用一个预言，证实他向他的对头们所作的透彻分析。这预言说他们无法逃避那审判，就是随着基督再临而来的审判。他引用《以诺一书》 i. 9 来强调他的重点。顺便一提的是，在旧约圣经里，以诺从未被称作 亚当的七世孙 （虽然这一点可以从创世记第五章被推论出来），但他在《以诺一书》 lx. 8 和 xciii. 3 则被如此称呼。 第七 非常重要，因为七在希伯来人的观念中是一个完全的数字。用七来代表以诺，强调这位与神同行的以诺（创五 24 ）其身量之完美。对犹大而言，一项预言就足以说明一切。有关假师傅的命运再也没有什么可说的了。有趣的是，犹大把这个许久以前宣布的预言，应用在他自己时代的状况中，就好像昆兰社团的人（他们也很重视《以诺一书》），把哈巴谷的预言应用在他们自己的时代与光景一般。虽然我们只保有了《以诺一书》希腊文三分之一的内容，但我们的确保有这儿所引用的片断，而犹大很忠实的执着于原文的字句。以诺想到的 主 就是将来要施行审判的神，但是对犹大而言， kurios 当然是指主耶稣，而这位主的来临就是指主耶稣第二次的降临 319 ；随着祂而来行审判的 圣者 就是天使（参∶太二十五 31 ）。而审判乃是施行在邪恶人的身上，照着他们的行为与言语定他们的罪。犹大已经用 5 ～ 11 节详尽地形容他们的行为，现在他用第 16 节专门讲论的，乃是他们言语的缺失。在《以诺一书》里，那些人乃是针对神发出尖刻的言语。这一点很有可能是第 16 节的背景。
有关犹大明显使用伪经的整体问题，请参看导论Ⅷ 。他是否把《以诺一书》当作被圣灵感动而写的，这一点或许与主题无关，因为他只不过是引用他与读者们都熟悉而尊重的一本书。他用他们容易了解的话语向他们说话。这种方式至今仍是传递基督教真理的最佳途径。
16. 犹大在本节结束了他对异端人士的描述。詹姆斯（ M. R. James ）认为他在此取材自《摩西升天录》（拉丁版）第七章。但是柴恩认为，更有可能的是他把《以诺一书》的预言加以引伸。因此， 私下议论 和 常发怨言 代表他们在言语上所犯的罪（ 顶撞他的刚愎话 ，第 15 节）； 他们随从自己的情欲而行 则代表他们在行为上所犯的罪（ 一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事 ，第 15 节）。犹大被愤怒的情绪所激动，不能自已，便在每一项罪的范畴之下加上一句话，使这节经文变得完全。
私下议论 的原文，犹大用的是一个令人愉悦的拟声字∶ gonguste{s ；保罗曾使用它来代表以色列人在旷野中蓄势待发的不满情绪（林前十 10 ）。这也是犹大的根据。无论何时，人若与神脱节了，他就可能开始对某事发怨言。议论和埋怨是无神之人的一项明显特征（参∶腓二 14 ）。在此，假师傅可能就像以色列人在旷野一般向神埋怨，想要挣脱祂所设立之律法的束缚。这项埋怨也延伸到对他们生命遭遇的不满。他们总是咒诅他们的运气（那是原文 mempsimoiros ， 挑剔者 的真正意义）。原文 mempsimoiros 是希腊悲剧中的一个典型角色，就好像《每日镜报》（ Daily Mirror ）的专栏作者开普（ Andy Capp ）一样，专好挑人的错。
“你们从不以任何临到身上的事为满足，你们抱怨每件事。你们不珍惜那已经得到的，却企求那还没得到的。在冬天你们希望时令是夏天，而在夏天你们却又希望是冬天。你们就像生病的人一样，难以伺候，乃是 mempsimoiros ！”（路其安努， Lucian ，《犬儒哲学》 xvii ）。不幸的是，以上的话对很多基督徒都适用。这整个抱怨的灵在雅各书一 13 被彻底斥责。它乃是羞辱那赐我们万物的神；又忘记了神的话，说∶不论何事临到我们，没有任何人能使我们与神的爱隔绝，也不能叫我们失去生命中的至宝，就是主的同在（罗八 34 ～ 39 ；来十三 5 ～ 6 ）。
接下来，犹大重申他的要点。不免有人嫌他啰嗦，说他重复已经强调过的重点。其实这是可以见谅的。他所说的是，他们的行为不是被神的旨意管理，却是被自己的欲望辖制， 随从自己的情欲而行 。自我节制和乐善好施不重要，重要的是自己。这种生活的哲学在今天也很流行。在哲理研究上，尼采、沙特和卡缪都很尊重这种理论，许多近代的剧作家也根据这种思想写了不少作品。它也在不知不觉间影响了街坊平民，使他们都有“我没事，不用管我”这种张狂的、自我中心的态度。“如果所有人都像那样，则世界会变成什么情况呢？我们只要往这方面思考，就会看到整体的混乱将会应运而生。”（巴克莱）当然，这些假师傅实际上是一群可怜虫。请看犹大最后的责备∶ 口中说夸大的话，为得便宜谄媚人 。在这同时，他们在那些争宠的对象面前自夸、喧闹，极尽自我表扬之能事。他们决心向他们重视的人曲意逢迎，好从其中得着一些利益。提到这个谄媚的问题，梅尔讲得好∶“正如一人敬畏神，他就不会害怕人。同样，若一人悖逆神，他就会倾向于用人取代神，把人看作一切善恶的根源（因此不得不谄媚那坐在神位子上的人）。”犹大从神的弹药库中找出许多利箭射向这些假师傅。我们于是看到，他们还是受制于别人，担心其他人会伤害他们。他们实际上并非伟人。例如希特勒这个恶霸，到最后也只不过是一介懦夫，因为担心敌人的羞辱，而预先自尽。
注释者试图从《摩西升天录》 v. 5 中（ mirantes
personas locupletum et accipientes munera ，称赞别人好得利收财）找出类似的例子，来解释不常见的原文 thaumazein proso{pa （ 奉承别人 ）。可是这观念在犹太教中十分普遍（七十士译本，创十九 21 ；申十 17 ，等等）。徇私是被憎恶的（利十九 15 ；箴二十四 23 ；摩五 12 ）。有趣的是，犹大和雅各（雅二 1 及下）都觉得需要重申传统犹太人对曲意逢迎这等行径的憎恶。
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319 “初代基督徒期望末日神显现的方式是主耶稣的再来。这点对早期基督论的发展十分重要，因为根据这信念，基督被冠以神的称号。”（包可罕）
Ｇ 使徒的话也适用于假师傅身上（ 17 ～ 19 节）
17. 犹大已经把《以诺一书》的话应用在当时的状况上；现在他用使徒的话提醒他的读者们。假师傅（ houtoi ，也就是第 16 节的“这些家伙”）忘记了， 但是……你们 （ RSV 译文∶ but …… you ，即 humeis de ）必须记得。属灵光景衰退的主要原因，就是忘记圣经里神的教训和警戒。
其实第 17 ～ 19 节和先前的 5 ～ 16 节有密切的关联。每一段经文中都有必须牢记的劝戒；每一段经文中犹大都以警戒信徒开始，以斥责异端为终。
要记得！ 这是犹大所用第一个命令式，而它是这段结语中许多警戒的第一个。有关“记得”的讨论，请参阅第 5 节 和彼得后书一 12 ～ 13 ，三 1 的注释。犹大指出当时有人背道，这并非出乎意料之外的。使徒们早就已经预言了。他用 proeire{meno{n ， 预告 ，并不表示使徒们都属于先前的世代。不过，犹大却把他自己当作活在“末世”的人， ep~
eschatou tou chronou （ 18 节）。这句经文只表示他们在事情发生以前预先作了警告。的确，使徒们曾向 你们 说话──这是具体的证据，证明我们在这里所研究的，是在历史上同一时代初期教会使徒所说的话（ 18 节）。使徒们自己深知是活在“末时” 320 ；耶稣的降临已经引进世界历史的最后一章。这一章将持续到主降临使万物终止的那时刻。对于像犹大这样的人而言，寻求使徒教训的支持将是非常正确而恰当的。犹大本来不是使徒，并且他似乎是一位十分谦和的人（参第 1 节注释 ）。值得注意的是，他不像彼得后书一样称使徒为“你们的使徒”，却只称他们为 使徒 。“你们的使徒”可以包括作者在内，但只称“使徒”则几乎不可能包括作者本人。犹大书的这段经文给人整体的感觉，比彼得后书的经文要单纯得多。此处不提彼得后书“先知”的话，而“命令”也变成了“预测”。由这段经文的意义引出作者身分的问题。有关这方面的讨论，请参阅导论Ⅴ 和Ⅶ ，犹大所说的 使徒 是指那些曾经传福音给读者的使徒。
18. 他们曾对你们说过 ，原文属不完全时态，强调使徒重复的警戒。很明显的，像使徒行传二十 29 ～ 30 、帖撒罗尼迦后书二 5 、提摩太前书四 1 ～ 3 ，以及提摩太后书三 1 及下这一类的教训，是犹大此处所指的。然而，犹大的读者们是藉口传或藉书面得到这些教训（由 他们曾对你们说过 看出），我们不得而知。接下来的警戒，大体上与彼得后书三 3 相同。这个警戒并未以任何独立形式存留下来。到底是彼得抄自犹大？抑或犹大抄袭彼得？或是两者抄自同一份参考文献呢？这点也无法肯定。然而两者之间有五处动词形态相异，这使得最后一种假设较为可能。毕格指出 321 彼得可能抄袭犹大的这个假定甚难成立。至于两者抄自同一份参考文献的假设则有支持。这同一份参考文献，乃是为对付假师傅的普遍目的而设计的。两者把这段经文用在不同场合，这点符合两书根据同一份参考文献的假设。彼得把这段经文用来指讥笑主会第二次再来的人。犹大则并不明说嘲笑者的话柄是主的再来。但是从下节经文似乎可以明显看出，他们嘲笑的，乃是那些拒绝与他们同流合污，一起放纵情欲的人，也就是仍有原则，持守“古旧”或“清教徒式”生活标准的人。事实正相反，假师傅自命清高，自称属灵，却滥用了基督徒的自由！他们自以为被圣灵充满，在生活中已无必要守律法。他们声言已蒙受极其丰盛的恩典，以致他们的罪恶（这名词只有在必要时才提出）为蒙恩提供更多的机会（参第 4 节）。他们说灵魂的救恩是最重要的，而一人如何对待身子是无关紧要的，因为身子迟早要废坏。对他们而言，那些注重保持贞操的人真是小题大做，太过于天真。
原文 empaiktai 在这里被译为 好讥诮的人 。这字在全本新约圣经中只在此处和彼得后书三 3 出现，但却常在七十士译本中出现。犹大对于 不敬虔 的重视很特别──这字并未在彼得书信出现过。犹大实际上在第 15 节四度用这字，比他引用《以诺一书》的预言还多一次。或许他在这节要响应《以诺一书》的文意；也有可能这个对 asebeia 的重复使用（参看第 \cs16 4 节）是要表明，一个敏锐、敬虔的人如何突然变成假装敬虔，却在行为上露出相反个性之人。这字可以被当作接在 epithumias 后面的客观所有格形容词，即“对邪恶事的欲望”，也可以当作描述性所有格形容词，即 不敬虔的私欲 。我们若采用这种解释，则它将是非常接近雅各书二 1 的延缓所有格形容词。
末世 （按文意是“在最终的世代”）相等于提摩太后书三 1 和雅各书五 3 所提到“在末后的日子”。在旧约圣经里，这个片语通常指神在日后要成就的事（民二十四 14 ；耶二十三 20 ；但十 14 ）。在两约之间──和基督教的──文献里，它代表旧约预言应验的时刻（ 1QSa 111 ，《巴拿巴启示录》 6.8, 78.5 ）。“初代的基督教作者感到他们活在预言应验的时刻，觉得‘末世’可以指过去基督的首次降临（来一 2 ；彼前一 20 ），也可以指他们自己当时的世代（约壹二 18 ；巴拿巴书四 9 ；伊格那丢所着《以弗所书信》十一 1 ），或者是尚未可知的将来世代（雅五 3 ；彼前一 5 ；《十二使徒遗训》十六 2 ）。同样的，作者也能把它用来同时指过去与未来（彼前一 5 、 20 ）。”以上是包可罕对这一段具有启示性经文之注解。
犹大引用了《以诺一书》，使人想到假师傅将受到神的审判，他也照样重述使徒的警戒，使人想到同样的事。他可能引述一些书面警告。这些警告曾被彼得后书用过或编改过，或者他可能仅仅用他自己的话作了一番综合。早期的宣教士在建立教会的时候，曾警告说，在末了的世代，教会要发生背离真正宗教信仰、败坏基督教伦理的事。耶稣在祂讲论末世要发生的事时（太二十四；可十三），就作过这样的警戒。犹大现在看到这个预告应验在假师傅身上。
19. 犹大第三度爆出鄙视的话 houtoi ，即“这些家伙”。就像在第 17 节一样，他把这字在第 20 节与“但你们亲爱的”对比。在这段直率的指责中，显出这封短信各部分谨慎的平衡与联系，并且包含了对收信者真正深切的情感。
对于异端人士他还能说什么呢？这节经文启示我们很多事。他用了一个非常冷门的字，称呼他们为 那引人结党的 ，或“制造分裂的”。它可以被用来（像亚里斯多德一样）代表“标新立异的人”（即在他们自己和其他人中间竖立使人嫉妒的区别）。这个字在圣经里，只在此处出现，代表那些自命不凡的人只以自己为傲──基督教中的法利赛人。毕格建议这种分裂有不同的表现方式。他们或许在爱筵时自成一个小圈子（第 12 节）。他们必然藐视监督教会，却头脑简单的牧师（第 8 节）。他们又去巴结有钱人（第 16 节）。大体说来，当时的有钱人是受过教育的。“诺斯底派正是在这种环境下兴起的。诺斯底派是那些富裕的，受了一半教育的中产阶级背叛教会而形成的”（毕格）。或许我们在这里所读到的，就是诺斯底派的一个雏型。这些人很傲慢，因为他们觉得在灵性和知识上已经达到某一个境地。他们是那 精华分子 （ elite ）。这是为什么他们自我矜持，不肯迁就人。
他们实在很像法利赛人。犹大对待他们的方式就像耶稣对待法利赛人的方式一样。法利赛一词的意思可能是“分离”，指一群把自己与众人分开的特殊人物。耶稣对他们说，他们的确是分离的──他们离开了自称认识的神！（可三 23 ～ 26 ，原文）犹大在这里说了同样的话。他们自称与众不同。犹大也同意这点。他们的确是与众不同！排斥的态度总是伤害那排斥人的，更甚于那些被排斥的人。他们似乎曾经轻视普通的基督徒，称他们为 psuchikoi ，即被天然生命控制的人，未曾被圣灵管辖。他们自称为 pneumatikoi ，被圣灵充满，不受普通基督徒各样限制和禁忌所约束。 322 他们是属灵的贵族，约束一般人的行为道德律对他们毫无效力。犹大似乎在说，很好，你们希望与众不同，你们将会如愿以偿。其实 你们 才是被天然生命管辖的人，受制于天然本性的冲动。 你们 才是 psuchikoi ！很明显的，你们不但根本没有被圣灵充满，连圣灵都没有得着。你们是背道的人，甚至可能是挂名的基督徒。 323
秘宗邪教一度是基督教的劲敌，他们曾用了这样的言辞。锐山斯丁 324 （ Reitzenstein ）曾引述一段米特拉教（拜日神的邪教）的祷词，其中把“天然人（ psuchike{ ）的能力”与藉秘术赐下的“圣灵”对比。假师傅借用这类招人嫉妒的区分（甚至借用邪教的话）也并非不可能。犹大熟练地借用假师傅自己的口号，反驳了假师傅。他虽引用了假师傅所讲相同的话，却是为正统信仰辩护。
320 参考提后三 1 ～ 2 ；来一 1 ；约壹二 18 。
321 Bigg, p. 338.
322 保罗在林前二 14 及下用同样的辩论方式来区分属肉体和属灵的人。雅各也同样分别了两种人（三 15 ）。值得注意的是，彼得后书与彼得前书一样，并未使用这类言辞。对彼得而言， psuche{ 只代表“人”。
323 爱任纽攻击像这样的人。他们以为自己是惟一“属灵”之人，如同林前二 14 所描述的，而其他教会肢体是天然人（ psuchikoi ），不能认识神（ A. H. i. 6 2 ～ 4 ）。
324 参 Die Hellenistischen
Mysterienreligionen , 1919, p. 109 .
Ｈ 犹大对信徒的劝勉（ 20 ～ 23 节）
20. 犹大已经讲了许多有关不敬虔人的事。现在他转向较积极的教训。他再度称呼读者们为 亲爱的弟兄 （参第 17 节）。每次他如此称呼，都是为了要与他对待假师傅的态度有所分别。现在他开始对基督徒作一番极其简洁、高度浓缩的教训。读者们若遵循这些教训，就会蒙保守，不受假师傅的污染。这一段其实才是他写信的要旨∶他要装备读者们，使他们在假教训横行的大环境之下，还能过基督徒的生活。
接下来有四大命令，都是分词片语形式。它们分别讲到信心、盼望、怜悯和祷告。大概用分词片语是一种希伯来或叙利亚的习俗，有命令的语气，就好像罗马书和彼得前书的道德教导篇一般。请参看塞温的钜着《彼得前书注释》（ 1946 ），共 467 页。这表示我们所读的是初代基督教行为规范，其中反映教法师所用的希伯来语体。所以，本书写成年代很有可能是在教会初兴的时候。在这段经文中还有另一个特征，就是提到三位一体真神（ 20 ～ 21 节）。
他们所持 至圣的真道 就是基督的启示，藉使徒们传下来（如同在第 3 节一般）。他们要在这真道上造就自己。由其他新约圣经的参考经文中，我们清楚看到研读使徒教训是必要的（请参徒二 42 ，二十 32 ）。 325 基督徒若要在信心里有所长进，并对其他人有帮助，就必须熟读圣经（提后二 15 ；来五 12 ）。这信心是 至圣的 ，因为它与世俗“完全不同”，与所有其他的道理或宗教迥异。它的独特在于，它所教导的信息和它所产生的道德上之改变。
第二，他们必须 在圣灵里祷告 。和假师傅的争战不是靠辩论得胜。请参看哥林多后书十 3 ～ 5 ，其中对这句话有最适切的解释。很可能假师傅们已经放弃了祷告。许多“先进”的基督徒今天也如此行，这是他们自己承认的。然而，越过了使徒的教训并放弃祷告，就等于放弃了整个基督教的信仰。
“在圣灵里祷告”一语有时被解成用“方言”祷告。如果此解属实，则这种暗示也是十分模糊不清的。有神的灵在他里面的人（也就是指每个基督徒，罗八 9 ），不但在祷告中，也在其他一切事上受圣灵引导（加五 18 ）。这样的人必然是在圣灵中祷告的。圣灵在我们里面呼叫神为“阿爸父”，明证我们是基督徒（罗八 15 ）。在圣灵里的祷告尽可以包括用方言祷告，但却不仅限于此。
21. 第三，他们必须留在神爱的领域中。神最先以爱吸引他们归向自己（第 1 节），然而假师傅的表现证明了人也有可能背弃神的爱。他们必须建立与神之间爱的关系。有趣的是，在第 1 节中，犹大把读者们当作被神的爱寻到的一群人，又在第 2 节中为他们祈求，愿神的爱，并神的怜悯、平安充满他们；可是在本节中，他呼吁他们要尽本分，守住与神所立慈爱的约。此处所强调的是他们对这个关系的贡献，不在乎 神的爱 所代表的究竟是“神为他们付出的爱”，抑或“他们为神付出的爱”。本节的措辞使人联想到耶稣的话“我（已）爱你们……，你们要常在我的爱里”（约十五 9 ）。犹大必然也会响应耶稣的下一句话∶“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。”（约十五 10 ）假师傅公然悖逆神，因此就脱离了神的爱，并且不可避免地也无法去爱别人。
第四，他们必须使基督徒心中盼望的热情持续不衰。如果基督徒过分注重对未来的盼望，他将倾向于变成一个离俗的隐士，在这世界中发生不了太大的作用。然而今天有一项更大的危险。如果信仰中对未来的盼望被抑制，基督教将变成只是附属于社会服务团体的宗教组织。真正的基督教是“入世”的，这是说基督徒以神所造、所救赎的世界为乐，并与神一起在其中欢喜快乐。然而，基督教也是“出世”的。这是说基督徒活着，好像这世界的一切完全是一场幻梦。在这两节经文中，犹大集合了基督教的三大美德，即信心（包括祷告）、盼望和爱──这是平衡的基督徒生活形态。今天基督徒的盼望常被遗忘，而基督徒信仰的内容大大被人质疑。基督教因此脱离了历史，脱离了末世论。摆在我们眼前的只有爱。但这个爱若加以细察，不过是对一种态度的描述。有人以为这爱是对神的，其实不然，它只是对人的爱。它很容易退化成多愁善感的痴情，或狂热无知的行善主义。这样就远离了早期基督徒所追求的 爱加倍 （ agape{ ）。
请注意，人需要神的 怜恤 ，不但在得救起初需要怜恤，得救以后也天天都需要怜恤。不但天天需要怜恤，到末日更需要怜恤（参∶提后一 18 ）。我们乃是靠着神的怜恤，才被赐下 永生 。即使是“成年的人”也不能没有神的怜恤。有趣的是，犹大特别讲到 我们主耶稣基督的怜悯 ──这话乃是指祂在十字架上为我们成就的救赎大功。只有靠祂在十架上完成的工作，罪人才能得到怜悯。犹大所讲的 永生 ，是指在未来（新）世代中要实现的事情。这事情现在已经在信徒心中发动。它代表在未来世代中信徒要得复活的生命。这生命在耶稣基督再来的时候要赐给信徒。
22 ～ 23. 救恩并不仅限于已经赐下的恩典∶如信心、祷告、仁爱和盼望。救恩也包括事奉。犹大现在就转向这个主题（如同彼后三 11 ～ 15 一般）。人的得救就是为了要服事。如果要找出任何一个新神学理论的真正价值，最佳的方法就是把它试用在基督教积极的传福音和教牧事工上。
不幸的是，虽然这两节大致的意思很明显，经文本身却有不同的形式流传下来。如今要分辨哪一种读法属于原版已经不可能了。现有的假设很复杂，大致遵循以下的推测。
主要的区别在于大多数的手抄本都记了三个子句，而一份十分好的大楷手抄本， B ，则省略了 hous de ，即 23 节起头的“有些人”，于是把犹大的命令减少到两个子句。 NEB 接受后者的读法，译成“有些人存疑心，需要你们的怜悯；要将他们从火中抢出来，搭救他们。”（ There are some doubting souls who need your pity; snatch them from the
flames and save them ）根据这个观点，有两群人都需要以怜悯关怀的心对待他们，虽然第二群人还需要存“惧怕的心”怜悯他们。 326 诸手抄本中支持较短读法的有蒲草纸卷 72 。根据伯赛尔博士（ Dr. J. N. Birdsall ）的看法，三子句可能是原版的读法。 327 他认为 diakrinomai 原有的两种不同意义（即“将受判断”或“怀疑”；此外还有第三种可能，即“那些争辩的”）构成三子句经文的成因。二子句的读法有可能，但它不但公然否定了大多数手抄本的读法，也忘记了犹大有喜用三叠句的强烈嗜好。因此我以为最有可能的还是按照 RV 、 RSV 和 NIV 的译法执着于三子句，而非二子句经文。
但是我们还是没有脱离困境。在众多保留三子句的经文手抄本中，其文句也有各种变体。第一个子句有三种主要异文， eleate diakrinomenous （“怜悯心志动摇之人”）， eleate diakrinomenoi （“带着明辨的态度怜悯人”），以及 elenchete diakrinomenous （“证明心志动摇者之错误”）。以上的异文中，第二种最少被引证，并且其文句似乎是被修改过的，为要配合下一子句的主格动名词 hapazontes （“拉出”）和 misountes （“憎恨”）。第一种变体虽然多为人引证，却有可疑之处，因为后面一句又有一个 eleate 。 328 第三种变体的意义很清楚，又被广泛的引证，“在他们仍然心怀二意的时候与他们辩论，救他们脱离错失”。原文 Elencho{ 意思是用真理胜过错失。当人们开始摇动的时候（犹大的读者们正处于假师傅甜言蜜语的试探下），那正是一个受过正统教导的基督徒与他们并肩抵挡试探，帮助他们的好时机。一个徘徊于真假教训之间的人，不应该被他的基督徒朋友当作“拒绝往来户”；他们必须邀请他，藉着茶余饭后的闲谈，用爱心挽回他。他们又必须深明真道，才能趁他仍犹豫不决的时候说服他。用怀着爱心的方式，加上对适当场合的敏感，并秉持经过缜密思考的基督教立场，以说服存疑心的人──这些是第一个子句所要求的美德。
第二群人是那些需要自烈火中抢救出来的人。对付他们需要用直接而正面的方式。他们正走在错误的道路上，需要有人忠言相告，好拯救他们。神赐给祂仆人特权，与祂在救人的事工上合作（参∶雅五 20 ）。加尔文向那从“烈火与硫磺”中抢救灵魂的福音勇士献上以下的恭维∶“面对烈火的危险，我们迟疑，不敢疯狂地把我们想救的人抢救出来；只用手指头招呼那人出来是不够的，温和地伸手作势也于事无补。”有些手抄本在不同地方加上 存惧怕的心 \cs8 。这一点十分重要，即使它并未出现在原文之中。这一类抢救灵魂的工作绝不可用冒充敬虔或自命不凡的态度去完成。它必须在战兢恐惧的心情下作成，并承认“只有靠着神的恩典，我才能前往”。基督徒工人必须有一种在神面前的敬畏感，知道神乃是纡尊降贵地使用我们作祂的使者。 有些人你们要从火中抢出来 这话提醒我们，在撒迦利亚书三 2 也讲到从火中抽出来的一根柴，这是神赐给大祭司约书亚的特别称呼。顺便一提的是，撒迦利亚书中的这段话前面就是“主责备你”，在犹大书第 9 节被引用。然而，犹大心中也可能想到阿摩司书四 11 的话∶“我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴。你们仍不归向我。”这是主的宣布。犹大写第 7 节时，或许也想到这节经文，可能暗示从火中抢救出来的意思是叫他们改信基督教。不过即使他们蒙拯救，变成基督徒，他们就像阿摩司所斥责的以色列人一般，并未归回主怀，却背离了所信的道。更有可能的是，他的“火”，意思若不是指假师傅屈服于放纵肉体的激情之下（亚历山大的革利免如此解释），就是指如果他们再不回头改邪归正， 329 他们必然会被审判之火焚烧。这一群人与第一群人不同。他们不再犹豫；他们已经屈服于假师傅的淫威之下。
至于第三群人，如果我们假定经文有三子句是正确的，他们则比较难缠。犹大劝告读者们，对这类人 要存惧怕的心怜悯 （原文 eleate 有大多数完整手抄本的支持） 他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶 。也就是说，对那些完全被人遗弃的异端人士也要存怜悯的心，可是与这些人相处的时候要极为谨慎，以免读者们自己受了玷污。他们仍应当保持对罪的憎恶，虽然他们爱怜罪人。哥林多后书七 1 提供了类似的教训。 惧怕 可能是惧怕受了这些异端人士的影响；更有可能的是对神的敬畏，知道祂必施行审判。
犹大说 连那被情欲沾染的衣服也当厌恶 ，这是什么意思呢？原文 Chito{n 表示内衣，系贴着肉身穿的。意思似乎是指他们是如此腐化，以致他们的衣服都被玷污了。这当然是一种夸张的口气，却有充分的圣经支持。的确，利未记十三 47 ～ 52 有这样的教训，染了大麻疯的衣服都要焚烧，因为它是不洁净的。以赛亚书六十四 6 讲到“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”而犹大所喜爱的撒迦利亚书讲到“约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”（亚三 3 及下）基督徒工人为被玷污的人预备了一项奇妙的赠礼。他要替那人更换衣服，脱下他身上的污秽衣服，给他穿上义袍（参∶赛六十一 10 ）。他必须带着爱心与怜悯献上这份礼物。可是，一旦他自己也沉溺在污秽之中，一旦他容忍污垢上身，流连于不洁之中，他根本就不再是基督有用的仆人。一旦他把犯罪当作平常，看成家常便饭，他就走上了背离福音的道路。犹大所强调的，也是约翰在启示录中强烈申明的，就是在神面前蒙悦纳的人是未曾污秽自己衣服的人（启三 4 ）；这些衣服被人看成是神所赐，给忧伤痛悔人的特殊地位。他们“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了”（启七 14 ）。这些衣服代表公义的性格，是那些真正被称义之人生命中所必有的（启十九 8 ）。
犹大用 sarx ，即 情欲 ，其意义与保罗用法完全一样∶它代表被神所造也是为神而造的人性，但这人性已经严重堕落，不再与神和谐相处，却变成邪恶势力活跃的工具。这个邪恶的意识必须坚决加以抵挡并排斥，正如在洗礼中，受洗者自水中出来以后，他便脱下旧衣服，为要穿上新衣，进入新生命。与邪恶妥协，无可避免地会导致属灵争战的失败。
325 坡旅甲写信给腓立比人说∶“如果你们研读蒙福的使徒保罗的书信，你们就能在所赐给你们的信心里得造就。”（ Ep . iii ）
326 参 The Greek New Testament,
being the text translated in the New English Bible ,
ed. R. V. G. Tasker, 1964, p. 443 。
327 JTS , October 1963, pp. 396 ～ 399 。这份手抄本的本节经文为 hous
men ek puros harpasate diakrinomenous de eleeite en phobo{ ，其意义可以是“救一些人脱离烈火，又对其他在恐惧中受审判的人存怜悯的心”，也可以是“救一些人脱离烈火，又对其他在恐惧中存怀疑的人保持怜悯的态度”。另外可以参看 C. D. Osburn 所着 The Text of Jude 22 ～ 23, ZNW 63 (1972), p. 139 ～ 144 。
328 只有在两子句经文为原版之看法成立下，这点才有可能。于是重复出现的字 eleate （或 eleeite ──原字异文）是明显正确的。
329 因此 Chaine 把“火”当作审判（参∶太十三 42 、 50 ），并解释 diakrinomenous 为“还在犹豫不决之时”。心志动摇之人正与假师傅一同奔赴那烈火。他们必须从火中被拯救出来。
Ｉ 颂赞（ 24 ～ 25 节）
24. 在一个假教训横行，试探引诱充斥的不道德环境里，为基督而活是一件危险的事。要从这种环境中为福音的缘故把人拯救出来，也是冒险的。你若太接近火，火便会烧到你；你若太靠近被情欲沾染的衣服，也会受到玷污。那么，从世俗中隐退是不是就解决了问题？不然。我们要向邪恶势力挑战，面对可能有的危险，只要我们在主的大能扶持下刚强，就不用惧怕危险。这便是犹大书最后两节经文所强调的。
这个令人感动的颂赞提醒我们，神的大能胜过一切。保罗曾两度被神的大能感动，屈膝赞美神。在罗马书十六 25 ，他把荣耀归神，“惟有神能照我所传的福音……坚固你们。”他又在以弗所书三 20 把荣耀归给神，“神能照着运行在我们心里的大力（即圣灵），充充足足的成就一切超过我们所求所想的”。在此处书信的末尾，犹大也用了一段衷心仰慕神的话语作为结束。他说神是 那能保守你们不失脚 的神。没错，他曾告诉他们必须保守自己常在神的爱中（第 21 节）。但是在此处，他用了另一个字代表“保守”。在第 21 节，原文是 te{reo{ ，代表“儆醒守望”。在这里原文是 phulasso{ ，代表“守护”。两者之间是有区别的。我们必须儆醒守望，紧紧跟随主；但是只有祂能守护我们，叫我们不致绊跌。原文 Aptaistous ，即 不失脚 ，在新约圣经里未曾再出现过。色诺芬（ Xenophon ）曾用此字比喻一匹稳健的骏马，在奔跑时不会失脚。此字也被蒲鲁他克用来比喻不断飘下的雪花，并被伊比德特（ Epictetus ）用来描述，一位在遵守道德律的事上不落人后的好人。当我们处于敌对的人群中，在各种思想混杂共存的状况下，面对道德标准被人怀疑的环境，只有主能保守我们不失脚。
然而，神的大能并不仅止于此。祂要建立我们，或使我们得以站立在祂的 属天荣耀之前 。我们将要欢喜，因为在我们身上找不出任何差错。基督徒既是在基督里，他就是 amo{mos ， 无瑕无疵 ，“无可指摘”；他被那无瑕疵、无玷污的主（参∶彼前一 19 ）收容。 Amo{mos 330 是一个用于祭祀礼仪的字；只有无斑纹的祭牲才配献上给神。这是对天堂的规矩一项多么深刻的体会！我们在基督里能成为 amo{moi ，做一个完全为主接纳无瑕疵的活祭，这是多么令人惊异的事。我们若单靠自己，必要退缩离开神的面，但是神能使我们站立在祂面前，因为神要把我们放在祂面前（ kateno{
pion ，即 他荣耀之前 ，是一个语气强烈的字）。如果那被救赎的能够面对面站在神前，对他本身而言，还有什么福气比这更大更深呢？神对那些被接纳住在祂无瑕疵儿子里面的人，是没有什么好指摘的；并且神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？ 331 这的确是叫我们可以 欢欢喜喜 （ agalliasis ）站立在神面前的伟大理由。这字曾被特别用来代表在天堂盛筵中人们大大欢喜的情景，也被用来描述在圣餐礼拜时，人们预尝属天喜乐的滋味。基本上，它就是一个属天的字。
这一段颂赞着实宏大。它对属天的实际有无比的体会。它又暗示了神的荣耀与能力之伟大无限。它或许借用了一些传统礼拜仪式的颂词。这些颂词可能早在第一世纪的五十年代就已经通行了∶请看以弗所书一 4 、五 27 、歌罗西书一 22 、帖撒罗尼迦前书三 13 等处的对应经文。然而，本处所描绘的图画是犹大自己的。在这幅画里，我们看到在他读者中间有一群忠心的基督徒，他们生于纵欲淫荡的世代，处于包容罪恶的教会中，毅然承担为真道争战的各种重负，最后站立在神面前，好像完美无瑕的祭物，在被赎者喜乐的欢呼声中，把自己呈献在祂天上的至圣所中，并把荣耀归给神。
25. 荣耀单归 神 ！这是犹大书最后的话。天上、地下只有一位神（ AV 的译文加上“全智”， wise ，乃是沿用罗马书十六 27 的颂赞），祂又是一位 救主 。在旧约圣经里，神是祂子民的救主，这一点常被强调；没有其他的神能救他们（赛四十五 15 ）。基督教有关救恩的教义和神的独一是密切相关的。独一的神是亲切的、圣洁的、慈爱的。祂创造了世界，也托住了万有（ so{zo{ ，“拯救”，常被这样使用），在耶稣基督里救赎了世界，也要在世界中得荣耀。这节经文完全没有提到至高神与得缪哥对立的事（有些诺斯底派信徒后来便如此主张），只坚持说神只有一位。这节经文也完全没有提到，在救赎的事工上父神与神子对立（有些基督徒在他们有关救赎的教义里加了这一条），只把荣耀归与藉着主耶稣基督救赎我们的救主，独一的神。讲到神是“救主”，请看提摩太前书一 1 、二 3 以及提多书一 3 、二 10 、三 4 等处经文。或许与这节经文最接近的经文，强调神的独一和祂拯救事工的，莫过于提摩太前书二 5 ～ 6 。基督在新约圣经里有十六次被称为救主，相形之下，天父有八次被称为救主。在旧约里，只有当神的以色列百姓呼求祂时，祂才搭救他们。在新约里，祂拯救那些原与祂无关，走向灭亡之路的外邦人。
因我们的主耶稣基督 （ AV 错误的省略了这话）可以指神拯救人乃是藉着基督此一事实，或指荣耀只有藉着耶稣才能适当归与神的事实（参∶彼前四 11 ）。前者较为可取，因为虽然这话带有颂赞“从创世以来……被杀之羔羊”之意义（启十三 8 ），我们似乎没有理由说， 从万古以前 ， pro pantos tous aio{nos ，荣耀只藉基督归神。这话也被 AV 神秘的省略了。犹大的意思必然是， 荣耀、威严、能力和权柄 乃是归给神的；它是一项事实的声明，不是一个祷告（如同 AV ， RSV ， NEB 译文一般） 332 ，不是祈求这些美德能归给全能者。它们的确是藉着道成肉身的耶稣所成就的永恒事工而归与神。这些美德过去一直是属神的，现在也是属神的，将来也永远是属神的──所以犹大最后的“阿们”是肯定的。
颂赞结束通常都是用“阿们”（参∶罗一 25 ，九 5 ；彼前四 11 ），这词也为这一段颂赞作了结，将荣耀满有信心地归与配得的那一位──就是有能的神！
这里所用的四个字分别代表神伟大神性的不同层面。 doxa 意思是壮丽，即“荣耀”，好像放射的光芒； megalo{sune{ 代表如君王一般的 威严 。它出现于历代志上二十九 11 的颂赞，并在新约圣经里，除本节以外，被用两次（皆指神，来一 3 ，八 1 ）。 kratos 是 能力 ，暗指神掌管世界的能力；这本是神的世界，它在神的怀里安息。 exousia ， 权柄 表现神至高的权能。神永恒的光芒在耶稣基督里具体化（约一 14 ；来一 3 ）；同样，神的威严，即 那像 君王一般庄重的特性，受苦而不抱怨的忍耐，在耶稣基督身上彰显。神的能力也表现于基督是主的事实上。神的权柄也胜过一切的人物、自然界和邪灵。这便是我们的神，这些是祂永恒的神性，在基督里显明。有朝一日，我们要来到祂面前，向祂交帐。我们若让祂引导，祂自己要带领我们到祂的殿里，将我们无瑕疵地呈现在祂面前，愿荣耀、威严、能力、权柄都归祂，直到永远！ 阿们 ！
330 请看彼后二 14 及该节经文的附注 。还有林前一 7 ～ 8 也包含了同样概念。的确，在有些手抄本中，彼得后书的对应经文比本节经文多了 aspilous kai ，“无可指摘”。
331 罗八 31 。
332 把这段话变成祷告，便使得“万古以前”一语成为多余，也破坏了书信满有信心的高潮结束。
──《丁道尔圣经注释》
1. 我们听一人如何描述他自己，就能知道很多关于他的事。犹大作了两项重要宣布。第一，他是 耶稣基督的仆人 。一个基督徒既承认耶稣是基督，即弥赛亚，就表示他看自己为属基督的忠心仆人（按文意即“奴仆”）。例如保罗（罗一 1 ；腓一 1 ）和彼得（彼后一 1 ）都以作耶稣基督的仆人为荣。而犹大和雅各（一 1 ）虽然按肉身似乎是耶稣的兄弟，却也明明的称他们自己是祂的奴仆。这显示祂的兄弟们经历了多大的改变。在耶稣复活以前，他们不相信祂，以为祂精神错乱（约七 5 ；可三 21 、 31 ）。现在犹大变成信徒，他一生的目标就是生命完全由弥赛亚耶稣来支配掌管。 271 基督教有一个吊诡（ paradox ），就是一个甘心乐意奉献己身的人，反而能得到全备的自由。
第二，犹大自称 雅各的弟兄 。这没有头衔装饰的名号“雅各”只能代表一人，就是使徒时代领导耶路撒冷教会的雅各──也是主的兄弟。 272 虽然其他人称呼犹大为“主的兄弟”（林前九 5 ），他却选择把自己列为雅各的弟兄和耶稣基督的仆人。这是他更进一步谦卑的标记。他甘愿接受屈居于那更出名的兄弟雅各之下的地位。巴克莱引用安得烈的类似例子，说明犹大的谦卑。安得烈也甘愿被人称为西门彼得的兄弟。“犹大和安得烈尽可以嫉妒、憎恨比他们伟大许多的兄弟。但他们没有这么做，他们必然有乐于屈居人下的恩赐。”
犹大没有告诉我们他的读者住在何处，却用三个短句来描述作基督徒的意义。此乃这封短信中几个三重组合的第一个。有可能这三个形容词片语都导源于以赛亚的仆人之歌（赛四十二 1 ）。在那歌里，以色列人被称为神所拣选、心里所喜悦、所扶持的。犹大按照早期基督教的规矩，采纳了以色列人历史中的这些蒙恩经历，并应用在耶稣的跟从者身上。
第一，他们 在父神里蒙爱 （照中文译）。原文有模糊之处。许多较晚的手抄本读成 he{giasmenois ，即 成圣 （ AV 译为 sanctified ）。这是较容易的解法，有点像哥林多前书一 2 ，但明显是出自较差的手抄本。它很可能是 e{gape{menois （蒙爱）之蜕变用法。保罗虽然常常讲到信徒“在基督里”，或“在主里”；但是在新约圣经里，从来没有讲到基督徒“在父神里蒙爱”；魏斯科（ Wescott ）和侯特（ Hort ）建议说，“在……里”（ in ）被放错地方，应该放在 耶稣基督 之前。我们因此可以把这段译成“蒙父神喜爱，又蒙耶稣基督保守”。当信差带着犹大的短信到各个受萌芽异端困扰的城乡送信时，或许他在 in 后面留了空格，好让各地教会的读者把适当的地名补上去。 273 照这说法，我们可以译成“写信给那住在＿＿＿，蒙父神喜爱的人，等等”。梅尔的译法则极不可能成立，“（我们）在父神里喜爱的”，因为所有三个分词∶“蒙爱”、“为……保守”、“被召”，很明显都是以属神本体为主格。无疑的，犹大的动机是要结合两个意念∶他的读者是蒙神所爱的，也蒙“神所喜悦的那一位” 274 接纳保守。他们因此就住在神里面 275 。
第二，他们是 为耶稣基督保守的人 。犹大讲到耶稣一直都在看顾那些信靠祂的人（参∶提后一 12 ；彼前一 5 ；约壹五 \cs16 18 ）。祂持守我们所交付祂的（提后一 12 ）。有趣的是，我们可以把强调基督保守能力的这一节和与它相关的 21 节比较，“保守自己常在神的爱中”。神的作为是保守人，但人的本分是保守他自己常在神的爱中。这是基督徒坚守信仰的一体两面（参∶腓二 12 ～ 13 ）。这个片语也一样可以被译成“为了耶稣基督蒙保守”（ RSV 译成 kept for Jesus Christ ），那么它的意思就是被保全直到主再来（参∶帖前五 23 ）；或者，如果我们偏向假设这封信是送给外邦人教会的，则它的意思是已信主的收信者一直蒙眷顾，成为属于神自己的子民，并将要继承以色列选民的地位（参∶雅一 1 ；彼前二 9 ～ 10 ）。
第三，他们 被召 （按原文的次序，“被召”在末后，不是像 NIV 和中译本把“被召”列在首先）。这个被召的重要性并不亚于前两个蒙恩经历。它乃是圣经里一项对信徒的伟大描述。它在此代表一个名词，指的是“蒙爱”与“蒙保守”的对象。基督徒被召的创始者是神。蒙召的本质是圣洁的（罗一 7 ；林前一 2 ；彼前一 15 ）。也就是说，基督徒被神呼召，在生活行为与态度上遵行神的旨意，就是神在我们心里运行感动我们要完成的（腓二 12 ～ 13 ；彼后一 10 ；启十七 14 ）。这个呼召乃是发自神自己隐藏的旨意（罗八 28 ）。这个呼召的范围广大，甚至上达穹苍（弗四 4 ；来三 1 ）；但它也适用在婚姻与日常工作上（林前七 20 ）。没有任何一件有关我们的生活或是我们遭遇的事，不与神的呼召有关。因此，神的呼召成为这段对基督徒蒙恩三重经历的高峰。神爱他，基督保守他，最后神呼召他遵行神的旨意。 276
2. 犹大另外为读者们祷告，祈求三样恩典（顺便一提的，我们写信给朋友时，有多少次提到我们为他们代祷的事项？）犹大求神把 怜恤，平安，慈爱多多的加给他们 ；换句话说，他祈求他们 满满的 得着这三样恩典（同样的话也出现在彼前一 2 和彼后一 2 ）。
为什么他们需要 怜恤 呢？在一般的问候中甚少用到这个字（请参∶提前一 2 ；提后一 2 ；约贰 3 ）。但这个字出现的四个场合都有一致的重要性，就是它们都与反驳假师傅教训的背景有关联。这点提醒我们，基督徒不只在重生时（参∶彼前一 3 ）或审判时（提后一 16 、 18 ）需要神的怜恤，在日常生活中也需要神的怜恤。只有那非因功劳而得的怜恤才能应付习于犯罪之人的需要。
当一个人知道他自己虽然不配，却为神所接纳，这种确信给他一种生命中深厚的 平安 感。所以，犹大把“平安”（ s%a{lo^m ）这个古老的希伯来人问候语，含有深义地加在信中。
神的爱并不使人隐遁。神恩慈的怜恤不但改变了读者的生命，更从他们流到周围的人身上。神藉着圣灵（罗五 5 ）将祂自己的爱丰满地浇灌在我们心中。从神来的怜恤、内在的平安、普及众人的爱──犹大祈求这一切都被丰丰满满的赐下（ ple{thuntheie{ ）。我们还能想到比这更完备的基督化问候与祷告吗？
271 我们可以作一对比。一方面耶稣命令祂的门徒，“为大的倒要像年幼的，为首领的倒要像服事人的。”（路二十二 26 及下）犹大实践了这道命令。另一方面，一般基督教会多半不太愿意以人服事的多寡来衡量他的尊大。属灵地位的真正测量仪就是一个人对耶稣和他友人奉献的深度。
272 参看导论 V . （ p. 49f ）。
273 类似情况似乎也出现在弗一 1 ，“在以弗所”。
274 参∶弗一 5 ，以及 Amitage Robinson 之注释， St. Paul's Epistle to the Ephesians , 1903, pp. 229 ～ 233.
275 “我在父里面，父在我里面。”（约十四 10 ）
276 Bauckham 注意到，这些信仰特质是经过仔细考虑而选出的。读者们正面临离开呼召的危险，难逃主再来时神的审判。神呼召，爱护信徒，并保守他们的作为，这些恩典需要人以信心的表现回应──所以这封信的主旨就是针对这点。但是最后犹大仍回到他一开始的主题，他相信神，他们的救主，必要藉着基督保守他们直到永恒的国度来临。
Ｂ 犹大想写而未写的信和实际写的信（ 3 ～ 4 节）
3. 犹大并不只是在口头上讲爱；他实际上表现了爱。他不但重复称呼读者为 亲爱的 （ 3 、 17 、 20 节，并参∶彼后三 1 、 8 、 14 、 17 ），他更在整封信中凭爱心给读者诚恳的劝戒和严肃的责备。基督徒的爱并非对别人的所作所为无动于衷；它也不能取代坚强的信念。相反的，它乃从坚强的信念上生发。这爱如同火一般烧尽渣滓，为要除尽被爱者身上一切的杂质。
犹大从未想写这么一封信！他原想写一封信论述 我们同得的救恩 （原文 graphein 属现在不定式，是否有“随笔”的意味？）。可是当他听说危险的异端正在蔓延，他就被催逼抓起笔杆（原文 grapsai 属主动不定式）写信。他发现自己不是在写讨论救恩的教牧书信，而是在写一张大字报。信里的措辞在在显出这是一件不受人欢迎的差事，但是他说 我不得不写信劝你们 。真正的牧者同时也是一位守望者（结三 17 ～ 19 ；徒二十 28 ～ 30 ），然而在我们这个世代，牧者这一部分的责任多半为人忽略，因为人们要求教会应该有包容性。犹大是否写了他想写的讨论信，这点我们不清楚。 277 但是他想写信讨论信仰的热忱（ spoude{ ，尽力）使人想起彼得后书一 5 。在那段经文里，彼得教训读者要殷勤，不断在信仰里长进。
在这节经文里，基督徒的经历以一个词 救恩 为总结，而基督徒的信仰以 真道 为代表。对犹大而言，救恩不只代表过去的蒙拯救（第 5 节），也代表现今的经历（第 23 节）和将来在神荣耀里的欢喜快乐（第 25 节）。救恩不但给了作者，也给了读者，犹太基督徒和外邦基督徒都能一起分享这个救恩。“真道”代表信仰的本体（ fides quae creditur ，参∶加一 23 ），而非一般通指的“信靠”（ pistis 或 fides qua creditur ）。由于作者从这个静态的角度来看“真道”，使人认为本书信属于后期作品。 278
那么，信仰的本体又是什么呢？犹大没有解释，只说它是 从前一次交付圣徒的真道 。他的 圣徒 就是神的子民（在旧约里常常被提到）。 交付……的真道 代表使徒的教训和讲道，是指示教会发展方向的原则（徒二 42 ）。的确，在这节里，他差一点讲出真道就是教导性的启示，这是今天广为人所否定的观念。他暗示说，神已经把一份具体有关祂儿子的教训传给圣徒。圣徒读了这些教训，灵性就得到滋养。若有人排斥这些教训，他就要堕落。原文 Paradidonai 279 代表“交付”，是以色列人用来形容传递带有权威的传统所用的字（参∶林前十五 \cs16 1 ～ 3 ；帖后三 6 ）。犹大因此说，基督教的使徒传统对神的子民而言是一项信仰准则。现今任何一种流行的神学理论都不能代表真正的基督教，只有使徒的教训才能代表正统基督教。使徒一次交付的“真道”，不可避免地牵涉到道成肉身的特质，就是神只一次藉着耶稣向世人说话。就因为基督教是注重历史的信仰，原先听耶稣讲话的人，包括他们的核心人物，就是使徒，他们所作的见证界定了我们所能知道有关耶稣的事实。我们不能落于新约圣经教导之后，对耶稣的事一无所知。我们也不能超过新约圣经的教导，自创新奇见解。我们却必须把所知道的加以解释，一代一代的传递下去。犹大必然同意约翰贰书 9 ～ 10 节的说法，不要接待一切越过基督教训，不常守着的人。对犹大而言，一人是否在灵里有长进，端视他是否忠于使徒有关基督的教导（参∶提前六 20 ；提后一 13 ～ 14 ） 280 。
所以我们不必附和温地士（ Windisch ）和席尔可的说法。他们假定此信属于后期作品，并从其中找出“早期大公教会主义”的记号。犹大的心意与保罗常在他书信里提到的相同（林后十一 3 ～ 4 ；加一 8 ～ 9 ；西二 6 ～ 8 ；帖前二 13 ；帖后三 6 ）。犹大只是表现了他对读者们的关怀，认为他们应该固守使徒传下来的原始真道。犹大在此攻击反抗律法主义。他所怀的热忱，不亚于保罗在加拉太书里攻击律法主义的激情。两种主义都把门徒所当固守的耶稣基督福音扭曲了。
犹大用了一个字 epago{nizesthai 281 来代表 争辩 ，强调为真道辩护的过程将是漫长而无止境的、昂贵的，并且是熬炼人的；所付的代价是作一个不合潮流时尚的人，所受的磨练是要找出一种表达方式，能使当代的人真正明白信仰要义。因为基督教的真道既然是一次交付下来的，我们就不能忽略潘霍华（ Bonhoeffer ）在《追随基督》（ The Cost of Discipleship ）一书里所作激昂的呼吁。他斥责人把基督教廉价化，把它变成了一些众人同意的规条、外表的仪文，和彼此苛刻的挑剔（如同以色列人用“示播列”的字音分辨以法莲人，士十二 6 ），却没有与耶稣发生充满朝气、活泼生动的个人关系。第 5 ～ 19 节则解释为真道争辩为何如此重要，而 20 ～ 23 节讨论如何为真道争辩。
4. 以下的经文讲到教会面临的危险，这使得犹大匆忙写完这封唐突又简洁的信。他听到有人 偷着进来 ，或说“像虫子一样扭曲身体挤进来”（ NEB 译为 wormed
their way in ）。原文 \cs16 pareisduo{ 系一冷门字，类似 pareisago{ （“私自引进”；加二 4 ；彼后二 1 ）。它是一个代表邪恶和暗昧的字。戴奥革尼（ Diogenes Laertius ） 282 用它代表流亡分子秘密回国；蒲鲁他克（ Plutarch ） 283 则用它描写一人狡猾地拒绝接受良善律法的管制，暗中用较次等的律法取代。 不虔诚的人 侵入教会是很严重的事，因为他们的作为不易为人察觉（参∶加二 4 ；提后三 6 ）。从教会内部产生的危险总是比较严重，但这并不希奇。旧约圣经 284 、耶稣的教训 285 和使徒的教训 286 都有许多警告，教人防范假师傅的侵入。总是有人不从正门进入羊栏，却从其他门路爬进来；他们总是对羊群构成威胁（约十 1 ）。或许制造问题的人是旅行教师──这是初代教会普遍的难题〔参∶林后十、十一章；约贰 10 ；使徒遗训十一至十二章；伊格那丢书信（ Eph ），第九章〕。
这些人 自古 被定受刑罚∶原文 progegrammenoi ，简单说，就是“书写了的预言”。然而他们要受什么刑罚呢？什么书记载了有关他们的预言呢？他是否指他将以流畅的笔法描述恶人所受的刑罚呢？如果犹大书取材自彼得后书，则毕格的说法就可能正确。他假定犹大指的是彼得后书二 3 更清楚提到的刑罚。这解法的问题出在他说，犹大写此信是匆忙的，并且他刚读过彼得后书，记忆犹新。 Palai ，若解成 自古 ，就证明犹大不可能想到彼得后书。此字若解成“已经”，如同在马可福音六 47 、十五 44 的用法一般，则犹大根据彼得后书写信的说法就十分合理。彼得早已把这些假师傅列入将要接受审判的一群，而犹大接下来就要讲述这项审判。
另一方面，也有可能他指的是旧约圣经里对假师傅将受刑罚的预言（参 5 ～ 7 、 11 节）；或者是《以诺一书》中的一段话，他显然在 14 节借用这段话支持他的论点。读者若想知道这个可能性的详情，请参阅梅尔对本节经文的注释。雷奇的建议更动人。“他虽然讲到‘这个审判’，却没有说明是那一种审判或提供新的细节。他显然取材自另一来源，在其中对审判有更仔细的描述（例如彼后二 3 ）。这一类资料的例子可以在昆兰古卷（ 1QS iv. 9 ～ 14 ）找到，在其中诸邪灵受斥责的话语使人想起犹大的控诉，因此它暗示，犹大所提的事是根据当时存在的某项传统资料。”对于这项看法，我们还有很多可以讲的。这看法也解释了彼得与犹大处理假师傅事件其方式异同之处。昆兰所存在的类似资料提高了一种可能性∶在使用某种“纯正话语的规模”斥责异端一事上，早期的基督徒领袖可能必须取得协议。
不论如何，“有些人自古被定受刑罚”（ RSV 译成 some who long ago were designated for this condemnation ）。这些人在古代的预言中被提到，并且预言也明说神要审判他们。这正是他在第 5 ～ 19 节用一连串事例所要证实的。因此这个 被定（罪） 指的就是第 5 ～ 19 节，犹大引用先知预言的例子描述他们的为人和罪行，并指出将要分派给他们的刑罚。请注意在第 4 节用 krima ，而在第 6 和 15 节用 krisin ，两者间动词时态有关联。所以这个 被定（罪） 是指主再来时要发生的事。“第 5 ～ 7 节的预言预表主的再来，而第 14 ～ 15 节则直接讲明主再来的光景。”（包可罕）
下面的经文对这些诡异的入侵者有更进一步的描述。他们是 asebeis ，即 不虔诚的 。这个字似乎是犹大喜欢用的。它在此讲到他们对神毫不敬重的态度，又在第 15 节讲到他们无耻的行为，而在 18 节它则描写他们非分的妄想；犹大的确指出了 asebeia 一切可能有的特质！
更有甚者，他们把神恩慈地接纳罪人这项事实，当作嚣张无耻犯罪的藉口。原文 Aselgeia ，在希腊文学中意思是 放纵情欲的机会 。这个字在亚里斯多德的《道德论》中特指“不受拘束的恶行”。因此，它很恰当地被放在加拉太书五 19 一系列的污秽事中（指邪荡），成为所有恶事中最坏的。自由派论调在保罗与彼得的教会中都曾经流行过（罗十三 13 ；林后十二 21 ；加五 19 ；弗四 19 ；彼前四 3 ；彼后二 2 、 7 、 18 ），也曾在约翰的亚西亚教会圈中出现过（启二 20 ～ 24 ）。人们接受了神原谅人的表示，却忘记了过圣洁生活的重要。自古以来，宣讲白白蒙恩典的福音总是带有危险。许多传道人便下结论不再传讲人能白白蒙恩典的道理；但使徒们下的结论是一方面攻击纵欲，一方面继续传讲神的恩典，因祂接纳那不可被接纳的。
这些人既然放肆行邪淫，他们便 不认 基督和祂的天父。“他们说是认识神，行事却和祂相背”（多一 16 ）。除了明显的背道反教以外，还有很多种否认基督的方式。这些假师傅必然是在生活方式上实际否定了他们的信仰。他们也可能在理论和知识上随从正在萌芽的诺斯底主义，因而否定了耶稣是神又是主。因此，他们可能像后来的诺斯底派人士，对天父投以轻蔑之言辞。他们可能说创造神并非那独一真实的至高神。他们也轻看耶稣，坚持说，祂不过是一介凡人，圣灵在祂受洗时降在祂身上，却在祂被钉十架之前离开了祂。然而这一切都属臆测。从犹大对他所斥责对象的描述，我们察不出诺斯底主义的痕迹。无度的自我放纵是他们受责备的大罪。“他们不看祂，却看自己为主，并不尊祂为大。”（路德）
不认独一的主宰我们主耶稣基督 。这话令人想起彼得后书二 1 。它的原文句型引起一个问题，即在此，天父是不是与耶稣基督并列。这是有可能的，因为 despote{s ，即“主人”，在新约圣经里总是指父神。惟一的例外是在彼得后书二 1 。此外，在这祂是“独一”的主。 287 正如在约翰壹书二 22 ，不认耶稣是神的独生子，连带也就不认差遣祂的天父。若一人离开了耶稣，天父对他就不得不成了未识之神。
犹大为什么花这么大工夫，证明那搅扰读者们的自由派人士很久以前就被预言到了呢？当然是因为那些在他们身上应验的预言，指出他们对教会构成严重的威胁。当读者们为使徒传下的纯正福音争辩时，必然遭遇他们强烈的抵挡。真道本身的维护与延续受到了考验，这就是本书信作者如此激动与紧张的原因。
277 有些学者把 pasanspoude{n poioumenos
graphein 这片语译成“因为我想尽心写信给你们”，而非“虽然我想写信给你们”，于是文意就成了∶犹大正在写一封他老早就想写的信。这是非常不可能的解释。我们今天所保有的犹大书不是一封有关“我们同得救恩”的信。更有甚者，这样的观点忽略了现在不定式（ graphein ）和主动不定式（ grapsai ）之对比，使得整个句子显得重复而累赘。这不是犹大的笔法。 Robinson 的理论令人深思。他说犹大的确（在后来）实践了他的愿望，写了一封讨论“我们同得救恩”的信。这信就是彼得后书。他是彼得的书记兼代笔。然而把两封信归于同一作者有极大的难处。进一步的讨论记在导论中。
278 然而请看导论Ⅵ （ pp. 53f ）。
279 基督教的传统 paradosis 不同于人的传统。请看 O. Cullmann 所着 "The Tradition", The Early
Church , 1956, pp. 59 及下，和 Christianity Divided ,
1962 ，第 7 页及下。
280 参看导论Ⅰ Ｄ 3 和Ⅶ 。
281 保罗用了 agonizesthai 代表造就成熟基督徒所必须经历的艰难，和付出的代价，包括不断的祷告、自我的节制、持守基督徒的信仰，和基督徒生命中的争战（林前九 25 ；西一 29 ，四 12 ；提前六 12 ；提后四 7 ）。
282 ii. 142.
283 Moral . 216B.
284 申十三 2 ～ 11 ；赛二十八 7 ；耶二十三 14 ；结十三 9 。
285 例如太七 15 ；可十三 22 。
286 徒二十 29 ～ 30 ；提前四 1 及下；提后三 1 及下；彼后二 2 ～ 3 。
287 如果事实如此，这就有点类似 Enoch xlviii. 10 ，“他们不认诸灵的主和祂的受膏者”。
Ｃ 三个警戒性的提醒（ 5 ～ 7 节）
5. 艾理斯 教授（ Professor E. Earle Ellis ）是一个犹太教解经专家。他要人注意（在他所着《先知预言与释经学》，第 220 页及后文）第 5 ～ 19 节的经文有一项极重要的特性。他能证明这段经文并非一段无节制的谩骂之词。事实上，它是一篇精心撰写的客观解经文章。由这段经文我们看出，犹大是一位有高度技巧的犹太教解经行家。犹大所用的是米大示（ midrashic ）释经技术（犹太人注释旧约的方式，特别注重道德教训）。他引了五处古文（分别见于 5 ～ 7 、 9 、 11 、 14 节及下，和 18 节）。每一处古文都带着一段注释（分别见于 8 、 10 、 12 ～ 13 、 16 和 19 节）。在昆兰古卷中，也有许多类似的解经文献。这是一种证明古时预言今得应验的强有力方式。并非所有五处古文都出自旧约圣经。有两处出自伪经经文（ 9 和 14 ～ 15 节），一处出自使徒预言（ 18 节），而另一处则引自基督教预言（ 11 节）。然而，其中所讲预言得应验的主题十分清楚明白，并透露出犹大其人的背景。
当犹大把他的对头们大致描述一番之后，他接着就以肯定的措辞讲到他们的结局。他藉着三则神审判的事例来解释。这三个故事是他们一度十分熟悉的，可是显然他们现在忘记了。他提醒他们说，审判是先向以色列家施行的，其次向犯罪天使施行，最后向平原诸城施行。
这一切，他都以提醒的方式讲明∶ 这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们 。当然，他在书信开头之处并没有提到这些事。他是否假定读者们对圣经历史已经有了一般的常识？不然。这样的常识不可能包括天使堕落的故事。其实，他似乎是指一些使徒流传下来有关斥责假师傅的教训。他们如同彼得后书的读者们一样，都曾领受了这些教训。 288 这一类教训单张甚至可能曾被称为 hypomne{mata ，即提醒文 289 。显然犹大书（在此处及 17 节）和彼得后书（一 12 ～ 13 、 15 ，三 1 ～ 2 等）都大大强调“提醒”的重要。对于一个讲求历史的宗教信仰，人们十分需要被提醒。
本节经文的手抄十分杂乱。在不同的异文中，有“虽然你们一度知道这个”（ though ye once knew this, AV ），“虽然你们一次就完全得知”（ though you were once for all fully
informed, RSV ），和“虽然一度你们都有了知识”（ p. 72 ，参∶约壹二 20 ）。最常被引证的还是上面第二种∶“你们一次就知道了所有的事。”这是他的意思。 NIV 把 hapax 译成 已经 ， eidotas 译成 知道 ，这些都没有根据。然而是谁行了拯救，后来又行灭绝的事呢？是神吗？是主吗？是耶稣吗？（也有可能是约书亚，两者名字原是相同）或者他们当中的任何两位？这些可能的原文都曾出现在抄本的异文中。注释者一般说来比较倾向采用“耶稣”（亦即约书亚），此乃根据游斯丁、俄利根和耶柔米的引证。这个异文后面还带有预表的意义，请看哥林多前书十 4 。但这读法不可能对；那在第 5 节讲到灭绝以色列人的，又在第 6 节把天使放逐了。这就排除了是约书亚的可能性。或许 主 是犹大原本所写的字。其他的异文，乃是文士为使文意更准确而修订的。在犹大所提的三个事例中，神在每项事例都是施行审判者。将来神也要向假师傅施行审判。
本节提到以色列人在旷野的历史，这点清楚表明，犹大攻击的对象一度曾是正统基督徒。他们故意偏离正道，成为异端。他们经历了神的拯救，脱离了 埃及地 。那地本是他们为奴受死的外邦人之地。他们尝过被释放的滋味，也曾尝试进入新生命，成为神的子民。但在他们心里，他们又回到埃及地。雷奇建议说，假师傅的罪乃是与不正直的外邦势力勾结。埃及地就象征外邦人的国度。更有可能的是，由于保罗在哥林多前书十 1 ～ 11 也用了同样的事例警戒人，所以拜偶像和道德败坏的表现是引起犹大斥责的主因，而非政治因素。这些人把他们一连串背信的思想，和对神的试探都带进教会。最后他们离道反教，遭受审判（参∶来三 12 ～ 19 ）。犹大的根据似乎是民数记，其中讲到以色列百姓没有抓住机会进入应许之地，因为他们害怕那挡在前面道路上又大又恐怖的困难（民十四 2 及下，三十二 10 ～ 13 ，并参十一 4 ～ 34 ，二十六 63 ～ 65 ）。在这个审判的事例中，犹大给我们一个可怕的警告，讲到神的子民如果背道会遭遇什么样的后果。即使那些已经被赎的人也有可能退后沦落至这般光景。本仁约翰在他的《天路历程》中，不是也指出，就在那天城的城门口仍有一条通往地狱的捷径吗？犹大在此发出的严肃教训，很像保罗在哥林多前书十 11 ～ 12 所教导的。他用堕落的以色列所遭遇的命运作例子，讲到可能突然临到堕落基督徒的命运。神为了祂自己的缘故，将要拯救 祂的百姓 ，即使有些人在这过程中因不信而灭亡。由于以色列与教会两者之间有极密切的关联，这使得犹大照年代秩序首先举了这个例子。神对堕落的以色列百姓所施行的审判，正适合作将来祂对堕落基督徒审判的预表。
原文 deuteron 译成 后来 。这译法十分奇特，以致有些手抄本把 hapax ，即 从前 ，换到后续子句的前面，误以为这样可以使两句平衡。 To deuteron 照文意是“第二度”。犹大选用此字，可能是因为他想到神第一次介入以色列人的历史是要拯救他们，而祂的第二次介入则是要施行审判。这个次序刚好也可以用在基督身上。祂第一次来是要拯救世人，而祂第二次来是要审判背道和不信的人（参∶来九 28 ）。
值得注意的是，虽然彼得后书第二章和犹大书的这一段有极相近之处，但只有犹大书讲到以色列人从埃及被拯救出来，也只有彼得后书讲到罗得从所多玛被拯救出来。如果一书抄自另一书，这点肯定令人惊奇，而注释者的解释就不能使人折服。
6. 犹大的第二个例子是有关 天使 的事。他们也一度被看作“属于神自己的民众”，也曾有许多特权可供运用。在这两方面，他们都像假师傅一样。犹大便用他们的例子来比喻假师傅的下场。
犹大在这里讲到堕落天使的犯罪与结局。犹太人在主来之前几个世纪，非常热中于研讨天使的事。《以诺一书》记录了一些他们对这个主题的猜测。希腊神话讲到宙斯毁灭了泰坦。波斯的琐罗亚斯德（拜火）教传说着阿利曼（ Ahriman ，恶魔之领袖，乃一切罪恶、疾病、骚乱和死亡之根源）和他的天使之地落。犹太教法师也曾仔细对创世记六 1 的故事作过讨论。 290 这一切显示这样的信念在通俗宗教中是如何普遍。这是合理解释神与世俗邪恶之间所生冲突的尝试。犹大并不一定赞同这些解释的真实性；然而，他就像任何一位敏锐的传道人一般，运用了在他时代通行的语言和思想形态，以极贴切的语气向他读者讲明淫欲和骄傲的危险。
原来淫欲和骄傲正是导致天使堕落的原因。他们骄傲，因为他们 不守 神所派定的 本位 （ arche{n ）。原文 arche{n 按威克里夫解释，在这里可能代表“君主”。人以为，每个国家都有它的守护天使（参看七十士译本申三十二 8 ）。天使的骄傲引起天堂中的内战，邪恶天使就被赶逐出境（参∶赛十四 12 ，二十四 21 及下），且被神判定要受永远的刑罚。不只这个主题，连此处所用表达方式都受主前第二世纪文献之影响。因此，《以诺一书》常常提到“等候大日的审判”（例如 x. 6, xvi. 1, xxii. 4, 10 ～ 11, xcvii. 5, ciii. 8 ），并讲到天使“离开了高天，放弃了他们的至圣永恒居所”（ xii. 4 ），以及亚撒谢的命运。这亚撒谢是这群得罪神的天使中主要首脑之一。他的结局是“被黑暗遮盖，永远住在黑暗里”（ x. 5 ）。其他的邪恶天使则将被大锁炼捆绑，直到他们受审判的日子（ x. 15 ～ 16 ）。有趣的是，这个“现今受刑罚，将来在审判大日被总结定罪”的观念，也可以在昆兰文献中被找到（ 1QS iv. 9 ～ 14 ）。
骄傲于是就变成他们堕落的原因之一。但淫欲也是另一个原因。那便是创世记六 1 ～ 4 这段故事所暗示的。此事在《以诺一书》有详尽说明（ vii, ix. 8, x. 11, xii. 4 等等）。在所有两约之间的文学作品中也都讨论到这事。 291 游斯丁评论说∶“天使跨越过他们所领受命令的界限，与妇女们交合，于是就堕落了。”（ Apol. ii. 5 ）这点被犹大存记在心是很明显的，因为在下一节有“如同”一词。
堕落天使被交付地狱的黑暗，被永远的锁炼捆绑∶《以诺一书》充满了这类故事！他们现在被拘禁，将来他们的命运就是在审判的大日被关闭在革赫那（ Gehenna ，即欣嫩子谷，地近耶路撒冷，将儿童活祭献给摩洛之处，转指地狱之火或地狱）。假师傅当以此为戒。
假师傅是否傲慢呢？他们当记得傲慢败坏了天使。他们是否因欲火中烧而灵力消耗殆尽呢？这也是天使堕落的原因。天使们虽占有特权的地位，又有全备的知识，这些却不能救他们。他们的信心日渐微弱，他们的自私心却变本加厉。所以，读者们不可自以为站得稳，就任意妄为！犹大用了稍嫌粗犷的讽刺来加强他教训的力量。邪恶天使太傲慢了，以致他们不能 守住 （ keep ）本位──于是神就把他们 \cs9 拘留 （ has kept ）在刑罚下。犹大的意思很明显，就是在天上仍有报应的原则（ lex talions ）。
7. 犹大所列举审判的第三个典范，就是平原城巿的被毁灭。他撇下洪水和罗得蒙拯救的事不提（这点不同于彼得后书），只注重在全本旧约圣经里那最戏剧化的神施行审判的事例。的确，这件事的含义在圣经里不断被提到。 292 在这事件中也有淫欲与骄傲， 293 如同他先前所列举的两个例子一般。此外，他们行为的逆性也被强调。所多玛和蛾摩拉的男子们彼此行同性恋 294 ∶这是逆性的。但是犹大的意思可能是，如同天使因他们对妇女所怀欲心而堕落，同样的，所多玛人堕落是因为他们对天使们存有欲心（真是 sarkos heteras ，追求新奇肉欲）！这两件事例违反常情的程度令人震惊！但以色列人悖逆干犯救赎他们的主，更是违反常情。犹大举出背叛神的反常与可憎，并呼吁读者不要随从假师傅的思维。罪代表抗拒神的命令，乃是违犯了神所设立万物的秩序。犯罪就当受责罚。
这些城巿的被毁，在古代的社会中造成不可磨灭的印象。史密斯（ George Adam Smith ） 295 解释含沥青的土壤怎么会发生爆炸。“在这类含沥青的土壤中发生了那种可怕的爆炸，这类爆炸曾在北美洲有类似地质结构的产油区发生过。在这种土壤中形成了石油与天然气的储存槽，后因油气压力过大或地震的缘故而引起爆炸。天然气的爆发把石油大量炸到高空，然后石油一面燃烧一面落下，好像下雨一般。但因这些烧着的油渍不能被熄灭，因而浮在水上燃烧。”这样，所多玛和蛾摩拉（以及它们周围的城巿，包括押玛和洗扁，参∶申二十九 23 ）“受永火的刑罚，作为所有人的鉴戒”（ NEB 译为 paid the penalty in eternal fire, an example for all to see ）。 296 犹大可能指的是死海。这湖离耶路撒冷只有三十哩，乃是天火焚毁诸城的永远证明。不过在圣经里， 永火 代表地狱之火。所以这节经文的意义可能是这些城遭受烈焰焚毁，乃是等候焚烧魔鬼及其众徒的永火之预表（请看《以诺书》 lxvii. 4f f ；启十九 20 ，二十 10 ，二十一 8 ） 297 。它代表对后代一个长存的警戒。 298 它乃是一项常在的提醒，说明邪恶势力的胜利并非决定性的。神的审判虽然迟延了，终究要来到。
288 参导论 Ⅸ 。
289 这字曾如此出现于 Thucydides iv. 126 ，并参考 Justin 所提使徒“备忘录”， ta apomne{moneumata to{n apostolo{n （ Apol . i. 67 ）。
290 欲知详情请看 Plumptre 和 Bauckham 对本节的注释。
291 Jubilees iv. 15, 22; v. 1 ～ 10; Test Reuben v; Test. Napht .
iii; the Book of Tobit ，另参 Josephus, Antiq , i. 3.1.
292 申二十九 23 ，三十二 32 ；赛一 9 ，三 9 ，十三 19 ；耶二十三 14 ，四十九 18 ，五十 40 ；结十六 4 下及后文；摩四 11 ；太十 15 ，十一 24 ，二十五 41 ；路十 12 ，十七 29 ；彼后二 6 ；启十一 8 ，二十 10 。还有其他经文，不胜枚举。
293 讲到所多玛男人的傲慢，请看创十九 4 ～ 6 、 12 。
294 冷门的复合字 ekporneuo{ ，即婚前淫行，这字因前置 ek ，可能带有“违反自然进程”的意思。
295 参 The Historical Geography
of the Holy Land , 1931, p. 508 。并请看 J. P. Harland 所着 \cs15 " Sodom and Gomorrah " in The Biblical
Archaeologist Reader , ed. Wright and Freedman, 1961, pp. 41 ～ 74 。
296 死海一带一度十分肥沃。 Wisdom x. 7 和 Philo, de Abrahamo 140 讲到它后来不断冒烟燃烧。
297 在 Enoch lxvii. 4 及下文中，邪灵被拘禁在硫磺火谷之中。这谷藏在一片大海之下，就是暗指死海。
298 参考 3. Macc . ii. 5 。
Ｄ 应用审判的比喻（ 8 ～ 10 节）
8. 由以上三个比喻，犹大引出三个清楚的要点。他的假师傅被肉欲捆绑，被叛逆之心拘禁，被不敬虔的态度辖制。这些人是 作梦的人 ；原文分词 enupniazomenoi 适用于犹大接下来要详述的三个动作。既说他们 污秽身体 ，他可能仅仅在讲他们耽溺酒色的梦想（参七十士译本，赛五十六 10 ）。或者他的意思是，他们毫无端庄的表现，并沉陷于罪所带来的迟钝之中；以上是按照加尔文的解释。然而这字在新约圣经里只出现另一次，就是使徒行传二 17 。在那儿，它被用来指预言性的异梦（参∶珥二 28 ）。或许它代表假师傅力言神在他们的梦中向他们启示，以此来支持他们所倡导的反抗律法主义。“他们仗着所作的梦，便污秽身体，抗拒主的管治，又毁谤得尊荣的人。”
其次，他们 轻慢主治的 （ NEB 译成“藐视”， flout ）。这就显出他们是如何傲慢与骄狂。这类表现充斥于犹大前面所引三类堕落的人之中。此处的问题是，“主治的”指什么呢？有些人把 kuriote{ta （即“主治者”）看作与 doxas （即“尊荣者”）为类似的，认为这两者都是指天使。虽然 kuriote{s 在以弗所书一 21 和歌罗西书一 16 肯定是这般用法； doxai 在彼得后书二 10 及下也有相同意义，但此处的句型（作者用三个子句描写这些作梦的作为）暗示“主治者”和“尊荣者”有所区别。我们可以用 kuriote{ta 代表人间的权威，包括民权、教会的领导权，或一般的权柄。任何一种解释在此都十分合理。但是我们若想到犹大曾提说他们不认耶稣的主权（第 4 节），或许在这里作同样解释是最佳的。异端人士，如同以色列人、堕落天使，和所多玛人一般，实际上背叛了主（ atheteo{ ，抗拒，是一个富有深义的字）。当然，他们的背叛也可以代表在民事或教会行事上的不顺从。这些人反对律法。当人们随从自己的欲念，以自己知识丰富而沾沾自喜之时，就会落入这种普遍的光景。
第三，他们 毁谤在尊位的 ，或作他们毁谤“天上的荣耀者”（ doxai ）。这话如同在彼得后书二 10 一样，很清楚代表“天使”；下面经节的讲论证实了这一点。较难决定的是经文所指究竟是好天使或坏天使。最自然的解法是指前者；天使被称为 doxai （亚历山大的革利免也如此称呼天使） 299 ，因为他们原本是神本体荣耀的光芒。假师傅因此得罪神，因为他们不尊重神的使者，就是天使，正如所多玛的男人向着来访的天使也一样轻浮 300 。在另一方面，本节经文的内容与第 9 节类似，使得“在尊位的”作邪恶天使解也有可能；要点在于连天使长米迦勒都没有毁谤邪魔的领袖，尽管他是如何受到对方猛烈的激动，所以假师傅们也不应该无缘无故的藐视、毁谤邪恶天使的权柄。虽然如此，我们很难理解 doxai （在尊位者）如何能解成邪恶天使。那么，他们为什么毁谤神的善良天使呢？或许犹太教（参∶西二 18 ）的某些派系过分尊重天使，引起倔强的异端人士生出这种反感。他们从整个天使论中醒悟过来，看自己为开明的基督徒，是已经从这类原始的观念中被解放了。或许他们曾经亵渎天使，说他们是得缪哥（ Demiurge ，诺斯底派的创造神，属次等神明）的代言者。这说法乃是假设，他们已经在诺斯底主义的发展过程中，占有相当先进的地位。但是柴恩给了最有可能的理由。犹太教把天使当作摩西律法的中保（徒七 38 、 53 ；来二 2 ； 禧年书 i ∶ 27 ～ 29 ）。天使们也察看人们是否遵守律法。所以自由派人士竟然侮辱律法的维护者，这点其实并不希奇。
9. 他们对天使的武断定论，与 天使长米迦勒 的自制成了强烈的对比。当他与邪魔为摩西的尸首而争辩时，他并没有因邪魔的毁谤而武断定它的罪。犹大接下来所讲的话，似乎取材自伪经《摩西升天录》的例证。我们这个假设有革利免、俄利根和荻地模的肯定，虽然此处所给的细节并不配合《摩西升天录》现存的记载。它乃是一个显然在当时很流行的口传故事，源自对摩西尸首下场的臆测。犹大把它用来作为一种诉诸人情的有效论证（ ad hominem argument ）。他的对象是那些对伪经文献有深入研究的人。一位在中世纪对犹大书作经文边注的学者 301 ，写下了这事的细节。 302 当摩西死后，天使长米迦勒受神差遣去埋葬他。但是邪魔为他是否有权如此做与他争辩，因为摩西曾是一个杀人犯（出二 12 ）。因此他的尸体，按照一般的说法，乃是属于邪魔的。更进一步说，邪魔自称在一切事上都有权柄。摩西的尸首当然也不例外，必然归它。但是米迦勒甚至在面对这种挑衅之时，按照故事的说法，也没有对邪魔粗鲁无礼。 他尚且不敢用毁谤的话罪责它 。 303 他只把事情交托给神，说∶“主责备你吧！” 304 这故事的要点正是在此。如果连一位天使都对他的言语如此谨慎，那么凡俗之人岂不更加应该谨慎言谈吗？ 305
这是通常对此颇不寻常的伪经故事所作的解释。但是包可罕对于犹大书第 9 节和《摩西遗训》（ Testament of Moses ）作过一番特别的研究，他坚持说，犹大讨论的，并非介于米迦勒含蓄的言辞（甚至对魔鬼亦然），和异端人士对天使谤渎的话两者之间的对比。相反的，他的重点乃是更尖锐的。异端人士要求自治，体贴他们自己的淫欲。他们不要与律法有任何瓜葛，也不想听命于守护律法的天使。米迦勒的故事表明，即使是天使长也不能完全独行其事。魔鬼肯定是要针对摩西发出诋毁与恶毒的控告，但是天使长并未自行接下驳斥的责任。摩西的确是一个杀人犯，所以米迦勒也没有任意自作主张，把魔鬼的控告当作无理取闹，草草了事。他只能求主来审判这件事，说 主责备你吧 ！（此话乃是取自亚三 2 ）。再看犹大斥责的对象。他们高抬自己，超越律法，抗拒赐律法的神。这是多么强烈的对比！
米迦勒的名字在新约圣经里，只在此处和启示录十二 7 出现。天使长的概念（只出现于此处和帖前四 16 ）始自犹太教发展的晚期。在但以理书十二 1 ，米迦勒被称作保护以色列民的（参∶但十 13 、 21 ）。《以诺一书》讲到七位天使长的完备阶级制度。
10. 天使长出于对律法的尊重，把他自己和他所面临的案子呈交神处理。但是相对的，“这些人毁谤他们所不知道的”。他们对作为律法中保的天使发出攻击，这表示他们对天使没有适当的了解。天使本是神的使者，神又是赐律法者和审判世人者（参∶来一章）。这些作梦的人（ 8 节）必然自称曾见异象，对天使的世界有认识。但他们的行为却与天使的行为背道而驰。他们藐视并抵挡律法的管制。这律法原是天使所重视并守护的。他们的见解是何等浅薄！就如同所多玛人一般，他们全神贯注于满足淫欲──因此就不承认天使的权柄。
他们本性所知道的事，与那没有灵性的畜类一样。在这事上竟败坏了自己 。 NIV 的译文巧妙处理了犹大的破格文体。本节经文要点十分明显。他们所了解的只是与动物共有的肉体欲望。这欲望与他们的理性毫无关联。他们是 aloga
zo{a ，即 没有灵性、不可理喻的畜牲 。人自称有异象，其实却是无知，这是多大的讽刺！他们自己以为比常人高一等，其实却与禽兽无异，又被他们追求自由与自我表现的行动败坏。犹大所说的，是一项连结此两特性的深奥真理。如果一人一直看不见属灵的价值，听不到神的呼召，把自决自断当作最高层次的良善，则总有一天他会永远听不到他狂傲拒绝的呼召，却被交给汹涌澎湃的直觉所控制。他先前曾一度为追寻自由而求助于这类直觉。 306 这类直觉若不加以约束，就会成为无情的杀手。淫欲，若任其放纵，就变成了刽子手。读者若想进一步知道有关这个主题的评论，请阅读卡缪（ Albert Camus ）的话剧《卡利古拉》（ Caligula ）。
犹大把 5 ～ 7 节的这三样警戒摆在他们面前，他呼吁读者们注意假师傅在灵性上的败坏。这种败坏的表现充斥于他们整个人格之中。从肉体上说，他们变成不道德的人。从知识上说，他们变成傲慢自大的人。从灵性上说，他们变成否定主的人。“道德上的渐趋败坏”和“思想上的渐趋自傲”常常与“灵性上的渐趋盲聋”和“听不到神的声音”有密切关联。这样的生活就像住在一个梦幻世界一般。神的审判终究将追上他们，就好像牛长大了，总有一天要进屠宰场一样肯定。整封犹大的信，其要旨在于强力呼召人要觉醒，重整个人道德，在知识上要谦卑，在属灵上要敏锐。
299 Adumbrations 1008.
300 创十九 5 ；参考 Test. Asher vii ，其中讲到“不要像所多玛人一样藐视主的使者，因而遭致灭亡”。
301 欲知经文边注者的全文，请看 Bigg 对本节经文之讨论。这位作者的写作日期不明。
302 用斯拉夫文写的 Wisdom of Moses ，第十六章讲到一个与经文边注者所述类似的故事──其中稍有变异。《约拿单他尔根》也讲了相同的故事（申三十四 5 ～ 6 的注释）。
303 本节希腊文也可被译为“控告他亵渎”。但这个解释因不合上下文而遭排除，因为米迦勒真正作的，只是求神来审断此事。
304 本段话是取自亚三 2 ，似乎曾被插入《摩西升天录》，因为它十分配合书中的记载。
305 讲到犹大的使用伪经资料，请看导论Ⅴ 。
306 讲到淫欲的败坏本质，请同时看弗四 22 ；腓三 19 ；彼后二 12 等等。
Ｅ 另外三个旧约人物事例（ 11 ～ 13 节）
11. 包可罕再一次显出，他比许多其他注释者有更敏锐的见识。这些注释者认为，虽然他现在的目标放在三个人，而不是三群人身上， 11 ～ 13 节实际上只要重复他先前三个事例的指控。可是包可罕觉察到真正的差别在于∶到此为止，异端人士只是因他们的罪恶生活而被指责；但在下面的经文中，犹大把这些人描绘成引人迷失的假师傅。所以他进一步严苛地罪责他们。
犹大除了引用彼得所列举巴兰的例子以外，又加上该隐和可拉的事例。他在讲这三个特殊人物的事以先，按照耶稣在福音书里责备人的方式，用 他们有祸了 作为引言。
首先，他们被比成 该隐 。该隐是头一个谋杀者。犹大可能暗示，正如该隐谋杀了亚伯的身体，这些人也暗杀了其他人的灵魂。可是该隐的事还有更微妙的意义。该隐是那种毫无爱心的人，他根本不顾他兄弟的死活。 307 他只因为亚伯的行为好，自己的行为坏，就嫉妒亚伯（创四 4 、 5 、 9 ；约壹三 12 ）。更有甚者，根据希伯来书十一 4 ，他是没有信心之人的代表，与有信心之人成为极端的对比。这种对他的观点重复在斐罗的着作，和他尔根（ Targum ）对创世记四 7 的注释中出现。在后者当中，他被套上一句话，说“这世上没有审判，也没有审判者；人没有来世，义人也得不到好报，恶人也不会受审判的报应”。他代表疑心重重，惟物至上的人物；他抵挡神，藐视人。他毫无信心，也没有爱心。因此，他是犹大要应付的那班人之典型。可是该隐被挑选出来还有另一个原因。他使人类败坏，这是教法师的说法。“他变成他们行邪恶的导师”（约瑟夫，《犹太古史》 i ∶ 61 ）。这正是犹大与假师傅们争辩的症结所在。
其次，他们又被比作 巴兰 。这个比较的要点也很明显。巴兰极度贪婪。这点从民数记二十二至二十四章的叙述可以很明显的看出来。然而如同该隐的事例一般，巴兰的事还有另外的意义。他像犹大的诸对头一样，教导以色列人犯罪。那教唆以色列人在巴力毗珥犯淫乱与拜偶像的人，正是巴兰（民三十一 16 ）。无疑的，他曾引诱以色列人。这以色列人乃是他先前三次都无法咒诅的对象。但他欺骗以色列人，说他们已坚立在全能者恩惠的荫庇之下，所以他们无论做什么，都不会影响到他们在神面前的地位。他们可以不用担心刑罚而任意犯罪。这样他就引诱以色列人走上错谬 \cs18 308 的路，犯了淫乱罪，否定了雅巍（耶和华）乃是至高神的宣告，却顺服了其他次等的神明。这似乎也是假师傅做的事。他们像巴兰一样，贪恋钱财。他们也像他一样，自己行淫乱，也引诱别人行不道德的事。他们又像他一样，自夸有先知的异梦和异象。他们更像他一样，鼓励别人背道。所以，他们也要像他一样，灭亡。 309
第三，他们被比作可拉。这可拉因 背叛 摩西和亚伦（两位神所指派，领导以色列人的领袖）而恶名昭彰（民十六 1 及下）。这些人像可拉 310 一样，明显抗拒教会按照正当方式设立的领袖，拒绝接受他们的权威，把他们自己置于敌对的立场。他尔根清楚的称呼可拉为“分裂派”。这种不顺服权柄的现象在初代教会并非少见。从提摩太前书一 20 、提摩太后书三 1 ～ 9 ，及提多书一 10 ～ 11 、三 10 ～ 11 这些命令的后面，我们可以看出不顺服的问题。不顺服的人以丢特腓（参∶约 9 ～ 10 ）的好为首为表率。罗马的革利免写信时，也曾斥责不满之人。可拉是三个代表性人物的最后一个，因为他的结局十分戏剧化（民十六 35 及下）。
这样，在这三个从旧约挑出的故事里，我们看到假师傅的三个主要特征。他们像该隐一样缺乏爱心，像巴兰一样为了得财就甘愿教导他人，说犯罪没有关系；他们又像可拉一样不顾神的律例，也不顺服教会的领袖。这三个旧约的人物，每一个人都教导别人犯罪，但每一个人都遭遇沉沦的结局。这些历史对犹大写信的目的而言不是没有意义的。同样清楚的是，这些假师傅的特征也是第二世纪诺斯底主义的三个主要特质；犹大书里的这段经文，可能是对一个邪恶本质所作最早的描述。这个邪恶特质后来困扰着次使徒时代的教会。 311 人若自称有特别的“知识”，就会使他们对道德的要求漠不关心〔毕竟，你们是被 gno{sis （知识）所救，并非靠行为得救〕，对弟兄的需要也不顾念（个人领受的属灵亮光最重要，有了属灵亮光，你就感到比一般无知的人更优越），对教会领袖的指挥也不用理睬（因为毕竟“得着”道理的是你，不是他们）。那些自称从全能者心中直接而立即地领受了知识的人，通常都陷入同一险境。
12 ～ 13. “这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石！”犹大在一场激烈而精彩的辩论中这么说。 Agapais ，即爱筵，无疑是正确的读法（参∶彼后二 13 的注释 ）。 这样的人 可能有特别意思，因为同样的称呼在第 16 和 19 节又出现。犹大想到旧约伪经纪载，有关末后人将背道的预言；或者想到早期基督教的预言，便说这些人应验了这类预言。在早期的教会，爱筵提供了举行圣餐礼拜的场合。事实证明，爱筵很快就因人的贪婪、不守秩序和道德败坏（林前十一 20 及下）而被糟踏。彼得后书的受书教会，在爱筵时也爆发道德败坏的现象。所以此处讲的似乎也是这类事。 312 这些自由派人士在爱筵的场合好像沉在水下的“礁石”（ reefs ，参 RSV 的补注），等着那些没有防备的船撞上来。的确，爱筵在第二世纪停止了，正如船撞上这类礁石而倾覆。对于 spilades 的意思，有人曾有疑惑，因为它是一个冷僻的字，在新约圣经里只出现于此处。在世俗的希腊文中，它代表“石头”或“沉在水下的石头”。但是到了主后第四世纪，它的意思变成了 玷污 （ blemishes ），如同 NIV 译文一般。这么解释就与彼得后书中的 spiloi ，即“污点”（彼后二 13 ）非常相似。但是在本段经文中，较古老的意思仍是可取的，其中富有生动的比喻象征。 313
如果 无所惧怕 与前面的子句相连，意思将是“当他们毫无节制地喧哗作乐时，没有任何不安的感觉。”如果它与后面的子句相连，则其意思是“当他们无耻地顾念自己的需要时，没有任何疑惧”。以上任何一种解释都合理。
用“沉在水下的礁石”比喻这些人，使我们看到他们的危险性；从 与你们同吃的时候，……，无所惧怕 的描述，我们可以看出他们的傲慢。下一个片语， 他们作牧人，只知喂养自己 ，则强调他们的自私，并使人回想到哥林多前书十一 20 ～ 22 、 33 及下。他们“为自己（利益）装成牧人”。我们也联想到以西结书三十四 8 的话∶“这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。”他们不但不照顾其他人，还引领其他人走上迷途。他们并没有为主失丧生命好得着生命；相反的，他们想要救自己的生命──却失丧了生命（可八 35 ）。很明显的，他们企盼得到领袖的地位。一旦他们得着了，却因自私的行为，糟蹋了那相信他们的人所交付他们的特权。“许多长老们将成为虐待群羊，目无法纪，又粗鲁暴躁的凶恶牧人。……因为在他们中间没有圣洁的牧人。”我们在《以赛亚升天录》 3.24 可以读到这么一段话。在犹大致书的教会，情况便是如此。
犹大继续加上四个生动的比喻，猛烈攻击假师傅。这四个比喻分别用云彩、树林、波浪，和星辰作代表。“为了讲述这些人的邪恶，他搜遍了天空、陆地，和海洋，寻找可用的比喻”（莫法特）。
首先，他们像没有雨的 云彩 ，这些云彩虽然带来下雨的征兆，却没有任何一滴雨水从其中落到干旱的地面。这些云彩只有隐藏太阳的作用。它们被风吹动，但云下的陆地从其中得不到任何实惠（参∶箴二十五 14 ）。这里有一幅具像化的画面，表明那本来应该是“先进”而“文明”的教训却是多么无用。这类教训丝毫不能在灵里喂养一般基督徒。我发现对那些像我一样的职业神学家而言，这是一项严肃的警告。我们必须不断自问∶我们的研究与知识是否对任何人有所助益。
其次，他们像不结果子的果 树 。有关 phthinopo{rinos 的正确意义曾有许多讨论。 AV 错误的把它当作“它的果子枯萎了”。毕格倾向于解成“秋天的”（参 NIV 译文 autumn trees ，秋天的树）。这字中一部分按照字面意义解是“结果季节结束”。季节已过，枝子枯干。梅尔则质问说，如果按照此种解释，为什么还要责怪树木不结果呢？他认为它代表“在秋天（应该）结果（的树）”。这字的意义可能就是如此， 314 而这些树木被责怪，其症结可能集中在 akarpa 这字上（ NIV 在后面的经文有所阐释）──他们没有果子；虽然也有可能这字的意思是他们在果子成熟前使果子萎缩。不论如何，在这些师傅应该是多结果子的时候，他们却过着不结果子的贫瘠生活。他们就好像耶稣所讲不结果子的无花果树（路十三 6 ～ 9 ） 315 。他们忘记了耶稣的话说“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（太七 20 ）。彼得对他的读者也有类似的抱怨。他们已经停止长进（彼后一 8 ，三 18 ）。他们被称为死而又死 316 ，又是 连根被拔出来 ，因为他们一度曾“死在过犯罪恶之中”（弗二 1 ），现在他们又死了。这意思是说他们与赐生命的源头断绝了关系，那源头就是耶稣基督（可与西二 7 对比）。犹大所讲的内容似乎已经超越了比喻的范围；虽然直觉里，我们可以看这树木因不结果子而一度死亡，又因被连根拔起而二度死亡。树被拔出是旧约圣经喜用的审判比喻（诗五十二 5 ；箴二 22 ）。
第三，他们是 海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来 ，就是他们可耻的行为。无疑的，以赛亚书五十七 20 是这幅图画后面的主题，它使人联想到邪恶人扰攘不安的心，和他们不断制造的污秽浮渣，就好像退潮以后那些散布于海滩的残屑杂物一般。 epaphrizo{ （“出水泡”）极少被使用。诗人莫斯屈斯（ Moschus ）用它代表先是浮在海浪顶，后被冲上海滩的海藻和其他杂物。
最后，他们像 流荡的星 。他们的结局就是永远被监禁在黑暗之中。犹大想到的不是行星，而是从天上落下的流星，明亮一时，瞬间即逝，被黑暗淹没──这类流星曾使那些夜观星象者大惑不解。他再一次回到《以诺一书》，引用了这个比喻（ xviii. 14f f. ） 317 。天使指给以诺看“一座为天上星辰预备的监牢”。后来，他看到星辰被捆绑在一处，并听到天使说“这些是越位的星辰……而这是天使们将永远被看守住的监牢”（ xxi. 2, 6, 10 ）。这表示当犹大讲到为流荡的星存留的结局时，他也想到堕落天使的结局（他在第 6 节已经提过这事）。这个结论的分量又被一项事实所加重，即犹大在下面一节经文中又引用了《以诺书》。他们假装光明，却可悲的走入迷途，有那残酷的结局等着他们（原文 planetai ，即 流荡 ，与第 11 节的 plane{ ，即 错谬 ，可能有互相呼应的意味）。犹大提到以诺特别适切，这是爱任纽 318 所指出的。因为一方面邪恶天使因着悖逆神失去了他们的天家，落到灭亡的地步；另一方面，以诺因着顺服神得以蒙拯救，进入天堂。
在这两节经文中，犹大大胆而简洁地描绘出一幅他严厉批评之对象的图画。他们像暗礁一般危险，像心理变态的牧人一般自私，又像无雨的云彩一般没用，像光秃的树一般死板，又像涌出泡沫的海浪一般肮脏，最后像堕落天使一般终将遭遇可悲的结局。
307 Bo Reicke 引用了 1 Clem . iv. 1 ～ 7 ，在那儿该隐被描写成那些教师们的典型。这些人藉着嫉妒、反政府和挑起对社会不满的情绪，迫使他们的基督徒兄弟走向死亡。由此说来，不论他们是否真的教师，假师傅是杀兄弟的，又走在该隐的道路中。因为他们反社会体制的行径，引起了罗马政府对教会采取积极行动。
308 Wescott 为犹大书 11 节“ 错谬 ”（ plane{ ）所加的注释甚有价值。他写道∶“ plane{ 总是讲一人偏离了一条路。这不是指他观念上的错误，而是指行为上的误差（如同罗一 27 所述）。这样，走迷了路实际上就是自趋灭亡”。
309 G . H. Boobyer （ in NTS vol. 5, p. 45 ）指出在两约中间的文献里，该隐和巴兰如何成了邪恶势力的代表性领袖，并强调他们最后又如何被毁灭。他们在来世中得不到地位（ Jubilees , iv. 31, Test. Benhamin vii. 3 ～ 5, Sanhedrin x. 2 f ., Aboth v. 19 ）。 Testament of Benhamin 的参考经文与我们所研读的书信特别有密切关系，其中讲到“那些像该隐一样的人将永远受同样的审判”。当犹大写信时，他可能想到这一点。这一点也增强了 Boobyer 注释中表达的信念。这节经文中所用的三个动词乃是为了表明假师傅的下场而用的。 Boobyer 翻译道∶“他们在该隐的道路上走向死亡；他们在巴兰的错误中被弃绝了；他们又在可拉的不顺服中灭亡了。”他正确指出，经文所用与各动词是有作用的，而所用格动词则代表未来式。
310 在可拉的故事中还有其他的因素，可能也是犹大当初写信考虑到的。在民数记的故事中，表现出他曾聚集一群暴民围在他身边从事叛变，暂时得了没有保证的自由，自创崇拜神的方式，不合法的立自己为领袖，又虚假的称自己与跟随他的为圣人。总而言之，这是一个喜欢在神的小事上自作聪明、大作文章的人。
311 然而我们必须强调，此处并没有专门代表诺斯底主义的痕迹。犹大的对头实行并教导反对律法主义∶他们造成分裂。他们不忠、自私，又危险，却不属于诺斯底派。说他们是诺斯底派未免言过其实。
312 或许光是这些人出现在爱筵中，带着无节制、不庄重的态度，就足以构成犹大警告人不要沾染的“玷污”。但是我们从亚历山大的革利免得知，加保克里特人吃爱筵时的确有放荡的行为（ Strom . 3.2 ）。在此，这类现象也有可能，特别是我们若对照彼得后书二 13 ～ 14 的类似经文，便可发现这类现象。
313 Bigg 注意到阳性冠词与阴性名词连用。此一用法增加了犹大取材自某份文献的可能性。他从假师傅身上看到此一比喻的具体化。
314 Pindar 着 Pyth ., v. 161 是一个例子。
315 不结果子的树这个图像在初代教会中广为流传，并在不同场合下被应用。请看彼后三 4 ； 1 Clem . xxiii ，和 2 Clem . xi 。在 1 Clement ，葡萄藤露出枯死的迹象，然后又复苏了，再结果子。在犹大书里，这些树显露死亡的迹象，不再活过来，也不再结果子。
316 Clement of Alexandria 在他所着 Adumbrations ，解释“死而又死”代表将来死后的审判。但是犹大讲的是已经发生的状况。
317 他可能从以诺书借用了三个比喻（ 1 Enoch lxxx. 2 讲到雨水被留在空中； lxxx. 3 讲到不结果子的树； lxxx. 5 讲到星辰迷失方向）。重要的是这些比喻取材自地上四大领域（空气、陆地、海洋和天堂），都讲到其中所发生不正常的现象。假师傅就是像这样，不论他们外表如何吸引人，他们总是搅扰教会的人。
318 A . H. iv. 16.2.
Ｆ 以诺的预言应验在假师傅身上（ 14 ～ 16 节）
14 ～ 15. 犹大现在用一个预言，证实他向他的对头们所作的透彻分析。这预言说他们无法逃避那审判，就是随着基督再临而来的审判。他引用《以诺一书》 i. 9 来强调他的重点。顺便一提的是，在旧约圣经里，以诺从未被称作 亚当的七世孙 （虽然这一点可以从创世记第五章被推论出来），但他在《以诺一书》 lx. 8 和 xciii. 3 则被如此称呼。 第七 非常重要，因为七在希伯来人的观念中是一个完全的数字。用七来代表以诺，强调这位与神同行的以诺（创五 24 ）其身量之完美。对犹大而言，一项预言就足以说明一切。有关假师傅的命运再也没有什么可说的了。有趣的是，犹大把这个许久以前宣布的预言，应用在他自己时代的状况中，就好像昆兰社团的人（他们也很重视《以诺一书》），把哈巴谷的预言应用在他们自己的时代与光景一般。虽然我们只保有了《以诺一书》希腊文三分之一的内容，但我们的确保有这儿所引用的片断，而犹大很忠实的执着于原文的字句。以诺想到的 主 就是将来要施行审判的神，但是对犹大而言， kurios 当然是指主耶稣，而这位主的来临就是指主耶稣第二次的降临 319 ；随着祂而来行审判的 圣者 就是天使（参∶太二十五 31 ）。而审判乃是施行在邪恶人的身上，照着他们的行为与言语定他们的罪。犹大已经用 5 ～ 11 节详尽地形容他们的行为，现在他用第 16 节专门讲论的，乃是他们言语的缺失。在《以诺一书》里，那些人乃是针对神发出尖刻的言语。这一点很有可能是第 16 节的背景。
有关犹大明显使用伪经的整体问题，请参看导论Ⅷ 。他是否把《以诺一书》当作被圣灵感动而写的，这一点或许与主题无关，因为他只不过是引用他与读者们都熟悉而尊重的一本书。他用他们容易了解的话语向他们说话。这种方式至今仍是传递基督教真理的最佳途径。
16. 犹大在本节结束了他对异端人士的描述。詹姆斯（ M. R. James ）认为他在此取材自《摩西升天录》（拉丁版）第七章。但是柴恩认为，更有可能的是他把《以诺一书》的预言加以引伸。因此， 私下议论 和 常发怨言 代表他们在言语上所犯的罪（ 顶撞他的刚愎话 ，第 15 节）； 他们随从自己的情欲而行 则代表他们在行为上所犯的罪（ 一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事 ，第 15 节）。犹大被愤怒的情绪所激动，不能自已，便在每一项罪的范畴之下加上一句话，使这节经文变得完全。
私下议论 的原文，犹大用的是一个令人愉悦的拟声字∶ gonguste{s ；保罗曾使用它来代表以色列人在旷野中蓄势待发的不满情绪（林前十 10 ）。这也是犹大的根据。无论何时，人若与神脱节了，他就可能开始对某事发怨言。议论和埋怨是无神之人的一项明显特征（参∶腓二 14 ）。在此，假师傅可能就像以色列人在旷野一般向神埋怨，想要挣脱祂所设立之律法的束缚。这项埋怨也延伸到对他们生命遭遇的不满。他们总是咒诅他们的运气（那是原文 mempsimoiros ， 挑剔者 的真正意义）。原文 mempsimoiros 是希腊悲剧中的一个典型角色，就好像《每日镜报》（ Daily Mirror ）的专栏作者开普（ Andy Capp ）一样，专好挑人的错。
“你们从不以任何临到身上的事为满足，你们抱怨每件事。你们不珍惜那已经得到的，却企求那还没得到的。在冬天你们希望时令是夏天，而在夏天你们却又希望是冬天。你们就像生病的人一样，难以伺候，乃是 mempsimoiros ！”（路其安努， Lucian ，《犬儒哲学》 xvii ）。不幸的是，以上的话对很多基督徒都适用。这整个抱怨的灵在雅各书一 13 被彻底斥责。它乃是羞辱那赐我们万物的神；又忘记了神的话，说∶不论何事临到我们，没有任何人能使我们与神的爱隔绝，也不能叫我们失去生命中的至宝，就是主的同在（罗八 34 ～ 39 ；来十三 5 ～ 6 ）。
接下来，犹大重申他的要点。不免有人嫌他啰嗦，说他重复已经强调过的重点。其实这是可以见谅的。他所说的是，他们的行为不是被神的旨意管理，却是被自己的欲望辖制， 随从自己的情欲而行 。自我节制和乐善好施不重要，重要的是自己。这种生活的哲学在今天也很流行。在哲理研究上，尼采、沙特和卡缪都很尊重这种理论，许多近代的剧作家也根据这种思想写了不少作品。它也在不知不觉间影响了街坊平民，使他们都有“我没事，不用管我”这种张狂的、自我中心的态度。“如果所有人都像那样，则世界会变成什么情况呢？我们只要往这方面思考，就会看到整体的混乱将会应运而生。”（巴克莱）当然，这些假师傅实际上是一群可怜虫。请看犹大最后的责备∶ 口中说夸大的话，为得便宜谄媚人 。在这同时，他们在那些争宠的对象面前自夸、喧闹，极尽自我表扬之能事。他们决心向他们重视的人曲意逢迎，好从其中得着一些利益。提到这个谄媚的问题，梅尔讲得好∶“正如一人敬畏神，他就不会害怕人。同样，若一人悖逆神，他就会倾向于用人取代神，把人看作一切善恶的根源（因此不得不谄媚那坐在神位子上的人）。”犹大从神的弹药库中找出许多利箭射向这些假师傅。我们于是看到，他们还是受制于别人，担心其他人会伤害他们。他们实际上并非伟人。例如希特勒这个恶霸，到最后也只不过是一介懦夫，因为担心敌人的羞辱，而预先自尽。
注释者试图从《摩西升天录》 v. 5 中（ mirantes
personas locupletum et accipientes munera ，称赞别人好得利收财）找出类似的例子，来解释不常见的原文 thaumazein proso{pa （ 奉承别人 ）。可是这观念在犹太教中十分普遍（七十士译本，创十九 21 ；申十 17 ，等等）。徇私是被憎恶的（利十九 15 ；箴二十四 23 ；摩五 12 ）。有趣的是，犹大和雅各（雅二 1 及下）都觉得需要重申传统犹太人对曲意逢迎这等行径的憎恶。
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319 “初代基督徒期望末日神显现的方式是主耶稣的再来。这点对早期基督论的发展十分重要，因为根据这信念，基督被冠以神的称号。”（包可罕）
Ｇ 使徒的话也适用于假师傅身上（ 17 ～ 19 节）
17. 犹大已经把《以诺一书》的话应用在当时的状况上；现在他用使徒的话提醒他的读者们。假师傅（ houtoi ，也就是第 16 节的“这些家伙”）忘记了， 但是……你们 （ RSV 译文∶ but …… you ，即 humeis de ）必须记得。属灵光景衰退的主要原因，就是忘记圣经里神的教训和警戒。
其实第 17 ～ 19 节和先前的 5 ～ 16 节有密切的关联。每一段经文中都有必须牢记的劝戒；每一段经文中犹大都以警戒信徒开始，以斥责异端为终。
要记得！ 这是犹大所用第一个命令式，而它是这段结语中许多警戒的第一个。有关“记得”的讨论，请参阅第 5 节 和彼得后书一 12 ～ 13 ，三 1 的注释。犹大指出当时有人背道，这并非出乎意料之外的。使徒们早就已经预言了。他用 proeire{meno{n ， 预告 ，并不表示使徒们都属于先前的世代。不过，犹大却把他自己当作活在“末世”的人， ep~
eschatou tou chronou （ 18 节）。这句经文只表示他们在事情发生以前预先作了警告。的确，使徒们曾向 你们 说话──这是具体的证据，证明我们在这里所研究的，是在历史上同一时代初期教会使徒所说的话（ 18 节）。使徒们自己深知是活在“末时” 320 ；耶稣的降临已经引进世界历史的最后一章。这一章将持续到主降临使万物终止的那时刻。对于像犹大这样的人而言，寻求使徒教训的支持将是非常正确而恰当的。犹大本来不是使徒，并且他似乎是一位十分谦和的人（参第 1 节注释 ）。值得注意的是，他不像彼得后书一样称使徒为“你们的使徒”，却只称他们为 使徒 。“你们的使徒”可以包括作者在内，但只称“使徒”则几乎不可能包括作者本人。犹大书的这段经文给人整体的感觉，比彼得后书的经文要单纯得多。此处不提彼得后书“先知”的话，而“命令”也变成了“预测”。由这段经文的意义引出作者身分的问题。有关这方面的讨论，请参阅导论Ⅴ 和Ⅶ ，犹大所说的 使徒 是指那些曾经传福音给读者的使徒。
18. 他们曾对你们说过 ，原文属不完全时态，强调使徒重复的警戒。很明显的，像使徒行传二十 29 ～ 30 、帖撒罗尼迦后书二 5 、提摩太前书四 1 ～ 3 ，以及提摩太后书三 1 及下这一类的教训，是犹大此处所指的。然而，犹大的读者们是藉口传或藉书面得到这些教训（由 他们曾对你们说过 看出），我们不得而知。接下来的警戒，大体上与彼得后书三 3 相同。这个警戒并未以任何独立形式存留下来。到底是彼得抄自犹大？抑或犹大抄袭彼得？或是两者抄自同一份参考文献呢？这点也无法肯定。然而两者之间有五处动词形态相异，这使得最后一种假设较为可能。毕格指出 321 彼得可能抄袭犹大的这个假定甚难成立。至于两者抄自同一份参考文献的假设则有支持。这同一份参考文献，乃是为对付假师傅的普遍目的而设计的。两者把这段经文用在不同场合，这点符合两书根据同一份参考文献的假设。彼得把这段经文用来指讥笑主会第二次再来的人。犹大则并不明说嘲笑者的话柄是主的再来。但是从下节经文似乎可以明显看出，他们嘲笑的，乃是那些拒绝与他们同流合污，一起放纵情欲的人，也就是仍有原则，持守“古旧”或“清教徒式”生活标准的人。事实正相反，假师傅自命清高，自称属灵，却滥用了基督徒的自由！他们自以为被圣灵充满，在生活中已无必要守律法。他们声言已蒙受极其丰盛的恩典，以致他们的罪恶（这名词只有在必要时才提出）为蒙恩提供更多的机会（参第 4 节）。他们说灵魂的救恩是最重要的，而一人如何对待身子是无关紧要的，因为身子迟早要废坏。对他们而言，那些注重保持贞操的人真是小题大做，太过于天真。
原文 empaiktai 在这里被译为 好讥诮的人 。这字在全本新约圣经中只在此处和彼得后书三 3 出现，但却常在七十士译本中出现。犹大对于 不敬虔 的重视很特别──这字并未在彼得书信出现过。犹大实际上在第 15 节四度用这字，比他引用《以诺一书》的预言还多一次。或许他在这节要响应《以诺一书》的文意；也有可能这个对 asebeia 的重复使用（参看第 \cs16 4 节）是要表明，一个敏锐、敬虔的人如何突然变成假装敬虔，却在行为上露出相反个性之人。这字可以被当作接在 epithumias 后面的客观所有格形容词，即“对邪恶事的欲望”，也可以当作描述性所有格形容词，即 不敬虔的私欲 。我们若采用这种解释，则它将是非常接近雅各书二 1 的延缓所有格形容词。
末世 （按文意是“在最终的世代”）相等于提摩太后书三 1 和雅各书五 3 所提到“在末后的日子”。在旧约圣经里，这个片语通常指神在日后要成就的事（民二十四 14 ；耶二十三 20 ；但十 14 ）。在两约之间──和基督教的──文献里，它代表旧约预言应验的时刻（ 1QSa 111 ，《巴拿巴启示录》 6.8, 78.5 ）。“初代的基督教作者感到他们活在预言应验的时刻，觉得‘末世’可以指过去基督的首次降临（来一 2 ；彼前一 20 ），也可以指他们自己当时的世代（约壹二 18 ；巴拿巴书四 9 ；伊格那丢所着《以弗所书信》十一 1 ），或者是尚未可知的将来世代（雅五 3 ；彼前一 5 ；《十二使徒遗训》十六 2 ）。同样的，作者也能把它用来同时指过去与未来（彼前一 5 、 20 ）。”以上是包可罕对这一段具有启示性经文之注解。
犹大引用了《以诺一书》，使人想到假师傅将受到神的审判，他也照样重述使徒的警戒，使人想到同样的事。他可能引述一些书面警告。这些警告曾被彼得后书用过或编改过，或者他可能仅仅用他自己的话作了一番综合。早期的宣教士在建立教会的时候，曾警告说，在末了的世代，教会要发生背离真正宗教信仰、败坏基督教伦理的事。耶稣在祂讲论末世要发生的事时（太二十四；可十三），就作过这样的警戒。犹大现在看到这个预告应验在假师傅身上。
19. 犹大第三度爆出鄙视的话 houtoi ，即“这些家伙”。就像在第 17 节一样，他把这字在第 20 节与“但你们亲爱的”对比。在这段直率的指责中，显出这封短信各部分谨慎的平衡与联系，并且包含了对收信者真正深切的情感。
对于异端人士他还能说什么呢？这节经文启示我们很多事。他用了一个非常冷门的字，称呼他们为 那引人结党的 ，或“制造分裂的”。它可以被用来（像亚里斯多德一样）代表“标新立异的人”（即在他们自己和其他人中间竖立使人嫉妒的区别）。这个字在圣经里，只在此处出现，代表那些自命不凡的人只以自己为傲──基督教中的法利赛人。毕格建议这种分裂有不同的表现方式。他们或许在爱筵时自成一个小圈子（第 12 节）。他们必然藐视监督教会，却头脑简单的牧师（第 8 节）。他们又去巴结有钱人（第 16 节）。大体说来，当时的有钱人是受过教育的。“诺斯底派正是在这种环境下兴起的。诺斯底派是那些富裕的，受了一半教育的中产阶级背叛教会而形成的”（毕格）。或许我们在这里所读到的，就是诺斯底派的一个雏型。这些人很傲慢，因为他们觉得在灵性和知识上已经达到某一个境地。他们是那 精华分子 （ elite ）。这是为什么他们自我矜持，不肯迁就人。
他们实在很像法利赛人。犹大对待他们的方式就像耶稣对待法利赛人的方式一样。法利赛一词的意思可能是“分离”，指一群把自己与众人分开的特殊人物。耶稣对他们说，他们的确是分离的──他们离开了自称认识的神！（可三 23 ～ 26 ，原文）犹大在这里说了同样的话。他们自称与众不同。犹大也同意这点。他们的确是与众不同！排斥的态度总是伤害那排斥人的，更甚于那些被排斥的人。他们似乎曾经轻视普通的基督徒，称他们为 psuchikoi ，即被天然生命控制的人，未曾被圣灵管辖。他们自称为 pneumatikoi ，被圣灵充满，不受普通基督徒各样限制和禁忌所约束。 322 他们是属灵的贵族，约束一般人的行为道德律对他们毫无效力。犹大似乎在说，很好，你们希望与众不同，你们将会如愿以偿。其实 你们 才是被天然生命管辖的人，受制于天然本性的冲动。 你们 才是 psuchikoi ！很明显的，你们不但根本没有被圣灵充满，连圣灵都没有得着。你们是背道的人，甚至可能是挂名的基督徒。 323
秘宗邪教一度是基督教的劲敌，他们曾用了这样的言辞。锐山斯丁 324 （ Reitzenstein ）曾引述一段米特拉教（拜日神的邪教）的祷词，其中把“天然人（ psuchike{ ）的能力”与藉秘术赐下的“圣灵”对比。假师傅借用这类招人嫉妒的区分（甚至借用邪教的话）也并非不可能。犹大熟练地借用假师傅自己的口号，反驳了假师傅。他虽引用了假师傅所讲相同的话，却是为正统信仰辩护。
320 参考提后三 1 ～ 2 ；来一 1 ；约壹二 18 。
321 Bigg, p. 338.
322 保罗在林前二 14 及下用同样的辩论方式来区分属肉体和属灵的人。雅各也同样分别了两种人（三 15 ）。值得注意的是，彼得后书与彼得前书一样，并未使用这类言辞。对彼得而言， psuche{ 只代表“人”。
323 爱任纽攻击像这样的人。他们以为自己是惟一“属灵”之人，如同林前二 14 所描述的，而其他教会肢体是天然人（ psuchikoi ），不能认识神（ A. H. i. 6 2 ～ 4 ）。
324 参 Die Hellenistischen
Mysterienreligionen , 1919, p. 109 .
Ｈ 犹大对信徒的劝勉（ 20 ～ 23 节）
20. 犹大已经讲了许多有关不敬虔人的事。现在他转向较积极的教训。他再度称呼读者们为 亲爱的弟兄 （参第 17 节）。每次他如此称呼，都是为了要与他对待假师傅的态度有所分别。现在他开始对基督徒作一番极其简洁、高度浓缩的教训。读者们若遵循这些教训，就会蒙保守，不受假师傅的污染。这一段其实才是他写信的要旨∶他要装备读者们，使他们在假教训横行的大环境之下，还能过基督徒的生活。
接下来有四大命令，都是分词片语形式。它们分别讲到信心、盼望、怜悯和祷告。大概用分词片语是一种希伯来或叙利亚的习俗，有命令的语气，就好像罗马书和彼得前书的道德教导篇一般。请参看塞温的钜着《彼得前书注释》（ 1946 ），共 467 页。这表示我们所读的是初代基督教行为规范，其中反映教法师所用的希伯来语体。所以，本书写成年代很有可能是在教会初兴的时候。在这段经文中还有另一个特征，就是提到三位一体真神（ 20 ～ 21 节）。
他们所持 至圣的真道 就是基督的启示，藉使徒们传下来（如同在第 3 节一般）。他们要在这真道上造就自己。由其他新约圣经的参考经文中，我们清楚看到研读使徒教训是必要的（请参徒二 42 ，二十 32 ）。 325 基督徒若要在信心里有所长进，并对其他人有帮助，就必须熟读圣经（提后二 15 ；来五 12 ）。这信心是 至圣的 ，因为它与世俗“完全不同”，与所有其他的道理或宗教迥异。它的独特在于，它所教导的信息和它所产生的道德上之改变。
第二，他们必须 在圣灵里祷告 。和假师傅的争战不是靠辩论得胜。请参看哥林多后书十 3 ～ 5 ，其中对这句话有最适切的解释。很可能假师傅们已经放弃了祷告。许多“先进”的基督徒今天也如此行，这是他们自己承认的。然而，越过了使徒的教训并放弃祷告，就等于放弃了整个基督教的信仰。
“在圣灵里祷告”一语有时被解成用“方言”祷告。如果此解属实，则这种暗示也是十分模糊不清的。有神的灵在他里面的人（也就是指每个基督徒，罗八 9 ），不但在祷告中，也在其他一切事上受圣灵引导（加五 18 ）。这样的人必然是在圣灵中祷告的。圣灵在我们里面呼叫神为“阿爸父”，明证我们是基督徒（罗八 15 ）。在圣灵里的祷告尽可以包括用方言祷告，但却不仅限于此。
21. 第三，他们必须留在神爱的领域中。神最先以爱吸引他们归向自己（第 1 节），然而假师傅的表现证明了人也有可能背弃神的爱。他们必须建立与神之间爱的关系。有趣的是，在第 1 节中，犹大把读者们当作被神的爱寻到的一群人，又在第 2 节中为他们祈求，愿神的爱，并神的怜悯、平安充满他们；可是在本节中，他呼吁他们要尽本分，守住与神所立慈爱的约。此处所强调的是他们对这个关系的贡献，不在乎 神的爱 所代表的究竟是“神为他们付出的爱”，抑或“他们为神付出的爱”。本节的措辞使人联想到耶稣的话“我（已）爱你们……，你们要常在我的爱里”（约十五 9 ）。犹大必然也会响应耶稣的下一句话∶“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。”（约十五 10 ）假师傅公然悖逆神，因此就脱离了神的爱，并且不可避免地也无法去爱别人。
第四，他们必须使基督徒心中盼望的热情持续不衰。如果基督徒过分注重对未来的盼望，他将倾向于变成一个离俗的隐士，在这世界中发生不了太大的作用。然而今天有一项更大的危险。如果信仰中对未来的盼望被抑制，基督教将变成只是附属于社会服务团体的宗教组织。真正的基督教是“入世”的，这是说基督徒以神所造、所救赎的世界为乐，并与神一起在其中欢喜快乐。然而，基督教也是“出世”的。这是说基督徒活着，好像这世界的一切完全是一场幻梦。在这两节经文中，犹大集合了基督教的三大美德，即信心（包括祷告）、盼望和爱──这是平衡的基督徒生活形态。今天基督徒的盼望常被遗忘，而基督徒信仰的内容大大被人质疑。基督教因此脱离了历史，脱离了末世论。摆在我们眼前的只有爱。但这个爱若加以细察，不过是对一种态度的描述。有人以为这爱是对神的，其实不然，它只是对人的爱。它很容易退化成多愁善感的痴情，或狂热无知的行善主义。这样就远离了早期基督徒所追求的 爱加倍 （ agape{ ）。
请注意，人需要神的 怜恤 ，不但在得救起初需要怜恤，得救以后也天天都需要怜恤。不但天天需要怜恤，到末日更需要怜恤（参∶提后一 18 ）。我们乃是靠着神的怜恤，才被赐下 永生 。即使是“成年的人”也不能没有神的怜恤。有趣的是，犹大特别讲到 我们主耶稣基督的怜悯 ──这话乃是指祂在十字架上为我们成就的救赎大功。只有靠祂在十架上完成的工作，罪人才能得到怜悯。犹大所讲的 永生 ，是指在未来（新）世代中要实现的事情。这事情现在已经在信徒心中发动。它代表在未来世代中信徒要得复活的生命。这生命在耶稣基督再来的时候要赐给信徒。
22 ～ 23. 救恩并不仅限于已经赐下的恩典∶如信心、祷告、仁爱和盼望。救恩也包括事奉。犹大现在就转向这个主题（如同彼后三 11 ～ 15 一般）。人的得救就是为了要服事。如果要找出任何一个新神学理论的真正价值，最佳的方法就是把它试用在基督教积极的传福音和教牧事工上。
不幸的是，虽然这两节大致的意思很明显，经文本身却有不同的形式流传下来。如今要分辨哪一种读法属于原版已经不可能了。现有的假设很复杂，大致遵循以下的推测。
主要的区别在于大多数的手抄本都记了三个子句，而一份十分好的大楷手抄本， B ，则省略了 hous de ，即 23 节起头的“有些人”，于是把犹大的命令减少到两个子句。 NEB 接受后者的读法，译成“有些人存疑心，需要你们的怜悯；要将他们从火中抢出来，搭救他们。”（ There are some doubting souls who need your pity; snatch them from the
flames and save them ）根据这个观点，有两群人都需要以怜悯关怀的心对待他们，虽然第二群人还需要存“惧怕的心”怜悯他们。 326 诸手抄本中支持较短读法的有蒲草纸卷 72 。根据伯赛尔博士（ Dr. J. N. Birdsall ）的看法，三子句可能是原版的读法。 327 他认为 diakrinomai 原有的两种不同意义（即“将受判断”或“怀疑”；此外还有第三种可能，即“那些争辩的”）构成三子句经文的成因。二子句的读法有可能，但它不但公然否定了大多数手抄本的读法，也忘记了犹大有喜用三叠句的强烈嗜好。因此我以为最有可能的还是按照 RV 、 RSV 和 NIV 的译法执着于三子句，而非二子句经文。
但是我们还是没有脱离困境。在众多保留三子句的经文手抄本中，其文句也有各种变体。第一个子句有三种主要异文， eleate diakrinomenous （“怜悯心志动摇之人”）， eleate diakrinomenoi （“带着明辨的态度怜悯人”），以及 elenchete diakrinomenous （“证明心志动摇者之错误”）。以上的异文中，第二种最少被引证，并且其文句似乎是被修改过的，为要配合下一子句的主格动名词 hapazontes （“拉出”）和 misountes （“憎恨”）。第一种变体虽然多为人引证，却有可疑之处，因为后面一句又有一个 eleate 。 328 第三种变体的意义很清楚，又被广泛的引证，“在他们仍然心怀二意的时候与他们辩论，救他们脱离错失”。原文 Elencho{ 意思是用真理胜过错失。当人们开始摇动的时候（犹大的读者们正处于假师傅甜言蜜语的试探下），那正是一个受过正统教导的基督徒与他们并肩抵挡试探，帮助他们的好时机。一个徘徊于真假教训之间的人，不应该被他的基督徒朋友当作“拒绝往来户”；他们必须邀请他，藉着茶余饭后的闲谈，用爱心挽回他。他们又必须深明真道，才能趁他仍犹豫不决的时候说服他。用怀着爱心的方式，加上对适当场合的敏感，并秉持经过缜密思考的基督教立场，以说服存疑心的人──这些是第一个子句所要求的美德。
第二群人是那些需要自烈火中抢救出来的人。对付他们需要用直接而正面的方式。他们正走在错误的道路上，需要有人忠言相告，好拯救他们。神赐给祂仆人特权，与祂在救人的事工上合作（参∶雅五 20 ）。加尔文向那从“烈火与硫磺”中抢救灵魂的福音勇士献上以下的恭维∶“面对烈火的危险，我们迟疑，不敢疯狂地把我们想救的人抢救出来；只用手指头招呼那人出来是不够的，温和地伸手作势也于事无补。”有些手抄本在不同地方加上 存惧怕的心 \cs8 。这一点十分重要，即使它并未出现在原文之中。这一类抢救灵魂的工作绝不可用冒充敬虔或自命不凡的态度去完成。它必须在战兢恐惧的心情下作成，并承认“只有靠着神的恩典，我才能前往”。基督徒工人必须有一种在神面前的敬畏感，知道神乃是纡尊降贵地使用我们作祂的使者。 有些人你们要从火中抢出来 这话提醒我们，在撒迦利亚书三 2 也讲到从火中抽出来的一根柴，这是神赐给大祭司约书亚的特别称呼。顺便一提的是，撒迦利亚书中的这段话前面就是“主责备你”，在犹大书第 9 节被引用。然而，犹大心中也可能想到阿摩司书四 11 的话∶“我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴。你们仍不归向我。”这是主的宣布。犹大写第 7 节时，或许也想到这节经文，可能暗示从火中抢救出来的意思是叫他们改信基督教。不过即使他们蒙拯救，变成基督徒，他们就像阿摩司所斥责的以色列人一般，并未归回主怀，却背离了所信的道。更有可能的是，他的“火”，意思若不是指假师傅屈服于放纵肉体的激情之下（亚历山大的革利免如此解释），就是指如果他们再不回头改邪归正， 329 他们必然会被审判之火焚烧。这一群人与第一群人不同。他们不再犹豫；他们已经屈服于假师傅的淫威之下。
至于第三群人，如果我们假定经文有三子句是正确的，他们则比较难缠。犹大劝告读者们，对这类人 要存惧怕的心怜悯 （原文 eleate 有大多数完整手抄本的支持） 他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶 。也就是说，对那些完全被人遗弃的异端人士也要存怜悯的心，可是与这些人相处的时候要极为谨慎，以免读者们自己受了玷污。他们仍应当保持对罪的憎恶，虽然他们爱怜罪人。哥林多后书七 1 提供了类似的教训。 惧怕 可能是惧怕受了这些异端人士的影响；更有可能的是对神的敬畏，知道祂必施行审判。
犹大说 连那被情欲沾染的衣服也当厌恶 ，这是什么意思呢？原文 Chito{n 表示内衣，系贴着肉身穿的。意思似乎是指他们是如此腐化，以致他们的衣服都被玷污了。这当然是一种夸张的口气，却有充分的圣经支持。的确，利未记十三 47 ～ 52 有这样的教训，染了大麻疯的衣服都要焚烧，因为它是不洁净的。以赛亚书六十四 6 讲到“我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。”而犹大所喜爱的撒迦利亚书讲到“约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”（亚三 3 及下）基督徒工人为被玷污的人预备了一项奇妙的赠礼。他要替那人更换衣服，脱下他身上的污秽衣服，给他穿上义袍（参∶赛六十一 10 ）。他必须带着爱心与怜悯献上这份礼物。可是，一旦他自己也沉溺在污秽之中，一旦他容忍污垢上身，流连于不洁之中，他根本就不再是基督有用的仆人。一旦他把犯罪当作平常，看成家常便饭，他就走上了背离福音的道路。犹大所强调的，也是约翰在启示录中强烈申明的，就是在神面前蒙悦纳的人是未曾污秽自己衣服的人（启三 4 ）；这些衣服被人看成是神所赐，给忧伤痛悔人的特殊地位。他们“曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了”（启七 14 ）。这些衣服代表公义的性格，是那些真正被称义之人生命中所必有的（启十九 8 ）。
犹大用 sarx ，即 情欲 ，其意义与保罗用法完全一样∶它代表被神所造也是为神而造的人性，但这人性已经严重堕落，不再与神和谐相处，却变成邪恶势力活跃的工具。这个邪恶的意识必须坚决加以抵挡并排斥，正如在洗礼中，受洗者自水中出来以后，他便脱下旧衣服，为要穿上新衣，进入新生命。与邪恶妥协，无可避免地会导致属灵争战的失败。
325 坡旅甲写信给腓立比人说∶“如果你们研读蒙福的使徒保罗的书信，你们就能在所赐给你们的信心里得造就。”（ Ep . iii ）
326 参 The Greek New Testament,
being the text translated in the New English Bible ,
ed. R. V. G. Tasker, 1964, p. 443 。
327 JTS , October 1963, pp. 396 ～ 399 。这份手抄本的本节经文为 hous
men ek puros harpasate diakrinomenous de eleeite en phobo{ ，其意义可以是“救一些人脱离烈火，又对其他在恐惧中受审判的人存怜悯的心”，也可以是“救一些人脱离烈火，又对其他在恐惧中存怀疑的人保持怜悯的态度”。另外可以参看 C. D. Osburn 所着 The Text of Jude 22 ～ 23, ZNW 63 (1972), p. 139 ～ 144 。
328 只有在两子句经文为原版之看法成立下，这点才有可能。于是重复出现的字 eleate （或 eleeite ──原字异文）是明显正确的。
329 因此 Chaine 把“火”当作审判（参∶太十三 42 、 50 ），并解释 diakrinomenous 为“还在犹豫不决之时”。心志动摇之人正与假师傅一同奔赴那烈火。他们必须从火中被拯救出来。
Ｉ 颂赞（ 24 ～ 25 节）
24. 在一个假教训横行，试探引诱充斥的不道德环境里，为基督而活是一件危险的事。要从这种环境中为福音的缘故把人拯救出来，也是冒险的。你若太接近火，火便会烧到你；你若太靠近被情欲沾染的衣服，也会受到玷污。那么，从世俗中隐退是不是就解决了问题？不然。我们要向邪恶势力挑战，面对可能有的危险，只要我们在主的大能扶持下刚强，就不用惧怕危险。这便是犹大书最后两节经文所强调的。
这个令人感动的颂赞提醒我们，神的大能胜过一切。保罗曾两度被神的大能感动，屈膝赞美神。在罗马书十六 25 ，他把荣耀归神，“惟有神能照我所传的福音……坚固你们。”他又在以弗所书三 20 把荣耀归给神，“神能照着运行在我们心里的大力（即圣灵），充充足足的成就一切超过我们所求所想的”。在此处书信的末尾，犹大也用了一段衷心仰慕神的话语作为结束。他说神是 那能保守你们不失脚 的神。没错，他曾告诉他们必须保守自己常在神的爱中（第 21 节）。但是在此处，他用了另一个字代表“保守”。在第 21 节，原文是 te{reo{ ，代表“儆醒守望”。在这里原文是 phulasso{ ，代表“守护”。两者之间是有区别的。我们必须儆醒守望，紧紧跟随主；但是只有祂能守护我们，叫我们不致绊跌。原文 Aptaistous ，即 不失脚 ，在新约圣经里未曾再出现过。色诺芬（ Xenophon ）曾用此字比喻一匹稳健的骏马，在奔跑时不会失脚。此字也被蒲鲁他克用来比喻不断飘下的雪花，并被伊比德特（ Epictetus ）用来描述，一位在遵守道德律的事上不落人后的好人。当我们处于敌对的人群中，在各种思想混杂共存的状况下，面对道德标准被人怀疑的环境，只有主能保守我们不失脚。
然而，神的大能并不仅止于此。祂要建立我们，或使我们得以站立在祂的 属天荣耀之前 。我们将要欢喜，因为在我们身上找不出任何差错。基督徒既是在基督里，他就是 amo{mos ， 无瑕无疵 ，“无可指摘”；他被那无瑕疵、无玷污的主（参∶彼前一 19 ）收容。 Amo{mos 330 是一个用于祭祀礼仪的字；只有无斑纹的祭牲才配献上给神。这是对天堂的规矩一项多么深刻的体会！我们在基督里能成为 amo{moi ，做一个完全为主接纳无瑕疵的活祭，这是多么令人惊异的事。我们若单靠自己，必要退缩离开神的面，但是神能使我们站立在祂面前，因为神要把我们放在祂面前（ kateno{
pion ，即 他荣耀之前 ，是一个语气强烈的字）。如果那被救赎的能够面对面站在神前，对他本身而言，还有什么福气比这更大更深呢？神对那些被接纳住在祂无瑕疵儿子里面的人，是没有什么好指摘的；并且神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？ 331 这的确是叫我们可以 欢欢喜喜 （ agalliasis ）站立在神面前的伟大理由。这字曾被特别用来代表在天堂盛筵中人们大大欢喜的情景，也被用来描述在圣餐礼拜时，人们预尝属天喜乐的滋味。基本上，它就是一个属天的字。
这一段颂赞着实宏大。它对属天的实际有无比的体会。它又暗示了神的荣耀与能力之伟大无限。它或许借用了一些传统礼拜仪式的颂词。这些颂词可能早在第一世纪的五十年代就已经通行了∶请看以弗所书一 4 、五 27 、歌罗西书一 22 、帖撒罗尼迦前书三 13 等处的对应经文。然而，本处所描绘的图画是犹大自己的。在这幅画里，我们看到在他读者中间有一群忠心的基督徒，他们生于纵欲淫荡的世代，处于包容罪恶的教会中，毅然承担为真道争战的各种重负，最后站立在神面前，好像完美无瑕的祭物，在被赎者喜乐的欢呼声中，把自己呈献在祂天上的至圣所中，并把荣耀归给神。
25. 荣耀单归 神 ！这是犹大书最后的话。天上、地下只有一位神（ AV 的译文加上“全智”， wise ，乃是沿用罗马书十六 27 的颂赞），祂又是一位 救主 。在旧约圣经里，神是祂子民的救主，这一点常被强调；没有其他的神能救他们（赛四十五 15 ）。基督教有关救恩的教义和神的独一是密切相关的。独一的神是亲切的、圣洁的、慈爱的。祂创造了世界，也托住了万有（ so{zo{ ，“拯救”，常被这样使用），在耶稣基督里救赎了世界，也要在世界中得荣耀。这节经文完全没有提到至高神与得缪哥对立的事（有些诺斯底派信徒后来便如此主张），只坚持说神只有一位。这节经文也完全没有提到，在救赎的事工上父神与神子对立（有些基督徒在他们有关救赎的教义里加了这一条），只把荣耀归与藉着主耶稣基督救赎我们的救主，独一的神。讲到神是“救主”，请看提摩太前书一 1 、二 3 以及提多书一 3 、二 10 、三 4 等处经文。或许与这节经文最接近的经文，强调神的独一和祂拯救事工的，莫过于提摩太前书二 5 ～ 6 。基督在新约圣经里有十六次被称为救主，相形之下，天父有八次被称为救主。在旧约里，只有当神的以色列百姓呼求祂时，祂才搭救他们。在新约里，祂拯救那些原与祂无关，走向灭亡之路的外邦人。
因我们的主耶稣基督 （ AV 错误的省略了这话）可以指神拯救人乃是藉着基督此一事实，或指荣耀只有藉着耶稣才能适当归与神的事实（参∶彼前四 11 ）。前者较为可取，因为虽然这话带有颂赞“从创世以来……被杀之羔羊”之意义（启十三 8 ），我们似乎没有理由说， 从万古以前 ， pro pantos tous aio{nos ，荣耀只藉基督归神。这话也被 AV 神秘的省略了。犹大的意思必然是， 荣耀、威严、能力和权柄 乃是归给神的；它是一项事实的声明，不是一个祷告（如同 AV ， RSV ， NEB 译文一般） 332 ，不是祈求这些美德能归给全能者。它们的确是藉着道成肉身的耶稣所成就的永恒事工而归与神。这些美德过去一直是属神的，现在也是属神的，将来也永远是属神的──所以犹大最后的“阿们”是肯定的。
颂赞结束通常都是用“阿们”（参∶罗一 25 ，九 5 ；彼前四 11 ），这词也为这一段颂赞作了结，将荣耀满有信心地归与配得的那一位──就是有能的神！
这里所用的四个字分别代表神伟大神性的不同层面。 doxa 意思是壮丽，即“荣耀”，好像放射的光芒； megalo{sune{ 代表如君王一般的 威严 。它出现于历代志上二十九 11 的颂赞，并在新约圣经里，除本节以外，被用两次（皆指神，来一 3 ，八 1 ）。 kratos 是 能力 ，暗指神掌管世界的能力；这本是神的世界，它在神的怀里安息。 exousia ， 权柄 表现神至高的权能。神永恒的光芒在耶稣基督里具体化（约一 14 ；来一 3 ）；同样，神的威严，即 那像 君王一般庄重的特性，受苦而不抱怨的忍耐，在耶稣基督身上彰显。神的能力也表现于基督是主的事实上。神的权柄也胜过一切的人物、自然界和邪灵。这便是我们的神，这些是祂永恒的神性，在基督里显明。有朝一日，我们要来到祂面前，向祂交帐。我们若让祂引导，祂自己要带领我们到祂的殿里，将我们无瑕疵地呈现在祂面前，愿荣耀、威严、能力、权柄都归祂，直到永远！ 阿们 ！
330 请看彼后二 14 及该节经文的附注 。还有林前一 7 ～ 8 也包含了同样概念。的确，在有些手抄本中，彼得后书的对应经文比本节经文多了 aspilous kai ，“无可指摘”。
331 罗八 31 。
332 把这段话变成祷告，便使得“万古以前”一语成为多余，也破坏了书信满有信心的高潮结束。
──《丁道尔圣经注释》
犹大书
犹大书第一章
1 “仆人”看《罗马书》1：1注。“雅各的弟兄”看〈参考资料〉有关作者的说明。“被召”与“蒙爱”看《罗马书》8：28注。基督徒信心的证据，是他对耶稣基督救赎的信靠，坚信圣经中的应许：神必保守我们到主再来，不为恶者所害（约壹5：18）。
2 看《彼后》1：2注。
3 作者以急迫的心说出写信的目的，教会已陷在信仰受到攻击的危机中，信徒应竭尽全力儆醒保卫。“一次”是一次了结的意思。基督交托给圣徒的真道是完备的，不可加增，也不可减少。“圣徒”指生活在基督里重生得救的圣洁信徒。
4 这些偷着潜入教会中不敬虔的人，认为人既蒙神恩得救了，就有犯罪的自由，因为有恩典的神会赦免他们的罪，更可因为犯罪而让神的恩典显大（罗5：20；6：1）。作者指出，将神的恩典当作放纵情欲的机会，必难逃神的刑罚。
5-16 这一段引用神刑罚人的例子来责备假教师的恶行，声色俱厉，可和《彼得后书》声讨异端谬说媲美。
5 以色列人被救脱离埃及后，在旷野发怨言，不相信神能领他们进入迦南；结果被罚，所有不信的男丁全都死在旷野。看《民数记》14：22-23。
6 “不守本位的天使”：看《彼后》2：4注。神分派给天使不同的责任和权柄（参但10：20-21）；有的不守本位，降为魔鬼和恶天使（参太25：41）。这些假教师显然敬拜天使。作者指出，天使犯罪，一样受罚。“大日”指最后的审判。
7 神用火烧毁了所多玛和蛾摩拉两个罪恶的城邑，二城以好男色闻名（“逆性的情欲”）。看《创世记》19：24-25。
8 “作梦”：不敬虔之人（4节）痴人说梦，声称能直接从神得到启示；而生活又脱离现实，有如作梦。“污秽身体”可能指象所多玛城的人那样随从逆性的情欲。“轻慢主治”即是不服权柄（参彼后2：10注）。“毁谤在尊位的”看《彼后》2：10注。
9 犹太人对摩西尸首埋葬的事有若干传说，其中之一是说，天使长米迦勒要隐藏摩西遗体，免得以色列民因过分尊敬，拜他坟墓，陷于拜偶像之罪（申34：6）。 本书引用载伪经《摩西被提记》中的故事，不是要证明此传说为真，而是引用犹太读者熟知的故事，来警告假教师的骄傲自大（10节），正象一般人引用典故来说理一样。
10 参《彼后》2：12注。
11 作者借古喻今，用了旧约中三个人物的事来证明犯罪必受神罚。“该隐的道路”是自私、贪婪、妒恨、仇杀与自高自大（献田里的出产，靠自己的功劳）的道路（看创4：3-4；约壹3：12）；“巴兰的错谬”是为自身利益出卖先知恩赐、欺骗、贪婪（彼后2：15）。“可拉的背叛”是他不接受神的选择，反抗合法的权柄，僭渎不属自己的圣职（民16章）。这些都是假教师所行所为的写照。
12 本节至13节用了六个生动的图画来描写假教师道理谬误、生命贫乏、行为无耻放任（比较彼后2：12-16）。“爱席”为初期教会信徒灵里交通的筵席，与圣餐同时举行（看林前11：20-22），后因有人滥用而停止。这些假教师象“礁石”，污秽不堪；象不顾羊群的牧人；象云彩却没有雨水，不能满足人灵里的饥渴；象秋天的树却无果子；象狂浪只涌出泡沫，全是污秽；象流星划过天空，光芒永不再见。这些人的下场是地狱的永刑（“墨黑的幽暗”）。
14 以诺的预言见非旧约正典《以诺壹书》（看书前〈参考资料〉中有关“伪经”一节）。犹大引用《以诺壹书》并非承认此书亦为圣灵默示之作；此书在新约时代颇获重视，可能因为从中能略窥两约之间四百年犹太人思想的历史与变化。
“圣者”或指天使，也有人说是与基督同返的被提的圣徒。“降临”指基督二次再来，审判恶人。
15 “刚愎话”是刺耳的不敬的话。
17-18 这些假教师的出现早在使徒的预见中，并且一再警告过信徒（徒20：29；提前4：1；提后3：1-5）。
19 “引人结党”是在教会中制造分裂。异端诺斯底派把人分成有灵的和血气的，认为属乎血气的没有得救的指望，只有“有灵的”诺斯底派中人才能。可是作者说，这些人才真是“属乎血气的”，更没有圣灵，注定得沉沦。
22-23 这两节讲到三种须予同情的人：1，信心疑惑的（受到虚假道理影响的）；2，陷入异端（火中）中，趁未灭亡前救他们出来；3，邪僻无度的。对后一种应用戒慎戒惧的心来怜悯，免得自己也被玷污。这种人太污秽，连衣服都为罪恶所污染。
24 作者揭露了这些不敬虔者的面貌，向信徒提出警告以后，为读者祝福：只要站在主基督一边，可保不失脚，神必须有保守我们不为恶者所害，欢欣快乐度日，直到主再来。
