旧约 - 撒母耳记上（1 Samuel）第19章

Sǎoluó duì tā érzi Yuēnádān hé zhòng chénpú shuō, yào shā Dàwèi. Sǎoluó de érzi Yuēnádān què shén xǐaì Dàwèi.

Yuēnádān gàosu Dàwèi shuō, wǒ fù Sǎoluó xiǎng yào shā nǐ, suǒyǐ míngrì zǎochen nǐ yào xiǎoxīn, dào yī gè pì jìng dìfang cáng shēn.

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Cóng Yēhéhuá nàli lái de è mó yòu jiàng zaì Sǎoluó shēnshang ( Sǎoluó shǒu lǐ ná qiāng zuò zaì wū lǐ ), Dàwèi jiù yòng shǒu tán qín.

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撒母耳记上第十九章　　第 19 章　

　　撒上 19:1-2> 当顺从父母，不是圣经的教导吗？何解约拿单竟违父命？顺从与否，优先次序──　

　　19:1-2　在这段经文中约拿单不听从父亲的命令，究竟对与不对？圣经明文指出，当父亲吩咐儿子违背神律法的时候，儿子应当顺从神给他的引导。这个原则应用在儿子长大成人、可以自行负责、能够看穿一切欺诈的时候。作儿子的应当孝敬、帮助父亲，顺从父亲（参弗 6:1-3 ），但是对违背神律法的命令或劝告，是不应当听从的。　

　　撒上 19:20-24> 圣灵感动王和其他人多次说灵语，目的是为了什么？　

　　19:20-24　这是扫罗第二次跟先知一同受感说话，令众人惊讶。他第一次受感说话，是紧接着他受膏为王，却不想负那责任时（第 10 章）。这一次他对于大卫的受人民拥戴，心中充满嫉妒，但神的灵使他不能伤害大卫。他有两次讲出神的话语，不过他一点也没有想到神的心意究竟如何。──《灵修版圣经注释》　

撒母耳记上第十九章　　扫罗的仇视（十九 1-17 ）　

　　这段经文举例指出扫罗仇视的三个情节，也同时指出为什么大被迫离开宫廷。第八节以下的故事，与十八章十节很相似，可能是同一个故事的重述，也可能作者在这里采取不同的文献来源，但不可能是扫罗被同 - 个邪灵制服多过一次。事实上扫罗手里时常握矛枪，在以后几段经文中，也提及这矛枪。他一定多次想试用它。在这情形下，使这个王发怒，纯粹是他嫉妒大的军事成就。　

　　在第一次事件中（ 1-7 节）扫罗的方法很不同：显然不是一时冲动，而是冷血的计谋要置大于死地，也有几位宫廷官员参与。在某方面，这是非常危险的处境，大很难防备这些宫廷中欲讨好王的人从背后来的暗箭。这一次，是约拿单的忠诚和善意，使他采取坚定的行动拯救了大。这是戏剧般的讽刺，正是大要取代他作王的那位，他拯救大的生命。请注意透过约拿单，圣经作者强调大是无辜的，他没有任何不忠（ 5 节）。　

　　在第八节以后如果扫罗亲自下手，并藉与小部分宫廷官员在一至七节秘密合作，我们在十一至十七节中，发现他采用更为公然的行动来对付大。这一次不是他的儿子，而是他的女儿，大的妻子米甲，她拯救了这位未来之王。她为要达成目的，使用欺骗和谎话，十三节的神像，显示她除了敬拜耶和华外，也敬拜其他的神；但叙述者没有就这些作出评论。极端的环境需要极端的措施；重点是大的生命系于一线之间。　

　　这个故事指出两个要点。首先，谁还会怀疑是上帝保存大的性命？大已豫定成为以色列的王，因此扫罗的行动，亦不能改变上帝的计划。其次，值得留意有两个人，成为上帝的代理人去挽救大，就是扫罗的儿女约拿单和米甲，他们这样做，不但证实大得所有人的心，也证明大没有任何叛国罪，或煽动叛乱的企图。如果大有任何正当的理由让扫罗攻击他，他不可能期望约拿单会站在他的一方去对抗王。因此大所以离开宫廷（ 18 节），不是他背弃，而是无可选择。　

　　大首次逃离宫廷（十九 18-24 ）　

　　无论大的将来如何，他在以色列境内的政治前途，实在是在扫罗的处置之下；扫罗乃联合的以色列的王，他的意愿是法律。滥用权力乃是扫罗和大故事的一个方面，也是研究实际领袖和理想领袖的一个重要题目。以色列的王，无论是好或坏，对他们的百姓操有生杀之权──至少他们可以加害于百姓身上。　

　　大先去拉玛征询撒母耳，是很自然的事。撒母耳不但是先知，他可以向大提供意见；他又是前任的以色列领袖，他在政治的影响力可以给他一些协助。但是，我们发现撒母耳，不能给大提供意见或保护。有关后面的一点，值得怀疑撒母耳在以色列中现在除了道德以外拥有多少的影响力。　

　　但很奇怪，当大被追赶时，撒母耳可以给予他临时的解救。这章第四个情节，叙述上帝自己是大的拯救者。救拔的方法对我们很新奇，成为扫罗早期历史的一个小片段（参十 9 一 12 ）。经文中受感说话指出欣喜若狂的情况（新英语圣经用‘狂喜’ "rapture" 这个词），那些参予者，可能会用音乐和舞蹈，在某些程度上他们对自己的行动失去控制。首先肯定是扫罗的跟随者，而最后连王自己也失去控制。对撒母耳或他所监督的先知同伴，没有作出任何批评；但很明显对扫罗的行动却很轻蔑，他丧失所有的尊严。　

　　这是普遍的真理：好的及有价值的宗教经验，逐渐变为不大称心的事──宗教狂、顽固、不均衡等。经验永远不能代替或改变明白及顺从上帝旨意的真挚愿望，圣经向我们启示：‘圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制’（加五 22 ）；当这些很明显失去时，就要小心判断那些自称有上帝的灵的行动。正如耶稣说：‘凭他们的果子，就可以认出他们来。’（太七 16 ）。　

　　就扫罗的例子，我们很容易解释他在拿约的经历，认为这又是他逐渐受严重精神困扰的一部分；但不要忘记，不但他先前惹动上帝的怒气，并且他攻击大，也是完全不明白上帝的旨意。这几章从不表明扫罗是这种环境下的一个无助的牺牲者，和全能者的玩具。他往拿约是出于自己的选择，去追捕一个无罪的人；如果上帝使他失去自制，并不是伤害扫罗，而是为拯救大。──《每日研经丛书》　

撒母耳记上注释　　五．逃避扫罗追杀（一九～二六）

　　1．约拿单的忠诚（一九～二Ｏ）

　　一九1～7 约拿单知道他父亲想设计杀害大卫时，就建议大卫藏身……田里。约拿单与扫罗理论，提醒他大卫的勇敢和忠诚，曾替以色列战胜敌人，没有做过该死的事。这样，扫罗暂时被说服，大卫也复得他在王室的官职。

　　在这段经文中约拿单不听从父亲的命令，究竟对与不对？圣经明文指出，当父亲吩咐儿子违背神律法的时候，儿子应当顺从神给他的引导。这个原则应用在儿子长大成人、可以自行负责、能够看穿一切欺诈的时候。作儿子的应当孝敬、帮助父亲，顺从父亲（弗六1～3），但是对违背神律法的命令或劝告，是不应当听从的。

　　一九8～10 争战再起，大卫再次显出他的能力，却重燃扫罗的妒忌。恶魔回到扫罗身上，扫罗用他的枪想要刺透大卫，钉在墙上。但扫罗第三次落空了，大卫伧惶逃走了。

　　一九11～17 当夜，扫罗王打发人到大卫家要杀他。米甲知悉父亲的阴谋，于是把家里的神像放在床上，借以助大卫脱险。（那偶像大概是她的，因为大卫从不是一个拜偶像的人。米甲的神像显示她除了敬拜耶和华外，也敬拜其他的神，但叙述者没有就这些作出评论）。扫罗又打发人捉拿大卫时，她的巧计终被揭发。

　　一九18～23 但这时大卫已逃走了。他来到拉玛见撒母耳。遇上危难的时候，属神的人可走到另一个属神的人那里。扫罗三次派人捉拿大卫，但都失败了，因为当去的人走近与撒母耳一起的先知时，便被神的灵感动说预言。后来，扫罗亲自去追捕大卫。他同样受神的大能感动。注意：这种从神来的驾御能力与重生悔改，是两回事。扫罗有两次讲出神的话语，不过他一点也没有想到神的心意究竟如何，更不谈体贴神的心意。

　　一九24 百姓再重复那句俗语说。扫罗也列在先知中么（一Ｏ11～12）。他那起伏不定的行为，实在令百姓大惑不解。“脱了”一词并非指赤裸，意思是扫罗脱去他的外袍这君尊的象征。就在神使扫罗躺卧在地上一昼一夜的时候。大卫便可逃走了。（二Ｏ1）

　　本节没有跟第十五章34至35节相矛盾；那里说“撒母耳……再没有见”扫罗。这里提到扫罗颇为意外且无意识地前来见先知。

撒母耳记上　　注释　

　　十九 1-10 大卫的逃亡　

　　扫罗多次希望大卫战死沙场，却是落空，于是他吩咐自己的臣仆去杀大卫。扫罗这样做，使大卫落在一个新的，而且极其危险的处境当中。乔纳单可以选择怎样做：他可以按着父亲的心意，协助他把大卫杀死；他也可以尽力改变扫罗的心意和态度。乔纳单采取了第二个行动，证明他相信大卫不是他的仇敌，也不是扫罗的仇敌。扫罗不得不同意他的说法，甚至起誓不杀大卫（ 6 节），这又进一步证明大卫不是一个叛国者。这样，我们再次看见圣经作者怎样为大卫的人格辩护。　

　　然而，扫罗又再一次失控，竟用枪刺向大卫。大卫现在已没有别的选择，只好逃亡了。　

　　十九 11-24 大卫的流亡　

　　扫罗杀大卫的心意已决，他不再尝试隐藏这心意。乔纳单在本章开始时，曾拯救大卫逃过死亡，现在则是扫罗的女儿米甲拯救他。她为了救大卫，不惜说谎和欺诈，但本段却没有责备她的话；作者较着重指出大卫的逃亡是如何险峻。本段也指出，扫罗自己的儿女，竟随时准备采取任何行动去保护大卫，免受他们父亲所害。大卫家中竟有一个神像，这事令人感到诧异。译作「神像」的希伯来文大概指一种家居的神，但可能它跟敬拜耶和华有关的；圣经肯定没有任何暗示，指大卫因曾有敬拜别神的罪。　

　　在这几章圣经中，我们看见大卫不只一次作出一些在道德上有问题的事。例如，在第二十一章，他因说谎和欺诈而有罪；在第二十五章，他因意图谋杀而有罪。明显地，圣经不是要把他高举为一个典范。圣经作者只是强调他处境的困难，并且指出，在他所遇到的各种困难中（虽然他有过失），神都看顾着他。　

　　大卫欲向撒母耳──曾膏立他作王的人──求教，是很自然的事（十六章）。然而，本段没有提及他们的谈话，却是强调先知能力的本质。正常来说，「神的灵」给人能力去达成或说出神的旨意。在这种能力下──在某程度上，那是传染性的──扫罗的士兵和后来扫罗本人，都「受感说话」。但那情况下，这经历没有给他们能力，反而把他们的能力夺去。扫罗的王者尊严确实也会被夺去。他自己把君王的外袍脱去，就蕴含这象征的意义。我们又再读到十章 11 节那嗤笑他的俗语，而这次的嘲弄，正配合他的境况。　

　　明显地，这里的「受感说话」，并不是我们一般所谓的「说预言」。「说预言」的希伯来字（即这里翻译为「受感说话」的那个字词），在某些经文里，可指不正常的狂呼乱叫（参王上十八 29 ）。神有能力的同在，可以在不同的境况下，有不同的效果。　

旧约 - 撒母耳记上（1 Samuel）第19章

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