诗篇第六十六篇
第 66 篇
诗 66:5-7> 大能手一指，地动海变干，仰首面向主，心顿生畏敬……
66:5-7 作者想起了神分开红海拯救以色列人的故事。神在那时拯救了以色列人，在今天仍继续拯救祂的百姓。
66:10-12 就像火炼白银一样，试炼能提炼我们的性格，使我们得着更新更深的智慧，帮助我们去伪存真，并且教导我们什么是正义。总之，它在帮助我们明白，生命是神给我们的珍爱礼物，不能视为平常。
诗 66:13-15> 如果你帮助我，我定会──这样的想法，挺熟悉的，是吗？
66:13-15 人们有时候同神讨价还价：“你若医治我（或使我跳出这些麻烦），我就在余生中顺服你。”然而在他们缓过气来之后，很快就忘记了自己的誓言，又故态复萌。这篇诗的作者向神发了誓言，但他记住了它并准备履行。神总是信守诺言的，并让我们学习祂的榜样。你发了誓就要小心地履行。
诗 66:18> 感恩者心中充满爱和信，自我者常怀怨和恨，我……
66:18 我们必须不断认罪，因为我们不断犯错。真正的认罪是听从神并停止再做错事。大卫向神认罪时祷告说：“愿你赦免我隐而未现的过错。求你阻拦仆人不犯任意妄为的罪。”（ 19:12-13 ）我们拒绝悔改或保留并喜欢某些罪的话，我们就没法想起自己所犯的每一样罪。但我们的态度必须是向神认罪和顺服。──《灵修版圣经注释》
诗篇第六十六篇
如何向神欢呼（六十六 1 ～ 20 ）
本篇诗是以色列民在圣殿敬拜时所唱的一首礼赞曲；第 1 ～ 12 节是合唱，第 13 ～ 20 节是独唱。以色列民如何“向神欢呼”呢？
．藉赞美祂的名（ 2 ）──神的名表示神的本性与位格，包括祂的自存性、无限性，无量性、全权、全能、永不改变等超越威荣的本质，所以祂配受人的崇敬和赞美。
．藉荣耀祂的奇工（ 5 ）──神为以色列民彰显了伟大的拯救作为（ 6 ～ 7 ），祂在历史中不断显出其作为，从创世开始，神就在时、空、历史等各事物中启示自己，在历史中特别显出祂救恩的作为，就是主耶稣的受死与复活。我们已蒙祂所拯救的人也应像诗人一样“称颂我们的神，使人得听赞美祂的声音”（ 8 ）。
．藉认信祂的信实（ 9 ～ 12 ）──在人生历程中充满各种试探、试炼，为要试验和熬炼我们有如熬炼银子一般；但神的信实始终如一，他把我们从“流泪谷”领出来，带我们“到丰富之地”。
．藉个人的见证（ 13 ～ 20 ）──诗人感到为神作见证是向祂欢呼歌颂的一种表示；他见证神是垂听祷告的神，也是赐下慈爱的神。
祈祷 神啊，我知道若我的心注重罪孽，就必不听我的祷告，也不会悦纳我的欢呼歌颂。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第六十六篇 注释
66:1-20 这是一篇团体感恩诗
1-7 引言
诗人用赞美耶和华的歌词作为开场白，内容和一般赞美诗相似。
他首先邀请普世人同来称颂神（ 1-4），
因为 为选民作了奇事，又治理着万邦（ 5-7）。
2
可作「歌颂他名的荣耀，向他献上荣耀的赞美」。
6
提出神为选民所行的两件神迹：「将海变成乾地」乃指出埃及
过红海一事，而「众民步行过河」则缅怀百姓过约但河入迦南
的奇事。
8-12 诗人代表全国向神感恩
这位诗人可能是国王；他首先邀请百姓称颂神过去在历史上所显出的
伟大作为 （ 6-7），
继而提到神现在仍为他们施行的大能奇事。虽然
神曾试验他们，让他们「经过水火」（遭敌人摧残和苦害），却没有
叫他们国破家亡，且在最紧急的关头搭救他们。
11
「进入网罗」：形容神像一个猎人，使他们掉进网罗。
「把重担放在我们的身上」：可译为「把铁链系在我们的腰上
」。
12
「水火」：即水深火热，指最厉害的危险。
「丰富之地」：古译本作「宽阔之地」，代表脱离苦难。
13-20 诗人为自己所蒙的恩感谢神
他曾遭遇患难（可能和 10-12所提的有关），但神施恩搭救，故他现
在履行在患难中所许的愿，向神献上感恩祭。
15
「香祭」：描写祭牲被焚烧时所发出的香气。
16-19
作者复述自己在困境中神如何垂听了他的祈祷
17
可作「我曾用口向他呼求，用舌头赞美他」。
18
「注重」：有「看重」或「珍惜」的意思。
思想问题（第 65, 66篇）
１ 从神恩泽的普及，诗人知道神是远近的人之倚靠（ 65:5,
7, 8）。
你尝到神的恩典时，会否盼望未认识 的人转向 而蒙福呢？
２ 66篇的作者经历到神答允他的祷告，因而呼吁世人与他一同
感恩。
你最近有否与人分享神在你身上的恩典呢？
３ 作者表示他要向神还愿，毫不吝啬的献祭。
你曾否向神许下一些诺言，但却迟迟不愿履行呢？
诗篇第六十六篇
来看──来听（六十六 1-7 ）
本诗有何等强烈的‘福音性’意义呢！圣殿的牧者首先说话。他不但邀请已相信的以色列民，也邀请 全地 向上帝发出欢欣的声音。明显地，人，受造之物，不应将他对上帝的赞美锁在心内。他的赞美有宣教的意义。呼喊可以成为对邪恶势力一种攻击的形式。好像一队榄球队能用才智，在比赛开始前，用 高大的 毛利人吓怕对方队伍。我们发现它用在约书亚攻占耶利哥（书六 20 ）的事件上。歌颂（或更有好效果的，用乐器伴奏） 祂名的荣耀 。正如诗人继续说：我们会看见，上帝的荣耀与祂的能力相同。这是保罗在他致罗马人的信中所用的等式。我们曾看过，上帝的名是祂本体的实质。
当然，我们不会和不可能知道上帝的本质。‘没有人可以看见上帝，而可以活下去。’但是我们能知道和能够看见上帝所作的是什么。祂作的事是 可畏 的，因为它们是由祂所完成的，一切的权能都是属于祂的。敌对祂的人会发现祂敌对他们。所以他们假装顺服，或 投降你 。不过愿意向祂顺服的人则欢喜在祂面前‘用他们的脸伏地跪拜’。我们应该注意最后的一个动词，因为希伯来文有几个字解作 敬拜 。此处所描述的是直至今天回教徒祷告时所用的身体方式。他张开祷告的席在地上，跪在上面，然后用他的前额接触面前的地。但是，无论是犹太人或基督徒，都不是用这种方式，可能由于在寒冷和潮湿的欧洲，有更容易的方式来跪拜！当时间过去，情况便会如此，人（甲）站 祷告，或（乙）在地上──但 不是在跪垫上或一个软度适中的坐垫上，像今日普遍人会作的，或是（丙）继续坐在椅上或长凳上。以上三种情形持续至今。当然，对上帝来说，身体的方式并不是重要。庞大的邀请最后用敲打钹乐为结束，方式用 细拉 这一词表示出来。
你们来看上帝所行的 ，并不是‘你们来并且让我们辩论上帝的存在’。我们记得新约圣经中那生下来便瞎眼的人一句简单的呼喊。‘有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了’（约九 25 ）。上帝所做的事是引发敬畏的， 可畏的。祂将海变成干地 。以色列民记得逃离埃及的事， 众民徒步过河 。他们记得渡过约但河的事（书四 23 ）。但是，在神学上而言，这里河的意思也可以是混沌的水，好像疾病和死亡所显示的权势。直至今日，我们在诗歌中仍持守 这观念：‘还有一条河，那就是约但河，还要渡过一条河’，意思当然是死亡的河。
在那些有危机的历史时刻中， 我们因祂欢喜 ──请记 ，还没有看见祂，没有辩论祂的存在，因为我们都看见上帝所作的事。所以现在我们能有下列三个阶段的信心：（甲）我们能宣告， 上帝用权能治理 ；（乙） 上帝永远治理 ；我们能宣告（丙） 上帝治理万民 。因此，诗人警告说，你这背叛祂治权的人──小心！
训练仆人（六十六 8-12 ）
这好信息是为全人类的。诗人邀请异教徒 称颂 或将他们的手放在 我们 （以色列民） 上帝 的头上（我们看过这行动字面的意思，看诗六十三 4 ）。那是对异教徒奇异的邀请！他继续说： 上帝使我们 （以色列） 的性命存活 ──为什么？ 祂不叫我们的脚动摇 ──为什么？然而以色列民知道为什么，他们已知道答案了。诗人在这里只需要作少许的提示，因为他已在门面提出了答案。
接续的三节经文描述了 经过河流 的意思，就是受上帝的 试验 和 熬炼 。在此处我们必须记得伟大先知所说的熟悉言语，即我们在本诗中看过两次的，上帝是 可畏的 。因此先知们敢一再的宣告，‘我们的上帝是烈火’（例如申四 24 ；赛十 17 ；卅三 14 等）基于此，上帝从火之中向人说话，因为祂自己就是火（出三 2 ；廿四 17 ；申四 12 等）。无怪后来的世代用火焰来描述地狱，因为‘落在永生上帝的手里，真是可怕的（来十 31 所说的）’，这位上帝，祂的作为是可怕的。
然而火有另一面的意思。一块金属必须经过火炉，熔解了，才能提炼得更好，然后再被做成新的形状。在它未经过火炼之前，虽然它仍然混有杂质，但是它乃是一块珍贵的矿产品，而在其中的杂质必须被烧去（看伯廿三 10 ；赛一 25 ；亚十三 9 ；玛三 2-3 ）。在这一切之中，‘福音’的内容是宣告上帝也经历火燃和与祂的子民一同经过洪水（如赛四十三 2 ），一个容易记忆的比喻（但三章）向我们显明这事实。有可能这比喻是在被掳至巴比伦后几个世纪时写成的，目的是用来解释本段经文，和其他如以赛亚书四十三章一至二节的经文。假若这个比喻不能给我们‘好消息’，还有那样能够呢？然后，这段经文以 你却使我们到 （不是‘差遣我们出去’，而是你自己‘引领我们出去’）丰富满足之境况（参看标准修订本第十二节注脚）。最后的一句包括了我们在诗篇廿三篇所找到的观念，在该处里我们见到‘我的福杯满溢’一句，因为这杯已载满了，不能容纳更多了，就好像一块海绵已经涨满了，它已‘满足’了（这是希伯来文的意思）；因此，一个人完全的满足了，并且已准备好事奉上帝。
得救的两个步骤（六十六 13-20 ）
这里我们必须注意本诗表达了有深度的圣经神学。因此，开始时让我们回想以前遇过的 yesha （阳性格式）和 yeshuah （阴性格式）这两个字，不幸地，标准修订本都以‘救恩’来翻译这两个字（看绪论──立约的上帝 ）。 yesha 说明上帝为拯救我们所作的事，正如我们发现诗人在前面所考虑的。上帝曾释放他们，拯救他们，救赎他们，带领他们离开奴隶的境况，进入 丰富 的生活（第 12 节），即是，进到流奶与蜜之地。同样地，今日我们能‘知道’上帝为我们所作的是什么事，祂拯救我们脱离邪恶的力量，无论这些是贪婪，或是欲念，或是酒精或毒品，或只是生命的空虚；祂又赐给我们在祂的宽阔国度中一个位置。因此我们‘知道’ yesha 的意思。然而，在我们上面所引用的经文，赛四十三章一至四节，先知更清楚说明救恩的事情，因为在那里上帝拯救以色列民和宣告她成为祂的子民后，祂仍继续向她说话，用的是亲爱的说话：‘你们是我的……我爱你们’。这因为上帝救赎的活动，在祂 yesha 的行动，尚未完成。例如，我们没有一个人敢胆宣告‘我已被拯救’，然后再与此事无关。我们必须进到‘拯救’他人的行动，必须进到上帝救赎计划的第二步，直至我们能如此行，我们才能拯救自己。在圣经中，一个已被‘救赎’的人，是只有当他或她已接纳整个爱和仁慈的新生活，而生活是上帝自己基本本质的反映。我们记得，在耶稣对彼得说‘你是我们的门徒’后，祂继续用这些话向他挑战：‘背起你的十字架来跟从我’（看太十 38-39 ；十六 24-25 ）。
保罗在罗马书中解释这篇诗所指的事。在最初十一章，他解释 yesha 的意思，上帝救恩的意思是，它从祂白白的恩典中临到我们。直至那点，他已说明了上帝计划的第一步。然而他开始十二章时，用所以这个词，然后带领我们，他的读者，去发现第二步的基本本质。第二步是用旧约的字 yeshuah 来描述，说明上帝赐给一个人能力，他现在已被‘拯救’去背起自己的十字架，然后可以奉献他的身体当作活祭。因为献祭是上帝所拣选的方式来改变这个世界，诗人和基督徒也必须分担这行动。在利未记中，写下献祭的神学并不是没有意义的。
因此，保罗把将身体献上当作活祭对普通人的意思详细说出来，它的意义是需要怎样付出，需要照顾他人，带 敌人的唾沬而没有复仇的行 动等等。‘新造的人’要学习生活在上帝的国，在那里，重点不在于从一件事件进到另一事件，而是在于从邪恶生出良善，憎恨生出慈爱这事实，也惟靠那常在上帝心中的十字架的帮助（何十一 8-9 ）。当我们跟从上帝的命令，我们发现祂常常与祂的仆人 同在 ，这仆人被装备去服侍世界；因此，当我们必须背起十字架，便发现上帝与我们分担背负这十字架。本诗中讲及的纯金属与‘上帝国’相似，只有当上帝 使我们进入网罗 \cs8 （第 11 节），并且 使人坐车轧我们的头 ，这国才会出现。
因为上帝与‘我’一同经过火炼，‘我’认为对祂所作感恩的回应，没有一样奉献是极重代价的。我们的上帝是不平凡的，祂实在邀请了这个‘我’与祂自己分担救赎这世界的代价。但是同时，祂也带领我们进入 丰富之地 ，在那地方我的福杯满溢。
第 16 至二十节。在这篇诗较前之处，我们听到‘来看上帝所行的’（第 5 节）。现在我们遇到这两个字：‘来听……’。教会常常需要牧养。有些人受了训练，常常用口里的言语来解释上帝 所行 的。然而这里的讲者是他自己的解释者── 我要述说祂为我所行的事 ，事实上，是述及祂如何与我一同经过火炼。
约翰本仁（ John Bunyan ）在狱中，写了他着名的书丰盛的恩典，他将这几个字传讲给我们后世的人。肯定地属于全人类的他知道一切有关苦难的火。 我的舌头，也称祂为高 ，即是说，我预备 我的故事，准备告诉任何要聆听我的人。当 我心里注重罪孽，主必不听 ；但是，祂 侧耳听了我祷告的声音 。
上帝是应当称颂的 ，虽然我自己留意到罪恶在我心中（虽然我被救赎，我仍是一个罪人），祂选择了 不推却我的祷告，也不叫祂的慈爱离开我 。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第六十六篇来，观看且聆听！
六六 1 ～ 4 在首四节里，诗人呼吁全地一起来歌唱赞美神。那应该是一首欢呼的歌，歌颂他名的尊荣。那赞美的言语必须是荣耀的，因为赞美的主题是荣耀的。这里写下普世敬拜歌的歌词。我们可以把歌词改写如下：
主啊，祢的成就宏大。祢可怕的大能使仇敌在里面前卑屈。到了最後，全地要在里面前屈膝敬拜祢。在各处，人都要歌颂赞美祢的名。
当国度的年代来临，这无疑是人人都喜爱的一首歌曲。
六六 5 ～ 7 “我们”在第 5 至 12 节重复地出现，使我们相信，这是犹太余民在末日传福音的感言，他们邀请列国来思想神为以色列所作的惊人事迹。很快令人想起的是两件最能显示祂能力的可畏的事。祂曾使红海露出一条干的大路。四十年後，当以色列人来到约但河的时候，他们也能不湿脚地横过这河。那时以色列人中迸发何等的欢乐！众民因他们的神而狂喜：祂大能的统治必不终结，祂的眼睛监察列邦。任何人若要背叛这样的一位神，他就是最愚蠢不过的。
六六 8 ～ 12 外邦万民也应当为神奇妙地保守以色列民而称颂 .. 神。诗人连续以不同的象征描述以色列人如下：
受极度的高温熔炼时，象银子被熬炼一样（ 10 节）。
被拘禁象进入网罗一样（ 11 节上）。
被迫受奴役（ 11 节下）。
被卑鄙的人践踏（ 12 节上）。
暴露於可怕的危险中，象经过水火一样（ 12 节中）。
然而，神不让他们最後被倾覆。祂却使他们到丰富之地——指以色列人在千禧年那超乎想象的繁盛。正如威廉斯说：
虽然撒但和人类不断千方百计要把以色列人完全毁灭，但她的十二个支派却要在千禧年的早晨，出现在锡安山上， 证明第 9 节的真确。他们见证，公正地加诸他们身上的惩罚（ 10 ～ 12 节）， 完全是出於爱，并且是以智慧来执行的。
六六 13 ～ 15 第 13 至 20 节的“我”显示合唱已经转为独唱。好几位可敬的解经家认为说话的人是主耶稣，即以色列的君王和伟大的大祭司。祂带着燔祭来到神面前，完全献上祂的生命来遵行天父的旨意。祂以赞美还祂的愿，就是祂在危难中所许的愿。这可能指祂自己在十字架上所受的苦，或指祂因自己子民受苦而感受到的痛苦，因为“他们在一切苦难中，他也同受苦难”（赛六三 9 ）。
我们读到燔祭，读到公羊的献祭，以及公牛和山羊的奉献时，不要按字义来理解； 除非诗人是谈到自己的经历。弥赛亚与祂的子民联合，祂使用这些献祭来象征祂与余民将要进行的敬拜。然而，这也不否定，在将来的国度里，一个改良的献祭制度会重新建立。
六六 16 ～ 19 在第 5 节，诗人邀请读者“来看”，在第 16 节是“来听”。神在历史里所作的工是可以看见的，但祂与诗人心灵的交往只可以听见。弥赛亚邀请所有敬畏神的人来听祂祷告蒙允的见证。祂曾用口求告神和赞扬祂。这是指祂在肉身的时候，“大声哀哭、流泪祷告恳求那能救他免死的主” （来五 7 ，达秘新译本）。祂若心里注重罪孽，主就必不听祂。但祂是没有罪的，因此祂“因他的虔诚”（来五 7 ，达秘新译本） 而蒙垂听和应允。
六六 20 这就激发祂发出结束的赞美说：
神是应当称颂的！
诗 篇 66:5
你 们 来 看 神 所 行 的：一 个 信 徒 团 契 必 须 彰 显 出 圣 灵 的 同 在 和 大 能， 使 他 们 荣 耀 神 并 能 向 世 人 说： “你 们 来 看 神 所 行 的” ( 参 “信 徒 的 属 灵 恩 赐” 一 文 ) 。 神 的 子 民 若 不 能 丰 富 地 彰 显 神 的 权 能， 就 难 以 叫 失 丧 的 人 相 信 基 督 福 音 的 真 理 ( 参 “神 迹” 一 文 ) 。 我 们 还 必 须 在 个 人 的 生 活 中 向 人 见 证 神 在 我 们 生 命 中 不 断 的 眷 顾 (16 节 ) 。
66:18
我 若 心 里 注 重 罪 孽：行 不 义、 贪 享 罪 中 之 乐 的 人， 根 本 不 要 指 望 神 会 应 允 他 们 的 祷 告。 神 要 我 们 脱 离 罪 恶； 只 有 这 样， 他 才 会 像 父 亲 待 儿 子 一 样 回 应 我 们 ( 林 后 6:14~18 ；参 雅 4:3 注； 约 一 3:22 注； 参 “有 功 效 的 祷 告” 一 文 ) 。
诗篇 注释
第六十六篇 祂的恩佑，我的祷求
这首诗歌的韵律节奏，是从「全地」（ 1 节）到「我」（ 20 节），中间是透过「我们」（ 10 节），过程发展却很难解释清楚。诗人是否先献上感恩的祭（ 13-15 节），发出见证（ 16-20 节），然后以一首诗歌来宣示神与世界（ 1-7 节）及子民的关系（ 8-12 节）？又或者是百姓因得蒙祂的拯救，欢喜快乐（ 12 节），而有人（王？）把他们心底的感受抒发成文呢（ 13-20 节）？作诗的背景虽不能肯定，但其信息却是清楚的。
神在历史上为祂子民所作的，乃是祂向全人类发出呼召的根基（ 1-7 节）。世人被召唤来观看，如同昔日观看神在红海的作为，然后也同来与神的百姓欢欣快乐，而不是来背叛神（ 5-7 节）。神对部分人（以色列人）所作的奇事，也是向全人类的呼召（参林后五 18-19 ）。
神今日对付祂子民的方法，必须以祂从前待他们的法则来衡量（ 8-12 节）。他们现在所受的大小试炼（ 10 节），全是昔日红海事件的写照；他们经过大水，为的是迈进自由的境界（ 12 节）。
我们经历忧患，也该视这为见证神的途径。「万民」要来「称颂 …… 神」，因神熬炼人，试验人，使人受伤至深，但最终目的却是要让百姓进入丰富自由之地（ 8-12 节）。
人人献上属灵的祭（ 13-15 节），作见证（ 16-19 节）和赞美（ 20 节），才有教会的实际的显出。没有这些人，教会根本就是空壳。
神是以恩典来对待自己的子民，这显于祂的旨意和作为（ 10-12 节，原文有个 6 个第二身单数动词）。不过要注意，没有祷告（ 17 节）和圣洁（ 18 节），便没有祝福（ 17 节）。神实在是藉人的祷告，把最上好也是预定给我们的奇妙恩赐加给我们（玛三 1 ；路一 13 ）。
第 1-12 节 普世赞美 神子民过去和现在的经历（ 1-7 、 8-12 节），使人人都要来敬拜，先是为祂启示的自己（ 2 、 4 节，「名」）而敬拜，然后是敬拜祂的作为和得胜的大能（ 3 节）。第 5-7 节红海的体验（ 6 节）已经是几个世纪前的往事。因此诗中的呼召──「来看」（ 5 节）乃是富想象力的语言。然而我们的心神一旦倒流到昔日的情景，就必定同样振奋不已，说：「我们在那里因祂欢喜」（ 6 节下），彷佛自己亲临对岸，目睹神得胜的「权能」和令人生畏的结局（ 7 节，参出十四 30 、 31 ），以及背叛神的人的惨况。无论如何，神仍在宝座之上（ 8-12 节），祂的百姓能分享今日新近的经历：神定意为自己的子民谋福祉（ 9 节），直译：「祂命定我们得生命」。祂使人尝苦难，历创伤（ 10 节），使人受「试验」，好能提升品格，使人受「熬炼」，好能成圣洁。我们落入人生的网罗，受百劫的苦楚，都是出于祂的（ 11-12 节）。「网罗」（人生的困局）、「重担」（压力和焦虑）、「人坐车轧」（被苦待暴虐）、「水火」（一波未平一波又起）──个人千端万绪的遭遇，都有父神的手在管理着（约十 29 ；林前十 13 ），就是在神那恩典、权能的手中（ 12 节；林后四 16 至五 1 ；启七 9-17 ）。
第 13-20 节 个人赞美 诗人有个人的经历，从奉献（ 13-15 节）、祷告（ 17 节）、「圣洁」（ 18 节），以致祷告蒙答应（ 19 节），他都有所认识，这些经历成了教会的见证（ 16 节）。急难之日（ 14 节，参 10-12 节），他口中许愿，现在以「燔祭」（ 13 节）──毫无保留的奉献（创二十二 2 、 12 ）──还愿。不过许愿并不是跟神讨价还价，而一旦拯救来临，也不是代表神肯接受人的开价和条件，而仅是祂愿垂听怜悯。真诚的祷告要开声讲出我们的缺乏（ 17 节，「用口求告」），之后也必定转成赞美（ 17 节，「我的舌头」）。更重要的，是存清洁的心来恳求（ 18 节）──立定心志不再「注重罪孽」。如此，祈求蒙应允变成赞美（ 20 节），活活地证明「他的慈爱」不会「转开我」。
诗篇第六十六篇
第六十六篇 众人的神──多人的神──我的神
这是感恩的诗篇。开始为呼召全地（来看……， 5 节）参观以色列庆祝蒙神救赎的大典，焦点为整体的赞美；然后集中于一个人的感恩，这人将祭物带来，并呼召忠诚信徒（ 来听 ， 16 节）聆听他讲述自己的故事，亦即他们经历的缩影。我们不妨想像这一幕发生于公开的敬拜中，或许在逾越节，或许为另一场胜利的庆典；进行当中，全体的赞美停下来，让这一位敬拜者发言，他站在祭坛前，带着礼物，述说神的眷顾，祂不单顾念全世界、全国，也顾念个人： 我要述说衪为我所行的事 （ 16 节） 283 。
全世界的敬拜（六十六 1 ～ 4 ）
神在全宇宙的权能，是应当受称颂，也必会受赞扬的；这个主题在诗篇中并不特别，我们不必翻阅太远，只需看看本诗的前后两篇，便能知晓。
1. 除了神的用词不同之外，这节与称谢诗（一百篇）的开头一模一样。从上下文看，这里的 欢呼 是朝圣者的呼喊，如撒母耳记上十 24 ，那时众民“欢呼”拥戴他们的王。
2. 这一节似乎没有什么特别，但却为崇拜中的唱诗立下重要的准则：其主要内容或关注的事（ 2a 节），及应有的品质（ 2b 节，参 AV 、 RV “让祂的赞美是荣耀的”； NEB 也类似）。这种荣耀是属乎“心灵与诚实”的。诗篇本身已展示出崇拜的庄严与活力，其特色为：绝不轻视随便，绝不矫揉造作。
3. 圣经一向不修饰拯救的严厉一面，审判总是其中的要素，而神无可驳斥的权能则为其基础。 可畏 一字，见十八 44 的附注脚 。
4. 这里的时态可以作为现在式，但最好视为将来式，如 AV 、 RV 。未来式对于现况比较讲得通：表明这是将会实现的应许。
国家的故事（六十六 5 ～ 7 ）
这是刚才所表达末后有盼望的原因。过红海与约但河（ 6 节）的经历，证实了神能够拯救祂的百姓，审判悖逆的人（ 7 节），并且乐意如此行。这个标记也显示，以色列要成为全地的祝福之呼召仍然成立（参 8 节）。因此，出埃及在旧约（或新约）并不是死的字句：这过去的事件会 永远 （ 7 节）重演，而其模式，就像十字架与复活一样，在神所有的拯救中都会复现。下一段就可以成为例证。
国家的试炼（六十六 8 ～ 12 ）
正如前面所言，第 8 节显示出一种确信，即以色列的蒙福攸关全世界，这是亚伯兰曾得着的应许。下一篇中对这点说得更明白。此处论到的灾难可能不是指出埃及，而是最近的事。圣经惯于在一切事中都看见神的手（…………， 9 ～ 12 节），所以受苦就与得救同样有意义，因为苦难是仔细的查验（ 试验 ， 10 节），也是有益的操练（ 熬炼 ）。这种经历的效验之一，已经明显可见：承认生命与安定是礼物，而不是权利（ 9 节）──即认识神是扶持者；新约在雅各书四 15 还需要将这一课重复一遍。
11 、 12. 在这一连串对灾难的比喻中，译为 痛苦 （和合本作 重担 ）的字别处从未出现过，其含义也不确定；但它可能是来自一意为“加压”的字根，与现代人用“压力”作形容的意思接近。以赛亚书四十三 2 也用 水火 的图画，但比本诗更进一步，应许我们在患难中神也 同在 ，就像祂拯救时一样。
宽阔之地 （和合本作 丰富之地 ）直译为“饱和”或“溢出”，在二十三 5 ，这字译为“满溢”。若这是原来的经文，意思就在婉转陈明神救恩的丰盛，而二十三篇则是明白直述。但古译本似乎将原文读为“缓刑”，也许那才是正确的 284 。
一人的还愿（六十六 13 ～ 15 ）
这一位敬拜者的感恩，竟冠于全国的感恩之上，似乎令人希奇；但与神的作为相较，这并不足为奇。神常关注少数人及卑微者，对祂而言，他们与多数人同样重要；这些人在祂的大会中会找到自己，而非失去自己。
有关还愿，请看二十二 22 ～ 26 的注释；不过这里略有不同，本篇的祭物完全归给神，而不是让敬拜者与朋友分享的那一种。一般的感恩祭，则是宴会的主食，强调相交的喜乐；但燔祭乃表明全然奉献。由此观之，这里的心情是领受管教，而非兴奋的感恩，仿佛献祭者在回想：刚除去的威胁有多严重，而自己所欠的债又有多深。这几节中祭礼的丰富，也显明这一点，藉诗的体裁道出，即使将所规定的一切祭牲献上，也不足表达感恩于万一。
一人的故事（六十六 16 ～ 20 ）
这人所说的 来听 ，是向所有信徒而发；可对应以色列向全世界所说的“来看”（ 5 节）。从全盘而言，教会主要是为神一次成就的事作见证，呼召人进入祂的国度（ 5 ～ 7 节）；而就个人的层面来说，每个人都可添加见证，指出神如何不断而亲密的眷顾保守。这双重的见证，平衡地展现救恩在过去与现在、集体与个人当中的工作。
17 、 18. 这两节附带对祷告有两点启发，第一，赞美的必要（ 17 节），即使求告十分紧急（如 14 节所示），也不能疏忽。参历代志下二十 12 、 20 、 21 约沙法的榜样。第二，完全真诚的必要， 18 节是典型的表达，而约书亚记七 12 、 13 是典型的例子。
20. 最后的感恩之言，不单是因为祈求得着回答，亦是因为这件事所代表的意义：与神的关系永远坚固；这关系有保证（见十七 6 的注释 ），是个别建立的，而且──既然它有时理当 离开 ──永远是出于恩典的赏赐。
283 发言人也可能是王或领袖，代表百姓说话。但是从这人的见证，以及其他地方所提在众人面前还愿的事（如：四十 9 、 10 ，一一六 14 ）看来，本诗较可能是提供给个别信徒在公开献甘心祭时所用。
284 即 r#wa{h]a^ ，而非 r#wa{ya^ 。 ──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第六十六篇
66篇 这也是一首赞美诗，感谢神听了祈祷，拯救作者（他可能是一位王）脱离敌人的威胁，也挽救了国运。写诗的背景难确定，或为《撒下》19章所记之事。
全诗分三大段：1，邀请全地的人同来歌颂神（1-7节）；2，为全民向神感谢（8-12节）；3，为自己感谢神（13-20节）。
66：5-7
诗人忆述神对以色列民的拯救。“将海变成干地”指领以民过红海。“众民步行过河”或指约书亚率以民进迦南过约旦河，更可能指同一事：过红海。神今天拯救全民的大能和当年领他们出埃及时一样。
66：10 苦难的时刻是神对人信心的考验，银子要经过火的熬炼才能去杂质得出纯银，人亦如此。
66：11-12
“网罗”亦作“牢狱”。诗人用“牢狱”、“重担”和“车轧”来比喻苦难。如囚犯入监牢，如俘虏作苦工，如战败之士兵为胜利的战车辗过。这种种水深火热的苦难，都是人到福地须经之路。
66：13-15 诗人履行所许的愿，献上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭（看利1：10-13）。有的译本迳作“公羊的祭”。
66：18
求告神的人若口是心非，仍以犯罪为乐（“注重”有“宝爱”的意思），他与神之间的阻隔决不能跨越，与罪为友的人岂能亲近神？这种人的祷告，神必不听（赛59：2）。
旧约 - 诗篇（Psalms）第66章