旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第48章

以赛亚书第四十八章 　　赛 48:1> 以色列人自称为圣城的人，错了吗？　

　　48:1　犹大的百姓因为生活在耶路撒冷，有神的殿而感到自信。他们依靠自己的传统、城巿和圣殿，但因为他们不依靠神，所以这乃是虚假的安全。我们是不是也因为自己去教会或生活在基督教的国家就感到安全呢？传统、建筑或国家不能帮我们建立同神的关系。我们必须自己全心全意地依靠神。　

　　圣经中提到的主要偶像　

　　赛 48:9-11> 神为何一再安慰以色列人？神对我是否也如此？　

　　48:9-11　在以色列人的行动、态度或成就中，没什么能迫使神来爱他们和拯救他们的，但神为了自己的缘故，为显示神是谁及能力，而救了他们。神救我们不是因为我们好，而是因为神爱我们和神有赦免的本性。　

　　赛 48:10> 当我们的生活变得复杂或困难时，我们是否很容易抱怨呢？　

　　48:10　为什么一位慈爱的神允许一大堆不愉快临到自己的儿女呢？这节经文明确地告诉我们，神要在“苦难的炉中”熬炼我们。我们的反应不应该是抱怨，而是靠信心走向神，向神求坚持下去的力量，并且在苦难中喜乐（参罗 5:3 ；雅 1:2-4 ）。没有试炼，我们将无法知道我们能做什么，我们也不能成长。没有提炼，我们将不会变得更加纯洁和更像基督。你最近面对什么逆境没有？　

　　赛 48:14-15> 神想使用谁就使用谁，所以你不必奇怪祂使用那些你意想不到的人……　

　　48:14-15　“耶和华所爱的人”说的是塞鲁士，这一定会吓坏以赛亚的听众。神怎么会挑选一位外邦国王，一个敌人呢？但神的确将使用塞鲁士来释放在巴比伦被掳的以色列人。塞鲁士的使命是攻占巴比伦，释放以色列人，然后宣布所有犹太人可以回到自己的国土上去。只有神的先知才能在事件发生前几乎 200 年，说出这样不易理解但却真实的预言。　

　　赛 48:17-18> “平安如河水，公义如海浪”，这样的景象令人向往！　

　　48:17-18　就像慈爱的父亲，神教导和引领着我们。我们应听从神，因为当我们顺从神的时候，平安和公义便临到我们。人拒绝注意神的命令，就会自招惩罚，平安和公平也会受到威胁。　

　　赛 48:20> 虽然我有自由，有时竟也感到身受束缚……　

　　48:20　你有没有看见被掳者在许多年后离开了巴比伦呢？难怪他们像祖先跨过红海后快乐欢呼那样，因终于从奴役中得到了自由而尽情欢呼！是什么把你俘虏了？要挣脱出来！主已从罪恶的奴役中救赎了祂的仆人。当主把你从被掳中释放出来时，你一定也会尽情地欢呼。　

　　赛 48:22> 什么人没有平安？　

以赛亚书第四十八章 　　顽梗不驯的子民（四十八 1 ～ 22 ）　

　　这段经文道出一个徒有外表之基督徒的悲剧。 1 ～ 2 节看到许多属灵的术语，但内里却没有真义。因此使人对神的真理刚硬（ 4 ），对神的话完全的背逆（ 8 ）。主耶稣也常指出其时代的社会中此种情况，又引述以赛亚的话责备他们（参可七 6 ～ 7 ）。　

　　但神的应许没有摇动，祂表彰祂完全的慈爱（ 9 ）。就是祂施行审判时，也有祂已定的目的（ 10 ）──透过审判分辨真假的子民。神仍继续呼唤（ 12 ），在爱中呼唤祂的子民（ 14 ）。　

　　虽然爱最终会得胜，但以色列却因自己的背逆而失去很多神所赐的福气，就像 18 ～ 19 节中描写她丧失了和平及幸福。主耶稣也曾为耶路撒冷哀哭：“我多次愿意……只是你们不愿意。”（太二十三 37 ）倘若我们依循主走的路，我们也会为不信的人哭泣；我们若对主的呼召缄默，我们一样会失去主的福分。　

　　本章以一个挑战作结──你们要……──这是要他们抓 机会，从被掳中归回（ 20 ）。而先知不断重复 这主题（参四十九 9 ，五十二 11 ，五十五 12 ）。基督徒在今日社会中也蒙召过一个分别为圣的生活，这分别并不在人与人的距离，乃是活在一种不同的属灵层面上（参林后六 17 ）。　

　　祈祷 　主啊，使我在这“苦难的炉中”（ 10 ）更刚强、洁净，预备我作 的仆人。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第四十八章 注释　

　　1-22　以色列的顽梗与耶和华宽容的爱　

　　本章结束由 40章起论古列兴起搭救以色列掳民的信息。　

　　1-2　　　

　　　　　　　　指出以色列人有雅各家、犹大的血统，他们所信的耶和华神；　

　　　　　　　　然後指责他们名不符实，违背与神所立的约。　

　　　　　　　　「犹大水源」：指承接犹大所得的福气；显示当时的听众是犹　

　　大人。　

　　　　　　　　「圣城的人」：即敬拜耶和华的犹大人。　

　　3-5　　　

　　　　　　　　以色列素来顽梗刚愎，所以神老早预言他亡国被掳的事，免得　

　　　　　　　　他以为是巴比伦的神只使他亡国，转去拜偶像。　

　　6-8　

　　现在神才告诉以色列有关被掳之民回归的「新事」（参 20），免得他　

　　先前顺从诡诈、悖逆的本性，滥用神的恩典。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「你不说明吗」：意思是「你不承认是真的麽」。　

　　9-11　

　　神是为着自己的名和荣耀的缘故拯救以色列，不是因他有什麽好处。　

　　9　　　　　

　　　　　　　　「忍怒」、「容忍」：可见以色列一直以来罪孽极深重。　

　　　　　　　　「我的名」：指神信实的本性；神若剪除以色列，　对列祖的　

　　应许便会落空。　

　　　　　　　　「我的颂赞」：神是选民颂赞的对象，选民一旦被剪除，就无　

　　人会称颂　。　

　　10　　　　

　　　　　　　　神藉苦难（如亡国、被掳）熬炼以色列，但他还未到银子那样　

　　　　　　　　纯净之时，神已拣选他，引导他离开巴比伦，如昔日引导他离　

　　　　　　　　开埃及「苦难的炉」一样（申4:20; 王上8:51; 耶11:4）。　

　　12-16　

　　呼吁以色列明白神不独创造万物、掌管历史，而且使古列完成救赎以　

　　色列的工作。　

　　12　　　　「我是首先 ......

　　　　　　　　末後的」：神是历史的创始者及结束者。　

　　14-15　

　　　　　　　　强调古列是耶和华所爱」的人，神与他同在，成就自己的计划。　

　　16　　　　「自从有 ......

　　　　　　　　在那里」：神不仅预言救恩，而且亲自成就。　

　　「现在主耶和华

　　　　　　　　...... 他的灵来」：大抵是先知的话，声明自己　

　　　　　　　　蒙神差遣，有神的灵同在，所传的神谕正确可靠。　

　　17-19　

　　慨叹以色列从古至今未有顺从神，否则便得着神给列祖的应许（参　

　　创 13:16;

　　　　　　　　22:17），不致沦落到被逐的地步。　

　　20-22　

　　虽然如此，以色列的结局并不是永远流落异乡；先知兴奋地宣告以色　

　　列将要脱离巴比伦的辖制，并呼吁他将救恩宣扬开去。　

　　21　　　　

　　　　　　　　描述神如何看顾从巴比伦返回故土的以色列民。　

　　22　　　　

　　　　　　　　「恶人」：包括以色列中不敬畏神的人。　

　　思想问题（第 48章）　

　　１　以色列民既刚愎顽梗，耶和华神怎样对待他们？　

　　今天你是否像当年以色列人一样顽梗？　

　　本章的记载给你什麽反省？　

　　２　神是一位拣选的神（ 10, 12,

　　　　　　　　15），　是按着什麽原则拣选人？　

　　参申 7章; 9:4-6。　

　　拣选你作儿女又说明了什麽？　

　　你对神的全智、全权有何回应？　

　　３　　的选民可以经验神那些恩典（ 17-22）？　

　　他们要怎样才可享受到这些恩典？　

讲道材料 　　以赛亚书第四十八章　

　　天生悖逆的（四十八 1-11 ）　

　　在前九章华美经文之中（四十至四十八章），我们所研读的都总结于‘你们要从巴比伦出来’的呼唤中，先知在本章最后一次归纳他的主题，如：提出以往的先知信息；对比新旧的事物；古列的胜利；巴比伦的倾覆；那些假神；与万有的造物者，独一的真上帝。更进一步，像拿单那句‘你就是那人’（撒下十二 7 ）具有同样的震撼力，他突然与出人意外地转向其听众，就是那‘称为以色列名下’的（ 1 节）；然后有力地对他们说：‘ 你们 就是偶像崇拜者！（ 5 节） 你们 就是假先知！（ 7 节） 你们 就是悖逆的！（ 8 节）’他们在‘苦难的炉’中（ 10 节）所受的苦，不是为他们的缘故，不是为他们好处而改善他们或惩罚他们，反而是（当然先知在此是代表上帝说话）‘我为自己的缘故’（ 11 节）。如果上帝曾约制其怒气，也不是为以色列人，而是为其名的缘故（ 9 节）。　

　　第一至十一节乃这些篇幅中所独有的。没有其他地方先知是如此激烈地攻击其听众。第四十六章八节亦带有责备的口气，但没有如本段般凶恶。有些学者指出本段经文与本书其余部分在风格上的不一致，例如‘我为我的 名 ’一句，只出现于以赛亚书此处，而熟悉的神学名词‘公义’（希伯来文 tsedaka ），却在第一节以非以赛亚式的意识出现。在某些方面，这些经文较接近以西结书（例结二十），而不像是以赛亚书。对此的解释之一是，本文是为了在某些严肃的场合上宣讲而编成，像‘赎罪日’，认罪与自省的日子（利十六 29-31 ）。不论如何，它为本书的巴比伦篇章添上了新的向度。先知承认其百姓的罪恶本性，生来就是悖逆的，但他仍强调上帝会救赎他们。第十八节充满渴求的语调 ── ‘甚愿你素来听从我的命令’ ── 提醒我们这是一位爱我们，不会使他的百姓失望的上帝。　

　　第四十八章的首两节，反讽的味道很重。犹大的百姓被称为那些 自称 是上帝子民，称为‘以色列’之名的，只是因为他们是以色列支派的后裔，但却‘不凭诚实，不凭公义’。这是承袭血缘与个人信心的行为之间的差别，是种族与宗教之间的差别。这里的希伯来文其实是‘犹大水源’，而不是‘犹大的腰（ loins ）’（标准修订本），可能它暗示与诗篇六十八篇廿六节有关，百姓被形容为‘以色列的源头’；又或许是指巴兰着名的预言：　

　　雅各啊，你的帐棚何等华美，

　　以色列啊，你的帐棚何其华丽。

　　如接连的山谷，

　　如河旁的园子，

　　如耶和华所载的沉香树，

　　如水边的香柏木。

　　水要从他的桶里流出，

　　种子要撒在多水之处。（民廿四 5-7 ）　

　　无论如何，此处的意思十分明显。谁是上帝的子民？从亚伯拉罕而出的便足够吗？正如耶稣时代的犹太人辩称：‘我们是亚伯拉罕的后裔’（约八 33 ）。答案是清楚的：‘犹太人’不是种族的名词，但在希特拉恶魔般的词典中，却是例外。你只需要走在今天耶路撒冷的街道上，便可以看见‘犹太人’一词所包含的是千差万别的种族。同样的情形亦可用于‘以色列’、‘上帝的百姓’与‘教会’。个人委身的行动是需要的：‘指  耶和华的名起誓’是此种表达之一（申六 13 ，十 20 ）；另外就是向‘雅各上帝’的告白，即是在诗歌与祷告中求告祂的名（见诗二十篇）。只凭生来就有的信仰是永不足够的，你必须努力使其成为你自己的信仰。　

　　以‘圣城’（ 2 节；五十二 1 ）形容耶路撒冷，在被掳前是罕见的，但最终这却像‘圣地’一样，成为了最常见的名称（例太四 5 ）。　

　　预言与预言的应验，在下一段教训中，是熟悉的主题（ 3-5 节）。当然，我们被引导去想像一位在主前八世纪的先知，预见在六世纪时耶路撒冷的覆亡与古列的来临（ 14-16 节），这更能证明上帝的能力，超越与克胜假神与其偶像。　

　　顽固在第四节中是以硬  颈项为表征，对牧牛人的刺棒毫无反应；还有‘铜额’（像英文习语中的‘铜颈’），代表  厚颜无耻：　

　　你还是有娼妓之脸，

　　不顾羞耻。（耶三 3 ）　

　　‘新事’，乃直至如今向你隐藏之事，在你眼前首次做成之事，你未曾听见，或即将发生的事。此主题十分接近于保罗所说的：‘隐秘的言语，是人不可说的。’（林后十二 4 ），它宣告先知与见异象者所得启示的新时代即将来临。　

　　以色列的历史从一开始便是不忠与反叛的（ 8 节）。当雅各（即以色列）仍在母腹之中，他便努力要胜过其孪生兄弟以扫（创廿五 22-26 ）。上帝在‘苦难的炉’中（ 10 节）惩罚他们： 首先 是藉埃及（申四 20 ；王上八 51 ）， 其次 是藉巴比伦（赛四十七 6 ）。但祂却抑制其怒气，以致他们不会完全被消灭（ 9 节）；还有，他们被其苦难所锻炼与净化（ 10 节），此乃在殉道经历中所提出的一个有力的意象（但十一 35 ；亚十三 9 ；玛三 2-3 ）。　

　　第十一节再次回到了斥责的主题：以色列历史的终极目标乃上帝的荣耀，而不是上帝子民的救赎，这只是达致目标的途径。　

　　从巴比伦出来（四十八 12-22 ）　

　　第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而华丽的先知信息开始，由一个共同的结构与一个共同的主题将它们连结在一起：　

　　（一）我是那位 召唤 使万物存在的（ 12-13 节）；　

　　（二）我是那位 选召 古列的（ 14-16 节）；　

　　（三）我是那位引导自己百姓的，‘我所 选召 的以色列’（ 17-19 节）。　

　　自一至十一节在风格与语气上突然转变后，我们再次回到作者所教导的主流思想中。那位选召以色列的（ 12 节），同是召唤大地与诸天，使之存在的上帝。藉言语创造是圣经爱用的主题，表明上帝创造活动是毫不费力的；祂对一切存在物，有发命令的权柄（例诗卅三 6-9 ）：　

　　诸天藉耶和华的命而造，

　　万象藉他口中的气而成。

　　他聚集海水如垒，

　　收藏深洋在库房。

　　愿全地都敬畏耶和华，

　　愿世上的居民都惧怕他。

　　因为他说有，就有；

　　命立，就立。　

　　祂亦是那位选召古列的（四十一 2 ，钦定本）。第十四至十六节构成了本书此一段落最后一篇的审讯语；而正如上文（例第四十一章）历史的证据，特别是第八世纪的预言与其在第六世纪的应验之间的对应，成了证明上帝能力的理由。古列的成功，特别是其征服巴比伦的事迹，再次被预告，另一些夸张的话亦曾用来形容他：耶和华‘所膏的’（四十五 1 ），祂的‘牧人’（四十四 28 ），‘成就（上帝）筹算的人’（四十六 11 ），而现在则是‘耶和华所爱的人’（ 14 节）。　

　　第十六节的最后一行，是有关先知使命的数篇以赛亚式经文之一：如从六章八节‘我在这里，请差遣我’，到六十一章一节‘差遣我医好伤心的人’。无疑这亦包括了四十章三节。这里的‘灵’乃启示先知的灵（例民十一 24-30 ；珥二 28-29 ；亚七 12 ；徒二），但又与赐勇气给基甸（士六 34 ）、赐力气给参孙（士十四 6 ， 19 ）与赐智慧（赛十一 2 ）与公义（四十二 1 ）给大  一样的救主的灵不可划分。这样描写，在此不单作为十四至十六节其余部分的注释，亦作为第四十至四十八章的尾声，好像是为了平衡四十章一至八节的意义，并指向四十九章一至六节。　

　　在第十七节的另一个短篇信息中，以常见的一种以赛亚公式（参四十三 14 ）作引言，由宇宙的被造与世界的历史，转至上帝为自己百姓所成就的事。祂是他们的教师与导游。祂的教训，是为了他们的好处，使他们得‘益处’（标准修订本的意义含糊），正如祂在西乃山透过祂的仆人众先知所教导的。祂的引导，是带领他们脱离流浪的生涯，经过旷野，抵达应许之地。第十八节想像上帝十分渴望地等待祂的百姓来顺从祂。这使人想起诗篇九十五篇七节熟悉的话，而约伯记十四章包含了更强烈的对照。与约伯现在的苦难相比，他想到死人所住的阴间是平静与安宁，而上帝的声音到达他那里（伯十四 15 ）：　

　　你呼叫，我便回答，

　　你手所做的，你必羡慕。　

　　我们的上帝离我们不远、是自然的力量，是不受我们的处境所影响的。祂是一位与我们一起、并为我们受苦的上帝。在耶稣为耶路撒冷的痛苦呼喊中，我们再次听到此渴望（参太廿三 37 ）：　

　　‘耶路撒冷啊、耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。’　

　　那些描写即将可能发生事情的意象，乃是极为有力的。‘平安’（ shalom ， 18 节）不单表示没有战争，更是代表健康、保障与繁荣。而‘公义’在惯常的以赛亚式意义中（不是第一节的用法），包括了胜利与救恩（另参四十一 2 ）。‘河水’一词（希伯来文为 nahar ）在别处译作‘大水’（例诗九十三 3 ；参赛四十三 2 ），表示是一条重要河道，全年流通。正如约但河或幼发拉底河或尼罗河一样，更像海中的波浪，而不是以色列的小溪所流过的、季节性存在的河道（ wadis ）。约伯记六章十五至二十节是对此种流干河道的戏剧性描述。‘以色列的真实历史便像犹大的流干河道，短暂繁荣的光芒，受  长时期的灾祸所中断；对于作者来说，河水代表了漫无边际、源源不断的祝福的意象。’（参 J.

　　Skinner ，以赛亚书注释，四十至六十六章，第八十六页）。阿摩司亦想到有一条永不干涸的河道（五 24 ）：　

　　惟愿公平如大水滚滚，

　　使公义如江河（ Wadi ）滔滔。　

　　第十九节回顾亚伯拉罕与其子孙的永远应许（例创廿二 17 ；何一 10 ）。这一应许并没有提及‘地土’，这是十分重要的，因为即使在失去犹太国土之时，仍可以应验。　

　　最后，我们有两个呼召，第一个是呼召离开被掳之地，再次进入世界，并自由、欢欣地信靠那位带领祂的子民以色列经过旷野，和使水从石头中为他们流出来的上帝（ 20-22 ，五十二 11-12 ）。巴比伦没有再于以赛亚书中被提及：以色列自由了。让全世界知道‘耶和华救赎了祂的仆人雅各’（ 20 节）。留心这里再次用单数，‘祂的一个仆人’，藉此强调以色列的一体，同时强调上帝与其子民之间的亲密个人关系。　

　　第廿二节，较为合乎文理的逻辑，应出现于第五十七章结尾。这是一句独立的箴言，标示  第四十至四十八章与第四十九至五十五章之间的分隔。这亦是对第十八节中失败主题的评注，表明如果以色列人不背叛，就会得到平安。第四十至四十八章之新纪元的异象，至今尚未完全应验，关于以色列的救恩这个题目，仍有许多未尽之言。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　一．以色列将来蒙拯救的安慰（四○　 ～四八）　

　　9.　以色列受管教後回转带来的安慰（四八）　

　　四八 1,2 　神在这里对被掳到巴比伦的犹大人说话。可能大部分人都背叛了，只有小部分人仍然忠於耶和华。祂控告他们自称以色列（神的王子）的名，却不是王子。他们源出犹大（赞美），却不赞美祂。他们承认以色列的神，却不承认自己的罪。他们自称为圣城的人，自己却不圣洁。他们宣称倚靠 .. 以色列的神，自己却不敬虔。　

　　四八 3 ～ 5 　耶和华已经预先言明他们的历史；事情也一如预言般成就。神知道他们的固执顽梗，故说明祂要做什麽，免得事情发生时，他们把功劳归於偶像。　

　　四八 6 ～ 8 　这时，　神要预言一些新事──在古列手下从被掳归回。神这样做，使他们不能说：“这事我早已知道了。”　

　　四八 9 ～ 11 　神结束犹大的被掳生涯，不是因为他们有什麽功绩，只是为祂自己的缘故。祂熬炼他们，却不象银子在火中，而是在苦难的炉中（被掳到巴比伦）。这时，祂必为祂自己的名──一个曾被他们亵渎的名──挽回他们。祂必不与他们的偶像分享这次挽回的功劳。　

　　四八 12 ～ 16 　神表明自己是永恒、完全的神（是首先的，也是末後的），是宇宙的创造者和维持者，是历史的编排者，是说预言的神。神宣告，祂必兴起一个祂所爱的人（古列）去击败巴比伦人，拯救以色列的百姓。注意第 16 节，三一神的三个位格都出现了──主耶和华，我（即基督）和他的灵。主语几乎不着痕迹地从古列转到古列所代表的主耶稣，在基督第二次降临的时候，祂要拯救分散世界各地的以色列人。　

　　四八 17 ～ 19 　耶和华再次向以色列民显明，祂是他们的救赎主、他们的神、他们的教师和引导者。他们若遵从祂，就必得享平安、公义、子孙繁多，与祂相交无间。　

以赛亚书 　　48:1　　　

　　1~22　 却 不 凭 诚

　　实， 不 凭 公 义： 本 章 经 文 揭 示 了 犹 大 民 众 的 虚 假 本 性， 他 们 表 面 上 声 称 自 己 跟 随 神 并 且 求 告 神 的 名， 但 是 实 际

　　上 却 弃 绝 神 的 真 理， 也 不 凭 公 义 活 在 神 的 面 前。 他 们 徒 有 宗 教 的 仪 式， 却 不 将 神 放 在 生 活 的 首 位 ( 参 太 23:13 ； 有 关 假 冒 为 善 的 注 释；提 后 3:5 注 ) 。　

　　48:5　　　

　　从 古 时： 神 借 着 众 先 知 预 言 了 以 色 列 民 的 被 掳 和 归 回， 以 此 证 实 他 是 独 一 的 真 神。 敬 拜 偶 像 或 鬼 魔 的 人

　　都 不 能 像 以 色 列 的 神 那 样 准 确 启 示 未 来 和 未 来 将 要 成 就 的 事 情。　

　　48:6　　　

　　新 事： “ 新

　　事 ” 包 括 弥 赛 亚 的 降 临 和 新 天 新 地 的 来 临 (53 章； 65:17) 。　

　　48:12　　　

　　12~15　 雅 各 …… 当 听 我 言： 这 段 预 言 再 次 暗 示 我 们 古 列 王 是 神 所 拣 选 的 器 具， 他 将 推 翻 巴 比 伦 帝 国 的 统 治 ( 参 41:2 注； 45:1 注 ) 。　

　　48:16　　　

　　差 遣 我 和 他 的 灵 来： 这 节 经 文 指 弥 赛 亚 的 降 临， 他 将 得 到 圣 灵 的 能 力 ( 比 较 61:1) 。　

　　48:20　　　

　　从 巴 比 伦 出 来： 当 犹 大 人 在 巴 比 伦 的 70 年 被 掳 流 亡 生 活 即 将 结 束 时 ( 主 前 539 年 ) ， 这 段 宣 告

以赛亚书 　　注释　

　　四十八 1-22 爱不值得爱的人　

　　第 1-8 节这里把注意力从巴比伦转到以色列身上，并非为了称赞他们。他们的口挂着「耶和华」和「圣城」（ 1-2 节），跟他们一贯的拜偶像行为毫不相配（ 5 节）；他们只是顽硬的伪君子（ 1 、 4 、 8 节）。这样的虚伪，比四十章 27 节的不信和四十三章 22 节的厌烦，更加不如；这却是四十二章 18-20 节指出之罪预期的结果。从前曾以神的命定指斥外邦（参四十一 21-24 ），现今却用以指斥神的子民，这些顽梗的不信者（ 3-8 节）。请参导论。　

　　第 9-22 节这一切却是要显明神的忍耐，不是由于人的功劳（ 9 节），神的作为是建设性的（ 10 节；参以下附注）及坚决的（ 11 节）。尽管祂率直的指摘，祂仍坚持祂的选召（ 12 节）和祂的爱（参 14 节），并发出呼吁：「从巴比伦出来」（ 20 节）。这将会在下面篇章中重复（参四十九 9 ，五十二 11 ，五十五 12 ，六十二 10 ）。神的话并没有夸张，任性的人将付出很高的代价：「没有平安」（ 18 、 22 节），心灵及社会的平安都失去。第 22 节简单而可怕的话重复出现于五十七章 21 节，而本书将以更严厉的语气作结。　

　　附注　　　

　　第 10 节出现翻译上的问题。「像」的原文是「以」（ with ），这只是一个字母，两者极易混淆，原文也可作「以 …… 的代价」和合本及新国际译本均把原文修改为「像」。而在第 10 节下，死海古卷的以赛亚书支持新国际译本的「试验」，但「拣选」是标准抄本的正常意思法。第 14 节下「耶和华所爱的人」较近原文（正是和合本的译法）。第 16 节这节的末句使人惊诧地突然改变了主词：不再是耶和华，而是祂所「差遣」的人，「灵」也被差派。这可能是指先知，但更有意义的是指四十九章 1 节、五十章 4 节和六十一章 1 节的「我」，换言之，就是那仆人，也是耶稣所了解自己的身分。这节经文对三一神也遥远地透露了一点亮光。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第四十八章

b. 归家，却仍非真正的家（四十八1～22）

　　在这一章中，以赛亚宣布了被掳之人离开巴比伦，踏上回乡的蒙保守之路──小型的出埃及（20～21节）。由此观之，古列已经按照神的计画，达成了他的任务（四十四26～28），四十二18～四十三21所描绘的拯救宣言已经成就。先知的主题一步步展开。一方面是得救的喜乐、回乡的期待，但另一方面，却出现另一个更黑暗的真理。第22节显得非常突然，以致有些注释家声称，这是后来才插入经文的；它坦白地说，恶人必不得平安。这句话虽然突兀，但是若仔细读本章，却会发现它没有不恰当之处。这批从巴比伦救出来，由牧人引领归家的，是怎样的百姓？乃是曾经放弃以色列之名的特权（1～2节）、顽梗（4节）、拜偶像（5节）、不留心、不明白、诡诈又悖逆（8节）的人。这一连串的指控如此严厉、无情，许多注释家又怀疑，它怎么可能出于那位他们所谓的「安慰先知」（取自四十1）之笔──他怎么会如此「不令人安舒」？但是我们要问，按以赛亚从三十八1以来主题的发展，他在这里怎么还会说别样的话？毕竟，导致百姓沦落巴比伦最严重的罪，首推不信（三十九1～8）。他们被病态的自怜所迷（四十27），是神瞎眼的仆人（四十二18），因不遵行祂的律法而受捆绑；灵里对管教不起反应（四十二21～22、25）；因执意瞎眼与耳聋该受责罚（四十三18）；对神感到厌烦，败坏纯真的宗教（四十三22～24）；由于国家主义的骄傲作祟而拒绝古列计画，无论怎样警告（四十五9～13）、保证（四十五14～25），和呼吁（四十六1～13），都不为所动；与神辩论，越过了合理、恰当的范围（四十五9以下）；悖逆（四十六8）、顽梗（四十六12）、远离公义（四十六12）。因此，四十八章与三十八至四十七章的差异，并不是因为两者格格不入，而是因为这一章为高潮。前面分散在各章之中的，在此集中在一起。因此，离开巴比伦回归故园，并不是回到神面前：恶人必不得平安。改变地址并不等于改变内心。脱离政治上被掳的光景固然很了不起，但与神相和、脱离罪，却完全是另一回事，这是尚未成就的。不过，这方面也在本章中作了原则性的声明。第3～6b和6c～7节分别谈到早先的事和新事；四十八章可分为大致平行的两段（1～11、12～22节），因此从对应的经节可以找到解释：早先的事是指古列计画（14～15节），而新事则以仆人的出现开始（16节）。110神按照祂的信实，实现了古列的应许，但祂为自己的百姓还有更进一步的预备。

　　1～2.　以色列的素描：不真实。光荣的名字（1b节）、纯正的谱系（1c节）、真实的宗教信仰（1de节）、公民的特权（2a节），和可以倚赖的全能真神（2bc节）──但（1f节）这一切对他们都不实际，信仰不具真实性（诚实），无法达到神的标准（公义）。

　　1.　雅各布……以色列……犹大：分别指百姓的源头、立约的地位，和特定的祖先。水源（见：申三十三28；诗六十八26）。起誓：宣誓效忠。求告（和合：提说）：举行全套宗教仪式，藉以求告神的名。

　　2.　自称为公民是「按……称自己」。以赛亚将光圈缩小：雅各布家（1a节）、以色列家（1b节）、犹大家（1c节），如今则为耶路撒冷的居民。这是可夸的称号──但却无实质。同样的原则也适用于那最小的焦点内：倚靠以色列的神。这句话带我们进入个别信靠的范畴。若单就文字来看，这里所讲到不谛为真宗教的标记，一切其它的属灵与宗教活动都因此而显为宝贵；但是，按上下文来看，这句话也不实在。第2节的希伯来文前面有介绍式的字（ki），NIV未译出。这里必须将它译为「虽然」，表达出他们的两个声明──有关公民权和个人的信仰──都是空话。全能上主是祂的名（和合：名为万军之上主）：这个说法用在四十七4时，是强调神的全能，祂可以统治世界，有能力和权柄向巴比伦施展报复。在四十八2，神所面对的情况非常不同：那称为祂百姓的人已经彻底失败。但是，在这种情况之下，祂仍然是「全能的上主」，足能应付得了。他们失败，但祂却未被击败。祂是「上主」，在祂临到埃及，将百姓带出死亡的利爪之时，曾向他们启示出祂名字（雅巍）的意义。他们声称属于祂，其实并不真确，但是祂却肯定自己仍是以色列的神。祂要再一次证明，祂是他们的救主。

　　3～6b.　先前的事：不配之人所得的祝福。古列事件（见第四十七至四十八章注释题目，书版第381页）早在他出现之前很久之前，就已经是预言的题材（3节）。至于为何会有这样的预测与期待，理由乃是因为百姓与偶像连结，灵里不忠。以赛亚在前面曾提出论证，揭发偶像毫无生气，他在这里则用同一个论证来揭发以色列毫无生命！遥远的预测、突然的实现，使他们没有机会把功劳归给偶像。

　　顽梗（qāšeh，4节）：「粗率的」（撒上二十10）、「坏脾气的」（撒上二十五3），指不易相处的性情。颈项……铁：不能顺服，自信满满。额……铜：固执己见、心思封闭。承认（6节；和合：说明）：除了前面所有的指控之外，以赛亚在此又补上一项，即使证据充分，他们也不愿意承认。

　　6c～11.　新事：神的荣耀。

　　6c～8.　「早先的事」（3节）是隐藏的，到时候才突然实现，免得别人将功劳归给偶像；新事（6c节）在成就之前就启示出来，省得以色列骄傲地宣称，自己已经知道了。对偶像的忠诚（5节），与对自我的专注（7节）相呼应。灵里的不忠（5节），与执意的背叛（8节）相呼应。神还怎么能继续呼召祂的百姓？他们定意误解（5节）、不肯接受事实的纠正（6ab节）、自高自大，认为「什么都知道」（7节）、不为神启示之真理所动──这是神子民最严重的罪（摩二4）。诡诈（8节）：与对亚述的指责相同（三十三1）。以色列的使命，是要让世界像它一样，但是它却容让世界模造自己（见二1～4、5以下的注释；罗十二1～2）。

　　9～11.　那么，究竟是什么因素，使得神仍然容忍祂如此不堪、不配的子民？第一，祂行事是为我的名。祂的名是祂本性的总括（类似缩写），在这本性中有一种神圣的逻辑在运作（五十五8），约束本当发作的怒气。但是，祂的名亦是祂已经显明的自我启示，而（见2节）「雅巍」（出三15）不单是至圣的神，要前来审判（出十二12），也是那位拯救与救赎的神（出六6～7，十二13）。祂的百姓在启示面前作假，但是祂总是忠于自己的启示。第二，这里提到我的颂赞，是指应当归于我的颂赞（见11）。这一点可用出埃及记三十二12和民数记十四13～14来作比方──若弃绝背叛的以色列，会让世人误会神的性情与能力。第三，还有神的拣选，111见四十一8～9，四十三10，四十四1～2（参：申四37，七6～8，十15；王上十一24）。神为何如此拣选，则是只有祂自己才知道的秘密，可是祂的拣选并不是出于一时的兴致，而是祂的意志坚定的委身。祂在作拣选时，完全明白祂百姓的情形（8节），但却不会因而有所动摇，祂要完全实现拣选的初衷。

　　熬炼……却不像……银子（10节）：银子在坩锅中加热，直到除尽渣滓。如果神也这样对待祂的百姓，就会一无所剩（一22）。所以，虽然祂领百姓经过试炼，却总设下一个限度：他们从来不至受到当受的待遇，所遭遇的一切总是为了成就祂的旨意（来十二10）。苦难的炉：按范例的说法，这是指埃及（申四20；王上八51），而（10b节）祂不会改变祂在那里所作的选择。按当时的状况而言，炉可以指巴比伦，而动词「拣选」的意思，与十四1和撒迦利亚书一17的「重新再拣选」相同。将荣耀归给另一位（和合：假神）：如果以色列的罪使神的旨意无法成就，那么罪的荣耀就比祂还大；倘若百姓仍留在被掳之地，那么巴比伦的神只就得了胜。但无论是历史上的权势（巴比伦）或是罪的力量，都不是最终的优胜者。

　　12～16.　掌握一切的神。12a节重复第1节，显示出以下是本诗的第二部分。一再出现的当听之呼召（12a、14a、16a节）标示出这一部分的分段：神掌管全宇宙（12～13节），并掌管历史，把祂所拣选、要成就祂旨意的人带上世界舞台（14～15节），祂也掌管祂仆人的出现，就是受托要完成祂使命的那位（16节）。

　　12～13.　选召：请注意第1节相同的动词（和合：称为），那里揭发了以色列总体的不忠。但是他们的不忠并未废掉神的信实：他们否定了自己的呼召，祂却肯定自己对他们的呼召。我是祂（和合：我是上主）：祂乃是过去不变、永远不变的神。召呼（13节）也同样是动词「选召」。藉着祂的「召呼」，祂主导整个宇宙，使它稳定，运转不息。立住：「立在他们的位上」。神「召呼」的全权，可以证实祂对以色列的选召也不会失败，必会达到目的。祂是首先的，因此祂的作为不受任何外力的勉强（无论是世界的创造，或是以色列的选择）；祂是末后的，因此祂立于末了，凡是试图反对祂的力量，都不能对祂构成威胁；祂（为世界，也为以色列）所开始的事（腓一6），必会得到最终的胜利。

　　14～15.　此处光圈从宇宙（13节）缩小到个体（14节），话题从创造转到历史。神和所有的神只不同，祂能预测，也能成就（14ab节）；祂的古列计画会击败巴比伦（15ab节）；在这件事上，神并非遥远的神，而是在历史过程的细节里运作，以达到祂的旨意（15cd节）。因此，祂既超越历史，又在历史之内：历史的动向是从祂的心思开始（14ab节），权势的兴起及所达到的目的，都由祂决定（14cd节），祂说出决定性的话语（15ab节），并亲自督导它的实现（15cd节）。神的话（14ab、15节）是世界历史的前后括号。

　　前面曾用预测和成就的论证，来向偶像挑战（如，四十一21～24），并呼召以色列回到真信仰中（四十八6）。14节这里则用此来向神的百姓保证，因为他们得知古列计画之后，感到十分难过（四十五9～10，四十六8、12）。神既亲自在这事的背后，一切必定会成为美好。上主所拣选的同盟（和合：所爱的人）必……（14节）：直译为「『那上主所爱的』必运行……」，括号中的短语彷佛一个头衔。这是很有意思的一句预告，因古列石柱上有论到马尔杜克的话，说「他呼召古列……在他旁边有如朋友……」。但马尔杜克只在事后才声明自己有智慧，而且并没有讲到巴比伦的情形，和它未来的命运。以赛亚则预言，古列从出身直到事业的巅峰，都是一位更伟大的「朋友」在计画、督导。选召（15节）：参12～13节（召呼）。神全权的呼召是圣约（12节）、创造（13节），和世事（15节）最重要的因素。

　　16.　神的话再一次是起始者，是肇因；此处论到差派匿名发言人之事。不过，这里告诉我们，差他的是全权上主（ʾaḏōnāy yahweh；和合：主上主），他又有（被赋予）祂的灵。在这几章中，惟一得着神的灵之人，就是那位仆人（四十二1）；在第三首仆人之歌里，神的称号「主雅巍」出现之处，紧接着提到，祂赐予（五十4）、引导（五十5），并帮助（五十7）仆人。此外，当仆人在五十六至六十六章中重新以征服者的身分出现时，六十一1一开头便说，全权上主的灵在我身上。112因此，我们几乎可以毫无疑问地说，这一节乃是神仆人所插入的话，因他是对等经文3～6b中宣告之「新事」的运行者。这几段经文的平衡，是用结构来辅助解释的最佳例子：早先的事（3～6b节）、新事（6c～7节）；古列（14～15节）、仆人（16节）。当然，这里插入的话令我们感到突然，但仆人这样从背景中踏出来讲话，却并无不妥之处。第一，它与前文相配。神是宇宙的全权统治者（13节）；祂对历史的掌管可以从古列身上看出（14～15节）；但是，以赛亚所启示的仆人，乃是历史一切走向的高潮。第二，它与下文相配：古列的重要性到四十八20～21就退出了。而22节所引起的问题，仆人是最适合回答的人。这情况就好像一位演员正离开舞台，而另一位演员安安静静地现身在台上。

　　17～22.　一个问题解决；一个问题出现。平安的思想拥抱着这几节：曾经可能有的平安（17～19节），和不会有的平安（22节）。中间则为离开巴比伦的大事（20节），以及有如出埃及般的回归（21节）。政治的解决──百姓离开巴比伦、回归故园──并没有恢复过去曾可以出现的平安。使平安不得临到的，是不顺服之罪（18节），除非罪恶完全对付清楚，否则平安便不会实现。

　　17.　救赎主（四十七4）：神既是他们至近的亲属，便负责他们需要的解放。祂已用全能引导历史，兴起古列，那位征服者兼解放者。以色列的圣者：在四十至五十五章中，以赛亚称神为「救赎主」共十次，其中六次就像这里一样，将神为至近亲属的身分与以色列的圣者之头衔相连（四十一14，四十三14，四十七4，四十九7，五十四5）。那位圣者应当亲近他们，成为至近的亲属，这是恩典与俯就的奇妙表现，但是它引出了一个关键性的问题，不单牵涉到他们是否配得，更牵涉到罪这件事。这位至近的亲属是否也能解决这个问题？以赛亚坚持将这两个观念放在一起，显然是为了这个缘故。无论神带给他们什么帮助（四十一8）、无论祂怎样拯救他们（四十三14）、无论祂获得怎样的胜利（四十七4）──无论祂从他们身上拿去多少担子，自己来背负──祂依然是那位圣者。总有一天，祂的圣洁与他们不配的罪之间的差异，必须要面对。以赛亚循着这条路线，为22节突兀的宣告铺路，也为仆人所要成就的灵性救赎铺路。教训……引导：神用祂所说的话在百姓当中工作。拥有神启示的话，乃是他们的特权。首先，这是神对心思（「教训」）所说的话；其次，透过心思而达到意志（「引导」）；最后则是在生活上顺服；使你得益处，这是让人得到最大好处的途径。

　　18～19.　这几节将17节的主要思想──神的话、蒙福之路──再加以发挥，不过是用表达渴望的方式，回想过去原本可以有的状况。顺服必定会带来的事，第一是平安──全备的幸福──向神、向人、向己（九6，二十六3、12，三十二17）；这种平安是恒长的，是完满的实况，如河水（六十六12），并非季节性的溪流；第二，公义，这里是指：过神视为正确的生活。海浪常代表极大的能力（诗四十二7，六十五7，一○七25），这里的想法亦可能如此：这种生活能不受敌对力量的影响，持续而稳健地过公义的日子。第三，因着顺服，神的百姓进入祂圣约的祝福中：后裔……如沙（创十五5，二十二17），包括那特定的福（箴二十7曾提出），就是子子孙孙都能敬虔。第四项因顺服而来的祝福，是永远蒙神眷爱：名……永不剪除。当然，我们并不是凭着顺服而得到永久的保障，而是说，顺服的生活可以证明我们实际上已经站立在神面前（约十五7～8；约壹二3～6）。

　　20～21.　虽然17～18节提到失败的记录，神的怜悯仍然得胜，呼召他们离开巴比伦，进入神所眷顾、赐福的新出埃及。离开（直译：出来）和逃脱都是出埃及的动词（如：出十二41，十三3，十四5）。用在这里，不是要表明有危险，必须要逃离，乃是开始在塑造另一幅「出埃及」的景象。在历史上，回归（拉一～二）的人数并不多，但这并不减损它是神伟大、出埃及式的作为：祂兴起了古列，带他前来，让征服者成为解放者，这是应许得成就的祝福（耶二十五12～13，二十九10；又见：拉一1）。百姓失败了，未能光荣地进入神所打开的门，但从17～18节来看，这件事并不让人意外，而我们也不应该让这个光景减低此一事件的伟大，他们回应的微弱，不能削减祂为他们所成就的作为。传扬……欢呼（20节）：如果他们能光荣地回应，并且顺服，他们的解放就可以成为向全地的见证。其实，这本是震动全世界的大事，但他们并不觉得如此。救赎：把他们的需要肩负在自己身上，并使他们得到满足。干渴……盘石（21节）：这是追忆从前在旅途中从来不缺乏神供应（申八1～4），不过这里用出埃及记十七1～7，乃是刻意的挑选，因为那个例子表明，百姓虽埋怨，神仍然眷顾，而这时候亦然──他们虽然不喜欢神的古列计画，满腹劳骚（四十五9～10，四十六8以下），但却仍然蒙受其中的祝福。

　　22.113　改变环境并不能改变内心。他们虽然离开巴比伦，却没有将他们的性情和个性留在那里。他们仍是17～18节的那群人，远离平安之路。恶人是很广的字，正可以总结本章对以色列所有的指控。这个字成了巴比伦经历的碑文。他们到那里是因为犯了罪（四十二18～25）；他们留在那里时，道德并未改革，甚至也没有承认这方面的需要；他们归回时与出去时没有差别。他们是回到了迦南，但是却仍然需要被带回到神的面前。

102Smart (History and Theology in Second Isaiah) 把所有提到古列的资料都删去，认为那是第五世纪住在耶路撒冷的团体对「第二以赛亚」的「重新诠释」。对这个看法，或许提出一个评论就已足够，请注意，Smart 曾亲自责备那些将「以色列」之名从四十九3挪去的人，说他们「违背了经文监别学所有恰当的过程」。可惜，R. K. Harrison (Introduction to the Old Testament [Tyndale Press, 1970], p. 794]) 赞同Smart的看法。如果预测式的预言是可以接受的，我们就不能加以设限，而既然旧约没有圣灵感动的过程或「心理」的秘密告诉我们，我们就无从判断何为可能，何为不可能。而从整本圣经看来，名字的启示是不足为奇的（见如：创十六11；太一21；路一13）。

103古列圆柱，见 D. W. Thomas (ed.), Documents from Old Testament Times (Nelson, 1958), 92-94页；D. J. Wiseman，《圣经新辞典》上册，334页。这是一个宣传记录，由马尔杜克的祭司制作，为要刑罚拿波尼杜斯，因此它决定，每一块石头都要翻过来，以颂扬古列，视他为马尔杜克所兴起的人物，为要刑罚拿波尼杜斯。但，当然，马尔杜克只是把这事放在自己心里，大家都要事后才知道。

104光与暗是拜火教中最典型的主题，有人因此建议，这一节反映出波斯的环境。这种讲法未免过份夸大，因为这两个主题在圣经中也很常见。无论如何，拜火教的人所依据的光／暗二元论之经文，可回溯到公元前一二○○年，所以不能以此为理由，将这段经文的日期定为在以赛亚之后。

105英国圣公会三十九信条中的第十七条。

106以赛亚书四十五8的希伯来文很难翻译（这有什么希奇？），不过意思很清楚。NIV 将希伯来文的大意译出，而它的解释是正确的。参 RV, NKJV, NASB。

107一般的解释为，逃脱的人（20b节）是古列征服之后剩下的人，因此他们能赞赏神的作为。这事（21c节，译注：和合未译，在「指明」之后）指古列的经历，神既能先行预告，就显明祂的确是神。这样的说法大致符合这几章，可是与直接的上下文无法密切配合，也不符合四十四24～四十八22的结构。

108取自 T. Olivers, 'The God of Abraham praise'。

109取自 J. Newton, 'Begone, unbelief; my Saviour is near'.

110以赛亚「早先的事」和「新事」的用法很有弹性。「早先的事」可以泛指过去的事（四十一22）、与未来的征服者有关的事（四十四29）、或出埃及（四十三9、18）；「新事」是仆人的事工（四十二9）、和从巴比伦归回（四十三19）；必须由上下文来决来。在这里，把早先的事视为指古列的兴起、新事视为回归（Skinner），是不恰当的，因为在这段里面，早先的事必须对以色列有利，但一位征服者的到来，对他们并没有好处。Whybray 认为，新事是巴比伦的倾倒与归回，但是，按他的第二以赛亚假设来说，这怎样可能？那「新」的、从前从来未听过的，怎么会是杰里迈亚和以西结已经预言的事？

111MT 为 beḥartîḵā，「我拣选你」；Q^a 为 beḥantîḵā，「我试炼／炼净你」。从经文来说，这样的变动十分小。当考虑的乃是意思是否相配。既然以色列的「银子」都是「渣滓」（一22），熬炼下来恐怕一无所剩。然而若说，这块银子是在「火炉中」，而神「选择」将整个过程设限，并且「更新祂的拣选」，便配合得恰到好处。

112以赛亚九次提到圣灵的赐予（十一2，三十1，三十二15，四十二1，四十四3，四十八16，五十九21，六十一1，六十三11）。其中有五次和弥赛亚有关。

113有些注释家怀疑，这些话是否为原文所有。F. Delitzsch (Commentary on Isaiah [T. & T. Chark, 1873]) 和 Young (Studies in Isaiah) 说 明了其意义，但是并没有解释它们在这里的地位。Kissane (The Book of Isaiah) 观 察到在五十七21有同样的字，他相信那里的字是原文所有，但是却认为这里是误植。Whybray (Isaiah 40-66) 认 为，或许两处都是编辑的评注，要将经文分段，可是他并没有提出理由来支持这个看法。

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以赛亚书

以赛亚书第四十八章

48：1 “从犹大水源出来的”：指从犹大所生的，有译本作“从犹大腹中出来”。

48：2 “圣城”：指耶路撒冷（52：1）。

48：3 “早先的事”：指神以往的作为（41：22；43：18；46：9）。

48：6 “新事”：指被掳后归回。

48：14 “耶和华所爱的人”：指古列（参41：2注）。“巴比伦”和“迦勒底”是以色列人被掳去之地（48：20）。

48：16 “从起头”亦作“从第一次宣告”，指41：25-27预告拣选古列王的事。“未曾在隐密处说话”：看45：19及注。“差遣我和他的灵”：神把祂的灵赐给祂的仆人（42：1；60：1），可指以赛亚或神的仆人，说他乃奉神差遣，有神的灵与他同在。（比较48：12-15）。

49：1 本节至6节为第二首“仆人之歌”。这仆人自出胎便为神选召，他与42：1-4第一首“仆人之歌”中的仆人相同，有复兴以色列的使命，并要光照在黑暗中的外邦人，施行救恩到地极（6节）。从2节看，这仆人有先知的职分，为神有力代言人；但他最后要完成神的大计划。这里关于仆人的话可以是以赛亚，但要到耶稣基督这位弥赛亚来到世间后，才在祂身上完全应验。

“自我出胎…就选召我”：先知耶利米和使徒保罗的蒙召与此相似（耶1：5；加1：15）。