路加福音第廿二章
第 22 章
路 22:1> 耶路撒冷多了很多人，为什么？
22:1 所有十二岁以上的犹太男子都要到耶路撒冷过逾越节，逾越节后便是持续七天的无酵节。在罗马全国各地的犹太人都回到耶路撒冷过节，记念他们历史中最重要的事件。（有关逾越节和无酵节，请参可 14:1 的注释。）
路 22:3> 犹大出卖耶稣都是因为撒但搞鬼；我做错了事都是那魔鬼诱惑我的……
22:3 在耶稣被卖中撒但所担当的角色并不能除去犹大应负的责任。由于耶稣只谈到关于祂的死而不是建立祂在地上的国，犹大的希望破灭了，也许他想强迫耶稣行动，要祂运用能力显出祂是弥赛亚；又或许犹大不明白耶稣的使命，不再相信祂是神所拣选的那位（参可 14 章人物介绍）。不论犹大想些什么，撒但都认为耶稣一死便会结束祂的使命，神的计划便遭到挫败。像犹大一样，撒但也不知道耶稣的死是神的计划中自始至终最重要的一个部分。
路 22:7-8> 羊羔总是牺牲品，过逾越节都要吃……
22:7-8 逾越节的筵席有羊羔是因为以色列人出埃及时，神叫他们杀一只羊羔，把羊血涂在门框上，整只羊则烤了吃。彼得和约翰要预备羊羔、无酵饼、酒及其他筵席上用的食物。
路 22:14-18> 在埃及逃过杀长子灾，有赖羊羔的血；在今生罪得赦，靠──
22:14-18 逾越节是纪念以色列人出埃及的前一晚，他们把羊羔的血涂到门框上，在灭命的天使击杀埃及人长子及头生的牲畜时得到拯救。这件事预表耶稣在十字架上的工作，祂是神无瑕疵的羔羊，祂的血要流出，好把祂的百姓从罪和审判中拯救出来。
路 22:17-20> 每一次领圣餐，都唤起心中的一些东西，那被主接纳的我往昔是……
22:17-20 基督徒纪念主的晚餐的意义各有不同的解释，主要有三种看法：（ 1 ）饼和酒真的成了基督的身体和血；（ 2 ）饼和酒没有改变，但凭着信心，基督的灵会在这些饼和酒里，并且也藉着这些饼和酒存在；（ 3 ）饼和酒没有改变，它们是纪念基督的牺牲。不论你认同哪一个看法，所有基督徒都同意，主餐是纪念基督在十字架上为我们的罪舍身，并指向祂的国将要在荣耀中降临。当我们领受主餐时，表明我们接受祂为我们舍身，我们的信心也得到建立。
路 22:19> “为的是纪念我”──你还记得祂为你所付出的吗？
22:19 耶稣吩咐门徒吃那些擘开的饼“为的是记念我”。他们记得祂的牺牲，这是罪得赦免的基础，祂也希望藉着圣灵的工作，他们可以继续享受这分情谊。今日信徒仍然藉着圣餐中的饼和杯，记念救主基督为我们所作的牺牲，所以千万不要忽视圣餐的价值。
路 22:24> “谁为大”也许真的很重要，若不是，门徒何用争论；你也很关心这个问题？也还有其他吧……
22:24 在人类历史中最重要的事件快要发生了，但门徒却仍然在争论自己在国中的地位高低。我们或者会说：“怎么还有时间担心地位问题呢！”但门徒埋头在自己所注重的事上，并没有领会到耶稣告诉他们关于祂即将受死和复活的事。你今天所关心的又是什么事呢？当你在二十年后回头看时，这些忧虑是否显得琐碎和不当？不要只注视自己，应该为基督再来作好准备。
路 22:31-32> 彼得曾三次不认主，主仍保守；你因你的错而害怕见主面，其实不用怕……
22:31-32 撒但想筛彼得和门徒像筛麦子一样，但只能把粗糠吹走。虽然彼得信心软弱，但耶稣向他保证，必保守他不至于完全失去信心。他的信心会得到更新，他会成为一位有能力的领袖。
路 22:33-34> 彼得和犹大，一个不认主一个卖主，结果大有不同，难道不认主比卖主的罪轻多了？
22:33-34 耶稣预言犹大会出卖祂，并说出卖祂的人会有祸（ 22:22 ）。又预言彼得要不认祂，但后来能悔改，并带领他的弟兄。不认主并不比出卖主好多少，但彼得跟犹大的命运却截然不同，这主要是因为彼得相信祂并悔改了。
路 22:36-38> 传道今非昔比，带刀可是表示形势危急？
22:36-38 耶稣在这里所说的与 9 章 3 节的刚好相反，门徒要带背囊、钱和刀。因为他们将要面临憎恨和逼迫，所以要装备好。耶稣说：“够了。”祂的意思可能是说这不是动刀的时候，不论如何，提到买刀正生动地预示了他们将要面对患难。
路 22:39> 客西马尼，好熟悉的名字，不知道它在哪儿？
22:39 橄榄山在耶路撒冷东面，耶稣上到西南面的山坡，到了一处名为客西马尼的园子里。客西马尼即“榨酒器”的意思。
22:40 耶稣知道自己快要离开门徒，所以叫他们祈祷，免得被迷惑。祂也知道他们需要额外的力量去面对前面的诱惑──逃跑或是否认与祂关系的诱惑，同时，他们也将要看见祂死去。他们还会认为祂是弥赛亚吗？门徒最大的疑惑就是怀疑自己是被人欺骗了。
路 22:41-42> 耶稣不是要逃避吧？我看祂也真痛苦……
22:41-42 耶稣是不是要逃避祂的使命呢？我们可以向神表达自己内心真实的感受，这里显出祂惧怕将要来临的苦难，但也展示出祂会顺服神，忠心做神要祂做的事。所说的杯是指祂将要忍受极可怕的痛苦，不仅是钉十字架的痛苦，更要替人的罪死、与神完全隔绝。
路 22:44> 如此痛苦，仍可以说出“照你的旨意”；换了是我……
22:44 只有路加记载耶稣的汗如血珠滴下，耶稣处在极大的痛苦中，但他没有逃避或屈服，为了成就使命，祂迎向苦难。
路 22:46> 门徒都睡着了，也许他们累了；其实我不做神的工作都只不过是因为……
22:46 那些门徒都睡着了。当需要忠心跟随事奉基督时，许多信徒却表现得沉沉欲睡，这是何等的悲哀啊！我们不应该对基督的工作毫无反应或马马虎虎。
路 22:50> 22:50 我们从约翰福音知道拔刀的是彼得。
路 22:53> 耶稣被捉了，撒但的势力不是就此高升了吗？
22:53 宗教领袖没有在圣殿里捉拿耶稣，因为害怕引起骚乱。他们秘密地在晚上、在那黑暗之子撒但的势力下来到。表面看撒但的势力占了上风，但每一件事却仍然按照神的计划进行。
路 22:54> 夜深仍捉人，犹太领袖也真太心急了，你说不是吗？
22:54 即使这时已是深夜，耶稣仍被立即带到大祭司的府第。犹太领袖都很匆忙，他们想在安息日前完成处决耶稣的事，以便过逾越节。
路 22:55> 人的生命可在顷刻间发生变化？你可以从彼得身上看到……
22:55 在接着的几小时内彼得的经历将改变他的一生，由一个不认真的跟随者成为一个真心悔改的门徒，后来更被基督使用，建立教会。（有关彼得的资料，请参太 27 章的人物介绍。）
路 22:62> 哭是弱者的表现，是弱者的专利？有时候我们也会哭，甚至痛哭，为了什么？
22:62 彼得痛哭不仅是因为他不认主弥赛亚，同时也因为他背弃了自己的好友，一个爱他、教导了他三年的人。尽管耶稣预言在先，但彼得仍说自己不会不认基督（ 22:34-35 ）。但当他害怕时，他却自食其言，甚至不能够为他的主站稳十二个小时。不论作为门徒或朋友，他都是失败者。我们要承认自己的软弱，不要太过自信和自夸。假如我们失败了，要记着基督仍会用那些承认自己失败的人。彼得从这个丢人的经历中学习到很多，对他将要承担的领导工作有很大帮助。
耶稣受审
耶稣受审
路 22:70> 耶稣诚然是神，祂何会亵渎神，那些宗教领袖何以这样说？
22:70 耶稣用这个在旧约中对神的称号：“我是（自有永有的）”（出 3:14 ），使自己与神同等。大祭司察觉到耶稣的声称，于是便指控祂亵渎神。自称为神是亵渎，但亵渎也包括攻击神的权威和尊严。任何人这样自称都是亵渎，是可以被判处死刑的。但耶稣这样说却是真的。犹太领袖现在得到了他们想得的证据。──《灵修版圣经注释》
路加福音第廿二章
逾越节的最后晚餐（二十二 1 ～ 30 ）
．设计杀主与卖主（ 1 ～ 6 ）
犹太人的宗教领袖与耶稣的冲突直趋尖锐化，竟到了要设计杀害祂的程度。加略人犹大竟被撒但利用，参与犹太人的阴谋，将主出卖。虽然如此，人的败坏并没有破坏神救赎的计划，但出卖人子的人有祸了。犹大的悲惨结局，正好作为任何卖主者的警愓。
．设立圣餐（ 7 ～ 23 ）
主耶稣选择在逾越节举行的晚餐会，意义十分明显：表明祂就是那被差遣降世，要成为背负世人罪孽的逾越节羔羊（参赛五十三 4 ～ 7 ；约一 29 、 36 ）。这是主耶稣受害前最后一次与门徒同吃逾越节的晚餐，所以祂说从今以后祂不再吃这筵席，直到成就在神的国里。祂即席拿起饼和杯表明祂的死。主设立圣餐最少包括五项要义： ① 感谢父神； ② 记念主受死用血所立的新约； ③ 要省察自己； ④ 信徒在主里合而为一； ⑤ 等候主来。
．争论谁为大（ 24 ～ 30 ）
门徒闻说神的国要降临，便立刻争论谁为大，主以自己在世上的榜样劝导门徒，为大的要服事人。主并应许将来在神的国里与他们坐席，又同坐宝座审判以色列十二支派，然而在地上他们要先学习谦卑服事人。
祈祷 主啊，我愿照的吩咐，常常藉圣餐来记念，并学习谦卑服事人的榜样。
主对西门的警告（二十二 31 ～ 38 ）
．预言彼得三次不认主（ 31 ～ 34 ）
主连呼“西门！西门！”是何等恳切的警告，因为西门彼得一向忠诚热心爱主，使撒但眼红，于是他也成为撒但攻击的目标。彼得自以为刚强，有为主受苦、甚至受死的心志。但当彼得以此自夸时，主明明的告诉他：“今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。”
主早知道撒但的作为，但并没有禁止它行动，而只对彼得说：“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”显然主允许撒但的攻击临到属祂的门徒，但祂为他们祈祷，不使他们失去信心。彼得从失败中回转过来（回头是悔改的意思），其信心就比被火试验仍然能坏的金子更显宝贵（参彼前一 7 ）。彼得后来成为一位能安慰人、坚固人信心的使徒。你祈望受试炼而生出更坚强的信心吗？
．奉差遣者的新装备（ 35 ～ 38 ）
主以前差遣门徒出去传道时，赐给他们能力、权柄，却嘱咐他们不要带口袋和银子（参九 1 ～ 3 ），但现在因为情况的改变，主吩咐他们反要预备钱囊口袋和鞋子，并且还要卖了衣服买刀，不是为了争战，乃是作为防卫的必要装备，因为主要他们往更远的普天下去传福音。主再预告当“他被列在罪犯之中”这话应验之后，门徒将有新的使命，他们必须在心理上有准备。
祈祷 主啊，求为我祈求，在我受试探时，不至失去信心。
客西马尼园之夜（二十二 39 ～ 71 ）
．客西马尼园的祷告（ 39 ～ 46 ）
客西马尼园是主经常前往祈祷的地方；但在这紧要关头，主耶稣为遵行父神旨意，祂有三次激烈争战的祷告。撒但的拦阻是藉人肉体的软弱，但主终于靠父神加添祂的力量而得胜，顺服了父神的旨意。
在园内，主告诉门徒要警醒祷告，但门徒因忧伤而沉睡。主真知道他们虽然心灵愿意，但肉体却软弱了；主唤醒他们起来祷告，免得入了迷惑，这是主受难前门徒最后的叮咛及教导。你是否以警醒的心活在地上？主的嘱咐可有把你唤醒？
．耶稣被卖与被捉拿（ 47 ～ 53 ）
犹大带领许多人走近耶稣时，要与他亲嘴，主耶稣对他说：“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”这话真是叫人扎心，是什么邪恶的力量，使他丧心病狂地出卖了与他朝夕共处，爱他、教导他的主呢？
彼得动刀是血气的表现，他想保护主；这与主自己三次汗如血滴地恳切祷告，而终于得胜、将自己交给父神，正成了一个强烈的对照。主医治好了大祭司仆人的耳朵，乃是祂在世上所行最后的一个神迹，最后祂从容的被捕。
．彼得三次不认主（ 54 ～ 62 ）
彼得不认主，正显明人的软弱，给我们极大的教训。主自己对彼得无一言责备，只用爱怜的眼光向他一看，彼得就出去痛哭，从悔改中得到复兴。
．在公会受审（ 63 ～ 71 ）
主耶稣为世人的罪甘愿受辱，在公审时坦言宣告祂就是基督。
祈祷 主啊，求藉彼得的失败作我一生的鉴戒，并保守我不至跌倒。──《新旧约辅读》
路加福音 第廿二章 注释
22:1-6 犹大同意谋害耶稣
1 「除酵节」：见太26:17注。
4
「守殿官」：是从利未支派中选出来负责维持圣殿秩序的人。
22:7-13 预备逾越节的筵席
10 「人」：原文是「男人」。
通常持水瓶的是女性，所以这里的男子很容易辨认出来。
思想问题（第 22章上）
１ 有人认为犹大出卖耶稣的动机是出於贪婪。
他期望得到报酬，又期望被百姓称颂为民族英雄。
你认为这说法正确吗？参约 12:5-6。
今日，你有没有因动机不正而出卖了耶稣呢？
２ 有人认为犹大是因为对主耶稣失望、未能看见耶稣在地上建立国
度而出此下策。
你的意见如何？
３ 本章 2节提祭司长、文士都惧怕群众，原因何在？（参路21:38）
４ 7-13节有否加增你对主的认识？
５ 耶稣的死发生在逾越节的时候，是否具有重大的意义？
参出 12:3, 13; 林前5:7; 彼前1:18-20。
22:14-38 逾越节的晚餐
14-20 设立主餐
14 「时候到了」：见可14:17「晚上」注。
17
「接过杯来，祝谢」：逾越节晚餐中饮杯四巡，擘饼与有关礼
文，见附加资料及补论：「犹太人逾越节晚餐的程序」。
19-20
耶稣在此将犹太人逾越节晚餐的一些仪式改变为日後教会要沿
用的主餐圣礼（见林前11:23-27），
使信徒谨记 在十字架上
的代赎。
「用我血 ......
新约」：昔日西乃山的约是用祭牲的血来确立（
出24:4-8），而神与人之间的新约（耶31:31; 路22:20），则有
赖神的义仆耶稣所流之血（参赛53:11-12）。
21-23 预言犹大卖主
「卖我 ......
桌子上」：见可14:18。
23 详情见约13:22-27注。
24-27 门徒争论谁为大
27
耶稣不以坐席者自居，甘心服事人的事例，见约13:3-17。
28-30 门徒的特殊地位
28 耶稣的「磨炼」：见路4:13; 来2:18;
4:15。
29 「我将国」赐给你们的「国」字，指王权，治权。
30 「坐在 ......
吃喝」：参太26:29注。
「坐在 ......
支派」：见太19:27-30注。
31-34 预言彼得不认主
31 「筛 ......
一样」：比喻门徒将要面极大的考验。
34 「今日鸡还没有叫」：即当晚的第三更之前。
（参可13:35及注）
35-38 论及钱囊、口袋和刀
35 「我差 ......
没有鞋」：见路10:4与太10:9-10注。
36-37
门徒以前可以指望听众的接待，如今却要装备自己面对人的敌
视和逼害， 因为赛53:12
所载有关神的义仆受人苦害的预言，
将要应验在他们的夫子耶稣的身上。
「没有刀 ......
买刀」：耶稣在此不是鼓励门徒诉诸暴力（见38
，参太26:52）? ;
而是比喻时势的艰险，勉励门徒全力以赴、
坚定不屈。
22:39-46 耶稣在橄榄山祷告
40 「那地方」：指客西马尼园，见太26:36注。
「他们」：根据太26:37-38;
可14:33-34， 耶稣特别吩咐彼得、
雅各、约翰要与 一同警醒祷告。
42 「这杯」：见可10:38注。
「然而 ......
你的意思」：见太26:39注。
44
「祷告更加恳切」：根据马太和马可的记载，耶稣三次求神把
杯撤去。
思想问题（第 22章中）
１ 20节的「新约」指什麽？
是否暗示旧约中的「约」有不完善之处？参来 8:13。
２ 从 24-30节看来，主耶稣怎样看位分的高低？
主耶稣的一生和工作又怎样配合 自己的教训呢？
３ 31-34节对信徒的软弱，魔鬼的试探和神的帮助，有什麽提示呢？
４ 试根据 31-34节，将彼得未经试验的信心和主耶稣对他的了解作
一比较。
我们从中可学习到什麽功课呢？
有什麽预防的方法呢？
５ 耶稣为什麽对前面的若难感到畏缩和焦虑呢？
你对主的痛楚有多少了解和承担？
22:47-53 耶稣被捕
47
「许多人」：见52节，另包括差役和一队士兵（参约18:3注）。
「亲嘴」：见太26:48注。
50 「有一个人」：即西门彼得；
「大祭司的仆人」：名叫马勒古（见约18:10）。
51 耶稣的话，另见太26:52-54。
22:54-62 彼得三次不认耶稣
54
「大祭司」：即大祭司该亚法（见太26:57-58）。
彼得进入院子的经过。见约18:15-16。
56 「一个使女」：见太26:69注。
58
「一个人」：原文为男性。当时有几个人指出彼得的身分（见
太26:71; 可14:69）。
59 彼得给人认出来的原因，见太26:73注。
61
耶稣这时可能刚被亚那解到大祭司该亚法那里，途经彼得所在
的院子（见约18:24-27）。
22:63-65 耶稣被打和戏弄
这可能是在公会晚间的审讯後发生，见太 26:66-68;
可14:64-65。
（参可 14:53注）
22:66-71 耶稣在公会里被定罪
66
这在天亮後举行的聆讯，也许重覆了晚间的重点，为要正式裁
定耶稣的死罪（见太27:1-2注;
可14:53注）。
69
在人看来，耶稣被钉死是失败和羞辱的记号，但事实上 却藉
着死重返父神那里，得着最尊贵的地位（见太26:64注）。
70
「神的儿子」：在此指超自然的与神有独特关系的人物。
71 公会裁定耶稣死罪的原因，见太26:65注。
思想问题（第 22章下）
１ 当耶稣被捕时， 在态度上与门徒（参可 14:50） 的敌人有何
分别？
这种差别是基於什麽原因？
42, 43, 45, 46节暗示了答案吗？
２ 你认为彼得的失败是什麽事导致的呢？
彼得三次不认主的事件，对今天在教会中热心事奉，居领导地位
的信徒，有何重要的提醒？
３ 根据本章的记载，你对耶稣门徒的质素有何看法呢？
他们的长处是什麽？短处又是什麽？
与我们有否相似之处？
耶稣对他门的应许（ 28-30）和鼓励（32），对我们是否适切？
４ 西谚有云：「最盲莫过於有眼不肯看。」
路加福音第廿二章
撒但进入犹大的心（廿二 1-6 ）
在逾越节期间，耶稣来到耶路撒冷赴死。严格来说，除酵节和逾越节是两回事。除酵节长达一周，自四月（尼散月）十五日开始，廿一日结束；而逾越节则是 四月十五日 。逾越节是纪念以色列人从埃及为奴中得释放（出十二章）。那一天晚上，上帝差遣死亡的使者击杀每一个埃及家庭中的长子；但 他越过 以色列家而去，因为他们的门楣上，都涂了羔羊的血以资识别。那夜他们离去得如此 俫忙，他们最后的一顿晚饭，以致没时间以酵来造饼。他们所吃的就是无酵饼。
为了逾越节，众人无不悉心准备。修桥啦、补路啦；路旁的坟墓也涂刷得洁白，以免朝圣者看不清楚，误碰它们而致不洁。在节日来临前一个多月，逾越节的故事和意义使成为会堂教导的主题。逾越节前两天，每一家都有清除面酵的仪式。家主人手持蜡烛，庄严肃穆的搜遍每一角落，每一缝隙，直至清除了最后一点的面酵。
每一个犹太的男士，只要是及龄的和住在圣城十五哩方圆以内的，按 律法都得参预守节。而世界上每一角落的犹太人都有一个愿望，那就是一生人当中，至少能上 耶路撒冷参预逾越节一次。直至今天，每当各地的犹太人在守逾越节的时候，他们都祝祷 希望下一年能到耶路撒冷去。因这个理由，每一年在逾越节到耶路撒冷的人数，可谓空前庞大。撒斯修（ Cestius ）是尼罗王时巴勒斯坦的总督。尼罗王一直想贬抑犹太人信仰的重要性。撒斯修为了向尼罗王作证，他就取了某一年逾越节所杀羔羊的数目，作了一次统计。依约瑟夫的记载，当时的数目是二十五万六千五百头。律法规定，每一家至少要有十个人才可举行逾越节的庆典。假如上述的数字无误，这即是说，那一年逾越节的朝圣者，人数竟多达二百七十万人。耶稣最后那几日要上演的一台戏剧，就是在这样拥挤的城里上演。
逾越节的气氛是狂热的。罗马人政府的行政中心设于该撒利亚，通常只有一小支军团驻在耶路撒冷；但为了应付逾越节，那就得加派人手。犹太首脑的困难，就是要用什么方法捉拿耶稣，而又不致引起动乱。结果，犹大的叛逆给他们解决了这个难题。撒但进入了犹大的心。有两件事情要注意：
（一）上帝一直找寻人作祂合宜的器皿，而撒但也不甘后人。人可以成为良善的器皿，也可以成为邪恶的工具，可以选择属乎上帝，或是属乎撒但。祆教信徒把整个宇宙看成为光明之神和黑暗之神的战场，而在这争战之中，人要抉择自己的立场。同样的，我们亦了解到人可以成为光明的或是黑暗的仆人。
（二）事实上若非犹大敞开心扉给撒但，撒但绝无可能进入犹太心中。心门之外并无把手，这只可以从里面打开。
每人面前展露，
高低两途；
每个人都须抉择，
灵魂的去路。
至于我们愿意成为撒但的工具，或是成为上帝手中的武器，那全看我们自己的决定。我们面前就摆放 这两个选择，但愿上帝帮助我们选得对！
最后的晚餐（廿二 7-23 ）
我们再一次看到耶稣并没有把事情 延到最后一刻才做；祂早已计划周详。较富裕的人家，房舍有两个房间；一个在下，一个在上。看起来， 就像一个小箱子叠放在一个大箱子的上面。上面的房间是从屋外的梯子上去。在逾越节期间，住宿在耶路撒冷是免费的。屋主人唯一可以收受的，乃是住宿其间的朝圣者，在宴席所吃的羔羊的羊皮。顶楼最普遍的用途，就是给拉比与所喜爱的门徒传道授业，吐露心声。耶稣设法取得这样子的一个房间。祂差遣彼得和约翰进城，去找一个拿 一瓶水的男人。打水原是女人的职责。一个男人拿一瓶水，就好此在雨天拿女人的雨伞那样的容易指认。这是耶稣跟一位友人预早约定的记号。
晚餐在游行中；而耶稣采用了古旧的象征，并且赋予它们崭新的意义。
（一）她对 饼说 ：‘这是我的身体。’这里所展示的，就正是我们所称的圣礼，圣礼所采用的，通常是一些十分普通的事物，但对那些心领神会的人来说，所表达的意义却远远超乎这些事物的本身。这件事情并不特别神秘，或是寓有特别的神学意味。
我们每一个人的家里，都有一个抽屉，盛满 一些全无用途的东西，但我们却舍不得把它们丢掉，因为每当我们触摸这些，都引发起怀旧的幽恩。它们都是些普通的东西，但所寓有的意义，却远远在它们本身之外。这就是圣礼了。
巴栗爵士（ Sir James Barrie ）的母亲去世后，在他们整理她的遗物时，发现她竟保存 她那 个声名显赫的儿子寄来的所有信封，这些信封是她儿子以敬爱之心来寄支票给她的。这些只不过是些残旧的信封，但对做母亲的却是意义深长。这就是圣礼。
当纳尔逊（ Nelson ）在圣保罗大教堂下葬时，他手下的水手抬 棺木到墓前。一个目睹此情此景的人写道：‘以高度的效率和以敬畏之情，他们把世上最伟大的海军上将的遗体，放进墓穴里去。跟，好像奉了舰上的急令似的，他们抓覆盖在棺木的英国国旗，撕成数片，各自的执在手里，作为对这一代名将的纪念。’终他们的一生，这些绚烂的布幅，都使他们怀念他们所挚爱的将军。这就是圣礼了。
在圣礼中，我们所吃的饼只不过是普通的饼，但是，对于能够明白体会的人来说，这就是基督不折不扣的身体。
（二）祂拿起杯来，说：‘这是新约的杯，是用我的血来立的。’从圣经的角度来说，约是指人与上帝之间的关系。上帝以慈恩来亲就人；而人允诺遵行祂的律法。整件事记载在出埃及记廿四章一到八节里头。这个约的有效期，端赖人能否持守誓言和遵行所定的律法。古往今来，人无力持守这约；人的罪破坏了人跟上帝的关系。犹太人所有献祭的制度，就是用来重建这个关系；藉 对上帝献上的牺牲，好作为罪的补赎。耶稣话里的意思是──‘藉我的生命，和藉我的死 ，我替你们与上帝建立了一个新的关系。不错，你们是罪人。但因为我为你们而死，上帝便不再与你们为敌，反成为朋友了。’为了重建那曾经失去了的人和上帝的关系，基督要付上祂生命的代价。
（三）耶稣说：‘你们要这样做，为的是记念我。’耶稣知道人心是多么的善忘。希腊人对时间有如下的形容──‘时间可以抹去一切’，他们说，人心就好此一块画板，时间就像一块海棉，可以轻易把画板抹净。耶稣是在说：‘在世事的忙乱和压迫中，你会忘掉了我。人忘记了我，这并不是他们所愿意的，但他们不能不忘记。你们要进入我平安和宁静的家中，与我的百姓同进这饮食──这样你便会记起了我。’
就在这张桌上，竟然有人出卖耶稣，益使这个悲剧更加的可悲。耶稣基督，每一次在圣餐中都与背叛者一同坐席，因为假如我们在祂家中誓言要跟从祂，出到外面时竟又否认了祂，这样我们也是出卖祂的人。
基督门徒间的争论（廿二 24-30 ）
就在十架阴影之下，门徒竟争论谁为大，这是福音书中，令人至感悲哀的悲剧。犹太人宴会的席位，是有一定的安排序列。桌子呈四方形，一边空 不坐人。四方形的上端是为中心，坐的是主人家。右手边坐的是最尊贵的客人，左手边的次之；如此类推，绕桌而坐。门徒一直在争论彼此间的坐 次，因为他们仍未能排除地上王国的意念。耶稣断然的告诉他们，祂的国度的标准和地上的国度并不相同。地上君主是以他权力的大小来衡量高低。在东方，最常用的头衔之一就是 Euergetes ，希腊文作 恩主 。耶稣说：‘在我的国度里，能享有这头衔的，不是君主，而是仆人。’
（一）世界所需要的是服务。奇怪的是，商业社会最明白这道理。巴顿（ Bruce Barton ）指出，在路边你可以一个接一个的找到一个路标， 服务站 。一家服务站竟宣称，‘我们比起别的对手，更乐意的爬进你的车底，更乐意的弄脏我们的衣服。’奇怪的是，再没有别的地方比教会有更多关于名位的争论，有更多关于人‘位置’的关注。这世界重视服务和需要服务。
（二）只有那些比别人更乐意服事人的，才可以真正升高。一般的工人通常在五时三十分便会回家休息，把工作忘掉直到翌日。然而在主管级的行政人员的办公室里，却一直在灯火通明。当全幢建筑物都在黑暗里头，过路的人却往往见到洛克斐勒（ John D. Rockefeller ）的办公室仍然透露 灯光。这是生命的定律，伟大源于服事；一个人的地位愈高，他愈会是众人之仆。
（三）我们可以把生命建立在施，或是建立在受之上。但事实显明，如果我们把生命建立在受方面，我们便会同时丧失了别人的友谊和上帝的奖赏，因为没有人会喜欢只为自己打算的人。
（四）耶稣应许祂的门徒，凡与祂共度甘苦的人，最终必与祂一同治理天国；并且藉 这个应许结束了祂的警告。上帝绝不会亏欠人的。那些曾经分担基督十架的重担，那一天使可以与祂共享那荣耀的冠冕。
彼得的悲剧（廿二 31-38 ， 54-62 ）
‘西门，西门，’耶稣说，‘撒但想要得你们，好筛你们，像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于完全失去信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。’他对耶稣说：‘主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。’‘彼得，’他说：‘我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。’（巴氏译文──路廿二 31-34 ）
我们把有关彼得的一切悲剧拼放在一起。彼得实在是一个奇怪矛盾的混合体。
（一）彼得虽在否认耶稣，而基本上他仍然是忠心的。威尔斯（ H. G. wells ）说过：‘一个差劲的音乐家，却无损他对音乐的热忱。’无论彼得做过些什么，无论他失败得如何悲惨，他始终对耶稣忠爱不渝。人在罪中，心间却仍然萦绕 善意，这人是有盼望的。
（二）彼得曾经受过恰当的警告。耶稣直接间接的警告过他。文中三十三节到三十八节，他们谈论到刀剑的事情，这是一段奇怪的对话。这段经文的意思最──耶稣是说：‘一直以来，你们有我与你们在一起。顷刻问你们便要倚靠自己了。你们怎样面对这事情？即将临到的危险，并不在于你们中无所有；而是你们要为自己的生存奋 。’这段经文并不是对军事武装的一种激励；而是一种生动的、东方的表达方法，目的是告诉门徒他们的性命濒于危险。由于处境的严重和危险，破得极易陷于崩溃的边缘，这是没有人可以抵赖的事实。
（三）彼得太过分自信。如果一个人声称：‘我永远不会做这种事情’，这往往表示这类事情，正是他必须小心防范的。一次又一次的，有好些城堡之所以被攻破，乃因为攻击的一方采取了那看来牢不可破，不可逾越的路线，那地方正是守兵不以为意的。撒但是狡猾的。他要进攻的，正是人太自信的地方，因为这正是人最没准备之处。
（四）公允的说来，我们要注意到，彼得是两个门徒之一（约十八 15 ），有胆量敢跟 耶稣直走进大祭司的院子里。彼得所遇到的试探，是只有勇敢的人才会碰上的。一个勇敢的，往往比那贪图苟安的人，冒更多的风险。心思言行趋于冒险的人，所付上的代价就是要面对试诱的挑战。可以这样说，与其逃避，连试都不敢一试，倒不如在壮烈的事业中一尝失败。
（五）耶稣对彼得没有怨言相向，只是忧戚地看 他。如果耶稣转过身来，对他加以痛斥，相信彼得还承受得来；但那无声的、悲痛的眼神，却像利刃般刺透他的内心，不由得泪如雨下。
我宁可卷缩，
于火坑的烈焰，
也不愿站看祂的脸，
听祂声音说──‘啊？’
罪带来的惩罚，并不是要面对耶稣的恼怒，而是祂那心碎的眼神。
（六）耶稣对彼得说了句非常令人感动的话，‘你回转以后，要坚固你的弟兄。’耶稣这话好比在说，‘彼得，你会不认我；但你会悲痛落泪；而结果你会变得更坚强，能够更好的帮助那些正在闯过试探的弟兄。’我们不能够对人有真真正正的帮助，除非我们经历过同样的苦难的熔炉，共度过一般的羞耻的深渊。圣经这样形容耶稣，‘祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。’（来二 18 。）失败和不忠的耻辱经验，并不是徒然的，因 这一份体会，教我们能够对别人添一些同情和了解；而这一份关怀，若不是出于感同身受，恐怕是无法达致的。
愿你的旨意成就（廿二 39-46 ）
耶路撒冷城中的土地非常有限，一般都没有可以作花园的空间。因此，许多有钱人都把私人的花园设在橄榄山。一位富有的朋友，把这样的一个花园给予耶稣使用，而在这地方耶稣展开祂孤独的争战。祂只有三十三岁；没有人愿意在三十三岁死去的。祂明白钉十字架是怎样的一回事；祂曾经见过人钉十字架。祂是在 极度伤痛 （ agony ）当中；在希腊文这个字是指以极度恐惧的心情作战。在人类历史上，从来没有像这样悲苦的一幕。这是耶稣生命中的关键和转捩点。到了这地步，祂仍然可以回转，祂仍然可以拒绝这十架。世界的救赎正悬而未决，在客西马尼上帝的儿子为此汗流不止；而结局祂得胜了。
有一位名钢琴家谈及萧邦（ Chopin ）的升 C 小调幻想曲说：‘我一定要告诉你。萧邦曾跟李斯特说（ Liszt ），而李斯特又对我说。在这乐章里头，一切都是哀伤愁烦。啊！多么的哀伤，多么的愁烦！──一直到他开始向上帝说话，开始祷告：然后一切尽皆安然。’耶稣的情形也是这样。祂在黑暗中走进客四冯尼园；出来的时候却是一片光明──因为祂已与上帝对话。于忧伤中祂走进客西马尼；出来时却已是全然得胜，并且得 了灵魂的平安──因为祂已与上帝倾诉过了。
‘愿你的旨意成就’，这句话按 说的人不同的语调，可以产生很不同的意义。
（一）这句话可以出于无助的降服。就好此一个人在权势压制之下，无力抗拒。这句话亦可以成为希望的丧钟。
（二）说话人可以是一个因被敲碎而至于顺服的；话中承认自己完全的失败。
（三）说话人亦可能是个经历到彻底挫败，明白到梦想永难实现。这句话要表达的，可能是一种沉深的悔咎，或是一份苦涩的愤怒；更由于对这份愤怒的无奈而益增愁苦。
（四）这句话亦可以出于完全的信赖。耶稣说这话时的语调正是如此。祂倾诉的对象是祂的父亲；祂是向一位上帝说话，而上帝永远的膀臂在上下左右维护 祂；即使在十字架上亦然。祂是顺服的，但她是向那永远不会离开祂的爱顺服。生命中最艰难的使命，乃是要去接受我们所不能明白的事物；但假若我们对上帝的爱有充足的信心，我们就可以坦然无惧。
上帝，你就是爱！我的信心要建立其中……
我认识你，你保守我的脚步，
在黑暗中你光照我，你缓和忧伤，
爱的临在是庄缘的喜乐：
若我怀疑你底爱那简直是不可思议。
耶稣就是以这样的心境说出这话；而当我们能够效法基督，这样，我们可以仰望上帝，以完全的信赖说：‘愿你的旨意成就。’
叛徒之吻（廿二 47-53 ）
说话之间，来了许多人，那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头。就近耶稣，要与他亲嘴；耶稣对他说：‘犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？’左右的人见光景不好，就说：‘主啊！我们拿刀砍可以不可以？’内中有一个人，把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的耳朵。耶稣回答说：‘既是这样 . 由他们罢！’耶稣对那些来拿他的祭司长，和守殿官、并长老，说：‘你们带刀棒，出来拿我，如同拿强盗么？我天天同你们在殿里，你们不下手拿我；现在却是你们的时候了，黑暗的权势在这儿。’（巴氏译文）
犹大找到了一个方法来出卖耶稣，他要趁 众不在的时候，引导那一班祭司长老下手。他知道耶稣惯于夜间跑到山上的花园去，于是他便带领公会的密使上山。守殿官，犹太人称之为 Sagan ，是负责管理圣殿秩序的官员；这里提到的守殿官，是指负责执行拘捕耶稣的下属。一个门徒遇上一位敬爱的拉比时，他会把右手搭在拉比的左肩，左手放在右肩，然后吻他。犹大竟用上了门徒对敬爱的老师的一吻，作为出卖耶稣的记号。
在这次拘捕的事件中，总共有四类不同的人物牵涉在内，他们的行动和反应，都寓有深长的意义。
（一）首先是犹大这个叛徒。他 离弃了上帝 ，而与撒但结盟。只有在人把上帝置于他生命之外，迎入撒但，这样他才会沉沦到出卖耶稣。
（二）其次是前来拘捕耶稣的犹太人。他们 瞎了眼看不凡上帝 。上帝道成肉身，来到这个世界，他们所能想及的只是如何把祂逼上十字架。一直以来，他们耽于随己意而行，对上帝的恶声充耳不闻，对上帝的引导视而不见，到最后当上帝来到这个世界，他们竟然无从辨认。对上帝又盲又聋，是件可怕的事情。正如 白朗宁 夫人（ Mrs.
Browning ）写道：
‘我同样有能力──
有能力看看祂而不是敬拜祂，
有能力叛离祂而不是向祂呼求。’
愿上帝帮助我们，叫我们不要有这样的能力！
（三）第三是门徒。他们这一班人 在这一刻忘记了上帝 。他们的世界已经倾颓，他们肯定自己到了穷途末路。他们已把上帝抛诸脑后，他们单单 意于遭遇的险境。遗忘上帝的，和在困境中离弃上帝的。有两件事情会发生在他们身上。他会陷于极度恐惧，和全然紊乱之中。他丧失了面对生命的能力，亦无以应付生命的困境。人在试炼中，离开上帝，生命是难以存活的。
（四）第四是耶稣。耶稣是在这情景里头，唯一在 想念上帝 的。最使人惊异的，是祂在世上最后的一段日子，在一出客西马尼园后的绝对平静。在那些时日中，即使遭人逮捕，事情亦在祂掌管之中；在面对审问之际，她才是那负责裁决的法官。与上帝同行的人，能够应付任何处境，并且面对任何强敌，不妥协，不忧惧。这是他，唯独他能够在最后说出：
‘环境纵然是满有残酷的权势，
我没有畏缩，也没有放声大哭。
在际遇的鞭挞下，
头纵布满鲜血，也绝不俯首卑屈。
不论门有多窄，
不问判决作何惩罚，
我是我底命运的主人：
我是我灵魂的统帅。’
只有在上帝面前降服的人，才可以在言行上作得胜的自主者。
嘲弄．鞭笞．审讯（廿二 63-71 ）
看守耶稣的人戏弄他，打他。又蒙他的眼睛，问他说：‘先知啊！猜猜看，打你的是谁？’他们又说了许多侮辱他的话。
天亮了，长老祭司长和文士都齐集一起，然后押耶稣到公会里，对他说：‘如果你是上帝的受膏者，就告诉我们。’耶稣对他们说：‘我若告诉你们，你们也不信，我若问你们，你们也不回答。但从今以后，人子要坐在全能上帝的右边。’他们异口同声地说：‘那么，你是上帝的儿子吗？’他说：‘你们说的，我是。’他们说：‘还需要什么证据呢？我们自己听见他亲口说的。’（巴氏译文）
耶稣在夜间被带到大祭司面前。那是个私人的、非官方的审讯。目的是好让这些掌权的能够幸灾乐祸、冷眼旁观；如果可能的话，在盘诘中让耶稣失言，这样便可构成罪状。审讯之后，祂被交与圣殿的守 看管，而他们则尽情的戏谑祂。翌日早晨，祂便给带到公会里。
公会是犹太人的最高法院。它特别的地方是它拥有全部有关宗教和神学的裁决权。公会的成员有七十人。当中文士、拉比、法利赛人、祭司和撒都该人和长老，都有代表。公会是不会在晚间举行聚会的。这就是为什么他们要把耶稣拘禁，一直等到天明，然后才把祂带到公会去。公会只可以在圣殿院子内的‘砍石堂’（ Hall of Hewn Stone ）举行。大祭司是公会的主席。
我们拥有公会议事的程序规则。可能这些规则只是些从未实现过的理想；但最低限度这些资料可让我们了解到，在犹太人的理想中，公会应当是怎样子的，并且在审讯耶稣当中，他们的行动与他们的理想，到底相距多远。公会进行时，议员围坐成半圆形，每一位与会者都能够清楚看见其他的议员。囚犯身穿丧服，面向公会而立。在他后面坐 的是一排排拉比的门徒和学生。他们可以为犯人辩护，但不可加以控诉。法庭议员出空缺时，可能即由这些学生互选出人来 填补。所有的控罪必得有两位证人的证据支持，而证人又得经独立的盘问征讯。庭中议员可以发言检控犯人，之后亦可以改变态度，加以维护，但这个次序则不得‘颠倒’。宣判之时，每一议员须个别的作出裁决，从最年轻者开始，而终于最年长的议员。开释犯人，只需要一票的多数票便可；至于犯人的判罪，最少要有两票的多数票。死刑的判决，断不能在当日进行；必得经过一夜的休会，把决定留在翌日；这样，议员们或许会从宽发落。整个公会判案的程序，都是从宽恕出发；即从路加的撮录来看，公会在审讯耶稣的时候，清清楚楚的显示出，他们大大的违背了自己所订的规条准则。
我们要小心注意，公会最后加诸耶稣身上的罪名乃是亵渎。宣称自己是上帝的儿子，乃是对上帝尊荣的一种污蔑，因此这就是亵渎了，而亵渎的刑罚就是死。
可悲的是，耶稣要求的是爱，但却连最简单的公平也得不到。而耶稣荣耀的地方，在于祂虽然经过整夜的拷问盘查，虽然遭受到嘲弄、打击和鞭笞，仍然具有全备的信心，晓得自己会被安置在上帝的右边，明白到自己的必然得胜。祂的信心战胜眼前的事实。祂从来没有一刻相信过，人类在最后可以胜过上帝的旨意。──《每日研经丛书》
第二十二章
拾壹·人子的受难和死亡（二二～二三）
一·阴谋杀耶稣（二二1，2）
二二1 这里的除酵节指一段时间，从逾越节开始，及其后的七天，在这段期间，不可吃有酵的饼。逾越节在尼散月，犹太历第一个月的第十四天举行。从尼散月的第十五天至第二十一天的七天，称为除酵节；但在本节中，除酵节指整个节期而言。如果路加福音原意是写给犹太人，作者就不需要提到除酵节和逾越节之间的关连。
二二2 祭司长和文士不停阴谋怎么才能杀害主耶稣，但他们知道必不可引起骚动，因为他们惧怕百姓，又知道许多人仍然非常敬重耶稣。
二·犹大卖主（二二3～6）
二二3 撒但入了那称为加略人犹大的心，他本是十二门徒里的一个。根据约翰福音十三章27节的记载，这个行动发生在逾越节筵席的时候，耶稣递给他一点饼之后。我们的结论是事情接连发生，又或者路加要强调事实，而非事情发生的准确时间。
二二4～6 不管如何，犹大与祭司长并守殿官，即犹太圣殿守卫的领袖，作了一次交易。他小心的部署计划，在不引起暴动的情况下，把耶稣交在他们手里。计划得到全盘接纳，他们约定给他银子──三十块钱，正如我们在别处读到的。犹大便出去，部署他的出卖计划的细节。
三·预备逾越节的筵席（二二7～13）
二二7 这段经文所提各段时间的关连有明显的问题。除酵日一般认为在尼散月第十三天，这天犹太人的家庭要除去所有有酵的饼；但这里说，那是须宰逾越节祭牲的一天，就是尼散月的第十四天。莫礼士跟其它学者提议，当时逾越节有两个不同的日期，一个是官方采用的，另一个是耶稣和其它人采用的60。我们相信最后一个星期四发生的事从这里开始，一直至到第53节。
二二8～10 主打发彼得、约翰进耶路撒冷，预备庆祝逾越节的筵席。从主给他们的指示可见，主对一切事情都了如指掌。他们进了城，遇见一个男人拿着一瓶水。在东方的城市，这是很罕见的；通常是女人拿水瓶。这个男人正好象征圣灵，他引导寻找的心灵，去到与主相交的地方。
二二11～13 主不仅预知这个男人的位置和所走的路，也知道有一个家主愿意用摆设整齐的一间大楼，招待祂和门徒。也许这个人认识主，已经将个人和所有的完全交托给祂。客房和摆设整齐的一间大楼有所不同，慷慨的主人提供的设备，比门徒预期的好。耶稣在伯利恒降生的时候，旅店（希腊文是kataluma）没有地方给祂；在这里，祂吩咐门徒要客房（同一个希腊字），但他们得到更好的──摆设整齐的一间大楼。
一切正如祂所预指的进行，门徒就预备好逾越节的筵席了。
四·最后的逾越节（二二14～18）
二二14 千百年来，犹太人都庆祝逾越节的筵席，记念他们藉毫无瑕疵之羔羊的血，得以从埃及和从死亡中，光荣地被拯救出来。当救主与使徒最后一次同坐，这一切是何等活生生的在祂脑海中展现。祂才是真正的逾越节羔羊，祂的血将要为拯救所有信靠祂的人而流。
二二15，16 这次特别的逾越节对祂有难以言喻的意义，祂甚愿意在受苦以先吃这筵席。祂不会再守逾越节，直至祂再临地上，建立荣耀的国。“我很愿意”带有强烈、热切渴望的意思。这句具启示意义的话，叫每一个时代、每一个地方的信徒都去思想，主耶稣是何等热切的渴望，与我们在祂的桌上相交。
二二17，18 这是逾越节仪式的一部分。耶稣接过杯来，祝谢了，递给门徒，再次提醒他们，祂不再喝这葡萄汁，直等到祂在千禧年作王时。逾越节筵席的描述到第18节结束。
五·第一次主餐（二二19～23）
二二19，20 最后一次逾越节筵席过后，紧接的是主的晚餐。主耶稣设立这神圣的记念方式，叫以后历世历代跟从祂的人，都记念祂和祂的死。祂首先给他们饼，象征祂即将为他们舍去的身体；然后是那动人地说出祂宝血的杯。那血就是祂在加略山的十架上流的。祂说那杯是用祂血所立的新约，为属祂自己的人流出。意思是祂原先跟以色列国立的新约，用祂自己的血来印证。我们主耶稣基督在地上建立国度时，新约就会完全应验成就，但我们作为信徒，现在就可以进入这约的好处中。
不用多说，饼和杯预表或代表祂的身体和血。祂说的时候身体还没有舍去，血也末流出来。因此说这些象征神奇地变成实物，是很荒谬的。犹太人禁止食血，因此门徒知道祂不是指真的血，而是指祂血的象征。
二二21 很明显犹大实际上出席了最后晚餐，然而约翰福音第十三章同样清楚地显示，这个叛徒在耶稣蘸了一点饼递给他后，就离开了那房间。因为这事发生在圣餐设立之前，许多人相信在传递饼和杯的时候，犹大实际上不在场。
二二22 主耶稣的受苦和死亡是豫定的，但犹大出卖祂，是出于意志的完全同意，所以耶稣说：“卖人子的人有祸了。”纵使犹大是十二门徒之一，他却不是一个真信徒。
二二23 本节揭示了一些令人惊奇的事，和门徒对自己的不信任。他们不知道那一个会犯罪作这畏缩的事。
六·服侍才是真伟大（二二24～30）
二二24，25 这是对人心的一个可怕谴责。紧接圣餐之后，门徒中间竟然起了争论，辩他们哪一个可算为大！主耶稣提醒他们，在祂的约里，为大的概念跟人的大相径庭。治理外邦人的君王，一般被认为是伟大的人物；事实上，他们被称为“恩主”。但这只不过是一个称号，他们实质上是个残酷的暴君；他们有良善的名，却没有良善的性格。
二二26 跟从救主的人却不可这样。那些要为大的，倒要像年幼的；那些要为首的，倒要谦卑的服侍其它人。这些革命性的宣言，跟一贯的传统，即年幼的不及年长，和为首的藉控制显示伟大，完全相反。
二二27 按人的判断，在筵席中作客的比服侍人用膳的为大。但主耶稣来作为服事人的，所有跟从祂的人都必须效法祂。
二二28～30 主称赞门徒，在磨炼之中常和祂同在。这是主的慈仁。他们刚才还彼此争论，而且不久之后还要撇弃祂逃跑；然而，祂知道在他们心里，他们爱祂，并为祂的名忍受责骂。他们的赏赐是当基督回来坐大卫的宝座，统管全地之时，与祂坐在宝座上，审判以色列十二个支派。正如父神确实地应许将国度赐给基督，他们也确实要与祂一同作王，治理更新的以色列国。
七·耶稣预言彼得不认主（二二31～34）
在人类无信义的历史中，现在来到三件黑暗事件的最后一件。第一件是犹大卖主，第二是门徒自私的野心，现在说到彼得的懦弱。
二二31，32 重复说西门，西门，表明基督对这个摇摆不定的门徒的慈爱和关怀心肠。撒但想要得着所有门徒，好筛他们，像筛麦子一样。耶稣称呼彼得，作为众人的代表。但主已经为西门祈求，叫他的信心不至滑跌（“我已经为你祈求”伟大的说话）。在他回头归向主以后，他要坚固他的弟兄。这回头并非指得着救恩，而是指跌倒后的挽回。
二二33，34 彼得表现出过大的自信，说愿意陪耶稣一同下监，一同受死。但主告诉他，晨光还没有普照，他要三次说不认识主！
在马可福音十四章30节，主的话被引述为鸡叫两遍以先，彼得要三次不认主。根据马太福音二十六章34节，路加福音二十二章34节和约翰福音十三章38节的记载，主说在鸡叫以先，彼得要三次不认祂。无可否认，这个表面上的矛盾很难解决。可能有两次鸡叫，一次在晚上，另一次在晨曦。我们也应该留意，福音书中至少记载了六次彼得不认主，他在下列人士之前否认基督：
1·一个使女（太二六69，70；可一四66～68）。
2·另一个使女（太二六71，72）。
3·旁边站着的人（太二六73，74；可一四70，71）。
4·一个人（路二二58）。
5·另一个人（路二二59，60）。
6·大祭司的一个仆人（约一八26，27）。这个人很可能跟其它人不同，因为他说：“我不是看见你同他在园子里么？”（26节）。
八·新行军命令（二二35～38）
二二35 在事奉的早期，主差门徒出去，没有钱囊，没有口袋，没有鞋──最低限度的需求。有基本的需要已经足够，事实也证明这样。他们都承认没有缺少甚么。
二二36 但这时祂将要离开他们，他们对祂的服侍要进入一个新阶段。他们会面对贫穷、饥饿、危险，所以有必要为前面的需要作预备。他们要带钱囊、带口袋或餐盒，没有刀的要卖衣服买刀。救主叫门徒买刀是甚么意思呢？很明显，祂不是要他们用刀作为侵犯他人的武器。这样的行动违反祂在下面的教训：
“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（约一八36）
“凡动刀的，必死在刀下。”（太二六52）“要爱你们的仇敌……。”（太五44）
“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”（太五39；又请看林后一○4）
那么，耶稣说刀是甚么意思呢？
1·有些人提议，祂是指圣灵的宝剑，就是神的道（弗六17）。这有可能，但同时钱囊、口袋、衣服也要灵意化了。
2·韦廉斯说剑的意思是一个受命政府的保护，指出在罗马书十三章4节，剑指掌权者的能力。
3·兰格说剑用作防御人类的敌人，而不是用来攻击。但马太福音五章39节似乎排除了剑的这个用途，即使是为防卫的目的。
4·有人认为剑只是用来防御野兽而已。这也可能。
二二37 本节解释为何门徒需要带钱囊、口袋和剑。主一直跟他们同在，到这时候，一直供给他们地上的需用。祂很快就要按照以赛亚书五十三章12节的预言，离开他们。那关系祂的事必然成就，即祂被列在罪犯之中，藉以结束祂在世上的生活和使命。
二二38 门徒完全误解了主。他们带了两把刀，暗示足够应付前面的任何问题。主耶稣说：“够了。”对话就此结束。他们似乎认为用两把刀，就可以阻挠敌人杀害祂的企图。这跟祂的想法相去甚远呢！
九·客西马尼园的伤痛（二二39～46）
二二39 客西马尼园位于橄榄山的西坡，耶稣常常到那里祷告。门徒，包括那卖祂的，当然知道这事。
二二40 圣餐结束后，耶稣和门徒离开大楼，到那园子去。到达后，祂提醒他们要祷告，免得入了迷惑。也许祂想到的迷惑，是敌人包围时，他们被迫离弃神和基督的压力。
二二41，42 然后耶稣离开门徒，走到园中更远的地方，在那里独自祷告。祂祷告说，父若愿意，就把这杯撤去，然而祂想神的意思成就，不要祂自己的意思成就。我们明白这个祷告的意思是，如果有其它方法，除了主上十字架之外，罪人可以藉着得救的，请启示那方法。天上静默无声，因为没有其它方法。
我们相信基督在园里所受的痛苦，不是祂赎罪工作的一部分。救赎的工作在十字架上那三小时的黑暗中完成了。但客西马尼园的经历预期加略山的工作。在园子那里，主耶稣想到将与我们的罪接触，就在思想上受到极大的痛苦。
二二43，44 祂完全的人性，从受煎熬时表现的伤痛可以看见。有一位天使从天上显现，加添他的力量。只有路加记载了这事，和汗珠如大血点，滴在地上的事实。后面的细节引起了路加这位谨慎的医生的注意。
二二45，46 耶稣回到门徒那里。他们已经睡着了，不是因为漠不关心，而是因为忧伤疲惫。祂再次敦促他们起来祷告，因为危急的时刻已近在眉睫；他们会被试探，在权威之前否认祂。
十·耶稣被卖和捉拿（二二47～53）
二二47，48 这时候，犹大与一群祭司长、长老和守殿官来到，要捉拿主。经过事先安排，这个叛徒用亲嘴为记号来识别耶稣。司徒雅各评论：
这是至可怕的接触方法，可说是人类的邪恶行为所不能及的极点。犹大在客西马尼园出卖他的主，不是以呼喊或重击或刺戳，而是以亲吻61。
耶稣无限悲怆地问：“犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？”
二二49～51 门徒觉察到光景不好，准备要动武。事实上，他们内中有一个人，说实就是彼得，用刀刮掉了大祭司的仆人的右耳。耶稣责备他用肉体的方法来打属灵的战争。祂的时间到了，神预定的目的必须成就。耶稣仁慈地摸那受害者的耳朵，把他治好了。
二二52，53 耶稣问犹太人的领袖和官长，为何出来拿祂，好像祂是逃亡的强盗？祂不是天天在殿里教训人么？为何那时他们却不下手拿祂？祂知道答案，这是他们的时候，黑暗掌权了。这时大概是星期四的午夜。
我们主所受的宗教审讯大约可分为三个阶段。先到亚拿回前受审问，然后到该亚法面前，最后在犹太人议会面前受审问。这连串事件直到第65节的记载，大概发生在星期五凌晨一时至五时之间。
十一·彼得不认主并痛哭（二二54～62）
二二54～57 当主被带到大祭司的宅里，彼得远远的跟着。他跟那些在院子中央生火取暖的人一起，一个使女定睛看彼得，大声说他是耶稣的一个跟从者。令人很难过，彼得不承认他认识耶稣。
二二58～62 一会见，有人指责彼得是跟从拿撒勒人耶稣的，彼得再次否认指控。约过了一小时，又有人认出彼得是加利利人，是主的一个门徒。彼得否认，表示不晓得那人说甚么。但他这次否认，被鸡的叫声打断了。在这黑暗的时刻，主转过身来看彼得。彼得想起主预言他在鸡叫以先，要三次不认祂。神儿子的回望后，彼得就出去在黑夜中痛哭。
十二·兵丁戏弄人子（二二63～65）
那些被派往耶路撒冷圣殿的官兵逮捕耶稣。这时，这些神圣所的看守者开始戏弄耶稣，又打他；他们蒙着他的眼睛，打他的面，然后叫他认一认打祂的是谁。他们所做的不止这些，但祂耐心地忍受罪人对祂的顶撞。
十三·早上在犹太人议会面前受审（二二66～71）
二二66～69 天亮时分（早上五至六时），长老……把耶稣带到他们的公会，又称为犹太人议会。议会的成员明明地问祂，祂是不是弥赛亚。耶稣实际上说，跟他们讨论这事是没用的，他们并不开怀接受真理。但祂提醒他们，站在他们面前备受屈辱的这位，有一天要坐在神权能的右边（参看诗一一○1）。
二二70，71 然后他们坦白地问祂，祂是不是神的儿子。他们的意思是清楚明白的。对他们来说，神的儿子就是与神同等的。主耶稣回答说：“你们所说的是。”（参看可一四62）这就是他们所要的。他们没有听过祂说亵渎的话，宣称自己与神同等么？不再用见证了。但有一个问题，在他们的律法中，亵渎的刑罚是死刑。但犹太人在罗马统治之下，他们没有权柄处死犯人，所以他们要将耶稣带到彼拉多那里。彼拉多对宗教的指控如亵渎毫无兴趣，因此，他们要对祂作出政治上的指控。──《活石新约圣经注释》
| 丰盛生命研读本
路 加福音
22:1
逾 越 节： 参
太 26:2 注。
22:3
撒 但 入 了 …… 犹
大 的 心： 犹 大 曾 与 耶 稣 有 一 段 很
亲 密 的 相 交 ( 诗 41:9 ；比 较 约 13:18) ， 但 后 来 却 背 弃 出 卖 了 他 的 主 ( 参 约 6:64 注 ) 。 所 有 信 靠 和 跟 随 基 督 的 人 都 应 当 从 犹 大 的 悲
剧 引 以 为 戒。在 今 生 今 世， 任 何 信 徒 对 基 督 的 爱 都 有 可 能 会 渐 渐 冷 淡， 以 致 容 让 撒 但 渐 渐 引 诱 自
己 向 世 界 妥 协，最 终 甚 至 背 弃 主 和 他 的 圣 道。
22:18
圣 餐： 参
林 前 11:24~25 注。
22:18 葡 萄 汁： 耶
稣 和 门 徒 们 在 逾 越 节 的 筵 席 上 所 饮 用 的 葡 萄 汁 (22:18 ；太 26:29 ；可 14:25) 在 圣 经 中 被 称 为 “ 杯 ” 、 “ 祝 谢 的 杯 ” (22:17 ；太 26:27 ；
可 14:23 ；林 前 10:16 ； 11:25) ，
圣 经 的 内 证 也 证 实 主 在 设 立 圣 餐 时 所 用 的 是 未 经 发 酵 的 葡 萄 汁 ( 参 “ 新 约 时 代 的 酒 ” 一 文 ) 。
22:20
用 我 血 所 立 的 新 约： 耶
稣 借 此 宣 告 新 约 的 建 立 完 全 以 他 的 舍 己 受 死 为 基 础 ( 比 较 太 26:28 ；林 前 11:25 ；参 耶 31:31 注 ) 。 圣 经 指 出， 只 有 当 基 督 在 十 字 架 上 受 死 以 后， 新 约 才
开 始 生 效 ( 来 9:15~18) 。 直 到 在 主
耶 稣 复 活 的 那 个 晚 上，门 徒 们 从 圣 灵 重 生 并 且 得 着 圣 灵 的 内 住 以 后， 他 们 才 真 正 进 入 这 种 新 约 关
系 当 中 ( 参 “ 门徒 的 重 生 ” 一 文 ) 。 后 来， 他 们 又 在 五 旬 节 受 了 圣 灵 的 洗 ( 参 徒 2:4 注； 参 “ 圣 灵 浸 ” 一 文 ) 。
22:20 我 血 …… 是
为 你 们 流 出 来： 参 太 26:28 注。
22:24
24~30 哪 一 个 可 算 为 大： “ 谁 为 大 ” 本 是 一 个 内 在 的 心 灵 问 题。 真 正 为 大 的 人 愿 意 存 心 谦 卑，以 此 表 达 自 己 对 基 督 真 诚 的 爱 ( 腓 2:3) ； 此 外， 这 样 的 人 渴 慕 服 事 神 和 服 事 人， 甘 愿 把
自 己 视 为 天 国 中 最 小 的。
1. 我 们 必 须 明 白， 人 不 能 凭 借 自 己 的 地 位、 职
分、 领 导 能 力、 权 力、 影 响 力、 学 历、 名 誉、 才 干 和 巨 大 的 成 就 而 在 天 国 中 成 为 大 的， 因 为 神 更 加 看
重 的 是 人 在 他 面 前 灵 里 的 光 景， 而 不 是 所 做 事 工 的 大 小 (25~27 节；太 18:3~4 ； 20:25~28) 。
2. 真 正 为 大 的 人 应 当 在 一 些 符 合 神 心 意 的 领
域 中 显 为 大。 信 徒 必 须 在 信 心、 谦 卑、 属 神 的 性 情、 智 慧、 节 制、 忍 耐 和 仁 爱 方 面 ( 加 5:22~23) 学 习 为 大， 就 是 效 法 基 督 “ 喜 爱 公 义， 恨 恶 罪 恶 ” 那 样 的 伟 大 ( 来 1:9) 。
3. 真 正 渴 望 为 大 的 人 会 全 心 爱 神， 并 且 甘 愿 委
身 于 他。 无 论 神 把 他 们 安 置 在 何 处， 他 们 都 愿 意 将 自 己 奉 献 给 神， 忠 心 持 守 真 道。 所 以， 在 神 的 眼
中， 那 些 最 真 诚 爱 神、 忠 于 神 话 语 的 人 才 是 天 国 中 最 大 的 (21:3 ；罗 12:1~ 2) 。
4. 奉 献 的 心 志 使 信 徒 为 神 所 做 的 事 工 更 有 果
效， 但 前 提 条 件 就 是 他 们 必 须 顺 服 神 的 带 领 和 安 排，并 且 积 极 运 用 神 所 赐 的 恩 赐 ( 罗 12:3~ 8 ；林 前 12 章 ) 。
22:27
服 事 人： 在
论 及 教 会 带 领 人 时 ( 提 前 3:1~7) ，
基 督 指 出 他 们 必 须 像 仆 人 一 样 带 领 会 众， 积 极 帮 助 信 徒 成 就 神 在 他 们 生 命 中 所 定 的 旨 意。 教 会
带 领 人 绝 对 不 能 为 追 求 名 誉、 权 势、 财 富 和 特 权 而 滥 用 或 亵 渎 他 们 的 位 份。
22:28
常 和 我 同 在： 在 主 耶 稣 在 世 的 日 子 里 和 他 遭 遇 各 样 试 炼 的 艰 难 环 境 中， 门 徒 们 都 忠 心 耿 耿 地 跟 随 他，主 耶 稣 对
此 也 毫 不 隐 瞒 自 己 的 感 激 之 情。 今 天， 对 于 我 们 而 言， 最 重 要 的 事 也 莫 过 于 在 这 个 敌 视 真 道、 抗
拒 神 公 义 标 准 的 世 界 中 与 主 耶 稣 站 在 同 一 阵 线 上。
22:29
将 国 赐 给 你 们： 耶
稣 为 忠 心 跟 随 他 的 人 预 备 了 一 个 他 亲 自 建 立 的 “ 国 度 ”
(30 节 ) 。 故 此， 信 徒 绝 不 能 羡 慕 今 世 的 荣 耀 和 属 世 的 权
力。
22:31
31~32 撒 但 …… 筛
你 们 像 筛 麦 子 一 样： 耶 稣 对 彼 得
说 的 这 番 话 使 我 们 看 到 两 条 重 要 真 理：
1. 撒 但 只 能 在 某 种 有 限 的 范 围 内 试 探 我 们， 并
且 这 些 试 探 都 必 须 是 神 所 允 许 的 ( 参 伯 1:10, 12 注 ) 。 所 以， 撒 但 并 不 能 对 神 子 民 为 所 欲 为。
2. 主 耶 稣 也 在 天 上 代 求， 以 使 他 子 民 的 信 心 不
致 失 落。 耶 稣 为 每 一 位 “ 靠 着 他 进 到 神 面 前 的 人 ( 代 求 )…… 因 为 他 是 长 远 活 着， 替 他 们 祈 求 ”
( 来 7:25) 。 神 是 信 实 的， 他 必 在 我 们 一 切 的 试 探 当 中， 为
我 们 开 一 条 出 路 ( 林 前 10:13) 。 但
是， 耶 稣 的 代 求 的 成 全 是 有 条 件 的 —— 如 果 人 拒 绝 神 的 恩 典， 基 督 的
代 求 就 无 法 对 他 发 生 功 效 ( 参 19:41 注 ) 。
22:36
22:36 买 刀： 此
言 可 能 是 一 句 反 语。 事 实 上，直 到 最 后 的 关 键 时 刻， 主 耶 稣 仍 在 激 励 门 徒 们 要 走 十 字 架 的 道 路，而
不 要 选 择 属 世 的 道 路。主 耶 稣 随 后 又 明 确 指 出 (37 节 ) 他 将 全 然 委 身， 毅 然 走 上 神 所 命 定 的 这 条 背 负 十 字 架 的 苦 难 之 路。 但 是， 从 38 节 中 我 们 看 到， 门 徒 们 并 没 有 真 正 领 会 主 耶 稣 的 意 思。
22:42
这 杯： 参
太 26:39 注。
22:44
汗 珠 如 大 血 点： 关
于 基 督 为 成 全 救 赎 大 工 而 受 苦 的 十 个 阶 段，可 参 太 26:37 及 其 后
的 注 释。
22:54
拿 住 耶 稣： 关
于 基 督 被 捕 到 被 钉 十 架 之 间 发 生 的 事 件， 参 太 26:57 注。
22:62
出 去 痛 哭： 彼
得 不 认 主 的 原 因 完 全 出 于 肉 体 的 软 弱，而 不 是 内 心 邪 恶， 因 为 他 一 直 深 爱 他 的 主 并 且 相 信 他。 当
时 彼 得 和 其 他 门 徒 都 尚 未 领 受 圣 灵 和 新 约 关 系 中 从 圣 灵 重 生 的 恩 典，所 以 他 灵 性 软 弱， 无 法 抗 拒
那 样 巨 大 的 试 探 ( 参 可 14:50 注；
参 “ 门 徒 的 重 生 ” 一 文 ) 。
22:63
戏 弄 他，打 他： 参
路加福音第廿二章
拾壹．人子的受难和死亡（二二～二三）
一．阴谋杀耶稣（二二 1 ， 2 ）
二二 1 这里的 除酵节 指一段时间，从 逾越节 开始，及其后的七天，在这段期间，不可吃有酵的饼。逾越节在尼散月，犹太历第一个月的第十四天举行。从尼散月的第十五天至第二十一天的七天，称为除酵节；但在本节中，除酵节指整个节期而言。如果路加福音原意是写给犹太人，作者就不需要提到 除酵节 和 逾越节 之间的关连。
二二 2 祭司长和文士 不停阴谋怎么才能杀害主耶稣，但他们知道必不可引起骚动，因为他们 惧怕百姓 ，又知道许多人仍然非常敬重耶稣。
二．犹大卖主（二二 3 ～ 6 ）
二二 3 撒但入了那称为加略人犹大的心 ，他本是 十二门徒 里的一个。根据约翰福音十三章 27 节的记载，这个行动发生在逾越节筵席的时候，耶稣递给他一点饼之后。我们的结论是事情接连发生，又或者路加要强调事实，而非事情发生的准确时间。
二二 4 ～ 6 不管如何，犹大与 祭司长并守殿官 ，即犹太圣殿守的领袖，作了一次交易。他小心的部署计划，在不引起暴动的情况下，把耶稣交在他们手里。计划得到全盘接纳，他们 约定给他银子 ──三十块钱，正如我们在别处读到的。犹大便出去，部署他的出卖计划的细节。
三．预备逾越节的筵席（二二 7 ～ 13 ）
二二 7 这段经文所提各段时间的关连有明显的问题。 除酵日 一般认为在尼散月第十三天，这天犹太人的家庭要除去所有有酵的饼；但这里说，那是须宰逾越节祭牲的一天，就是尼散月的第十四天。莫礼士跟其他学者提议，当时逾越节有两个不同的日期，一个是官方采用的，另一个是耶稣和其他人采用的 60 。我们相信最后一个星期四发生的事从这里开始，一直至到第 53 节。
二二 8 ～ 10 主 打发彼得、约翰 进耶路撒冷，预备庆祝 逾越节 的筵席。从主给他们的指示可见，主对一切事情都了如指掌。他们 进了城 ，遇见一个男人 拿 一瓶水 。在东方的城市，这是很罕见的；通常是女人拿水瓶。这个男人正好象征圣灵，他引导寻找的心灵，去到与主相交的地方。
二二 11 ～ 13 主不仅预知这个男人的位置和所走的路，也知道有一个家主愿意用 摆设整齐的一间大楼 ，招待祂和 门徒 。也许这个人认识主，已经将个人和所有的完全交托给祂。 客房 和 摆设整齐的一间大楼 有所不同，慷慨的主人提供的设备，比门徒预期的好。耶稣在伯利恒降生的时候，旅店（希腊文是 kataluma ）没有地方给祂；在这里，祂吩咐门徒要客房（同一个希腊字），但他们得到更好的── 摆设整齐的一间大楼 。
一切正如祂所预指的进行，门徒就 豫备好逾越节的筵席 了。
四．最后的逾越节（二二 14 ～ 18 ）
二二 14 千百年来，犹太人都庆祝逾越节的筵席，记念他们藉毫无瑕疵之羔羊的血，得以从埃及和从死亡中，光荣地被拯救出来。当救主与 使徒 最后一次 同坐 ，这一切是何等活生生的在祂脑海中展现。祂才是真正的逾越节羔羊，祂的血将要为拯救所有信靠祂的人而流。
二二 15 ， 16 这 次特别的 逾越节 对祂有难以言喻的意义，祂甚 愿意 在受苦 以先 吃这 筵席 。祂不会再守逾越节，直至祂再临地上，建立荣耀的国。“ 我很愿意 ”带有强烈、热切渴望的意思。这句具启示意义的话，叫每一个时代、每一个地方的信徒都去思想，主耶稣是何等热切的渴望，与我们在祂的桌上相交。
二二 17 ， 18 这是逾越节仪式的一部分。 耶稣接过杯来，祝谢了 ，递给门徒，再次提醒他们，祂 不再喝这葡萄汁，直等到 祂在千禧年作王时。逾越节筵席的描述到第 18 节结束。
五．第一次主餐（二二 19 ～ 23 ）
二二 19 ， 20 最后一次逾越节筵席过后，紧接的是主的晚餐。主耶稣设立这神圣的记念方式，叫以后历世历代跟从祂的人，都记念祂和祂的死。祂首先给他们 饼 ，象征祂即将为他们舍去的 身体 ；然后是那动人地说出祂宝血的 杯 。那 血 就是祂在加略山的十架上流的。祂说那杯是用祂 血 所立 的新约 ，为属祂自己的人 流出 。意思是祂原先跟以色列国立的 新约 ，用祂自己的 血 来印证。我们主耶稣基督在地上建立国度时，新约就会完全应验成就，但我们作为信徒，现在就可以进入这约的好处中。
不用多说，饼和杯预表或代表祂的身体和血。祂说的时候身体还没有舍去，血也末流出来。因此说这些象征神奇地变成实物，是很荒谬的。犹太人禁止食血，因此门徒知道祂不是指真的血，而是指祂血的象征。
二二 21 很明显犹大实际上出席了最后晚餐，然而约翰福音第十三章同样清楚地显示，这个叛徒在耶稣蘸了一点饼递给他后，就离开了那房间。因为这事发生在圣餐设立之前，许多人相信在传递饼和杯的时候，犹大实际上不在场。
二二 22 主耶稣的受苦和死亡是 豫定的 ，但犹大出卖祂，是出于意志的完全同意，所以耶稣说：“ 卖人子的人有祸了。 ”纵使犹大是十二门徒之一，他却不是一个真信徒。
二二 23 本节揭示了一些令人惊奇的事，和门徒对自己的不信任。他们不知道那一个会犯罪作 这 畏缩的 事 。
六．服侍才是真伟大（二二 24 ～ 30 ）
二二 24 ， 25 这是对人心的一个可怕谴责。紧接圣餐之后，门徒 中间 竟然起了争论，辩他们 哪一个 可算为 大 ！主耶稣提醒他们，在祂的约里，为大的概念跟人的大相径庭。治理 外邦人的君王 ，一般被认为是伟大的人物；事实上，他们被 称为“恩主” 。但这只不过是一个称号，他们实质上是个残酷的 暴 君；他们有良善的名，却没有良善的性格。
二二 26 跟从救主的人却 不可这样 。那些要为大的，倒要像 年幼的 ；那些要为首的，倒要谦卑的服侍其他人。这些革命性的宣言，跟一贯的传统，即年幼的不及年长，和为首的藉控制显示伟大，完全相反。
二二 27 按人的判断，在筵席中作客的比服侍人用膳的为大。但主耶稣来作为服事人的，所有跟从祂的人都必须效法祂。
二二 28 ～ 30 主称赞门徒， 在磨炼之中 常和祂 同在 。这是主的慈仁。他们刚才还彼此争论，而且不久之后还要撇弃祂逃跑；然而，祂知道在他们心里，他们爱祂，并为祂的名忍受责骂。他们的赏赐是当基督回来坐大的宝座，统管全地之时，与祂 坐在宝座上，审判以色列十二个支派 。正如父神确实地应许将国度赐给基督，他们也确实要与祂一同作王，治理更新的以色列国。
七．耶稣预言彼得不认主（二二 31 ～ 34 ）
在人类无信义的历史中，现在来到三件黑暗事件的最后一件。第一件是犹大卖主，第二是门徒自私的野心，现在说到彼得的懦弱。
二二 31 ， 32 重复说 西门，西门， 表明基督对这个摇摆不定的门徒的慈爱和关怀心肠。 撒但想要得 所有门徒，好 筛 他们， 像筛麦子 一样。耶稣称呼彼得，作为众人的代表。 但 主已经为西门祈求，叫他的信心不至滑跌（“我已经为你 祈求 ”伟大的说话）。在他 回头 归向主以后，他要 坚固 他的 弟兄 。这回头并非指得救恩，而是指跌倒后的挽回。
二二 33 ， 34 彼得表现出过大的自信，说愿意陪耶稣一同 下监 ，一同 受死 。但主告诉他，晨光 还没有 普照，他要 三次说 不认识主！
在马可福音十四章 30 节，主的话被引述为鸡叫两遍以先，彼得要三次不认主。根据马太福音二十六章 34 节，路加福音二十二章 34 节和约翰福音十三章 38 节的记载，主说在鸡叫以先，彼得要三次不认祂。无可否认，这个表面上的矛盾很难解决。可能有两次鸡叫，一次在晚上，另一次在晨曦。我们也应该留意，福音书中至少记载了六次彼得不认主，他在下列人士之前否认基督：
1 ．一个使女（太二六 69 ， 70 ；可一四 66 ～ 68 ）。
2 ．另一个使女（太二六 71 ， 72 ）。
3 ．旁边站的人（太二六 73 ， 74 ；可一四 70 ， 71 ）。
4 ．一个人（路二二 58 ）。
5 ．另一个人（路二二 59 ， 60 ）。
6 ．大祭司的一个仆人（约一八 26 ， 27 ）。这个人很可能跟其他人不同，因为他说：“我不是看见你同他在园子里么？”（ 26 节）。
八．新行军命令（二二 35 ～ 38 ）
二二 35 在事奉的早期，主 差 门徒出去， 没有钱囊，没有口袋，没有鞋 ──最低限度的需求。有基本的需要已经足够，事实也证明这样。他们都承认 没有 缺少什么。
二二 36 但这时祂将要离开他们，他们对祂的服侍要进入一个新阶段。他们会面对贫穷、饥饿、危险，所以有必要为前面的需要作预备。他们要带 钱囊 、带 口袋 或餐盒，没有刀的要 卖衣服买刀 。救主叫门徒 买刀 是什么意思呢？很明显，祂不是要他们用刀作为侵犯他人的武器。这样的行动违反祂在下面的教训：
“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（约一八 36 ）
“凡动刀的，必死在刀下。”（太二六 \cs16 52 ）“要爱你们的仇敌……。”（太五 44 ）
“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”（太五 39 ；又请看林后一○ 4 ）
那么，耶稣说刀是什么意思呢？
1 ．有些人提议，祂是指圣灵的宝剑，就是神的道（弗六 17 ）。这有可能，但同时钱囊、口袋、衣服也要灵意化了。
2 ．韦廉斯说剑的意思是一个受命政府的保护，指出在罗马书十三章 4 节，剑指掌权者的能力。
3 ．兰格说剑用作防御人类的敌人，而不是用来攻击。但马太福音五章 39 节似乎排除了剑的这个用途，即使是为防的目的。
4 ．有人认为剑只是用来防御野兽而已。这也可能。
二二 37 本节解释为何门徒需要带钱囊、口袋和剑。主一直跟他们同在，到这时候，一直供给他们地上的需用。祂很快就要按照以赛亚书五十三章 12 节的预言，离开他们。那关系祂的事 必然成就 ，即祂 被列在罪犯之中 ，藉以结束祂在世上的生活和使命。
二二 38 门徒完全误解了主。他们带了 两把刀 ，暗示足够应付前面的任何问题。主耶稣说：“ 够了。 ”对话就此结束。他们似乎认为用两把刀，就可以阻挠敌人杀害祂的企图。这跟祂的想法相去甚远呢！
九．客西马尼园的伤痛（二二 39 ～ 46 ）
二二 39 客西马尼园位于 橄榄山 的西坡，耶稣常常到那里祷告。 门徒 ，包括那卖祂的，当然知道这事。
二二 40 圣餐结束后，耶稣和门徒离开大楼，到那园子去。到达后，祂提醒他们要 祷告，免得入了迷惑。 也许祂想到的 迷惑 ，是敌人包围时，他们被迫离弃神和基督的压力。
二二 41 ， 42 然后耶稣离开门徒，走到园中更远的地方，在那里独自 祷告 。祂祷告说， 父若 愿意，就把 这杯 撤去， 然而 祂想神的 意思 成就， 不 要祂自己的意思成就。我们明白这个祷告的意思是，如果有其他方法，除了主上十字架之外，罪人可以藉得救的，请启示那方法。天上静默无声，因为没有其他方法。
我们相信基督在园里所受的痛苦，不是祂赎罪工作的一部分。救赎的工作在十字架上那三小时的黑暗中完成了。但客西马尼园的经历预期加略山的工作。在园子那里，主耶稣想到将与我们的罪接触，就在思想上受到极大的痛苦。
二二 43 ， 44 祂完全的人性，从受煎熬时表现的 伤痛 可以看见。 有一位天使从天上显现，加添他的力量 。只有路加记载了这事，和 汗珠如大血点 ，滴在地上的事实。后面的细节引起了路加这位谨慎的医生的注意。
二二 45 ， 46 耶稣回 到门徒那里 。他们已经 睡 了 ，不是因为漠不关心，而是因为忧伤疲惫。祂再次敦促他们 起来祷告 ，因为危急的时刻已近在眉睫；他们会被试探，在权威之前否认祂。
十．耶稣被卖和捉拿（二二 47 ～ 53 ）
二二 47 ， 48 这时候， 犹大 与一群祭司长、长老和守殿官来到，要捉拿主。经过事先安排，这个叛徒用亲嘴为记号来识别耶稣。司徒雅各评论：
这是至可怕的接触方法，可说是人类的邪恶行为所不能及的极点。犹大在客西马尼园出卖他的主，不是以呼喊或重击或刺戳，而是以亲吻 61 。
耶稣 无限悲怆地问：“ 犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？ ”
二二 49 ～ 51 门徒觉察到 光景不好 ，准备要动武。事实上，他们 内中有一个人 ，说实就是彼得，用 刀 刮掉了 大祭司的仆人 的 右耳 。耶稣责备他用肉体的方法来打属灵的战争。祂的时间到了，神预定的目的必须成就。耶稣仁慈地摸那受害者的 耳朵，把他治好了。
二二 52 ， 53 耶稣 问犹太人的领袖和官长，为何出来拿祂，好像祂是逃亡的 强盗 ？祂不是天天在殿里教训人么？为何那时他们却不下手拿祂？祂知道答案， 这是 他们的 时候，黑暗 掌权 了 。这时大概是星期四的午夜。
我们主所受的宗教审讯大约可分为三个阶段。先到亚拿回前受审问，然后到该亚法面前，最后在犹太人议会面前受审问。这连串事件直到第 65 节的记载，大概发生在星期五凌晨一时至五时之间。
十一．彼得不认主并痛哭（二二 54 ～ 62 ）
二二 54 ～ 57 当主被带到 大祭司的宅里，彼得远远的跟 。 他跟那些在 院子 中央生 火 取暖的人一起，一个 使女定睛看 彼得，大声说他是耶稣的一个跟从者。令人很难过，彼得 不承认 他认识耶稣。
二二 58 ～ 62 一会见，有人指责彼得是跟从拿撒勒人耶稣的， 彼得 再次否认指控。 约过了一小时 ，又有人认出彼得是 加利利人 ，是主的一个门徒。 彼得 否认，表示不晓得那人说什么。但他这次否认，被 鸡的叫 声打断了。在这黑暗的时刻， 主转过身来看彼得。彼得想起 主预言他在鸡叫以先，要 三次 不认祂。神儿子的回望后，彼得就出去在黑夜中 痛 哭。
十二．兵丁戏弄人子（二二 63 ～ 65 ）
那些被派往耶路撒冷圣殿的官兵逮捕耶稣。这时，这些神圣所的看守者开始戏弄耶稣，又 打他 ；他们蒙他的眼睛， 打他的面 ，然后 叫他 认一认打祂的是谁。他们所做的不止这些，但祂耐心地忍受罪人对祂的顶撞。
十三．早上在犹太人议会面前受审（二二 66 ～ 71 ）
二二 66 ～ 69 天亮时分（早上五至六时）， 长老……把耶稣带到 他们的 公会 ，又称为犹太人议会。议会的成员明明地问祂，祂是不是弥赛亚。耶稣实际上说，跟他们讨论这事是没用的，他们并不开怀接受真理。但祂提醒他们，站在他们面前备受屈辱的这位，有一天要 坐在神权能的右边 （参看诗一一○ 1 ）。
二二 70 ， 71 然后 他们 坦白地问祂，祂是不是 神的儿子 。他们的意思是清楚明白的。对他们来说， 神的儿子 就是与神同等的。主耶稣回答说：“ 你们所说的是。 ”（参看可一四 62 ）这就是他们所要的。他们没有听过祂说亵渎的话，宣称自己与神同等么？不 再用见证 了。但有一个问题，在他们的律法中，亵渎的刑罚是死刑。但犹太人在罗马统治之下，他们没有权柄处死犯人，所以他们要将耶稣带到彼拉多那里。彼拉多对宗教的指控如亵渎毫无兴趣，因此，他们要对祂作出政治上的指控。 ──《活石新约圣经注释》
Ⅶ 钉十字架（二十二1-二十三56） 整个钉十字架的故事，路加与其他对观福音书的作者有许多平行的经文，但他也从自己的资料来源获得许多的资讯；有趣的是，他有时还会与约翰一起记载一些事。他强调耶稣的无罪，以及圣经的应验（这当然意味着完成神的旨意）。
A 卖主(二十二1-6）
1． 严格说来，除酵节与逾越节并不一样（民二十八16-17），但这两个节期一起出现，可以被视为是同一个节期。约瑟夫有时会说它们是不同的节期，但就像路加一样，他也会用同一个名字来称呼这两个节期（《犹太史古》xiv. 21）。四卷福音书的作者全都同意：钉十字架是发生在逾越节那一周的星期五；但是逾越节究竟是与主的晚餐同一天（就像它在对观福音书中所显明的一样），或是与钉十字架同一天（约翰福音似乎是这么说的），却是新约圣经的解释上最困难的问题之一。有些人认为这明显是互相矛盾的，遂在两者之中择其一。其他人则认为对观福音书的日期是正确的，并且认为约翰实际上也同意他们的日期。另一些人则认为约翰的观点才是对的，主张对观福音书的日期并没有什么不同。最好的解释可能是：他们所用的是不同的历法。耶稣是照着官方的历法，以被杀之逾越节祭牲的身分死亡；但祂却照着非官方的历法，在前一天晚上与祂的门徒一起守逾越节212。与这观点一致的是：三卷对观福音书的作者提及晚餐时，尽管都好像是指逾越节的筵席，但却没有一个人提到绵羊羔或山羊羔，那才是逾越节条例最重要的特色（若没有圣殿当权者的同意，就不能得到羊羔的肉）。蒲隆模认为没有祭牲是很重要的，因为耶稣正在开创某种新的事物，不只是在遵行某件旧礼仪（11节注释）。
2． 反对耶稣是由祭司长和文士所发起的。于所有的福音书中，在耶稣尽祂的职事期间，法利赛人从头到尾都是耶稣的主要敌对者，但在末了时接手的却是大祭司党，因他们拥有政治上的势力。但这势力并不是没有限制的，路加精确地指出一个困难：他们惧怕百姓。公开的逮捕很可能会在兴奋的朝圣者当中激起一场暴动，因为他们有许多人都是支持耶稣的。大祭司们不敢冒险一搏。
3-4． 路加解释犹大的背叛时，说撒但进入他的心（参，约十三27）。无论是路加或是其他福音书的作者，全都没有诋毁犹大这个人。他们只是陈述事实，就算指出卖主者的暴行时也只是说他本是十二门徒里的一个。犹大采取主动，去找那充满敌意的党派。只有路加告诉我们说守殿官（也就是说：圣殿守卫队的指挥官）也卷进其中。我们并不清楚犹大为什么出卖耶稣。一个动机是未得满足的贪婪之心（太二十六14-15，紧跟在“枉费”香膏膏主的故事之后，约十二6）。有些人想要为他说好话，例如：提议说他是想要迫使耶稣在情急之下使用祂的能力，引进国度。这使得犹大与试探故事中的撒但站在同一阵线上，这并不是无关痛痒的考虑；但姑且把这一点撇开不谈，这一切的尝试都是推测而已，并没有经文的证据可以支持它们。
5-6． 对于这种背叛，仇敌当然是欢喜无比了，这使他们的工作容易多了。他们谈妥了价钱（只有马太福音二十六15告诉我们数目）。耶稣既然如此受人欢迎，那么在逮捕祂时不会有群众在场引发暴动，就很重要了。
B 在楼房上(二十二7-38）
在钉十字架的前一天晚上，发生在楼房上的事，要算约翰的记载最详细。路加的记载没有那么完全，但仍然比马太与马可要长，有一些资讯是属于他自己特有的。
1.预备（二十二7-13）
逾越节的筵席不只是吃一餐饭而已，那是最重要的一个节期。在这个场合里，一定得斜倚着吃，也必须吃苦菜等类的东西，所以需要有相当充分的准备。这顿饭不能够一个人单独吃，必须团体一起吃，这团体经常是由十至二十个人所组成的。
7． 除酵节……的那一天是个不寻常的词句，可能是指为了预备筵席，而把所有的酵从家里除去。合并的节期是从这一天开始的。开头这一天，必须宰杀逾越节的祭牲，就像路加所说的一样。如果我们认为作者们用了不同历法的观点是正确的，这就不是真正宰杀祭牲的那一天，而是耶稣所依据之历法所规定的那一天。两种历法都同意祭牲必须要在头一天宰杀，不同的就只有日期罢了。RSV的“逾越节的绵羊羔”是不正确的，希腊文只说“逾越节”（参，和合本字旁的小点），祭牲未必是用绵羊羔，通常可能是用山羊羔。
8-9． 耶稣委任彼得与约翰去为这一小群人作必要的预备（只有路加提及这两个人的名字）。他们问在哪里预备是很自然的，因他们是加利利人，需要一些指引，才知道要到耶路撒冷的什么地方去。尽管耶路撒冷人传统上都会预备要免费款待客人，但时间这么紧迫，一定很少有地方可供他们使用。
10-11． 耶稣似乎已经与房子的主人作好了秘密的安排，这么做，是为了阻止犹大过早出卖祂。祂必定要死，但却是按着祂的美好时刻，而不是祂的仇敌所选择的时候。所以祂的门徒没有一个知道要在哪里吃这一顿饭。彼得和约翰要去寻找一个拿水瓶的男人，这是很特别的，因为拿水瓶的经常都是女人（男人所带的是装水的皮袋）。他会带他们到一间房子去，他们要对房子的主人说一些话，显然是事先商量好的暗语。
12-13． 主人会指示他们摆设整齐的一间大楼。摆设整齐字面的意思是“铺开”，可能是指榻已经预备好了，有一层布铺在其上（Moffatt译作“有铺好了的榻”）。他们照着耶稣的指示，预备了筵席。
2.最后晚餐（二十二14-20）
这里有非常困难的经文问题。NEB与顾思璧、吕振中照着“较短的”经文，把19b-20节省略掉，以致这段经文的顺序是杯在饼前。在“较长的”经文（RSV、GNB、JB、Common Bible、和合、思高）中，杯提到两次。有许多人喜欢较短的经文，理由是这些话如果是原来就有的，不像是会被省略掉，它们看来好像是从哥林多前书十一24-25取来插入这里的，使这段经文与流行的礼仪习惯一致。反对的人认为，这段富争议性的记述出现在所有的希腊文抄本中，只有一个抄本除外（Codex D）。此外，约在主后150年时的殉道者游斯丁也接受它们（Apology i. 66；这比我们最古老的希腊抄本都还要早）；另一个理由是，它们可能是被抄写者所省略的，因这些抄写者无法明白为何要两次提到杯。整体而论，似乎是较长的经文理由比较充分213。
14-16． 时候是指他们吃逾越节筵席的时候。我们并不清楚，耶稣究竟是在说祂很愿意吃逾越节的筵席，并且正在吃；或者是说，祂虽然很愿意吃却不吃，直到它成就在神的国里；可能前面的看法是正确的。提到成就在神的国里，说明逾越节具有预表的意义；它的确是在纪念他们所蒙的拯救，但也指向一个要应验在神国里的伟大拯救。
17-18． 在逾越节的筵席中，必须要喝四杯酒；这里所提及的似乎是其中的一杯，虽然不容易确定是哪一杯。艾德轩认为可能是第一杯214，然后是擘饼（参Mishnah，Pesahim 10：2f）。但是，在第二杯之后也有擘饼与祝谢215，所以也可能是第二杯。共饮一杯酒是象征彼此团契、交通。耶稣盼望国度的来到，再次显露出祂对末世的关注。祂与门徒们共度的生活就快结束了，祂将不再与他们有类似的接触，直等神的国度来到。
19． 饼拿起、擘开与分配是逾越节条例所规定的一部分，所以，不会令人感到惊奇；但是当耶稣把饼递给祂的门徒时说：“这是我的身体”，这些话在教会中却引起了无穷尽的争辩，其关键点在于是的意义。有些人主张饼变成了基督的身体；但这个动词的意思可以指很多不同种类的等同，就如：“我就是门”、“我是生命的粮”、“那磐石就是基督”。在这里，不可能是指完全同一，因为耶稣的身体仍是以肉身的形态存在他们当中。这个字一定得用来指“代表”、“象征”，或者可能是“表达”这一类的意思（参Moffatt：“这意味着……“）。这句话非常强烈，一定不可以轻忽它，但也同样不可以过度强调。附加的为你们舍的则是向前瞻望加略山（参Fitzmyer：“以祂自己为代替的供物），它说到耶稣为祂的百姓而死。这不是从逾越节的礼仪而来的，逾越节说到拯救，但却不是代替之祭物的拯救。耶稣是从逾越节的处境来解释祂的死，并且清楚说明它具有拯救的意义。艾理斯认为这里论到身体与血的话，“只能解释为明确论及受苦的仆人，作为约的代表，祂‘将命倾倒，以致于死，……担当多人的罪’（赛五十三12）”。你们应当如此行，为的是记念我！这个命令并不是像有些人所宣称的一样，意味着圣餐在本质上是基督在父面前为我们辩护。这么做，是免得我们忘记，不是免得祂忘记。
20． 杯显然不是立刻就拿起来，而是过了一会儿，直到饭后才拿起来。流出来向我们说出十字架上的死，在那里立了新约。以色列人与神有盟约的关系，但现在将要藉着基督的血另立一个新约（参，耶三十一31）。祂的死，要开通一条来到神面前的新路；参哈灵顿（Wilfrid J. Harrington）：“耶稣使我们了解到：祂那迫在眼前的死，是要取代旧约律法的祭物”；以及曼松：“主的晚餐如此呈现出来，说明并创立了一个救赎，其果效是以基督为祭物之死所产生的。”
3.耶稣预言被卖（二十二21-23）
如果路加是按着时间顺序来写的话，那么犹大就有分于第一次的圣餐了。令人起疑的是马太与马可记载这个卖主的预言（犹大可能在这预言后迅速离去）是在圣餐之前；然而，这些福音书的作者没有一人是按照明确的顺序来记载这些事的，因此我们不能作出肯定的结论。路加的卖主预言，并没有提及别人所记载之醮手在公开的盘子里，但提到在桌子上的手，意思大概也是一样的。这是一个亲密交通的记号，所以卖主的人更显得格外可怕。耶稣接着就清楚说明祂的死是在神的旨意中，是照着所预定的（其他对观福音书提及应验圣经的话）；但这并不意味着卖主之人就没有罪了。神掌管着邪恶，以致恶人所做的事就像是祂成就祂的旨意一样，这个事实并不能减轻恶人的恶，他们仍然是应该负责任的人。“那人”（吕译）……有祸了较好的译法是“唉呀！那人”，它不是在辩护，而是对那人为自己所招来之未加界定、却不愉快的未来表示悲叹。犹大显然把他的念头隐瞒得非常好，因为其他的门徒开始彼此对问耶稣是指着谁说，似乎没有一个人怀疑是他。
4.争论谁最大（二十二24-27）
只有路加告诉我们在楼房里面的这个争论。马太与马可也有类似的经文，但不是记载于临别讲论中。约翰记载了洗脚的事，据推想可能之前门徒有像这里所显露出来的态度，但约翰并没有说到这个争论。耶稣如此接近十字架，祂最初的跟从者在精神上却离祂如此远。
24-25． 门徒们显然认为国度的建立近了，他们为了国度中的上位而彼此争论。路加并没有说他们争着要坐在首席上，但他们当然会对谁可以得到首位感到兴趣。耶稣责备他们，引他们注意外邦人（在这里是指所有不是神的百姓的人）的生活方式。他们的君王是独裁主义者，那掌权管他们的“自称为”（NIV；kalountai可能是关身语态，而不是被动语态）恩主。事实上，在古代世界有许多君王自封为Euergetēs，“恩主”。世上的人喜欢因着他们所做的事而获得荣衔。
26-27． 基督徒的态度正好呈现出尖锐的对比（hymeis de 在强调位置上）。在基督的百姓中，“最大的”（思高、现中、RSV）必须“要成为”像是“最小的”（思高），也就是说，站在最低的位置上。在古代的世界，众人公认年龄具有特权，最年幼之人被界定为最低的。在同样的态度中，为首领的必须要像服事人的，虽然众人很自然会将坐席之人估算为比服事人的大；约翰所记洗脚的事是个惊人的实例，证明耶稣预备要采取服事人的地位，虽然祂拥有至高的地位。服事这个字在这里用了三次，全都是译自diakonōn，这个动词的意思最初是指坐席时伺候的人，所以用在这里非常贴切。从这意思又引伸指普通较低的服事，这正是这里的意思。耶稣并不是在说，跟从祂的人如果想要在教会中升到崇高的地位上，他们首先必须在低位上来证实自己；祂是在说，在低位上忠心的服事，本身就是真正的伟大。
5.十二个宝座（二十二28-30）
一条艰辛且令人为难的道路正摆在门徒前面，耶稣接着就鼓励他们。祂首先说他们是我在磨炼中，常和我同在的；在祂的服事所必须涉及的所有艰难中，他们与祂一起忠心地事奉，他们没有躲避困难或低位；在适当的时候，他们要与祂一起享受弥赛亚的筵席。这（RSV、Rieu、Phillips的译法）似乎是希腊文的意思，而不是我将国赐给你们，正如我父“曾”赐给我的一样（JB；NEB、NIV、GNB也都类似）。他们所要享受之王者般的光景毋宁是显在他们的坐在宝座上，审判以色列十二个支派的时候，因为审判在这里所指的意思肯定是“治理”（就像在士师记中的用法一样；参，吕译：“审判治理”）。耶稣所说的这一切，都是盟约时用的语句。用了两次的动词赐给与“曾”赐给全都是译自diatithemai，是圣经中记述立约的常用字。耶稣所论及之荣耀的未来，就跟神的约一样确定。
6.预言彼得否认主（二十二31-34）
四卷福音书全都告诉我们，耶稣预言彼得要三次不认主，并且叙述这件事会怎么发生；但四位作者全都照着自己的方式来记载。举例来说，只有路加说到撒但在其中所扮演的角色。
31-32． 撒但想要得着你们，复数的你们就包括了所有的门徒在内。希腊文的意思似乎是“撒但已经要求得着你们”（参吕译），有祈求已蒙应允的意思在内（参，思高、现中）。我们顺便强调：撒但在此毫无权利，它可以要求；但至大的乃是神，只有那些经过祂允许的试炼与试验，才能临到神的百姓身上。像筛麦子一样，这个隐喻没有类似的说法，但它显然意味着非常大的试炼。在这一小群人面前，尤其是在彼得面前，有着不稳定的未来。耶稣重复祂仆人的名字，西门！西门！非常严重地强调了祂说话的对象。耶稣接着向彼得保证：祂已经为他祷告了（这次是用单数的你，说明是特别为彼得祈求的）。要注意的是：主没有为着祂的仆人可以免于艰难而祈求，遭遇困难与艰辛是基督徒的道路上不可或缺的部分。在这种环境下，彼得信心的素质是很重要的。现在他获得了保证：为他的缘故，耶稣作了非常有力的代祷。耶稣对最后的结果很有把握，说到你回头以后，或者是像吕优的译法：“一旦你掉转你的脚步之后。”主命令彼得回头之后要坚固你的弟兄。那从深水中经过的人，所获得的经历使他可以帮助别人（参，林后一6）。
33-34． 彼得无论对处境的严重性或他自己的软弱都没有体认到。他急促地宣称：如果需要的话，他随时准备要为耶稣而死。但耶稣认识祂这个门徒，要比彼得对自己的认识多。根据记载，耶稣只有这一次才称他为彼得，祂或许是悲伤地体认到：在不久的将来，彼得将会需要、但却缺乏他的名字所说那种像磐石一样的素质。耶稣预言彼得要三次不认主，明确地说明次数，而且是以公鸡的啼叫为时限，这是超越人类知识的。
7.两把刀（二十二35-38）
路加以比较严酷的方式提及横在眼前的艰难，藉以结束他的楼房上的故事，这一小段是这卷福音书所特有的。
35． 耶稣以早些时候较快乐的时光与即将发生的事作为对比，来开始祂的警告。祂从前差遣他们出去传道的时候，他们的财源很短绌（十4；参九3），但他们的需要都获得供应。他们都同意那时他们没有缺少什么。
36-37． 但如今（alla nyn）凸显出一个强烈的对比，摆在前头的是危险与艰难的日子。他们将会需要钱囊与口袋，甚至是刀。刀可能是要照着字面的意义来解释（Ellis、Lenski即是如此）；但是根据耶稣一般的教训，我们很难看出这一点，祂也不许彼得使用他的刀（51节）。这类的考虑引起其他人把这些话当作是暗讽式的（Tinsley即是如此）；但它们比较像是象征性的。耶稣用一种生动的方式，使我们明白门徒们所面对的是非常危险的处境，“因为祂所想的并不是他们的武器，门徒们所需要的是勇气，这勇气可以把刀看为比外袍更为重要，甚至可以交出最后的财产，但却不能放弃奋斗”（Schlatter，为Geldenhuys所引用）。耶稣接着告诉门徒：以赛亚书五十三12的话就快要应验了。这是新约圣经中几个特别值得注意的地方之一，在这里清楚地把那章圣经应用在耶稣身上。耶稣认为祂的死是祂要与罪人们同死，这必然是指这死是代替性的，耶稣要站在罪人的地位上。既然耶稣都处在这种困境中，祂的门徒们也就落在危险中。吕优的译法：“对我而言，这段路的确已经到了尽头。”说明了耶稣与门徒所面临的一些危险。
38． 但门徒却不明白耶稣的意思；他们以为所指的是属世的武器，因此说他们只能找到两把刀。耶稣回答说：够了意思不是“两把就够了”，而是“这个话题到此为止！”。门徒们已经离题太远，这个话题不必再继续下去了。
C 极其伤痛(二十二39-46）
路加只有告诉我们耶稣感到伤痛的地点是在橄榄山上（马太与马可告诉我们是在客西马尼）。他的记载相当短；其他对观福音书的作者告诉我们：耶稣走开祷告了三次，并且记载了祂在第一次与第二次之间所说的话。路加把这个故事浓缩，只给我们一次耶稣祷告的实例。路加也和他们不一样，他并没有说耶稣挑选出彼得、雅各、约翰来；他所强调的是耶稣的祷告，过于使徒们的失败。郭得特认为这件事非常重要，因为它把耶稣甘心将自己献为祭物，与那些在献祭时不能说什么的动物区别出来；“在客西马尼，耶稣并没有喝这个杯，祂是同意要喝这杯。”真正的战争是在这里展开的。
39． 路加既没有告诉我们说耶稣到一座园子里去，也没有说那座园子名叫客西马尼；只说祂往橄榄山去，但他又附带说这是耶稣的习惯。显然在这一整个礼拜中，或许也可能包括其他时间在内，在这座山的山坡上过夜已经成了耶稣的习惯。
40． 其他福音书的作者都说耶稣自己祷告，但路加却告诉我们说祂先吩咐门徒要祷告，免得入了迷惑（参46节；在马太福音与马可福音中，是把这个吩咐放在耶稣第一次与第二次的祷告之间）。“迷惑”这个词可能是指导致犯罪的试探，或是指严厉之试验的时间——一个严格的考验，就像有些人所说的那样。门徒应该求蒙保守脱离这两类的事。
41-42． 耶稣单独地祷告。那时候祷告的习惯是站着举目望天（参十八11、13）；但在这个特别严肃的时刻，耶稣却跪下祷告。祂的祷告显露出人性的自然表现，面对着那摆在前头的、可怕的死亡，不禁感到退缩，所以祂祷告说：父若愿意，就把这杯撤去。杯与苦难和神的忿怒有关（参，诗十一6；赛五十一17；结二十三33）。耶稣所瞻望的这个工作并不容易，但祂的祷告是以神的旨意（多过于祂自己的免受痛苦）为中心。祂祈求让神的旨意能够被成就，特别说不要成就我的意思。这并不是意味着祂的意思与父神的意思正好相反，祂的祷告本身可以证明不是如此。但这是强烈确认祂的意愿，希望父神的旨意能够通行。
43-44． 有些非常好的抄本省略了这两节经文，现中与第二版的RSV则将它们放在括弧或注脚里；但是它们可能应该包括在原有的经文中。一旦抄写圣经的人肯定了他们主的神性，有些人一定会感到无法接受由天使来加添祂的力量这种说法。他们也一定会认为耶稣极其伤痛这种惊人的细节，全然表露出太过人性的表现了。如果这些话是原来的经文，那就有每一个理由可以把它们删掉；但如果它们是原来所没有的，我们的确很难想象会有一个早期的文士把它们插入这段经文中。施维策对这些词句的印象非常深刻：这些“是典型路加的话，绝不可能是后来才写的”，它们可以获得很好的证实，应该被接受（中文译本及NIV皆是如此）。在这个关键时刻，天使的加力补充了耶稣人性的资源。当我们谈到祂的汗珠如大血点滴在地上时，可以对祂强烈的感受获得一些说明。极其伤痛这个字在新约圣经中只有出现在这里。当耶稣面对死亡时，为什么会如此的不安呢？其他人（包括许多从主得着激励的人）都十分平静地面对死亡；导致这么深之感受的，不可能是他们那种的死亡，它是耶稣将要死的那种死亡；在这死亡中，祂被神弃绝（可十四34）；在这死亡中，神使祂为我们成为罪（林后五21）。
45-46． 在这个伤痛的经历之后，耶稣回到门徒那里，却看见他们因为忧愁都睡着了，“因为愁苦而筋疲力竭了”，就像NEB所译的那样。这一定会加添祂的熬炼，在这个关键的时刻，祂最亲密的门徒对祂的感受及对即将发生在他们身上之事的感觉竟如此迟钝，以致他们沉睡了，而不是与祂一起祷告、为祂祷告。他们在这个试验上失败了，祂告诉他们要祷告，免得入了迷惑；重复这个指示（40节）更加强它的力量。他们将会面临进一步的试验，他们必须为着下一次能有正确的态度来祷告。
D 捉拿(二十二47-54a）
路加对捉拿的记载比其他作者的要短；但他仍然记载一些事是属他自己专有的，就如门徒的询问（49节）、治好耳朵（51节），以及提到黑暗的权势（53节）。
47-48． 捉拿紧跟在耶稣回到门徒那里以后发生。当耶稣说话之间，犹大与他的助手上来了，路加认为提及许多人就够了，他不像马太与马可那样，告诉我们这些人与公会的关联，以及他们所带来的军队（这一点后来会说明），也不像约翰那样说到与他们一起来的罗马人，他把自己局限在重要的事上。再次，这里指出犹大的罪时，只提醒说犹大是那十二个门徒里的一个。路加说犹大就近耶稣，要与祂亲嘴，虽然他并没有提及实际的亲嘴。他也没有说这是犹大给兵丁们的记号，但这从耶稣的反应显出来了：犹大！你用亲嘴的暗号卖人子么？亲嘴是人们碰面的时候常见的问安方式（参，帖前五26），所以，对犹大而言，这是一个很方便的方法，可以向兵丁指出那群人当中哪一个是耶稣，确保他们不会捉错人。但问安的亲嘴是表示友谊与尊敬，甚至是爱；所以，这种出卖的方式似乎特别令人感到可憎。
49-50． 门徒想要用武力来抵抗。看见这种局面，他们问耶稣是不是可以使用武力。祂已经对他们说到刀的事（36节），也引发他们说出已有两把刀了（38节）。他们的思路显然还是沿着这个方式，现在一下就跳到结论：他们应该使用他们所拥有的刀。他们当中有一个人（我们从约十八10知道这个人是彼得）没有等到耶稣回答他们的问题，就用他的刀攻击，虽然他所能做的，充其量也只是把大祭司仆人的耳朵砍下来罢了。
51． 耶稣迅速地拦阻他用刀，虽然祂所说的话主要的意义并不清楚，我们甚至可以怀疑祂究竟是在对门徒或对兵丁说话（参Goodspeed：“这件事交给我来办罢！”这大概是以捉拿祂的人群为说话的对象）；但前者肯定是比较接近的，耶稣在第52节以前都没有对捉拿祂的那群人说话，祂在这里所说的话是“回答”（吕译；和合、思高、现中、RSV都省略了这个动词；但在希腊文中有）门徒们的行动。这些话的意思有点像“你们且容许到这地步吧！”（吕译）可能意味着“至此为止！”（思高、RSV），或许更好的是：由他们吧！（NEB）有些人认为这句话的意思像是“任凭这些事自然发生罢”；但这或许是相当不可能的。总之，耶稣清楚说明祂不要抗争；祂接下来摸那受伤的人，治好那人的伤口，更明白表现这一点。这个医治很重要。稍后，耶稣将要告诉彼拉多说祂的国“不属这世界”（约十八36），并举祂的仆人不争战为例来说明。彼得的行动可能会令人怀疑祂的话，但医治受伤的耳朵却抵消了这个行动，无误地显出耶稣对和平的关注。
52-53． 如果祭司长亲自在园子中，就可以说明他们的逮捕行动是何等严肃，但路加的意思可能是指重要的神职人员，是祭司当中的领袖，代表着祭司长。守殿官是圣殿警卫队长。长老则是公会的成员，他们的年龄可能使他们在逮捕中做不了什么；但他们的在场，却给前面两群人加增了威严与份量。耶稣把注意力转向这群人所带来的武器，这些武器若是用来拿强盗的确是很合适；但若用来对付那天天同他们在殿里的人，可就非常不恰当了；它明白地暗示出，在这次的秘密逮捕中有些不可告人之事。你们不下手拿我的意思可能是“你们不想法子捉拿我”（GNB），或“你们不曾下手对付我”（Rieu），耶稣认为他们采取这种方式之行动的理由为：现在却是你们的时候，黑暗掌权了。时候在第四福音书中是指预定的时候——十字架的时候（参十七1），这里可能也略有这种意思，也有恶者牵连在受难中的意思在内（参，西一13，那里用了相同的希腊文词句；亦参，弗六12）。在这次的捉拿行动中，邪恶的势力正在对神发动攻击；摩法特译作：“黑暗的权势随心所欲了”。
54a． 逮捕的行动紧接着进行，他们拿住耶稣（这个字未必有暴力的含义在内），把祂带到大祭司的房子里。率先采取逮捕行动的，是大祭司，而不是罗马人，所以把囚犯带到他那里去。
E 彼得否认主(二十二54b-62）
彼得三次否认主，四卷福音书全部都有记载，但却引起一些问题，举例来说：对观福音书一口气记载了这三次，约翰则在第一次与第二次之间插入在亚那面前的盘问。然而，这只不过意味着对观福音的作者一旦开始这个记载，就彻底将它告一段落；没有一个人主张这三次的否认必须一次紧接着一次地发生，其中一定有些间隔（参58-59节），在这些间隔期间一定也会发生一些事。另一个问题是：在第一回合之后，向彼得发出挑战的被说成是不同的人，在马可福音中，第二次的否认似乎是由同一个使女所问的问题诱发的，在马太福音中则是另一个使女，在路加福音是一个男人，在约翰福音中则是一群人。对这问题稍加深思，就可以证明：在这种场合中，一个问题一被提出之后，好像就被围绕在火边其他人所采用，有不同的人谈论这件事，强调出这出戏有不同的参与者。
54b-55． 蒲隆模指出：四卷福音书记载耶稣受审问的篇幅，全都比它们记载祂被钉十字架的要来得多，他们如此作可以回答一些问题，说明十字架的意义：“耶稣为什么被公会定了死罪？因为祂自称是神的儿子。耶稣为什么被彼拉多定了死罪？因为祂自称是犹太人的王。”除了彼得之外，没有一个门徒跟着耶稣；不过约翰告诉我们说，有大祭司所认识的另一个门徒把彼得领进院子里去，这显然是指亚那的院子。路加并没有说彼得是如何进到那里去的，他只描绘出有一群人在院子里生火，彼得也坐在他们当中。
56-57． 四卷福音书全都同意：第一次的挑战是来自一个使女，约翰更说她是看门的人。她努力地看着彼得（定睛看他的意思是“凝视着他”，指一种仔细的查看），然后说：这个人素来也是同那人一伙的。从一个小使女的口中说出这样的评论，算不得什么可怕的考验。我们没有听到门徒们受到什么控诉，所以没有明显的理由可以说明彼得为什么不承认。但他是置身于仇敌中间，充满了惧怕；他采取比较容易脱身的方法，说：我不认得祂！
58． 过了不多的时候，第二个挑战来了。路加并没有特别指明它是来自何人，只是说又有一个人；但他用的是阳性代名词，以及彼得回答时所用的你这个人，都证明这一次是个男人。他所说的超过了使女，断言彼得也是他们一党的。彼得简单地否认了它。
59． 第三个挑战比较严重，也更为确定。路加告诉我们说那个人极力的（现中：“一口咬定”）主张他的看法，他的说法并不是试验性的，而是用实在（吕译：“凭事实说”；现中：“毫无疑问”）来开始，然后就提出证据来支持：他也是加利利人。这可能意味着彼得的口音暴露了他的身分。约翰说这个人是被彼得砍掉耳朵那个仆人的一个亲戚，这可能使得他（在花园中或是在院子中）比别人用更长的时间、更仔细地注视着彼得。总之，他的指控很清楚。
60． 彼得的否认也一样很清楚。他称他为你这个人！对他所说的一概否认。不可能再进一步地否认了，就像马太与马可告诉我们的，它是用一连串的发咒起誓来支持的。正在这个时候，鸡就叫了。
61-62． 我们不知道这个时候耶稣在哪里，祂可能是在廊上俯看着院子，或是从房间往外看，甚至就在院子里，可能是从亚那家被带往该亚法那里的途中；总之，祂就在某个地方，并且可以从那里看见彼得，祂转过身来看他。只有路加提及这一点，但显然是这一看，使彼得回想起耶稣的预言来。路加以耶稣所说的话提醒他的读者，这些话不容置疑。这把彼得给击垮了，他就出去痛哭。
F 嘲弄(二十二63-65）
耶稣显然是被交给一队兵丁来看守，直到公会正式开庭审讯。他们利用这个机会，纵情胡闹，拿囚犯来开玩笑。他们推断人们把祂当先知看待，所以就把祂的眼睛蒙起来，叫祂说出打祂之人的名字，来证明祂的先知恩赐：“先知！现在猜猜看打你的人叫什么名字！”（Phillips）。路加没有描述其他的细节，只告诉我们说，他们除了暴力之外又加上辱骂。
G 耶稣在公会前(二十二66-71）
耶稣受审讯的细节，并不容易拼凑在一起，因为没有一本福音书作了完全的记载；但它显然是有两个主要的阶段：首先是犹太人的审讯，祭司长照着犹太人的律法来定耶稣的罪，想要找出最好的方式可以叫罗马人将祂处死；然后跟着是罗马人的审讯，犹太人的领袖迫使彼拉多判决将耶稣钉十字架。犹太人的审讯本身又可以分成两个或三个阶段：在晚上，是在亚那面前（就像约翰所告诉我们的）与该亚法面前（有些公会的成员与他在一起）的非正式审讯；天亮之后，公会正式开会，可能是企图要将夜间所达成的决定合法化。利用夜晚进行审讯是不合法的，甚至连白天审讯完毕后在晚上作出判决也是不合法的；但是犹太人的神职人员非常匆忙，所以在逮捕耶稣之后紧跟着就立刻进行审讯，虽然那时是在夜间。然后他们在白天集会（这可以为前面所做的营造出合法的气氛），重复进行晚上集会时的重要事情，并加以确认。就算这么做，他们仍是不符合要求的，因为定罪的判决必须到审判后的那一天才能作成（Mishnah，Sanhedrin 4：1）；但他们似乎都认为可以这么做。三卷对观福音书全都告诉我们有白天的这个集会（太二十七1；可十五1），路加的记载相当短，他省略了夜间的审讯，只告诉我们说耶稣出现在正式的公会前。
66． 路加开始记载天亮后所发生的事。天一亮，就可以合法地举行正式的集合。他说公会是众长老，然后特别说明是祭司长带文士（希腊文或许可以指公会组织的三个部门，如现中：“犹太人的长老、祭司长，和律法师”）。
67-69． 很令人好奇的是：没有人对被告提出控诉，甚至也没有传唤证人。相反的，议会要耶稣告诉他们说祂是弥赛亚，藉此来定祂自己的罪。但这可不是那么单纯，耶稣说：我若告诉你们，你们也不信。祂跟他们对弥赛亚职分的了解简直是南辕北辙，祂不能单纯地说“是”，假使祂对他们问的这个头衔作出声明的话，他们也一定不相信祂。祂更进一步地说：我若问你们，你们也不回答。关于弥赛亚的职分，祂曾经不止一次问过一些深具洞察力的问题，但他们都无法回答（二十3及下、41及下）；如果祂现在想要问一些问题，来说明弥赛亚职分的真实性质，他们也不会回答；如果祂简单地肯定祂的地位，他们也不会相信祂。从今以后，说明有一个改变即刻要发生。这里与约翰的想法颇为接近，就是说耶稣的荣耀已经开始了（参，约十二23-24），祂的受死、复活与升天，将要改变每一件事。或许因为弥赛亚职分的讨论是徒劳的，耶稣转用祂最喜欢的词，“人子”；祂说：人子要坐在神权能的右边。右手边是尊荣的位置，坐则是歇息的姿势；所以这句话的意思是：祂完全了拯救的工作后会得着最尊贵的地位。其他的福音书说祂要坐在那权能者的右边，但这本福音书加上了神，肯定可以使外邦的读者更容易明白。
70． 这些话引起了强烈的关注，“所有人”（RSV）都一起问下面的问题。他们前面要耶稣说祂到底是不是基督；现在却直接的问：这样，祢是神的儿子么？既然人有时也可以称为神的儿子，我们必须知道这里所用的定冠词是很重要的〔神的“这”（the）儿子，不是“一个”（a）儿子〕。他们是在问：耶稣是不是自称与神有特别的关系？祂提及人子与在神的右边，对他们而言，祂一定是宣称自己拥有比他们所了解之弥赛亚更崇高的地位。对他们来说，自称是弥赛亚可能是错误的事，但不是亵渎；但这却截然不同，它将耶稣与神性连在一起。祂的回答意味着类似的含义：“这是你们用的字眼，不是我用的；我不会这么说；但你们既然用了，我也不能否认。”摩法特译作：“我当然是了”，但这太过明确了；亚伯拉罕斯（I. Abrahams）否认这个词句是拉比用词的翻译216，而且也认为我们不能把它当作是普通的词句；但上下文证明它一定得看作是一个断言。要点是：耶稣对这名称的了解与他们不同，但祂又不能否认它，而祂的回答也就表达出这一种情况。
71． 公会所最关切的就是这个，所以就结束了这次的审讯。它的成员对耶稣想要提出的资格，或祂对这些字词的了解不感兴趣。祂已经接受了，他们所说明的至少祂并没有否认；在他们眼中，这就足以定祂的罪；既然这些话是出于祂自己，就不需要进一步传唤证人。他们都亲自听见了，祂是有罪的。施维策强调：虽然在法律上是合宜的，公会“弃绝耶稣，比院子中的仆人们所做的更不诚实，更为深谋远虑”。
路加福音
路加福音第二十二章
22：1
从本节开始到23：25，讲的都是耶稣被审和被钉死以前所发生的事。祂顺服父神的旨意，甘心情愿赴死（39-46节），为我们的罪付出救赎的代价。祂从未出言辩护，审讯也查不出祂有罪（23：14）。最后法庭用祂自己的话当作证据判祂死刑（23：1-3）。
22：3 撒但曾二度进入犹大心中，叫他出卖耶稣。另一次在《约翰》13：27，参《马可》14：10注。撒但引诱犹大；他软弱，贪图世上的金钱与权力，无力抗拒。
22：17
逾越节是纪念神在古时拯救犹太人出埃及；犹太人后来纪念时，也带有对弥赛亚来施行拯救，建立神的国的盼望。这里饮的杯是为逾越节筵席而喝，但神的国很快就要因教会的建立而彰显，不用再为此而喝（18节）。19-20节是耶稣设立圣餐的记载。那杯和那饼是要我们纪念祂的牺牲。耶稣设立圣餐的事可以看出祂复活到再来中间会有一段的时期。参《马太》26：17和《马可》14章有关注解。
22：24 参看《马可》10：35-37注。
22：31
彼得好象麦子，他的自恃是无用的糠秕。耶稣祷告时，彼得沉沉入睡（22：45）；耶稣被捕时，他拔刀抵抗（22：49-51）；耶稣受审，他远远跟着（22：54），坐在敌人当中旁观（22：55）；后来更不认主，否定信仰（22：57-58，60）。在说明凭匹夫之勇不能跟随主。彼得饱经考验，认识靠自己无用，谦卑下来之后，才为主所用（约21：15注）。“筛”：参《摩》9：9注。
22：38
主耶稣要门徒带钱、买刀，只是告诉他们就要面临的困难，不是要门徒使用武力。门徒没有悟到祂的意思，因为他们还在希望耶稣建立地上的政权（可10：35-37），立刻说“这里有两把刀”。主用“够了”两字把他们的话打断。祂的意思不是说两把刀够用，而是说此话题讲够了，不要再讲了（参申3：26）。原文“刀”为阴性字，“够了”为中性，可见二者间没有关系。
22：39
克服那苦杯所加的痛苦，不能靠有限数目的刀剑，而应靠恳切的祈祷。死亡是罪的结果，罪割断人与神的关系。现在耶稣要成为罪人的形状（罗8：3），走上十架的道路。因着祂的死，死的权势再也不能让我们与主的爱隔绝（罗8：38）。
22：53
耶稣无罪被陷害，又为自己的人出卖，但祂反对使用暴力（38，52节）。耶稣基督的国度不同地上的政权。来捉拿祂的人只是那“黑暗掌权”者的工具，而撒但也在神计划之内。耶稣受死是这计划的一部分（22节）。
拔刀砍大祭司仆人耳朵的就是彼得（约18：10）。
22：54 耶稣被捕后与钉十字架前所发生的事，请参《马可》书前的〈参考资料〉。
22：61 参看《马可》14：68注。
22：66
参看《马太》26：57-58与《马可》14：53，55。天亮之前，公会已经聆讯了耶稣；但按规定，犹太公会不能在夜间审讯犯人，因此，这个提前召开的会议所作的决定无效，必须等到天亮正式开会才可以作出有效的判决。
新约 - 路加福音（Luke）第22章