申命记第卅三章
第 33 章
申 33:6-25> 为什么别人有那样的恩赐，我却没有？神我好想得到啊……
33:6-25 请留意神给每个支派不同的赐福。这个支派得最好的土地，那个支派有力量，还有的是有安全。我们常常以为某人得到某种特别的福分，就觉得神一定爱他胜过别人。事实上我们要明白，神给每个人都有独一无二的才能，要人用这恩赐来完成祂的计划。不要羡慕别人所有的恩赐，要看到神给你的恩赐，立志去完成那些神只让你有资格能去成就的事。
申 33:20-21> 论功行赏，论过受罚，管教的重要性在于……
33:20-21 迦得支派的人得到最好的新土地，是因为顺从神的命令，处罚了以色列人邪恶的仇敌。惩罚对施与受的人皆不愉快，但这是生命成长中不可少的部分。如果你居于必须纠正别人的位置，就不可姑息迁就。你要明白，切实的管教对性格的发展是重要的。在施行惩罚的时候，要极力做到既公平又有怜悯，更当以受罚者的益处为出发点。
申 33:24> 33:24 脚蘸在油中是兴旺的标志。
申 33:27> 永生的神是我的居所吗？我人生的焦点是物质、金钱？还是神？真的？
33:27 摩西的歌宣称神是我们的居所，我们在祂里面有真正的安全。我们常常将自己的一生寄托在别的事上──也许是金钱、事业、高尚职业，或者是终生的梦想。但是真正的安全，乃在于永生的神。在我们所赖以支撑的人或物倾覆、自己也快要跌倒时，祂往往扶持着我们的膀臂，使我们站稳；在我们以祂为避难所的时候，就不怕风暴的侵凌。反之，不信神的人一定会不住地提心吊胆，一点点的错误就可能将他们毁灭。在世上为神而活可能看似冒险，其实没有神的人，其危险性更大，正好比把房子建在沙土上。因为神是我们的避难所，所以我们可以放胆无惧。
八个希伯来法律用词──《灵修版圣经注释》
申命记第卅三章
摩西的祝福（三十三 1 ～ 29 ）
整段经文可以分为三段： 1 ～ 5 节是对神藉其作为所彰显之伟大的认信； 6 ～ 25 节是对以色列各支派的许愿与祝福（何以独欠西缅则难以肯定其原因）； 26 ～ 29 节是以颂赞神的奇妙作结束。
摩西为以色列人祝福的基础是立约的关系，重点是西奈山及律法的赐下；耶和华在他们中作王，是代表成就一切福分者是神，摩西要以色列人谨记这是他们活在世上的倚靠。
吕便为长子，但圣经却甚少关于他的记载，却多出现于以西结的预言中（参结四十八 7 ），摩西对他的祝福含有预言的成分。犹大的祝福与雅各时的祝福（创四十九 8 ～ 12 ）都有一种军事的意味，而神成为他们的帮助者（ 7 ），利未的忠心，在敬拜牛犊的事上显明（出三十二 26 ～ 29 ），祝福的内容指出利未的三样工作： ① 乌陵土明代表寻求神的心意； ② 他们要教导律法（ 11 ）； ③ 领导敬拜；神也必保护他们，免受敌人的侵害，“两肩之中”是指神成为他的保护者（ 12 ）。有关约瑟的祝福主要在农获及军事上（ 13 ～ 17 ）。西布伦与以萨迦无论出外或在帐棚均可快乐，指日常生活得神的赐福。迦得虽已在河东得地，却仍奋勇争先，为以色列争战。但被形容为小狮子，表示他有丰厚的潜力，不断成长。“亚设”的字义是快乐、蒙福，他的遭遇与他的名宇相仿，“脚蘸在油中”（ 24 ）不单预指将来所得之地有丰富的橄榄油，也泛指地土的肥沃，出产丰富；而“门闩”为铜铁，强调他的防卫坚固，不为敌人所欺侮。
最后，神是无可比拟的，祂除灭敌人，使百姓安然居住；祂赐五谷百物，使百姓得养育。只有倚靠祂、专心跟随祂，这才是蒙受神福气的首要条件呢！
思想 我可以随意祝福别人，但神的祝福才是真实，你有以行动回应这个信念吗？──《新旧约辅读》
申命记 第卅三章 注释
33:1-29 摩西的祝福
1-5 祝福的绪言
摩西临终前为以色列各支派祝福，作出一些预言，正像雅各临终的祝福一样（参创 49章）。以下摩西以诗体形式宣告神对各支派的恩泽。
2「从西乃 ......
光辉」：重温神在西乃山的显现（见出19-20章）与颁授律法。
「从万万圣者中来临」：或作「他与千万圣者一同降临」。
3下- ; 可能是当时会众对摩西绪言的回应
5「耶书仑」：参32:15注。
6 流便
十二支派中，流便是雅各和拉结的长子。雅各临死前给儿子的祝福里（创 49:4），
已暗示流便支派的人数会减少。在民16章中，大坍与亚
比兰（流便的子孙）因叛变而遭到神的惩罚。
7 犹大
这里描写犹大出去争战时，呼求神帮助他，引导他平安归回。按民 2:9的记载，以色列军队起行、上阵时，犹大支派排在最先。
8-11 利未
利未人蒙召作神圣的职事，要负责保存律法、训勉百姓与统筹崇拜事宜。
8「土明和乌陵」：是两块放在大祭司胸牌里的物件，用以寻求神的旨意。
「玛撒」、「米利巴」：摩西（属利未支派）曾在玛撒受神试验，又在米利巴与神争论（参出17章; 民20章）。
9「看见」、「承认」、「认识」：本是法律的术语，表示利未人不让家人成为他们事奉神的阻碍（参出32:26-29）。
12 便雅悯
这节可能是预言，论到将来的圣殿要建在便雅悯的土地上──日後分地时耶路撒冷隶属便雅悯支派（书 15:8;
18:28）。
13-17 约瑟
约瑟支派的地业包括了玛拿西和以法莲的双份产业（见创 48:1-6）。 本段祝福他们土产丰裕、抗敌有力。
16「住荆棘中上主」：参出3:2-4。
17「野牛的角」：野牛是力大无比的动物，在此比喻约瑟支派的能力与强硬。
18-19 西布伦及以萨迦
西布伦蒙应许可向外发展，获得商业上的成功。以萨迦则在帐栅里蒙神赐福，获得农业上的成就。
20-21 迦得
当时这骁勇善战的支派已获准居於约但河东的山区，但矢志帮助各支派在约但河西与迦南人争战，向外族人扩张地界（见民 32章）。
21「头一段地」：指最好的土地（参民32:1）。
「因在那里有设立律法者的分存留」：或作「因他期望得到首领的位分」。
22 但
在这里但被形容为一只小狮子，表示这支派将来必满有力量。
「从巴珊跳出来」：可能假设但支派北迁一事（参士18章注）。不过本句也可能译作：「从虺蛇跳开来」（参创49:17）。
23 拿弗他利
「西方和南方」：即指加利利海西部和南部的富庶土地。
24-25 亚设
24「油」：亚设境内以产橄榄油着名。
25「门闩是铜的，铁的」：意指神应许要保护他们脱离仇敌。
26-29 赞美耶和华
申命记第卅三章
摩西的祝福（卅三 1-29 ）
（一）
第卅二章摩西之歌现在接就是摩西之祝福；第卅三章整章被认为是摩西所作另一首诗歌，是他临死前对 以色列人的子孙之祝福 。这里的内文， 祝福 之意义远比分离时之说再见多得多；这里之情景和创世记廿七章面对的情景相似，那里记载雅各骗取父亲原本要赐给哥哥的‘祝福’。以扫激烈的反应（创十七 34-41 ）充分显示临终祝福是如何令人重视的一件事──就如今天某人在遗嘱中将财产遗留某人所受到的重视一样。摩西的祝福事实上是一个属灵之遣嘱，它不是给摩西自己的儿子的，而是给全国的，包括同时代的人及（尤其是）将来的后代两方面。创世记四十九章中可以找到一个类似之情景：雅各的祝福。在那章里，雅各预知他儿子们的命运（或更恰当地说，在庄严祝福行动中 决定 他们的未来）；但这些儿子不只是个人，他们是以色列各支派的祖先。在摩西以前，那些支派并未组成一个国家。因此，摩西以祝福再次强调上帝为各支派决定未来，这看来完全恰当。（这里没有提到西缅人，可能是因为他们后来归入了犹大支派：十七节简短地提及以法莲和玛拿西之名字，但在十三节约瑟之名字被理解为就是他们。）
在一方面，申命记卅三章再次肯定了创世记四十九章。从另一方面来看，它重新肯定三十二章那首预言之歌。摩西之歌结尾确信上帝至终将击败以色列人之仇敌，而将胜利和幸福带给他们。第卅三章此刻将这信息应用至各支派的将来，再度加强了这个信息。虽然不可能为这章各层次及其组成部分订定日期，但它如何形成则很容易看出。各支派的祝福（ 6-25 节）很可能是在以色列人历史不同时期中逐条宣告的。例如各条叙述之间长短差异甚大及风格异就暗示了这点。然而，如我们所见，它们被收集且置于一起。二至五节及廿六至廿九节，实际上各自形成独立的一首诗歌。这些诗可能本身有其精神；但它为支派祝福提供一个完美的写作的背景。下一个阶段是以第一节作编辑的一个导论，增订这首诗歌使之成为申命记全书之一部分。
顺便一提，我们应当注意，从这角度可见申命记卅三章之结构及发展，这样形成的本身，并不排除摩西为其作者。理论上，他对三阶段之每一阶段都负有责任。然而，我们必须严肃看待本章之证据：十三节已将拿弗他利排列在加利利湖旁，而廿二节则将但排列于东北（巴珊）；在士师统治期间，但人迁徙至离这一带以南很远的地方（参士十八章）。尽管如此，先知的洞见当然也没有被排除；但是第四节说得似乎是关于摩西，而非摩西所作。如前面所说，欲了解申命记，摩西之权威比他是作者更重要。
（二）
诗歌中之导论（ 2-5 节）很古老也充满象征之意味，因此这部分在我们看来似乎是怪异或晦涩的。的确，它的意思有些隐晦和未定（见英文标准修订本之注脚）。总的画面是一幅庄严之皇家行进之行列，耶和华本身在这个行列中为 王 （ 5 节）。这行列从西乃出发，朝北进行至以色列地，这里以它古时候的名称称之为 耶书仑 （如卅二 15 ）。上帝伴随祂的朝臣，身后跟祂的臣仆。臣仆当然是 祂的子民 以色列人，朝臣则是那 千万名 天军（几乎可以肯定，我们必须将‘从万万圣者中来临’改为‘与万万圣者一同来临’， 2 节，参考新英文释本）。在进入应许之地时，他们已经拥有 摩西的律法 ，这律法在应许之地成了以色列人生存之立宪基础。上帝当然自始至终为王，但在某种实际意义上，祂只在祂的领土──应许之地作王。本段决非否认上帝拥有宇宙或永恒性之统治权；而是将隐喻扩大以说明以色列人和上帝的特别关系，耶和华像是一位一般人间的君王，进入祂合法国土，且在那里建立祂的律法。
从各方面来看，上帝和以色列人这幅图画是个隐喻，但它同样可能反映一个不时举行之实际仪式，这仪式在古代以色列可能每年举行一次。若是这样，则可能有个实际的游行（虽然肯定不是从西乃一路游行下来！）在一个特别的集会上，百姓的众首领集合一起观礼。甚至可能，藉一些礼仪方法，耶和华再度登基为王；诗篇四十七篇常被认为和这类仪式有关。我们可将申命记卅三章二至五节看成礼仪之一部分。
但这一切都是臆测；我们对古代以色列人的风俗及礼仪之真相所知极其有限。但不论如何，就某种意义而言，上帝在以色列 作王 这是清楚的，虽然祂始终是宇宙的主宰。我们很容易认为这是个似是而非的说法，但有两个实际的论点必须说明。 第一 是藉此概念可强调上帝对其子民的亲密及对他们的爱（ 3 节）。用基督徒的术语来说，道成肉身和圣餐礼在基督里带我们与上帝更亲近。 第二 个教训是，就某方面而言，上帝只在祂的律法受到珍视且被遵守的地方作王，这点在申命记中不难看出。耶稣所说上帝的国的教训同样强调（虽然上帝为宇宙性之君王）有许多人在祂的国度以外，需要进入这国度。
（三）
流便 （ 6 节）是最年长的支派（参创廿九 31-35 ），但在人数上却是最弱的一支派；此地的祝福意识到这一历史事责。倘若我们像现代中文译本将它直译──‘ 虽然 他们人数稀少，愿流便不致灭绝’。 犹大 （ 7 节）在早期历史上曾处在不同压力之下；它因迦南人的城市占据了狭长之一片土地而与北方支派隔开。这里祈求上帝将犹大‘连接’（中文和合本译作‘引导他归于’，编者注），这个祝福在大统治时代应验了，大征服了耶路撒冷。因此，开头的两个祝福是寻求上帝保护有关的支派。
利未（ 8-11 ）是不同的一个支派；它是个祭司支派，本身没有支派的领土。这个祝福的语气暗示，在开始的时候，其他以色列人多少蔑视或忽视了这些利未人。不管怎样，这个祝福强调他们对上帝的忠贞（ 9 节），同时也引导人注意上帝赐予他们在以色列中之角色。 首先 ，他们是探知上帝旨意的管道，用的方法是乌陵和土明（ 8 节）。这是祭司的器具。它正确的操作技术无人知晓；但我们却可看出它如何被用于像撒母耳记上十四章卅七至四十二节之故事里。 其次 ，利未支派具有教育之功能，特别是将圣约之律法教导以色列民众。 第三 ，利未人负责崇拜的礼仪（ 10 节）。在寻求保护及提高利未人的角色的同时，此祝福也关心以色列人灵性之福祉；倘若以色列人将利未人置之不理，则他们实际上是使自己和上帝的旨意、律法及崇拜脱离了关系。在任何时代，鄙视上帝的仆人与鄙视上帝只差一步。
便雅悯 （ 12 节）是所有支派中最年幼（参创卅五 16-26 ），它也从未成为一个大支派。然而，它决非软弱无力，也非无足轻重。以色列的第一位君王扫罗即是一个便雅悯人。这祝福透露了一种沈自信的语气。
以法莲和玛拿西这两个 约瑟 支派（ 13-17 节）位于巴勒斯坦之中央，这一带欣欣向荣，拥有肥沃之土地及大量的人民。此祝福为这一切感谢上帝，且承认以法莲之重要性，它是‘与弟兄迥别之人’（ 16 节，英文直译为：‘他是弟兄中之王子’，编注）。所罗门死后，当王国一分为二，以法莲在北国中是最有势力的支派，它比犹大国更大更强。亚述人至终将以法莲及整个北国打垮，但直到主前七二二年之前的两个世纪内，这些祝福是完全应验的。
西布伦 和 以萨迦 在十八和十九节中连在一起。后者显然靠海上贸易而繁荣，位于内陆之西布伦则以一个吸引许多朝圣者之圣所最为名。有趣的是，这圣所被称为‘献公义的祭’的地方，尽管申命记一直强调以色列全地只有那个独一之圣所。有可能这里的圣所没有受到拜偶像之风或其他连带之习俗所影响。它被认为座落在他泊山上。
（四）
对 迦得、但、拿弗他利 及 亚设 其余支派之祝福大致相同（ 20-25 节）。这里形容所有这些支派分享了以色列人一般之繁荣。藉廿六节，二至五节的诗歌被继续下去，它的主题同样是有关以色列（或耶书仑）之福祉。诗人满心感激，他意识到以色列人拥有一位独特且无以伦比之上帝（ 26 节），因此，他们特别蒙上帝宠爱（ 29 节）。基督徒很容易分享这种感情，他们常将上帝无微不至眷爱的象征（ 27 节开头）看为宝贝。本节后半的得胜或不如说是得胜主义，较为不合我们的口味；第廿九节结尾也是如此。
明显的，这诗歌反映了以色列历史上的一个经济繁荣及政治稳定的时代；仇敌并非不存在，但他们未能构成严重的威胁。在这背景下诵读这首诗，我们更能了解它的情感。以色列人在战争中几乎都扮演一个防的角色；它不是一个侵略性的国家，而是经常被迫击退入侵者和抗拒侵略。胜利意指安全与和平；击溃入侵军队带来一个繁荣的机会。我们住在安稳且繁荣国家里的人，不可蔑视军事在以色列人思想上扮演重要角色的事实。
而且，更重要的是记得申命记卅三章之背景。这诗无疑产生于一个繁荣的时代，但在拼入申命记后背景就极为不同，因此，它的功用也大不相同；这时候上帝子民的命运正处在最低潮的时候。它是发行申命记（如果我们敢于用‘发行’这词语）的那些人之信心的度量，他们仍然相信他们的上帝是无可伦比的，也仍然相信繁荣和胜利将属于他们。从申命记信息的观点读这诗，显示这诗是篇非凡信心及信靠的文件；它也重新加强申命记对忠于圣约及遵守上帝律法之呼吁，因那是获得来日祝福与幸福惟一可能的途径。
最后，本章之展望值得注意。甚至在被掳至巴比伦之前，某些以色列支派必然几乎消失或完全消失。犹大国只包括便雅悯及犹大两支派。然而，没有任何申命记版本认为省略任何支派的祝福是适当的。犹大从未忘记上帝的子民是比他们本身大得多之实体，在已往历史及未来历史中（他们肯定）莫不如此。这种透彻之看法是信靠上帝及察觉其目的所必须的。在今日西方之欧洲，我们常对教会人数缓慢且持续之衰退感到悲观；但在世界其他地方情形却大不相同，而我们也应当分享‘为教会争战的人’拥有的得胜信心。──《每日研经丛书》
申命记注释 三．摩西的祝福（三三）
本章的希伯来文措辞在许多地方都颇为含糊；因而不同的解经家有不同的意见和解释。有关希伯来文各种有可能之解释的详细讨论，并不是本书的范围；我们对每一个祝福，只建议一个简短的、预言性的观点。
三三1～5 作为最后一次公职的行动，神人摩西向以色列众支派宣告一个祝福。第2至5节赞叹神给自己子民付上出于爱心的关怀。他曾在西乃山颁赐律法。西珥和巴兰山位于从西乃到迦南的路上。摩西以诗歌的用语描述耶和华在耶书仑中为王，带领他的百姓在争战中得胜。跟着是个别的祝福：
三三6 流便 ——流便位于约但河的东面，在摩押的正北面，很容易受到攻击；因此，摩西的祷告是流便支派不会灭绝，却是人口众多。
这里并没有提到西缅，西缅与犹大有着密切的联系，可能也包括在犹大的祝福里。
三三7 犹大 ——这支派将在征服迦南的时候充当领导。摩西祈求耶和华帮助犹大的战士，引导他们安全地归回本族。
三三8～11 利未 ——神的土明和乌陵属于利未，这支派曾在玛撒和米利巴水受百姓的批评。当百姓敬拜金牛犊的时候，利未也是支持神，而反对以色列民的支派。利未被分别为圣去教训百姓和负责献祭。摩西祈求耶和华降福在他的财物上，悦纳他的事奉，并毁灭那些……恨恶他的人。
三三12 便雅悯 ——圣殿——神在地上的居所——将要位于便雅悯的境内，四围有相连的山脉围绕着。因此。便雅悯被形容为耶和华所亲爱的支派，享受与耶和华亲密的相交。
三三13～17 约瑟 ——约瑟儿子的领土将得到天上之甘露和地里之泉水的滋润。这地的产物特别多，享受到那在焚烧之荆棘中彰现自己的那一位的美意。约瑟的两个儿子将会有威严、有能力，能征服列国。以法莲得到长子的名分，因而分配得万万，而玛拿西却只得千千。
三三18～19 西布伦和以萨迦 ——他们在家和在外都得到成功，并带领列邦来到耶路撒冷——耶和华的山上——敬拜神。这两个支派将得享海里和地上的丰富。由于没有历史记载他们带领列国来敬拜，并由于两个支派过去都被陆地所包围，所以这祝福要等到千禧年才得实现。
三三20～21 迦得 ——神赐给这支派在约但河东有一大片土地。迦得出去攻打如母狮，他征服并保有这地。他为自己选择上好的草场——属于领袖的一段地。但他也与百姓的首领一起征服约但河西的地，行出耶和华的公义。
三三22 但 ——摩西把但比作小狮子，凶猛而强壮，实行埋伏和突击。但原来的领土位于迦南地的西南面，可是但人移居到东北面，并取得毗邻着巴珊的地。
三三23 拿弗他利 位于迦南地的东北面，并向南伸展至加利利海。这支派满得耶和华的恩惠和赐福。
三三24～25 亚设 要享受多子的福乐，与其它支派有良好的关系，并取得多产橄榄油的地。铜和铁似乎很少用作造鞋的材料——即使在这样充满诗意的经文至也一样。
格连特建议另一种有趣的翻译如下：“现代学者反对古代学者的意见把这节经文读作‘休息’而不作‘力量’。休息与力量两种读法，双倍表达他们永久的安全：虽然我们也许不愿意放弃我们熟悉的翻译——‘你的日于如何，你的力量也必如何’，但在这奇妙的祝福结束时，要说：‘你的日子如何，你的休息也必如何’也绝对不是不合适的。”
三三26～29 结束的数节经文赞美神的伟大，因为他为自己的子民而行大事。乘在天空……帮助以色列的、耶书仑的神，是独一无二的。千百万人曾得着第27节之话的坚固：“永生的神是你的居所，他永久的膀臂在你以下。”神是我们的居所，我们在他里面有真正的安全。神应许将来毁灭以色列的仇敌，以及应许以色列有安全、平安、繁荣和胜利。这就结束了摩西的歌。
申 命 记 33:9
申命记
注释
三十三 1-29 摩西祝福以色列民
三十三 1-5 祝福之引言
摩西在离世前，为以色列众支派祝福。这祝福有点像雅各布（众支派的先祖）临终时给予众子的祝福（创四十九）。艾萨克也曾祝福雅各布和以扫（创二十七 27-29 、 39-40 ）。那是一个父亲的权利。此处也许要以比喻的手法，把摩西喻为以色列的一位「父亲」。无论如何，他都有一个特权去祝福众民，因为他是一个「神人」（ 1 节；比较诗九十之标题）；神人一词是用以指先知的（王上十七 18 ），而摩西本身就是一位超卓的先知。
这祝福的开始和结束时，都有赞美神的话（ 2-5 、 26-29 节），焦点特别放在以色列人出埃及的故事上。耶和华「从西乃而来」的要点即在于此；祂曾在西乃山上赐下律法（在申命记中一般称为「何烈山」）。文中提到旷野路上的一些地方，也是这个原因（ 2 节）。耶和华爱子民的观念（ 3 节），属乎整个拣选的神学（再次留意七 6; 申七 7 之中拣选与爱的密切关系）。那关系以透过摩西颁赐律法来作记号（ 4 节），而两件事加起来──在大能中把以色列从埃及拯救出来，并颁赐律法──使耶和华作以色列的王的身分建立起来（ 5 节；参十七 14-20 之评论）。
第 4 节以第三人称来指摩西，是本段经文的一个难题，因为整段都是摩西自己所说的话。有人提出第 3 节下至 5 节，是众民回应摩西之开场白的话，被放在祝福之前〔 P.C.
Craigie, Deuteronomy （ Eerdmans,
1976 ） ,
p.392 〕。然而，摩西以第三人称提到自己也并非不可能的。这可看为一句来自他权威以外的话，并且是一些要记住和在以色列中重复述说的话。
三十三 6 流便的祝福
给流便的简短祝福，只是祈求这支派得以继续存在。按创世记四十九章 4 节看来，这对流便来说并不是小事。作为一个支派，它已不再因为是长子，而有任何优越的地位；也许它从未有过这种地位。
三十三 7 犹大的祝福
这似是为犹大在争战中的安全而祷告，并祈求他们因倚靠耶和华而得胜。摩西的祝福并不像雅各布那样，明显地给予犹大优越的地位（创四十九 8-12 ）。
三十三 8-11 利未的祝福
这祝福反映耶和华拣选利未支派为以色列人担任祭司之职（十 8-9 ）。土明和乌陵（常以相反的次序出现，出三十八 30 ）是向神作出某些特别咨询时使用的工具。利未在玛撒和米利巴水受试验的事迹并没有记载于圣经之中，除非此处认为利未支派在上述事件中是以摩西为代表（出十七 1-7 ）。
第 9 节表扬利未人为耶和华大发热心，那是在家庭以上一种更高的忠诚。此处所指的，可能是一个普遍的状况，因为利未人奉献作祭司的工作，便不能得到自己支派的领土（参十八 2 ）。然而，这也可能是指一件特别的事情，即金牛犊事件以后，利未人热心地执行任务（出三十二 25-29 ）。利未支派作为祭司，有一个特别的责任去定期教导律法，这职责在吩咐他们保管约柜时已交托给他们（三十一 9 、 25 ）。这是在他们管理和安排众民定期的献祭和敬拜上的一项职务。给利未支派的祝福是祈求神在利未人执行他们严肃的职务时，赐他们能力和保护。
三十三 12 便雅悯的祝福
这祝福视便雅悯为神所亲爱的，也许反映着他父亲雅各布对他的爱。耶和华住在他「两肩之中」是指耶路撒冷位于便雅悯境内（比较书十五 8 ， 十八 28 ）──「肩」可理解为山脊。
三十三 13-17 约瑟的祝福
这是最富感情的一个祝福，其中为了约瑟这个大支派的丰富而祷告。诗歌中提到自然界中广阔的自然现象。
第 12 节指露水是以色列一种重要的自然灌溉方法，并且特意地指古时一种信念，即土地是由地下的众水所滋润的。约瑟实际上被看为两个不同的支派──以法莲和玛拿西（ 17 节），那是因约瑟的两个儿子而得名的。他们占有以色列中部和约但河东广阔的土地，其中包括一些最肥沃的土地。在雅各布的祝福中，他也特别祝福这支派多结果子（创四十九 22 ）。最后，这祝福描述约瑟的支派在战争中大有勇力，并且人口众多（ 17 节）。
三十三 18-19 西布伦和以萨迦的祝福
这两支派的领土位于地中海和加利利海之间。根据乔舒亚记绘画出来的支派地图显示，这两支派并不与约瑟支派接壤，而以萨迦只是接近迦得支派。然而，各支派的边界并不能凭乔舒亚记的数据准确地绘画出来，并且它会随着时间而有所改变（比较创四十九 13 ）。无论如何，这祝福指两支派是因沿海而繁盛，可能是借着渔业和贸易（ 19 节下）。文中也认为两支派能正确地向神作出感恩的响应，因为他们所有祝福都是从神而来。
第 19 节提及的山可能是他泊山（比较士四 6 ）。
三十三 20-21 迦得的祝福
迦得的领土位于约但河东一片肥沃美好的土地上。至于祝福的第一句话，较佳的读法可能是：「愿迦得广阔的地界蒙福」。「他为自己选择头一段地」可能并非指它为自己夺取最好的；得地的故事并没有给我们这种印象（三 12-16 ）。重点只在于那是一片美好的土地。暗示迦得支派之强悍描述，可能是前瞻它在夺取应许地时所担任的崇高角色（书二十二 1-6 ）。
三十三 22 但的祝福
这简单的一句话暗示了但支派将来有未可预料的潜质。「从巴珊跳出来」这句话颇为奇怪，因为但支派从未占领巴珊。这词组可能只是延续小狮子的意象。另一种看法是，「巴珊」一字或应译作「毒蛇」，这样，整个句子便作「〔但〕胆怯地避开毒蛇」，这是一幅很不相同的图画，描绘出但的胆怯（比较创四十九 17 ）。
三十三 23 拿弗他利的祝福
这句给拿弗他利的简短祝福只提及他的地业。「湖」（译按：新国际译本：「可以得南界至湖的地为业」， 23 节下）是指加利利海。拿弗他利占有加利利湖以北的土地，而沿着湖边的南部是最肥沃的部分。因此，「至南方的湖」这句话可从拿弗他利本身的角度去理解，因它主要是位于加利利湖以北。
三十三 24-25 亚设的祝福
亚设祝福中的油是橄榄油，在圣经时代是极珍贵的东西，因为它可用作煮食（民十一 8 ）、治病（可六 13 ）及作个人卫生用途（撒下十二 20 ）。许多圣经作者以橄榄油为丰富和喜乐的象征（诗一○四 15 ）。把脚蘸在油中的景象，是表示一种奢华的生活，是极其繁盛的预兆。亚设也给描述为有着坚固的防御，也许由于它位处北方的边陲，容易受到敌人攻击。
三十三 26-29 结语
第十二个弟兄西缅在此并没有出现。事实上，西缅在攻取应许地的早期已不再是一个独立的支派，他似乎被纳入了犹大支派之中。
最后几节经文再次集中讲述这些祝福的目的，就是在以色列人准备进入应许地时为他们祷告。这些祝福多半强调以色列的繁荣和军力──他们能取得应许地并作防御的能力。这些一直是整卷书的主题。返回这些主题时，摩西也称颂耶和华无可比拟的威荣（ 26 节）。
ii. 摩西的祝福（三十三1～29） 申命记在此记载的长诗，有好几个不寻常的特点。研究文学批判的学者，发现要把这诗鉴定为来自常见的五经底本之一，并不容易。再者，除非将这诗视为族长人物临终的祝福，否则它出现在三十二、三十四章之间便变得很突兀。它和士师记五章、诗篇六十八篇、哈巴谷书三章的战争诗歌，也有一些相类的特点。就语言学而言，这首诗有好些旧式的文法和用字。
诗歌本身以形容耶和华的威荣开始（2～5节），彷佛哈巴谷书三章对神显现的形容。本段结束时提到众支派的聚集（5节）。接下来的长段是对各支派一连串的祝福（6～25节）。诗歌以赞美耶和华作结，又思考以色列所得的一切恩宠（26～29节）。这首诗歌不容易解释。诗中没有提及西缅支派。流便支派似乎处境危殆。但支派似乎位于北方的巴珊地区。对约瑟以及他儿子以法莲和玛拿西冗长的祝福，期待这两个支派一天要在山地居于联盟中的要位。这些特征似乎指向以色列史中各支派已经定居，但族又从南迁徙到北方以后的时代（士十八）。这首诗的拼字和文法，表示最后定稿之时，必然在主前十世纪以前。但它也有可能是源于更早的年代，如主前十一世纪。这和诗歌本身所提及的史实388更为吻合。当时犹大遭受非利士人的压迫，流便支派在亚扪人手下严重受创（6节），以法莲和玛拿西两支派处于重要地位（13～21节），迦得已经迁徙（22节），腓尼基人才刚刚在亚设地区开始活跃（24、25节）。
这一切所引起的问题，是摩西对各支派最后的祝福，本质究竟是怎样？领导了这些支派这么久的人，临终之际要说些关于他们的遗言，也不是甚么有悖常理的事。他甚至可以基于自己对他们的认识，描述他们的特征。从摩西是最大之先知（prophet par excellence）的观点看，他能够作出预言，看见在不久的将来，以色列终于会变成甚么样子。另一个可能是，一位和摩西有同样心志的训言集编者，在忠于摩西祝福原意的情况下，将之化为文字。如此这诗便有了申命记整体上的本质，作为摩西先前言语成熟的反映和复述。
1. 本节是最后编纂者的简序。摩西被称为神人（参︰书十四6），在旧约其他地方，这是先知的称号（参︰撒上九6、10；王上十三1、8，十七18；王下四7、9、16等）。这里又描绘他像族长一样（创二十七7，四十九1，五十16），在死前为人祝福（braka）。这些祝福不是虚空的愿望，而是一经说出，就有成就能力的应许。旧约其他地方，比申命记常用以色列的众子（和合本作「以色列人」）的字眼，在申命记中全以色列（和合本作「以色列众人」；见一章1节的注释）最为常见。
2～5. 这几节和26～29节的主题，都是赞美拯救祂子民的耶和华。而夹在两者之间的章节（6～25节），则是对各支派的祝福。即使没有这些祝福，2～5节加上26～29节，依然是一首有意义的诗歌。有人臆测这几节原来是一首赞美诗歌，祝福的经节是后来加插在现有诗歌首尾两段之间的。这种理论很难证实。古代作者的写作方法和我们不同，他以赞美耶和华开始，转而提出祝福，又再返回赞美的主题，并不是没有可能的事。
2、3. 本节忆述耶和华从西乃带领祂子民的作为。第2节的主题，和底波拉之歌（士五4、5）以及哈巴谷的诗篇（哈三3）所用的字眼，几乎完全一样。耶和华被描绘为右手握着烈火自西乃而来，像日头一样从西珥向以色列升起，在巴兰山照耀，从里弗沃特－科低斯来临。里弗沃特－科低斯（ribbot-qodes；参︰三十二51之「米利巴－加低斯」）可能是指加低斯（qades）的沙漠（和合本及其他绝大部分的译本，都照字义译作「万万圣者」）。稍为变更希伯来原文的读法（元音），并在第2节的末句作出一处的修改，第2节下半和第3节便可以译成389︰
随同祂的有万万的圣者390，
从祂右手而来的有大能者391，
诚然，人民的众保卫者，
一切圣者都在你的手中。
他们在你脚前俯伏，
他们执行你的判语。
这样的翻译，形容照管万国（三十二8、9）的圣者和大能者，组成天军随同耶和华来帮助以色列。然而这几节在希腊文、叙利亚文、武加大、他尔根等译本的异读，却暗示这段经文可能保存得并不好。本段经文可以有别的解释392。因此 JPSA 译本是这样翻译。
耶和华从西乃而来；
从西珥照耀他们；
祂从巴兰山显现，
从里弗沃特－科低斯逼近，
电光从祂右边闪向他们。
实在是，百姓的疼爱者，
他们的圣者全都在你手中。
他们跟从你的脚步，
接受你的宣告。
4、5. 这两节的解释，同样极困难。很多人都曾经尝试要把原本的经文构拟出来。部分解经家观察到，21节下半段如果依照七十士译本作出修改，和第5节的一句话便十分相像。暗示在这诗歌的较早时期，21节下半段可能原属此处。在我们现时所能构想到的图画里，这两节似乎是以色列在旷野团体化的情形。那时摩西把神的律法授予集会中的雅各支派（以色列），耶和华成为以色列的王。用以称呼以色列的耶书仑是个尊号（三十二15）393。旧约很少称神为王，但祂具有君王身分的概念──如统治及权柄等──却颇为常见（民二十三21；士八23；赛三十三22）394。我们可以把眼前的经文，视为耶和华在以色列之上神治王权的讨论。作为耶和华地上代表的摩西，就是立约的中保。这里似乎提到的史实，可能是西乃事件。英文 RSV 译本把本句译成︰如此耶和华在耶书仑中成为王（和合本作「耶和华在耶书仑中为王」）。然而依照原文，这样翻译是不必要的。如 NEB 的译法就是︰当百姓的众首领、以色列的各支派一同聚会时，耶书仑中就兴起了君王。这个译法不认为本节所指的，是耶和华的王权。耶和华的名字其实并没有在经文中出现，只是从动词阳性第三人称单数的形式推衍而来。
6～25. 紧接在后的，是祝福的话。这些祝福并非每个都这么容易解释，一定程度的臆测是无可避免的。各支派的名字通常都是由散文的词组带出，这些词组不属诗歌的一部分；论利未说（8节）就是一个例子。但祝福本身，却全部是诗歌体裁。
6. 流便。本节没有作为引言的词组。祝福以愿望的形式说出︰愿流便存活，不至死亡。部分译者把下半节译成︰虽然他人数稀少。若然，这支派当时显然便有灭绝的危险了。民数记一章和二十六章的人口统计，证明流便支派在民数记二十六章普查之时，人数依然众多，没有绝后的危机。要到主前十一世纪，流便支派一再受到入侵亚扪人攻击之时，这句话才有意义。所以视本节为形容十一世纪局势的理论，很具吸引力。摩西原本所说的，可能是类似「尽管流便人口多，也愿他不至减少」的话。流便的本性中，有否会令他人口减少的成分呢？创世记四十九4形容他「滚沸如水，必不得居首位」。摩西这么具有智慧的领袖，必然能够看出流便的弱点，而在他的遗言之中提及。这首诗道出了终会发生的事实。
7. 犹大。摩西对犹大说的，是一个代求；祈求耶和华在他有需要的时候帮助他。第三句的翻译有些困难，希伯来原文直译是他用手争战。这句话不同的译法包括︰耶和华啊，加增他的力量395或他的手虽为自己争战；又有人认为不可能翻译，把它略掉。这祈祷所指的，究竟是甚么时代呢？值得留意的，是住在犹大西南的西缅，完全没有在诗歌中出现。是以西缅当时不算为一个支派的论点，是有可能成立的。若然，所指的日期便有可能是在西缅失去独立，成为犹大一部分之后了。另一方面，引导他归于本族可能和王国分裂有关。然而这句话若译作而你临到他的民396，所反映的背景便可能是主前十二至十一世纪，非利士人入侵的时候了。第四句愿你（和合本作「你必」）帮助他攻击敌人，也支持这个看法。本节没有提及王国，这点可能也很重要。上面的解释没有一个是肯定的，但每个所提供的日期都是在主前十世纪之前，有些更早至十二或十一世纪。这样摩西原来所说的，究竟是甚么呢？他说的话可能十分概括，如︰「耶和华啊，听犹大的声音，在他有需要时帮助他。」
8～11. 利未。利未的祝福也用标准公式作为引言，所取的也同样是祈祷的形式。细读希伯来原文，就会发现8～10节和第11节，不论拼法还是节拍都有分别。不少古代的语言特征在11节出现。而8～10节却是完全没有十世纪的拼法和古代的形式，并且应用了关系代名词 aser、冠词，和定受格记号（sign of the definite accusative，即 et）。实际上在全段经文之中，上列的特征是这三节所独有的。部分的学者提出，这三节可能是原有资料经过修改的成品，又或者是后来编纂者所加，说明利未支派的职责。但这一点很难证实。如果只有第11节才是原有祝福的话，其措辞便颇为笼统了。它只是祈求耶和华悦纳利未手中的工作，并打败他的敌人。
8. 上半节英文 RSV 作把你的土明给利未，乌陵给你的虔诚人，但给利未在希伯来原文是没有的。原文直译是︰让你的土明和乌陵与你的虔诚人同在（和合本作「你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里」）。乌陵和土明大概是两块石片397。一个臆测说，两块石片都一面写着乌陵（urim，衍自 arar「咒诅」），一面写着土明（tummim，衍自 tamam「完美」）。两块石片平时收藏在祭司的胸牌中（出二十八30；利八8），求问神时拿出来投掷。如果两块朝上的都是乌陵，答案就是否定的，如果都是土明，答案便是肯定的。本节说石片的持有人，是属于利未支派的大祭司。依照马索拉经文，这里求神把乌陵、土明的使用权给予利未支派，就是间接声言祭司的职权。玛撒和米利巴的历史背景并不清楚（参六16，九22，三十二51）。根据出埃及记十七1～7和民数记二十1～13的记载，以色列人发怨言悖逆神，神就从石头中给他们水喝。但这些记述并没有提及利未支派。所以除非神是藉着考验利未支派的领袖摩西和亚伦，试验整个利未支派，确实的历史背景便无法肯定。本节暗示利未支派可能通过了这些考验。利未支派在何烈山（出三十二25～29），以及在什亭的巴力毘珥事件上（民二十五1～9），都是站在神的一方。部分学者臆测说，在此他们可能也是一样398。
9. 利未支派把他们对耶和华的责任，放在一切亲属之上
（太十37、38；路十四26）。他们献身于事奉耶和华，以致在人民转向他神，国家面临危机之时，他们能够毫不徇私，迅速严厉地制裁作恶的人。就如在出埃及记三十二25～29的金牛犊事件中，他们拔刀攻击自己的弟兄（参︰民二十五8）。本节将当时利未人所显的精神归与全族。他们惟独遵行你的话，谨守你的约（JPSA）。
10. 利未支派的忠诚，使他们得到双重职分的任命。其职分的第一个责任是维护并教导律法（9b节），第二是执行献祭的各项事务。教导的范围包括了典章（mispatim，「标准」、「裁判」）和律法（妥拉，「教训」、「指示」）。所奉行的祭礼包括了在耶和华面前烧香（直译「他们要把香放在你的鼻孔里」），并且在坛上献上全牲的燔祭（qalil）。第9、10节所描述的职责，是圣殿礼拜有系统执行的时代中，利未族祭司的经常任务。
11. 为利未人祝福的祈祷，包括了毁灭他的敌人。他手里所办的事是指他的「事业」。虽然创世记四十九5～7，以骁勇善战形容较早期的利未支派。我们仍不清楚令摩西这样祈祷的，究竟是甚么因素。可拉党反叛摩西亚伦的史事（民十六1～11）可能也有关系。如上面所述，11节的特点是古代的拼法和形式，故此克劳斯（F. M. Cross）相信全段利未的祝福中，惟有本节才真正来自古时399。
12. 便雅悯。对便雅悯所说的话记在引言之后。这几句简短的话不是祝福，也不是祈祷。本节描绘耶和华所亲爱的（yadid）便雅悯，安然地居住在耶和华旁边。英文 RSV 译作祂终日围绕（和合本作「遮蔽」）他这句话，有人稍加修正，译作至高者在他上面盘旋400。最后一句他住在祂两肩之中，可能是指便雅悯住在耶和华两肩之间，即受眷顾保护的地位。所以 JPSA 译本作︰
耶和华所亲爱的，安然休息在祂身旁；
经常受到祂的保护，住在祂两肩之间。
如果这句话所说的，确然是便雅悯住在耶和华两肩之间（或住在他山坡之间），本节便没有暗示中央圣所是在便雅悯一带，如挪伯（扫罗年间）或耶路撒冷（大卫的帐幕或所罗门的圣殿）了401。又或者本节所用的比喻，是坐在父母肩膀之上──即两肩之间──的孩子。所以一定要把本节鉴定为晚至扫罗时代的理由，是不存在的。这经文可能是摩西原来所说的话。
13～17. 约瑟。这是最长的祝福。上半部（13～16节）实际上是个辞藻高贵的祝福。原文 meged「厚赐」、「丰足」一辞，本段中出现了五次之多。英文 RSV 译本分别用佳礼、佳果、富产、丰足、美礼，来表达其中不同的含义（和合本除了14a节译美果以外，其他一概译宝物）。诗的各部由互相对称的单位组成。这祝福类似创世记四十九25、26，两者都富于迦南诗歌所常有的比喻。所描述的自然现象，几乎用上了拟人格，但这不过是诗歌的修辞而已。约瑟由以法莲和玛拿西两支派代表（17节）。
13. 本节在希伯来文中，由三个重音的单元（colon，诗肢）组成。约瑟之地得到了天上地下丰盛的福气。本节的「宝物」（meged）和创世记四十九25、26的「福」（braka）平行。深渊（thom）这名词，在旧约好几处地方（创四十九25；出十五5、8；哈三10）都有拟人的含义，在乌加列（迦南）文献中，更是经常如此。这个字没有冠词，所以全句的意思是深渊蹲伏在底下（和合本译作「地里所藏的泉水」），彷佛一只巨大的怪物。古代近东神话虽然可能是这个活泼象征的起源，其重要性却已不复存在。
14. 第二句由两个三重音的诗肢组成，对比太阳所产的宝物，和月分（和合本译「月亮」）所给予的富庶。日月和季节相连，可以影响四季作物的收成。两个字不用冠词，是拟人的手法。
15. 接下来的是句子，含有两个三重音的诗肢。本节以上古之山和永世之岭平行，两者都是约瑟丰盛之源（创四十九26）。
16. 经文如今说到地上的宝物和其中的富庶，及居住在荆棘中的那位──耶和华──的恩宠。英文 AV 和 RSV 都依照出埃及记，译作住在荆棘中的那位（「那位」和合本作「上主」）。然而按照主前十世纪的拼音法，读作「荆棘」的字，写法只会是 sn 两个子音。现有经文中的 snh，可能其实是指「西乃」。这个字在以色列思想中，比摩西和遇见耶和华的荆棘重要得多。是以第16节的第二句，可能应该是住在西乃山的那位。祈祷的内容，是愿意这一切的福气，都降在弟兄的领袖（和合本作「与弟兄迥别」的）约瑟的头上和顶上。这里把约瑟形容为部落联盟中的主要人物。以法莲和玛拿西402几乎一直都处于这样的领导地位，因为他们是北方最大的两个支派。而征服迦南不久，这已是以色列史上的定案。本段完全没有尝试分别讨论以法莲和玛拿西。在历史上，他们是北国以色列的核心；两族合起来，占据了应许地的一大部分。我们可以辩称也许在摩西时代，这支派只是以伟大的祖先约瑟为名，约瑟支派后来一分为二仍不重要（参︰创四十九）。日后发生的事，加强了约瑟分为以法莲、玛拿西两支派的重要性。利未支派退出土地分配之后，分开约瑟支派便能维持十二支派的数目。究竟是因为以法莲、玛拿西有某些特征，还是因为他们所得之地肥美，才使摩西用这些概括性的言语，宣告他们超卓的地位呢？第13～16节所用的大部分措辞，都十分概括，不能指定是来自历史中哪个时代。顺带提一句︰后来承继摩西的约书亚，也是以法莲人（民十三8）。
17. 这长节一共有六行（诗肢），两两相对，各自有三个重音。所用的象征是军事性的。约瑟被称为耶和华牛群中头生的，既有威严，又有野牛或水牛（rem）403的角。他用这角抵触万国，将其人民推到地极。（RSV 作「把他们全部〔推〕到地极」；译作他们全部的字，若把其中两个字母倒转，就会变成字根 d-h-y「力冲」、「粗暴地推」404。）最后，攻击列国的约瑟，又被称为以法莲的万万（ribbot），玛拿西的千千（alapim）。在旧约不少地方中，千（elep）都是军队编制的名称（参︰民一），本节也不例外。
18～19. 西布伦和以萨迦。 18. 出外（旅行）的西布伦，住在帐棚中的以萨迦，都要喜乐。
19. 本节的翻译和解释都不容易。上半节似乎是形容某种祭礼的仪式。这里描绘两支派呼召众民（JPSA 把原文读作 ummam他们的亲族；和合本译「列邦」）到山上，在那里献正确的祭，即以正确态度献上的祭（「正确」是 RSV 的译法；JPSA 作成功的祭；和合本依原文直译作公义的祭）。但这究竟是甚么祭，依然没有定论。各支派定居之后，位于两支派之间的他泊山，成了非法崇拜的地点（何五1）。
本节的最后一句暗示他们和海有关。依照约书亚记十九10～16，西布伦并没有海岸线。然而创世记四十九13，却似乎表示西布伦一度能够出海（地中海或加利利海），是个航海的民族。而以萨迦也似乎可以到达加利利海。海里的丰富和沙中所藏的珍宝，是指渔业和通商的结果（创四十九13、14）。西布伦和以萨迦也有可能只是为航海货物提供运输的途径，并非真正是在海边。
20、21. 迦得。迦得位于约但河东的中央地带（申二，三；民三十二），控制约但河下游东面的高地，在此形容为最好的地（和合本作「头一段地」）。
20. 使迦得扩张的是甚么意思并不清楚。所指的可能是耶和华。若然，这里便是呼召我们赞美耶和华，不要赞美支派。另一方面，这句话可能比较广义，说一切帮助迦得兴旺的人，都应该受到祝福。此外，若果修改分词扩张（marhib）的元音，将之读作名词 merhab「宽阔之处」，这句话又可译作愿迦得辽阔的地得福405。迦得又被称为撕裂膀臂、头顶的母狮。
21. 迦得的另一个特点，是他为自己拣选最好的分。本节第二句含义并不清楚。英文 RSV 译作保留（和合本作「存留」）的 sapun，在圣经时代之后的希伯来文中，有「尊崇」的意思。所以 JPSA 译本作他为自己看见最好的选择，因为那是受人尊重之领袖的分。另一个翻译则着重对句工整，译作因为他渴望司令的分。经文必须作出修正406，才能这样翻译。然而这修正也有可能是正确的。
本节的下半由三个句子组成。部分解经家认为应当将之移到全诗的序言中，第4、5节的后面，因为那里也是用比较概括性的言语，形容耶和华的作为。但将经文留在原位，视之为形容迦得，也不是不可以的。迦得是他人民的前锋，执行耶和华的计划，和祂对以色列的判决（JPSA）。七十士译本作〔以色列〕民的领袖自行聚集在一起。但希伯来文直译为「义行耶和华作了，祂对以色列的判语」的最后两句，却可以译作「耶和华所施行拯救的作为，祂为以色列所做拯救的工作」。这么多的译法，证明了经文的实际意义难以确定。
22. 但。但位于加利利一带，是三个北部支派之一。这里所讲的话，只是一句没有甚么内容的格言。但被形容为小狮子。大部分译本如 AV、RSV、和合本等对第二句的翻译，构成了疑难。但和巴珊起先并没有关系，这支派移居北方，是后来的事（士十八）。若能肯定但和巴珊的关系，便有证据证明本节是源于主前十二或十一世纪了。另一个译法的线索，来自创世记四十九17；这节圣经把但形容为虺蛇。我们若把「巴珊」（basan）一字，视为是古乌加列语或原西乃语（proto-Sinaitic）之 b-t-n「蛇」的同源字的话，便能作出如下的翻译︰
从虺蛇那里跳（逃）出来407。
然而这个看法也不是没有问题的。第22～25节似乎将但、拿弗他利、亚设三个支派同时列在加利利一带。
23. 拿弗他利。这个也是位于加利利附近的支派，被形容为足沾恩惠，满得耶和华的福。最后一句的形容颇为晦涩。英文 RSV 译作「湖」的 yam，有时也可以译作「西」，故此和合本作可以得西方和南方为业。我们不清楚这话是甚么意思。但这字如果是应该译为「湖」的话，全句话的意思便比较明朗︰拿弗他利得为业的是加利利海。但「南方」所指的是甚么，仍是难以确定。
24、25. 亚设。对亚设所说的话，是以愿望的方式表达。一如创世记四十九20，这里特别提到亚设土地肥沃。他蒙福在众子之上──即最受祝福（和合本作「享受多子的福乐」）。得他弟兄的喜悦一语，似乎表示他特别受到尊重。第24节最后一句可以把脚蘸在酒中，是个富庶的愿望。加利利高原的橄榄最是有名，约瑟夫408（Josephus）和一卷米大示409（Midrash）都提到过这一点。后者更说道︰「在加利利培植几千棵橄榄，比在巴勒斯坦养大一个儿子容易。」亚设的属地沿海从今日的亚克港（Acre，新约称多利买）一直延伸到推罗。侵略者进入巴勒斯坦，也是从这路来。是以要亚设有坚强的防御工事，是很自然的愿望。两个愿望之间的关系，可能是一个双关语。希伯来文 minal 一字，可以译作「鞋子」，亦可以译作「门闩」（参和合本小字）。
26～29. 作结的赞美诗。这首长诗最后的几节，回到了全诗开始时赞美耶和华的主题。第5和26节，都以耶书仑这个罕见的别号称呼以色列。曾经有人尝试寻找一段经文，把两节连接起来；部分学者相信这就是21b节。但这点并不清楚，暂时只能当作是臆测。比较明显的是︰诗首的一段描述耶和华与天军同来，帮助祂的子民，终于在支派聚会之时被尊为以色列的王。而诗末的这一段（26～29节），则描绘耶书仑的神耶和华驱逐以色列的敌人，使她得以在应许之地居住。
26. 本节形容以色列的神（el，「伊勒」）︰
为帮助你，乘在天空；
显其威荣，驾行穹苍。
这两句话又可译作︰
有能凌空的那位
荣耀驾云的那位410
神只乘驾马车飞行空中，是古代近东文学常见的主题。迦南人用之，在旧约也有出现（诗十八10，六十八33；赛十九1；结一）。
27. 神是祂子民的避难所和帮助，是无数信徒得力的秘诀。
永生神是你的居所（AV 作「避难所」），
祂永久的膀臂在你以下。
又有人依照古代的拼音法411，把本节译成︰
他（耶书仑）的避难所是亘古的神，
在他以下的是永恒者的膀臂。
下半节似乎有残缺，一直以来固守的三︰三节拍，在此终止。然而这句话的意思依然清楚。驱逐以色列敌人的是耶和华。
28. 耶和华做了这一切事，以色列便能安全住在自己的地上。直译为雅各独有的泉源的第二句（和合本作「雅各的本源，独居……」），若以动词「居住」取代现有的名词「泉源」412，又可译作雅各独自居住。以色列土地富庶，从神赐的五榖、新酒、甘露可见一斑。本节的措辞类似创世记二十七28，无疑是个比以色列更加历史悠久的公式。
29. 本节宣告以色列是何等的幸福。她是蒙耶和华拯救（或作「从耶和华寻得平安」）的百姓，祂的盾牌是他们的帮助，祂的刀剑是他们的荣耀。在这样的人民面前，仇敌要战战兢兢地归降。照着古代近东的传统，以色列要把脚踏在这些被征服仇敌的颈项上。七十士译本保存了这个图像（参︰书十24；撒下二十二41）。希伯来文 bamot 的意思模棱两可。这个字可以指当地的高山（和合本作「他们的高处」；参三十二13），又可以指上述仇敌的背部。亚述和波斯的雕刻中，描绘了不少征服者踏在战败敌人背上的情景413。
申命记
申命记第三十三章
33：1 “神人”为负起神的使命的人。这是旧约中首次用此称呼，再见于《约书亚记》14：6，以后也用来指神的其他先知（撒上2：27；9：6，10；王上13：1；王下4：7等）。摩西称为“神人”也见《诗篇》90篇的诗题。
本节至29节为摩西的祝福，用的是诗歌体裁，先讲述耶和华在以色列人中间的作为（2-5节），提到以色列各支派的聚会；继之为他给个别支派的祝福（6-25节）；然后是对神的称颂（26-29节）。这篇祝福甚难解释，内容与雅各晚年所作的相似（创49章），只是摩西的祝福中没有斥责的话。
研究此诗用词及结构，原诗或稍后始笔之于书，诗则成于较早时期。诗中暗喻各事的发生，例如犹大受非利士攻击，流便为亚扪人所苦（6节），以法莲与玛拿西逐渐崭露头角（13-17节），迦得徙往北方（20-21节），腓尼基人在亚设支派所居的地中海畔地区活动（24-25节）等等，均为发生于主前十一世纪的事。但摩西以先知身份（18：15），对各族前景作出了预测。
33：2-5 大意说神从西奈山领百姓过了巴兰旷野，又藉摩西颁赐律法，自己作了他们的王（出19章）。此处“为王”不是作世上的君王，乃是作他们的主，保护看顾他们（民23：21；赛33：22）。
本段2节的题意也见于女先知底波拉和先知哈巴谷作的诗歌中（参士5：4，5；哈3：3）。本书只有此处用西奈山，其他地方均称为“何烈山”。西奈与西珥可参1：2注。巴兰山地点不详，本书只记有巴兰旷野，可能与西奈、西珥均为迦南边界外的山，都是耶和华神彰显祂大能或颁布过律法的地方。
“万万圣者”（2节）指天使。“圣徒”（3节）指以色列人。“耶书仑”指以色列，参32：15-18注。
33：6 从摩西为流便的祝福中，可以看出定居在外约旦以东地的流便支派，因为缺少屏障，受到亚扪人的攻击，有趋于没落的可能（民32：34-42）。摩西的祝福中未提西缅支派，可能因为西缅的分地是在犹大支派境内（书19：1-9）。
33：8 “乌陵”和“土明”为寻求神旨意所用（看出28：30注）。玛撒可看6：16；《出埃及记》17：7。“米利巴水”看《出埃及记》17：7及注。
33：9 利未人专司会幕与约柜的事，律法书就放在会幕那里（参31：9）。
33：12 “住在他两肩之中”指便雅悯住在耶和华神的保障中，因他为神所亲爱、所保护。“肩”为父亲保护子女之地；幼童骑在父亲的两肩之间，安全且快乐。有的解经家认为这句话指神将要选择的圣所会在便雅悯支派的居地中，例如耶路撒冷，因耶路撒冷是便雅悯的城（书15：8；18：28）。
33：13-17 摩西的祝福中最长的一段是关于以法莲和玛拿西二支派的。这二支派在分地时得到迦南最肥沃的土地，在土地和人口上都超过其他十个支派。约书亚就是出自以法莲。
“角”在希伯来文作qeren，希腊文作keras，在圣经中有照字面也有照象征意义的解释。作象征解释时可有三种意义：1，如17节，用以表示能力；2，表示顽强傲慢（诗75：4-5）；3，表征政治、军事力量（但8：20-21）。
33：18 西布伦和以萨迦二支派住在地中海和加利利海之间，土地肥沃，生活安定。
33：19 “山上”或指迦密山。
33：20 迦得支派分得约旦河东之地，但是他们的男丁随同其他支派一同去征服迦南（民32章）。
33：22 但是个勇武有力的支派，参孙就是但人（士13章）。不过因为巴珊地在历史上从不曾是但的军事活动地区，此处只可解作但英勇象小狮子从巴珊跳出来。
33：23 “西方”可译为“海”，指加利利海（旧约时代叫基尼烈湖，参3：17注）。本节可译为“可以取得加利利海及其南方为业”。拿弗他利居住之地大半在加利利海北方与西方，南迄加利利海的南岸。
33：24 “油”指橄榄油（看32：13-14）。亚设支派居住地以产橄榄油著名。
33：25 亚设为迦南地北方的边防重地，故称之为“门闩”。
33：26 “耶书仑”即以色列（参32：15注）。26-29节为摩西诗歌的结语。他在这里称颂神，与5节相呼应。本节和5节都用了“耶书仑”一词，前者尊神为以色列人的王，后者说祂会帮助以色列人赶走仇敌，取得迦南地。神是人的盾牌、居所和荫庇。
33：29 “高处”（bamot）可指迦南地的高山（32：13），也可指敌人的“背”，征服者把脚踏在战败的敌人的背上，象征胜利。
旧约 - 申命记（Deuteronomy）第33章